Древний Восток

Открытие древнейшей цивилизации Индии произошло сравнительно недавно, в 20-е годы XX в. К тому времени изучение Древней Индии имело уже длительную историю, однако основоположниками древнеиндийской цивилизации считались арии, расселившиеся в долине Ганга и создавшие здесь в I тысячелетии до н. э. первые государства; культура этого периода была отражена во множестве сохранившихся текстов.

Удивительные находки 20-х годов XX в. в долине Инда перевернули эти представления, показав картину развития древней цивилизации, существовавшей уже в III тысячелетии до н. э. одновременно с великими цивилизациями долины Нила и Месопотамии. Первые города этой эпохи были обнаружены индийскими археологами в 1921 г. Р. Д. Банерджи выявил эти древние слои на холме Мохенджо-Даро, Р. Б. Сахни нашел аналогичные слои в Хараппе.

В те же 20-е годы прошлого столетия под руководством Дж. Маршалла были начаты широкомасштабные раскопки в Мохенджо-Даро, которые дали материал, поразивший ученый мир своей необычностью и глубокой древностью. В ходе дальнейших исследований был прослежен чрезвычайно широкий ареал распространения этой древней культуры, получившей название хараппской (или «культура Хараппа»; в литературе встречаются также названия «индская цивилизация», «протоиндийская цивилизация», «культура Мохенджо-Даро»). Она охватывала весь бассейн долины Инда с прилегающими территориями, вплоть до морского побережья Гуджарата; множество поселений было открыто также в долине высохшей реки Гхаггар, которая в те времена была полноводной. Была определена и хронология хараппской культуры: ранний период — 2900–2200 гг. до н. э., средний — 2200–1800, поздний период — 1800–1300 гг. до н. э.

Градостроительство протоиндийской цивилизации

Одно из наиболее ярких явлений индской цивилизации — существование крупных городских центров с высоким уровнем градостроительства. Города имели прямоугольный план и были огорожены стенами высотой 2–5 м и шириной до 7 м, выстроенными из кирпича. Индские города отличались четкой, продуманной планировкой. Главные городские здания находились на «цитадели» — высокой глинобитной платформе, также огороженной стенами. Ниже уровня цитадели располагался «нижний город», застроенный прямоугольными кварталами с широкими (до 10 м) улицами. Внутри кварталы были разделены сетью небольших улиц, также пересекавшихся под прямым углом. И большие, и малые улицы были строго ориентированы с севера на юг и с востока на запад. Здания строились из обожженного кирпича, производившегося из местной глины. Жилые дома были довольно просторными — в среднем 8x9 кв. м — и имели несколько комнат. Многие дома строились в два этажа с лестницами, ведущими наверх; стены домов, выходившие на улицу, не имели окон. Световые проемы были обращены во внутренний двор, вокруг которого и располагались комнаты. Города имели разработанную систему водоснабжения и канализации; в нижних этажах домов обязательно устраивались комнаты для омовений и туалеты; отсюда выводились трубы на улицу, где были проложены кирпичные водостоки, прикрытые сверху специальными кирпичными плитами. Такой совершенной системы городских водостоков не знала ни одна древняя цивилизация. Классическим примером такого города является, конечно, Мохенджо-Даро; раскопками были раскрыты также такие города, как Хараппа в Пенджабе, Калибанган и Ганверивала в долине высохшей реки Гхаггар, Лотхал в приморской части Гуджарата.

Хозяйство и торговля

Хозяйство хараппской культуры было основано на земледелии. Судя по сохранившимся остаткам зерен, сельские жители выращивали пшеницу, ячмень, рис, горох, сезам, из которого выжимали масло, и хлопок. Прилегающая к городским центрам сельская территория поставляла продукты земледелия, для которого долина Инда, покрытая аллювиальными отложениями, была крайне благоприятна. Широкий ареал распространения культуры Хараппы предполагает также специфику развития земледелия в разных регионах, обладавших своими природными особенностями. В период развитой Хараппы, по-видимому, развивалось интенсивное земледелие с использованием насыпных сооружений для задержания воды и сбором урожая два раза в год. Особенным плодородием отличалась долина Инда в среднем его течении, где, собственно, и располагался город, раскопанный на холме Мохенджо-Даро; однако ежегодные разливы реки, менявшей свое русло, создавали серьезную угрозу для полей и поселений. Вместительные зернохранилища, обнаруженные в Мохенджо-Даро и Хараппе, свидетельствуют о централизованных поставках зерна в крупные города.

Хараппцы также обладали развитыми традициями скотоводства: они разводили буйволов, зебу, овец, коз, свиней, ослов; есть также сведения об одомашненных верблюдах и лошадях. На плодородной равнине Синда, как предполагают, преобладал крупный рогатый скот, мелкий скот выпасали преимущественно в периферийных районах. Судя по изображениям, домашние животные играли большую роль в культах и ритуалах хараппской культуры, как, впрочем, и дикие звери. Охота на последних, несомненно, также являлась одним из занятий жителей этих древних поселений — здесь, в богатых растительностью влажных долинах и обширных лесах, водились слоны, носороги, тигры, олени, множество других животных и птиц. Раскопки в некоторых приморских городах свидетельствуют об активном употреблении морских продуктов, в частности моллюсков.

Немалую роль в жизни хараппских городов играло ремесленное производство, которое достигало высокого уровня развития. Искусство древних мастеров проявлялось и в производстве таких простых вещей, как строительные материалы, в частности кирпича, который отличался высоким качеством и большим разнообразием. В зависимости от назначения построек, выделывался как необожженный, так и прекрасный обожженный кирпич для облицовки крепостных стен, зданий, водостоков и водоемов. Кирпичи имели разную форму: прямоугольные для строительства домов, плоские для перекрытия каналов, Г-образные и т. д. Развито было и керамическое производство: сосуды делали на гончарном круге и обжигали в специальных горнах; преобладает толстостенная керамика без росписи, однако есть и орнаментированные сосуды с росписью черным цветом по красному фону. Ремесленники-металлурги изготавливали предметы из меди и бронзы: топоры, тесла, ножи и кинжалы, иногда встречаются и сосуды из металла. Для бронзового литья применяли сплавы меди с оловом или свинцом. При раскопках находят значительное количество украшений из полудрагоценных камней — бусы из сердолика, халцедона и бирюзы; в качестве украшений использовали также браслеты из металла, которые во множестве надевались на руки, как это видно на изображениях. Предметы искусства хараппской культуры отличались особым мастерством и изяществом — это каменная и металлическая скульптура, тонкие изображения на печатях.

Торговые связи хараппской цивилизации прослеживаются на очень далекие расстояния. Показательны уже сами материалы ремесленного производства, которые доставлялись из отдаленных областей. Так, медь, из которой выделывали характерные хараппские изделия, поступала из Ирана и Афганистана, из горных же районов привозили камень для ювелирных изделий. В последнее время выявлено и северное направление сухопутной торговли — в сторону Южного Туркменистана, где есть находки хараппских печатей; особенно показательны раскопки хараппского торгового поселения Шортугай на Амударье. Активно развивалась и морская торговля с весьма далекими странами. Так, прослеживается морской путь от устья Инда и Гуджарата до Месопотамии — здесь, в древних городах Шумера, находили характерные для Хараппы печати; имеются такие находки и в тех областях, которые лежали на пути из Индии в Месопотамию — на Бахрейнских островах и побережье Аравии. Просматриваются упоминания этой далекой страны, расположенной в долине Инда, и в клинописных текстах — под названием страны «Мелухха», откуда привозили поделочный камень, ценные породы дерева, павлинов, дорогую мебель. Как предполагают, это было каботажное мореплавание вдоль побережья к Бахрейнским островам и далее по Персидскому заливу. О морской торговле свидетельствуют и исследования в Лот-хале, где при раскопках выявлены, как считают археологи, портовые сооружения.

Общество индской цивилизации

Одна из самых неясных тем, связанных с индской цивилизацией — это ее общественное устройство и политическая организация. Вырисовывается картина существования нескольких крупных городских центров, которые, по-видимому, удерживали власть над окружающими территориями и существовали за счет получения оттуда продукции сельского хозяйства и сырья. Само деление главных городов на «цитадель» и «нижний город» свидетельствует о существовании правящей верхушки, однако не выявлено выраженного «дворца правителя»; можно лишь в целом говорить о зданиях общественного или административного назначения, связанных с культовыми сооружениями, как это прослеживается в Мохенджо-Даро. Исследования хараппского общества строятся лишь на реконструкциях и предположениях, ведь, по сравнению с другими древними цивилизациями, Хараппа практически лишена письменных источников.

Несколько более содержательны наши представления о религии хараппской культуры, поскольку материал такого рода дают изображения, главным образом, на печатях, где прослеживаются мифологические сюжеты и сцены ритуалов (см. ниже). Большую ценность представляют надписи, представленные на тех же печатях, однако можно говорить лишь о том, что ученые находятся на пути к полноценному чтению этих текстов. Дешифровка хараппской письменности только лишь разрабатывается. Трудность состоит в том, что надписи на печатях очень коротки, выполнены неизвестным дотоле письмом и на неизвестном языке. Преобладает мнение о протодравидийской принадлежности этого древнего языка.

Вопрос об этнической принадлежности хараппцев встает также в связи с обследованием антропологических материалов, выявившим разнообразие антропологических типов населения, среди которых преобладает европеоидный средиземноморский тип, но присутствует также монголоидный и прото-австралоидный. Эти данные свидетельствуют о многообразии истоков сложения хараппской общности, в которой были интегрированы различные регионы с разным типом населения.

Истоки и судьба индской цивилизации

Истоки протоиндийской цивилизации и процесс ее сложения — одна из самых дискуссионных проблем, связанных с этой эпохой. Наиболее распространено мнение о сложении хараппской культуры на основе существовавших здесь прежде раннеземледельческих культур. Выразительный в этом отношении материал дали раскопки поселения Мехргарх в Белуджистане, где прослеживается развитие культуры ранних земледельцев в период неолита и энеолита. Для последнего периода в Мехргархе характерны расписная керамика, производство медных изделий, глиняные фигурки. Интересная линия развития просматривается и на поселении Кот-Диджи, расположенном в среднем течении Инда, где представлены и дохараппские, и собственно хараппские культурные слои. Исследование ранних стадий развития протоиндийской цивилизации сильно затруднено мощными аллювиальными отложениями в долине Инда, которые значительно превышают уровень нижних культурных напластований. Так, в Мохенджо-Даро не удалось вскрыть нижние культурные горизонты из-за того, что они перекрыты грунтовыми водами.

Проблемным остается также вопрос о завершающем периоде развития протоиндийской цивилизации. Признаки ее упадка проявляются уже в первой половине II тысячелетия до н. э. и становятся отчетливо выраженными в середине тысячелетия: города теряют четкую планировку, и застройка их становится все более хаотической, появляются постройки посредине бывших широких улиц, утрачивается традиция строительства монументальных общественных зданий, исчезают большие благоустроенные дома, деградирует ремесло и сворачивается торговля. Преобладает мнение об экологических причинах упадка хараппской цивилизации. В этот период происходит иссушение долины и в особенности системы реки Гхаггар, где находились важнейшие хараппские центры. Высказывается также предположение об истощении ресурсов Индской долины, о естественном процессе «старения» цивилизации, исчерпавшей возможности своего развития. Дальнейшие судьбы населения Индской долины и в особенности Пенджаба были связаны с приходом ариев в конце II тысячелетия до н. э., которые находились на более низкой стадии общественного развития.

Мохенджо-Даро — крупнейший город протоиндийской цивилизации

Древний город на холме Мохенджо-Даро был обнаружен в 1921 г. при обследовании буддийской ступы, возвышающейся на его вершине. В 1924–1927 гг. Дж. Маршалл проводил здесь первые систематические археологические исследования. Площадь древнего города оценивается более чем в 80 га, как и большинства протоиндийских городов; его территория делится на две неравные части — «цитадель» и «нижний город». «Цитадель» Мохенджо-Даро была выстроена на массивной платформе из кирпича, которая имела пятиметровую высоту. Сооружения «цитадели» имеют очень большую площадь — некоторые более 1000 кв. м — и служили зданиями государственного значения.

Конкретное назначение этих построек трудно определить однозначно. Одно из зданий представляло собой обширный зал с параллельными рядами колонн; в литературе он фигурирует под названием «зал заседаний». Большое разделенное на отсеки сооружение, как предполагается, было государственным зернохранилищем. Уникальным сооружением «цитадели» является большой прямоугольный бассейн, выстроенный из кирпича, обмазанного водоупорным материалом, и снабженный продуманной системой поступления воды и ее слива. В воду вели широкие лестницы, по периметру бассейн был окружен галереей и комплексом построек, имевших многочисленные комнаты. По-видимому, этот искусственный водоем служил для ритуальных омовений, которые совершали важные государственные лица.

Значительная часть «цитадели», однако, перекрыта той самой буддийской ступой, которая не позволяет вскрыть лежащие ниже слои. Обширное пространство «нижнего города» застроено прямоугольными кварталами, главной осью города служил широкий «проспект» около 10 м шириной. Жилые дома в период развития цивилизации имели по 5–9 комнат, большая высота их стен (до 6 м) считается результатом надстраивания, поскольку вокруг домов быстро нарастал культурный слой. Крыши домов были плоскими. Система водостоков пронизывала все улицы и дома, здесь находят глиняные трубы, соединенные муфтами, по которым вода выводилась из домов, колодцы, тщательно продуманную систему водостоков, протянувшихся вдоль улиц. Отдельно располагались ремесленные кварталы города.

В последние века существования города дома становятся меньше и планировка их приобретает более стандартный вид, нарушается стройность застройки города. Нижние слои Мохенджо-Даро не исследованы, поскольку находятся ниже уровня грунтовых вод, мощность же раскопанного культурного слоя очень велика — до 20 м.

Протоиндийская письменность

Письменность цивилизации долины Инда — центральная проблема в ее изучении. Именно отсутствие достаточно пространных текстов является препятствием для того, чтобы составить полноценную картину жизни этого древнего общества, его общественного и политического устройства, религии и хозяйствования. Краткость и однотипность хараппских надписей препятствует, собственно, и полноценной дешифровке самой письменности. Надписи присутствуют на печатях и каменных пластинах, они предельно коротки и состоят большей частью из нескольких знаков.

В отечественной науке наиболее систематические исследования были предприняты группой Ю. В. Кнорозова, применившей к этому материалу новейшие методы лингвистики. В результате этой работы, а также опыта предшествующих исследований, были сделаны выводы об основных характеристиках письменности и языка Хараппы: направление письма справа налево, иероглифический характер письменности. Применение метода позиционной статистики позволило выявить сочетаемость слов, позицию частей речи в тексте, что помогло составить представление о характерных особенностях языка надписей.

Было высказано предположение о том, что это был протодравидийский язык, т. е. язык, родственный современным языкам дравидов, живущих в Южной Индии. По своему содержанию надписи состоят, предположительно, из имени владельца печати и календарных обозначений.

Хараппское искусство: люди и божества

Искусство индской цивилизации известно нам по находкам печатей и скульптуры. Среди находок скульптурных изображений особенно много мелких глиняных фигурок животных и людей. Это большей частью женские фигурки, представляющие собой фронтальное изображение с симметричным расположением рук, вытянутых вдоль тела. Их головы увенчаны сложными головными уборами; глаза, губы и украшения — ожерелья и многочисленные браслеты на руках и ногах — выполнены в виде налепов. Эти фигурки типологически близки обычной глиняной пластике раннеземледельческих культур и имели сакральный смысл, отражающий культ плодородия и продолжения жизни.

Известна и бронзовая скульптура: так, великолепно выполнена фигура девушки-танцовщицы, стоящей в естественной позе, — как будто она отдыхает после танца. Левая рука ее также унизана браслетами — до самого плеча; обращает на себя внимание негроидный тип лица девушки.

Известен также небольшого размера каменный бюст, который обычно считается изображением жреца, с аккуратно подстриженными волосами и бородой, выпуклыми губами и широким прищуром глаз с опущенными веками. Его одежда перекинута через левое плечо и украшена крупными трилистниками, а волосы подвязаны лентой. Изображения животных главным образом представлены глиняными фигурками быков; имеются также глиняные модели повозок с колесами, в которые запряжены быки.

Особый жанр хараппского искусства — это гравировки на печатях, лаконичные и очень изящные, с тонкой проработкой деталей. Здесь присутствуют мифологические существа и сцены ритуалов, которые могут дать некоторое представление о религии хараппской культуры. Так, на одной из крупных печатей изображено мужское божество с четырьмя лицами, обращенными в четыре стороны света. Божество сидит в позе медитации со скрещенными ногами, голова его увенчана длинными изогнутыми рогами. С двух сторон к нему приближаются животные: слон, тигр, носорог, буйвол; вместе с ними присутствует и человек. Это изображение часто ассоциируют с позднейшим Шивой — божеством индуизма, также повелевающим животными.

На многих печатях представлены священные животные — тур, слон, тигр — или же зооморфные мифические существа. Так же как в случае с четырехликим божеством, многие персонажи сочетают черты человека и животного — человек с рогами и хвостом, женщина со звериным телом.

Одна из излюбленных тем этих изображений — священное дерево: дерево в ограде, сцены поклонения дереву; культ дерева и в дальнейшем был широко распространен в Индии. На одной из печатей дерево становится вместилищем божества антропоморфного облика, которое помещено внутри ствола; вокруг его образа представлен целый ритуал — другое божество с рогами на голове склонилось перед деревом. Возможно, это изображение бракосочетания божеств. Позади рогатого божества стоит тур, внизу изображения — целая вереница танцующих фигур, также с рогатыми головными уборами.

Во второй половине II тысячелетия до н. э. в Северной Индии началось расселение новых племен, которые пришли с северо-запада. Они называли себя ариями («арья»). Арии были индоевропейцами, т. е. говорили на языке (см. Санскрит), принадлежащем к большой индоевропейской языковой семье, которая в настоящее время охватывает обширные регионы Европы и Азии. Во II тысячелетии до н. э. происходили большие передвижения индоевропейцев, которые занимали новые территории, положив начало формированию многих древних и современных народов.

Арии, или, как говорят, индоарии, постепенно проникли в Индию и заняли район верховьев Инда и Ганга. Вопрос об отношениях ариев с прежним населением, в особенности с народом, создавшим цивилизацию долины Инда, вызывал серьезные споры среди ученых: было ли это завоевание или же постепенное поглощение ариями иных народов? Однако предположение о завоевании хараппских городов в настоящее время снят — города к тому времени уже пришли в запустение, и процесс этот продолжался уже несколько веков.

Период истории Индии, который последовал после прихода ариев, называют Ведийским, поскольку все основные сведения о жизни и культуре этой эпохи мы получаем из ведийской литературы, к которой относятся в первую очередь веды — священные тексты древних ариев. Наиболее древним ведийским текстом была «Ригведа».

В эпоху «Ригведы», или Ранневедийскую эпоху, племена индоариев занимали сравнительно небольшую территорию верховьев Индо-Гангского междуречья (конец II — начало I тысячелетия до н. э.). Среди них, по преданию, особенно выделялось племя бхаратов («Бхарата» — самоназвание Индии, сохранившееся до настоящего времени). В так называемый Поздневедийский период, который охватывает приблизительно первую половину следующего, 1 тысячелетия до н. э., происходит освоение новых территорий с постепенным продвижением на восток вдоль долины Ганга.

Хозяйство и общество индоариев

«Ведийские» арии еще не строили городов. Они селились в деревнях, расположенных по берегам рек. Археологи обычно отождествляют с Ведийским периодом выявленные раскопками поселения с серой расписной керамикой. Исследования этой археологической культуры дают картину жизни в небольших поселениях, застроенных домами, стены которых представляли собой плетенку, обмазанную глиной. Серая расписная керамика отличалась очень хорошим качеством, была изготовлена на гончарном круге и расписана черной краской. В росписи преобладает геометрический орнамент, излюбленным мотивом ее были концентрические круги и спиралевидные ленты, встречается также свастика (символ круговращения Солнца). Среди металлических изделий выделяются медные топоры и наконечники копий, а начиная с XI в. до н. э. появляются железные предметы.

Изучение костных остатков показывает, что основным занятием населения было скотоводство, причем преобладают кости крупного рогатого скота, также жители использовали лошадей и колесные повозки. Известно было и земледелие, судя по находкам зерен пшеницы, ячменя и риса. Наиболее объемное представление о жизни древних ариев дают, однако, ведийские тексты. Главным занятием индоарийских племен в них, действительно, предстает разведение домашних животных — количество голов скота было главным мерилом богатства и благополучия. Разводили главным образом коров, недаром образы коровы, быка, молока, масла наиболее типичны для «Ригведы». Вокруг этой темы выстраивались многочисленные обряды, эти животные фигурируют в обращениях к богам и заклинаниях.

Арии выхаживали хороших лошадей, которых очень ценили как основу своего военного превосходства. Конь — также одно из главных действующих лиц ведийских ритуалов. Для перевозки тяжелых грузов использовали волов; на волах и пахали землю. Земледелие играло немаловажную роль в жизни ведийских ариев, значительное его развитие происходит в Поздневедийский период. В ведийских текстах упоминаются и многочисленные ремесленники, обеспечивавшие разнообразными изделиями как обычную повседневную жизнь жителей ведийских поселений, так и потребности знати.

Для общественного строя ведийской эпохи в первую очередь характерна большая роль семейно-родственных отношений и строгий патриархальный уклад жизни. Семьи объединялись в род — «готру»; важнейшие дела решались на советах, в которых принимали участие только мужчины — уважаемые члены общины.

В эту архаическую эпоху происходило сложение основных сословий — четырех варн, существование которых стало одной из главных особенностей древнеиндийского общества. Принадлежность к варне была освящена религией и строго регламентировала как обрядовое, так и бытовое поведение человека, определяла его место в обществе. Члены высших варн считали себя дваждырожденными — полноценными ариями, прошедшими соответствующие обряды. Для ведийского периода особенно высока была роль брахманов — жрецов, которые считались хранителями священного знания и посредниками между людьми и богами. Многочисленные обряды и ритуалы, которыми была охвачена вся жизнь ведийского общества, могли исполняться только брахманами; лишь сугубо домашняя повседневная обрядность была подвластна главе семьи. В эту эпоху постоянных военных столкновений был чрезвычайно высок и статус воинского сословия — кшатриев. Знатный воин сражался на колеснице, управляемой возницей. Культ войны, боевого коня и колесницы также выражен в ведийских ритуалах.

Раджи и первые царства индоариев

Во главе арийских племен стояли «цари»-раджи, власть которых первоначально распространялась на очень небольшие территории. Власть царя была сакрализована, его физическая сила и богатство считались воплощением благополучия и процветания страны и ее жителей, правление царя сопровождалось многочисленными и длительными обрядами, среди которых первостепенное значение имели ритуалы вступления на царство, включавшие бег колесниц, стояние на шкуре тигра, посажение на трон, а также ритуал «абхишека» — помазание, связанное с идеей плодородия. При дворе царя большим влиянием пользовался придворный жрец — «пурохита», ведавший совершением ритуалов.

Раджи стремились захватить как можно большие территории; для захвата новых земель также существовали свои обряды: например, обряд «ашвамедха» длился целый год и был связан с военными столкновениями. По мере освоения долины Ганга, складывания обширных территорий, заселенных народами, которые объединяло общее самосознание, а также развития институтов власти происходило образование первых государств. Так, в среднем течении Ганга располагалось царство Кошала, далее область Каши, еще дальше последовательно Видеха, Магадха и Анга — в то время еще небольшие царства.

Политическая история этого периода теряется среди многочисленных эпических преданий, восхваляющих подвиги героев древности, которые обросли позднейшей интерпретацией и смешались с образами, воспроизводящими реальность более поздних времен. К примеру, героические предания «Махабхараты», повествующие о соперничестве кауравов и пандавов — наследников древнего рода царя Бхараты — и об их великом сражении, несомненно, дают общую картину нравов, обычаев и быта этой архаической эпохи, однако ненамного проясняют ход реальных исторических событий.

Варны

В ведийской литературе большое значение придавалось делению общества на варны. Варны — четыре сословные группы Древней Индии; брахманы, кшатрии/ вайшьи и шудры. Слово «варна» на санскрите означает «цвет», и у каждой варны был свой символический цвет. Принадлежность человека к варне передавалась по наследству, была освящена религией и строго определяла поведение человека, его одежду, его отношение к обрядовой практике, род его занятий и, в конечном счете, весь его жизненный путь.

В целях сохранения замкнутости варн осуждалась женитьба на женщине из другой варны. Особенным грехом считалось создание такой семьи, в которой жена выше по варне, а муж — ниже; в таком случае их дети становились неполноправными. В «Ригведе» имеется интересный текст, где четыре варны соотнесены с частями тела первочеловека — Пуруши, который является воплощением Вселенной: брахманы — это уста Пуруши, кшатрии — его мышцы, вайшьи — туловище, а шудры — ступни. Таким образом, существование четырех варн провозглашалось основой мироздания.

Дваждырожденные: брахманы, кшатрии и вайшьи

«Дваждырожденными» называли членов трех высших варн, поскольку они считались прошедшими через «второе рождение», к которому приравнивался обряд упанаяны — «приведения», т. е. посвящения в арии. Во время этого обряда, совершаемого брахманом, на мальчика надевали священный шнурок, после чего он считался полноправным членом своей варны. «Дваждырожденные» (двиджати) считали себя подлинными ариями, имеющими неизмеримо более высокий статус по сравнению с остальным населением. Лишь прошедшие упанаяну могли быть причастны к ведийской обрядности, пить сому и т. д.

Брахманы были представителями самой высшей варны и считались воплощением белого цвета — цвета чистоты, незапятнанности. Брахманы выполняли обязанности жрецов и совершали многочисленные обряды, которым в Древней Индии придавалось исключительно важное значение; они считались представителями людей перед лицом богов, требовавших совершения жертвоприношений и произнесения заклинаний.

Брахманы были также хранителями древней учености, знатоками священных текстов, поэтому каждый брахман проходил длительное обучение — еще мальчиком отдавали его в дом учителя — гуру, где он проводил жизнь в труде и заучивании вед. Брахманы хранили в тайне свое священное знание. Высокое положение и замкнутость варны брахманов подчеркивалось их исключительным правом совершать обряды первостепенной важности, пить священный напиток — сому. Брахманы были свободны от уплаты податей. Убийство брахмана считалось тягчайшим преступлением.

Вторая варна в Древней Индии — кшатрии, воинское сословие. Им приписывали красный цвет — цвет огня, войны, решительности и энергии. Кшатрии с детства обучались владеть оружием, управляться с конем и колесницей. Главное достояние кшатрия — военные доблести и военные подвиги, которые воспевались на пирах и получили отражение в эпосе.

Необходимым элементом жизни кшатриев были также воинские состязания, среди которых особое значение имели состязания на колесницах; популярна также была игра в кости — один из ключевых эпизодов «Махабхараты» основан именно на такой игре. Жизнь кшатрия также была освящена религией, в частности, те же состязания на колесницах обретали ритуальный смысл.

Особое значение имели царские ритуалы (например, ритуал «ашвамедхи»). Ашвамедха — ведийский обряд «жертвоприношения коня», в ходе которого царь устанавливал границы своих владений. Для этого выпускали лучшего коня, позволяя ему бежать и останавливаться по своей воле. Вслед за конем устремлялись царские воины, которые в течение года следили за его передвижением. Все земли, где пройдет конь, считались теперь принадлежащими его царственному хозяину; если прежний владелец земли не хотел признать этого, то вынужден был отстаивать свои права и выставить войско. В конце года коня отлавливали и приносили в жертву.

К варне кшатриев принадлежали «цари» — раджи; собственно, кшатрии и составляли слой правителей и их аристократического окружения. Доходы «царей» и их воинской дружины составлялись из податей, которые платил «народ». Он и представлял основное податное сословие и заодно наиболее многочисленную варну — вайшьи («народ»). Это были земледельцы, жители деревень, подданные царя. На них лежала «почетная» обязанность возделывать поля, особенно раджей и кшатриев. Их цвет — желтый, цвет земли. Среди вайшьев, особенно в более поздние эпохи, встречались и весьма состоятельные люди.

Ашрамы

Весь жизненный путь «дваждырожденного» подчинялся строгим предписаниям. Четыре периода его жизни — четыре ашрамы — предполагали перемену образа жизни при переходе в каждую следующую возрастную категорию. Непосредственно после упанаяны (посвящения) «дваждырожденный» становился «брахмачарином», учеником. Брахмачарин должен был жить в доме учителя (гуру), изучая священные тексты и выполняя при этом работу по хозяйству.

По окончании обучения он должен был обзавестись семьей — наступала вторая ашрама, и теперь он становился «рихастхой», домохозяином. Его обязанность — неукоснительно соблюдать семейные обычаи и семейную обрядность, а также родить сыновей, которые не только обеспечат продолжение рода, но и смогут совершать поминальные обряды по смерти отца.

Дождавшись рождения внуков, арий переходил в новую ашраму и превращался в «ванапрастху» — отшельника, который питался лесными плодами. Когда же он становился немощным стариком («санъясин»), его должны были обеспечивать подаянием.

Полное соблюдение четырех ашрам практиковалось, видимо, преимущественно брахманами — в особенности это касалось первой ашрамы, периода ученичества, необходимого брахману для освоения текстовой традиции.

Шудры и «неприкасаемые»

Четвертую варну составляли шудры, обычно определяемые как «слуги». Их цветом был черный. Социально неполноправное положение шудр выражалось в первую очередь в их ритуальной нечистоте: шудры не принадлежали к числу «дваждырожденных» и были не только отстранены от обрядов, совершаемых последними, но и не имели права прикасаться к вещам, предназначенным для жертвоприношений, совершаемым членами высших варн.

Обязанность шудры — обслуживать высшие варны, и в его поведении ценились качества верного слуги. Однако среди шудр были не только слуги, к ним относились также ремесленники, которые профессиональным трудом служили и деревенскому населению, и правителям. Не будучи «дваждырожденными», шудры не считались потомками древних ариев-завоевателей и, видимо, в значительной части были уроженцами покоренного населения.

Помимо тех, кто входил в состав четырех варн, существовали и другие категории населения. Таковыми считались чандалы — «неприкасаемые». Они не имели права жить в деревнях и селились на достаточном от них расстоянии — обычно это были бедные хижины, а хозяева их должны были заниматься самым неприятным трудом, например, уборкой нечистот.

В древнеиндийском обществе сформировалось отношение к этой категории населения как крайне нечистой в ритуальном отношении, и соответственно выработались стереотипы поведения, которые обеспечивали невозможность контактов с «неприкасаемыми»: запрещалось не только к ним прикасаться, но и слышать их голос и даже видеть — дабы не оскверниться. Со своей стороны чандалы должны были оповещать о своем приближении громким стуком деревянной колотушки.

Самыми ранними памятниками древнеиндийской литературы являются веды, в которых выражены верования древних ариев. Веды создавались на протяжении нескольких столетий, складываясь из тех ритуальных песнопений, которые исполнялись брахманами во время жертвоприношений, произносимых ими магических формул и заклинаний.

Чтобы удержать в памяти большое количество гимнов, ученики-брахманы запоминали их в определенном порядке, постоянно упражняя свою память, и впоследствии передавали этот устный текст своим ученикам. В стремлении сохранить разросшиеся тексты для последующих поколений среди жрецов была создана специализация; брахманы отдельной «специальности» запоминали определенный раздел вед. Будучи впоследствии записаны, веды образовали огромные по объему письменные тексты.

Веды состоят из четырех самхит: «Ригведа» — сборник гимнов, «Самаведа» — сборник песнопений, «Яджурведа» — гимны, собранные в определенном порядке для совершения ритуалов, и «Атхарваведа», содержащая в основном магические заклинания. В поздневедийскую эпоху была создана литература, составившая как бы продолжение самхит. Таким образом, брахманы и упанишады также считаются частью ведийской литературы. Язык ведийской литературы представляет собой архаическую форму санскрита, который называют «ведийским санскритом», или «ведийским языком».

«Ригведа»

В «Ригведе», которая считается древнейшей частью вед, собраны 1028 гимнов, обращенных к ведийским божествам. Гимны записаны стихами, в которых выдержана определенная метрическая система, основанная на нескольких видах стихотворных размеров. По традиции текст «Ригведы» делится на десять «мандал», из которых последняя считается наиболее поздней. Создание гимнов большинства мандал приписывается древним мудрецам — «риши». Воспевающие богов стихи «Ригведы» являют образцы высокой поэзии. Большинство гимнов обращено к Индре как к могучему герою, не знающему поражений; именно в стихах «Ригведы», прославляющих подвиги воинственного божества, раскрывается его мифологический образ. Так, один из больших гимнов описывает его победу над Вритрой:

Индра убил Вритру, самого страшно врага, бесплечего, Дубиной — великим оружием.

Как ствол дерева, ветви которого обрублены топором,

Дракон лежит, прильнув к земле.

(пер. Т. Я. Елизаренковой)

Утонченной поэзии полны стихи, обращенные к богине утренней зари — Ушас, и религиозного трепета — обращенные к Варуне; важнейшее значение имеют гимны, посвященные богу огня Агни. Один из необычных гимнов отражает совершенно жизненную ситуацию той далекой эпохи — жалобы игрока, проигравшегося в кости, страдающего, отвергнутого близкими людьми и пытающегося отделаться от опасного пристрастия к игре. Текст «Ригведы» первичен по отношению к другим самхитам и имеет первостепенное значение для исследования ведийской эпохи, позволяя составить представление не только о религии, мифах и обрядовой практике древних ариев. Употребляемые в тексте слова и термины дают сведения об их бытовой и хозяйственной жизни, о восприятии предметного мира, упоминаемые географические названия позволяют проследить расселение древнейших ариев.

Брахманы (тексты)

Тексты брахман считаются продолжением самхит и относятся уже к позднему периоду развития ведийской литературы (первая треть I тысячелетия до н. э.). В них содержатся описания ведийских ритуалов, зачастую длительных и сложных, а также даются объяснения тех или иных обрядовых действий и произносимых жрецами формул. Так, большая по объему текста «Шатапатха-брахмана» содержит богатейший материал по царским ритуалам, в которых выражены представления древних ариев о мироздании, во многом определившие дальнейшее развитие религиозных концепций Древней Индии.

Подробные толкования ритуалов выводят авторов брахман на новый уровень религиозно-философского обобщения, для которого характерна склонность к отождествлению различных явлений и образов, созданию глубоко абстрактных представлений, из которых важнейшее значение имеет представление о высшем существе, первотворце мира — Праджапати. Образ Праджапати отождествляется с жертвой, что придает и самому жертвоприношению смысл космического акта. Брахманы содержат и мифологический материал — например, известный миф о Шунахшепе, который был предназначен для принесения в жертву.

Упанишады

Упанишады считаются завершающей частью брахман, а также всей древней ведийской литературы и потому получили также название «веданты», что значит «конец вед». В названии же «упанишады» [ «к сидящему у ног (учителя)»] выражена обращенность этих текстов к слушателю-ученику, воспринимающему их сложное религиозно-философское учение. Согласно традиции, насчитывается 108 упанишад, среди которых древнейшей является «Брихадараньяка-упанишада».

Главная мысль, на которой сосредоточено внимание авторов упанишад, — существование универсального космического начала — Брахмана, создающего и одухотворяющего мир. Обосновывается также единство Брахмана и Атмана — личностного начала. Представление об Атмане и Брахмане выражены через образы, которые предстают перед слушателем в притчах, зачастую имеющих форму диалога: «„Принеси сюда плод дерева ньягродхи“. — „Вот он, почтенный“. — „Что ты видишь в нем?“ — „Эти маленькие семена, почтенный“. — „Разломай же одно из них“. — „Оно разломано, почтенный“. — „Что ты видишь в нем?“ — „Ничего, почтенный“. И он [учитель] сказал ему: „Поистине, дорогой, вот — тонкая сущность, которую ты не воспринимаешь, благодаря этой тонкой сущности и существует все это большое дерево. Верь этому, дорогой“» (пер. А. Я. Сыркина).

Сочетая прозу и стихи, упанишады выражают достаточно сложные умозрительные идеи в образах большой художественной силы. В упанишадах сформулированы и ставшие впоследствии традиционными для индийских религий представления о бессмертии души и сансаре — круге перерождений всех существ, высказывается идея спасения.

Брахманские сутры

К собственно ведийским текстам примыкает и литература брахманских сутр, которые содержат многочисленные предписания относительно совершения обрядов, в том числе домашних, семейных обрядов, что позволяет нам представить себе подробности повседневной жизни древних индийцев, взаимоотношения сословий.

Во второй половине I тысячелетия до н. э. ученые-брахманы, стремясь утвердить в жизни общества древние устои религиозного благочестия, создали на санскрите большую литературу сутр и шастр. Продолжая традиции ведийской литературы в детальной разработке обрядов и правил поведения, предписанных добропорядочным членам общества, эта литература в то же время положила начало развитию разных отраслей научного знания: права, теории языка, астрономии.

Эпическая литература Древней Индии. «Махабхарата»

Как и многие литературы мира, древнеиндийская литература имеет свой эпос, воспевающий «героическую эпоху» истории Индии. Древнеиндийский эпос представлен двумя большими поэмами, сложенными в древности, но чрезвычайно популярными в Индии и по сей день. Сказания о подвигах героев исполнялись нараспев в присутствии царей; эти сказания разрастались, объединялись друг с другом; так сложились две большие эпические поэмы: «Махабхарата» и «Рамаяна». Так же как древняя ведийская литература, они считаются священными текстами индуизма; их герои — главные действующие лица традиционного индийского театра. К эпическому жанру относят также пураны — сборники мифов и преданий.

«Махабхарата», или «Сказание о великих потомках Бхараты», — очень большая по объему эпическая поэма (около 100 000 «шлок», т. е. двустиший), посвященная событиям глубокой древности — междоусобной войне в царстве Куру. Хотя автором поэмы по традиции считается легендарный мудрец Вьяса, текст ее, очевидно, складывался в течение долгого времени и, кроме того, имеет много вставных эпизодов.

Поэма повествует о борьбе между потомками слепого царя Дхритараштры, правившего в Хастинапуре — столице Куру, и его брата Панду. Из-за своей слепоты Дхритараштра отдал трон Панду, а тот впоследствии ушел в отшельничество. Пятеро сыновей Панду (их называли пандавами) росли в Хастинапуре вместе с кауравами — сыновьями слепого царя. Кауравы возненавидели пандавов, считая их своими соперниками в борьбе за престол, и пятерым братьям пришлось покинуть столицу в поисках счастья.

В одном из царств они вступили в состязание претендентов на руку царевны Драупади. Самый отважный из пандавов, Арджуна, одержал победу, но Драупади стала женой всех пятерых братьев, которые решили жить общей судьбой. По возвращении пандавов старый царь разделил царство между ними и кауравами, но последние задумали избавиться от братьев. Произошел не вполне честный поединок между старшими братьями обоих кланов: Дурьодхана обыграл Юдхиштхиру в кости, после чего кауравы снова должны были удалиться в изгнание на 13 лет. Но и по истечении этого срока кауравы не хотели уступать.

Тогда наступило главное событие «Махабхараты» — великая битва между пандавами и кауравами, разыгравшаяся на Курукшетре — Поле племени Куру. Обе стороны, заручившись поддержкой многих царей, привели большие войска. Жестокая битва длилась 18 дней, и в живых остались только пятеро братьев и их друг Кришна. Пандавы вместе царствовали в Куру, а затем отправились в Гималаи, где их приняли к себе небожители.

Помимо основной сюжетной линии, «Махабхарата» включает несколько вставных эпизодов. Один из наиболее известных — сказание о Нале, который жил счастливо со своей женой царевной Дамаянти, но проиграл ее в кости; только после больших испытаний ему удалось вернуть жену. Другое сказание — о Савитри, преданной жене; она сумела вернуть своего мужа, уже схваченного богом смерти Ямой, и не побоялась вступить в разговор с этим ужасным божеством. В «Махабхарату» были включены и целые трактаты, среди них — важнейший в индийской культуре текст «Бхагавадгиты».

Создание «Махабхараты» нельзя отнести к какому-либо определенному времени; очевидно, что процесс сложения текста происходил в течение многих веков. Источником возникновения эпической поэмы были слагавшиеся древними сказителями песни-предания о подвигах воинов. Такого рода тексты передавались устно из поколения в поколение и, несомненно, имели множество разночтений. Создание целостного текста «Махабхараты» происходило в течение всего I тысячелетия до н. э.; окончательное же формирование поэмы в ее нынешнем виде произошло уже в первые века нашей эры, поскольку в ней есть, в частности, упоминания гуннов.

Содержание поэмы также указывает на разновременный характер отраженной в ней реальности: с одной стороны, это весьма старинные обычаи и суровые нравы, характерные для архаической ведийской эпохи, с другой — развитые города и пышные дворцы, которые могли существовать только во второй половине 1 тысячелетия до н. э. Тем не менее «Махабхарата» является одним из важнейших источников, свидетельствующих о воинских и родовых обычаях, религии, бытовой и обрядовой жизни ведийской эпохи, является богатейшим источником языкового и мифологического материала.

«Бхагавадгита»

В «Махабхарате» содержится большое религиозно-философское отступление — «Бхагавадгите» («Песнь о Бхагавате» — о божестве); высказанные в нем утверждения составили основу этических воззрений индуизма. Текст «Бхагавадгиты» вложен в уста одного из героев «Махабхараты» — Кришны, друга и покровителя пандавов, который произносит его как пространную речь перед битвой на Курукшетре, адресуя ее Арджуне, растерявшемуся перед сражением.

Арджуна был в смятении, увидев в войсках противника своих родственников и друзей, на которых ему предстояло поднять оружие: его чувства раздвоились между сознанием долга и человеческими привязанностями. Эта тема и послужила поводом для философских обобщений «Бхагавадгиты».

Одна из основных провозглашенных здесь ценностей — отрешение от земных привязанностей, внутренняя свобода, позволяющая действовать согласно ясно осознаваемому долгу и оставаться непоколебимым в бедствиях. «Бхагавадгита» также утверждает необходимость для человека постоянного, страстного чувства преданности божеству (см. бхакти), которое в таком случае неотступно покровительствует верующему.

«Рамаяна»

Вторая эпическая поэма — «Рамаяна» — повествует о подвигах царя Рамы. Вынужденный удалиться в изгнание из дома своего отца, Рама жил в уединенной лесной обители вместе со своей женой Ситой. О ее красоте прослышал демон Равана, властитель Ланки. Демон принял образ странника и явился в эти леса, прихватив с собой своего сородича, воплотившегося в прекрасного оленя. Олень явился перед Рамой во время охоты, заманивая его за собой, а тем временем Равана постучался в дом к Сите, прося подаяния. Сита была схвачена похитителем и унесена на Ланку.

Равана обещал ей все земные блага, если она станет его женой, однако Сита хранила верность Раме. Рама отправился на поиски своей жены; в этом походе ему помогал царь обезьян Хануман. Сцепившись друг с другом, обезьяны составили живой мост, чтобы Рама со спутниками мог перебраться на остров. Произошла битва, в которой Раме помогали боги, и демон был повержен. Сюжет «Рамаяны» стал самой излюбленной темой индийского традиционного театра, а сам Рама считается одним из земных воплощений бога Вишну.

Пураны

Пураны — это сборники индийских преданий о прошлом, включающие мифы о сотворении Вселенной, о богах, легенды о древних царях и мудрецах. Наиболее древние из этих сочинений — «Ваю-пурана», «Вишну-пурана» — были составлены в IV–VI вв. н. э. В пуранах сохранились и древние хроники, имеющие важное значение как исторический источник, и древние трактаты по астрономии, архитектуре и т. д.

Религиозные представления древних ариев были выражены в ведах, в первую очередь в «Ригведе», составленной из многочисленных гимнов, обращенных к божествам, а также в текстах примыкающей к ведам литературы. Религия ведийского периода отражает достаточно раннюю стадию развития религиозно-мифологических представлений. Об этом свидетельствуют и архаичность ведийских божеств, которые зачастую не имели определенного облика и во многом представляли собой дублирующие друг друга образы, и неразвитость мифологических сюжетов, и общая картина религиозно-мифологического восприятия мира, связанного с ранними формами мышления.

Ведийские божества (дэвы, асуры) олицетворяли главные стихии, которые имели первостепенное значение в жизни людей, — к ним относили не только силы природы, но и «силы» ритуала — например, сому — священный напиток, приносимый в жертву богам, или «вач» — речь, священное слово жрецов. Отношения между людьми и богами понимались как взаимный обмен услугами — боги получают «пищу» и восхваления от людей, люди же ожидают за это благорасположение богов.

Идея жертвоприношения стоит в центре внимания ведийской религии, через жертвоприношение не только осуществлялась связь между людьми и богами, но и обеспечивался неизменный миропорядок — смена времен года, движение светил, продолжение рода людей, плодоношение природы и т. д. Главные жертвоприношения (ритуалы шраута) совершались жрецами — брахманами; они хранили в памяти все тонкости ритуалов, которые были весьма сложными и длительными, а также гимны и жертвенные формулы, предназначенные для произнесения в строго определенный момент обряда. Многочисленные домашние обряды совершались главой семьи и всеми членами деревенской общины; сложные предписания, которые следовало неукоснительно выполнять, составляли обряды рождения и роста ребенка, вступления в брак, похоронную обрядность.

Религия составляла нерасчленимое единство со всеми сторонами жизни ведийского общества. Сакрализованы были и сословная структура общества (варны), и весь жизненный цикл ария — над ним совершались обряды посвящения (второго рождения), после которого следовали периоды его жизни — ашрамы, также освященные последовательным совершением обрядов.

В религии ведийского периода отчетливо просматриваются общие черты с верованиями других индоевропейских народов — так, небесное божество Парджанья сопоставляется со славянским Перуном, Дьяус — с греческим Зевсом, образ братьев Ашвинов является аналогией греческих Диоскуров; большое сходство с иными индоевропейскими народами проявляется и в ведийском культе предков.

В поздневедийский период религиозные представления ариев приобрели новые черты. Древние веды обрастали большим количеством новых текстов: в одних из них (брахманах) содержались подробные описания и объяснения ритуалов, в других (упанишадах) развивались умозрительные теории. На основе древней религии вед строятся философские учения, для которых характерно, с одной стороны, мистическое начало, с другой — развитие логических построений. Центральное место в философском учении упанишад занимает учение о Брахмане — первооснове мира. Новое осмысление, выраженное в идее кармы, приобретает роль человека в мире.

Сохранение из поколения в поколение ведийской религии и в целом ведийской культуры происходило через передачу древних текстов от учителя к ученику путем заучивания их со слов учителя, поскольку в течение многих веков тексты не записывались. Роль учителя — гуру — и самой традиции ученичества была чрезвычайно важной в древнеиндийском обществе.

Ведийские боги: Индра, Варуна, Агни

Наиболее значительная часть гимнов «Ригведы» (250 гимнов) обращена к Индре как наиболее могущественному из божеств. Образ Индры связан с грозой, молнией. Воинственный и непобедимый, Индра мыслился одновременно как бог — покровитель царской власти и ее воплощение на небесах. Божественный царь-воин Индра мчался по небу на колеснице во время грозы во главе небесного войска — сопровождающих его марутов (ветров). Небесные воины, духи бури, маруты всегда сопровождали Индру в его военных подвигах.

В обращенных к нему гимнах Индра предстает как грозное божество, требующее множества жертв и восхвалений. Индре жертвовали главным образом сому; считалось, что он может выпить огромное ее количество. Главный мифологический эпизод, связанный с Индрой, — это его битва с космическим змеем Вритрой, который свернулся кольцами в горах и перекрыл реки. Когда Индра одержал победу, воды рек были освобождены и устремились вниз, орошая землю.

Другим подвигом Индры было освобождение священных коров, которые являлись олицетворением света и благополучия людей. Коровы были украдены демоном, спрятавшим их внутри горы; развалив скалу, Индра выпустил коров наружу. Сокрушительным оружием Индры считалась волшебная палица — ваджра; от удара ваджры происходили раскаты грома.

Варуна почитался как божество неба и управитель миропорядка, согласно которому своей чередой восходят небесные светила, день сменяется ночью и год сменяется новым годом, вечно следуя одному и тому же ритму. Варуну почитали всевидящим и вездесущим, беспощадно карающим людей за грехи, поэтому молитвы, обращенные к Варуне, произносились с особым благоговением. В то же время облик Варуны весьма неопределен: это образ неба с его всевидящим оком — Солнцем. Варуна также считался воплощением мировых вод, благодаря которому моря наполняются водой, а реки текут в сторону морей.

Боги-близнецы Ашвины проносятся по небу каждое утро и каждый вечер, ожидаемые богиней зари Ушас. Их представляли как братьев, стоящих в колеснице, олицетворение утренних и вечерних сумерек. Ашвины — добрые божества, благожелательные по отношению к людям, к ним обращались за помощью при недугах. На древность образа божеств-близнецов указывают близкие подобия у других индоевропейских народов (греческие Диоскуры).

Важнейшее место в ведийском пантеоне занимал Агни, божество огня, отождествляемое и с самим огнем жертвенного костра. Агни считался посредником между людьми и богами, поскольку передавал богам жертвенную пищу: вместе с дымом она поднималась к небесам. Это божество не имело антропоморфного облика, лишь языки пламени считались «языками» Агни, пожирающими жертвоприношения.

Образ Агни теснейшим образом связан с ритуалом, во время которого происходило разжигание священного огня и совершались жертвенные возлияния. Разжигание огня рассматривалось как его «рождение» и совершалось непременно трением двух деревянных дощечек, а возлияния — как «кормление» божества.

В жертву Агни приносили главным образом масло, особым образом подготовленное и очищенное; масло выливали из специальной ложки, и тогда огонь благодарно вспыхивал. Также в огонь совершали возлияния сомой. Во время жертвоприношений огню служили особые жрецы — хотары; лишь они могли совершать все связанные с этими ритуалами действия и произносить жертвенные формулы.

Особняком среди ведийских божеств стоит образ Рудры. Главные его проявления связаны с разрушительными и вредоносными силами. Если иные божества следовало просить о даровании благ, то Рудру более всего нужно было опасаться и молить о ненанесении вреда.

В то же время это был противоречивый образ: Рудра мог насылать болезни, но вместе с тем был хранителем целебных трав; поэтому ему молились для того, чтобы уберечься от болезней и прочих бедствий. Это ведийское божество обычно сравнивают с позднейшим индуистским Шивой.

Солнце ведийские арии почитали в образе разных божеств. Так, Солнце-Сурью представляли мчащимся по небу на колеснице, окруженной ослепительным сиянием. А бог смерти и властелин царства мертвых Яма представлялся стариком с красными глазами и веревочной петлей в руке, которой он захватывал душу умершего и уводил ее в свои владения. Яркий образ Ямы предстает в «Махабхарате» в рассказе о верной Савитри, которая, соревнуясь с Ямой в красноречии, спасла своего мужа от смерти. Считалось, что Яма живет на юге.

Сома

Сома — ритуальный напиток, приготовляемый из сока одноименного растения, также представлялся в образе божества; ему целиком посвящена IX мандала «Ригведы». Сому (как напиток) приносили в жертву божествам; среди людей пить сому дозволялось только «дваждырожденным». Считалось, что сома придает воину несокрушимую силу в битве; именно поэтому большое количество сомы предназначалось Индре, как постоянно воспроизводящему свой подвиг победы над Вритрой.

Выпитая брахманом сома делает особенно действенными совершаемые им обряды. Приготовлением сомы были заняты специальные жрецы — «адхварью», и готовить напиток нужно было с соблюдением особых правил: выжимать сок из растения с помощью камней, смешивать с водой — и с произнесением соответствующих формул разливать в сосуды. Сома ассоциировался также с Луной.

Демоны и духи ведийской Индии

Ведийская мифология населена и многочисленными полубожественными существами. Так, гандхарвы, небесные музыканты, услаждали слух богов во время пиршеств. В качестве их возлюбленных выступают апсары — нимфы, населяющие воды и леса. Апсары живут и в земных, и в небесных реках, и на деревьях, они встречаются и с людьми. Один из мифологических сюжетов, который повторяется и в ведах, и в упанишадах — история апсары Урваши, полюбившей Пурураваса.

Демонические, устрашающие существа ракшасы, были воплощением темных сил и считались опасными для людей. Их представляли в виде разного рода уродливых существ — с когтистыми руками, клыками, с четырьмя глазами. Ракшасы владели искусством превращений и могли принимать вид как людей, так и животных, для того чтобы нанести вред людям, в особенности маленьким детям и женщинам. Для защиты от ракшасов употреблялись многочисленные заклинания.

Противники дэвов асуры несли в мир разрушение. Дэвы борются с асурами, утверждая миропорядок. Страшная битва богов и асуров имела космическое значение.

Культ предков

Сакрализация семейных отношений, почитание старших членов семьи, культ предков — важнейшие традиции древнеиндийского общества, которые сложились в ведийскую эпоху. Умершие предки-питары считались непременными членами семьи, которые покровительствовали ей и обеспечивали продолжение рода.

Общение с ними осуществлялось их потомками мужского пола, именно поэтому считалось особенно важным иметь сыновей, которые могли исполнять поминальные обряды. Особенно благоприятным временем для «кормления» питаров считался сезон дождей. В качестве «пищи» готовились шарики из вареного риса — «пинды». Похоронная обрядность к концу ведийского периода допускала лишь трупосожжение с последующим захоронением костей в сосуде.

Человек и космос в ведийской религии

Первооснова мира, всепроникающая сущность всех вещей и явлений, самого пространства и времени, которая одновременно является причиной их существования, получила свое имя — Брахман. Познание Брахмана считалось высшей целью мудреца. Учение о Брахмане было развито в литературе упанишад.

Внутреннюю сущность человека, его «Я», воплощал атман. Учение упанишад много внимания уделяет соотношению атмана и Брахмана, рассматривая устремление атмана к соединению с Брахманом как высшую цель мудрого человека, стремящегося к совершенству. Наивысшая степень слияния атмана и Брахмана дает человеку освобождение.

К освобождению («мокше») человеческой души от земных уз, сковывающих его в суетной жизни, стремились мудрецы, которые пытались достичь ее с помощью разных средств, главным образом — предаваясь аскетизму, т. е. подвергая себя лишениям и телесным страданиям. Аскеты давали обеты, согласно которым должно было выдерживать многодневный голод, жажду, солнечный жар, неподвижное положение в неудобной позе — вниз головой, с поднятыми руками, лежание на колючках и т. п.

Карма и дхарма

К концу поздневедийского периода сложилось связанное с представлением о «переселении душ» понятие «карма» — «рок», «судьба». Одновременно оно означало сумму добрых или дурных дел. «Перевес» кармы в ту или иную сторону определял судьбу человека после смерти, когда наступит новая жизнь и прежний человек родится в новом обличье.

«Добрая карма» влекла за собой перерождение в облике высшего существа — человека более высокого сословия или даже божества. «Дурная карма» могла привести к перерождению в виде низшего существа, даже животного или камня. Закон кармы был положен в основу круговорота жизни всех существ, которые, таким образом, были связаны общей цепью перерождений.

Одним из центральных понятий древнеиндийской культуры являлась «дхарма» — добродетель, совокупность правил поведения, которых должен придерживаться человек; считалось, что их соблюдение обеспечивает ему благоприятную карму. Правилам дхармы посвящались солидные сочинения, которые положили начало созданию правовой науки в Индии (шастры). В буддизме и других небрахманских системах словом «дхарма» обозначали религиозный закон, учение.

Туру и риши

Учитель — гуру — был важной фигурой в жизни древнеиндийского общества. Гуру, которому отдавали мальчика в учение, почитался наравне с родителями; его следовало беспрекословно слушаться, прислуживать ему, платить за обучение. Традиция учительства сыграла важную роль в передаче из поколения в поколение ценностей древнеиндийской культуры.

Древние мудрецы — риши — почитались святыми. Им приписывалось авторство многих священных текстов. Древние риши участвуют в событиях, о которых повествует «Махабхарата», предсказывая судьбу героев, предостерегая их от несчастий, пересказывая читателю древние предания.

В поздневедийский период происходило активное освоение людьми долины Ганга и его притоков; к VI в. до н. э. здесь складываются государства, из которых наиболее значительны были Магадха в нижнем течении Ганга, Кошала — в среднем течении, Ватса — в районе впадения Ямуны в Ганг и Аванти — в долине Ямуны. В VI–V вв. до н. э. эти государственные образования переживают подъем в своем развитии: вырастают города, окруженные стенами с башнями и воротами, усиливается власть царей, которые располагали мощными военными силами и собирали большие налоги с населения, развиваются земледелие и торговля, складывается новая городская культура, проявляются новые черты и в религии.

Предыстория империи Маурьев — первого большого и могущественного государства в долине Ганга — началось с возвышения царства Магадхи (V в. до н. э. — VI в. н. э.). Именно в это время, по преданию, в столице Магадхи Раджагрихе, в других ее городах, а также в соседней области Каши странствовал Будда. Буддийские тексты, которые в значительной степени были сосредоточены на этой эпохе, как эпохе жизни Будды и его ближайших последователей, проливают свет на историю этих государств и наряду с археологическими и эпиграфическими данными (особенно надписями царя Ашоки) являются важнейшим источником сведений о политической и культурной жизни магадхско-маурийского периода.

Важным фактором развития межгосударственных отношений в эпоху возвышения Магадхи и Маурийской империи были иноземные завоевания в Северно-Западной Индии. В VI в. до н. э. некоторые ее территории подпали под власть империи Ахеменидов — частью персидских владений стала Гандхара, о чем сообщает царь Дарий I в своей Бехистунской надписи, высеченной на скале в далекой Персии; в более поздних надписях упоминаются и прилегающие области Синда. В IV в. до н. э. эта часть Индии подвергается завоеваниям греко-македонских войск Александра Великого. Античные источники отражают историю взаимоотношений Александра Македонского с индийскими правителями — с Чандрагуптой, с правителем небольшого государства Пором, — однако индийские тексты не содержат конкретных сведений о событиях пребывания в Индии греков, которые фигурируют здесь под общим названием «яваны».

В середине I тысячелетия до н. э. в Северной Индии сложились новые формы хозяйствования в среде сельского населения, происходил бурный рост городов и развитие городской жизни. Освоение долины Ганга, которая прежде была зоной непроходимых лесов, создало здесь обширные территории, охваченные интенсивным земледелием и благодаря плодородию почв дававшие высокие урожаи. Важнейшей сельскохозяйственной культурой становится рис, который требовал совершенно нового уровня развития полеводства и создания отлаженных оросительных систем. В надписях Ашоки неоднократно упоминается строительство плотин и каналов — существование сильной, активно занятой хозяйствованием государственной власти способствовало экономическому развитию отдельных областей; при этом особая забота властей о сооружении дорог обеспечивала регулярное поступление в казну доходов от сельского хозяйства.

Ярким признаком этого времени стало быстрое развитие городов, которые становились не только местом средоточия властей, но также центрами ремесленного производства и оживленной торговли. Именно в этот период в городах начинается чеканка монеты. Особенно быстро вырастали города на речных и сухопутных торговых путях. Крупным городом была Паталипутра — столица Маурьев, которая уже при Чандрагупте произвела сильное впечатление на Мегасфена своей величиной и основательностью городских укреплений со множеством башен и ворот. Важными торговыми городами были Праяга, находившаяся при слиянии Ганга и Ямуны, Варанаси — место первой проповеди Будды, в Северо-Западной Индии крупным городом была Такшашила.

В VI–V вв. до н. э. в городах долины Ганга происходило бурное развитие совершенно новых религиозно-философских идей. С этого времени большое влияние на умы приобрели новые взгляды, которые исходили не от ученых брахманов, а главным образом от выходцев из других сословий и зачастую противопоставлялись брахманским системам. Если ведийская религия была основана на традиции, передававшейся из поколения в поколение в строго ограниченном кругу жреческого сословия, то теперь выдвинулись достижения отдельных мыслителей, хотя, конечно, эти достижения были подготовлены длительным развитием брахманской учености.

Это были странствующие учителя, которые путем долгих размышлений выработали свое видение мира; за ними следовали группы учеников — они чтили своего наставника, воспринимали и запоминали его учение. Один из таких учителей, странствовавших по улицам городов долины Ганга — Будда Гаутама — проповедовал учение, которое в дальнейшем ходе истории превратилось в мировую религию — буддизм, охватившую многие страны Азии.

Учение Будды не принимало во внимание сословные различия в обществе и было обращено к человеческой индивидуальности. Широкое распространение буддизм приобрел в эпоху Маурьев, в особенности при царе Ашоке, который оказывал особое покровительство этой религии. Учение буддизма со временем претерпевало изменения и разделилось на секты, приверженцы которых по-разному толковали буддийский закон.

Среди других проповедников эпохи Будды большим влиянием пользовался Вардхамана — основатель учения джайнизма.

Правители Магадхи

Царь Магадхи Бимбисара в конце VI в. до н. э. расширил пределы своего государства на восток и на запад. Ниже по течению Ганга он завоевал царство Анга — оно охватывало небольшую территорию, но имело важное значение для развития торговых связей, поскольку давало выход к морю через столицу Анги — портовый город Чампу.

Источники рассказывают о том, что Бимбисара активно развивал дипломатические отношения с соседними странами — принимал посольство из Такшашилы, породнился с царем Кошалы. Ко времени правления Бимбисары относятся основные годы жизни и деятельности Будды Гаутамы; буддийские источники приписывают ему, как и его сыну Аджаташатру, приверженность учению Будды.

Аджаташатру продолжал политику завоеваний отца. Он вел войну с Кошалой (чьим правителем в то время был Прасенаджит), в результате которой значительную ее часть присоединил к своим владениям; впоследствии эта область со своей столицей Варанаси целиком вошла в состав Магадхи. Другим крупным завоеванием Аджаташатру было государственное образование Вриджи со столицей Вайшали, представлявшее союз воинственных племен личчхавов, обитавших к северу от Ганга.

Война с личчхавами была продолжительной и полной драматических событий: Аджаташатру подослал своего человека к личчхавам, чтобы посеять среди них внутренние распри и доставлять сведения своему государю о противнике, а военные действия против отчаянно сопротивлявшихся личчхавов далеко не сразу возымели успех.

После наследников Бимбисары власть захватили магадхские цари из династии Нандов, но она имела недолгую историю в середине — третьей четверти IV в. до н. э. Изучение этого периода затруднено тем, что сведения источников о нем носят косвенный, опосредованный характер. Все источники утверждают, что Нанды имели низкое, шудрянское происхождение, были нелюбимы своим народом и пришли к власти неправедным путем.

В то же время государство Нандов достигло большого могущества, и магадхская армия того времени славилась своей силой и непобедимостью — об этом свидетельствуют в том числе античные источники. Именно в этот период Северо-Западная Индия подверглась завоеванию войсками Александра Македонского (329 г. до н. э.), который, как утверждают античные источники, расспрашивал о государстве Нандов и был наслышан о его правителе как о могущественном государе.

Государственный строй Индии эпохи Маурьев

Государственная система эпохи Маурьев сравнительно хорошо известна, главным образом благодаря тексту «Артхашастры», написанному, по преданию, министром царя Чандрагупты Каутильей, а также свидетельствам Мегасфена и надписям Ашоки. Во главе маурийского государства стоял царь, который пользовался неограниченной властью, что подчеркивает и автор «Артхашастры», буквально отождествляя царя с его государством; об этом же говорят и надписи Ашоки, призванные утвердить его личную власть над всеми территориями страны. Впрочем, при царе существовал совет наиболее приближенных сановников (паришад), в котором обсуждались государственные дела и осуществлялся контроль за выполнением царских распоряжений. Особое внимание уделялось безопасности государя, который располагал штатом тайных агентов, докладывавших ему по ночам о своих наблюдениях.

Крупный аппарат государственных чиновников ведал как делами дворца, так и осуществлением власти на местах. Среди чиновников важную роль играли писцы, которые переписывали царские указы, сборщики налогов, которые действовали в разных концах государства, а также смотрители за строительством дорог, за разработкой рудников, отловом слонов в лесах и т. п. Собираемый с сельскохозяйственного населения налог составлял обычно шестую часть урожая; те селения, которые поставляли воинов или были задействованы в строительстве дорог, укреплений и т. п., освобождались от уплаты налога. Непосредственная власть царя распространялась главным образом на его исконные владения; более удаленные от центра территории находились в вассальной зависимости от царя — здесь оставались править прежние наследственные раджи, которые платили дань «великому царю».

Власть царя была по-прежнему освящена особыми царскими ритуалами; считалось, что в личности царя воплощено процветание страны, ее плодородие и благополучие подданных; как и в предыдущую эпоху, особую роль при дворе играл «пурохита» — царский жрец. Древнеиндийские цари проживали в роскошных дворцах, с большим количеством придворных и слуг. Время от времени цари совершали поездки по своей стране — в сопровождении советников, гарема и прочих придворных лиц.

В то же время в Древней Индии существовали государственные образования, в которых присутствовала монархическая власть или же она играла подчиненную роль. Это были объединения племен — они управлялись племенными советами, составленными из наиболее авторитетных и родовитых представителей племен. Власть их могла функционировать в сочетании с властью раджи, но последний был всецело подчинен воле совета. Такого рода управление существовало в государстве Вриджи, где главенствовало племя личчхавов, а также у народа шакьев, выходцем из которых был Будда.

Военные силы Индии эпохи Маурьев

Важной стороной деятельности царя считалась его роль военного предводителя. Почетным долгом царя являлось лично руководить войском, хотя при нем состоял военачальник — сенапати, который находился с царем в особо доверительных отношениях.

Древнеиндийская армия обычно описывается как состоящая из четырех родов войск: слонов, конницы, колесниц и пехоты. Судя по цифрам, которые приводят античные авторы, армии древнеиндийских царей были необыкновенно многочисленными и насчитывали сотни тысяч человек, тысячи слонов и десятки тысяч лошадей. В то же время эти армии были недостаточно маневренными — их сопровождали большие обозы, здесь же ехали семьи военачальников, а в случае присутствия царя — и весь царский двор. Эта армия была действенна в столкновениях с подобными же войсками других индийских царей, но терпела поражения от вторжений иноземцев.

Основной военной силой индийцы считали слонов, которые вступали в битву в доспехах, со специальными металлическими наконечниками на бивнях и несли на себе воинов-копейщиков. Колесницы же, которые играли главную роль в военной истории ведийского периода, теперь уступали слонам и тяжелой коннице. Пешие воины вооружались луком или мечом, лук изготавливали из бамбука или роговых пластин. Ход битвы регламентировался религиозными установлениями и сопровождался многочисленными обрядами, которые должны были способствовать победе над противником.

Держава Маурьев: от Чандрагупты Маурья до Ашоки (конец IV–II в. до н. э.)

Династия Маурьев пришла к власти после непродолжительного владычества царей из рода Нандов. Период правления Маурьев охватывает время с конца IV до начала II в. до н. э. В это время была создана огромная империя с развитой административной системой и сильной центральной властью. Главным городом этого государства становится Паталипутра.

Первым царем династии Маурьев стал Чандрагупта. Под именем Сандрокотт он был известен античным историкам, которые связывали начало его политической деятельности с именем Александра Македонского. Войска Александра в это время удерживали власть над северо-западными областями Индии. Греческий историк Плутарх утверждал, что Чандрагупта даже встречался с Александром, подговаривал его напасть на Магадху и помочь ему свергнуть Нандов. Неизвестно, какая доля истины кроется в этом рассказе, однако Чандрагупта действительно отстранил последнего из Нандов и стал царем в Паталипутре.

Впоследствии Чандрагупта выступил уже как противник греков, выведя свои войска против вторгшегося в Индию Селевка Никатора — одного из диадохов Александра. В результате этого столкновения в 305 г. до н. э. был заключен мир, согласно которому греки уступали Чандрагупте большие территории, а последний подарил им 500 боевых слонов.

Чандрагупта жил в богатом дворце, построенном в Паталипутре, и пользовался неограниченной властью, к которой, однако, был причастен его советник Каутилья, отличавшийся необыкновенным умом и прославленный тем, что считался автором древнеиндийского трактата «Артхашастры» — важнейшего источника, свидетельствующего о политической системе и социальных отношениях маурийской эпохи.

Название «Артхашастра» переводится примерно как «Наука политики». Трактат составлен как наставление царю и охватывает самые разные сферы государственного управления. Хотя, как показывают исследования, текст «Артхашастры» был оформлен в более позднее время, к нему обычно обращаются, пытаясь создать представление о системе управления в империи Маурьев.

Следующим после Чандрагупты правителем из династии Маурьев был Биндусара. О нем сохранилось мало сведений, но он стал известен в связи с забавным эпизодом его переписки с Антиохом I, сирийским правителем династии Селевкидов. Биндусара просил прислать ему фиги, вино и софиста (греческого философа). Антиох прислал и фиги, и вино, но софиста прислать отказался, объяснив, что с учеными так не поступают.

Ашоки — мудрый правитель

Ашока, сын Биндусары и внук Чандрагупты, стал третьим царем из династии Маурьев. Царствование Ашоки продолжалось особенно долго, как предполагается, с 269 до 232 г. до н. э. Ашока считается одним из самых прославленных правителей индийской истории; о событиях его царствования мы знаем значительно больше, чем об иных Маурьях, — главным образом, по двум причинам.

Во-первых, Ашока был одним из излюбленных персонажей буддийской литературы, а во-вторых, по его приказу во всех областях империи воздвигались каменные колонны с высеченными на них надписями; эти так называемые «эдикты Ашоки» дают ценнейшие сведения о маурийской эпохе: об отношениях центральной и местной властей и т. д. Из этих надписей мы узнаем также и о личных настроениях царя, которые претерпели изменения через несколько лет после начала его царствования.

В надписи, составленной по поводу завоевания царства Калинги, покоренного с большой жестокостью (погибли и были уведены в плен сотни тысяч ее жителей), царь выражает глубокое раскаяние в содеянном. По его словам, именно размышления над этими событиями привели его к чувству сострадания ко всем живым существам, к идее управления миром не силой, а посредством милосердия и справедливости. Ашока не только расширил пределы империи, но и проводил политику укрепления государственной власти, развития хозяйственной жизни и благоустроенности империи путем строительства дорог, гостиниц, колодцев и т. п.

Особую славу Ашоке доставило его покровительство буддизму, что, однако, не мешало ему уважительно относиться к другим вероучениям. Его поддержкой пользовались многие общины буддийских монахов. В буддийской литературе Ашока выступает как великий царь — приверженец буддизма, положивший начало распространению этого учения по всему миру: согласно одной из самых популярных легенд, Ашока повелел вскрыть хранилища мощей Будды, разделил мощи на 84 тысячи частей, чтобы развезти их по разным странам, где для них были бы построены свои святилища. Рассказывается также о том, что брат Ашоки Махендра совершил миссионерскую поездку на Цейлон, положив начало развитию буддизма на острове, который по сей день остается одним из главных буддийских центров. В конце царствования Ашоки происходит ослабление центральной власти, и при его преемниках (конец III — начало

II в. до н. э.) империя Маурьев претерпевает распад.

Мегасфен

Ученый грек Мегасфен жил при дворе царя Чандрагупты в качестве посла Селевка Никатора. Мегасфен собирал сведения для своего труда — подробного описания Индии. Труд Мегасфена значительно расширил представления античного мира об Индии, которые прежде имели фантастический характер. К сожалению, текст Мегасфена сохранился лишь в отрывках, передаваемых другими авторами.

Паталипутра. Архитектура и искусство в маурийский период

Начиная с IV в. до н. э. столицей Магадхи становится Паталипутра (совр. город Патна) — впоследствии столица империи Маурьев. Согласно легенде, город получил свое название потому, что его основатель был сыном дерева патали («путра» в переводе с санскрита — «сын»).

Строительство городов в долине Ганга, несомненно, предполагало развитие архитектурного искусства, однако эта архитектура была преимущественно деревянной и недолговечной — в особенности в условиях влажного индийского климата. Древнеиндийская городская архитектура известна нам главным образом по изображениям на каменных рельефах, сохранившимся в комплексах буддийских ступ (Санчи, Бхархут), а также благодаря воспроизведению конструкций деревянной архитектуры в древних сооружениях, высеченных из камня, главным образом в пещерных храмах (Аджанта, Карли).

Судя по этим источникам, дома в городах строились двух- и даже трехэтажными, характерной их чертой были изящные крыши, выполненные в виде полуцилиндра и с фронтоном в виде килевидной арки; дома имели балконы и галереи с резными колоннами. По рассказам Мегасфена, у царя Чандрагупты Маурьи был просторный дворец, состоявший из множества помещений и построенный из дерева, украшенного резьбой и позолотой. Однако царь Ашока владел уже каменным дворцом, от которого в Патне (древней Паталипутре) сохранились колонны, поддерживающие потолок большого зала. Памятниками маурийской эпохи являются монолитные, тщательно отполированные каменные колонны со скульптурными капителями. Из них наиболее известна колонна, увенчанная изображением львов, смотрящих на четыре стороны света, — эта «львиная» капитель в настоящее время стала символом Индийского государства.

Ранний буддизм

Зарождение буддизма произошло в эпоху возвышения Магадхи, в условиях развития городской жизни в государствах, прилегавших к долине Ганга. Странствовавшие из города в город учителя-проповедники «шраманы» привлекали к себе группы учеников, которые становились их слушателями и первыми адептами новых, неортодоксальных религиозно-философских учений, противопоставленных традиционной брахманской религии.

Проповеди Будды Шакьямуни положили начало учению буддизма, которое получило развитие в последующие века, с течением времени разделилось на множество направлений и распространилось на многие страны Востока. Согласно буддийской традиции, время жизни Будды приходится на период правления магадхских царей Бимбисары и Аджаташатру (вторая половина VI — начало V в. до н. э.), однако многие исследователи буддизма склоняются к более поздним датам.

Буддизм — религиозное учение, в основе которого лежат «четыре благородные истины», открытые Буддой в момент «просветления». Началом развития своего вероучения, или «началом вращения колеса учения», буддисты считают произнесение Буддой первой проповеди в Варанаси. Четыре главных события в жизни Будды: рождение, «просветление», первую проповедь и смерть — почитают за великие события в истории мира; места, где они произошли, привлекали паломников из ближних и дальних стран.

«Дерево бодхи», под которым Будде открылась истина, — особый объект почитания; ветви дерева вывозили и высаживали в других местах, создавая новые святыни. Основной же объект почитания в буддизме — ступы.

Культура буддизма раннего периода его развития была связана главным образом с монастырской жизнью. Уход от мира и вступление в монашескую общину считалось важнейшим шагом на пути совершенствования буддиста. Буддийский монах — бхикшу — был обязан соблюдать правила монашеского поведения («виная»). Основной обязанностью буддистов-мирян была помощь общине — главным образом совершение даров. Приверженность мирянина буддизму была обусловлена принятием «трех защит»: Будды, дхармы (учения) и сангхи; эта триада получила также название «трех сокровищ».

По преданию, сразу после смерти Будды произошел Первый буддийский собор в Раджагрихе, и на нем были утверждены главные священные тексты «Трипитаки». Второй собор состоялся через сто лет, и уже тогда обнаружились расхождения среди буддистов — произошел раскол на секты. Представительные соборы созывались также при царе Ашоке и, в более позднюю эпоху, при Канишке. В первые века развития буддизма постепенно формируется и буддийская литература, о чем свидетельствуют, в частности, упоминания буддийских текстов в надписях Ашоки. Однако письменная фиксация текста буддийского канона относится к более позднему времени и произошла примерно на рубеже нашей эры, поэтому тема буддийской литературы будет рассмотрена в следующем разделе, посвященном периоду поздней древности в Индии.

Будда

Основоположник учения буддизма Сиддхартха Гаутама (употребляются оба имени по отдельности, первое — собственное, второе — родовое) родился в племени шакьев, живших к северу от Ганга. По преданию, он был сыном шакийского царя и получил воспитание, достойное царевича, почему и имел прозвище Шакьямуни.

Его рождение сопровождалось многими знамениями, указывавшими на его необыкновенное предназначение. Мать Гаутамы, царица Махамайя, прежде чем родить наследника, увидела чудесный сон — будто явился белый слон, который нес цветок лотоса в хоботе, и вошел к ней в бок. Когда царевич родился, он сразу же сделал семь шагов и произнес: «Это мое последнее рождение». Махамайя умерла при родах; отцу же его, царю Шуддходане, довелось выслушать речь мудреца, осмотревшего мальчика и нашедшего на его теле 32 отличительных знака, которые свидетельствовали о том, что он рожден «чакравартином». Согласно высказанному мудрецом предсказанию, мальчику суждено стать великим проповедником — после того как он узнает, что жизнь полна страданий.

Не желая, чтобы он покинул родной дом, отец с детства оградил Сиддхартху от печальных впечатлений: его жизнь проходила внутри дворцовых покоев, среди великолепных царских садов, в полной безмятежности и неведении о жизни за пределами того круга, который очертила для него заботливая семья; женой его стала красавица-царевна Яшод-хара, и у него родился сын Рахула.

Однако, как и было предсказано, молодой Сиддхартха узнал о страдании, которое ему было явлено в четырех встречах, ниспосланных свыше: он встретил дряхлого старика — и узнал, что существует старость; встретил больного — и узнал, что существуют мучительные болезни; встретил похоронное шествие — и узнал о смерти. Последняя, четвертая встреча указала юноше путь, на который он должен встать: это был странник, ушедший от мира, с просветленным лицом и ясным взглядом.

Пережив потрясение, царевич принял твердое решение покинуть отцовский дом и начать новую жизнь — жизнь странника, который сам познает страдание и найдет путь избавления от страданий для всех людей. Однажды ночью он разбудил своего верного слугу и велел оседлать любимого коня, чтобы его не успели догнать. Отъехав достаточно далеко, он оставил коня, сменил царские одежды на бедное одеяние странника и ушел пешком по дороге, питаясь подаянием. Гаутама испытал жизнь отшельника, аскета, истязал свою плоть — но понял, что это не приведет его к поставленной цели. Приняв пищу — рисовую кашу, сваренную на молоке, поднесенную ему в качестве подаяния, — Гаутама Шакьямуни встал на новый путь духовного поиска, что оттолкнуло его от прежних товарищей, посчитавших его отступником.

Буддой (на санскрите Буддха — «Просветленный») стали называть Гаутаму после того, как на 35-м году его жизни произошло событие, которое буддисты почитают как «бодхи» («просветление»). Однажды, отдыхая в тени дерева пиппал (баньян), Гаутама предавался размышлениям. Осознав тщетность своих прежних усилий, он принял решение не покидать этого места до тех пор, пока не разрешит мучивший его вопрос о страдании. Под деревом он провел семь недель, не только испытывая лишения, но и подвергаясь многим искушениям, которые насылал на него коварный демон Мара. Наконец, на исходе семи недель ему открылись «четыре благородные истины» — и, таким образом, он стал «Просветленным», Буддой, который достиг высшего, непостижимого состояния нирваны.

Вскоре Будда отправился в город Варанаси; здесь в «Оленьей Роще» он произнес свою первую проповедь и обрел первых последователей, которыми стали пять его прежних товарищей-аскетов. Некогда они разочаровались в Гуатаме, но теперь, испытав потрясение от его изменившейся внешности и глубокой проповеди, навсегда стали его приверженцами. В дальнейшие годы учеников Будды становилось все больше и больше. Среди ближайших его последователей наиболее известны Ананда, Махакашьяпа и Махамаудгальяяна. Странствия Будды с учениками происходили в царствах Магадха и Кошала; развивая свое учение, он вступал в диспуты с учителями, исповедовавшими другие взгляды, и неизменно одерживал верх в споре.

Проповедническая деятельность Будды охватила и его семью: посетив родной дом в Капилавасту, он обращает в буддизм своего отца, жену и сына. Предание повествует и о проповеди Будды, обращенной к его умершей матери; для этого им было совершено восхождение на небеса. Будда Шакьямуни умер в возрасте 80 лет — датой его смерти, или паринирваны, считается 494 г. до н. э. Впоследствии Будду, вошедшего в паринирвану, изображали лежащим на правом боку с вытянутой вдоль тела рукой. По преданию, правители окрестных государств захотели получить долю мощей Будды, оставшихся после кремации, и таким образом были построены первые буддийские ступы.

Образ Будды претерпел изменения с развитием различных направлений буддизма. Так, возникает представление о четырех Буддах, последовательно рождавшихся в мире (Кракуччханда, Канакамуни, Кашьяпа — и лишь затем будда Шакьямуни); в поздних учениях речь идет о «тысяче Будд» и т. д.

«Четыре благородные истины» и философские основы буддизма

Основа буддийского вероучения — «четыре благородные истины». Эти истины открылись Будде в момент «просветления»: 1) жизнь есть страдание; 2) причиной страдания является привязанность к жизни, желания и пристрастия; 3) избавление от страдания возможно через избавление от привязанности к жизни; 4) путь к избавлению от страдания лежит через следование восьми правилам («восьмеричный путь»): правильное понимание, правильное устремление, правильная речь, правильное действие, правильное поведение, правильные усилия, правильное внимание, правильное сосредоточение. «Восьмеричный путь» ведет приверженца учения Будды к главной цели — достижению состояния нирваны.

Нирвана, в свою очередь, — это состояние высшего знания и высшей безмятежности, которое нельзя объяснить или описать словами; оно достигается путем длительных духовных усилий буддиста. Нирвана может быть явлена еще при жизни человека; в таком случае его земная смерть будет считаться «паринирваной», или «окончательной нирваной». Достижение нирваны означает конец земных перерождений, конец «сансары».

Сансара же — это «круговорот перерождений», тягостное бремя, которое несет живое существо, вынужденное рождаться вновь и вновь в мире, полном страдания и подчиненном закону кармы. «Порвать» сансару можно лишь через достижение нирваны. Сансаре подвержены все живые существа — и люди, и животные, не избегают этой участи и божества, населяющие высшие миры. Таким образом, буддизм активно включает в свое учение общее для многих религий Индии представление о карме, воздаянии за совершенные деяния, получении «плода» в результате совершенных поступков. Однако этот круг представлений становится в подчиненное положение по отношению к представлению о нирване и касается лишь того состояния существа, которое предшествует достижению нирваны. В буддийской литературе идея сансары часто передается через образ гончара, вращающего круг.

Буддийские монахи

Одним из центральных образов буддийской литературы является «чакравартин» («вращающий колесо»). «Колесо» стало символом буддийского учения (дхармы), «вращение колеса» обозначало продолжение существования учения и его развитие, а тот, кто «вращает колесо», — великий сподвижник учения, «чакравартин». Чакравартином считался и Будда, однако наиболее часто встречается образ царя-чакравартина — покровителя буддизма, способствовавшего распространению учения. Так, чакравартином буддисты считают маурийского царя Ашоку, а из более поздних правителей — кушанского царя Канишку.

Того, кто при жизни достиг высшего состояния нирваны, называли «архатом». Стать архатом должен был стремиться каждый буддийский монах, продвигаясь все выше по ступеням совершенствования. Архатов почитали, как святых, над их мощами, так же как и над мощами Будды, возводились ступы.

Буддийские монахи — бхикшу (дословно «нищий») — оставляли мирскую жизнь, чтобы стать последователями учения Будды. Образец образа жизни бхикшу подали первые ученики Будды, которые странствовали, слушали проповеди, питались подаянием, довольствовались самой простой пищей.

Собирание милостыни не считалось в Индии предосудительным занятием; напротив, странника почитали за наделенного святостью, и подать ему пищу было религиозной заслугой для мирян. Для сбора подаяния у буддийского бхикшу имелась специальная чаша — патра, которую он всегда носил с собой; патра при этом имела и ритуальное значение.

Для бхикшу предписывалось строгое воздержание, регламентировались и количество принимаемой пиши, и ограниченный набор используемых предметов — одежды, ложа для сна и т. д. Древняя одежда буддийского монаха имела землисто-желтый цвет, что служило знаком предельной простоты. Знаком ухода от мира служила бритая голова бхикшу — подобно Будде, который обрезал волосы, когда покинул родной дом. Особым периодом в жизни бхикшу был сезон дождей, когда они собирались в одном месте, слушали проповеди и наставления.

Группы бхикшу объединялись в общины, которые со временем создали буддийские монастыри со своими уставами и обычаями. Община буддийских монахов называлась «сангха»; обычно этим словом обозначали вселенскую общину — «сангху четырех сторон света». Членом сангхи мог стать любой человек независимо от сословия; при этом он покидал мирскую жизнь, давал монашеские обеты и должен был подчиняться уставу своей общины. Одной из главных целей, стоявших пред сангхой, было возможно более широкое ее распространение на новые территории, куда отправлялись проповедники и где строились новые святыни.

По преданию, еще при жизни Будды были основаны и женские общины; таким образом, появились бхикшуни — буддийские монахини. Правила поведения буддийских монахов представляют объект пристального внимания буддийской литературы; этой теме посвящен большой раздел буддийского канона — «Виная».

Буддийские секты раннего периода

В первые столетия существования буддийского учения, в период формирования буддийских общин и распространения буддизма на территории Индии, возникли различия в понимании доктринальных основ учения, что привело к разделению буддистов на секты. Для раннего периода развития буддизма обычно насчитывают 18 сект, которые группируются по двум основным направлениям: «стхавиравада» и «махасангхика».

В названии «стхавиравада» выражено убеждение стхавиравадинов в том, что их толкование учения в наибольшей степени сохраняет приверженность первоначальному учению Будды. Среди школ сарвастивадинского направления большое влияние имели ватсипутрии, утверждавшие о существовании единой личности, а также сарвастивадинов («утверждающих о том, что все существует»), говоривших о реальном существовании всех дхарм. В отличие от последних, саутрантики выделяли особые категории дхарм, которые имеют значение лишь для процесса познания. Особое учение о сознании предложила школа махишасиков — учение о «коренном сознании», которое лежит в основе различных проявлений сознания.

Секты махасангхиков («великой общины»), в отличие от сугубо монашеского буддизма стхавиравады, допускали приобщение мирян к участию в жизни сангхи и самосовершенствованию. Среди доктринальных отличий большое значение имеет иное представление об особой природе Будды, отличной от природы человеческого существа благодаря причастности к бодхи — «просветлению». Это учение наиболее отчетливо выражала школа локоттаравадинов («утверждающих о том, что [Будда] выше мира»). Развитие школ махасангхиков в ходе дальнейшего развития буддизма привело к становлению более поздней формы буддизма — махаяны, о которой пойдет в речь в следующем разделе.

Ступа

Ступа — это буддийская святыня, сооружение, заключающее в себе частицу мощей Будды или одного из святых; также в ней могут сохраняться иные реликвии — вещи, принадлежавшие Будде, священные тексты. Ступа строилась в виде купола, покоящегося на основании, имеющем ступени. Купол ступы увенчан шпилем, который пронизывает семь круглых «зонтов», символизирующих ярусы высших небес. Ступу окружали оградой с воротами по четырем сторонам света. Обряд почитания ступы заключался в обходе вокруг нее и приношении даров цветами, светящимися лампами, «звуками музыки».

Активное строительство буддийских ступ в Северной Индии начинается с III в. до н. э., в эпоху царя Ашоки, покровительствовавшего буддизму; древнейшие каменные ступы сохранились в Бхархуте, Санчи, Амаравати. В дальнейшем, в связи с распространением буддизма на новые территории (современного Афганистана, Средней Азии), многочисленные ступы строились и в этих регионах. Археологическое изучение древних буддийских ступ и монастырей в Индии и Центральной Азии открыло перед исследователями картину культурного развития стран, охваченных влиянием буддизма в период древности.

Джайнизм

Одним из проповедников середины I тысячелетия до н. э., который создал учение, положившее начало новой религии — джайнизму, достаточно влиятельной в Индии и в наши дни, был Вардхамана (с момента достижения им «просветления» его называют Махавирой, или Джиной). Традиция относит время его жизни к VI в. до н. э.

Учение Махавиры, так же как проповедь Будды, ставило целью для человека освобождение от земных перерождений и достижение нирваны. Однако главными средствами для достижения этой цели джайны считали углубленное знание и соблюдение строгих правил поведения, носящих характер аскетизма. Джайнское знание, которое должны были постигать последователи Махавиры, представляло собой детально разработанную систему представлений о мироздании и о самом процессе познания его человеком.

Согласно учению джайнов, жизнь Вселенной делится на большие космические циклы; за время каждого такого цикла мир развивается из элементарного состояния, проходит стадию рождения предметов, затем живых организмов и человека; после этого мир приходит в упадок и гибнет, чтобы все повторилось сначала. Детально разработано было и джайнское учение о человеческой личности и ее психике. В своей жизни джайны стремились к чистоте, к постоянному «очищению кармы».

Джайны-монахи были обязаны соблюдать предписания, отличавшиеся особенной строгостью, — суровые посты и другие лишения; соблюдение «ахимсы» («ненанесения вреда») предполагало большое число предосторожностей, не позволяющих никаким образом, даже случайно, нанести вред живым существам. Они должны были фильтровать воду, прежде чем ее выпить, при ходьбе мести перед собой дорогу метелкой, чтобы не раздавить муравья или червяка. По вопросу об одежде и в связи с некоторыми другими расхождениями среди джайнов возникли разногласия, в соответствии с которыми они делятся на две основные секты (дигамбары и шветамбары).

Достижение нирваны, согласно учению джайнизма, возможно лишь для джайна-монаха и через двенадцать лет соблюдения суровой аскезы и упорного постижения знания. Поскольку, по представлениям джайнов, после достижения высшего совершенства у человеческого существа не оставалось возможности для дальнейшего развития, а также отпадала необходимость пребывания в мире, то существовала и практика самоубийств — через голодовку и т. п. Соответственно джайны-миряне не могли рассчитывать на достижение нирваны и должны были лишь стремиться к улучшению кармы. Джайны придавали огромное значение научному знанию, а также литературе; впоследствии из их среды вышло много известных ученых и поэтов. В связи с требованиями ахимсы для джайнов-мирян осуждается работа в тех сферах деятельности, которые связаны с материальным производством.

Одной из отличительных черт весьма рационалистической по своему характеру джайнской религии является неразвитая мифология; священные для джайнов предания включают лишь историю «тиртханкаров» — проповедников, являвшихся в мир в разные времена.

Вардхамана — последний тиртханкара

Основатель учения джайнизма, как и Будда Шакьямуни, происходил из сословия кшатриев. Покинув мирскую жизнь, Вардхамана стал аскетом, выдерживая суровые испытания, и, наконец, ему открылось новое знание, которое и положило начало религии джайнизма. Достигшего священного знания Вардхаману его последователи стали называть Джиной («Победителем») и Махавирой («Великим»). Его проповедническая деятельность привела к созданию общины последователей Джины — джайнов. Как считают джайны, Вардхамана явился в мир в качестве одного из тиртханкаров — учителей, возвещавших джайнское учение в разные исторические времена.

Джайны создали учение о 24 «тиртханкарах», которые рождались в мире с незапамятных времен для того, чтобы проповедовать знание. При этом появление 24-го тиртханкара — Вархаманы — рассматривается как последнее, после него тиртханкары уже не будут рождаться. Его предшественник Паршванатха, как считается, жил в VIII в. до н. э. В джайнском культе у каждого тиртханкара имеются свои символы: цвет, священное животное, созвездие.

Аигамбары и шветамбары

Приверженцы учения джайнизма делятся на две основные секты: дигамбары («одетые пространством») — они не признают ношения одежды, и шветамбары («одетые в белое») — джайны, которые носят белые одежды. Учение дигамбаров отличается большей строгостью правил аскетического поведения; важным отличием дигамбарского направления является также недопущение женщин в общину, которые, по их представлениям, не могут достичь нирваны.

Адживики

В ту же эпоху, когда было положено начало учениям буддизма и джайнизма, возникло еще одно неортодоксальное учение, первоучителем которого был Гошала Маскарипутра. В отличие от буддистов и джайнов адживики не создали системы, способной к широкому распространению, и в дальнейшем эта секта имела очень ограниченный круг последователей, прекративший свое существование еще в Средние века.

В основе учения адживиков лежала идея предопределенности всех вещей, неотвратимости судьбы, которую не способны изменить никакие усилия человека, и ему остается лишь терпеть, стойко перенося все предначертанные ему страдания. Аджививики отрицали также возможность воздействия на будущее рождение, которое не будет зависеть от праведного либо неправедного поведения; избавление от страданий, по их представлением, наступит лишь в далеком будущем, в строго определенный срок.

Во И в. до н. э. Северо-Восточная Индия утратила свое политическое единство, и в долине Ганга соперничали несколько небольших царств. Внимание историков теперь привлекает Северо-Западная Индия. Именно здесь в это время происходят активные процессы взаимодействия разных народов, несших с собой свои языки и свою культуру. Северо-запад Индии подвергается вторжениям иноземцев. В первую очередь это были греки, которые в индийской литературе стали фигурировать под именем «яваны». Появление греческих завоевателей в пределах Индии было связано с расширением Греко-Бактрийского царства, возникшего после распада державы Александра Македонского.

Индо-греческие царства, образовавшиеся в результате этих вторжений, занимали значительные территории Северо-Западной Индии. Следующую волну завоеваний представляли саки, или, как их называли в Индии, «шаки» — восточноиранские племена, которые также закрепили свое верховенство, унаследовав владения индо-греческих правителей. Вслед за ними вторглись парфяне. Значительный след в истории Индии оставили завоеватели-кушаны, включившие Северо-Западную Индию в пределы своей империи. Кушанские цари, из которых более всего прославился Канишка, установили здесь сильную власть и способствовали развитию активных политических, торговых и культурных связей Индии со странами Центральной Азии, через которые пролег путь и далее — в Китай.

В IV в. н. э. вновь складывается мощная империя в долине Ганга — государство Гуптов. Так же как при Маурьях, центром империи стала Магадха со своей прежней столицей Паталипутрой. Среди гуптских царей главное место принадлежит Чандрагупте II, в правление которого государство достигает наивысшего развития. Империя Гуптов — время небывалого процветания культуры, в особенности прославлена санскритская поэзия, драма, придворный театр той эпохи. Именно тогда жили поэты Калидаса и Бхаса, было создано такое прозаическое произведение, как «Панчатантра».

Последние правители династии Гуптов были вынуждены отражать натиск новых завоевателей — гуннов-эфталитов. Этот воинственный народ, пришедший в Северо-Западную Индию из Центральной Азии, представлял собой сокрушительную силу и в конце V — начале VI в. н. э. завладел большими территориями в Индии. Гуптская империя не выдержала изнурительных войн с гуннами и пришла в упадок, разделившись на небольшие владения. Конец державы Гуптов обычно считается завершением эпохи древности в истории Индии.

Сильное государство существовало в этот период и южнее, в Декане, главным образом в западных его областях; здесь возвышается династия Сатаваханов. Государство Сатаваханов возникло после распада Маурийской державы и просуществовало до III в. н. э.

Рассматриваемый период был временем расцвета буддизма в Индии. Расширяется буддийская сангха (община), происходит бурное развитие буддийской архитектуры, искусства, литературы, к этому времени относится и оформление буддийского канона (Палийский канон). В кушанское время начинается активное миссионерское движение, направленное за пределы Индии, что привело к распространению буддизма во многие другие страны Азии. С начала новой эры можно говорить и о постепенном формировании религии индуизма, выросшей на основе древней брахманской традиции; ко времени империи Гуптов сложился культ индуистских божеств, возникают индуистские храмы с присущими им архитектурными особенностями.

Индо-греческие царства. Вторжение сакских племен и парфян

Индо-греческие царства возникли в Индии в результате завоевательной политики греко-бактрийских царей на северо-западе полуострова главным образом во II в. до н. э. Иноземцы пришли из эллинистической Бактрии (располагавшейся по северную и южную сторону от Амударьи), которая к тому времени обрела независимость от государства Селевкидов и развивала свою экспансию на юго-восток.

История индо-греческих царств восстанавливается с трудом, главным образом благодаря находкам монет, которые чеканили правители Бактрии. Эти монеты имеют своеобразный вид: на одной стороне была надпись на греческом языке, на другой — на одном из индийских диалектов.

Первым бактрийским завоевателем в Индии был царь Эвтидем; его преемник Деметрий владел уже довольно большими территориями в долине Инда и в Пенджабе. После того как часть этих владений была захвачена греком Эвкратидом, потомки Эвтидема сохраняли свою власть лишь в области Пенджаба.

Среди греческих царей особую память по себе оставил Менандр, которого в Индии называли Милинда — благодаря буддийскому сочинению «Милинда-паньха» («Вопросы Милинды»). Царь оказывал покровительство ученому-буддисту Нагасене, и книга была составлена в форме вопросов Милинды и ответов Нагасены, разъясняющих царю смысл буддийского учения.

В начале I в. до н. э. начинается новое вторжение в области Северо-Западной Индии. На этот раз кочевые ираноязычные племена саков, разгромив царей Греко-Бактрии, овладели территориями индо-греческих правителей. Это завоевание стало результатом миграционных процессов, охвативших в то время Центральную Азию.

Восточноиранские племена саков были вытеснены кочевым народом юэчжей, пришедшим в движение, видимо, в результате давления со стороны Китая. После захвата Бактрии и некоторых других областей саки (в Индии их называли «шаки») проникли в Индию и обосновались на месте индогреческих царств, продолжая выпускать монеты с греческими надписями.

Вслед за шаками, в конце I в. до н. э., здесь появились парфяне. Среди индо-парфянских царей особенно известен Гондофар. Его имя оставило след в истории в связи с тем, что, по преданию, во время его правления Индию посетил святой Фома, проповедуя здесь христианство.

Кушаны в Индии

Кушаны возглавили очередную волну завоеваний в Индии. Государство кушан возникло на развалинах Греко-Бактрийского царства, где главенствующую роль приобрел прежде кочевой народ, именовавшийся кушанами и выдвинувший своего правителя. В I в. до н. э. кушаны вели завоевательные войны, в результате которых появилось сильное государство в Центральной Азии.

Первоначально центром Кушанской державы была Бактрия, но в последующее время, после расширения ее территории и включения в нее индийских земель, столица была перенесена в долину Инда. Благодаря существованию Кушанского царства установились активные культурные и торговые связи Индии с Ираном, Средней Азией и античным миром. В кушанское время процветали буддийские монастыри, которые были особенно многочисленными; эта эпоха оставила нам многие памятники буддийского искусства.

Кушанский царь Канишка и его ступа в Пурушапуре

Из всех кушанских царей наиболее известен в Индии был Канишка. В его правление владычество кушан достигло особенного размаха. Владения Канишки в Индии, помимо ее северо-западных областей, захватывали и часть долины Ганга — предположительно до Варанаси.

Время правления Канишки — один из самых спорных вопросов в истории Индии и Центральной Азии, его определяли с разницей до 200 лет: от середины I до середины III в. н. э. Но скорее всего, он царствовал в первой половине II в. н. э.

Имя Канишки так же часто упоминается в буддийских преданиях, как и имя Ашоки; его чтили как царственного покровителя буддизма — чакравартина — и строителя ступ. Однако в действительности, вероятнее всего, Канишка оказывал покровительство разным религиям, о чем свидетельствуют изображения на его монетах.

Столицей государства Канишки был город Пурушапура (совр. Пешавар), расположенный в Северо-Западной Индии (на территории современного Пакистана). Интересные результаты дали его археологические исследования.

В начале XX в. здесь была раскопана так называемая «ступа Канишки», описанная еще древними путешественниками-китайцами (см. Сюань-цзан) как величественное сооружение и значительный культовый центр буддизма. В основании ступы археологи нашли и ларец с реликвиями, украшенный рельефными изображениями.

Династия Гуптов и ее расцвет при Чандрагупте II

В 320 г. н. э. в царстве Магадха к власти пришел правитель Чандрагупта, который положил начало новой династии Гуптов и известен в истории как Чандрагупта I (его не следует путать с Чандрагуптой Маурьей). При этом царе начинается возрождение былого могущества Магадхи, в его владения входило также и царство Кошала.

Наследник Чандрагупты I Самудрагупта значительно расширил гуптские владения, подчинив обширные области в долине Ганга; также он вел войны на юге — в Декане и на западе — с саками-шаками. При Самудрагупте столицей империи, как и во времена Маурьев, стала Паталипутра.

Вершиной расцвета Гуптской империи считается правление Чандрагупты И; его эпоха оказалась удивительно плодотворной для развития культуры, в том числе весьма утонченных форм придворной литературы и изящных искусств. Чандрагупта II (376–415 гг. н. э.) прославился и как удачливый завоеватель, и как разумный государственный деятель, в период правления которого поддерживалось мирное существование обширной империи. Так, он расширил границы своей державы в западном направлении, победив шаков, в результате чего гуптское государство заняло обширнейшие территории на севере Индии. Со временем Чандрагупты И связанно поэтическое творчество Калидасы, создателя санскритских драм и поэм.

В середине V в. н. э., в годы правления Кумарагупты, его государство подверглось вторжению гуннов-эфталитов, которые продолжали одолевать Северную Индию и в последующие десятилетия. Ослабленное государство Гуптов претерпевает распад, в то время как северо-запад Индии переживал краткий, но суровый период владычества гуннов. Особенно жестоким правителем из гуннов предстает Михиракула, который в литературе описывается как тиран и гонитель буддизма.

Фа-сянъ и Сюанъ-цзан: Индия глазами китайских паломников

Китайский буддист-паломник Фа-сянь посетил Индию в период правления Чандрагупты II, совершив путешествие через страны Центральной Азии, горы Гиндукуша и вернувшись в Китай морским путем на торговом корабле. Его странствия длились 16 лет и нашли отражение в составленных им записках. Фа-сянь получил очень благоприятное впечатление об империи Гуптов как о мирной, процветающей стране с гуманной властью и справедливыми законами.

«Записки о буддийских странах», составленные Фа-сянем, посвящены главным образом описанию буддийских святынь, однако содержат и другие важные для историков сведения, восполняющие достаточно скудную историческую информацию, которую можно почерпнуть из собственно индийских источников.

Другой китайский паломник, Сюань-цзан, побывал в Индии в VII в. н. э., т. е. в те исторические времена, которые выходят за пределы эпохи древности. Однако «Записки» Сюань-цзана служат для историков незаменимым источником по истории Древней Индии. В своем основательном труде он не только подробно описывает различные историко-географические области Индии, но и рассказывает многочисленные предания о древних правителях, о деятелях буддизма; он дает ценные сведения о древних текстах и их авторах.

Будучи высокообразованным и начитанным человеком, Сюань-цзан знал свидетельства несохранившейся до нашего времени индийской литературы, собирал также и устные предания, в которых еще оставались сведения о древности. Кроме того, Сюань-цзан видел своими глазами многие памятники архитектуры Древней Индии, которые в его время еще пребывали в сохранности, но не дожили до наших дней; упоминает он и разрушенные архитектурные сооружения, достаточно точно указывая их местонахождение, что послужило своего рода руководством для ученых-археологов. Так, один из первых исследователей Древней Индии Александр Каннингэм совершил путешествие по Индии, пользуясь описанием Сюань-цзана, и открыл при этом много памятников истории и архитектуры. По следам Сюань-цзана были проведены и раскопки уже упоминавшейся «ступы Канишки» вблизи Пешавара.

Частная жизнь и быт древних индийцев

Сведения о семейной и общественной жизни древних индийцев сохранились и в правовой литературе — «дхар-машастрах» (трактатах о дхарме), «Артхашастре», и в художественной прозе и поэзии. Положение человека в обществе определялось его принадлежностью к определенному роду. Очень большое значение имели прочные семейные связи. Для древнеиндийского общества (как и для более позднего) была характерна большая патриархальная семья, включающая три поколения по мужской линии. Таким образом, она объединяла и дядьев, и племянников; при этом женатые мужчины могли иметь по несколько жен. Авторитет главы семьи, старшего мужчины, был очень высок; ему же принадлежали практически все имущественные права.

Важнейшую объединяющую роль в семье играла обрядовая сторона жизни, в первую очередь поминальные обряды, в ходе которых укреплялось сознание преемственности с ушедшими поколениями, единства рода. При совершении поминальных обрядов происходило «кормление» умерших предков. Сохранявшиеся с ведийских времен семейные обряды, связанные с рождением и ростом ребенка, браком и повседневной бытовой жизнью, также обеспечивали прочность родовых связей и самосознание члена общества, в котором роль религии была чрезвычайно велика.

Образ жизни и быт, конечно различался у разных слоев населения. На ранних каменных рельефах можно видеть и простые хижины, в которых жили семьи из низших сословий или лесных племен, и дома богатых горожан замысловатой архитектуры. В комнатах состоятельных городских жителей, по описанию «Камасутры», можно было видеть диваны, красивые столы и кровати, множество изысканной утвари. Одежда обычно состояла из трех частей: нижнего платья, среднего и верхнего; это были широкие полосы тканей, которые определенным образом охватывали тело и были закреплены застежками и поясами.

Судя по скульптурным изображениям, лишь в кушанское время в Северо-Западной Индии входит в обычай ношение шаровар, пришедших из кочевнического быта Центральной Азии. Рассматривая древнюю скульптуру, мы также можем видеть, что и мужчины, и женщины носили украшения — серьги, ожерелья, узорные пояса. Женщины, кроме этого, украшали волосы нитями жемчуга или других бусин, надевали ножные браслеты с бубенчиками.

Традиционная индийская пища включала искусно приготовленные похлебки из бобовых с обильным добавлением растительного масла, лепешки; мясо приготовляли с большим количеством приправ — в эпоху древности в Индии еще не были настолько распространены обычаи вегетарианства, как в более позднее время. В качестве питья употребляли молоко и простоквашу; употребление спиртных напитков — разных видов пива и вина из перебродивших фруктов, судя по осуждению «Артхашастры», предлагающей введение жестких ограничений, тем не менее не было редкостью.

Классическая санскритская литература

Литературным языком Древней Индии являлся санскрит. Он принадлежит к индоевропейской языковой семье. Санскрит стал известен в Европе лишь в конце XVIII в., и ученых-языковедов сразу же поразило его сходство с европейскими языками как в корнях слов, так и в грамматических формах, что показывает глубокое родство санскрита с этими языками и общность их происхождения.

Наиболее древняя форма санскрита — язык вед. В классическую эпоху индийской древности развивается так называемый классический санскрит, на котором записаны многие научные трактаты, сборники законов и правил поведения, философские труды, произведения художественной литературы. Особая разновидность санскрита, развившаяся в тесном контакте со среднеиндийскими языками (пракритами, пали) — так называемый гибридный санскрит, свойственный буддийским сочинениям.

Нормы классического санскрита были разработаны древнеиндийским ученым Панини, жившим еще в IV в. до н. э. и написавшим трактат по грамматике санскрита — «Восьмикнижие». Детальное описание языка и классификация языковых явлений, выполненные Панини, стали основой грамматики санскрита и не потеряли своего значения по сей день.

На классическом санскрите писали и в средневековой Индии, также и древнеиндийские тексты дошли до нас благодаря труду средневековых переписчиков и сохранялись в записи алфавитом деванагари, представляющим собой слоговое письмо. Особенно изысканный стиль литературы на санскрите выработался в произведениях высокообразованных поэтов первых веков нашей эры — это так называемая литература «кавья», достигшая наивысших вершин в гуптскую эпоху, во времена расцвета придворной культуры.

Художественную прозу на санскрите III–IV вв. н. э. представляет нам «Панчатантра» («Пять книг»). Это сборник многочисленных рассказов поучительного характера. Действующими лицами этих рассказов являются представители самых разных слоев общества, а также говорящие животные. Рассказы «Панчатантры» как бы вставлены один другой: по ходу действия какой-либо персонаж может рассказать свою историю, в его рассказе может быть вставлен рассказ и т. д.

Бхаса у истоков драматургии

Поэт и драматург Бхаса жил в III–IV вв. н. э. Им были созданы одни из самых ранних дошедших до нас пьес (после пьес поэта-буддиста Ашвагхоши, жившего несколько ранее). Пьеса «Видение Васавадатты» рассказывает о любви царя Удаяны и царевны Васавадатты. Придворная интрига воспрепятствовала их счастью, и Васавадатта была вынуждена скрываться в облике служанки во дворце Удаяны. В конце концов царь узнает ее в лицо, и их судьбы соединяются.

Вокруг приписываемых Бхасе пьес ведутся споры об их авторстве, и лишь три из них, в том числе «Видение Васавадатты», считаются бесспорно принадлежащими его перу. С творчеством Бхасы связано формирование канонов классической индийской драматургии; в его пьесах присутствуют и основные приемы построения сюжета, и расстановка персонажей, которые закрепились в последующей традиции.

Калидаса — поэт любви

Пожалуй, самым прославленным поэтом и драматургом Древней Индии был Калидаса, который жил при дворе царя Чандрагупты II в конце IV — первой половине V в. н. э. Сохранились четыре его поэмы, из которых наиболее известны «Времена года» и «Облако-вестник». «Облако-вестник» — это поэма-послание, чей герой — «якша», житель Гималайских гор, который был изгнан на юг своим повелителем. Оказавшись в разлуке со своей женой, он тоскует и обращается к облаку, плывущему на север, с просьбой донести весть о нем до красавицы жены. Указывая путь к ней, он рассказывает облаку о лесах и реках, странах и городах, над которыми оно пролетит, о своей любви к супруге.

Из пьес Калидасы сохранились три: «Малавика и Агнимитра», «Мужеством обретенная Урваши» и «Узнанная Шакунтала». Шакунтала — образ верной любви. Царь Душьянта увидал ее в глухом лесу, во время охоты. Дочь отшельника, она встретила его на пороге лесной обители. После долгих мук любви Душьянта женится на Шакунтале и перед отъездом дарит ей кольцо. Однако во время разлуки вступает в силу проклятие, согласно которому царь должен забыть о Шакунтале и вспомнить только тогда, когда увидит кольцо. Приехала Шакунтала к царю — а он смотрит на нее и не узнает, несмотря на ее упреки. Кольцо же она потеряла — уронила в воду. Но произошло чудо: Душьянте принесли кольцо, которое рыбак нашел в брюхе у рыбы, и царь снова узнал свою жену.

О жизни самого Калидасы не сохранилось каких-либо достоверных сведений, и судить о нем мы можем лишь по его произведениям. Отточенный стиль стихов Калидасы, сложный язык сравнений, виртуозные сюжетные построения сделали его тексты образцом классической литературы на санскрите.

В кушанское время происходило довольно быстрое распространение буддизма в направлении Центральной и Средней Азии. Вслед за торговыми караванами, которые в условиях существования сильного государства имели возможность более свободно совершать переходы из Индии в Центральную Азию, началось продвижение буддийских проповедников. Члены буддийской общины-сангхи считали своей целью зародить семена вероучения на новых землях, поэтому из среды буддистов выдвигались миссионеры, отправлявшиеся в другие страны. Особенное развитие это движение получило в эпоху кушан, когда открылись новые пути в Центральную Азию и затем в Китай. Результатом этой миссионерской деятельности стало распространение буддизма на обширных территориях современного Афганистана и в Средней Азии, где были основаны многочисленные монастыри, складывались свои традиции буддийской культуры. Археологами исследовано немалое число таких буддийских памятников, например, пещерный монастырь Кара-тепе в Южном Узбекистане, на территории Древней Бактрии.

Из Средней Азии буддийские проповедники-миссионеры достигли пределов далекого Китая. Вскоре из тех стран, где укоренилась новая религия, стали приходить паломники на родину Будды (таковыми и были Фа-сянъ, а позднее Сюань-цзан). Формируется также понятие вселенской общины — «сангхи четырех сторон света», объединяющей весь буддийский мир, который охватывал все новые территории. Буддийские монастыри Индии в I тысячелетии н. э. достигли высокой степени развития, являясь центрами буддийской учености, подобно знаменитым Наландским монастырям, которые привлекали большое число монахов, желавших получить здесь образование.

В Индии первых веков нашей эры расхождения между учениями разных школ буддизма зашли так далеко, что с этого времени можно уже говорить о существовании различных вероучений, которые получили названия «большая колесница» (махаяна) и «малая колесница» (хинаяна, принято также название «тхеравада», поскольку термин «малая колесница», конечно, исходил из среды махаянистов).

Эти основные ветви буддизма в последующие века охватили своим влиянием и иные страны, причем распространение махаяны в основном продвигалось в северном направлении, а хинаяны — в южном. Получив широкое распространение во многих странах Азии, буддийское движение в Индии пришло в упадок к концу эпохи древности, когда наибольшую популярность приобретает индуизм.

Хинаяна, или тхеравада

Одним из ответвлений буддизма стала «малая колесница» — хинаяна, представители которого считают себя хранителями первоначального учения Будды. Важным отличием между хинаяной и махаяной было то, что первая признавала лишь монашеский путь к спасению, достижению нирваны, причем спасение понималось как личное, не имеющее отношения к другим существам. Таким образом, только уход от мира и принятие монашеских обетов обеспечивало возможность достижения нирваны. Идеалом хинаяны становится «архат» — т. е. тот, кто достиг блаженства нирваны благодаря правильной и полной самоотречения монашеской жизни.

Хотя Будда в свое время, по преданию, отказывался отвечать на вопросы, касающиеся устройства мироздания, тем не менее эти представления были разработаны. Согласно учению хинаяны, в основе человеческого несовершенства лежит незнание, которое коварно вовлекает человека в пучину чувств, не выпускающих его из сансары. Познанию же подлежат: страдание, непостоянство мира и отсутствие души мира.

Последние два утверждения предполагают такое представление о мире, согласно которому он представляет собой поток мгновенных элементов («дхарм»), которые создают разные сочетания, воспринимаемые нами как предметы и явления. Даже человек в каждое следующее мгновение — уже не тот, что прежде. Именно поэтому — мир не только непостоянен, но и безличен. Буддизм в форме хинаяны утвердился, в частности, на Цейлоне; именно здесь сохранился в полном виде буддийский канон — собрание священных текстов (см. Палийский канон).

Махаяна

Учение «большой колесницы» — махаяны — в своих основах было более понятно широкому кругу верующих-мирян, хотя в рамках этого учения были созданы и сложные философские системы. В отличие от приверженцев хинаяны махаянисты провозглашали возможность спасения не только для отвергших мирскую жизнь монахов, но и для мирян, стремящихся к нравственному совершенству. Одним из центральных образов махаяны был образ бодхисаттвы. Бодхисаттва, собственно, и не должен был покидать мир ради личного спасения и обретения нирваны, его цель — спасение других человеческих существ. Кроме того, целью буддиста, следующего по пути совершенствования, для махаяны является не столько нирвана, сколько просветление, «бодхи». Совершенное и окончательное пробуждение в понимании махаяны не приравнивается к достижению нирваны и значительно выше ее.

Махаянисты считали Гаутаму не просто человеком-первоучителем, но земным воплощением сверхъестественного существа. Именно в махаяне формируется представление о «трех телах» Будды. «Дхармовое тело» Будды приравнено к дхарме (учению) и к истинной реальности мира, составляя его невидимую сущность; в «теле всеблаженства» Будда наслаждается высшим состоянием созерцания, которое обретается после нирваны; «воплощенное тело» Будды было явлено миру в образе Шакьямуни, посетившего мир ради того, чтобы рассказать людям о пути спасения, провозгласить учение живущим существам. Соответственно и почитаемый образ Будды, вокруг которого строился культ, стал множественным: помимо Будды Шакьямуни, возникают представления о Будде Амитабхе — небесном существе, управляющем «страной блаженства»; также предполагалось, что некогда должен явиться в мир Будда будущего — Майтрейя. Для махаяны характерен более сложный и пышный культ, направленный на почитание будд и бодхисаттв, развитая мифология.

В рамках махаяны развивались свои школы буддийской философии, имевшие большое число приверженцев и впоследствии получившие распространение в других странах. Так, одной из важнейших школ махаянского буддизма стала мадхьямака, основателем которой был Нагарджуна, живший, как предполагают, во II в. н. э. Большое влияние имела также школа йогачара, основоположниками которой были Асанга и его последователь Васубандху (время их жизни относится к IV–V вв. н. э.).

Бодхисаттва — идеал сострадания

Согласно учению махаяны, боддхисатвы были великодушными существами, стремящимися или уже приблизившимися к совершенству Будды, однако из сострадания оставшимися в мире людей, чтобы помогать им, спасать от погибели и в конце концов привести к просветлению. Единство мудрости, т. е. нацеленности на обретение просветления, и сострадания к живым существам лежит в основе всех устремлений бодхисаттвы. Стремясь к спасению окружающих его людей, бодхисаттва должен применять средства убеждения, доступные их пониманию, поскольку люди наивны и разум их несовершенен.

Свойственные бодхисаттве совершенства получили название «парамит», которых обычно насчитывается шесть: щедрость, терпение, усердие, соблюдение воздержаний, созерцание, высшая мудрость. Особое значение приобрела последняя парамита (праджня-парамита), которой были посвящены важнейшие тексты махаяны, а также был создан отдельный культ олицетворявшего ее женского божества.

Со временем приобретает все большую популярность культ наиболее почитаемых бодхисаттв: Авалокитешвары, образа милосердия, изображаемого с лотосом в руке; бодхисатвы Манжушри — стража добродетели с мечом в руке, а также Ваджрапани, вооруженного ваджрой, карающего зло и, согласно буддийскому преданию, невидимо сопровождавшего будущего Будду Гаутаму. Бодхисаттвой считался также и сам Будда в то время, когда претерпевал прежние рождения и совершал подвиги, которые и привели его к последнему воплощению (см. также джатаки).

Нагарджуна. Философская школа мадхъямака

Нагарджуна — основатель мадхьямаки, одной из ведущих философских школ буддизма, принадлежащих к течению «махаяны». Время жизни Нагарджуны, как предполагают, II–III вв. н. э. Легенда рассказывает о том, что в юности он ушел в буддийский монастырь после пережитого им потрясения. Некий мудрец научил его вместе с товарищами искусству становиться невидимым; молодые люди использовали это умение по-своему и стали невидимками посещать царский гарем. Узнав об этом, царь приказал казнить юношей, и лишь Нагарджуне удалось избежать этой участи.

Потрясенный гибелью молодых людей, которых погубила чувственная привязанность к миру, Нагаржуна порывает с мирской жизнью и полностью посвящает себя монашеству, постижению буддийской учености и созданию своей философской системы.

Основа его философии — учение о «пустоте», которая признается единственным существующим началом в отличие от видимого мира, который иллюзорен и нереален. Нагарджуна приходит к этому выводу, используя сложные логические построения, главным образом сосредоточившись на понятии причинности: поскольку все вещи причинно обусловлены, а цепь порождающих их причин бесконечна, то вещи не существуют сами по себе, а бесконечный поиск предшествующих им «причин» лишь обнажает эту «пустотность». «Пустыми», не существующими, являются и все основные феномены мира, как, например, само время.

Парадоксален вывод учения мадхьямаки о «пустоте» сансары и нирваны, и, соответственно, отсутствии различий между той и другой; тем самым становится бессмысленным достижение нирваны, поскольку пребывание в сансаре приравнено к нирване, и все существа изначально являются буддами. Деятельность бодхисаттвы, стремящегося к совершенствованию, заключается таким образом в осознании «пустоты» мира, которое является высшим знанием. «Пустота» представляется высшей космической реальностью, которая непостижима обычным сознанием и не поддается словесному описанию.

Жизнеописание Нагарджуны главную суть его учения представляет в образе, явившемся ему во сне: он видит перед собой ступу, внутри нее — еще ступу, внутри той — снова ступу, и так до бесконечности, пока он не приходит к осознанию того, что первая ступа, как и все последующие, не существует.

Буддийская литература Древней Индии и Палийский канон

Буддийская литература Древней Индии создавалась как на санскрите, так и на «пали» — литературном языке буддизма, сложившемся на основе диалектов Северо-Западной Индии, но сохранившемся среди буддистов Ланки. Многие буддийские тексты Индии дошли до нас лишь в китайских и тибетских переводах. Литература индийского буддизма чрезвычайно разнообразна и по своим жанрам, и по содержанию. Это и канонические сутры, повествующие о Будде, излагающие основы вероучения, и философские трактаты, и сборники притч, легенд, исторических преданий, и стихотворные произведения. Среди жанров буддийской литературы есть необычные — например, джатаки или аваданы, которые создавались на основе добуддийского фольклора.

Палийский канон, или «Трипитака» (пали — «Три корзины», санскритский вариант «Трипитака»), дошел до наших дней в полном виде, сохраненный в цейлонских монастырях. Это полный сборник буддийских канонических текстов, исходящий от тхеравадинов (см. хинаяна). Временем окончательного оформления канона считается I в. до н. э., хотя этому, несомненно, предшествовал длительный период сложения текстов, из которых одни были составлены ранее, а другие являются более поздними. Канон состоит из трех частей, или «корзин» (свитки с текстами хранились в корзинах).

Первая часть канона, «Винаяпитака», посвящена правилам поведения монахов, образу жизни членов общины. В свою очередь «Винаяпитака» состоит из трех частей: в первой части содержится изложение «пратимокши» — основополагающего дисциплинарного перечня, определяющего внутренний распорядок буддийской общины; вторая часть содержит рассказы («кхандаки») назидательного характера, в которых проводится обоснование тех или иных установлений; в третьей части суммируется изложенный материал.

Вторая часть канона, «Сутрапитака», наиболее разнообразна по содержанию. Это большое собрание сутр, излагающих священные предания, передающих проповеди Будды; здесь же имеются тексты, выражающие чувства и переживания «ушедших от мира». «Сутрапитака» очень велика по объему и составлена из пяти частей — «Дигханикая» («диг-ха» — «долгий», это собрание достаточно пространных сутр), «Маджджхиманикая» (сборник «средних» сутр), «Самьюттаникая» (сборник «связанных» сутр), «Ангуттараникая» (сборник «добавленных» сутр, которых особенно много — более двух тысяч) и «Кхуддаканикая» (собрание кратких текстов). Среди сутр, входящих в состав «Сутрапитаки», достаточно известна «Махапариниббана-сутта», рассказывающая о последних днях Будды, его паринирване (кончине) и разделении его мощей. Наиболее необычны тексты «Кхуддаканикаи»: здесь и стихи (гатхи) буддийских монахов и монахинь, чрезвычайно эмоциональные по настрою, и «Дхаммапада» — сборник кратких изречений, и большой сборник джатак..

Последняя часть палийского канона, «Абхидхармапитака», является собранием философских сочинений. Один из основополагающих трактатов «Абхидхармапитаки» излагает теорию дхарм — мгновенных элементов мира и человеческого восприятия, составляющих все многообразие Вселенной.

Буддийская литература Северной Индии создавалась на санскрите. Эти тексты передают главным образом учение махаянских школ; однако сохранившаяся каноническая литература не санскрите не составляет полных собраний. В центре внимания важнейших из этих текстов — Будда, его жизнь и совершаемые им чудеса.

Жизнеописанию Будды посвящена «Лалитавистаре» и в значительной мере текст «Махавасту»; ярким примером махаянского восприятия образа Будды как сверхъестественного существа дает «Саддхарма-пундарика-сутра» («Сутра лотоса благого учения»).

Широкому кругу читателей были адресованы аваданы: «Сборник ста авадан» («Аваданашатака») — собрание легенд о Будде и его благородных поступках в предыдущих рождениях, а также «Дивьявадана» — большое собрание буддийских преданий, повествующих в том числе и об исторических личностях, например, о царе Ашоке и его обращении в буддизм.

Джатаки

Джатаки — один из самых занимательных для читателя жанров буддийской литературы. Собрание джатак, которое входит в состав «Сутрапитаки» (Пэлийский канон), достаточно велико — более 500. Другой сборник джатак («Гирлянда джатак») был создан на санскрите около IV в. н. э.; его автором считается Арьяшура. Джатаки рассказывают о подвигах будущего Будды, совершенных им в его прежних перерождениях, когда он жил в мире в облике разных людей или животных.

Обычно это существо совершает самопожертвование, спасающее другие жизни. Так слон, встретивший погибающих от голода людей, бросился со скалы и отдал свое тело в пищу людям. В каждой джатаке есть «рассказ о настоящем», раскрывающий обстоятельства, при которых Будда произносит «рассказ о прошлом», далее идет сам «рассказ о прошлом» — воспоминание о прежнем рождении (Будда, как считалось, обладал исключительной способностью помнить свои «прежние жизни») и в конце каждой джатаки — объяснение, кто из персонажей рассказа кем стал в последующие времена. В повествовании джатак соединены проза и стихи, каждая из них представляет собой изысканный литературный текст.

«Дхаммапада»

«Дхаммапада», или «Стихи о дхарме» (дхарме как буддийском учении, законе, добропорядочности), включена в заключительную часть «Сутрапитаки» (Палийский канон). Это сборник изречений, в предельно лаконичной форме выражающих буддийское учение. Высказывания «Дхаммапады» афористичны и глубоко образны: «Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя» (здесь и далее перевод с пали В. Н. Топорова).

Текст «Дхаммапады» поделен на главы, в каждой из которых собраны стихи, посвященные одной из тем, главным образом относящихся к сфере этики и морали («Глава о мудром», «Глава о зле», «Глава о желании»). Идеальная личность в стихах «Дхаммапады» отличается мудростью, бескорыстием и великодушием, в то время как зло и глупость беспощадно изобличаются: «К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра».

Поэт Ашвагхоша

В I–II вв. н. э. жил буддийский поэт Ашвагхоша, создавший высокохудожественные литературные произведения, из которых наиболее известна «Буддхачарита», поэма о жизни Будды, написанная изысканными стихами в стиле «литературы кавья» и ставшая одним из лучших образцов классической санскритской литературы.

Другая поэма Ашвагхоши «Саундаринанда» рассказывает историю обращения в буддизм Нанды, двоюродного брата Будды; Нанда тоскует по своей жене, по простым радостям жизни в миру, но сила убеждения Будды приводит его к решению принять монашеский обет.

В начале XX в. в Турфане были найдены и пьесы, принадлежавшие перу Ашвагхоши, которые положили, как считается, начало санскритской драматургии и нашли продолжение в светском творчестве поэтов Бхасы и Калидасы.

Искусство буддизма на рубеже эпох

Расцвет каменной архитектуры и скульптуры в Индии начинается со II в. до н. э. — со времени создания большого числа буддийских культовых зданий; это — ступы, пещерные храмы и монастыри, сохранившие прекрасные образцы буддийской скульптуры и живописи. Так, в Карли можно увидеть удивительный образец пещерного храма; он вырублен в скале вместе с рядами изысканных по форме колонн и каменной ступой, расположенной в самой глубине искусственной пещеры. Ребристый потолок храма воспроизводит формы деревянной архитектуры. В Аджанте находятся пещерные монастыри (I в. до н. э. — VII в. н. э.), известные не только своей архитектурой и скульптурой, но и живописью, покрывающей стены многочисленных залов и выполненной с большим мастерством и вкусом. Здесь можно увидеть Будду, бодхисаттв, жизнь царского двора, сцены сельской жизни, сражения — одни картины сменяют другие в одной общей ленте изображения.

Обычай создания изображений Будды сложился не сразу и был связан в основном с формированием учения махаяны. Именно его представления о Будде и бодхисаттвах, приближающие их к образу божеств, открыли возможность для создания скульптурных изображений буддийских персонажей, выработанных гандхарской школой буддийского искусства.

Рельефы Бхархута

В Бхархуте сохранилась каменная ограда ступы с многочисленными рельефами, представляющими ранние образцы буддийского искусства (II в. до н. э.). Круглые медальоны на ограде заключают в себе сцены из джатак, а также эпизоды священных преданий, например, сон царицы Майи перед рождением Будды. Образ Будды на изображениях из Бхархута предстает в виде символов.

Так, один из рельефов представляет почитание Будды, который присутствует в виде отпечатков его ступней, на другом — сцена почитания Будды в образе ступы, на других рельефах мы видим почитание пустого трона Будды, почитание дерева бодхи, под которым Будда обрел просветление, почитание колеса — символа учения Будды. Изображения на рельефах представляют собой многофигурные композиции; разнообразные движения и позы человеческих фигур охвачены общим ритмом, создающим цельность художественной передачи каждой сцены.

Буддийские ступы из Санчи

В Санчи (Западный Декан) находятся, пожалуй, самые известные и хорошо сохранившиеся древние буддийские ступы. Еще при Ашоке здесь существовала деревянная ступа; в последующие века, при династии Сатаваханов, она была подвергнута перестройке — здесь выросли монументальные каменные сооружения, которые можно увидеть и в наши дни.

Во II в. до н. э. была построена древнейшая ступа в Санчи, охваченная каменной оградой; здесь сохранились рельефные изображения весьма архаичного образца. Сооружение большой ступы в Санчи относится к I в. до н. э. Большой каменный купол ступы окружен высокой оградой с четырьмя воротами по сторонам света. Архитектура ограды и ворот воспроизводит деревянные конструкции. Ворота обильно украшены скульптурой и рельефами, изображающими обряды поклонения святыням, эпизоды буддийских легенд, а также многочисленных слонов, львов, коней, птиц, якш и карликов.

Скульптура Гандхары

Древняя Гандхара располагалась в Северо-Западной Индии, значительная ее часть в настоящее время находится на территории Пакистана. Именно здесь в рассматриваемый период сложился особый стиль в архитектуре и скульптуре, и потому искусствоведы и историки ведут речь о гандхарском искусстве и гандхарской скульптуре.

В силу своего географического положения область Гандхары была наиболее подвержена влияниям иных, неиндийских культур: именно северо-западная часть Индии принимала на себя волны иноземных завоеваний, которые особенно активно развивались в последние века до нашей эры и в первые века нашей эры.

В первую очередь это было греко-бактрийское вторжение, вследствие которого Гандхара оказалась вовлеченной в сферу влияния эллинистической культуры. Так, раскопками в древнеиндийском городе Таксиле была раскрыта как светская, так и храмовая архитектура эллинистического характера; среди находок присутствует скульптура, изображающая античных персонажей и выполненная в античных традициях.

Однако понятие «гандхарского искусства» в первую очередь подразумевает искусство буддийского содержания — изображения Будды, бодхисаттв, эпизодов из жизни Будды и из джатак. Своеобразие этой скульптуры определяется сильным влиянием эллинистической традиции, что проявляется и в расположении фигур на рельефах, и в манере воспроизведения складок одежды, облегающей фигуры персонажей, и в моделировке лица. Так, на лице Будды линия носа продолжает линию лба, что побудило некоторых авторов сравнивать эту скульптуру с античными изображениями Аполлона.

Сама традиция изображения Будды в образе человека возникает именно в ганхарской школе — в более раннем буддийском искусстве Будда присутствует лишь в виде символов — следов его ног, знака колеса и т. п. Выработанный гандхарской школой канон изображения Будды предполагает три основных типа: стоящий Будда с поднятой правой ладонью (знак доверия и доброжелательства), сидящий Будда — в позе размышления, и лежащий — «Будда в нирване». На голове Будды — выступ (знак мудрости), укрытый прической, на лице — сдержанная улыбка, фигура обычно фронтальна, лишь жесты рук и расположение складок одежды нарушают ее симметрию.

Такие статуи обычно располагались в нишах, включенных в архитектуру культовых сооружений; стены ступ и окружающих их построек также были украшены многочисленными рельефами. К примеру, на рельефе, изображающем эпизод прощания Сиддхартхи с конем Кантакой, центральное место занимает фигура коня, который лижет ноги своего хозяина, здесь же стоит огорченный слуга царевича и бодхисаттва, сопровождающий будущего Будду; окружающий эту сцену лес представлен в виде фигур древесных духов — якш.

Скульптура гандхарской школы достигает наивысшего развития в кушанский период, когда происходит наиболее активное распространение буддизма; в это время наблюдается и распространение традиций этого искусства в других регионах Центральной и Средней Азии, охваченных кушанским влиянием.

Религия индуизма формировалась примерно на рубеже нашей эры; начиная с эпохи Гуптов до нас дошли первые сохранившиеся индуистские храмы. В отличие от буддизма и джайнизма, которые возникли как религиозно-философские системы, имевшие своих основателей, индуизм вырос естественным образом из традиций брахманской религии в соединении с народными верованиями. Философские системы индуизма разрабатывались позднее.

В основе индуизма заложено ревностное почитание богов («пуджа») на основе страстного чувства преданности ему («бхакти» — обожание божества). В повседневной жизни предписано неуклонное выполнение своего предназначения, долга в семье и обществе, многочисленные обряды поклонения божествам, которые совершаются и поныне. К изображению божества приносят пищу, гирлянды цветов, зажигают и раскачивают светильники. В определенные дни статую божества выносят из храма для ритуального омовения, возят по улицам на высокой повозке в сопровождении праздничного шествия. Формирование религии индуизма происходило постепенно — лишь со времени империи Гуптов можно уже говорить о сложившемся индуистском культе.

Индуистский пантеон достаточно велик, но на первое место выдвигаются два главных божества — Вишну и Шива. Предпочтение в поклонении одному из этих двух богов породило разделение сторонников индуизма на два главных направления, или секты. Тех, кто поклоняется в первую очередь Шиве и считает прочих богов второстепенными, называют шиваитами, а тех, кто отдает первенство среди богов Вишну — вишнуитами. Многие божества оставались еще со времен ведийской религии и почитались примерно в том же образе: Сурья, Яма, Кама и другие. Помимо великих богов, в индуизме поклонялись и полубожественным существам, которые также имели древнее происхождение. Среди них почитались гандхарвы, апсары, а также многочисленные духи — такие, как якши и наги.

Священными книгами индуизма считаются как веды, так и произведения эпической литературы — «Махабхарата» (где особенно большое значение придается «Бхагаватгите») и «Рамаяна»; почитаются также пураны и другие тексты. Философское учение индуизма складывалось в среде ученых-брахманов и в начале нашей эры оформилось в систему «шести даршан».

Строительство индуистских храмов развернулось, по-видимому, около рубежа нашей эры, и первоначально они были деревянными. Каменное зодчество индуизма входит в пору расцвета в эпоху Гуптов. Индуистский храм возводился на цоколе; главная часть храма — святилище, заключающее в себе изображение божества; входили в храм через портик. Ранние храмы имели плоскую крышу, затем складывается традиция воздвигать над святилищем высокую башню, покрытую каменной резьбой.

Вишну — Кришна: аватары и спасение мира

Милосердное и самоотверженное божество индуизма Вишну совершает подвиги во имя своей любви к людям. Мифологический образ Вишну часто встречается на изображениях в виде лежащего божества, ложем которому служит свернувшийся кольцами огромный змей Шеша. Шеша плавает на поверхности океана, а из пупка божества тянется огромный стебель с раскрывающимся цветком лотоса, в котором появляется бог-творец Брахма.

Также бога Вишну представляют летящим верхом на мифической птице Гаруде. В мифах и изображениях Вишну предстает и в других, самых разных обликах, из которых наибольшей популярностью пользуются Кришна и Рама.

Вишну неоднократно являлся в мир земной, чтобы спасти людей от бедствий. Поэтому сложилось представление об аватарах — воплощениях милостивого бога в облике каких-либо земных существ. Насчитывают 10 основных аватар Вишну: рыба, которая спасла мир от потопа; черепаха, спасшая утонувшие в океане святыни; вепрь и человек-лев, победившие демона; карлик, завоевавший мир; воин Парашурама, а также Рама, Кришна, Будда и Калки — воин на белом коне, который в будущем истребит злодеев.

Так, миф об аватаре Вишну в образе черепахи повествует о том, что во время мирового потопа утонули в океане ценности богов, из которых самая важная амрита — напиток бессмертия. Тогда самоотверженная черепаха огромных размеров опустилась на дно океана; на спину ей боги водрузили гору, а к ней привязали большого змея. Держа змея за хвост, они стали пахтать океан, отчего амрита всплыла на поверхность вод.

Почитание Вишну в виде таких аватар, как Рама и Кришна, было окружено особым культом, связанным со своей мифологией и обширной литературой. Супруга Вишну, богиня счастья и красоты Лакшми, родилась из океана с цветком лотоса в руках.

Одним из главных воплощений (аватар) бога Вишну безусловно является Кришна — герой, явившийся в мир для борьбы с несправедливостью. Имя «Кришна» значит «черный», его представляют в образе красивого юноши с темно-синей кожей.

В юности Кришна жил среди пастухов, скрываясь от своего дяди-злодея, который убивал детей своей сестры, поскольку ему было предсказано, что один из них уничтожит его самого. Образ Кришны-пастуха — один из самых излюбленных в индуистской мифологии.

Грозный бог Шива

Шива — грозное божество индуизма. Его представляют сидящим на горе Кайласе, погруженным в глубокое размышление. Бог одет в тигровую шкуру, у него длинные ниспадающие волосы, с которых стекают потоки воды, дающие начало Гангу; в волосах его сверкает месяц, а на лбу — третий глаз, знак мудрости. На шее у Шивы — ожерелье из черепов, руки обвиты змеями.

Образ Шивы противоречив: сидящий в покое, он олицетворяет мудрость и аскетизм, танцующий же Шива — воплощение неистовой, сокрушительной стихии; окруженный демонами и змеями, он грозит смертью — и в то же время он бог плодородия и рождения. В храмах Шивы поклоняются «лингаму» — символу его плодородия.

Божественной супругой Шивы стала Парвати, дочь бога Гималайских гор. Согласно мифу, красавица Парвати долго не могла добиться внимания Шивы, в медитации восседающего на вершине Кайласы. Лишь после того как она сама начала предаваться аскетической жизни, поселившись в горах неподалеку от него, Шива заметил ее и взял в супруги. У них родился сын Сканда, ставший воинственным божеством. Божественное животное, верхом на котором ездит Шива, — бык Нандин; его скульптурные изображения сопровождают шиваитские храмы.

Брахма. Космология индуизма

В индуизме богом-творцом считается Брахма, при этом культ Брахмы не принадлежит к числу главных, хотя в более раннее время он весьма почитался в ведийской религии. Важную роль играет Брахма в образе Тримурти («Трехликого») — своего рода соединении ипостасей трех божеств — Брахмы, Вишну и Шивы. Представление об этой триаде возникло во времена Гуптов. Изображение Тримурти имеет три лица, обращенных в разные стороны.

Образ Брахмы, который засыпает и бодрствует, лежит в основе индуистской космологии и ее представления о времени как о системе космических циклов. Когда Брахма не спит, — в течение «дня Брахмы» — он каждый раз заново творит Вселенную, а засыпая, снова поглощает ее.

«День» Брахмы приравнен к большому циклу — «кальпе», длительность которой составляет 4320 лет. В каждой кальпе — 1000 махаюг, и каждая махаюга, в свою очередь, делится на четыре юги, в течение которых неуклонно происходит все большая деградация человечества. Согласно этим представлениям, наше время приходится на четвертую югу — «калиюгу», т. е. на тот период, когда мир человечества близится к упадку.

Супругой Брахмы была богиня Сарасвати, которая служила воплощением реки, носившей ее имя. Сарасвати считалась покровительницей наук, искусств, литературы, музыки. Ей приписывалось изобретение письма и самого языка санскрита; изображалась она с «виной» (струнным музыкальным инструментом) и текстом в руках.

Аокапалы и низшие духи: якши и наги

В индуистской и буддийской мифологии часто фигурируют якши — духи лесов и гор. Их почитали в небольших уединенных святилищах. Многочисленные изображения якш и женщин-якшини можно видеть и на буддийских рельефах, например, среди скульптуры большой ступы в Санчи.

Наги, или духи-змеи, часто изображались в виде человекоподобного существа, над головой которого, подобно капюшону, склоняется семиголовая змея. Нагов почитали как могущественных духов земли и воды, хранителей плодоносящих сил природы. Так же как и якши, наги почитались в Индии с глубокой древности. Они являются персонажами не только индуистской, но и буддийской мифологии.

По представлениям индуизма, божественные силы охраняют мир с четырех сторон. Хранителей четырех сторон света называют локапалами. Северную сторону охранял Кубера, владыка подземных драгоценностей. Считалось, что он обитает в Гималаях в мифическом городе Алаке, населенном якшами, — именно Кубера отправил в изгнание якшу, разговаривающего с облаком в поэме Калидасы. Хранитель южной стороны — Яма, владыка мертвых, восточной — Индра, западной — Варуна. Как видим, древние ведийские божества в индуизме приобрели иную роль.

Царь обезьян Хануман

Доброжелательный дух Хануман — царь обезьян, которые в индуизме считаются священными, стал одним из главных действующих лиц «Рамаяны», помощником бога Рамы. Именно благодаря храброму Хануману Раме удалось разыскать Ситу и победить грозного демона, владыку Ланки. Ханумана изображают в виде человекоподобного существа с головой обезьяны, в царской короне, с жезлом и с горой Кайласой в руках.

«Шесть даргиан»

Шесть философских школ индуизма, или «шесть даршан», по традиции принято перечислять в определенном порядке: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта. Ньяя — учение о законах логики, с ней тесно связана школа вайше-шики, основным утверждением которой стало существование универсальных элементов, составляющих Вселенную: комбинации этих частиц создают все вещи и живые существа.

Санкхья признает независимое существование в мире двух начал: объективной реальности «Пракрити», развивающейся по своим внутренним законам, и духовного начала «пуруши».

Йога, признавая верховенство в мире высшего божества, главное значение придает самовоспитанию, постоянной тренировке тела и психики для достижения связанного с особыми способностями высшего состояния, которое открывает перед человеком путь к спасению.

Миманса и веданта составляют практически одно целое и основаны на развитии и логическом осмыслении древнего ведийского учения, выраженного в упанишадах.