Для обозначения кельтов античные авторы использовали различные наименования. Греческие писатели обычно называли их κελτοι, при том что Цезарь и Павсаний утверждали, что это было самоназвание кельтов. В начале III в. до н. э. в греческих текстах появилось новое наименование кельтов — галаты Γαλάται. Римляне континентальных кельтов называли галлами (Galli). Кельтов Британских островов античные писатели называли британцами, бритами, используя различные формы этого названия: βρετανοί, Brittani, Brittones.
Corcoran W. P. Preface // Chadwick N. The Celts. London, 1970. P. 38.
Кельтскую цивилизацию соотносят с двумя археологическими культурами, представляющими европейский железный век: с гальштатской культурой (датируется временем с VIII до V в. до н. э.), названной по могильнику, обнаруженному возле небольшого городка Гальштат в Юго-Западной Австрии, и с латенской культурой (V–I вв. до н. э.), получившей название от стоянки Ла Тен на берегу швейцарского озера Невшатель.
Филип. Я. Кельтская цивилизация и ее наследие. Прага, 1961. С. 9.
Berr H. Introduction // Hubert Н. Les Celtes depuis l'epoque de la Тёпе et la civilisation celtique. Paris, 1932. P. III.
Caes, B. G., VI, 14, 3.
Mela, III, 2, 19.
Luc, I, 452–454.
Caes., B. G., VI, 14, 3.
Caes, B. Y., VI, 14.
Mela, III, 2, 18, 19.
Caes., B. G, VI, 14, 6.
Caes., B. G, VI, 14, 1–2.
Caes., B. G., VI, 14.
Valer. Max., II, 6, 19.
Hipp., Philosophum. I, XXV.
Strom., I, XV, 7.1, 3.
Kendrick T. D. The Druids. London, 1927. P. 106–108.
Luc. Phars., I, 450–458.
Tierney J. J. The Celtic ethnography of Posidonius // Proc. Roy. Hish. Acad., 1960. Vol. 60. Section 4–5. P. 189–275.
Генон P. Кризис современного мира, M., 1991, С. 122.
Там же. С. 29–30.
Diod., V, 31, 5.
Caes., В. G, VI, 13.
Dion Chrys., Or., XLIX.
Piggott S. The Druids. New York, 1968. P. 109.
Kendrick T. D. Op. Cit. P. 93
Caes., B. G, VI, 14, 2.
Caes., B. G., VI, 13, 1–3.
Фюстель де Куланже. История общественного строя древней Франции. Т. 1. Римская Галлия. СПб., 1901. С. 35.
δράίδαι у Diod., V, 31; Strabo, IV, 4, 5, druids у Caes., В. Y., VI, 13, 3; dryade у Amm. Marc, XV, 9, 8.
Strabo, VI, 4, 4.
Diod., V, 31, 2–5.
Amm, Marc, XV, 9, 8.
βαρδοή у Diod., V, 31, 2–5; Strabo, IV, 4, 4; bardi у Amm. Marc, XV, Э, 8.
Caes, B. G., VI, 13, 5.
Guenon R. Orient et Occident. Paris, 1924. P. 150.
Guenon R. La crise du monde moderne. Paris, 1964. P. 88.
Amand M. Folklore et archeologie belgo-romaine. La-tomus XXVIII, 1969. P. 199–203.
Joffroy R. L'oppidum de Vix et la civilisation hallstat-tienne finale dans l'Est de la France. Paris, 1960.
Филип Я. Кельтская цивилизация и ее наследие. С. 38.
Интенсивная торговля носителей гальштатской культуры с греко-этрусским миром засвидетельствована многочисленными находками, происходящими из различных погребений.
Corcoran W. P. Preface // Chadwick N. The Celts. р. 35.
Mega w J. V. S. Art of the European Age. A Study of the Elusive Image. Bath; Somerset, 1970. P. 17.
Amand M. Folklore et archeologie belgo-romaine. Latomus. XXVIII. P. 203.
Dottin J. Manuel pour servir a l'etude de l'Antiquite Celtique. Paris, 1906. P. 2.
Piggott S. The Druids. P. 104.
Rees A. And Rees B. Celte Heritage. London, 1975. P. 207–209.
D'Arbois de Jubainville H. Le cycle mythologique ir-landais et la mythologie celtique. Paris, 1884. P. 3.
Rees A. and Rees B. Ibid.
Шкунаев С. В. «Похищение быка из Куальнге» и предания об ирландских героях // Похищение быка из Куальнге / Издание подготовили С. В. Шкунаев, Т. А. Михайлова. М., 1985. С. 388.
Dottin J., Manuel P. 3; Шкунаев С. В. «Похищение быка из Куальнге». С. 388.
D'Arbois de Jubainville H. Le cycle mythologique ir-landais. P. 5.
Rees A. and Rees B. Celtic Heritage. P. 16.
D'Arbois de Jubainville. Le druidisme irlandais // Revue Archeologique. XXXIV, 1877. P. 219–222.
D'Arbois de Jubainville. Les druids et les dieux celtiques a forme d'animaux. Paris, 1906. P. 105.
D'Arbois de Jubainville. Le druidisme irlandais P. 223.
Hubert H. Les celtes depuis l'epoque de la Тёпе et la civilisation celtique.
Шкунаев С. В, Герои и хранители ирландских преданий // Предания и мифы средневековой Ирландии. С. 5.
Vendries J. La Religion des Celts // Les Religions de l'Europe ancienue. Т. III. Paris, 1948. P. 253.
Marx J. Les Litteratures Celtiques. Paris, 1959. P. 93–94.
Jillian C. Histoire de la Gaule. Т. II. Paris, 1908. P. 84–112; 169–175.
D'Arbois de Jubainville H. Le druidisme irlandais. Revue archeologique. XXXIV, 1877. P. 218–224; idem. Les druides et les dieux celtiques a forme d'animax. Paris, 1906.
D'Arbois de Jubainville. Le cycle mythologique irlandais et la mythologie celtique. Paris, 1884. P. XI.
Kendrick T. D. The Druids. London, 1927.
Chadwick N. K. The Druids. Cardiff and Connecticut, 1966.
Piggott S. The druids. Cardiff and Connecticut, 1966.
Chad wick N. K. The Druids. P. VIII.
См. наст. изд. стр. 2.
Annales, XIV, 29–30.
См. наст. изд. стр. 85–90.
См. наст. изд. стр. 89–90.
См. наст. изд. Гл. 2.
Caes., В. G., VI, 13.
См. наст. изд. стр. 94.
См. наст. изд. стр. 93.
Mela, III, 2, 19.
Pharsal., I, 452–453.
Strabo., IV, 4, 5.
Diod., V, 31, 2–5.
Caes., B. G., VI, 13, 4.
Chadwick N. K. The Druids. P. 21–22
См. наст. изд. Гл. 2, § 3 (раздел жертвоприношения).
См. наст. изд. стр. 104.
См. наст. изд. стр. 108.
Piggott S. The Druids. P. 117–118.
Diod., VI, 31, 2–5.
См. наст. изд. стр. 113–114.
См. наст. изд. Стр. 120–127.
См. наст. изд. Стр. 123.
Среди наших отечественных исследователей точку зрения Ф. Леру на характер взаимоотношений между друидами и светской властью разделяет С. В. Шкунаев (С. В. Шкунаев. Герои и хранители ирландских преданий // Предания и мифы средневековой Ирландии,).
Deinosophistarum, IX, 13.
Guenon R. Symboles de la Science sacfee. Paris, 1994. P. 156–162.
Caes., B. G,VII, 32.
Caes., B. G,VII, 4.
Caes., B. G,VI, 31.
Caes., B. G,I, 16, 5.
Caes., B. G,VII, 32.
См. наст. изд. стр. 124.
Фюстель де Куланж. История общественного строя древней Франции. Т. 1. Римская Галлия / Под ред. И. М. Гревса. СПб., 1901. С. 21.
Caes., В. G., VII, 33, 34. Очевидно, прав К. Жюллиан, который предполагал, что в данном случае под магистратами подразумевались выборные вожди (principes) пагов, небольших округов, составлявших общину эдуев (Jullian С. Histoire de la Gaule. V. II. P. 48).
См. наст. изд. стр. 128.
Plin. N. П., XVI, 249.
Plin. N. H., XXIV, 103–104.
См. наст. изд. стр. 170–171.
Guenon R. Symboles de la Science sacre. P. 79–80.
См. наст. изд. стр. 190.
Guenon R. Symboles de la Science sacree. P. 63–64.
Генон P. Царь мира // Вопросы философии. № 3, 1993. С. 99.
См. наст. изд. стр. 191.
Генон Р. Царь Мира. С. 125.
См. наст. изд. стр. 213.
Cm. наст. изд. стр. 264, прим. 37.
См. наст. изд. Гл. 5, § 6.
Vendryes J. La Religion des Celtes. P. 250.
Duval P. M. Les dieux de la Gaule. Ed. 2. Paris, 1976. P. 65.
Strabo, IV, 4.
См. наст. изд. стр. 232.
Strabo, IV, 4.
Jullian С. L'histoire de la Gaule. V. II. P. 176. №. 3
Мы все же склоняемся к тому мнению, что исчезновение друидов не могло произойти быстро, и весь кельтский мир знал их, даже несмотря на то, что прямых упоминаний о них нет ни в Цизальпинской Галлии, ни у галатов (см. Н. Hubert «Les Celtes», П, p. 274–275 и J. Vendryes «La religion des Celtes», p. 292). Велледа у Тацита (Hist, IV, 61) — германского происхождения, но она носит кельтское имя (сопоставимое' с именем «филид», см. ниже: с. 10–12).
Всего таких авторов семнадцать. Однако очевидно, что сведения, которые могут нас заинтересовать, в разрозненном виде встречаются в трудах гораздо большего числа писателей.
«Божественный» = devos, «бог» с адъективными суффиксами.
Caes., В. G. I, 18–19, подробнее см. ссылки в A. Holder, Altceltischer Sprachschatz, I, 1260–1262.
Cic, De Divinatione, I, 40, 90.
Annales., XIV, 29, 30 / Пер. А. С. Бобовича. Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах. Т. I. Анналы. Малые произведения // Под ред. Я. М. Боровского, М. Е. Сергиенко. Л., 1969.
«Победоносная» (валлийское «budd», старобретонское «bud»). Fac. Ann., XIV, 32.
Annales, XIV, 33 — пер. А. С. Бобовича. — Прим. ред.
Тас, Germania, 43.
Dion Cassius, LXII, 9.
Dion Cassius, LXII, 11.
Армия Вара была разбита германцами недалеко от святилища в Экстернштайне, см. N. de Pierrefeu, Irminsul et le livre de pierre des Exsternsteine er Westphalie, «Ogam», VII, 363–386.
Об Огмии, «боге-связывателе», см. «Ogam», XII, 1960, 209–234.
См. «Ogam», X, 30 sqq.
Mitra-Varuna. P. 83–85.
Ирландские легенды часто известны в двух-трех вариантах, самые длинные из которых редко бывают наиболее древними.
См. опровержение теорий Эжена Могка у Дюмезиля, «Loki», р. 8 и далее. Не столь опасно принимать тексты такими, каковы они есть, нежели погрязнуть в чрезмерном критицизме.
«Ogam», XII, 61.
Мы говорим «сословие», а не «каста»; употребление последнего термина внесло бы представление о наличии непроницаемых социальных барьеров, которых никогда не существовало у кельтов, см. G. Dumezil, «Jupiter-Mars-Qu-irinus», p. 110 и далее.
Plin., Nat. Hist., XVI, 249.
Вопрос этот решен в настоящее время. Более подробное изложение, ссылки и дискуссию см. в: Chr. J. Guyonvarc'h, «Les noms celtiques du chene, du dmide et du roiteleb, — «Notes d'etymologie et de lexicographies, V, «Ogam», XII, 1960, p. 49 sqq.
Strabo, IV, 4 // Пер. Г. А. Стратановского. Страбон. География в 12 книгах / Под ред. С. Л. Утченко. М., 1964.
Amm. Marc, XV, 9.
Caes, В. G., VI, 13. Пер. М. М. Покровского // Записки Юлия Цезаря и его продолжателей о Галльской войне, о Гражданской войне, об Александрийской войне, об Африканской войне / Пер. и коммент. М. М. Покровского. М., 1993. — Прим. ред.
О слове file, во множественном числе — filid, см. «Ogam», XIII, № 74–75.
Там же.
Ancient Laws, IV, 360.
«Senchus Мог, Crith Gablach» или «Glossaire de Cormac»
Cm. «Ogam», XII, с 475–486.
Diod., V, 31.
Cm. «Ogam», VIII, 350.
Caes, B. G, VIII, 38, 3.
Numerian, XIV et sqq.
Caes, B. G, VI, 13 — Пер. M. M. Покровского.
Rev. celt, XLIII, 65.
Caes, B. G, VI, 13 — Пер. M. M. Покровского.
Auson. Commen. Professorum, V, 7 et XI, 27, 29.
Мы отсылаем читателя к работам д-ра Башелье (Васhelier), «Ogam», XI, 46, 173, 295; XII, 91.
См. наст. изд. стр. 205–206.
Ульстерским циклом» называют собрание эпических повествований, часто мифологических по форме или манере исполнения, которые рассказывают о приключениях некоторых знаменитых персонажей: королей Конхобара и Фергуса, героев Кухулина и Коналла Кернаха, друида Катбада, королевы Мёдб и др., см.: M.L. Sjoestedt, op. cit, passim. «Tain Bo Cualnge» был опубликован Ё. Виндишем в немецком переводе, «Irische Texte», V, Leipzig, 1905. [В русском переводе см. в «Похищение быка из Куальнге», Москва, 1985. Пер. Т, Михайловой] — Прим. ред.
Amm. Marc, XV, 9.
Кухулин, или «Пес Куланна», см. наст. изд. стр. 129–130.
Версия Т.В.С. из Лейнстерской книги, Ogam, XI, 325.
Ed. Strachan. P. 22.
O'Curry. Manners and Customs of the Ancient Hihs. Dublin, 1873. II. P. 78, 79, 85.
«Cathbad» означает «тот, кто убивает в битве» (см. Ogam, XII, р. 197) либо «тот, кто угрожает» (намек на силу сатиры). См. ibid., XII, р. 449–450.
Caes., В. G., VI, 14 — Пер. М. М. Покровского.
Pomp. Mela, III, 3.
Lucan. Pharsal., I, 452, 453.
Изд. Stokes, «Rev. celt.», 36, 13, 7.
«Ancient Laws», II, 146 et sqq., V, 96.
O'Donovan, «Tribes and Customs of the Ну Fiachrach», 79-167.
См. наст. изд. стр. 74, 116.
Cic. De Divinatione, I, 40, § 90.
Caes., B. G., I, 31.
Cm. G. Dumezil, «Albai Russati Virides», ch. Ill de «Rituels indo-europeens a Rome», 1954.
См. наст. изд. стр. 136.
«Tripartite Life», II, 325–326.
«Revue celt.», 43, 59.
Windisch, Irische Texte, V, 788.
«Mesca Ulad, ou L'ivresse des Ulates», ed. C. Watson, p. 25.
«Mesca Ulad», изд. С. Watson, с. 33.
См. наст. изд. стр. 120.
Изд. Dobbs, Rev. celt, 40, 416.
Изд. Stokes, «Rev. celt.», XVI, 276–266. «pindshenchas», или «Истории названий мест», являются записками по топонимике, включающими в себя этимологические данные, легендарные анекдоты или топографические описания. Существует две их версии, в стихах и в проеме, на которые нам нередко необходимо будет сослаться.
Diod, V, 31.
Греческий автор приписывает бардак прерогативы ватес (филид).
Glose de Saint. Gall; 56, в 7.
Thesaurus Paleohibernicus», I, 109.
Именительный падеж единственного числа munus, одно из значений которого жертва, приношение.
d'Arbois, «Соигз», I, 154.
См. «Ogam», XII, с. 197–200 и 448.
См. М. L. Sjoestedt, op. cit, XIV–XV.
Caes, В. G, VI, 16.
D'Arbois de Jubainville. Cours de littefature celtique. Paris, 1883–1902. Т. I. P. 158.
Один единственный ирландский текст Courtise de Becuma, дает очень краткое упоминание о «человеческой жертве», см. Eriu, III, 154 и ниже, в гл. III.
Windisch, op. cit, I, 122.
Thesaurus Paleohilernicuss, II, 322.
O'Curry, Manners and Customs, II, 135.
«Кровавый круг», см. Ogam, XI, 287, 288, а также: Micheal 6 Duigeannain, On the Medieval sources for the legend of Cenn (Crom) Croich of Mag Sleclit, — in «Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb, Dublin, 1940. P. 296 sqq.
См. ниже, гл. IV, стр. 196–198.
Rev. celt, XVI, 35–36.
Caes, B. G, VI, 16. — Пер. M. M. Покровского.
«Historia Brittonum», III, 30–31.
Или «племена богини Дану», мифологическая раса, которая, согласно ирландским преданиям, населяла Ирландию до прихода гойделов, а затем бежала от них, скрывшись в подземном и морском мире языческих богов. Вокруг этого имени Tuatha De Danann сложился целый цикл мифов.
Божественное достоинство Мананнана, морского бога, было совершенно напрасно подвергнуто сомнению в: J. Vendryes, Et. celt., VI, с. 239 и далее
«Book of Fermoys, fol. 89, и O'Curry, «Mahners», — «Intr.», p. 333–334 и II, 222.
См «Ogam», VII, 33 sqq.
Caes., B. G., VI, 19.
Il., XXIII, 166–176.
Pomp. Mela, III, 2.
Athen., IV, 40.
D'Arbois de Jubainville H. Cours, VI, 52, 53.
Cm. Ananda Coomaraswami, «Sir Gawein and the Green Knighb, — «Speculum», XIX, 1944, p. 104 sqq.
Diod., V, 31.
Strabo, IV, 4. — Пер. Г. А. Стратановского.
Caes., В. G., VI, 14. — Пер. M..M. Покровского.
D’Arbois «Etudes sur le droit celtique», I, 329–330.
«Филиды отказывали ему в своей помощи и объявляли, что ему ничего не должны ни бог, ни человек» (d'Arbois, «Etudes sur le droit celtique», I, 329–330.
Cm. R. Thurneysen, Rev. celt., 7, 369 и далее. Примером его могут служить «риторики», которыми изобилуют повествования, и которые столь часто ставят в тупик переводчиков.
Сыновья Миля — это нынешние ирландцы; название не имеет этимологии, см. «R. I. A. Dichionnary», lettre М, ed. Maud Joynt, col. 135–136.
«Сын орешника, сын плуга и сын солнца».
«Lebor Gabala». Livre des Conquetes ed. Macalister, V, § 393 — из Книги захватов Ирландии, пер. С. В. Шкунаева. Предания и мифы средневековой Ирландии. Пер. С. В. Шкунаева // Под ред. Г. К. Косинова, М, 1981.
«Mesca Ulad», ed С. Watson, р. 1 и 34.
Diod, V, 31.
Strabo, IV, 4. — Пер. Г. А. Стратановского.
Panegurici Veteres, 8, § 3.
Ed. Dobbs, Rev. Celt, 40, 416.
Windisch, «Ir. Texte», V, 795.
Ogam, X, 132. — Пер. Т. Михайловой. Смерть Конхобара // Похищение быка из Куальнге / Изд. подготовили Т. А. Михайлова, С. В. Шкунаев. М, 1985.
Статус друида — иной, нежели у римского фламина и индусского брахмана, которые не только не должны сражаться, но даже не имеют права видеть вооруженные войска, см. G. Dumezil «Mitra-Varuna», p. 27. Не отражал ли статус друида весьма архаическое состояние общества, которое предшествовало системе разделения власти?
«Ogam», XII, 236–237.
Livre de Leinster; 106a, 9.
Caes, B. G, VI, 13. — Пер. M. M. Покровского.
Caes, B. G, VI, 14. — Пер. M. M. Покровского.
Caes, B. G, II, 5, 2.
Rev. celt, 43, 75.
«Медран», несомненно, связано с «Медрах» (Medhrach) — «приятный, веселый». Rev. celt, 43, 39.
Этимологически имя «Сенха» означает «историк, знаток генеалогий, знаток древности».
Mesca Ulad, ed. С. Watson, p. 6.
См. наст. изд. стр. 115.
O'Curry, II, 4.9.
Caes., В. G., VII, 33.
«Livre de Leinster», folios 93в1-94а10 / Пер. В. Шкунаева. Похищение быка из Куальнге.
Ed. С. Watson, р. 11. «Ogam», XII, 497.
Dion. Chrys., Or., XLIX.
Caes., В. G, VII, 32.
Caes., B. G., VII, 4.
Caes., B. G., VI, 31. — Пер. M. M. Покровского.
Caes., В. G., I, 16, 5. — Пер. M. M. Покровского.
Caes., B. G., VII, 32. — Пер. M. M. Покровского.
«Ogam», XI, 66 sqq
Caes., В. G., VI, 13. — Пер. M. M. Покровского (VI, 13).
Cm. G. Dumezil, «Jupiter, Mars, Qurinus», I, 44.
Cm. Ogam, XII, p. 380–381.
Ogam, X, 293–294.
Сетанта напоминает кельтское название «дороги» (Ирл. set, валлийск. hynt, брет. hent), ср. также народ Сетантиев (Ptolem., II, 3, 3).
«Ogam», XI, 214–215.
«Ogam», XII, 240 — «Рождение Конхобара» // Пер. Т. Михайловой.
Пер. Т. Михайловой.
«Livre de Leinster», 120а, 20–24.
Версия В «Смерти Кухулина», ed. Van Hamel, p. 110–111.
«Rev. celt.», 21, 149, 312, 388.
"Version du «Livre Jaune de Lecan», ed. Eleanor Knott, 6, § 16.
«La Courtise d'Emer», ed. Van Hamel, 65, § 90.
Altceltischer Sprachschatz, I–III.
Ver sacrum — латинское название индоевропейского обычая переселения молодежи, достигшей определенного возраста на новые места. В современной науке этот обычай считают одной из возможных причин миграций индоевропейских народов. (Прим. ред.).
Liv., V, 34. — Пер. С. А. Иванова // Тит Ливий. История Рима от основания города. Т. 1. (Ред. Пер. М. Л. Гаспаров и Г. С. Кнабе. М., 1989)… См. «Actes du Premier Colloque d'Etudes celtiques et protoceltiques», CMteaumeillant, 1960, p. 142–158.
Pseudo-Prut, De fluviis, VI, 4.
Очевидно, что этимология названия Лугудунума — Лиона совершенно иная. Лугудунум — это «город бога Луга», см. «Ogam», IV, 306.
«Mirabiles Auscultatories», LXXXVI.
См. Justin, «Trogue Ротрёе», XXIV, 4; Zwicker, I, 94.
Rev. celt, 5; 404.
Ed. Stokes, «Additional articles», 60.
ZCP, 7, 303, 15.
«Eriu», 8, 120; о прорицании по поведению птиц см.: O'Curry, II, 225–226.
См. наст. изд. стр. 76–78.
Dion Cassius, LXIII, 6; ср. пищевые запреты бретонцев приводимые Цезарем: заяц, курица, гусь: voluptatus causa (для развлечения), — замечает Цезарь, который, по-видимому, еще не понимал в это, время, для каких целей островитяне разводят этих животных. См. Caes, В. G, V, 12.
«De Divinatione», II, 36, 76; ср. Valer. Maxim, I, 42.
Justin, XXVI, 2, 2.
Caes., B. G., V, 6.
Ch.Plummer, «Vitae Sanctorum Hiberniae» I, CLIII.
См. наст. изд. стр. 73.
Нет нужды напоминать о том, что современная медицина до сих пор использует омелу в качестве гипотензивного средства.
Plin. Nat. Hist. XXIV, 103, 104.
J. Loth, «Rev. cent.», XIX, 18
Plin. Nat. Hist, XXV, 106.
Окаменевшие останки морского ежа. (Прим. ред.).
Plin. Nat. Hist, XXIX, 52.
J. Toutain, «Cultes paiens», III, 371, прим.; см. также A. Grenier, «Manuel», IV/2, p. 747.
Пер. С. В. Шкунаева // «Битва при Маг Туиред», с § 33 по § 35; см. с. 44 по поводу применения целебных растений.
«Болезнь Кухулина» или «Serglig'e Cuchulainns, — «Ogam», X, с. 310 // Цитата по: Болезнь Кухулина // Ирландские саги / Цер. и коммент. А. А. Смирнова //' Academia, 1929.
См. наст. изд. стр. 116–117.
«Thesaurus Paleohibernicus, II, 248». Например: «При болезни мочи: я исцеляюсь от этой болезни мочи! Да спасет нас искусство птиц, стай чародеев — птиц! Пусть они (чары) всегда пребывают в том месте, где образуется твоя моча!»
«Ancient Laws», V, 106.
Битва при Маг Туиред. — Пер. С. В. Шкунаева, § 163–164.
См. в «Orgain.Dind Rig»; ZCP; 3, 12, § 19–20.
См. «Ogam», XII, 59.
Пер. С. В. Шкунаева.
Битва при Маг Туиред, § 126, ср. с. 160. — Пер. С. В. Шкунаева.
Leabhar Breathnach, The Irish Version of the Historia Britanum of Nennius, Dublin, 1848, ed. Todd, 122–124.
Fol. 15a, 29.
Ed. Gwynn, III, p. 164–166.
Cm. Rev. celt, XV, 427, где прозаический вариант «Dindshenchas» приводит те же подробности.
Windisch, «Ir. Texte», I, 129, 18.
ZCP, 3, 460 и 20, 220.
Silva Gadelica, I, 315.
Les aventures de Mogh Ruith (Initaachta Moighi Ruith, ZCP., 14, 145 sqq.). По поводу слепоты следует вспомнить параллельный пример Одина, верховного божества германской мифологии, который отдал один глаз в обмен на дар ясновидения, см. G. Dumezil, «Les dieux des Germains», p. 41.
«Coir Anmann», § 287, Windisoh, Ir. Texte, III, 409.
M. S. Rawlinson, B502, 157, 36. Вероятно, правомерно будет сопоставить колесо Мог Руитха с одним любопытным приспособлением, в своем роде заменявшим трещотку, которое использовалось ранее в Британии в некоторых общинах, в тот период, когда согласно богослужебному календарю колоколам полагалось умолкнуть. Это была та-рабара (tarabara), зубчатое колесо, крюки или зубья которого, находившиеся с внешней стороны, задевали за округлый брусок, укрепленный на одной из опор рамы, в которой оно помещалось. Это колесо крепилось на горизонтальной, загнутой наружу оси, которая приводилась в движение посредством веревки. Оно напоминает также круглую колокольную балку, так называемое колесо судьбы, или Santig ar Rod [ср. колесо из Сен-Тупету], на котором колокола были бы заменены зубьями или крючьями. Когда это сооружение поворачивалось, зубья производили монотонный и довольно неприятный звук (по замечанию г-на Ноеля Сперанза, которого мы благодарим за его любезность). В том, что касается Мог Руитха и в целом «двойственного» характера друида, мы можем отослать читателя к нашей работе. Le dieu-druide et le druide divin. Recherches sur la fonction sacerdotale celtique», — «Ogam», XII, 1960, p. 349–382; о слепоте см. «Ogam», XIII, № 74/75.
Ogam, XI, 39 и далее.
Ed. Van Hamel, 80–81, § 12 и «Ogam», XI, 200.
«Битва при Маг Туиред» / Пер. С. В. Шкунаева. — Прим. ред.
«Ogam», XI, 187 sqq.
Ed. Sjoestedt, Rev. celt, 43, p. 105–107.
Cm. Maxime de.Tyr, «Dissert.», VIII, 8, который объявляет дуб «видимым образом верховного бога».
Rev. celt., 16, 313–314 и 44, 1 sqq. Ср. тр. 170, 200.
Philosophum, I, XXV.
Ogam, XI, 424.
Rev. celt, 43, 74–76.
Windisch, Ir. Texte, III, 392; 394.
Пер. С. В. Шкунаева. Ed. Stokes, Rev. felt, 26, p. 8.
Ed. Sjoestedt, Rev. celt, 43, 106–108.
Ed. Dinneen, II, 246
Бельтайн, или «огонь Беля»; это ирландское божество сопоставимо с галльским Беленусом; см. J. (3-ourvest, «Le culte de Belenos en Provence occidentale et £n Gaule», — Ogam, VI, 257 sqq.
Dinneen. II, 246–248.
Caes. B. G, VI, 13.
Joyce, A Social History of Ancient Ireland, I, 291.
Ed. Stokes, Rev. celt, XV, 297, 7.
Ed. Stokes, «Three Irish Glossaries», 6.
См. также К. Meyer, Sanas Chormaic, l2: «Они приводили к этим огням все стада, чтобы уберечь их в этом году от всякой болезни; они проводили. скот 1Дежду огней».
Tripartite Life, II, 278–279.
«Из книги Захватов» — Пер. С. В. Шкунаева. (Lebor Gabala, V, § 415–416).
Rev. celt, 31, 43, 26–28.
Rev. celt, 43, 113–115.
Rev. celt, 43, 81.
От древнекельтского matu-genos, «сын медведя».
Windisch, Ir. Texte, V, 791–793.
См. M.-L. Sjoestedt, op. cit, 17. Этот автор видит в данном заклинании выражение «гордости колдуна, который, восторжествовав с помощью своего искусстве над противником, похваляется своими талантами и перечисляет свои возможности…». Такая интерпретация была бы позволительна только в случае, если бы мы могли с уверенностью отделить религиозный факт от его метафизического содержания. Тем не менее, это не так, и этого нельзя сделать ни с одним ирландским мифологическим или эпическим текстом. Впрочем, и название «колдун» применительно к филиду уже является неточным.
«Из книги Захватов». — Пер. С. В. Шкунаева.
«Битва при Маг Туиред», § 115. — Пер. С. В. Шкунаева.
Folio 284а, 24–51.
Cm. Thurneysen, «ZCP», 19, 163 и Loth, «Rev. celt.», 37, 311–314.
Stokes, «Three Ir. G.», 25. В известной мере можно было бы сопоставить с этим памятник из Мавилли (Код д'Ор) (Е. Thevenot, «Latomus», 14, 75 и далее, pi. II).
Ancient Laws, I, 44.
Stokes, op. cit, 34 и «R.I.A. Dictionnary», I/I, 118.
Silva Gadelica, I, 91.
Stokes, Three Ir. G, 14.
Dinshenchas de Rennes, Rev. Celt, XVI, 34.
Sanas Chormaic. P. 22.
Windisch, Ir. Texte, IV, 27.
Windisoh, Ir. Texte, III, 192–193.
См. наст. изд. стр. 149, 200.
Strabo, IV, 4 — Пер. Г. А. Стратановского.
O'Conor, Rerum hibernicarum scriptores, II, 142.
Rev. Celt, 17, 143–144, см. выше.
Anecdota from Irish Manuscripts, I, 23, 7.
Ch.-J. Guyonvarc'h, Ogam, XI, 288–293.
См, например, Лейнстерскую Книгу, 120в, 45, несмотря на «Глоссарий Кормака» (Stokes, 31), который производит это слово от лат. canis (собака).
Ogam, IX, 121.
Windisch, Ir. Texte, I, 158.
Cath Maighe Lena, изд. К. Jackson, с. 14.
См. наст. изд. стр. 108–109.
Windisch, op. cit, I, 122.
Sanas Chormaic, ed. Meyer, 49.
The Death of Muirchertach, Rev. celt, 23, 424–425.
Cath Finntraga, ed. Meyer, 28.
Rev. celt, 24, 184.
Cm. наст. изд. стр. 107.
Rev. celt, 15, 311. См. наст. изд. стр. 195–196 о празднестве Карман, составляющем часть праздника Лугназад.
Название поэтического размера, пользоваться которым мог исключительно оллам или филид высшего разряда, «Archiv fur Celtische Lexicographies, 1/3, 92.
Tac, Hist, IV, 54. — Пер. Г. С. Кнабе // Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах. Т. П. История (Под ред. С. Л. Утченко. Л, 1969).
Пер. С. В. Шкунаева.
Windisch, Ir. Texte, V, 35. — Пер. В. Швыряева.
Windisch, Ir. Texte, V, 27. — Пер. С. В. Шкунаева.
Fol. 55a, 27–34.
Резиденция королевы Медб.
О значении ориентации см. наст. изд. стр. 217–220.
Пер. Т. Михайловой.
Diod, V, 31, см. наст. изд. стр. 102.
Пер. С. В. Шкунаева.
Stokes, Three. Ir. Gl, XXXVI и sqq, и ср. 24–25.
Изд. Stokes, Rev. celt, 24, 272 и далее, _ Пер. С В. Шкунаева.
Ancient Laws, I, 24.
Ogam, XI, 65.
Ancient Laws, I, 10.
K. Meyer, The Voyage of Bran, I, 46.
См. наст. изд. стр. 145–146, 181.
Ирландское название Армориканской Бретани.
Kulmen — «Коровья шкура», название книги, ср. с Lebor na huidre, «Книгой Бурой Коровы», названной так за свой переплет. Смысл этой фразы неясен.
Windisch, Ir. Texte, V, LIU. — Пер. Т. Михайловой. «Как было найдено Похищение Быка из Куальнге».
Никандр из Колофона, у Tertulieri. De anima, 57.
Rev. celt, XV, 420–431.
Rev. celt, 23, 422. Пер. А. А. Смирнова. «Смерть Муйрхерртаха, сына Эрк».
Eriu, VIII, 42.
Windisch, Ir. Texte, III, 519.
ZCP, II, 134.
Пер. С. В. Шкунаева.
Silva Gadelica, I, 80.
O'curry, Manuscripts Materials, Appendix, 620. О друидах Тары см. также: R. А. В. Macalister, «Тага: a Pagan Sanctuary of Ancient Ireland», Londres, 1931.
См. «Ogam», XII, 403–404, 531–532 Й XIII, 142.
Этимологию слова неметон см. в исследовании: Ch. J. Guyonvarc'h, «Notes d'etymologies gauloises», — «Ogam», XII, 185–197.
Rev. celt, 34, 423.
Strabo, XII, 5; 1.
Liv., XXIII, 24, 11.
Caes, В. С, VI, 13.
Et celt, IV, 255 op. cit.
Cm. Ogam, XI, 1.
Bataille de Mag Lena (Cath Maighe Lens), изд. Jackson, p. 51.
Metrical dindshenchas, III, 144–146.
Lucan, Pharsal, I, 452–454.
Lucan, Pharsal, III, 399 sqq.
P. Le Roux, loc. cit, 1-10 и 185–205.
Caes, B. G, VI, 30. — Пер. M. M. Покровского.
Silva Gadelica, II, 542.
См.: Vendryes, Rev. celt, 41, 243.
K. Meyer, Hibemica Minora, 49.
См. наст. изд. стр. 154–158.
К. Meyer, указ. соч., 49.
Tripartite Life, II, 278–279.
В целом, бог Луг изучен пока лишь в общих чертах (см. наши Примечания о кельтском Меркурии в «Ogam», IV, 289 sqq, et V, 3, p. 9 sqq.), но уже ясно, что это божество, не поддающееся никакой классификации, управляет всем пантеоном галльских и кельтских богов в Ирландии, так же, как и в Галлии и в Испании, где мы встречаем это имя в форме «Лугу-» во многих топонимах и теонимах. Матерью Луга является кормилица Тальтиу.
К. Meyer, op cit, p. 49.
Metrical Dindshenchas, IV, 147; Rennes — Rev. celt, 16, 5a.
Metrical Dinshenehas, IV, 156.
O'Curry, Mann., III, 530.
Rev. celt, XV, 312.
O'Curry, op. cit, 538.
См. наст. изд. стр. 174–175.
Metr. Dind., IV, 148–150.
Livre de Ballymote, fol 193 sqq.; O'Curry, III, 528.
K. Meyer, 49.
La maladie de Cuchulainn, — Ogam, X, 286, § L
Arch. f. Celt Lex., II, 366, 978.
Meyer — Lutt, The Voyage of Bran, II, 302, 4–5.
Ogam, XI, 61.
Thurneysen, Sageh Aus dem alten Irland, 21.
Ogam, VII, c. 38 и Rev. celt, 23, 396–430.
M.-L. Sjoestedt, op. cit, 71.
См. наст. изд. стр. 211–212.
Cath Finntraga, ХII-ХIII.
См. выше.
Silva Gad., I, 404.
Caes. B. G., IV, 14. — Пер. M. M. Покровского.
Pomp. Mela, III, 3.
Caes. B. G., XI, 18, 2. — Пер. M. M. Покровского.
Plin. Nat. Hist, XVI, 249.
Caes. B. G., XI, 18. — Пер. M. M. Покровского.
Ogam, IX, 337–342, pi. 1.
См. наст. изд. стр. 94.
См. наст. изд. стр. 177.
См. наст. изд. стр. 149–170.
K примеру, Диоген Лаэртский, «Vitae», Intro, 5: «Сторонники варварского происхождения философии описывают и то, какой вид она, имела у каждого из народов. Гипнософисты и друиды, по их словам, говорили загадочными изречениями, учили чтить богов, не делать, зла и упражняться в мужестве». Diog. Laer.t. Vitae. intro, 5. — Цитата дается по: Диоген Лаэртский / О жизни, учении и изречениях знаменитых философов // Пер. М. Л. Гаспарова // Под ред. Лосева А. Ф., М. 1998.
См. Albert Bayet, La morale des Gaulois, Paris, passim.
Caes. В. G., VI, 14, приведено нами на стр. 96 наст, изд.
Caes. В. G, I, 29.
Pomp. Mela, III, 2, 18, 19.
Изобретших галльские простые числа от одного до десяти, см. Ch. J. Guyonvarc'h, «Les adjectifs numeraux en celtique», — «Ogam», X, 83 sqq. et 169 sqq.
В них обнаруживаются теонимы: Таранис (Taranis), Белизама (Belisama), Бригантия (Brigantia), Беленое (Ве-lenos), Экуетис (Ucuetis), Анвалоннакос (Anvalonnacos) и др.
См. наст. изд. стр. 172.
См. Ch.-J. Guyonvarc'h, «Notes d'etymol. et de Lex., gaulois «Ograios», ir. «Ogma», — «Ogam», XII, 47–49.
«RHR», 122, 132.
Указ. соч., с. 125.
Caes. В. G., VI, 14, приведено нами на стр. 96 наст, изд.
Lucan. Tharsal, I, 450–458 — Пер. Л. E. Остроумова // Марк Анней Лукан. Фарсалия или поэма о гражданской войне / Под ред. Ф. А. Петровского. М, 1993.
Pomp. Mela, III, 3.
Amm Marc, XV, 9, 8.
Diod, V, 28, 6.
Strabo, IV, 4. — Пер. Г. В. Стратановского
Kad Godeu, ou Combat des arbrisseaux, — Ogam, V, 111.
Lebor Gabala, — Ogam, XII, 90. — Пер. С. В. Шкунаева «Из книги захватов».
Lebor, Gabala, III, § 236.
Ogam, XII, 77.
Идея «реинкарнации» в индийском смысле чужда учению друидизма.
См. имя Meldi (Meaux), исследованное Хр. Ж. Гийонварком, op. cit, — «Ogam», XI, 285–287.
A. Nutt — К. Meyer, «the Voyage of Bran», I, 226.
Ogam, IX, 307.
Ogam, IX, 309. — «Плавание Врана?» // Пер. Л. А. Смирнова.
Ogam, X, 287 и далее.
Meyer-Nutt, The Voy. of Br, II, 47–53.
См. Ogam, VII, c. 101–122.
Cm. наст. изд. стр. 171.
Pomp. Mela, III, 6.
Cm. G. Dumezil, «J.M.Q.», I, passim. Вайшьи составляют третий, производительный класс в рамках системы трехчастного социального деления в Индии.
Lebor na hUidre, 77а, 40, и см. Lebor Gabala, § 307.
Бог Луг, возглавляющий ирландский пантеон называется samildanach, «на все руки мастер», или, если исходить из его «солярного» аспекта, — «многими искусствами наделенное (лето)». Ср. также галльского Меркурия и его мастерство, см. «Ogam», IV, op. cit.
d'Arbois, Les druides et les dieux… 141.
См. наст. изд. стр. 183.
Было бы опрометчиво строить социологическую или религиозную теорию на основе способа захоронения, который практиковали кельты.
Stokes, Tripartite Life, II, 308.
До сих пор никто еще не предложил никакого приемлемого истолкования этого слова, и этимология его остается неизвестной.
Lebor па hvidre, 118в, 39–44.
J. Cuiliandre, La droite et la gauche…, 22-223, и J. Loth, Rev. celt., 21, 27.
См. наст. изд. стр. 94, 97.
См. наст. изд. стр. 177.
Joyce, op. cit., I, 302.
Strokes, Three Ir. Gl., 38.
T. В. C, version du Livre Jaune de Lecon, op. cit., 28, lignes 715–716.
Livre de Leinster, 119a, 44–52. — Пер. С. В. Шкунаева.
Plut, Cesar, 27.
Posidon. Hist, XXIII apud Athen. (IV).
Plin, Hist Nat, XXVIII, 4.
Rhys, Celtic Heathendom, 567.
J. Loth, R. Archeol., 1924, 67.
Diogen. Laert, Vitae philosoph., I. — Пер. M. Л. Гаспарова.
Amm. Marc, XV, 94.
Caes. B. G., VI, 13. — Пер. M. M. Покровского.
Ogam, XI, 413–423. См. наст. изд. стр. 147.
Соответствует Лернейской гидре. Кухулин в ходе событий «Похищения быка из Куальнге» убил его вместе с его двадцатью семью сыновьями. Дочери, о которых идет речь в версии Б «Смерти Кухулина», рождены после его смерти.
Ogam, XI, 199.
См. наст. изд. стр. 154, 225.
Битва при Маг Туиред. — Пер. С. В. Шкунаева. («Bataille de Mag Tured», § 1–7). Мы исследовали названия мифологических городов Туата де Даннан в нашей работе: «De la lance dangereuse, de la femme infidele et du chien infernal. La falalite et la mort dans une legende religieuse de Tancienne Irlande» (Ogam, X, 381–412). За подробностями мы отсылаем читателя к нашему исследованию: Les lies au Nord du Monde, — Melanges Albert Grenier, готовится к выходу в свет в собрании «Latomus».
Lebor Gabala, § 212.
Lebor Gabala, § 257. «Немед» означает «священный»; имя его сына «Иарбонел» — «прорицатель», то есть, друид или ват.
Leb. Gab., § 265; ср. § 304.
Leb. Gab, § 350.
См. Ogam, X, 392.
См. наст. изд. стр. 154, 222.
Rev. celt, 16, 30. — Пер. С. В. Шкунаева.
Rev. celt, 26, 31, прим. 2.
См. наст. изд. стр. 154–155.
Rev. celt, 43, 92 и 108.
Ogam, XII, 49.
Сватовство к Эмер // Пер. С. В. Шкунаева — («Соurtise d'Emer», ed. Van Hamel, § 25, 30).
Ancient Laws, I, 22.
Irish Texts Soc, X, 70.
Cp. текст Юлия Солина, автора позднего (III в.), но дающего точные указания: «Остров силуров отделен неспокойным проливом от берега, находящегося во владении бретонского племени думнонов. Эти люди хранят древние обычаи, не пользуются деньгами… почитают богов и похваляются, как мужчины так и женщины, своим искусством прорицания» (Zwicker, «Fontes», I, 90).
Plut, De defectu oraculorum, 18.
Tzétzés, Commentaire sur Hesiodem, кратко излагающий Прокопия, (De Bello Gothico, IV, 20).
Diod, V, 21.
Diod, II, 47.
Иногда высказывалось мнение, что святилище в Стоунхендже имело связь с культом Аполлона гипербореев.
Zwicker, Fontes, I, 1.
Strabo, IV, 6.
Plut. De facie in orbe lunae, 26.
См. наст. изд. стр. 220–221.
См. выше уже приводимую нами цитату Цезаря (Caes, В. G, VI, 13) на стр.
Mesca Ulad, ed. Watson, 28.
Имя «Эохайд» восходит к сочетанию «Ivo-catus», «сражающийся тиссом», такой эпитет Дагды весьма многозначителен и никак не противоречит его достоинству бога-друида, см. «Eriu», V, 8, 16: «У них (Туата де Даннан) был бог друидизма, великий Дагда, так как он — наибожественный».
Latomus, 14, 173 sqq.
Strabo, IV, 4.
Пер. С. В. Шкунаевой.