Духовный путеуказатель

1

Скан этого текста, выложенный в Интернете (http://b-oto.orq/content/molinos.pdf), предваряется следующим предисловием: «Книга основателя квиетизма Мигеля де Молиноса впервые была издана в Италии в 1685 году. В 1784 г. эта работа увидела свет на русском языке в Москве, где была единожды напечатана и не переиздавалась до настоящего времени. Судьба этой книги в России оказалась достаточно трагичной — тираж был конфискован как ересь. Ещё до того, как “Духовный путеуказатель” Молиноса был издан в России, эта книга была признана еретической в Европе. Основные идеи Молиноса выражают необходимость тотального религиозно-мистического опыта — созерцания Бога, чем пересекаются с центральной мистерией западной магической традиции, которая известна как собеседование со Святым Ангелом-Хранителем. Вряд ли бы сейчас кто-то вспомнил об этой работе (ведь её русский перевод находился в забвении более двух веков), если бы Алистер Кроули, называвший себя Зверем 666, не включил её в список литературы студента Ордена Серебряной Звезды (Argentum Astrum). При всех преимуществах книги, студенту важно предельно критично воспринимать содержание этой работы, потому что в контексте Серебряной Звезды — это лишь пример мистического руководства, но не оно само. Чтобы помочь студентам Argentum Astrum, мы отыскали микроафиши с этой книгой и сделали её электронную версию, фактически заново открыв эту работу для изучения русскоязычным читателям».

2

Вторичная вычитка и адаптация к современному русскому языку — Fr. Nyarlathotep Otis.

3

Таковыми все истинные христиане должны быть, как говорит нам апостол Павел: Вы же не плотские, но духовные, если Дух Божий живёт в вас. А кто не имеет Духа Христова, тот не Его.

4

Или, по другим переводам: «кто обнаружил готовность к молитве».

5

Или же в самом начале Он призвал её с тем, чтобы вести без помощи.

6

Или, лучше: «для знания полного и частного».

7

Когда душа отрицает всё то, что особенного, приятного и красивого находит в тварном, и говорит, что всё это не есть мой Бог, он бесконечно красивее, особеннее и приятнее, чем всё это.

8

Дионисий Ареопагит. Мистическое богословие, гл. 2 (http://sedmitza.ru/lib/text/570195/).

9

Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Книга 3. Глава XXIV. О молитве Господней (http://orthlib.ru/John_of_Damascus/vera3_24.html).

10

Или, по другим экземплярам: «радуясь, наслаждается».

11

2.2. Вопросы. 180. Артик. 3 и 4.

12

Или: «радуется Божьи деяния в тварях познавать».

13

Там же.

14

Дионисий Ареопагит. Мистическое богословие, гл. 1, §1.

15

Или: «если все их собрать в кучу».

16

Т. 2. Вопросы. 27. Артик. 2 до следующего.

17

Пс. 84:9.

18

Разд. вопр. 282. Артик. 53.

19

Разд. 6, гл. 7.

20

Гуг. Кард. в пс. 13.

21

Или более того: что в центре души твоей есть жилище и царство Божие. Причём некто замечает следующее. В Евангелии сказано: Царствие Божие внутри вас есть (Лк. 17:21). Этот центр, или всеглубочайшее и всевнутреннейшее основание души, Таулер называет χαί εξοχην, существом души, всеверховнейшею силой души, непосредственно наслаждающейся Богом. Силой, которую потому Св. Иероним уподобил орлу, летящему прямо к Солнцу (см. книгу Таулера о подражании убогой жизни Христа, особенно ч. 2, §59 и §60). Мистики не сойдутся в названии этой силы. Некоторые называют её συνείδησιν, совестью, Божьим присутствием в человеке, образом, характером, престолом, судилищем и пр., некоторые называют её верхом мысли. Франциск Сальский, писав о том, как она должна быть названа, советует называть её любовью. Одновременно с ним начинали и другие, но пространнее и почти взволнованно, будто были пьяными, или целиком объятыми страстью, или совсем утонувними в этом чистом основании.

22

Во введении к Мистическому богословию, стр. 655.

23

То есть, к созерцанию.

24

Над выбором правил; т. е. они делают для себя памятную записку, хотят всегда учиться, многое примечать и так учреждать и пр.

25

Блаженный Августин. Беседы души с Богом, гл. 30 (http://azbyka.ru/otechnik/?Avrelij_Avgustin/besedy-dushi-s-bogom).

26

Мистическое богословие, ч. 2, стр. 685.

27

Или такое состояние, когда Бог отнимает от души чувствуемую благодать, которую она доселе в своих духовных упражнениях и особенно в молитве ощущала, так что она не может совершать их охотно и с усердием, или так, что не хочет уже их продолжать, или, по крайней мере, прекращается прежнее приятное утешение и сладкий вкус.

28

Бернг. Бесед. I. О Рожд. Госп.

29

Мистики редко произносят слова «плоть» и «кровь», удерживаясь от них как от не очень честных, но по гнусности отвратительных слов, и вместо них употребляют «наша человеческая натура», или «естество», или «естественность». Он хочет сказать так: наш ветхий Адам лицемерствует и ласкает себя тем, будто дело приведено в хорошее и безопасное состояние.

30

Том. 5. Тракт. о житии уедин., гл. 8, стр. 20.

31

Otiosum est non vacare Deo, immo negotium negotiorum omnium hoc est.

32

Hoc otium magnum est negotium.

33

То есть, в конце ты будешь так далёк от средоточия, как и был в самом начале, не найдёшь основ свой души, в коей Божий царский престол был готов, поскольку ты всегда бродил вокруг, бегал вокруг средоточия, искал Бога вне себя, не обращал внимания на исходящие из средоточия вокруг (стремящиеся) лучи, чтобы на один из них поставить ногу твою, приблизиться к центру твоей души и обрести Бога в себе.

34

Или, по латинскому тексту: «И так ты получишь свой мир в наилучшем виде, когда будешь делать то, что тебе надлежит, и со спокойным умом отвергаться, сколь часто угодно Господу внутренне и внешне тебя умерщвлять».

35

Письмо 8.

36

Tom 2 Chron. S. Jon. Bapt. Religiof. Francisc. excalc. fol. 687.

37

Per simplicem apprehensionem.

38

Это различие сил души находится в таком состоянии:

39

То есть такое, что иной с Моисеем снимает сапоги со своих ног, с Петром бросается в воду, с серафимами покрывает лицо и ноги, с Илиею окутывает голову милостью, с патриархом ужасается, сколь свято место сие, с сотником говорит: Господи, не достоин, и пр.

40

В житии её, стр. 95, кн. 3, гл. 3.

41

Исповед.: К. 9. 2. 10.

42

На вышеуказанном месте.

43

Quae consistit in fide stabilita. S. consistenti in side stabilita. То есть, если я твёрд в вере, то мой страх пред Богом не может быть исторгнут у меня из сердца никакими природными силами моего тела, никаким вражьим коварством, кроме как если Бог сотворит со мною это.

44

Или плавление и очищение, будто золота от копоти (Мал. 3:3).

45

То есть в уничтожении и презрении себя самого, в познании своего ничтожества, немощи [бессилия].

46

Толкование на 2-е Послание апостола Павла к Фессалоникийцам (Солунянам), гл. 5 (http://paraklit.ru/sv.otcy/Zlatoust/Zlatoust.K_Fessalonikijtcam-1,2.htm).

47

Bonum desiderium. Доброе желание. Тебе возжелал; от сердца возжелал Тебя ночью. Пред Тобою, Господи, всё желание моё, и пр.

48

То есть, в таких душах, которые возвращены в себя самих и привыкли быть собранными.

49

Или, по другим экземплярам: «становятся велики».

50

Или: «она шествует божественным шествием и всегда имеет Господа пред очами».

51

Под словом «молитва» понимается здесь [как и везде в этой книге] не прошение, но вообще представление души пред Богом и рассматривание или созерцание Его, что она или сама себе решила рассматривать, или что ей показывает Бог без предварительного размышления.

52

Первое (нужное и предавшимся рассматриванию душам) воспоминание человеческой сути Христовой есть только дело ума, который здесь, вместе с тремя присвоенными им силами силами души, делает всё, что делается, то есть:

1) проходит историю вдоль, читая её, слушая или же думая о ней;

2) рассуждает об этом про себя, наилучшим для себя образом;

3) извлекает оттуда учение, весть, предостережение и утешение.

Другой способ созерцать человеческую суть Христову [свойственный созерцающим] противоположен по содержанию; в прежнем ум делает всё, здесь же вовсе ничего не делает, тогда как остальные две силы души, то есть память и воля, работают. Это происходит так: от не преодолимой смертью любви, которою воля любит Богочеловека [Θεανθρωπον] Христа, память через долгое время и многие упражнения столь ясно и явственно запомнила собственный образ человеческой сути Христовой, что уже на всякое мгновение ока, когда только того потребует воля, ясно и явственно представляет целое житие и смерть Христову в одно мгновение ока. Потом на этот образ нападает воля, ласкает и лобызает чистым делом веры. Это и называется вспоминанием доброй человеческой сути Христовой.

53

Или: «соединённой с Богом».

54

То есть человеческой сути Христовой (см. 2 Кор. 5:16).

55

Amorosis contestationibus, исполненных любви свидетельствах.

56

Или, по другим экземплярам: «нужно любить делом, а не только произносить добрые слова».

57

Вовлечённый в Бога полностью, divinizarus — обожённый.

58

Ob teneum suam substantiam. По причине тонкой своей натуры.

59

Глава 3.

60

Speculationen.

61

Кн. 1, гл. 20, §1.2.

62

В житии своём. Кн. 2, гл. 26.

63

Это значит: «Бог утвердил моё мнение, что я должна во всём слушаться своего духовника, но вместе с тем Он настраивал моего духовника, чтобы он требовал от меня то, что Бог повелел мне вначале».

64

Св. Григорий Двоеслов. Беседы на Книгу пророка Иезекииля. Беседа 12, 29-30 (http://eknigi.org/religija/180179-besedy-na-knigu-proroka-iezekiilya-v-2-h-knigah.html).

65

То есть: «чтобы приобрести её и руководить».

66

Те, кто хочет помогать своему ближнему прежде времени [то есть прежде, чем приходит определённый Богом час помощи], не сделают ему никакой истинной пользы, а себе определённо принесут вред. Как Мария сделала себя неспособной к дружескому общению с Христом, но не ускорила назначенной брачным помощи.

67

Voluptatem, удовольствие в себе самом, как сказано об этом в тексте: complacentia fui. Об этом, однако, предостерегал его пророк, господин его (ст. 29), словами Христа: Если встретишь кого, не приветствуй его [не целуй, не кланяйся] (Лк. 10:4). Ибо честь [кланяющихся] не есть честь уважаемого и уважающего. Льстец, желающий быть угоден, не раб Христов. Я не ищу чести моей, — говорит Христос.

68

Быть отлучённым, отдалённым и освобождённым от всего, что ведёт не прямо к Богу, от всякого желания и вожделения, от всякого побуждения и требования, от всякой боязни заботы, ото всех предвзятых и неправедных мнений. Таулер называет это нищетой и написал об этом соответствующую книгу. Таков же и трактат Брата Клаузена, швейцарского отшельника, об отлучённости.

69

То есть те, что ходят внутренним путём с Богом.

70

Чтобы водить их по этому тайному пути, хотя он может, впрочем, научить их общим обязанностям христианства.

71

[Упражнять в отречении самих себя через умерщвление их воли, страстей и вожделений.]

72

По латинскому тексту: «чтобы то, что вдохнулось ему от Господа, каждому подносимо было для оценки».

73

Быть твёрдым, разрешённым от чего-либо. Привязанность к тому и другому — отлучение от всего. Пленённый тем и другим свободен от всего. Задерживаемый тем и другим не останавливается ни от чего. Наполненный тем и другим празден от всего. Стремящийся получить и то, и другое вовсе убог. Возбуждаемый и тем, и другим отделён от всего.

74

Кн. 3, ч. 3, гл. 22.

75

По латинскому тексту: «и если любовь его к Богу чиста и полна, то доставит он с немногими словами и ещё с немногими доказательствами очень большую пользу.

76

Adhaesio, неотречение.

77

Это такие прегрешения и вожделения, через которые человеческое сердце привязывается ко всему, что кажется полезным к его увеселению, чести и корысти, и потому старается всё это привлекать к себе и удерживать.

78

Всё это действие внутреннего Божьего голоса в душах.

79

Как сказал Христос (Мф. 23:4).

80

По латинскому тексту: «что Он освещает и наставляет её учителя, который…» и пр.

81

Жан Жерсон. Трактат «О различении истинных и ложных откровений» («De distinctione verarum revelationum a falsis»), н. 19.

82

В житии её, в обращении Людовика Лионского к читателю.

83

Во французском переводе эти слова с объявлением 366 листа приводятся несколько иначе: «Услышь душа моя, не всякий добрый путь безопасен».

84

Глава 26.

85

Gratias, quas ipsi faceret. Милостивые Его откровения [или «из особой Его благодати последовавшие ей откровения»]. В этом контексте слово Gratiae всегда называет то, что школьные учителя обозначают «Gratias gratis datas» [дарованная благодать] — особые дары благодати, которые являются не всякому и нужны только для получения блаженства, но сообщаются исключительно душам от Бога по свободному Его благоизволению. Сюда же относятся высокие откровения и внутренняя беседа, которую некоторые получают от доброго духа.

86

Или: «Когда ты просишь у своего водителя разрешение на что-то или делаешь ему заведомо ложное донесение о принятии тобою особой благодати, а он отказывает тебе в твоём требовании или считает его суетным, чтобы ты не превозносился откровениями, и из-за этого случится так, что ты отринешь его совесть и бросишь его, — то это знак того, что это не было истинное божественное откровение, и что великая духовная беда носится над твоей головой. А если случится, что если ты хоть и веришь своему водителю, и повинуешься, но наставление тебе бывает больно и чувствительно, то это знак, что твоя чувственность жива и мало ещё умерщвлена, однако это горькое и острое лечение тебе может быть очень полезно и спасительно, что хоть нижние силы души колеблются через это, но верхняя сила жадно приемлет это, и всякое наказание, усмирение и умерщвление ветхого человека; ибо она знает, что это Воля Божья. При таких обстоятельствах умножается довольствие и доверие к твоёму духовнику, хотя ты сам этого и не замечаешь».

87

По французскому тексту: «и которые часто не нравятся нам и вызывают омерзение тогда, когда мы получаем или делаем это».

88

Или: «поскольку дух, сердце и проч. и без того утомлены».

89

Очень большое усердие.

90

Бичевание или битьё себя самого.

91

В житии его, гл. 23.

92

Или сносных долгов, или легко отпускаемых погрешностей и прегрешений.

93

Беседа 3. О восхожд.

94

Кн. 37, гл. 9.

95

Или: «влекущая к образу возвращения, сила духа бывает столь велика, что душа, сердце и тело или силы тела, все вместе, также возвращаются внутрь». Это влиянное [infusa] вновь-собирание отличается от приобретённого [acquisita]. Иначе говоря, одно дело — когда кто-то старается возвращаться, а другое дело, когда кто-то имеет навык ходить возвращённо. «Приобретённое» означает то, что приобретается и для приобретения чего прилагается старание. «Влиянное» означает то, что уже приобретено и приобретается, или что уже есть, откуда бы оно ни пришло; ибо не приличествует нам говорить, что мы приобрели нечто, поскольку тогда это надлежало бы приписать нашим заслугам, словно бы приобретённое нашим трудом. Такого мнения в нашем деле быть не должно, ибо хотя и должно быть всё наше старание направлено на приобретение того, что мы желаем обрести, но всего нашего старания недостаточно для достижения желаемого результата. Поэтому в названии одного употребляется acquirere [обрести], а другого — infundere [вливать, войти], ибо успешное окончание нашей работы есть не что иное, как сущий дар Божий, и никакая плоть не должна им хвалиться, ибо если Бог некоторое время видел подобающее наше старание, с коим мы тщетно трудились 1000 лет, то Он поступает как Отец, повелевший своему слабому сыну поднять что-либо тяжёлое, сам прикладывает руку, чтобы помочь, и один справляется с задачей, хоть младенец и трудится вместе с ним изо всех сил. См. §4. Там автор говорит о душах, которые поучались на законе Господнем и на повествовании о смерти и жизни Христовой и размышляли день и ночь, так что неплохо познали Христа; эту работу весьма полезно совершать прежде, чем переходить к столь блаженному её последствию, как то, что, наконец, приступил Бог и улучшил результаты дела вхождением нового света, или даже сделал всё дело целиком, или прибавил к делу то, без чего вся эта работа была бы тщетной и словно бы мёртвой, а теперь, от вошедшего света, стала оживлена, будто тело при помощи души, и превратилась в живое познание Христа. Такое живое познание Христа автор по достоинству называет не приобретённым, но влиянным, ибо наименование даётся от большего.

96

То есть: благоговение их повышается и от рассматривания внешних дел Христовых во плоти приводится к тому, как возлюбил Бог мир: от человеческой сути Христовой к божественной. И в деятельности теряется внешняя их действительность и то производство в действие любви, которое подвержено случайностям, и превращается в существенную любовь, которая есть любовь совершенная.

97

Они нарочно выбивают из головы всякую память о небесных наслаждениях [будто это великая сладость и особые ласки приходящего к их душам Спасителя]; и всё, что есть в них и на них, свидетельствует, что они любят Господа Бога своего всем сердцем и всей душою.

98

По латинскому тексту: «не можем сделать ничего, что не было бы заражено несовершенством и бедностью».

99

По латинскому тексту: «возвращаться в себя самих и в Бога, с молчанием и покоем, поскольку там Его средоточие, жилище и увеселение». Или, по другому переводу: «внутрь в своём основании является весёлым Божьим жилищем».

100

По латинскому тексту: «желающей соединиться со Христом душе пристойно, чтобы она была подобна Ему и следовала путём страдания».

101

То есть так, что она не слишком жадно к ним стремилась, а если и наслаждалась ими, то не прельщалась бы непорядочной любовью и благоугодностью.

102

По латинскому тексту: «и они усматривают восстающую бурю и пр. [которые необходимы для восхождения на высокую гору совершенства]».

103

Которая обитала в Греции, в озере Лерна, у которой вместо одной отрубленной головы тотчас вырастали две другие, и которую, как говорят, в конце концов, наконец, Геракл.

104

Или [по латинскому тексту]: «делает так, чтобы она творила всевысочайшее дело любви».

105

По итальянскому переводу: «приводит её к завершению». Ибо она должна быть приведена лишь к умерщвлению и уничтожению того, что в ней хочет быть почитаемо господствующим, и такое завершение приносит ей совершенство, в котором она должна оставаться вечно и жить в зависимости от Бога.

106

Через невинное страдание.

107

Автор говорит о душе, подвергаемой напастям, так: если ты бываешь туманна в своём уме, то думаешь, что не столь близка к Богу, как прежде; я говорю тебе, что ты тогда гораздо ближе; однако, говоря по правде, ты тогда столь же близка, как и прежде, и туман в уме твоём не вносит сюда никакого существенного различия. Можно сравнить это с Солнцем: оно не становится дальше от Земли, когда туман покрывает Землю, чем при ясной погоде; туман совершенно не влияет на расстояние.

108

Созерцание бывает стардательным и влиянным, которое превосходством отличается от деятельного и приобретаемого. Приобретение созерцания есть старание о созерцании, поиск приобретаемого созерцания есть стояние в созерцании. Кто обретает страдательное, тот внезапно облагается от Бога более тяжкими страданиями и напастями, чем состоящий в деятельном, поскольку страдательное гораздо выше, чем деятельное. О том же, что страдательное называется и очищающим, примеров не приводилось ни здесь, ни выше.

109

Он хочет сказать вот что. Ты можешь молиться такими печальными псалмами, как Давид, но в то же время основание твоей души должно быть таким, каким оно было: тихим и спокойным, и не боящимся многих сот тысяч, и стоящим твёрдо, как гора Сион, и не заботящимся о том, тает ли тело и душа, говорит ли Господь, что Он не любит Давида.

110

Или в умирании долговременной смертью.

111

Во французском переводе здесь говорится нечто иное: «И когда она наслаждается своим Возлюбленным, то бывает от этого столь полной, столь внутренне пронизанной, столь ревностной, пылающей и беспокойной, что не ведает, что творит, умалчивая о том, что она могла бы рассказать другим».

112

«И получить новый дух и перемениться духом», или «и перемениться в новую мысль, дух и волю ума». Духом называется здесь верховная сила моей души, мой ум и то, чего мой ум очень сильно хочет и почитает за наилучшее и истинное; ибо что есть у моего духа (или что есть я), то только и есть у меня (или есть истинный я); και ιδιως [и, в частности], πνεύματι πτωχος [нищий духом] есть тот, кто уже действительно и истинно вышеупомянутой волей ума отрёкся от всего — собственного — обретения в мире и никогда ничем не желает обладать.

113

Кто вовне, те и пребывает в вещах, находящихся вне их.

114

Это люди, не имеющие духа (Иуд. 19).

115

В нищете духа, в нищете вольной (или воспринятой духом), в свободновольном освобождении ума от всякого собственнообретения. Таулер спрашивает, можно ли обрести эту добродетель без внешнего действенного отдавания всех телесных благ, то есть без того, чтобы человек сделал себя нищим телесно? Может ли он быть нищим πνεύματι? И отвечает, что едва ли. Но он советует, чтобы отдача временных благ была проводима с самой великой рассудительностью и различием, без поспешности и в тайне, и нищим, а не богатым, но лишь таким нищим, которые приходят к этому, посланные Богом.

116

По латинскому тексту: «ты будешь чувствовать нетерпеливость и горесть сердца, которая исходит из основания плотской и пока что мало умерщвлённой любви к самому себе». Или, по итальянскому: «если почувствуешь нетерпение и самоскучность в себе, то это происходит оттого, что твоё желание о чувственности благоговения ещё не надлежаще умерщвлено».

117

Человек умерщвляется, если нечто случается с ним не по его мысли и воле, а он, невзирая на всё сопротивление естества, принимает это и либо страдает, либо исполняет.

118

По примеру Христову, который ничего не делал, кроме того, что видел Отца творящего, — то есть то, что Он предназначил исполнять (Ефес. 2:10).

119

Или: «без собственного негодования».

120

Или, по латинскому тексту: «хоть он, как обычно говорится, краем уст коснулся этого смысла, то есть почти ничего не вкусил [не отведал] от этого».

121

С желанием, охотно и с весельем.

122

Чувства и аппетит разумный или чувство и аппетит неразумный. Το αλογος — непременное прилагательное к слову «аппетит» у мистиков; противоречием такому прилаганию был бы разумный аппетит, которого нет. Потому в Законе говорится просто: не желай. Поскольку всякое без исключения неразумное, скотское желание является грехом. Ниже (§89) автор говорит о том, что наш аппетит не может стремиться к тому, что нам вредно. Этого бы не случилось, если бы в нём или на нём пребывало Ισολογε, управляющее им; но он управляется нечистым змеиным духом, умеющим преобразовывать logum, который мистики называют собственным рассуждением и который столь же слеп и αλογος, как и сам аппетит.

123

Или: «всё отыщет в том мире».

124

Умерщвлять себя — значит страдать или делать то, что противно склонностям нашего повреждённого естества.

125

Расстраиваешь себя, разрушаешь себя, раздробляешь себя; итальянск.: гневаешься, расстраиваешься, выходишь из доброго расположения и порядка ума и впадаешь в безобразия.

126

То есть о своём смирении.

127

Или как бы о главных положениях и главных правилах.

128

По итальянскому тексту: «Ничто не является бо́льшим, чем оно есть в очах Божьих, сколь бы велико оно ни было в мире».

129

Или, лучше: «напасти и испытания».

130

Твоё описание, [характер].

131

Обнажить себя донага — значит избавить себя от всех суетностей любви: как той, которую имели ко мне добрые друзья, как и той, которую я имел к ним и к чему бы то ни было ещё в целом мире.

132

Созерцание влиянное и страдательное.

133

Стяжанного.

134

Не следует думать, что душа, о которой здесь говорится, обращая свой взор на себя, видит и находит свершившуюся перемену. О, нет! Но раз уж она, не заметив себя, введена [§126] в это состояние, то и пребывает в нём. Бог, введший её, слепую, и содержит её там, и Ему было бы не угодно, если, когда узы спадут с её очей, она обратит их на себя и захочет увидеть и узнать своё состояние. Не ради этого ви́дения нет у неё неведения о том, что она не любодействует с миром; но не хватает ей лишь ви́дения, что она облаженствована столь высоко (как это и есть в действительности), и потому она вечно пребывает в богоугодном смирении. Таулер говорит о такой душе: она бывает от знания, без знания, от любви, без любви. Этим он хочет сказать, что та, которая прежде чувственно и ревностно творила дела небесной любви к ближнему, не совершает теперь таковых, став нищей, не имеющей земной материи, служащей помощницей нищему ближнему, и теперь одной только волей гораздо спасительнее помогает ближнему, чем прежде — совершёнными делами. Далее: та, которая с ясным различием усматривала и знала разные степени или различные состояния возрастания в христианстве, не видит или не знает себя самой и не может судить, что она теперь взошла столь высоко, как это есть в действительности. И даже это праведное неведение о собственном состоянии и праведная невозможность и бесстрастность это знать, ведать и видеть есть не последнее из свойств высокой степени, которой эта душа уже достигла при жизни плоти, подобное печати её общения с совершенными праведными на небесах.

135

Gustuosus, вкусный.

136

Об этом же говорит Св. Тереза во вступлении, §28: «Бог поступает, как есть, и таков, как есть; иначе говоря, Бог действует по высочайшему суду, как высочайший над всем Судья и единоначальствующий Господь. Потому и действует Он подобающим и приличествующим себе образом».

137

На некоторое время укрощает и связывает её действительность. Об этом также см. выше, вступление, §28.

138

Человеческий дух [то есть наш ум; как видно из приведённых выше слов Терезы, умственные силы души — рассуждение и разглагольствование или сорассуждения — должны в этом деле влиянного созерцания лежать, словно мёртвые] по своей природе таков, что ему трудно лежать мёртвым, он хочет всегда действовать, разглагольствовать и рассуждать, и если он может так действовать, то это его жизнь и веселье. Напротив, нужна великая твёрдость и большая ревность в умерщвлении и покорении себя самих, чтобы через страдания стать способными к божественному влиянию. Поэтому это умерщвление действующих сил души бывает тем более тяжёлым и жестоким, чем дольше и крепче была привычка свободно действовать этими неумерщвлёнными силами. Навык свободно действовать, давно обретённый человеческим духом, делает уничтожение деятельности труднее.

139

Или собственное увеселение.

140

Страдательная молитва.

141

Молитва здесь обозначает созерцание.

142

О всечистейшем и высочайшем соединении, в котором γνωσις [знание] уже καταργηθεισα [упразднилось] (2 Кор. 13:8), стало бесполезным и недействительным, а любовь не перестала. Такая любовь экзерцируется здесь не вожделениями, рождёнными из чувственного вкуса; нет, эти вожделения, как учит §138, — лишь средства восхождения к чистой страстной [affectivum] любви, и более всего пребывают в низшей части души, которая называется κατ εξοχην το ψυχικον [высшей психической] и по природе ορμητικον, επιθυμητικον, ορεκτικον και εκλεκτικον [стремительная, жаждущая, аппетитная и разборчивая]; а поскольку выше неё есть α λογον [слово], и поскольку есть зло, то они принимают свой свет α λογω от ума и познания, и бывает так, что просвещение идёт пусть и хорошо, но, по их непостоянству и нетвёрдости, бесполезно. Таким образом, автор вовсе не подразумевал в этом месте страсти [affect] этих вожделений. Но он имел в виду страсть чистой и возвышенной воли, то есть высшей части или το ηγεμονικο [власти] души — силы, которая употребляет Бога без средства, как говорит Таулер; которая в этом состоянии не принимает помощи никакого света απο της γνωσες [знаний], поскольку сам Бог является её светом. Он здесь — мужское и действующее начало, а воля — женское и страждущее. Беспрепятственно относительно ума, воля удерживает имеющееся огненное мужское свойство, чтобы показать себя готовому к восприятию света и истины уму, воспламеняясь, как воспламеняется и сама Божья любовь.

143

Соединяющая [affectivi] любовь — то же самое, что немного выше названо страстным единением. Через неё понимается высочайшая и соединяющая степень в христианстве, которая описывается и объясняется и далее (§140, 141, 142). Она имеет под собой две степени, из которых первая — очистительная, когда предвкушение божественной благодати побуждает душу восставать от мёртвых дел через истинное покаяние (§138), вторая — просветительная, когда Христос просвещает эту душу лишением одного предвкушения и воспалением голода и жажды правды. Это и есть вожделения, о которых говорится в §138. Далее следует вышеупомянутая третья, высочайшая, соединительная степень — влиянное созерцание, или наичистейшая любовь, или чистострастное единение; там говорится: ешьте, возлюбленные мои (§140), пейте, други мои (§141), и будете крепки в Господе и в мощи крепости Его (§142). Другие вожделения там уже не нужны.

144

Вкус в этой пятой степени совсем другой, чем во второй (чувственный и, большей частью, пребывающий в низших силах души); напротив, этот вкус — духовный, вкушающийся в верхней силе души. Между обоими есть состояние просвещения, которым душа переводится от нечистой любви к чистой и от многочувственного к единственному духовному наслаждению любви. Итак, из этих шести степеней две первые принадлежат к очистительной жизни, две средние — к просветительной, две последние — к соединительной.

145

Raptus.

146

Все перечисленные в этом параграфе наименования являются словами, взятыми исключительно от подобия и разных представлений об одной и той же вещи, которая не может быть описаны словами, но остаётся загадкой для непознавшего, читал он это или нет.

147

То есть сообщается от Бога без содействия человеческого труда.

148

То есть искусными в Тайном Богословии.

149

То есть те, кто обрёл своё познание и знание испытанием и размышлением своего разума и старается умножать его тем же способом.

150

Или сверхчувственного; поскольку естеством у мистиков называется плоть и кровь с чувствами и силами души.

151

Эта наука без знания: у кого она есть, тот ничего не знает, но знает всё.

152

То есть, душа словно бы одевается Богом, причащается Его природы, пронизывается Им и превращается в Него, получая так новый образ или вид.

153

Или, точнее, признание ничтожества.

154

Познание бедности.

155

Совершенное соединение любви — то же, что названо выше несколько раз чистейшим и страстным соединением, в котором действует одна лишь любовь без всякого действия ума.

156

По латинскому тексту: «образ блаженства».

157

Тех, что чувствуют страдание от того, что нет предмета страдания, и как будто чувствуют смерть от того, что не могут умертвлять себя постоянно.