Философия религии. Принципы сущностного анализа

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность исследований принципов познания сущности явлений в религиовеäении обусловлена своеобразием современного этапа общественного развития как в нашей стране, так и в мире в целом. На смену глобальному идеологическому противостоянию приходят новые реальности социального бытия, ожидания действительного воплощения в жизнь фундаментального принципа свободы совести, утверждающего в обществе, с одной стороны, принципиальную плюралистичность, толерантность и открытость, а с другой – порождающего активизацию многообразных форм духовного консерватизма, фундаментализма и традиционализма.

В этой связи особую роль начинает играть религиоведение, освоение которого представляется необходимым для «становления каждого человека как личности, для формирования его духовной культуры»[1]. Наряду с формированием демократических институтов наблюдается и усиление опасности перерастания личных свобод в беспредел произвола и зверства терроризма, причем ареной политического противоборства все чаще становятся межконфессиональные отношения, грозя усилением общей напряженности и трагедиями новых религиозных войн.

Многолетние традиционные представления о религии преимущественно как об иллюзорном отражении действительности, носящем принципиально антинаучный характер, породили сегодня обратную картину. Теперь нередко все светское начинает считаться «атеистическим», «безбожным» и «бездуховным». Да и в самой религии допустимыми порой начинают считаться только традиционные формы (православие, ислам, буддизм или даже шаманизм), тогда как так называемые «новые религии» безоглядно осуждаются как «тоталитарные секты». Такого рода терминология встречается не только в конфессиональных, но и в секулярных изданиях.

Очевидно, что отмеченные социальные тенденции нуждаются в глубоком и всестороннем осмыслении, требующем как широких социологических исследований, так и глубокого методологического анализа. Крушение государственной идеологии и возникновение своего рода «рынка идей и мировоззрений» пробудили в первые годы перестройки взрывной интерес не только к традиционным для России религиям, но и к совершенно новым религиозным движениям, частично пришедшим к нам из других стран, а частью возникшим на нашей почве.[2] Массовыми и обыденными явлениями сегодня стали различные эзотерические курсы и сеансы, многочисленные оккультные издания, оздоровительные «духовные технологии» и спортивные школы восточных единоборств, опирающиеся на определенную духовную практику.

Самым существенным образом ситуация сказывается на системе образования, традиционно ориентированной на передачу знаний и ценностей от одних поколений к другим. «Деидеологизация» образования, призванная освободить программы и учебные курсы от устаревшей политической софистики, грозит обернуться децивилизацией и деаксиологизацией, разочарованием в каких бы то ни было ценностях вообще, помимо сугубо прагматичных и «ощутимых». Вакуум легитимных, поддерживаемых государством и принимаемых гражданами ясных духовных приоритетов заполняется могущественнейшей магией и мифологией средств массовой информации, властью многочисленных имиджмейкеров.

Духовное возрождение, на которое иногда делали и делают еще сегодня ставку как на волшебное средство решения политических и экономических проблем, очевидно, не оправдывает возлагавшихся на него упований. Само по себе, без взвешенной и продуманной государственной политики в тонкой и болезненной сфере взаимодействия убеждений, стихийное возрождение оборачивается феноменами «Великого Белого Братства» и «АУМ Сенрике», раскованностью эротизма и мистикой оккультизма, преступностью сатанизма, вспышками фанатизма и нетерпимости самого разного рода, осквернением кладбищ, памятников, культовых зданий, оскорблениями чувств верующих и убийствами духовных лидеров.

Низкая методологическая культура тиражируемых средствами массовой информации публикаций, очевидная порой предвзятость и ангажированность их содержания, отсутствие единого подхода к традиционным и новым религиям среди специалистов, представителей государственных структур и самих конфессий препятствует сегодня нахождению общего основания для соотнесения противостоящих точек зрения. Необходимость встать над односторонними позициями адептов разных мировоззренческих позиций делает чрезвычайно актуальным анализ типологических подходов к проблеме и тех методологических оснований, на которые они опираются.

Прежде всего это проявляется в самом общем понимании того, что скрывается за словом «религия». Только объективный научный анализ основных представлений о сущности и явлениях религии как предмете и объекте религиоведческой рефлексии позволит преодолеть обособленность и односторонность многообразных трактовок этих проблем. Именно этому аспекту религиоведческой методологии и посвящена в основном данная работа. Основным материалом для исследования стали как многочисленные публикации в современной российской печати, так и классические произведения философов, теологов и религиоведов, ученых других отраслей знания, исследующих сложный и многоаспектный феномен религии, а также учебные пособия по религиоведческой проблематике, специфически преломляющие научное понимание проблем в целях преподавания.

В свете сказанного представляется чрезвычайно важным анализ опыта методологического осмысления религии как в нашей стране, так и в международном сообществе, что позволит адекватно и корректно осветить основные представления о специфике, происхождении и формах развития религии в контексте европейской и мировой культуры.[3] В нашей стране сегодня это исследование обретает еще и очевидное нравственное содержание, позволяя, с одной стороны, вернуть религии ее достойное место в общественной жизни, а с другой – методологически обосновать необходимость уважения права каждого гражданина на свободу совести, предотвратить усиление клерикализма, фанатизма, религиозной нетерпимости и нового мракобесия в обществе. Это делает чрезвычайно актуальными как анализ проблемы научно–методологического обоснования необходимости диалога носителей разных убеждений, так и утверждение необходимости воли к взаимопониманию и терпимости в отношении инакомыслящих и инаковерующих.

Сегодня в обществе и литературе, с определенной мерой неизбежных в таких случаях условности и схематизма, можно отметить оформляющееся противостояние трех типов мировоззренческих субкультур, активно конкурирующих между собой. Помимо традиционно противопоставляемых в европейской культуре последних четырех столетий «религии» и «атеизма», в последние десятилетия в массовом обыденном сознании все громче о себе начинает заявлять и «новый политеизм»[4]. Он представляет собой возрождающиеся феномены дохристианских и донаучных мировоззренческих форм, которые в средствах массовой информации и некоторых научных публикациях иногда еще обобщенно называют «эзотерикой», «неоязычеством», «оккультизмом».

Сегодня международное и российское законодательство защищают право индивида на свободу совести, гарантируя возможность его самоидентификации с той или иной конкретной традицией. Это, однако, не означает, что все традиции и субкультуры равноправны, тождественны и взаимозаменимы. Секуляризм как рациональная установка на законность и научность лежит в основе современной научно–технической цивилизации, вытесняя эзотерику и религию в относительно маргинальную сферу личных и субъективных мировоззренческих предпочтений. Колдун, экстрасенс или священникПолитэкономия соцреализма не могут заменить честного политика, квалифицированного врача или инженера. Произведения современных астрологов не тождественны космогоническому мифотворчеству наших предков.

В то же время именно религиоведением и культурологией каждая из субкультур может быть осмыслена как элемент некоторого целого, играющий определенную социальную роль. В философской литературе распространенным является общее деление мировоззрения на три типа – «житейское, религиозное и философское»[5], что близко к выделяемым в историческом плане «мифологическому», «религиозному» и «философскому» типам мировоззрения.[6] Такие типологии созвучны антропологической концепции Б. Малиновского, различающего магию, религию и науку в качестве трех совечных измерений гармоничного отношения человека с миром.[7] Во всех этих классификациях выделяемые типы мировоззрения признаются закономерными и необходимыми этапами или формами отношения человека с миром.

Эти мировоззренческие позиции образуют те или иные самовоспроизводящиеся локальные духовные пространства, отличающие один регион от другого и одну историческую эпоху от другой. Каждая из субкультур имеет сегодня свои средства массовой информации, международные связи, организационные структуры, идеологические концепции и волю к самоутверждению, рождающие мировоззренческий плюрализм, напряженность противопоставляющихся духовных исканий, взаимную критику, иногда и самокритику, ведущие к поиску путей для диалога.

Тем самым они совершенно определенно обретают объективно–надличностный характер, создавая удивительное многообразие и богатство локальных, региональных, национальных и континентальных культур, оказывающих обратное влияние на формирование личных мировоззренческих позиций. Религиоведение призвано разработать современную методологию, способствующую объективному постижению сложного и многоаспектного феномена религии и позволяющую дать рекомендации для деятельности государственных структур с целью поддержания гармоничной духовно–нравственной атмосферы в обществе.

Определенный практический опыт в этом направлении стал накапливаться и в Архангельске, где с 1993 года развивается сотрудничество в сфере религиоведческих исследований в рамках международного проекта «Экология духа». Проект объединил университетских преподавателей, ученых и теологов России, Норвегии, Швеции, Германии и США, сотрудников министерств, департаментов образования и образовательных учреждений разных уровней в поисках возможностей взаимопонимания и диалога в сложной сфере осмысления путей духовного становления личности. Универсальное и локальное, родное и вселенское здесь полагаются не отрицающими, но дополняющими друг друга, взаимообогащающимися в своем диалоге и продвижении к истине как полноте постижения целого. Концепция проекта и ход его реализации многократно освещался в научных публикациях и в прессе.[8]

Автор глубоко признателен всем, кто оказал помощь и дал ценные советы при чтении рукописи, способствуя выходу книги:

сотрудникам Министерства общего и профессионального образования Российской Федерации Бруднову А. К., Костиковой М. Н., Полыковской О. А.;

сотрудникам кафедры философии религии и религиоведения философского факультета Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова Яблокову И. Н., профессору, доктору философских наук; Никонову К. И., профессору, доктору философских наук; Красникову А. Н., доценту, кандидату философских наук;

профессору кафедры философии Финансовой Академии при Правительстве РФ, доктору философских наук Скибицкому М. М.;

профессору кафедры философии ИППК Московского государственного университета им. М. В. Ломоносова, доктору философских наук Кантерову И. Я.;

профессору, доктору философских наук Югаю Г. А.;

ректору Поморского государственного университета им. М. В. Ломоносова, профессору, доктору исторических наук Булатову В. Н.;

главному специалисту департамента образования администрации Архангельской области Баскакову Н. В.;

сотрудникам областного Центра христианской культуры Карпунину С. И., Тарасовой Н. Л.;

участникам проекта «Экология духа»;

зарубежным коллегам, участникам проекта «Экология духа» профессору Р. Кристиансену (университет Тромсе, Норвегия); профессору С. Андерзену (университет Умео, Швеция); профессору С. Бергману (Гетеборгский университет, Швеция); профессору Г. ‑Ю. Фраасу (Мюнхенский университет, Германия);

директору издательства Поморского государственного университета Базаркиной В. П.;

сотрудникам НИИЦ «Центроконцепт» Поморского государственного университета;

родителям, жене Валерии и детям.