Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада

Комментарии

1 Поймандр – "пастырь мужей" (греч.). (К. Б.)

3 Приводим для сравнения соответствующий отрывок из "Пастыря" христианского автора середины II века Гермы (Hermas): "Когда я помолился и сидел на ложе, вошел ко мне человек почтенного вида, в пастушеском одеянии; на нем был белый плащ, сумка за плечами и посох в руке. Он приветствовал меня, и я ему также ответил приветствием. Тотчас же он сел возле меня и говорит мне: "Я послан от славнейшего ангела, чтобы жить с тобой остальные дни твоей жизни". Мне показалось, что он искушает меня, и я говорю ему: "Кто же ты? Я, говорю, знаю, кому я препоручен". Он говорит мне: "Ты не узнаешь меня?" – "Нет", говорю я. "Я, – говорит он, – тот самый пастырь, которому ты препоручен"… В то время, пока он еще говорил, изменился его вид, и я узнал того, кому я препоручен. Тотчас я смешался, меня объял страх, и весь я разрывался от скорби, что отвечал ему так лукаво и неразумно. Он говорит мне: "Не смущайся, но укрепись моими заповедями, которые я имею дать тебе. Ибо я послан, – говорит он, – чтобы снова показать тебе все, что ты видел прежде, и особенно то, что полезно для вас. Прежде всего, запиши заповеди мои и притчи, остальное же запиши так, как я покажу тебе. Итак, я приказываю тебе сперва записать заповеди мои и притчи мои, чтобы ты по временам читал и удобнее мог соблюсти". Я поэтому записал заповеди и притчи так, как он мне повелел. Если, услышавши их, вы сохраните, будете поступать по ним и исполните их чистым сердцем, то вы получите от Господа то, что он обещал вам…" Перевод А. Б. Рановича. См. также "Исследование" Менара, наст. изд. (К. Б.)

4 В этой космогонии эфир, огненный дух, не имеет четкого отличия от воздуха.

5 На голосе, возможно, на послушании.

6 То есть Первого Нуса, остающегося высшей причиной сотворения.

7 Армониа; здесь: Судьба. Менар переводит как "гармония и крепкие преграды кругов", Меад (англ.) как "harmony". Скотт (англ.) как "structure", Нок (англ.) как "framework", Фестюжьер (франц.) "armature". (К. Б.)

8 Приводим для сравнения соответствующий отрывок из другого гностического сочинения – "Сущность архонтов" (Nag Hammadi Codex, II): "Нетленность устремила свой взор в глубь областей вод. Образ ее явился в водах. И силы тьмы воспылали к ней любовью. Они не могли уловить образ, явившийся им в водах, по причине их слабости, ибо души не могут уловить дух, поскольку они суть внизу, а он – вверху. Потому Нетленность взглянула в глубину областей (вод), чтобы по Воле Отца соединить все со Светом". (К. Б.)

9 См. "Асклепий", 7.

10 Возможно, имеется в виду вертикально стоящих, в отличие от животных.

11 Айтерос; судя по всему, имеется в виду воздух или огонь с воздухом. (В. С.)

12 Генон; возможно, "поколений". (К. Б.)

13 В одном из манускриптов Гермеса здесь находится следующее примечание, опубликованное Буасонадой (Михаил Пселл, "О деянии демона", Psellos, "De operatione daemonum") и воссозданное Парси в его работе "Поймандер":

Из Пселла: "Этот чародей, по-видимому, хорошо знал Святое Писание; именно из него он исходил, излагая сотворение мира. Он не постеснялся даже несколько раз повторить выражения Моисея, как в этом предложении: "Бог сказал: Растите и размножайтесь", которое он демонстративно заимствовал из Моисеева слова. Но вместо того, чтобы сохранить поистине божественные простоту и ясность Писания, он ударился в высокопарный пафос, присущий мудрецам Эллинизма, в аллегории, разглагольствования и чрезмерности, и отступил от истинного пути или был сбит с него Поймандром. Действительно, нетрудно разглядеть, каким был Поймандр у греков; это тот, кого у нас называют "Князь мира", или кто-то из его приближенных. Ибо, говорит (Василий), Дьявол вор, он обворовывает наши обычаи, не для того, чтобы отвратить своих от безбожия, но чтобы приукрасить их ложное благочестие истинными словами и мыслями, и таким образом делает ее более правдоподобной и приемлемой для большого числа людей. Платон не прав, когда говорит, что греки, наученные дельфийскими оракулами, исправляют то, что они заимствуют у варваров. Вернее было бы сказать, что греки не очень утруждают себя поисками истины и что они особенно заблуждаются в своих мнениях о божественном. И это не наши так говорят, это наиболее уважаемые среди греков; в этом можно убедиться, читая письмо, в котором Порфирий просит египтянина Анебо научить его истине, ибо он знает только мнения греков. Существовало ли какое-либо иное варварское племя, которое бы обожало Творца и Царя Мира в традиционной форме и согласно своим национальным обрядам, этого я сказать не могу, но существует множество доказательств тому, что религия Иудеев была прославлена по всей земле и что их правовая система предшествовала этому Гермесу и любому иному греческому мудрецу". (Л. М.)

14 Об этих понятиях см. отрывок XVII на с. 162. (К. Б.)

15 Несомненно, планетные энергии. Подобные семь пороков мы находим у Иренея, но не связанными непосредственно с небесными сферами; они перечисляются в следующем порядке: Агнойа (Незнание), Автадия (Высокомерие), Какия (Зло), Зэлос (Гнев), Фтонос (Зависть), Эриннис (Сварливость), Эпитимия (Вожделение); заметим, что на первом месте стоит Агнойа в паре с Автадией, все остальные пороки исходят из Незнания.

16 Необходимо осознать, что в герметизме отсутствует одно из основных понятий христианства – вера в Бога. Вместо него предлагается Знание Бога. (К. Б.)

17 Скотт помещает параграфы 27-29 в конце трактата, после параграфа 32. (К. Б.)

18 Слово Пан в большинстве случаев переводится как "Всё". (К. Б.)

19 Возможно, "Сын твой" или "Человек – Твой сын". (В. С.)

2 Менар: Стобей цитирует два фрагмента из этого трактата в своих "Физических эклогах (отрывках)", XIX, 2 и XX, 2.

3 Менар: как принцип протяженности; Айнарсон: Если пространство есть предмет мысли, то не как пространство, но как Бог. Но если оно есть пространство как Бог, то оно уже есть пространство не как пространство, но как энергия, способная содержать в себе все вещи.

4 Гермес полагает, что сферы планет движимы сферами неподвижных звезд.

5 Фестюжьер считает это предложение искаженным и не переводит его. (К. Б.)

6 Фестюжьер уверен, что это "Бог" и "Отец", но Скотт считает, что имеются в виду "Бог" и "Благость", хотя в параграфе 17 упоминаются "Бог" и "Отец".

7 См. V, 10; X, 3.

8 См. XIV, 4; V, 9; VII, 2, 3; IX, 8; XI, II; XIV, 2; XVI, 3.

9 По-моему, речь идет о евнухах.

10 Скотт считает, что параграф 17 до этого места был написан другим автором.

11 Такими же словами заканчиваются и трактаты IX, XI, XII.

2 Сотворение Человека описано во фрагменте, до нас не дошедшем. (В. С.)

1 В греческом тексте после аэр следует пневма, хотя по смыслу следовало бы ожидать четвертую стихию – землю.

2 Текст испорчен. Фестюжьер: не хотел ни сотворить, ни украсить мир для Себя Самого, но…

3 Эта трилогия: "созерцать – восхищаться – через это очарование прийти к Знанию Творца" – встречается также в XIV, 4.

4 Логикой – наделенные дискурсивным мышлением (ratio) и даром речи, антоним – алогос, переводимый нами как "бессловесный". См. прим. II к отрывкам Стобея. (К. Б.)

5 Или, менее вероятно, "как несчастный случай".

6 Тела – регионы подлунного мира и сферы неба. Фергюсон, вслед за Браунингером, считает, что речь идет о двенадцати знаках Зодиака, что мне кажется менее вероятным.

7 О вознесении см. I, 24-26; IV, 8-10; X, 16, 18-19; XII, 12-14.

8 Скотт: так как бесплотное похоже только на себя, но ни на что иное. Вместо следующего предложения у Скотта стоит троеточие с примечанием: "Автор полагает, что вещь может рассматриваться или познаваться только через другую вещь, похожую на нее". (К. Б.)

9 Предпоследний абзац этого трактата цитируется Стобеем, "Физические эклоги", XI, 15. (Л. М.)

10 Монас; Менар (франц.): unite – "единица", "единство"; Скотт: Бог; Фестюжьер: Монада.

2 Или: "представление себя в чувственном образе есть не что иное, как приход к существованию".

3 Или: "да осветит хоть один из Его лучей ум твой".

4 О "Солнце-Царе" см. Franz Cumont, "Theologie Solaire", 1909, с. 453.

5 Этот стиль разговора вопросами характерен для иудейской литературы.

6 См. XI, 6-7.

7 Возможно, здесь имеется в виду, в какую сторону нужно повернуться лицом во время молитвы (см. XIII, 16), но общая идея этого фрагмента выражение вездесущности Бога (см. XI, 6, 21-22; XII, 21-23).

8 Последнее предложение, по-видимому, случайно попало в рукопись данного трактата – оно перенесено из трактата XII, 14. (К. Б.)

1 Выражение "то агатон" переводится как платоновское понятие "благо" или как понятие Филона Александрийского "Благость" (см. русский термин у М. Поснова и А. Меня и определение в: Ориген. О началах. – Самара, 1993. – с. 115), обозначающее атрибут Бога – желание давать, не получая ничего взамен. Вероятно, некоторые трактаты, в т. ч. и настоящий, были написаны до того, как утвердился термин Филона харис (К. Б.).

2 То есть в мире. См. IV, 2;VIII, 1; ХI, 4.

3 См. X, 3; XIV, 4; V, 2.

4 См. X, 10 и 12; против этой доктрины: IX, 4; X, 12.

5 См. II, 16; X, 3.

6 См. II, 14.

1 См. I, 31; X, 15.

2 Додд настаивает на иудейском происхождении этой символики, которая восходила бы к "кожаным туникам" из Книги Бытия, 3, 21. Речь идет о человеческом теле. (К. Б.)

3 Этот трактат можно сравнить с Посланием Святого Павла римлянам, VII, 23, 24: "Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?" (Л. М.)

2 О разделении трех существ см. также X, 14.

3 Сравнение мира с пещерой намного более развито Порфирием в "Пещере нимф". (Л. М.)

4 То есть стихий.

5 См. XII, 18.

1 Этот подзаголовок соответствует VI, 4-5; вероятно, он оттуда и заимствован.

2 См. I, 21 -22; IV, 3.

3 О сущностном человеке см. I, 15, 32; XIII, 14.

4 См. II, 5.

5 Логос; Фестюжьер приводит версию Скотта: "речь", но не совсем в ней уверен, поскольку наука учителя подготавливает видение, но не дает его. (К. Б.)

1 Пять фрагментов из этого трактата цитируются Стобеем, "Физические эклоги", LII, 44; L, 9; L 1, 3; L II, 45; L, 8. (Л. М.)

2 См. II, 16; V, 10; это точно та же доктрина, что и в I, II: Первый Ум остается высшей причиной творения, так как он его желает, но он действует при посредничестве своего сына, второго Ума.

3 См. IX, 10.

4 См. I, 1; XIII, 7.

5 Т. e. планет. (К. Б.)

6 Лактаций, I, II упоминает об этом фрагменте. (Л. М.)

7 См. I, 3.

8 См. I, 18.

9 Cм. "Асклепий", 12.

10 В древнем Египте пустословие считалось пороком. (А. Д. Н.)

11 См. VI, 2; IX, 4.

12 См. VIII, 2.

13 См. XI, 3.

14 См. II, 8.

15 Мы приводим версию Скотта перевода этого предложения. Менар и Фестюжьер, по-видимому, пользовались другими манускриптами, которые они перевели дословно: "необходимо, чтобы сначала дух вернулся в душе". В параграфе 16 также вместо "из" употреблено "в", но там "душа в духе (Менар: возвращается; Фестюжьер: сворачивается)". (К. Б.)

16 Явное отступление, противоречащее параграфу 16, – текст искажен.

17 Скотт подозревает, что фрагмент 14 до этого места написан другим автором, чем остальной текст трактата X.

18 См. примеч. 14.

19 То есть тело демона.

20 Гермес здесь оспаривает мнение, что души караются огнем, популярная в те времена доктрина, восходящая к маздеизму.

21 Противоречит антропологии этого трактата, в частности, тому, что огненное тело не может войти в тело земное, так как сожгло бы его.

22 См. VII, 2.

23 В смысле "демон-попечитель", "ангел-хранитель".

24 Скотт считает, что эта часть трактата (мелким шрифтом, 19-22), противоречащая тому, что сказано в других местах трактата, не могла быть написана тем же автором.

25 См. XII, 1.

2 Это противоречит X, 10.

3 О нечеткости в герметизме этих терминов см. J. Krol, "Lehren", с. 212, 217.

4 См. XII, 22. 4.

5 См. V, 3-5.

6 Скотт: и роста; Фестюжьер: физической жизни. См. I, 25: в первой зоне (лунной) человек лишается качества расти и уменьшаться; см. также "Асклепий", 3.

7 "Общая скорость": не значит ли это обращение к дневному движению небесной сферы? (Б. Айнарсон.)

8 Возможно, что автор рассматривает здесь дуализм некоторых гностиков, но аргумент "единый порядок – единый Бог" стал классическим со времен Аристотеля.

9 См. II, 16; VI, 5.

10 По-моему, это предложение перенесено сюда переписчиком. (Л. М.)

11 См. "Асклепий", 36: et mundus speciem mutat ("мир изменяет частное"). Как и в нашем случае, здесь высказывается идея о том, что все космическое движение подчинено единому порядку: вращение звезд, приводя их к отправной точке, сменяет времена года; Солнце заходит, но чтобы снова взойти. То есть нигде нет смерти, но только смена форм: мир есть пантоморфос – всеформенный.

12 См. IV, 5.

13 См. XII, II.

14 Cм. X, 8.

15 Это тема трактата V, которую Зелинский ставит во взаимосвязь с XII, 21 и XI, 6; см. также XIV, 3.

16 См. V, 2.

17 Cм. XII, 15.

1 Усия; Менар, Меад: "essence"; Скотт, Фестюжьер: "substance".

2 См. X, 25.

3 Здесь речь идет только о человеческой душе и "ум" взят в греческом понимании – качества, присущего всем людям, а не в понимании гностическом – дара (Божьего) некоторым избранным. В этом трактате все обладают умом, но не все ему следуют.

4 Классическая проблема. Общий вывод автора состоит в том, чтобы различить в человеке вещи плотские, обязательно подчиненные Судьбе, и вещи Ума, который всегда остается хозяином своего выбора. Стобей ("Герметика", XI, 5) ставит проблему несколько иначе: если человек осознает, что все вещи подчинены Судьбе, то он станет еще хуже, чем он уже есть.

5 Скотт и Фестюжьер считают, что все эти вопросительные предложения произнесены Татом. Мы же приводим версию Менара, кажущуюся нам более логичной. (К. Б.)

6 Далее до конца параграфа 8 следуют непонятные, вероятно, искаженные предложения; Менар: также благой ум каждого похож на его душу; Фестюжьер: и ум того, кто есть свое "Я", благ.

7 Пятое; страсть (устар.), страдание; Фестюжьер (франц.): passion; Скотт (англ.): passive affection. (К. Б.)

8 Менар (франц.): passif; Фестюжьер (франц.): passible, но допускает также, что автор имел в виду активное наклонение глагола энергео и, следовательно, обратный смысл: "всегда пребывающее в действии" или "всегда воздействующее"; Скотт не перевел эту фразу, считая ее бессмысленной в том виде, в котором она была ему доступна в манускрипте. (К. Б.)

9 Гермес переносит сюда идею, что в хор блаженных душу ведет бог или демон. (Ф. Кюмон.)

10 Это же предложение находится в конце V, 11, где оно, кажется, некстати.

11 См. VIII; XI, 1;VI, 4.

12 См. V, 6; XII, 21.

13 См. VII, 5.

14 То есть одна из четырех стихий – земля. (К. Б.)

15 См. XII, 2.

16 См. VIII, 5.

17 Скотт: зрением. Небо составляет четвертая стихия – огонь. (В. С.)

18 См. XII, 14, 23.

19 См. V, 3.

20 См. V, 5; XI, 2.

21 Та же иерархия и в "Асклепии", 5; демоны по рангу между богами и людьми, боги здесь – звезды.

22 Смысл состоит в том, что здесь только продукты творческой деятельности или влияния Бога, но не сам Бог.

23 См. XI, 21.

24 Этот вывод относится только к первой части трактата, в частности, к доктрине Слова (Логос). Или же следовало бы его здесь перевести как "речь", как это сделал Тидманн. Скотт считает, что автор призывает обожать или Бога, или речь; Менар предоставляет определить значение этого слова самому читателю и переводит дословно: "слово". (К. Б.)

2 Здесь проявление старой жреческой концепции наследственной касты: только сын может унаследовать от отца тайное учение. (Ф. Кюмон.)

3 Польский исследователь Роман Бугай считает, что здесь речь идет об астральном путешествии – парапсихологическом явлении выхода сознания за пределы физического тела. См. Roman Bugaj. Hermetyzm. – Ossolineum, 1991. – с. 43. (К. Б.)

4 Здесь мы имеем 12 пороков, согласно 12 знакам зодиака: агнойа, люпэ, акрасия, эпифиния, адикия, плеонексия, апатэ, фтонос, долос, оргэ, пропетейа, какая. В другом месте их 7, согласно семи известным тогда планетам (I, 23, 25, прим. 15; VI, 1, 3; IX, 3).

5 Далее в рукописи фрагмент написан мелким шрифтом. Скотт считает, что это добавлено другим автором или переписчиком.

6 Согласно Фергюсону, который, в свою очередь, цитирует Бусе (Bousset), список составлен по принципу "септенера"; если добавить три следующие Силы (Благость, Жизнь и Свет), то получится "декада". Образ невидимой "декады" исходит из Логоса и Зои (Жизни) и противопоставляется образу невидимой "додекады", символизированной двенадцатью знаками зодиака и исходящей из Антропоса и Экклезии.

7 Фразу "ввести человека в заблуждение (сбить с толку)" Скотт и Фестюжьер относят к предыдущему предложению, Менар же – к следующему, и в его понимании человек путал бы два похожие порока из одной пары, что кажется более правдоподобным.

8 См. IV, 10.

9 Текст испорчен, возможно: "не записал". Общее место мистерий и Гнозиса. См. XII, 8, где высказывается сожаление по поводу того, что Агатодемон не изложил свои афоризмы в письменной форме. (Л. Д. Н.)

10 См. I, 2, 30.

11 Судя по всему, имеется в виду трактат I.

12 Ритуальные предписания, типичные для магических папирусов.

13 В этой первой части гимна есть явные библейские отголоски, которые могут вовсе не быть прямыми заимствованиями, так как они встречаются и в других папирусах.

14 Эта вторая часть гимна перекликается с 1, 31-32 и с "Асклепием", 41.

15 См. I, 26.

16 То есть возрождения, которое для нашего автора является истинным рождением. (Л. Д. Н.)

1 Скотт переводит название этого трактата "Гермес Триждывеличайший пишет Асклепию с пожеланием ему здоровья ума (mind)", Менар -"мудростью". Об этом выражении см. Скотт, II, с. 420.

2 См. I, 3, 27; II, 17; XI, 1 и т. д.

3 См. XI, 22.

4 См. II, 14.

5 См. XI, 12, 14.

6 Здесь рассматривается проблема происхождения зла. Некоторые гностики и Нимений, впадая в крайность, считают, что сам факт творения унизил бы Божие Высочество, отсюда различие между благим Богом (Отцом) и Творцом. Гностики Плотина считают, что Бог унизился бы, если бы Он взял на себя заботу о мире. Здесь разнообразие сотворенного мира (тоже отнюдь не восхваляемое) рискует породить сомнения в самом факте сотворения Богом. Тот же аргументом. "Асклепий", 15-16.

7 Аргумент единственности, см. XI, 12.

8 Здесь, возможно, отголосок диалектического аргумента, приписываемого Эпикуру (также и Лактанцием, "О гневе Божием", 13), в доказательство того, что божественное Провидение не могло сотворить настолько несовершенный мир.

9 См. V, 3; XII, 20.

10 См. IX, 6.

11 См. XI, 5, 12; XII, 22.

2 Нужно ли понимать следующее как прямую речь? В таком случае речь шла бы о книгах Гермеса, и фраза "те, кто будет читать мои книги…" должна была бы быть в кавычках.

3 Противопоставление между греческим логос, которое, будучи демонстративным, лишено магической действенности, и оперативной эффективностью египетских слов.

4 См. XII, 21.

5 То есть небесным телам.

6 В издании Скотта этот фрагмент выделен мелким шрифтом – по его мнению, этот фрагмент написан другим автором, чем автор этого трактата: вероятно, это вставка переписчика. (К. Б.)

7 Плинфис, по-видимому, имеет здесь тот же смысл, что и плинфион каре, военный квадрат, легион. Вне сомнений, это указание на тридцать шесть астрологических деканов. (А. Фест.) И если действительно имеется в виду расстановка деканор в квадраты, то это может свидетельствовать о влиянии науки о числах, известной нам как каббалистической. (К. Б.)

8 Или: "которые суть управители рождения в это точное мгновение".

9 То есть по мере вращения неба, приводящего их на пост.

10 Низшие: отвращение и вожделение.

11 Восемь шаров также в эпиномис, 986 (сравните: Огдоада Восьмерица), но вместе с Солнцем: Солнце, Луна, неподвижные звезды и пять известных тогда планет. Здесь же общее число будет девять (с Землей).

12 В древности звезды называли неподвижными в отличие от планет, которые называли звездами подвижными. (К. Б.)

13 Пять планет и шар Луны.

14 Круг атмосферы.

15 Теус – небесные тела, как и в трактатах II и III.

16 См. XI, 14; V, 1.

2 Здесь: "образы, появляющиеся в зеркалах". (Фергюсон.)

3 Здесь: "идеи".

2 Возможно, намек на сложную композицию статуи крисэлефантины в Афинах.

3 Это предложение, написанное в духе Климента Александрийского, некстати в этом контексте.

4 Новая Софистика часто сравнивает речь с пением. (Б. Айнарсон.)

5 Амброзиодестата, возможно, имеет нюанс благовоние бессмертия. (А. Д. Н.) Что касается образа лучей-рук, то Айнарсон упоминает о египетском рельефе (наскальной чеканке) времен Эхнатона.

6 Фраза искажена и смысл сомнителен. Возможно, автор, не понимая смысла, скопировал Менандра. (Б. Айнарсон.)

7 Текст, возможно, искажен; смысл остается сомнительным.

8 Здесь можно увидеть намек на имя Птолемей, означающее "воин", но более естественно было бы думать об имени Валенс, означающем "могущественный", "смелый". Валенс ассоциировался в империи со своим братом Валентинианом, чем объяснялось бы, почему автор говорит то о царе, то о царях. Панегирики императорам были в те времена очень модны, но в Египте это монархическое раболепие существовало всегда. Этимологическое объяснение слова василевс доказывает, что этот фрагмент (XVIII, 11 – 16) был написан по-гречески, а не переведен с египетского. То же можно сказать и о предыдущем (XVIII, 1 -10), содержащем намек на Фидия. Эти два фрагмента написаны в одном стиле и, похоже, принадлежат руке одного автора. (Л. М.) Менар в своем издании не объединяет эти два фрагмента по Флюсу в трактат XVIII, а приводит отдельно от первой книги "Поймандр" трактаты XVI-XVIII под общим названием "Определения. Асклепий к царю Аммону". (К. Б.)

9 Намек на признаваемое в те времена право убежища около статуй императоров.

1 Эта фраза, вероятно, замечание, сделанное переписчиком. (Л. М.)

2 Exo[d]icaqueno изданию Скотта; Менар: эзотерических; Meed: этических; Скотт; объяснительных; Фестюжьер: знаний "извне". (К. Б.)

3 Уподобление Гермеса Эросу соответствует их теологическим характерам; однако я его нигде не встречал, кроме этого отрывка. (Л. М.) Это уподобление обосновывает Карл Кереньи в книге "Гермес – проводник душ": Kerenyi Karl. Hermes der seelenfuhrer. das mythologem vom mannlichen lebensursprung. – Zurich, 1943. – Глава "Hermes und eras". В Греции Гермесу ставили фаллические памятники – гермы. Кроме того, он вместо Эроса соединился с Афродитой в понятии "гермофродит". (К. Б.)

4 Sine anima quidem et tamen -non carens sensibus, Менар: лишенный ощущений, но не души. Менар считает, что автор называет "душой" то, что мы называем "жизнью". (К. Б.)

5 Скотт считает, что речь идет о четырех стихиях. (К. Б.)

6 Anima mundi inquieta semper agitatione nutritur, слово mundi "мира" – Менар относит к душе, а Меад, Скотт и Фестюжьер – к движению и переносят его в конец предложения. (К. Б.)

7 Sensus; Скотт: = нус. На примере последних высказываний видно, что в этом латинском тексте слово sensus обозначает, по-видимому, как "ум", так и "ощущение". Менар везде переводит это слово как "чувство".

8 Mundanum – буквально: "мирской" – так в этом тексте иногда обозначается материальное. См. параграфы 15, 18. (К. Б.)

9 Следующий отрывок до слов "свое собственное дитя" цитируется Лактанцием, VI, 6. Существуют лишь весьма незначительные различия между текстом этой цитаты и латинской версией. (Л. М.)

10 Эта фраза цитируется Лактанцием, VII, 13. В латинской версии существуют лишь незначительные отличия, делающие смысл более ясным.

11 Игра слов: космос по-гречески значит как "украшение", так и "порядок". (К. Б.)

12 Скотт предлагает: animus = дuaнoйa, mind; sensus = нус, intellect; spiritus = пневма, spirit; ratio = логос, reason. См. примеч. 13 к параграфу II. (К. Б.)

13 Скотт: четыре части души (animi; Фергюсон: фюмос): ratio = логос (reason, рассудок), sens = нус (intellect, ум) (Менар, Фергюсон: айстэсис – чувство), memoria = мнэмэ, providentia = пронойа (Айнарсон: фронэсис – осторожность); Фестюжьер считает, что автор пользовался двумя источниками. (К. Б.)

14 Stationes = cmaceucf, вероятно, имеется в виду астрологическая "стационарность" – кажущиеся остановки планет в связи с изменением их положения относительно Земли и Солнца. (К. Б.)

15 Здесь сохранено греческое слово, а ниже в латинском переводе в этом значении чаще, чем materia, употребляется слово mundus – "мир". Менар переводит это слово как "мир", Меад, Скотт и Фестюжьер – как "материя". (К. Б.)

16 (Metis = психэ) умом, наукой и Знанием sensu = нус, disciplina = эпистэмэ, intellegentia = гнозис или логос. Слово intellegentia Скотт переводит как "intuition". (К. Б.)

17 Pando = парадидоми, nudo = апокалипто, acceperis = параламбанейн фразеология, заимствованная из языка мистерий, не непосредственно, но метафорически, как у Платона: см. начало речи Алкивиада в "Пире".

18 Усия: Скотт: : …высшие боги, которых называют Правителями материальных вещей (архонтес усион или архаи усион), за ними следуют сии…

19 Усиархес; в латинском тексте и его французских переводах здесь и ниже сохранено это греческое слово. Меад употребляет слово "essence-chief". Скотт – слово "Ruler". (К. Б.)

20 Все начало этого предложения цитируется Лактанцием, VII, 18. Эта цитата сопровождается намеком на предыдущий фрагмент, намеком, который Лактанций еще более точно воспроизводит в своей "Эпитоме", 8. (Л. М.)

21 У Менара и Меада все три следующих предложения принадлежат Асклепию. Слово concilium Менар переводит как sagesse (франц.) "мудрость", Меад – как determination (англ.), Скотт – как purpose (англ.) – "цель". (К. Б.)

22 Булэсис, voluntatis. Скотт переносит в это предложение из следующего слово bonita(ti)s – "Благость". (К. Б.)

23 Sensus, Скотт: = айстэсис – "ощущение, чувство"; Фестюжьер: умом. В этом латинском тексте слово sensus обозначает, повидимому, как ум, так и ощущение, ведь в данном контексте все виды не могут обладать умом. (К. Б.)

24 Фрагмент 27г Скотт помещает между фрагментами 37 и 38. (К. Б.)

25 Фрагмент 27д Скотт помещает после фрагмента 40в. За ним следуют фрагменты 28, 29а, 336, 296, 40г, 41. (К. Б.)

26 Numeri conpleti, [quo] corporis membra in unam machinam ad usus vitalis aptantur, Скотт, Фестюжьер: число лет, в течение которых тело составляло орудие для нужд жизни. Выше приведена более близкая к оригиналу, хотя и неоднозначная, версия Менара и Меада. Менар при этом подчеркивает: "Ибо связь тела есть число". (К. Б.)

27 Это предложение цитируется Стобеем, "Антология", СХIХ. (Л. М.) И нам нечего ужасаться по этому поводу. Но есть другой повод для беспокойства: necessaria; буквально: "необходимость"; Менар: закон; Фергюсон, вслед за Макробием, "Комментарий ко "Сну Сципиона", I, II: смерть. (К. Б.)

28 Этот фрагмент напоминает отрывок Эмпедокла, цитируемый Плутархом: "Эфирная сила гонит их к морю, море выбрасывает их на берег, земля, в свою очередь, отсылает их к неутомимому Солнцу, которое толкает их в эфирный вихрь, и каждый отсылает их к другому, и все этим ужасаются". (Л. М.)

29 Скотт приводит здесь еще одно предложение, вероятно, вставленное в какой-то из манускриптов: "Ибо все известно Богу, и наказания различны, сообразно природе содеянных человеком грехов". См. в конце следующего абзаца это же предложение, переведенное непосредственно с латинского. (К. Б.)

30 См. кн. 1, XVI, 5, 18. Ступень второго бога принадлежит то Солнцу (здесь и в XVI), то миру (VIII, 1; IX, 8; X, 14, "Асклепий", 5).

31 См. кн. I, VIII, 1-2; XII, 15-16.

32 См. кн. I, XI, 4.

33 Меад: Богом ощущаемым; Скотт добавляет к слову Sensibilem приставку in: невоспринимаемый ощущениями. (К. Б.)

34 Differt intellectus а sensu; Менар: Ум отличается от чувства; Меад: смысла. Скотт предлагает: Мысль (= дианойа) отличается от Ума (= нус). Фестюжьер, версия которого приведена выше, считает невозможным понять то, что в действительности имел в виду автор. (К. Б.)

35 Гермополь, во времена фараонов – Хнуму, Хемену или Шмун, в настоящее время – Эль-Ашмунейн. (К. Б.)

1 Алетейа: в этом диалоге употребляется в двух значениях – истина и действительность. Я [Фестюжьер] везде перевожу как "истина", что во французском равно по значению греческому алетейа.

2 У Менара в этом отрывке: Татиос. (К. Б.)

3 Буквально: "шатер".

4 Под этими вечными "телами" подразумеваются не звезды (поскольку они состоят из чистой земли), а "стихии сами в себе" в платоновском смысле.

5 Или: "кажущиеся образы".

6 Здесь речь может идти только о планетах.

8 § 2 является, по-видимому, примечанием к отрывку II Б, дописанным восхищенным читателем. (В. С.)

9 Возможно, Уран и Кронос (Сатурн), см. кн. 1, X, 5.

10 Он противопоставляет, по Платону, одну часть души двум другим: страсти и желанию. (Л. М.)

11 Алога (ед. ч. алогос): а – отрицание, логос, кроме значения "Слово", имеет в этом тексте еще несколько значений, в частности одно из них, в котором оно употреблено здесь – "рассудок", "логическое мышление", "дар речи". У Менара здесь употреблено слово brutes "неотесанные", -у Скотта – irrational, уфестюжьера – sans raison "без рассудка". См. прим. 4 к трактату IV. (К. Б.)

12 Апсихон: буквально – "неодушевленных", второе значение – "неживых".

13 Технэ: в этом и других отрывках употреблено, скорее, в значении "ремесло", чем в значении "искусство". (К. Б.)

14 "Ты когда-то говорил…" – в дошедших до нас герметическох текстах нет точного соответствия этой ссылке, но нечто подобное есть в трактате X, 22 кн. 1: "Энергии суть как лучи Бога… – как лучи мира, ремесла и науки – как лучи человека", и "Асклепии", 8 и ниже, в этом отрывке IV, в конце параграфа 16.

15 Текст, следующий ниже, относится к отрывку III издания Скотта, озаглавленному "Священная речь".

Далее в скобках возле номера параграфа мы будем подавать номер параграфа у Скотта. (К. Б.)

16 Енергелай: у Менара – энергии; у Скотта – силы в действии; уфестюжьера – силы, иногда – Действующие силы. (К. Б.)

17 Скотт считает, что этот параграф нарушает связь между предыдущим и последующим, следовательно, находится не на своем месте.

18 В отличие от "Сил души".

19 Усия: у Менара – essence, "сущность", у Скотта я Фестюжьера substance, "вещество"; Скотт предполагает, что это аристотелевское "Пятое вещество". (К. Б.)

20 Фестюжьер считает, что это предложение здесь не на своем месте. (К. Б.)

21 Согласно Тертуллиану ("О душе", 6.9, аргумент 4), невозможно поместить одно тело в другое тело. Исходя из этого Фестюжьер переводит это предложение следующим образом: "Как же ощущение может быть тело, если оно находится в теле?" Скотт не приводит точный перевод этого предложения, но предполагает следующий смысл: "Почему бы ощущению не быть бесплотным, отче, хотя оно и пребывает в теле?" Выше приведена версия Менара. (К. Б.)

22 "Деканов всегда называют богами, согласно египетской традиции" (Bouche-Leclercq, "Astrologiegreque", с. 229).

23 Это объяснение происхождения метеоритов классическое и восходит к Аристотелю.

24 Две лишенные ума части души.

25 "Оно" обозначает совокупность алогон (лишенного рассудка или ума), которое "получает" нус (Ум) и которое, по мере его получения, приходит к определенной степени рациональности.

26 Сверхчувственная.

27 Это составляет главную трудность в случае, когда речь идет о выборе души здесь, в подлунном мире. Несомненно существуют доктрины предопределенности ко злу, но в герметизме нет их следа и "Герметический Свод", кн. I, XII, похоже, излагает противоположное.

28 В параграфе 7, подытоживающем всю доктрину, логос стоит здесь на месте ноэтэ усия (нус). Слово логос недостоверно и в некоторых других трактатах.

29 Этот отрывок в издании Менара следует как продолжение отрывка II Б. В изданиях Скотта и Фестюжьера этот отрывок без названия помещен в конец речей Гермеса к Тату. (К. Б.)

30 Изречения 22, 23 и 24 испорчены и не переведены однозначно. Вот их греческие варианты: 22: э эвномия мегалон эвномия о номос; 23: теше хронос номос антропинос, 24: какия коему трюфэ хронос антропон фтора. (К. Б.)

31 Первое слово де указывает на то, что этот отрывок взят из более объемного текста.

32 Фергюсон предполагает, что имеется в виду душа мира.

33 Энергейан. Эта доктрина восходит к Платону. Внутреннее движение (фюзис) зависит от движения внешнего. Похоже, что автор отрывка заимствовал аристотелевскую формулу, не понимая ее смысла.

34 То есть с начала ее земной Судьбы.

35 Применение аристотелевской доктрины излишества-недостатка, которая применима только для морали. Кажется, что герметический автор повторяет формулы Аристотеля, не до конца их понимая.

36 Намек на астрологию?

37 Гармония телесная или, скорее, устройство кругов (гармония сфер).

38 По причине преобладания воздуха.

39 Возможно: "с планетой". (В. С.)

40 Или: "духами ветров".

41 "Вещи, которые существуют в действительности, суть" предметы мышления, то есть вещи, воспринимаемые только мышлением, но не ощущением. (В. С.)

42 Возможно: "Высший мир есть существующий предмет мышления и он содержит в себе все предметы мышления; но мир Природы (то есть мир телесный)…" (В. С.)

43 Мнение может быть истинное или ложное. Когда мнение истинно, тогда и только тогда "предмет мнения" составляет часть действительности, которая изначально принадлежит к "предметам мышления". (В. С.)

44 В издании Меада дальнейший текст является ответом Афродиты респонденту. Египетское происхождение текста подтверждается наличием в нем учения о деканах. (К. Б.)

45 Корэ коему – слово "корэ" имеет в древнегреческом языке несколько значений: "девушка", "кукла", "зрачок", "глаз" и т. д. Дополнительного разъяснения относительно названия в тексте нет. (К. Б.)

46 Скотт считает, что этот параграф должен быть в начале отрывка, но переводит его иначе: "…Гермес услышал это учение от Камефиса, старейшего из нашей расы. Я же услышала это от Гермеса, летописца, когда он…" См. параграф 26 (32?), с. 177. (К. Б.)

47 Менар: когда он принял от меня посвящение черным. Кантер переводит как "чернило" – тогда это было бы посвящение чернилом, но возможно, что головы посвященных закрывали черной вуалью; возможно, здесь речь идет о вуали Исиды. (Л. М.) См. толкование Ф. Зелинского, с. 339. (К. Б.)

48 Из этого можно заключить, что Гор получает амброзию в качестве бога.

49 Под таинствами, вероятно, имеются в виду сверхъестественные Силы, но, возможно, лучше было бы написать вещи. (В. С.)

50 Скотт считает, что параграфы 3-8 изначально принадлежали к иному произведению, что дает повод подозревать, что и параграфы 32, 1, 2 были вступлением к иной книге. (К. Б.)

51 Асклепиос о имуфес, птанос (Менар: пан; Кантер: спанос) кай хвайстос булаис; Кантер: Асклепий, Аммон и Гефестобул; Менар: сына Имуфеса по совету Пана и Гефеста; Скотт: сына Птаха, называемого также Гефест. Менар обращает внимание на то, что в другом месте встречаются с небольшим удалением друг от друга сочетания Асклепиос о имуфес и Асклепиос о пфайстос, а слово палин между ними указывает на то, что речь идет об одном и том же Асклепий. Фабриций предполагает, что Имуфе – имя его матери. Согласно Синезию, египетский Асклепий был представлен лысым, что согласовалось бы со словом спанос. (К. Б.)

52 Должно быть, речь идет об Исиде и Осирисе.

53 Этот рассказ о сотворении душ напоминает "Тимей" Платона. (Л. М.)

54 Гермес соответствует римскому богу Меркурию и одноименной планете. (К. Б.)

55 Эта вставка принадлежит Гермесу, которого цитирует Исида.

56 Знаки, которыми управляет Меркурий, – Близнецы и Дева.

57 Эта часть (параграфы 27-29), вероятно, перенесена из другого документа. Боги, говорящие на совете, – это семь планет. (В. С.) Хеерен видит в приведенных выше аллегориях отголоски сотворения Пандоры у Гесиода. Можно также приблизить эту часть к "Поймандру", где правители семи планет вынуждают человека причаститься к их природе – мысль, развитая Макробием в его "Комментарии ко "Сну Сципиона", кн. 1, гл. 12. (Л. М.)

58 Менар: когда он принял от меня посвящение Черным. См. прим. 2, 3. Этот параграф, по мнению Скотта, должен быть в начале отрывка. См. прим. 46. (К. Б.)

59 Зеницы очей. Контекст показывает, что речь идет не о глазах как вместилище души, а о том, что глаза едва будут позволять душам видеть Небо.

60 Это предложение – вставка переписчика. (Л. М.)

61 Менее вероятно: "духовное начало".

62 Параграфы 42-48 не согласуются с параграфами 24-41 и, вероятно, были вставлены другим автором. (В. С.)

63 Возможно, имеются в виду составители гимнов богам. (В. С.)

64 Или "астрологами". (В. С.)

65 Скотт: по имени Момус. Мом – в греческой мифологии бог злословия, сын Никты, брат Танатоса, Гипноса, Гесперид, Мойр, Немезиды и Эриды (Гесиод, "Теогония", 211-225). По совету Мома Зевс вызвал Троянскую войну, чтобы истребить человеческий род. В итоге был изгнан с Олимпа. (К. Б.)

66 Фестюжьер: Для присмотра за Вселенной будет назначена богиня со всепроникающим взором, Адрастея-Немесида. Выше приведена интерпретация Менара, который считает, что имя Адрастея вставлено переписчиком и служит для объяснения дальнейшего: Адрастея является персонификацией того необходимого закона, о котором будет говорить Гермес. Скотт воздержался от перевода этого предложения, но в манускрипте, которым он пользовался, тоже искаженном, Адрастея упоминается еще и в конце параграфа. (К. Б.)

67 Никто не признал власти богов, посколько она еще не существует.

68 Присутствие трупа в храме добавляло к преступлению особый грех.

69 Нечто подобное есть в книге Еноха: "Гиганты выступили против людей, чтобы сожрать их, и начали вредить птицам, диким зверям, пресмыкающимся, рыбам, и они пожирали тела друг друга и пили их кровь. Тогда земля пожаловалась на несправедливость… И по причине гибели людей поднялся крик и достиг небес. Тогда Михаил и Гавриил, и Суриан, и Уриан выглянули с высот небес и увидели изобилие крови, разлитой по земле, и всю творящуюся несправедливость, и они сказали себе: Поднимается глас их крика, шум с земли достигает врат неба, вам, о небесные святые, жалуются души людей, говоря: Воздайте нам справедливость пред Всевышним" (VII, 14, 15; VIII, 8, 9; IX, 1, 2, 3). (Л. M.)

70 Человеческие или иные: возможно, что сам факт сжигания тела считался осквернением огня; в этом случае мы имели бы здесь противопоставление кровавого и бескровного жертвоприношения.

71 Огонь является единственной стихией совершенно чистой и непортящейся – этим объясняется его свойство очищения.

72 Военным искусством.

73 Параграф 66 явно не на своем месте; возможно, его место в конце речи Гермеса в параграфе 8. В этом случае под они подразумевались бы те, кто в будущем найдет и прочтет книги Гермеса. (В. С.)

74 Смысл, вероятно, заключается в том, что Осирис и Исида научили людей делать мумии.

75 Эпитэдевмата – слово, часто встречающееся у астрологов.

76 Это разделение не совпадает с делением на четыре стихии, а связано с древним различением "Бог – небо, человек – земля", эфира как местопребывания звезд (Древняя Академия, Аристотель) и воздуха как местопребывания душ.

77 Намек на божественное рождение фараонов.

78 Имеется в виду Египет.

79 То есть отличные стрелки из лука, возможно критяне, которых тогдашняя политическия астрология относила к знаку Стрельца.

80 Скотт считает эти названия более поздней вставкой, поскольку: а) в других местах названия стран не поданы; б) "сегодня" в устах Исиды анахронизм; в) нет грамматической коррекции. Кроме того, как мы видим, бедра здесь оказываются дальше ступней. (К. Б.)

81 Существуют различные мнения по поводу того, к чему относится слово только. Менар: она сражается одна против всех; Скотт: только она побеждает.

82 Здесь должно быть изречение о том, что человеческая дута совершенно иная и ему близки не одна или некоторые стихии, но все четыре стихии сразу. (В. С.)

83 У Скотта здесь троеточие с примечанием: "Здесь должно находиться предложение, в котором говорится, что человеческая душа чужда не только одной стихии или нескольким, но всем четырем стихиям". (К. Б.)

84 Тифон – греческое соответствие Сета, злого бога, соперника и убийцы Осириса. (К. Б.)

86 В параграфах 8-11 речь идет только о людях, а не о животных. (В. С.)

87 Т. е. кузнецами и поварами.

88 Пэгэ, пэгай: слово, часто встречающееся у Филона и в "Халдейских ораулах" для обозначения умопостигаемого мира. Но здесь речь идет скорее об области небес, из которой нисходят и в которую возносятся души со своии характерами, определенными этими областями. Ли усиай здесь не столько сущность в метафизическом и платоническом смысле, сколько действительное вещество всего того, что происходит под Луной.

89 Человеческих или животных тел, в которых существует избыток воды. (В. С.)

90 Скотт считает, что параграфы 26 и 30 – случайная вставка из другого документа. (К. Б.)

1 Основываясь еще на свидетельствах Сивилл и Пророков, Лактанций заканчивает предложение так: "Это то, с чем согласны почти все философы" и называет пифагорейцев, стоиков, перипатетиков.

2 Лактанций ошибся в значении греческого слова логос. (В. С.)

3 То есть та, которая была упомянута первой. (В. С.)

4 Здесь Скотт заканчивает свой перевод этого отрывка, по-видимому считая, что Гермес не мог говорить о Сыне Бога; в издании же Фестюжьера кавычки здесь открыты, вероятно, по ошибке, поскольку они так и не закрыты. Несмотря на то что Гермес упоминается и далее, весьма сомнительно, чтобы все мысли этого отрывка принадлежали Гермесу, а не Зосиме или кому-либо еще. (К. Б.)

5 Или "к Бестелесному (Богу)"?

6 Здесь игра слов: Гермес – гермэнео, "интерпретировать". См. этот же фрагмент ниже, § 9, с. 292. (К. Б.)

7 У Стобея нет "бессмертному".

8 Т. е. о том, что Бог организовал Свое творение так, как Он это пожелал.

9 Арии.

10 Возможно, этот тезис взят из греческого "Hermeticum", в котором учителем был Добрый Гений. (В. С.)

1 Wenis – вероятно, имя умершего; в переводе Тураева стоит просто буква N.

2 Титул верховного жреца бога Пта, покровителя художников, в Мемфисе.

3 Эти три части человеческой организации встречаются еще во вступительной главе к текстам пирамид. – Прим. Тураева.

4 "Я писец, о Тот!" или "Я писец – Тот". – Прим. Тураева.

5 По Ах: "Я удалил(?) рыбу при обращении ее назад". Непонятное место.

6 В магическом смысле.

7 Гробница Осириса.

8 SMNH – я думаю, что это магический термин.

2 Ideal, c. 281.

3 Oz, II, §§70-75.

4 Reitzenstein, "Poimandres", c. 14.

5 Там же, c. 18-19.

6 Там же, с. 24, 30.

7 Там же, с. 30.

8 Слово Райценштайна, с. 30.

9 То есть явно на каждом листе имя другого бога, без повторений.

10 См. Ямвлих, "О египетских мистериях", VIII, 5.

11 Cм. Dieterich, "Abraxas", c. 165.

12 Как замечает Хофнер, 1. с., ребенку должны явиться несколько богов, а не только один Трисмегист. В предыдущем предложении уже упомянуты Солнце и Анубис. Здесь добавляется Гермес, затем бог земли Геб (Geb, по Хофнеру), положивший на землю яйцо сотворения: таким образом, бог, родившийся из яйца, получается его сыном – или орфическим богом? Во всяком случае, нет ничего, что поддерживало бы утверждение Райценштайна, "Poimandres", с. 117: о эк той псой = "Hermes als Urgott" = "Гермес как прабог".

13 Cм. Riess в P. W., II, 1796. Персидский псевдо-маг, под чьим именем циркулирует определенное количество писаний, имеющих отношение к оккультным наукам.

14 Слова "виноград, который здесь есть олива" написаны на коптском языке.

15 Маги часто пользуются палочкой из черного дерева, см. Ps. Callist., 1, 1; Jul. Valerius, 2, 1; Hegemonius, "Actaarchelai", 27, с. 22: Beeson (Mani) baculum tenebat ex ligno ebenino. Два мага из митраистских фресок в Dura-Europos держат в правой руке один – черную трость, другой – черный жезл, см. "The excavations at duraeuropos", VII (1939), c. IIOHxvi-xvii.

16 Эта фраза в скобках относится к будущему магу, к которому маг-автор обращается в повелительном наклонении, нормированной форме для этого рода литературы (астрология, алхимия, магия). Я хочу здесь сказать, что в данный момент читающий исполнитель этого рецепта должен выразить свои желания.

17 PGM, XIII, 156. Всем известно, что Abrasax (или Abraxas) есть isopsephe количества дней года (набор букв, обозначающих в греческом языке числа, сумма которых равна количеству дней в году: 1+2+100+1+60+1+200=365). См. Райценштайн, "Poimandres", с. 272.

18 О благоприятных и неблагоприятных днях Луны см. Boll Bezold-Gundel, "Sternglaube", с. 173 ("Dietextederlaienastrologie"), в частности с. 174.

19 Кюмон: "28 листов из сердца лавра".

20 Текст не до конца ясен; оливковое дерево всегда было редким в Египте, а оливковое масло – дорогим.

21 Змей уробор (франц. ouroboros), символ Вечности.

22 О четырех ветрах см. F. Cumont, "Recherches sur ie symbolisme funeraire des romains", c. 106 (видение Иезехиля), 107.

23 Это упоминание о парфянах интересно для определения даты текста.

24 Я [Фестюжьер] пропустил в этом тексте магические слова, постоянно перебивающие текст.

25 Архе, или первым номом (областью) в Верхнем Египте, является Элефантина, обиталище Доброго Гения.

28 Речь идет о смерти (временной), которую предполагает возрождение. Большинство исследователей, в частности Райценштайн, Зелинский, Браунинге?, Скотт, ван Моорсель (G. van Moorsel), считают, что приверженцы герметической религии были организованы в братства, хотя Фестюжьер с этим не согласен. (К. Б.)

29 Cм. F. Cumont, "Recherches sur ie symbolisme funeraire des romains", c. 130.

30 Душа мистика, объявив о своей звездной природе и произнеся слова для прохождения ("я такая же звезда, как и вы" – эго эйми симпланос шшн астер, 574), видит, как является солнечный круг – ведь Солнце есть творец – и мириады душ сферической формы, похожих на звезды (576-580). О душах, воспринимаемых как циркулирующие звезды, см. F. Cumont, "Recherches sur ie symbolisme funeraire des remains", с. 122. О Солнце – творце душ см. К. Reinchardt, "Kosmos und sympathie", с. 308.

31 Четвертая зона является зоной Солнца в так называемом "халдейском" порядке, в котором Солнце занимает срединную позицию между шестью планетами, см. Bouche-Leclercq, "Astrologie greque", с. 107-110; "Герметический Свод", кн. III, глава XXVI.

32 Далее 23 раза следует группа из семи гласных с наиболее частым повторением закрытых и открытых о и э.

33 Это загадочное предложение напоминает начальную молитву к Стихиям. Здесь та же основная идея: возрождение предполагает смерть (см. примеч. 32). Райценштайн разбивает это предложение так: "рождаясь вновь, я увеличиваюсь и, выросши, умираю, рожденный рождением, дающим жизнь, теперь рассеиваюсь в не-быть-больше-рожденным (апогенезиан), я возвращаюсь в мир" и сравнивает это "апогенезиан" с индийской нирваной.

2 Альфонс IX Благородный (годы царствования 1158-1214) или Альфонс Х Кастильский (1252-1284), прозванный Мудрым за свой интерес к наукам, в частности оккультным.

2 Псевдо-Манефон, V (VI), v. 10.

3 Матесис, IV.

4 Catalogus Codicum Astrologorum Graecorum (CCAG). – Bruxelles, 1898. – VIII, 3, с. 93, 8-9.

5 CCAG, VIII, 2, с. 87, 1 -2.

6 Г. А., с. 185.

7 Матесис, III, далее Фирмик цитирует даже название этого произведения Асклепия: "Мойрогенезис".

8 CCAG, VII, 4, с. 95.

9 CCAG, V, 1, с. 204, 17.

10 CCAG, V, 1, с. 188, 23.

11 CCAG, VIII, 1, с. 187.

12 Знаменитый арабский астролог IX века; CCAG, V, 1, с. 142-244.

13 Там же, с. 149, 27.

14 Вне сомнений, "Тон мистерион" Гермеса, упомянутый в каталоге Апомасара, CCAG, 1, с. 84, 14.

15 Матесис, III.

16 CCAG, V, I, с. 209, 2; указанная таблица в манускрипте отсутствует.

17 CCAG, V, 1, с. 188, 23.

18 CCAG, V, 1, с. 75.

19 CCAG, IV, с. 81, 1; V, 3, с. 63.

20 CCAG, VIII, 3, с. 190, 20.

21 CCAG, VIII, 3, с. 101, 16; VIII, 4, с. 126.

22 М. Steinschneider. Die arabischen uebersetzungen aus dem griechischen. – Leipzig, 1897, параграфы 68-69, 108-109; E. Blochet. Etudes sur le gnosticisme musulman в revista degli studi oriental. I, IV и VI; Gundel. Jahresbericht, c. 125.

23 CCAG, V, I, c. 85; Thomdike, II, 220.

24 Вызывание демонов звезд; CCAG, V, 1, с. 98, 8 и 10; с. 100, 7; 100, 14-101, 15; Thomdike, II, 225-228; Clermont Ganneau, Recueil archeol. orientale, VI, c. 356.

25 CCAG, V, 1, с. 102, 10.

26 Там же. с. 102, 10-11.

27 Там же, с. 102, 13.

30 Добрый Демон является одиннадцатым домом, см. CCAG, VIII, 4, стр. 170. – Прим. Фестюжьера.

31 Пери эдзеос mono; если эдзис = "владение", то это второй дом. Прим. Фестюжьера.

32 Первоисточник должен был иметь иллюстрации, которых нет в сохранившихся манускриптах. – Прим. Фестюжьера.

34 Второй македонский месяц, соответствующий марту. – Прим. Фестюжьера.

35 CCAG, VIII, 4, с. 259-260.

36 CCAG, VIII, 3, с. 153-159.

37 Авторство недостоверно: CCAG, IV, с. 134-136: CCAG, VI, с. 83-84; CCAG, VII, с. 233-236; CCAG, VIII, 3, с. 159-165.

38 CCAG, VIII, 2, с. 162-165.

39 CCAG, VIII, 1, с. 187-193.

40 CCAG, VIII, 2, c. 167-171.

41 CCAG, VIII, 2, с. 170, 2.

42 CCAG, VIII, 1, с. 191.

43 CCAG, IV, 41; VII, 59; VII, 226.

44 CCAG, V, 1, с. 54; V, 3, с. 71.

45 CCAG, VIII, 1, с. 32.

46 CCAG, VI, с. 79.

47 Мы считаем необходимым привести здесь любопытный метод астрологической ректификации (уточнения времени рождения) с помощью вычисления момента зачатия – Трутину Гермеса, или пренатальный метод. К Сожалению, нам пока не удалось исследовать происхождение этого метода, но весьма вероятно, что он действительно происходит из Египта, так как перекликается с Герметическим Сводом (кн. 1, тр. XI, § 7; кн. III, отр. XXII) и с медицинскими астрологическими отрывками Гермеса. Русскоязычному читателю этот метод известен по книгам Яна Кефера "Практическая астрология" (2-е издание – Саратов, 1993, с. 103-105; книга 2, глава 6, § 1), Сергея Вронского "Астрология о браке и совместимости" (Кишинев, 1993, с. 137-139) и Зиппоры Добинс "Прогрессии, дирекции и ректификация" (Москва, 1994, с. 113). Метод оставляет два возможных Асцендента (восточного горизонта) на каждый знак, то есть позволяет уточнить момент рождения до секунды в том случае, если время рождения известно с точностью до часа (а час рождения, в свою очередь, опытным астрологом может быть определен по внешности клиента). Что касается точности до секунды, то она, вероятно, касается символического момента рождения, поскольку на практике в связи с геометрической структурой гороскопа Асцендент может отклоняться на целый градус, что соответствует нескольким минутам времени.

Метод основан на утверждении, что Луна в момент зачатия имеет те же небесные координаты, что и горизонт (Асцендент или Десцендент) в момент рождения, а в момент рождения Луна находится на месте горизонта момента зачатия (полностью изложение метода см. ниже). Среди астрологов нет единого мнения относительно этого метода, и немногие его используют, поскольку его трудно проверить, а тем более трудно себе представить эмпирическое открытие этого метода – легче отнести его на счет божественного откровения, или, говоря современным языком, естественной или искусственной галлюцинации. С этой точки зрения можно провести некоторую параллель между получением "от богов" пчелами шестиугольной формы сот, животными и первобытными людьми – знания нужных лекарственных растений, древними египтянами – конструкции пирамид, медиумичной Исидой – тайны получения золота и серебра, Гермесом – его Трутины, Менделеевым – Периодической таблицы химических элементов. Заметим, что Трутина перекликается с местами в Герметическом Своде, где знание получают от богов: кн. I, XI "Ум к Гермесу" и кн. III, XXII "Афродита".

Народная мудрость и биологическая наука знают зависимость циклов зачатия, рождения и смерти животных и людей от циклов Луны. Подтверждения этой зависимости в астрологии следует искать в исследованиях доктора медицины Евгена Йонаса из Братиславы, утверждающего на основании статистики, что овуляция у женщин связана с фазой Луны, а именно происходит тогда, когда повторяется солнечно-лунный аспект гороскопа рождения женщины (независимо от менструального цикла). Но, возможно, именно метод Йонаса опровергает Трутину Гермеса, по крайней мере вычисление по ней момента зачатия. Эффективность метода Йонаса: вычисление благоприятного момента для зачатия, даже у казалось бы бесплодных женщин, – 85% (а у его зарубежных последователей – почти до 100%); предупреждение беременности – 98-99%; предсказывание пола будущего ребенка – 87%, а при особом усердии – практически до 100%. Последняя цифра заслуживает особого внимания: вслед за профессором Рехницем (Rechnitz) доктор Йонас обратил внимание на зависимость пола ребенка от того, в мужском или женском знаке Зодиака находится Луна во время зачатия. Если иметь в виду только этот фактор и применить его к Трутине Гермеса, то получится, что (ввиду совпадения Луны зачатия с горизонтом рождения) все мужчины должны иметь Асценденты в мужских знаках, а женщины – в женских или что в течение двух часов в одном и том же городе все родившиеся должны быть мальчиками, а на протяжении следующих двух часов – девочками, что, вероятно, не совсем соответствует действительности. Интересно было бы проверить статистически, опровергает ли это Трутину Гермеса или какие вносит в нее коррективы. К сожалению, мы недостаточно знакомы с методом Йонаса и его статистическим материалом, а Трутину Гермеса исследовать еще сложнее. Вероятно, следует уточнить, использует ли доктор Йонас другие методы определения пола будущего ребенка кроме учета местонахождения Луны, как он определяет момент зачатия, не имеется ли в виду вместо зачатия овуляция или эякуляция. Если же метод Йонаса действительно и однозначно опровергает вычисление фактического момента зачатия по Трутине Гермеса, следовало бы все-таки изучить ее значение для ректификации и значение ее "символического момента зачатия" (Eugen Jonas. Dievca alebo chlapec. – Bratislava, 1969; С. Вронский. Астрология: суеверие или наука? – Москва: Наука, 1991. – с. 130-131; С. Вронский. Астрология о браке и совместимости. – Кишинев, 1993. – c. 141-142; Materialy z Pierwszego Miedzynarodowego Astrologicznego Kongresu. – Lodz, 1993. – c. 65-88).

Другое подтверждение зависимости циклов жизни и смерти от Луны можно усмотреть в публикации одного польского астролога, утверждающего, что он расшифровал надпись в святыне Исиды в Филе (Philae), где, по его мнению, написано, что дата смерти также зависит от Луны и горизонта, а именно определяется прохождением (в обоих направлениях) прогрессивной Луны (в определенных случаях – Сатурна) через горизонт рождения (Nubis A. Astrologia, wykuta w kamieniu. – Warszawa, 1991, часть 1). Другой польский астролог, доктор философии (просим прощения, если уже профессор) Святослав Флориан Новицкий утверждает, что прогрессии и дирекции – символические методы – рассчитанного по Трутине Гермеса гороскопа зачатия работают лучше, чем гороскопа рожлеHK"(Nowicki S. F., Jozwiak W. Cykiezodiaku. – Warszawa, 1991. – c. 180-200). Он знаком также с методом Йонаса и не находит в нем опровержения Трутины Гермеса, а предлагает свои заметки в связи с циклом Йонаса (там же, с. 184: "Результаты исследований показывают, что аспект между Солнцем и Луной во время овуляции может быть на 15 градусов меньше или больше, чем солнечно-лунный аспект в гороскопе рождения женщины (то есть он действует в границах 1/12 Зодиака), и даже наблюдается тенденция к этим граничным значениям… и что плодовитость данной супружеской пары зависит от определенного рода синхронизации между их натальными солнечно-лунарными аспектами, чтобы когда, согласно этой теории, женщина может зачать, мужчина, пребывающий в этом отношении в таких же условиях – мог ее оплодотворить"). Сравним это с фрагментом из "Афродиты": дитя похоже на отца, когда декан отца имеет большее влияние на час, когда женщина забеременела. А декан (управитель часа, точнее, 1/36 части суток) зависит от Асцендента.

Как бы то ни было, даже символический момент зачатия дает материал для интересных метафизических размышлений. Существуют астрологические теории о взаимосвязи между Асцендентом (или системой домов) и кармой или местом предыдущего воплощения. Новицкий считает, что Луна рождения представляет общую карму, а Асцендент определяет конкретную внешнюю личность. "То, что с перспективы гороскопа зачатия признано как главная цель, на почве гороскопа рождения может проявиться как подчиненное другой цели – ударения расставляются иначе" (там же, с. 195). Таким образом, гороскоп зачатия является просто программой на первую половину жизни, характер которой второстепенен и стандартен, в нем часто акцентируются проблемы любви и деторождения.

Теперь приступим к изложению расчета гороскопа зачатия по Трутине Гермеса и ректификации по нему гороскопа рождения.

Итак, астрономические координаты Луны гороскопа рождения совпадают с астрономическими координатами горизонта (Асцендента или Десцендента) момента зачатия и наоборот, горизонт рождения совпадает с Луной зачатия. При этом возможны четыре случая:

1) Если в гороскопе рождения Луна находится над горизонтом и прибывает, то есть "удаляется" от Солнца (увеличивается угол Солнце-Земля-Луна), тобеременностьбылакороче, чем 273 дня, а Луна зачатия находилась на месте Асцендента (восточного горизонта) гороскопа рождения.

2) Если в гороскопе рождения Луна находится над горизонтом, но убывает ("догоняет" Солнце), то беременность длилась больше, чем 273 дня, а Луна зачатия совпадает с Десцендентом (западным горизонтом) гороскопа рождения.

3) Если в гороскопе рождения Луна под горизонтом и прибывает, то беременность длилась больше, чем 273 дня, а Луна зачатия совпадает с Асцендентом рождения.

4) Если в гороскопе рождения Луна под горизонтом и убывает, то беременность длилась менее 273 дней, а положение Луны зачатия совпадает с Десцендентом рождения.

Уточнение координат Луны и горизонта, а значит и времени, происходит за счет значительной разницы угловой скорости Луны (в среднем 13 градусов в сутки) и горизонта (полный оборот – 360 градусов): приблизительное положение Луны рождения является сравнительно точным для горизонта зачатия, что позволяет определить довольно точное время зачатия и положение Луны зачатия, совпадающее, в свою очередь, с положением быстродвижущегося горизонта рождения. Таким образом, мы получаем в итоге точное положение Асцендента рождения, а по нему определяем и точное время рождения. Это можно записать формулой:

Время рождения приблизительное. Дата зачатия. Координаты Луны рожд. = Коорд. Асцендента (или Десцендента) зачатия. Время зачатия. Коорд. Луны зач. = Коорд. Асц. (Десц.) рожд. Вреяя рождения с точностью до секунды.

При вычислениях вначале по приблизительному времени рождения определяем дату зачатия.

1. Отнимая от дня рождения 273 дня получаем средний день зачатия.

2. По положению Луны относительно Солнца и горизонта определяем одну из четырех возможностей. Теперь нам известно, был ли день зачатия до или после среднего дня зачатия, и кому соответствует Луна – Асценденту или Десценденту.

3. По гипотетическому Асценденту (или Десценденту) рождения определяем приблизительную небесную долготу Луны зачатия.

4. Ищем в эфемеридах (астрономических таблицах) данное положение Луны соответственно до или после среднего дня зачатия – получаем дату зачатия.

5. По приблизительному положению Луны рождения определяем приблизительный Асцендент (Десцендент) зачатия.

6. По приблизительному Асценденту зачатия ищем в таблицах домов Местное Звездное Время.

7. От полученного Местного Звездного Времени отнимаем (для восточного полушария) географическую долготу местности, переведенную на время (количество градусов, умноженное на 4, даст нам количество минут, например, для г. Киева 30 гр. 30 мин., умноженные на 4, равны 122 минутам = 2 часа 2 минуты).

8. Отняв от полученного значения Звездное Время дня зачатия, найденное в эфемеридах, мы получим Время по Гринвичу момента зачатия с точностью до 4 минут (на столько ежесуточно увеличивается Звездное Время).

9. Если мы желаем быть более точными, то от полученного значения Времени по Гринвичу отнимаем 1/360 его значения. Проще количество часов этого времени умножить на 10 – мы получим количество секунд, которые нужно отнять.

10. Прибавив (для восточного полушария) к полученному времени значение часового пояса и, при необходимости, летнего времени, мы получим местное время зачатия.

11. По полученному Времени по Гринвичу определяем положение планет, и прежде всего точное положение Луны.

12. По полученному точному положению Луны зачатия определяем точное положение Асцендента (Десцендента) рождения.

13. Повторив операции 6-10 для гороскопа рождения, получаем точное Время (по Гринвичу и местное) момента рождения.

К сожалению, Трутина Гермеса неприменима для коренных жителей Заполярья, а в случае слишком длительной или слишком краткой беременности и при значительном удалении места зачатия от места рождения требуются дополнительные исследования и расчеты.

48 CCAG.VU, с. 48, 74; VIII, 1, с. 63, 69, 74; VIII, 4, c. 26; VIII, 4, с. 127-174.

49 CCAG, VII, 4, с. 127.

50 CCAG, IV, с. 81; V, 1, с. 75; V, 3, с. 63.

51 Berthelot – Ruelle, "Alchimie Greque", с. 23, 8-17.

52 CCAG, 1, с. 128, 3-12.

1 Фейон; священной или серной – игра слов. – Прим. Фестюжьера.

2 Кайпикай бафай: Скотт, Руска и Фестюжьер считают, что имеются в виду краски, действующие при благоприятном положении планет, см. ниже, параграф 6 наст. изд. Возможно, речь идет о сложной системе фосфорных красок, употреблявшихся древнеегипетскими жрецами.

3 Уже существующая книга о печах, возможно Марии Иудейки, из которой цитируются каминографиа (90.19). Сам Зосима говорит, что он не должен переделывать этот трактат, поскольку он не смог бы сказать лучше, чем древние. – Прим. Фестюжьера.

4 Эвдашюниа: следует помнить, что первоначальное и буквальное значение этого слова: "факт владения Добрым Демоном". – Прим. Фестюжьера.

5 См. "Герметический Свод", IV, "Кубок", параграф 7Б наст. изд.; "Фрагменты разные", 19, наст. изд.

6 См. "Фрагменты разные", 20, далее 21, наст. изд.

7 Это стоическое выражение, являющееся обычно у них характеристикой пневмы. – Прим. Фестюжьера.

8 Игра слов: Гермес и "ерменеос" – "толкователь". – Прим. Фестюжьера.

9 Anesas или Asenas, египетское имя, измененное египетскими иудеями на Елеазара (Eleazar или Azarias). – Пршч. Фестюжьера.

10 В манускрипте написано "ермен", но Скотт и Фестюжьер считают, что по смыслу должно быть "ерменеа".

11 Стоихейон обозначает по-гречески "стихию" и "букву".

12 Игра слов: фос с о кратким обозначает человека – фос с о долгим обозначает свет. Свет (фос с о долгим) играет большую роль в доктрине Первого Человека в трактате 1, "Поймандр" "Герметического Свода".

13 Фестюжьер указывает, что упоминание о Рае свидетельствует об иудейском происхождении этого мифа о Фосе.

14 "Теогония", 521-523, 614-616.

15 Этот фрагмент в квадратных скобках Райценштайн и Фестюжьер считают более поздней христианской вставкой в текст, происходящей из гнозиса, независимого от христианства.

16 То есть человека внешнего, тело. – Прим. Фестюжьера.

17 Речь идет о Манихее, умершем при Бахраме I (274-277 гг.). Манихайос насчитывает 9 букв, как пэймарменэ (Судьба). – Пршч. Фестюжьера.

18 О семи периодах см. F. Cumont, "La fin du monde selon les Mages occidentaux" в "Revue Hist. Rel.", CIII (1931), с. 93.

19 Несмотря на контекст, Вальтер Скотт и Юлиус Руска, а вслед за ними и Фестюжьер склонны считать, что под словом аутос подразумевается не Сатана, а Сын Божий.

20 Здесь Зосима указывает на два главных источника, из которых он черпал: герметические книги и "иудеи", то есть, с одной стороны, аллегорические экзегезы (толкования) рассказа об Адаме, а с другой псевдохристианские гностические писания (Никофей). Третий источник, упомянутый сразу после них, – аллегорическая экзегеза легенды о Прометее-Эпиметее. – Прим. Фестюжьера.

21 В противоположность чисто эмпирическому. – Прим. Фестюжьера.

22 Этой разноцветной вещью должна быть протэ иле. – Прим. Фестюжьера.

23 Кажется, что для автора демонами являются местные боги номов, "управляющие местами". – Прим. Фестюжьера.

24 Возможно, мемра – олицетворенное Слово Бога или йамбрес – один из двух египетских пророков, противопоставившихся Моисею. – Прим. Фестюжьера.

25 Здесь явно имеется в виду Поймандр, см. трактаты 1 и IV "Герметического Свода".

26 Легон оно кай като: вверху или внизу, что на бытовом алхимическом языке означает также сублимацию и дистилляцию. – Прим. Фестюжьера.

27 Судя по стилю, автором этого произведения может быть Зосима. Прим. Фестюжьера.

28 Berthelot М. La chimie au moyen age. Т. II. – 1893. – c. 238; Scott W. Hermetica. T. IV. – c. 140; Festugiere A.-J. La revelation d'Hermes Trismegiste. T. I. c. 256.

29 В действительности почти все произведение, открыто или тайно, повествует об этом.

31 Райценштайн сравнивает этого архангела с богом Хнубисом, у которого диск на голове и сосуд в руке. – Прим. Фестюжьера.

32 Змей, кусающий свой хвост, символ вечности и единства Вселенной.

2 Некоторые, например, Странден, считают, что имеется в виду философский камень.

3 То есть алхимического золота. Другой вариант перевода: "Полно то, что я сказал о действии Солнца".

1 Б. А. Тураев подает в конце своей книги 171 эпитет Тота иероглифическим письмом и по-русски, но, к сожалению, нечетким почерком, потому мы приводим только некоторые из них:

Ибис;

ибис почтенный;

павиан;

павиан, блестящий волосами, с приятной наружностью;

носатый;

Бог великий;

бог величайший;

дважды великий (сугубо великий);

Сугубо величайший;

Мирный, Милостивый;

возлюбленный;

прекрасный;

бог прекрасный, предвечный;

Которого имена велики;

Почтенный;

Месяц, Месяц на небе;

телец между звездами;

телец неба;

Владыка неба;

Заместитель Ра;

Амонова душа, пребывающая в его левом оке;

Восполнитель ока;

Владыка времени;

счисляющий года;

Измеритель времени;

Проводящий времена года;

Увеличивающий время, умножающий годы;

Бог, измеривший землю сию;

Счисляющий;

Устроитель обеих земель;

Повелевающий земле;

Судья;

при весах;

Передающий по наследству дома;

Устрояющий храмы;

Дающий знать богам о том, что им принадлежит;

Дающий жертвенные яства всем богам;

Чистый руками;

владыка очищений;

владыка начертания плана;

Указывающий каждой профессии то, что ее касается;

Указывающий границы полей;

Дающий слова и писание;

Владыка словес бога (иероглифов);

Распорядитель словес, делающий несуществующее существующим помышлениями своими;

Тот, изречения которого исполняются;

Утвердивший небо и землю своими изречениями;

Писец превосходный;

Царский писец, искусный в иероглифах;

Писец правды;

Писец правды Эннеады;

Писец правды великой Эннеады;

писец правды Эннеады пред многоликим;

Ученый;

искусный;

Царь книг;

Книжник;

Глава книги дееписаний сына Осириса;

Глава дома книг;

Из дома книг;

владыка писаний;

владыка декретов;

Взвешиватель словес Эннеады;

Взвешиватель слов Тума;

Царь взвешиватель словес;

Рассудитель словес;

Рассудитель правды;

Рассудитель зла;

Обладатель рогов против делающих зло;

Возлюбленный Маат;

Телец правды;

Глава правды;

владыка правды;

Князь правды;

Царь правды;

Царь жизни богов;

Бог жизни богов;

Язык Маат;

Творящий правду Ра;

Возносящий Маат к Ра;

Помещающий Маат на ее место;

Довольный сердцем благодаря правде;

Тот, для которого мерзость – неправда;

Производящий суд;

Владыка суда;

Установитель суда;

Рассудитель соперников (Гора и Сета);

Рассудитель братьев;

Мир богов;

Мир Тума;

Умиротворитель богов;

У гаситель пламени;

Делающий правогласным;

Сладкоязычный;

Владыка силы;

Великий мощью во всех землях;

Владыка жизни;

Передовой по месту;

Глава людей;

Владыка неба, владыка земли, князь в преисподней;

Начальник неба и земли;

Руководитель неба, земли и преисподней;

Глава преисподней;

Образ(?) Осириса;

Подобие Шу, подобие более высокое, чем все боги;

С высокими перьями;

Южный лев;

Прекрасное подобие Хепры;

Подобие солнечного диска ночью;

Сердце Ра;

Язык Тума;

Гортань того, чье имя сокровенно;

Сын Ра;

Первенец Ра;

Вышедший из Ра;

Возлюбленный Ра;

Хвалимый Ра;

Образ Тума;

Глава трибунала(?);

Глава Эннеады;

Глава всех богов и богинь;

Глава великой Эннеады;

Сила богов (сильнейший из богов);

Князь богов;

Телец Эннеады;

Глава божественных князей;

Великий в Эннеаде(?);

Царь богов;

Водитель богов (по преисподней);

Единый;

Сияющий, как единый;

Существующий изначала;

Создавший себя сам;

Родивший себя сам;

Нерожденный;

Не знающий смерти;

Презирающий конец жизни;

Не имеющий умаления(?);

Руководитель существующего и несуществующего;

Владыка во веки веков.

2 Т. е. по сумме букв, если принимать в расчет значение последних как цифр (ср. "звериное число"): а= 1, Р = 2, р = 100, а = 1, ст = 200, а = I, f, = 60, сумма 365.

3 В 1945 году в верхнем Египте близ Наг-Хаммади (древний Хенобоскион) найден в песке кувшин с тринадцатью папирусными книгами в кожаных переплетах. Это самые древние сохранившиеся книги. Они содержат гностические сочинения, в том числе три герметических трактата на коптском языке. Важнейший и крупнейший из них переведен на русский язык Аркадием Ровнером и опубликован в первом томе "Антологии гнозиса", СПб, 1994, стр. 165-180 – "Огдоада и Эннеада" (Nag-Hammadi Codex, VI, 6). Второй (NHC, VI, 7) представляет собой молитву, греческий текст которой записан на папирусе Мимо, а латинский – в параграфе 41 книги II "Герметического Свода" "Асклепий". Третий трактат – "Асклепий" (NHC, VI, 8) является более древним (IV век), чем латинский перевод, коптским текстом той же книги II "Асклепий". Издания этих текстов: The fascimile edition of the nag-hammadi codices. – Leiden, 1974; Bibliotheque copte de nag-hammadi. – Quebec, 1985.

1 Hermetis Trismegisti Poemander. – Берлин, 1854. Нужно было бы сохранить греческую форму "Поймаидрэс". Как заметил М. Эггер, "Поймандер" соответствует греческому "Поймавдрос", а не "Поймандрэс".

2 Луи Менар, "Эллинское многобожие", книга IV, глава II "Философия и греческая религия".

3 Де Руже, "Исследование о погребальном ритуале египтян". "Археологическое обозрение", 1860, с. 357.

4 "Бог не есть разум, но причина разума, он не есть дух, но причина духа, он не есть свет, но причина света" (см. "Вселенская речь") "Бог есть выше всего и вокруг всего" (см. "Ключ").

5 Невидим сам по себе, он проявляется через все вещи" (Книга 1, "Бог невидимый и явный") – "То, что он есть, проявляется, то же, чего нет, он его имеет в себе" (см. "Ключ").

6 Здесь неточность; в тексте говорится: "Разум есть в смысле, смысл есть в душе, душа в духе, дух в теле" (см. "Ключ").

7 "Разум есть из самой сущности Бога, если, однако, у Бога есть сущность. Разум не отделен от сущности Бога; он соединен с ним, как свет с Солнцем" ("О всеобщем Уме") – "Разум есть в Боге, смысл есть в Разуме" (Отрывок).

8 "Как человек не может жить без жизни, так же Бог не может жить не делая добра" ("Ум к Гермесу").

9 Господин Вашро цитирует по Патрици; вот смысл этого фрагмента по изданию Парси, которое более точно, чем издание Патрици: "Бог, Отец, Благо – что это есть, если не существование того, чего еще нет? Это существование вещей, вот Бог, вот Отец, вот Благо; он не есть нечто иное" ("Ключ").

10 "Красота, наполняющая всю мысль его и всю душу его, разрывает узы тела и преобразует его всего в сущность Бога" ("Ключ").

11 "Все вещи суть части Бога; посему Бог есть все" ("Определения", 1) – "Ибо всех вещей он есть Господь и Отец, и источник, и жизнь, и сила, и свет, и Разум, и дух" (Фрагменты по Сюидасу).

12 "Все это вместе есть Бог, и во Вселенной нет ничего, чем Бог бы не был" ("О всеобщем Уме") – "Ибо все есть преисполнено Бога" ("Ум к Гермесу").

13 "Ибо он один есть все; вот почему он имеет все имена, ибо он есть единственный Отец, и вот почему он не имеет имени, ибо он есть Отец Всего" ("Бог невидимый и явный").

14 "Все, что есть одно, и одно, что есть все" ("Определения", 1).

15 "Бхагавад-Гита", VII, IX, X.

16 Плутарх, "Исида и Осирис"; Прокл, "В Тим.", 1, с. 30.

17 Де Руже, "Исследование о Погребальном ритуале египтян". "Археологическое обозрение", 1860, с. 236, 347, 356, 357.

18 Гермес, 1, "Ничто не исчезает" и т. д.

19 Там же, 1, "Гермес к Асклепию".

20 Де Руже, "Исследование о Погребальном ритуале". – "Археологическое обозрение", 1860, с. 337, 356, 357.

21 Гермес, "Ключ".

22 Гермес, "Асклепий" и "Ключ".

23 Там же, "Определения", 1.

24 Мариет, "Воспоминания о матери из Аписа".

25 Гермес, "Асклепий", VI.

26 Филон, "О земледелии".

27 Eusebe, "Ргаер. evang.", III, II.

28 Филон, "De profugis".

29 Гермес, тр. IX, "О мысли и об ощущении".

30 Там же, тр. XIV, "Здоровье души".

31 Гермес, "Благость есть только в Боге одном и нигде более".

32 Там же, "Ключ".

33 Там же.

34 "О мысли и об ощущении".

35 "06 общем разуме".

36 "Бог невидимый и явный". – "Ключ".

37 "Об общем разуме". – "Ключ".

38 Де Руже, "Общее замечание о египетских памятниках Лувра".

39 Де Руже, "Исследование о погребальном ритуале". – "Археологическое обозрение", 1860, с. 342.

40 Де Руже, "Исследование египетской стелы", с. 175.

41 Лактанций, "Божественные установления", VII, 18.

42 Лактанций, "Эпитома" ("Извлечение"), 8.

43 Лактанций, "Божественные установления", VII, 15.

44 Там же, II, 15.

45 Даже язычники обвиняли христиан в поклонении мертвым; христиане, опираясь на систему Евгемеры, говорили то же самое о язычниках. В этой связи можно сравнить Юлиана и Минуциуса Феликса. Во времена борьбы оппоненты посылали друг другу одни и те же обвинения.

46 Плутарх, "Исида и Осирис".

47 Максим Тирский, XXXVIII.

48 Гермес, "Асклепий", IX.

49 Там же.

1 Так, в Мандейской истории сотворения, содержащейся в третьей книге Правой Гинзы, читаем, что сначала из Великого Маны появилась жизнь: "и направила к себе просьбу, а в ответе появился крепко стоящий Утра, которого Жизнь назвала Второй Жизнью… Эта Вторая Жизнь сотворила затем Утров, установила ш'кины… Появилось три Утры, которые обратили просьбу ко Второй Жизни; просили, чтобы им было позволено сотворить ш'кины для себя. Вторая Жизнь согласилась на это… Потом ей говорили: "Удели нам своей хвалы и своего света, а мы пойдем и низойдем ниже потоков воды. Призовем также ш'кины, сотворим мир, и мир будет наш и твой". Понравилось это [Второй Жизни] и она рекла: "Дам им то, о чем просят" – но Великому Мане это не нравилось и [Первая] Жизнь не согласилась с этим". Как противодействие этому намерению Утров Великий Мана сотворяет Манду д'Хайе, который в этой системе ближе всего к Прачеловеку, и дает ему совет: "Взрастешь сверх Утров и узнаешь, на что способны те, кто говорит: Сотворим мир"; а далее: "Ты видел, Манда д'Хайе, что делают Утры и какие у них намерения. Видел, как они затворились в Доме Жизни и обратили свои лица к месту Тьмы… Кто же внедрит и установит порядок между ними, кто освободит их от ошибки и заблуждения… которое они навлекли на себя? Благодаря кому они услышат воззвание Великой [Жизни]?". В дальнейшей части этого плохо построенного трактата исполнителем космогонического плана Утров становится индивидуальная демиургическая фигура – Птахил – Утра, которому это предписал его отец (один из Утров, известный здесь как Б'хак Жива, а еще где-то – как Абатур), "Сойди в места, где нет ш'кин и где нет миров. Сотвори себе мир и сделай его как сыны Благословения, которых ты видел – [здесь мы встречаем широко распространеный в гностических спекуляциях мотив наследования высшего мира, который появляется также и в "Поймандре" – возможно, хоть и не обязательно, есть в нем искаженный отголосок платоновского Демиурга]. Птахил-Утра вышел и снизошел ниже ш'кин до места, где нет мира. Вступил в грязный ил, вошел в мутную воду… а живой огонь в нем переменился" (G 65, 97).

2 На тему положительного значения планетарных даров см. Амвросий Феодосии Макробий, "Комментарий на "Сон Сципиона", 1.12, А. Т. Macrobius, "Commentarii in somnium scipions", 1.12, Servius, "In aven." XI. 51, а в самом "Герметическом Своде" "Зеница мира".

3 Если этот термин появляется, то в смысле физической стихии, согласно с употреблением стоиков.

4 Уже Платон употребляет следующее яркое сравнение для представления настоящего состояния души по отношению к ее истинной природе: "Мы сейчас о ней [о душе] говорили правду – так, как она сейчас себя представляет. Мы ее узрели и видим в таком состоянии, как видят морского бога Главкоса; нелегко разлядеть его древнюю природу. Ведь прежние части его тела либо отломились, либо стерлись, либо всячески искажены волнами, а кроме того он оброс раковинами, водорослями и камешками – в итоге он более подобен чудовищу, чем тому, чем он был по своей природе. Так мы видим и душу людскую – такой, какой ее сделало зло. А между тем… нужно взглянуть на стремление души к мудрости и поразмыслить над тем, каких предметов она касается, к какому обществу тянется, раз уж она сродни божественному, бессмертному и вечно сущему, и какой она стала бы, если бы, всецело следуя подобному началу, вынырнула бы из моря, в котором она теперь пребывает, стряхнула бы с себя эти земные камушки и ракушки, которые в нее вросли. Поскольку она вкушает земное – упивается и объедается тем, в чем здесь считается счастье, и поэтому к ней пристает много дикого, состоящего из земли и камня. Только тогда можно было бы увидеть ее подлинную природу…" ("Государство", 611с-612а). Стоит обратить внимание на то, как в этом скорее случайном сравнении Платон играет образами, которые позже гностики должны были трактовать с таким смертельным уважением (я имею в виду символику моря и чуждых приростов души). Что касается последних, Платон использует здесь то же выражение (symphein), что и Исидор в названии своей книги. Через шестьсот лет после Платона к этому фрагменту "Государства" обращается Плотин в своих чрезвычайно интересных размышлениях на тему высшей и низшей душ (ENN. 1. 1. 12), на которые у нас еще раз будет случай сослаться в связи с символом отраженного образа.

5 Это преимущество растянуто на всю личность гностика, в котором начал господствовать "дух": "Гермес утверждает, что те, кто знает Бога, не только защищены от нападения демонов, но даже суть вне власти судьбы" (Лактанций, "Божественные установления", II. 15. 6).

6 Ср. с мандейской формулой: "Абатур (один из Утров, планирующих сотворение мира) входит в мир [тьмы]… Он видит свое лицо в черной воде, и из черной воды сотворяется его подобие и его сын". Этот пример, взятый из области столь отдаленной от интеллектуальной среды, где Плотин встретил своих гностиков, доказывает, какой устойчивой чертой является в гностической литературе понимание акта отражения как сотворения некоего Alter ego (другого Я), и одновременно доказывает, как тесно это связано с космогонией.

7 Называемая так ошибочно, поскольку она является литературным произведением, а не документом, касающимся культа.

8 Несмотря на термин "охватывает", подразумевающий воздействие снаружи.

9 Установление тождества Boule и Софии (Исиды) первым предложил Райценштайн ("Поймандр", с. 45), правда, в "мониатической" интерпретации, а потому с выводами, отличающимися от наших. Аргументация Фестюжьера против этой операции меня не убедила ("Откровение Гермеса Трисмегиста", IV, с. 42), особенно потому, что предлагаемая им альтернатива – происхождение Boule от пифагорейских спекуляций на тему эманации (божественной, а кроме того, женской) диады из мужско-женской монады – вовсе не должна представлять собой альтернативу, а в связи с характерной для синкретизма компромиссностью может прекрасно согласоваться с гипотезой Софии. Но я согласен с Фестюжьером, что нет нужды вводить личность Исиды.

1 Cм. P. Генон, "Человек и его долг согласно Веданте", глава XXI.

2 Эти две функции секретаря богов и проводника душ могли бы, астрологически, соответствовать дневному и ночному аспектам; с Другой стороны, в этом можно найти соответствие двух течений – нисходящего и восходящего, символизируемых двумя змеями кадуцея.

3 Не следует путать это имя Будха с именем Будда (Buddha), обозначением Шакия-Муни (Shaky a-Muni), хотя и то, и другое явно имеют одно и то же корневое обозначение, и, кроме того, некоторые атрибуты планетарного Будхи передались впоследствии Будде историческому, которого представляют как "освещенного" излучением этой звезды, чью сущность он некоторым образом вобрал в себя. При этом заметим, что мать Будды звали Майа-Деви (Maya-Devt) и что у греков и латинян Майа (Maia) также была матерью Гермеса, или Мерку рия.

4 Известно, что частым лингвистическим явлением есть замена Б на В (В на V или W), отсюда подобие: Будха-Будда-Воден.

5 См. наше исследование о языке птиц, главу VII книги "Основные символы и священная наука", где мы заметили, что змея противопоставлена птице или связана с ней в зависимости от того, какой ее аспект рассматривается – отрицательный или положительный. Мы добавим, что, в частности, как фигура орла, держащего в когтях змею (часто встречающаяся в Мексике), не обозначает исключительно идею антагонизма, которую в индусской традиции представляет борьба Гаруды (Garuda) против Наги (Naga), иногда в геральдическом символизме змея заменена шпагой, а шпага в своем наиболее возвышенном значении обозначает Мудрость и могущество Глагола (см., например, "Апокалипсис", 1, 16). Нужно заметить, что одним из главных символов египетского Тота был ибис, пожиратель рептилий, ставший поэтому символом Христа; но в кадуцее Гермеса мы видим змею в двух противоположных аспектах, как в фигуре Христа средневековой "амфисбены" (см. нашу книгу "Царь мира", гл. III, в примечании).

6 Не следует ли заключить из этой ассимиляции, что "Книга Еноха" (или по крайней мере то, что известно под этим названием) должна рассматриваться как неотъемлемая часть совокупности "герметических книг"? С другой стороны, кое-кто говорит, что пророк Идрис – то же самое, что Будда; то, что было сказано выше, ясно показывает, в каком смысле должно пониматься это утверждение, в действительности относящееся к Будхе – индусскому эквиваленту Гермеса. Здесь нечего говорить об историческом Будде, чья смерть является известным событием, тогда как об Идрисе сознательно говорят, что он живым вознесся в небо, а это отлично соответствует библейскому Еноху.

7 См. "Царь мира", гл. III.

8 Вокруг жезла Эскулапа скрутилась только одна змея – та, которая представляет добрую силу, поскольку злая сила должна исчезнуть уже только потому, что речь идет о медицине. Заметим также связь жезла Эскулапа как символа исцеления с библейским символом "бронзовой змеи" (см. наше исследование о Шете (Sheth), глава XX книги "Основные символы и священная наука").

9 Он в некотором роде воплощает природу "философского огня", и известно, что по библейскому рассказу пророк Илья был вознесен в небо на "огненной колеснице"; это соответствует огненной колеснице (taijasa в индусской доктрине), которая в человеческом существе отвечает тонкому состоянию (см. нашу книгу "Человек и его долг согласно Веданте", гл. XIV).

10 См. нашу книгу "Символизм креста", гл. XI.

11 Едва ли есть необходимость заметить, что данный случай отличается от того, когда книги были ритуально погребены в настоящей могиле.

12 Другая версия, уже не арабская, а коптская, связывает происхождение пирамид с Шедидом (Shedid) и Шеддадом (Sheddad), сыновьями Ада (Ad), мы не очень знаем, какие выводы из этого можно извлечь, и нам не кажется, что этому стоило придавать большое значение, поскольку из-за факта, что здесь идет речь о "гигантах", не видно, какие символические замыслы могла содержать в себе эта версия.

13 См. наше исследование о Шете, гл. XX книги "Основные символы и священная наука". Греческий Агатодемон часто отождествляется также с Кнефом, тоже представленном змеей и в связи с "Мировым яйцом", что всегда относится к тому же символизму. Что же касается Кокодемона (Kokodaimon), отрицательного аспекта змеи, то он явно тождествен Сету-Тифону (Set-Typhon) египтян.

14 Количество этих книг подается разное, в большинстве случаев это могут быть лишь символические числа; но это имеет лишь второстепенное значение.

15 Идея, что Великая Пирамида коренным образом отличается от двух других, кажется очень недавней. Говорят, что Халиф Эль-Мамун, желая знать о содержимом пирамиды, решил открыть одну из них. Ею была Великая Пирамида, но это вовсе не значит, что она должна была иметь характер совершенно специальный.

16 Наряду с правильной формой – Гермес, у некоторых авторов мы встречаем форму Армис, которая явно является производной от первой.

17 Легко понять, что все это уже довольно далеко от исконной Традиции; не много пользы было бы в том, чтобы специально обозначить ее как общий источник двух частных традиций, поскольку она является источником всех без исключения традиционных форм. С другой стороны, можно заключить из порядка перечисления трех Гермесов, что он имеет некоторый хронологический смысл – некоторое предшествование халдейской традиции по отношению к египетской.

1 Издание Maspero печаталось в журнале "Recueil de travaux relatifs a la philologie et archeologie et assyriennes", II-XIV, 1894, оттиски были сброшюрованы отдельно ("Les inscriptions des pyramides de Saqqarah"). В настоящее время существует прекрасное автотипическое критическое издание Sethe, Die altagyptischen Pyramidentexte. Lpz., 1908-1910, дающее в двух больших томах 4° в параллельных строках строго проверенный по эстампажам текст. Перевод и комментарий должен составить следующие томы. Здесь текст разбит на "изречения" и "параграфы"; впервые подобное деление предложил Шак-Шакенбург, назвав "изречения" "главами". Удовлетворительных переводов в полном виде пока нет – отдельные места переводились ad hoc на страницах специальных изданий. Перевод Budge в двух томах его "Osiris and the Egyptian resurrection" также далек от идеала. Прекрасные обзоры содержания и разборы текстов в религиозном отношении дали: Schneider в книге "Kultur und Denken der alten Aegypter" (Lpz., 1907), 436-496 и Breasted, Development of religion and thought in ancient Egypt. Lond., 1912. A. Rusch в статье: Zum Bau der Pyramidentexte (Zeitschr. f. Egypt – Sprache, 48, 123-133) впервые делает поучительный опыт на одном тексте, где умерший отождествляется еще не с Осирисом, а с Анубисом, сопоставления сродных текстов, выделения вторичных элементов и исследования дальнейшего развития.

2 Издан впервые Sharp'oM в "Inscriptions of the British Museum" в обратном порядке строк, почему первая попытка перевода, сделанная в 1870 г. знаменитым Goodwin'OM, не могла быть удачной – он был сделан с конца к началу. Конечно, и в виду особенностей архаичного языка перевод был еще не под силу тогдашней египтологии. Впервые правильно понял текст Breasted в статье "The Philosophy of a Memphite Priest". Еще далее пошел в точности перевода и в анализе текста Erman в работе "Ein Denkmal memphitisher Theologie" (Sitzungsberichte Берлинской Академии Наук, 1911). См. еще Maspero, Sur la toute puissance de parole (Recueil de travaux, 24), Reitzenstein, Poimandres.

1 Maspero, Trois annes des fouilles в Mission 1, 2, 200. Стереотипный перечень праздников.

2 Например, Брэм, IV, 2, 134-139 русск, изд. 1874 г.

3 Conviv., IV, р. 670 с.

4 Sollert. animal., XX, 4. Cf. Aelian. 1. с. II, 35, где говорится между прочим о знании ибисом фаз луны.

5 Подробнее у Галена.

6 Plut. de lside, cap. 75. D.

7 "Ибис почтенный" прямо заменяет имя Тота в папир. 3148 Лувра (Pierret, Etud. egypt., 1, 57). Покойный отождествляет себя с богами: "Я – вседержитель; я – Тум, я – Хепра, я – первенец Ра, я – ибис почтенный; я – эманация, сын первородный Осириса; я вышел из Нун вместе с Ра; я повесил небо вместе с Пта… Я – Тот, восполнитель ока, я ибис, вышедший из Пта, чтобы открылось мне небо и открылась мне земля…"

8 Раруг. Turin CXXV.13. Комната коровы в гроб. Сети I, 1.71 (Bergm., Н. Inschr.).

В Едфу Птолемей говорит даже: "Я – ибис, пославший царей, утвердивший руку к небу в имени этом ибис". Возможно, что и здесь намекается на какой-то ермопольский миф. Календарь раруг. Sail. IV (VIII, 3) говорит под 15 афиром: "прекрасный, прекрасный, прекрасный… цари в Хмуну (Ермополе). Принесение посольства в место высокое в Ермополе в день сей прекрасный (= праздник) на веки веков". Что аллитерация и упоминание царей – не произвольны, таким образом, ясно, но в чем дело – сказать пока нельзя.

9 Pleyte-Rossi, CXLVI, 7 sq.

10 Изд. Birch, Transactions, III, 486.

11 "Que mon non. fleurisse" изд. сначала Pierret в Etudes egyptolog. по Луврск. папир. 3148 (1, 42-79), а затем критически Lieblein'om (Leipzig 1895). По этому изд. и приводятся у меня цитаты.

12 Pap. Gizeh 18026, 1, 4 (Liebl. XVII).

13 XXXI, 17. По другим в 1 локоть.

14 XII, 7.

15 Herod. II, 76. Aristot. IX, 19, 6. L. D. II, 130 и статуэтки.

16 EI-Bersheh II, 46. Ермопольские номархи титулуются: "вратами всей заграницы" (1, 16), "начальниками западной пустыни" (II, 31).

17 FL. 59.

18 III, 5 "Chabas, ie papyrus magique Harris". Chalon s. S. 1860.

19 Следует однако заметить, что Масперо (Sur l'Enneade в В. Egypt. II, 367) выводит отсюда имя для ермопольского храма: "дом Пяти". Это совершенно не подтверждается памятниками и находится в противоречии с тем, что мы знаем из надписи Пианхи о существовании в этом городе двух храмов: Тота и Огдоады (1.59).

20 Например, в храме в Филе (L4E IV, XIII), где архегетом является Амон, а Тум и Тот с супругой помещены позади, или в храме Apet в Карнаке, где Тот делит первенство с Пта.

21 На последнее, может быть, указывает заметка Филона Вивлского о почитании змей как символов стихий (Enseb., I.e. 1, 10, 42).

22 Желающих могу отослать к Бругшу, Relig. 123 ел.

23 Этот стих представляет комментарий к первой фразе, возвещающей религию Ра. Этот комментарий более позднего происхождения, чем текст, и его еще нет на гробницах среднего царства.

24 Изд. Chabas.

25 Brugsch, Die Reise nach EI-Kargeh, XXVI, 23.

26 Ibid. XV, 16 ел.

27 Например, Diimichen, Geogr. Inschr., III, 54. DUmichen, Rec. V, 87; X, 10.

28 Maspero, Etudes de mythologie etc. (Bibliot. Egyptol.) II, 233 ел. м Br. Thes. IV, 792.

30 L4E, 1, 2.

31 Ibid. 1, 1.

32 Ibid. IV, 13.

33 Rochmont., 288. Текст очень трудный и содержит много сомнительных мест.

34 Впрочем, эту фразу можно понять и так: "… и когда возжелал Шу увидеть это. Произведенные ибисом…", т. е. речь опять идет о Хмуну после вводного временного предложения. Если так, то здесь единственное указание на происхождение Хмуну от Тота.

35 Rochmonteix 393 = Piehl, Inscr. Hierogi. LI.

36 Например, замечательное выражение в пирамидах Pepi 1, 345 и Merenra 1, 645… N – "писец божественной книги, изрекший сущее и создавший то, чего не было".

37 Bibl. Egypt. II, 373 ел.

38 См. еще текст на статуэтках павианов из коллекции В. С. Голенищева (см. в прил. 10), где про Тота говорится: "исполняется то, что он говорит устами(?) своими". То же самое в молитве этому богу Рамсеса IV, изд. PiehI'eM в A.Z. 1884, 38, ел. (1. 4).

39 Он любит их варьировать даже в одном и том же труде, сообразно тому, что требуется доказать. Ему пришло на ум, что Тот – Пуеица (дух), а огдоада – u\i\ (материя) и вот нас. 124 своей "Religion und Mythologie" он переводит одно место: "der Urheber der Typen dessen, was da ist" etc., а на с. 445, где ему надо было подчеркнуть тождество с верховным богом, он переводит то же место: "Schopfer und Leiter" etc., а между тем ясно, что здесь ни о каком "творении" речи идти не может: ir ssm в данном случае значит просто: "производит водительство".

40 VI, 9. Chabas, Mel. III, 2, 258.

41 Изд. между прочим в Proceedings Soc. Bibl. Arch. 1884.

42 L4E, II, IV.

43 He издан; см. в прил. 8.

44 Не издан.

45 Etudes Egyptol. 1.

46 Bergm H. Inschr. LXXV, 6, 7.

47 Cм. Brugsch, Religion und Myth. 150 ел.

48 Весьма нередко на подголовниках павианы изображаются с лунными дисками на головах, что прямо относит их к Тогу. Наконец, в берлинском музее есть две каменных статуи павианов с воздетыми руками, представляющих идолы Тота: на задней стороне одного из них – молитва этому богу; другой осеняет статуэтку царя. (Изданы в приложении к этой работе.)

49 Е. Brugsch-Bouriant.De livre des rois, 45.

50 Bibliotheque egyptolog. II, 259.

51 Hierogi. 1, 14. 15. 16. Plin. H. N. VIII, 54.

52 Брэм, Ж. Ж. в переводе С. Илера 1, 57.

53 Beigm., H. 1., LXXXI, 73.

54 De lside, XII.

55 Aegypt. Zeitschr. 1877, 149.

56 Rec. de tr. XVII. 120.

57 N. D. II, 436.

58 Diimichen, Baugesch. d. Denderahtemp., pi. III, e.

59 Ермополиты сами в адресе при императоре Галлиэне в честь Аврелия Плутона (Wessely, Neue griech. Zauber пр. I, pap. 91, в Denkschr. Wiener Akad. 42) называют своего ("отеческого") бога "Ермой трижды величайшим".

60 Например, Edfu, Rochmonteix 291; сцена с древом ишед. Ibid. Bergmann, Hierogi. Inschr. LIV, где между прочим Тот назван: "писцом с тростью, счислителем времен, месяцев, лет, продолжителем времени, умножителем лет, записывающим царствования царя обоих земель… в руках у которого сотни тысяч (лет)".

61 Edfu. Piehl, Inscript. Hierogi. LI, Т.

62 Brugsch, Reise n. d. gr. Oase, Taf. XVI, 30. Cf. p. 50.

63 T. e. правды, "от которой живут боги", которая символически приносится им в жертву.

64 Булакский гимн Амону IX, 5. Перевод Видеманна и др.: "Es erhellt Thoth seine Augen, er senkt sie vor seinern Glanze" (Religion… 67) неверен: Shtp не значит "опускать", m – никогда не имеет значения "vor", ihw в значении "магия" не раз мы встречали в приложении к Тоту.

65 Bergmann, Hieroglyph. Inschr. 67, 5 ел.

66 Die Religion der alten Aegypter, 120.

67 II, 138.

68 Preller, Griech. Muth. IV Aufl. 1, 405-407.

69 Ibid. 393.

70 Ibid. 403.

71 Ibid. 410.

72 Ibid.

73 I, 15,9-16,2.

74 Ibid. 20, b.

75 De Is. cap. 55.

76 Ibid. cap. 12.

77 Ibid. cap. 54.

78 Sympos. IX, p. 738.

79 Phaedr. 274, С.

80 Phileb. cap. VIII, 18. В.

81 Цицерон (De nat. D. III, 22, 56) насчитывает их пять.

82 Лактанций (ed. Fritsche 1,13) называет его, кроме того, основателем Ермополя, а Климент (Нот. V, 23) говорит об его гробнице там. Это последние крайности евгемеризма.

83 Следует заметить, что в основу представлений о египетском Ерме лег не один Тот. Ролью психопомпа он, я думаю, обязан в такой же степени и Анубису, сопоставленному с Венуатом "открывателем путей". Что Анубис также сопоставлялся с Ермой, на это нам свидетель тот же Плутарх, когда он говорит о том, что египтяне избрали пса символом Ермы, а также когда употребляет имя Ерманубис (cap. 61). Затем, роль изобретателя медицины наталкивала на смешения с Имхотпом. Хотя последний и назывался у греков то Асклинием, то Имуфом, но следы смешения заметны уже хотя бы из Эратосфена.

84 Cyr. Alex. I adv. Julian, p. 30.

85 Может быть, смешение с египетскими триадами.

86 Shorn. VI, 4.

87 Jambi. de Myst. 1, 2, 5. Cl. Alex. Strom. 1, 15, 131, p. 356. Tertull. de anima II p. 538 (Oehier). Theoph. Antioch. ad Autol. III, 82.

88 Пичман (Hermes Trism. 28) нашел возможным отметить только имя первого месяца и несколько географических имен.

89 De Christianisme chez les Coptes. Revue de l'hist. d. relig. XV, 76 и 83.

90 Например, Пс. 49, 21. 138, 16.

91 К такому мнению склонен А. Н. Веселовский в указанном сочинении: "Из истории романа и повести" (с. 476). Он приводит также место в Pistis Sophia, где перечисляются места с их архонтами. Последние имеют головы различных животных, и между прочим среди них есть кинокефалы. Здесь, по всей вероятности, мы имеем дело с воспоминанием о 42 судьях, на которых есть намеки и в апокрифическом житии Иосифа Обручника. А. Н. упоминает также о "песиглавцах" на наших изображениях страшного суда.

92 Lipsius, Die Apokryph. Apostelgesch. III, 77-96 в деяниях Ап. Андрея и Варфоломея, которые изданы Guidi в Rendiconti D. R. Accademia dei Lincei III и IV. Ср. также житие св. мученика Меркурия (Wustenf., Synaxar, р. 135), где кинокефалы выступают совершенно так же, как и в "деяниях", – мотив, очевидно, ходячий. Интересно, что они являются слугами именно св. Меркурия.

93 Наконец, всем известны легенды о Мученике Христофоре, родом кинокефале, перешедшие и на его изображения.

94 Одна из них издана у Розова, "Христианская Нубия", р. 395.

95 См. А. Н. Веселовский 1. с. р. 331-363. Здесь же указана литература.

96 Изд. у Miiller's, Fragm. histor. Graecor. III, 560 sq.

97 Речь идет, очевидно, об изобретении грамоты. Впрочем, место испорчено.

98 Miiller, fragm. III, р. 270, 5.

99 Ibid. p. 572.

100 Остта – также формы Тота(?); см. с. 83 ел.

101 Имеется в виду, как я полагаю, ермопольская огдоада.

102 Hermes Trismeg. р. 33.

103 Hist. ancienne II p. 573. Взято из книги Вогюэ: "Melanges d'Areheologie Orientale" pi. In. I, p. 106-108.

104 V, Epigr. 24.

105 A. H. Веселовский (1. с. p. 359) приводит место из нашего Еллинского летописца, которому также был известен "Ермий тревеликий, сын Дия, муж хитр и оумоучен", великий изобретатель, который, не ведая будущего, "Троицу Единосущную исповеда".

106 Jos. Flav. Antiq. 1, 2, 3.

107 Malala, Chromogr. ed. Bonn. p. 26 sq.

108 Cf. Cedrenus I, p. 36, 15. Chron. Pasch. I, p. 85 sq. Aelian. V. H. (ed. Hersch.) XII, 4. XIV, 34.

1 См. Климент Александрийский, "Переплетения" (Stromates, VI, 4): "Певец открывает процессию, неся что-либо, имеющее отношение к музыке. Необходимо, говорят, чтобы он знал наизусть две из книг Гермеса: первую – содержащую гимны богам, вторую – содержащую правила царской жизни. После певца выходит гороскоп, держащий в своих руках часы и пальму (ладонь – меру длины) – символы астрономии. Он должен знать и все время иметь на устах книги Гермеса, относящиеся к этой науке. Этих книг четыре: одна касается системы звезд, кажущихся неподвижными; другая книга о встрече и свете Солнца и Луны; две последние – об их восходе. Третьим идет священный писарь с перьями на голове и книгой в руках вместе с линейкой, на которой находятся чернила и тростник, служащие для писания. Он, в свою очередь, должен знать все, что касается иероглифов, космографии, географии, движения Солнца, Луны и пяти планет, хорографии Египта и описания Нила; он должен уметь описать священные орудия и украшения, так же как и места, предназначенные для них, меры и вообще все, что касается церемониала. За этими тремя, о которых мы только что говорили, выходит руководитель церемоний, держащий локоть (мера длины), как символ справедливости, и чашу для жертвенных возлияний. Он должен быть обучен всему, что касается культа богов и жертвоприношения. Ибо суть десять вещей, охватывающих культ богов и всю египетскую религию. Это суть: жертвоприношения, первенцы или пожертвования, гимны, молитвы, торжества, дни праздников и т. п. Наконец, чтобы закончить процессию, выходит пророк, несущий кувшин, сопровождаемый теми, кто несет посланный хлеб. Ибо пророк, кроме всего иного, отвечает в Египте за распределение пищи. Пророк, в своем качестве высшего понтифика (верховного жреца), должен знать десять книг, называемых жреческими. Эти книги говорят о законах, богах и всем, что имеет отношение к жреческой дисциплине. Таким образом, существуют сорок две книги Гермеса, крайне необходимые. Тридцать шесть, которые содержат всю египетскую философию, тщательно изучены теми, о ком мы только что говорили. Что же касается шести последних, они посвящены медицине и описывают строение тела, болезни, орудия, лекарства, глаза и, наконец, женщин; они суть предметы тщательного изучения теми, кто носит мантии, то есть лекарями".

2 См. между прочим: MS de saint Marc, fol. 190.

3 MS 2.250, fol. 81. Олимпиодор воспроизводит тот же текст с продолжением; он цитируется в MS 2.327, fol. 219 v.

4 MS de saint Marc, fol. 95 v.

5 MS 2.327, fol. 293.

6 Там же, fol. 234.

7 Miscell. Berol. 1, 19. См. Fabricius, Bibl. graeca, т. XII, с. 696, 1724.

8 Ренан, "История истоков христианства".

9 MS 2.327, fol. 202.

10 Там же, fol. 262.

11 Там же, fol. 256.

12 Там же, fol. 261.

13 Там же, fol. 74.

14 Древний список из MS de saint Mare, fol. 2.

15 Fol. 2. Само содержание этого манускрипта не совсем соответствует этой табличке, которая, по-видимому, является копией более древней.

1 У истоков этого "инвентаря" была конференция, подготовленная для "Eranos Tagungen" в Асконе 3-9 августа 1942 года, посвященных "мифу Гермеса"; материалы этих заседаний по-немецки должны появиться, как только позволят обстоятельства, в "Eranos Jahrbuch" в цюрихском издательстве Rhein-verlag.

2 См. Tkatsch, "Die arab. ubers. des Poetik der Aristoteles", 1, 114. СавейТЬаЬа-Ь.-Оигга (+288/901) написал по-сирийски и перевел на арабский "Законы Гермеса" = k. nawamis Harmas (см. Chwolson, Ssabier, 1856, II, с. III, V). О савеях из Харрана и их языческом культе см. библиографическое резюме Carra de Vaux (Encycl. Isl.). Гермес был лишь одним из их богов, но именно он был основоположником их ритуала. Савеев можно назвать "герметистами" в той мере, в которой они распределили "первичную" эллинистическую философию между "тремя Гермесами" (Нижнего Египта, Халдеи и Верхнего Египта) без дальнейшего уточнения систем.

3 Некий греко-сирийский алхимик восхваляет Гермеса и Гиппократа, противопоставляя их Гомеру и его нечестивому политеизму (Berthelot R. Duval, Chimie au Moyen-Age, II, XLV, c. 316-317; см. Арнобий и Лактанций).

4 Qur'an, XIX, 57 (вознесение); XXI, 85, см. k. alluffaha, JRAS., 1892, 222, 228.

5 Под его именем известны только апокрифические листы (suhuf) (см. аскетические "sahaif ldris" из манускрипта Syr. Soc., anal. Sprenger.JASB., 1856, с. 147-150).

6 У нусайритов Гермес является божественным воплощением ('Ауп) во второй qubba, кубба Бинн (см. bakura, стр. 61); a majm. al-a'yad из Табарани (манускрипт Nieger, f. 70b) отождествляет его с Аристотелем. У друзов Ukhnukh является пассивным женским началом (отождествляемым с Евой, а Идрис также и с Гермесом); это вторая эманация, Nafs, Hujja; см. фрагменты XII и XXXII канона друзов.

7 Cм. Enc. lsL, Zindik.

8 Савейский праздник Гермеса выпадал на 7 адхара (Beruni, Chron. 316).

9 Qasida Нашван, Мillег, "Burg. und schloss.", l, cTp. 75, n. 6; lkhwakal-safa, IV, c. 107-108.

10 Согласно Abu Sa'id Sijazi, k. Jami' shahi. Этот важный фрагмент уникального исторического манускрипта дополняет "Fihrist", стр. 326 и определяет дату смерти Kustas (а не Qustas), предшественника Sa'dan 29 мух. 330/941. Sijazi, знаменитый астролог, вероятно, также был шиитом.

11 Hamdani, k. jazirat l'arab.

12 Против алхимии: Kindi, Ibn Sina и большинство канонистов (Ibn Taymiya). За алхимию: Razi, Farabi, Tughrai.

13 A. Faraj, Relations medicales hispano-maghribines au XII siecle, Paris, 1935, c. 52.

14 Fihrist, 320 (и 318): по-видимому, речь идет о "Поймандре".

15 Asin Palacios, Abenmasarra у su escuela, Madrid, 1914.

16 Ibn Hanbal, radd'ala'1 zanadiqa, манускрипт London, ar. Supp. 169, f. lb-3b.

17 Первые шиитские экстремисты из Куфа, вероятно, знали герметические тексты: когда Mughira показывает своего Бога приближающим два глаза к своему собственному лицу, отраженному в океане сладкой светящейся воды, чтобы сделать из них солнце (- Muhammad) и луну (= 'Ali), он думает о двух глазах Гора (Shahrastani, II, 13-14).

18 Чье k. al mubahala, изданное под именем его ученика Abu'1 Mufaddal Shaybani, я нашел недавно в энциклопедии Majlisi (bihar VI, 641 -652 foL).

19 Фрагмент из этого трактата Бардесана (по P. Kraus) ар. Jahiz, hayawan, V, 38.

20 Shahrastani, II, 133.

21 AI-Khadir = анонимный проводник Моисея, см. Коран, XVIII, 64.

22 Cм. Zerhuni, rihia de Tasaft, перевод Justinard, 1940.

23 Суннитские теологи отказываются согласиться с "bihaqq".

24 Стихии, ветры, часы, нравы, качества, достоинства, ритмы, запахи, звуки, вкусы, цвета, профессии, одежда, цветы, драгоценные камни, языки, науки, внутренние и внешние органы, классы животных. См. египетские альманахи (Michell, An egyptian calendar, 1900), китайские и индусские таблицы соответствий.

25 Введение циклов (adwar, akwar) в шиитскую космогонию, которая восходит, согласно Nawbakhti (firaq, 32), к Harithi (около 125/ 742), выявляет проникновение герметической астрологии.

26 Теория Руски, см. его Tabula Smaragdina, с. 168.

27 Под "аномалистическими" я подразумеваю "оригинальные, индивидуальные".

28 В противоположность "аналогической" александрийской школе, скопированной арабскими грамматиками из Басры.

29 Ruska, предисловие к его изданию Razi, k. sirr. al-asrar.

30 Или, в шиитском стиле, скорее ismaelien (Natiq), чем imamit (Samit), см. наш Salman Pak, с. 35-36. Манихейский гностицизм против астрологии, тогда как герметизм, как и Bardesan, – за.

31 См. наш Recueil de textes inedits.., 1929, с. 139.

1 Более детально об этом см. Lippmann, 1919, с. 357-359.

2 Я воспользовался парижским изданием 1564 года, "Liber de compositione alchemiae quern edidit Morienus Romanus Calid Regi Aegyptiorum Quern Robertus Cestrensis de Arabico in Latinurn Transtulit". Номер манускрипта будет найден в индексе Каталога Блека Ашмолейских (Ashmplean) манускриптов и где-либо еще, например, в Sloane 3697 и Digby 162, XIII века, fols. 21v и 23 г. Другие издания: Basel, 1559; Basel, 1593, в "Artis Auriferae quarn Cherniam Vocant", II, 1-54; Geneva, 1702, в J. J. Manget, "Bibliotheca Chernica Curiosa", I, 509-519.

3 См. выше, глава 38.

4 Berthelot (1893), 1, 234, принял дату 1182 года н. э., сославшись на это замечание, вставленное во вступление арабского текста 38 лет спустя. Это скорее забавно, что Липпманн, который в другом месте воспользовался маловажными поводами, чтобы приуменьшить значение работы Вертело, пропустил эту ошибку. Он еще устанавливал дату 1182 (1919, с. 358 и 482), хотя и был озадачен, как это согласовать с II 43 годом для Робертуса Кастренсиса или Роберта Ретинского (de Retines). Он был в затруднении также в вопросе отождествления этого Роберта или понятия "Castrenis", и не имел понятия о публикациях Карпинского (1915) и Хаскинса (Haskins, EHR, 1915).

5 Lippmann, 1919, с. 358.

6 Вертело является плохим гидом в таком материале, так как его претенциозные тома о средневековой алхимии основаны на изучении сравнительно небольшого количества манускриптов в Париже. Он почти или совсем не воспользовался коллекцией Sloane в Британском музее, очень богатой алхимическими манускриптами, владелец которой Сир Ханс Слоэн казался весьма заинтересованным, или Коллекцией Ashmolean в Оксфорде, хотя Элиас Эшмоль издал "Theatrum Chemicum Britannicum", 1652, "содержащий несколько поэтических фрагментов наших знаменитых английских философов, написавших несколько герметических мистерий на их собственном древнем языке", – работа, в которой сам Эшмоль назван Мегcuriophilus Anglicus.

7 Двумя самыми древними манускриптами, использованных Вертело в средневековой латинской алхимии, были BN 6514 и 7156 конца XIII или начала XIV века. В одной из предыдущих глав мы упомянули Berlin 956 XII века, foL 21, "Hie incipit alchamia", и, возможно, можно составить настоящий длинный список алхимических манускриптов XIII века, как Digby 162, упомянутый в предварительном примечании к этой главе. Однако, как правило, многочисленные алхимические коллекции в манускриптах Sloane – большинство манускриптов с номерами от 3600 до 3900 – полностью или частично посвящены алхимии, как и многие с меньшими номерами – не восходят ранее, чем к XIV или XV веку, и появление многих связано с изобретением книгопечатания.

8 Riccard, 119.

9 Sloane 1698, XIV BCK.fol. 53, "Hie incipit secreta Hermetis iriventoris metallorum secundum transmutationis natu ram…/…Explicit Hermes de salibus et corporibus". Corpus Cristi, 125, fol. 39-42.

10 Библиотека Герцогов Бургундских (Dukes of Burgundy) 4275, XIII века, Secreta Hermetis philosophi "Inventor transformationis". Предыдущий текст, 4274, в том же манускрипте и содержит изложение слов Гермеса, "Quoniam еа quae…" и т. д.

11 Vienna 2466, XIV века, fols. 85-88, Trismegistus, aqua vite.

12 Wolfenbuttel 2841, anno 1432, fols. 138-144v, De aque ardentis virtutibus mirabilibus que de vino utique fit…

13 Переиздано London, 1866; пересмотрено, 1889. Алхимические трактаты, приписываемые Гермесу, есть также в Sloane 2135, XV века и 2327, XIV века.

14 Arezzo 232, XV века, fols. 1-14, "Liber transmissus ab Alexandro rege ex libro Hermogenis"; Bodleian 67, fol. 33v (Secret of Secrets Псевдо-Аристотеля), "Et pater noster Hermogenes qui triplex est in philosophia optime philosophando dixit".

15 Opus minus, изд. Brever (1859), в RS XV, 313.

16 Arundel 377, XIII века, Philosophia magistri danielis de merlai, fols. 89r, 92v; эти цитаты, как и многие другие, не включены в несовершенный список авторитетов Даниэля в статье V. Rose "Ptolemaeus und die Schulevon Toledo", Hermes, VIII (1874), 327-349.

17 De animalibus, XX, I, 5, "dicit Hermes ad Esclepium".

18 Этот фрагмент упоминается в главе, посвященной Вильяму из Оверни, см. ниже, с. 359. – Прим. Торндайка.

19 Speculum atronomiae, II (Opera, изд. Borgnet, X, 641).

20 Книга о некромантических образах Гермеса упомянута в 1412 году н. э. в каталоге манускриптов Amplonius: Math. 54.

21 См. в том же каталоге. Math. 9, Mercuri Colotidis liber prestigiorum.

22 Opera, Venetiis, 1591, с. 831, 898.

23 De veget. et plantis, V, II, 6.

24 P. G. Boffito, II Commento di Cecco d'Ascoli all' Alcabizzo, Firenze, 1905, с. 43.

25 Каталог Amplonius (1412 г. н. э.) Mathemetica 53, "Liber Hermetis de quindecim stellis, tot lapidibus, tot herbis, et totidem figuris". Но в Amplon. Quarto 381, fols. 43-45, труд приписывается Еноху, которого, что не удивительно, Роберт Честерский относит к одному из трех Гермесов. Ashmole 1471, XIV века, fols. 50г-55, "Incipit liber Hermetis de 15 Stellis, 15 lapidibus, 15 herbis et 15 ymaginibus". Ashmole 341, XIII века, fols. 120v (ошибка?) – 28. Harleian 80, XIV века. Harleian 1612. Sloane 3847, XVII века. BN 7440, XIV века, № 4. Vienna 5311, XIV-XV века, fols. 37-40. Vienna 3124, XV века, fols. 161 -162, De Stellis fixis, translatus a Mag. Salione, возможно является той же самой работой. Этот Salio, который, повидимому, был каноном в Падуе, также перевел Альхабитий (Alchabitius) о рождениях с арабского на латинский: там же, fols. 96-123; BN 7336, XV века, 13; S. Магсо XI-110, XV века, fols. 40-111. В четырнадцатом веке работа была переведена на французский язык: CU Trinity (Троица) 1313, начало XIV века, foL II, "Су commence ie livre Hermes ie Philosofre parlaunt des 15 esteilles greyndres fixes et 15 pierres preciouses", и т. д.

26 Sloane 3847, fol. 83. "What stones and hearbes are appropriated unto the 15 Starres accordinge to John Gower in his booke intituled De confessione amantis".

27 Amplon, Quarto 354, середина XIV века, fols. 1 -3, "Centiloquium Hermetis… domino Manfrido inclito regi Cicilie Stephanus de Messana has flores de secretis astrologie divi Hermetis transtulit". CLM 51, 1487-1503 н. э., fols. 46v-49, Hermetis divini propositiones sive flores Stephanus de Messana transtulit. Есть и много других рукописей. Отпечатано до 1500 года; я использовал издание под номером 1А.11847 в Британском музее. Это было напечатано после (главы) Птолемея (в той же книге) в Венеции в 1493 году.

28 Harleian 3731, 15 века, fols. 1г-50r, "lncipit liber hermetis trismegisti de XXXVI decanis XII signorum et formis eorum et de climatibus et faciebus quas habent planete in eisdem signis". После этого текст начинается так: "Triginta sex autem decani", а заканчивается так: "…aspexerit ilium dictis prius mori". Это явно отличается от Диалога с Асклепием, включенного в работу Апулея, и длиннее, чем греческий астрологический текст о 36 деканах, опубликованный в J. В. Pitra, Analecta Sacra, V, II, 284-290. Дискуссия о деканах заканчивается в конце fol. 2.

29 Harleian 3731, fols. 170v-172v, "lncipiunt sermones hermetis de accidentibus. Ordina significationes fortiorem… / …erit res egritudo. Explicit sermo hermetis de accidentibus rescriptus abHaly".

30 Hermetis philosophi de revolutionibus nativitatum libri duo incerto interprete, в астрологической коллекции H. Wolf, Basel, 1559, с. 201-279.

31 Wolfenbuttel 2841, anno 1432, fols. 380-382. Liber Hermetis philosophi de iudicius urine sine visueiusdem urine etde prognosticatione in egritudinibus secundum astronomiam. Vienna 5307, XV века, fol. 150, включает "Fragmentum de iudicio urinae", приписываемая Гермесу, но следующая за трактатом Вильяма Английского.

32 Digby 67, конец XII века, согласно каталогу, но я бы уместил этот текст в следующем веке, fols. 69-78, "Hermes Mercurius Triplex de VI rerum principiis multisque aliis naturalibus; partibus quinque; cum prologo de tribus Mercuriis". Bodleian 464, 1318 н. э., fols. 151 162r, Hermetis Trismegisti opuscula quaedam; primum de 6 rerum principiis, является почти идентичным.

33 Liber Hermetis Trismegisti de tribus mercusiis появляется в XV веке в каталоге манускриптов Аббатства Святого Августина в Кентерберри.

34 Incipit (заглавие трактата), однако, которое Альберт дает Liber praestigiorum ("Книге образов") Гермеса, а именно "Qui geometriae aut philosophiae peritus, expers astronomiae fuerit", отождествляет ее с книгой об образах Тебита бен Кората.

35 Cм. Florence II-III-214, fols. 8-9, уже зарегистрированное с Incipits (подзаголовками) среди манускриптов Liber lune на с. 223 (английского издания). Также Bodleian 463, XIV века, написанный в Испании, fol. 77v, "Dixit hermes editor huius libri lustranti plures plures imaginum(?) scientias invenit". Работа повреждена в конце вырван лист между страницами, имеющими сегодня номера 77 и 78. См. также Sloane 3883, XVII века, fol. 95; Arundel 342, fol. 78v, "Hermetis ut fertur liber de imaginibus et horis".

36 Вследствие вышеупомянутого недостающего листа Liber Toe содержится без начала в Bodleian 463. Sloane 3883, fols. 96r-99, "Liber Toe; et vocatur liber veneti (sic), et liber de lapidibus veneris. Dixit Toe Graecus observa Venerem cum perveniret ad pliades et coniuncta fuerit". В тексте и Explicit (выводе), однако, имя автора часто пишется Toz. Кажется, что этот манускрипт переписан непосредственно с Bodleian 463, не только потому, что этому тексту непосредственно предшествует текст Гермеса об образах семи планет и "Instructio ptholomei" об астрологических образах, но еще и потому, что он точно воспроизводит этот текст, вплоть до написания переписчиком ad dumtanpo itulia вместо alicui ad potandum.

37 Arundel 377, fol. lOOv, "Thoz Grecus Liber Veneris".

38 Speculum astronomiae, глава II (Borgnet, X, 641), "Toz Graeci, de stationibus ad cultum Veneris", открывающая "Commemoratio historiarum"; "de quatuor speculis eiusdem", открывающая "Observa Venerem cum pervenerit ad Pleiades"; это Incipit нашего трактата в Sloane 3883, но название не кажется хорошо соответствующим; возможно, Альберт, который говорит, что в последний раз видел эти плохие книги очень давно и с отвращением, потому он не уверен, что всегда подает точные названия и подзаголовки или что он заменил Incipit на Incipit третьего трактата, "de imaginibus veneris", открывающего "Observabis Venerem cum intrabit Taurum".

39 De universo II, II, 96 (с. 895 издания 1591 года), "Thot grecus in libro quern scripsit de cuitu veneris dixit quandam stationern cultus illius obtinere ad ipsa benere colentes septem qui illi et veneri serviant".

40 Math. 88 в каталоге 1412 года, Liber Toz Greci continens 50 capitula de stacionibus planetarum.

41 Summa, II, 30.

42 II, III, 3.

43 BN 15127, fols. 1-100, Toz Graeci philosophi nominatissimi expositio super libros salomonis de secretis secretorum ad Roboam.

44 Wolfenbuttel 3338, XVII века, 43 fols.

45 Vienna 11267, XVII-XVIII века, fols. 2-31.