Жесткий цигун: управление жизненной энергией в практике боевых искусств

Глава 3. Нэй-дань

Нэй-дань буквально означает «внутренний элексир».

Это метод тренинга, в котором Ци генерируется внизу живота (нижний даньтянь) и в конечном счете ведет к изменению уровня сознания. Как объяснялось раньше, когда мышцы упражняются, Ци и кровь накапливаются в соответствующей части тела. Когда затем мускулы расслабляются, каналы широко открываются и позволяют накопленной энергии истекать из этой области и циркулировать по всему телу. Такие упражнения называются Вэй-дань и обсуждались в предыдущей части. Однако другой результат получается, когда такие же упражнения выполняются на фоне сосредоточения внизу живота, на центре даньтянь.

Энергия, накапливаемая внизу живота, может быть проведена волевым усилием вокруг всего тела по кругу, образованному главными каналами ду-май, жэн-май и чун-ман, которые расположены сзади и впереди туловища. Это называется Малая циркуляция. Но эта энергия может быть проведена и через все тело по двенадцати Ци-каналям. Это называется великой циркуляцией.

Нэй-дань — очень древний метод. Первоначально, судя по буддистским и лаосским письменным памятникам, он использовался для содействия физическому и духовному здоровью, как это происходит и сейчас. Медитации обучались буддистские и даосские монахи, а также небольшое количество обычных людей, часто больных и пытавшихся возвратить себе здоровье

Предположительно в XII веке был создан Даосский воинский стиль, основанный на использовании той мощи, которую дает Нэй-дань.

Хотя дыхательные техники, используемые в Нэй-дань, и отличаются от буддистских, принципы их одинаковы.

Чан-Санг-Фэн, как полагают, был основателем стиля Тайцзицюань, к которому он пришел в результате долгой боевой практики в горной местности Удан на юге китайской провинции Хубэй. С того времени на основе принципов Удан развились несколько других Нэй-дань-стилей, таких как Ба-гуа, Син И, Лиу-хо-ба-фа и другие. Все школы этого направления должны были привести человека в состояние естественности и единства с окружающим миром. Исходя из этого принципа всякий, кто совершал нападение и провоцировал конфликт, нарушал это единство и равновесие и как чужеродный элемент был обречен на гибель.

Идеалом Тайцзицюань служит гармоническое равновесие тела, духа и разума человека, а в основу его положены принципы:

1) превращения семени в жизненную энергию;

2) превращения жизненной энергии в духовность;

3) превращения духовности в пустоту, что, впрочем, можно сказать обо всех школах воинского искусства.

Основные принципы всех мягких стилей в основном сводятся к следующему:

1. Непрерывность и взаимосвязанность движений, сменяющих друг друга.

2. Плавность и округлость движений

3. Своевременное расслабление, позволяющее «двигаться, будучи в покое, и будучи в покое, оставаться настороже».

Все тело должно быть мягким шлангом, наполненным энергией Ци.

4. Гармония «внешнего и внутреннего». К «внешнему» относятся движения рук, ног, бедер… К «внутреннему» — контроль дыхания, разума и воли, т. е. «внутреннее движение».

5. Сочетание «мягкости и твердости», при котором мягкость и расслабленность порождают предельную жесткость в момент удара или блока.

«Корень сокровенной пружины произрастает из сердца» (сокровенная пружина — синоним пути — дао) — такая фраза неоднократно повторяется всеми мастерами ушу.

Передвижения в Тайцзицюань основано на пяти формах в соответствии с теорией пяти первоэлементов.

Основные принципы другой школы — Ба-гуа — не только перекликаются с Тайцзицюань, но как бы служат ее развитием.

Особенность Ба-гуа-чжан — в движении по кругу и в спиралевидных вращениях по трем уровням. Весь арсенал приемов строится на использовании комбинаций семи звериных стилей: Змеи, Аиста, Льва, Дракона, Обезьяны, Ястреба и Медведя. Основные принципы сводятся к следующему:

1. Покой в движении, движение в покое.

2. Неторопливость в быстрых действиях, быстрота в медленных.

3. Сила через податливость и мягкость, податливость и мягкость — через силу.

4. Естественность — через неестественность, сверхъестественность — через естественность.

5. Размеренность — во всем, все — в размеренности.

Третьей великой школой мягкого внутреннего направления считается Син И (направленная воля).

В «Подлинной истории Школы Син И» Чжан Юна сказано:

«В период заката династии Мин и воцарения Цин к востоку от реки Бу жил знатный человек по имени Цзи Цикэ, по прозвищу Лунфэн (дракон-вихрь), мастер фехтования на длинных копьях. Он странствовал по Поднебесной, посещая знаменитых мастеров воинских искусств, пока не дошел до Горы Чжуанань. Там у одного мастера он и нашел «Пособие по пяти стилям кулачного боя» Юэ Фэя, ясное по мысли и драгоценное по содержанию». Впоследствии свои познания Лунфэн передал через поколения, и так они пришли к нынешним мастерам школы Син И.

В отличие от Ба-гуа-чжан, где приложение силы идет по горизонтали за счет энергии скручивания и раскручивания, в Син И сила прикладывается по вертикали в трех уровнях и движения характеризуются большей жестокостью. Практическая ценность этого стиля настолько очевидна, что долгое время странствующие по Китаю купцы набирали охрану из бойцов стиля Син И.

Технический арсенал школы рассматривается через призму пяти первоэлементов и взаимосвязей:

1) расщепление (считается, что энергия удара в этой комбинации резко поднимается вверх и опадает, как при рубке дров);

2) пробивание (энергия проходит стадии расширения и сужения;

3) бурав (энергия изливается ввинчивающейся струей):

4) глушение (энергия исторгается подобно выстрелу из ружья);

5) пересечение (энергия изливается в ударе вперед по дугообразной траектории).

Принцип движения Син И — «волна, бьющая о берег».

Тактика основана на четырех действиях: подъеме (изготовке), ввинчивании в оборону, приседаний, повороте.

Множественные системы из десятков движений подразделнются на 12 различных звериных стилей: Дракона, Тигра, Обезьяны, Лошади, Ящерицы, Петуха, Ястреба, Змеи, Орла, Медведя, Ласточки и Устрицы.

Тигр смел при нападении, дракон силен в защите, обезьяна способна влезать на гору, лошадь искусно лягает ногами, черепаха обладает бойцовскими качествами, сокол хватает добычу, медведь обладает силой вертикальной спины, змея обладает энергией для вырывания травы, ястреб стрелой рвется в небо и камнем падает вниз, ласточка в полете ловко срезает углы (по отношению к воде).

Знание всех 12 стилей было обязательным. При встрече с противником это позволяло сообразно с его возможностями и теорией пяти первоэлементов дать отпор в выгодном стиле с использованием типа связи и свойств элемента.

Пять первоэлементов соответствуют технике ударов кулаков в Син И (рис. 3.1): рубящий кулак, отражающий, сверлящий, пушечный и поперечный.

Рис. 3.1. Схема ударов кулаком в Син И

Философская база Син И в точности соответствует доктринам тайцзи багуа и базируется, как и они, на «Книге перемен» в даосской философии.

Уданское направление ушу считало, что существует «внешнее движение» (Вэй-дань) и «внутреннее движение» — движение в воображении (Нэй-дань). Учащиеся воспроизводят лишь внешнюю форму. Но каждое действие многогранно, и суть этого действия можно объяснить и понять на многих уровнях Поэтому мастер ушу воспроизводит те же действия, но с глубоким пониманием происходящего на другом, более высоком уровне. Движения в уданском ушу ровные и плавные, принцип: мягким побеждай жесткое.

Основные четыре гимнастики уланского направления: «Рыбьи ворота», «8 изломов», «Великое единство 5 стихий», «9 дворцов, 18 ног».

В Эмэйских горах в провинции Сычуань расположены как буддийские, так и даосские монастыри, где и сформировались Эмэйпай (эмэйское направление ушу), включающие в себя свыше 60 различных стилей, объединившие все лучшее как буддийского, так и даосского направления.

В течение прошедших столетий как Шаолинский гунфу, так и тайцзи сохраняли и развивали свои стили, опираясь на Цигун Вэй-дань и Нэй-дань.

Это продолжалось до конца XIX и начала XX века, когда Шаолинский гунфу и тайцзи были раскрыты для широкой публики и приверженцы воинского искусства стали практиковать как Нэй-дань, так и Вэй-дань.

Читатель должен знать, что кроме Шаолиньского гунфу и тайцзи существовало множество других популярных стилей Вэй-дань и Нэй-дань — как воинских, так и оздоровительных. Тем не менее большинство этих стилей исчезли, а стили, которые мы упоминали выше, доминировали по вызываемому интересу. Многие из оздоровительных систем не используют даньтянь как источник Ци, но используют другие точки каналов ду-май и жэнь-май, такие как солнечное сплетение или точка между бровями.

Энергия в таком случае генерируется благодаря сосредоточению на выбранной точке, а не через движение мышц низа живота. Эти медитационные системы находятся за пределами задач этой книги и далее обсуждаться не будут.

В сравнении с Вэй-дань Нэй-дань имеет как преимущество, так и недостатки. К недостаткам относятся следующие.

Во-первых, Нэй-дань требует более значительного периода времени для того, чтобы ощутить Ци в даньтяне, чем для того, чтобы почувствовать энергию в локальной области при использовании Вэй-дань.

Во-вторых, Нэй-дань требует инструкций более квалифицированного мастера, чем Вэй-дань. Обычно прогресс в занятиях Вэй-дань пропорционален пониманию основных принципов и форм упражнения. В Нэй-дань из-за трудности ощущения Ци ученик нуждается в советах мастера и в анализе своих ощущений, для того чтобы постепенно продвигаться вперед шаг за шагом.

В-третьих, Нэй-дань требует больше терпения и спокойствия ума, чем Вэй-дань.

В-четвертых, требуется больше осторожности и помощи от мастера, чтобы избежать неконтролируемых последствий, так как упражнения Нэй-дань генерируют очень большое количество Ци, которая начинает циркулировать в жизненных каналах ду-май и жэн-май; некоторое количество этой Ци может застаиваться в укромных местах этих каналов. Циркуляция Ци может выйти из-под контроля, энергия направится в незапланированный канал и останется в полостях этого канала. Этот «остаток» Ци может стать опасным, если занимающийся не знает, как с ним поступить.

С другой стороны, Нэй-дань обладает рядом преимуществ перед Вэй-дань.

Во-первых, Нэй-дань учит осознанию циркуляции Ци и развивает эту циркуляцию по телу более полно, что приносит органам значительно большую пользу, чем Вэй-дань. Как читатель уже знает, Вэй-дань дает возможность управлять Ци на местном уровне и поэтому польза ограничивается каким-либо специальным органом.

Во-вторых, занимающийся Нэн-дань не имеет риска «рассеяния энергии», так как он не строит мускулатуру тела, исключая мышцы живота (область даньтяня), и если он занимается Нэй-дань несколько лет, он начинает использовать даньтянь естественно и непрерывно.

В-третьих, сила с использованием Ци Нэй-дань гораздо более эффективна, чем сила, развившаяся с помощью Вэй-дань.

Однако занимающиеся ушу практикуют и Вэй-дань и Нэй-дань. Нэй-дань грубо можно разделить на Буддистский и Даосский стили. Главное различие заключается, во-первых, в расстановке акцента тренинга. Буддисты выделяют поднятие Ци (Ян-Ци), при котором избыток Ци возникает за счет глубокого успокоения и концентрации с целью достижения просветления. В Китае этот способ собирания Ци через спокойствие называется «сидячая медитация».

В Даосской практике, между тем, используется дыхание даньтянь, чтобы создать Ци и делать ее сильнее и сильнее. Это называется укреплением Ци. После того как Ци накоплена, даосс проводит ее по всему телу посредством своей воли. Это называется транспортировкой Ци или циркуляцией Ци. Этот вид Даосского Цигуна означает мастерство перемещения Ци.

Во-вторых, в практике Ци-тренинга буддисты используют естественное дыхание, при котором живот втягивается на выдохе и выпячивается на вдохе (диафрагменное дыхание), в то время как даоссы применяют обратное дыхание — парадоксальное дыхание, при котором живот втягивается на вдохе и выпячивается естественным образом на выдохе. Возможно, это предохраняет от использования непосвященными даосского Нэй-дань в воинских искусствах и не позволяет обнаружить, что легче проявить внутреннюю силу вовне, когда даньтянь расширен на выдохе.

Название даньтянь означает «поле элексира» или «море Ци» и рассматривается в качестве первоначального источника индивидуальной энергии, так как эмбрион использует именно низ живота для получения питания и кислорода из организма матери. После того как ребенок родился, он продолжает дышать низом живота еще в течение нескольких лет, постепенно перемещая акцент дыхания все выше и выше по туловищу, так что к концу детства люди уже воспринимают себя как дышащих грудью и фактически теряют контроль над мышцами брюшной полости.

В практике Нэй-дань происходит возврат к эмбриональному методу дыхания. По крайней мере, фокус дыхания возвращается в даньтянь, который рассматривается как источник Ци.

Даньтянь называется также «печь» (что отражает связь с даосской алхимической традицией), в которой может быть зажжен «огонь энергии».

В своих трактатах даоссы, подчеркивая важность даньтяня и регулируемого дыхания, рекомендовали использование даньтяня так же, как если бы Вы были эмбрионом. Эта идея иногда реализуется в даосском искусстве через медитацию на мысленном представлении ребенка над головой.

Благодаря тысячелетней практике китайцы открыли, что можно так развить мышцы брюшной полости, что в ней за счет эмбрионального дыхания возникает мощный поток Ци.

Это упражнение называется «Назад в детство»: когда мышцы какой-то области упражняются, то нервы и Ци-каналы начинают аккумулировать энергию, производимую благодаря этому упражнению. Этот вид генерации и накопления энергии называется «Зажигание огня». Благодаря концентрации ума на этой активности процесс усиливается. Позднее было обнаружено, что в упражнении «Зажигание огня» дыхание должно быть скоординировано с непрерывным движением мышц живота. Это регулярное дыхание также помогает медитирующему сосредоточить на упражнении свой ум.

Поскольку в китайской медитации даньтянь — это исток циркуляции Ци, начальный тренинг затрагивает в основном это место. Первое, чем следует овладеть, — это мышцы брюшной полости, расширяющиеся и спадающие в соответствии с волевым усилием, так что низ живота поднимается и опускается, как у ребенка. Этот «возврат к детству» может быть достигнут просто частым повторением упражнения. Обычно после одного месяца практики по 30 минут ежедневно занимающийся может достичь совершенства в таком контроле. С продолжением практики это упражнение позволяет генерировать все больше энергии, и благодаря сосредоточению на даньтяне энергия будет концентрироваться здесь. Когда Ци накопится достаточно много, медитирующий сможет почувствовать тепло в этой области.

«Возврат к детству» приносит несколько выгод.

Во-первых, движение мышц брюшной полости вверх и вниз во время глубокого дыхания массирует желудок и кишечник, а также упражняет мышцы, поддерживающие внутренние органы, и увеличивает их силу.

Во-вторых, концентрация внимания на мышцах брюшной полости аккумулирует Ци не только в них, но также и в органах, непосредственно поддерживаемых и окруженных этими мышцами, что обеспечивает хорошую циркуляцию крови в них и в конечном итоге — здоровье этих органов. И, наконец, это глубокое дыхание позволяет использовать полный объем легких, прочищая и укрепляя их.

Если медитирующий продолжит заниматься еще 2–3 недели, после того как в даньтяне появится тепло, то он ощутит, как мышцы подрагивают и покалывают. Это явление называется «ощущение движения», вызываемого потоком, перераспределением и накоплением Ци. Наиболее частыми ощущениями являются зуд, покалывание, подрагивание, жжение и т. п. некоторых мышц, а также неконтролируемое трясение всего тела. Когда в мышцах низа живота начинается вибрация, это означает, что наступило время начала циркуляции Ци. Концентрация на этом моменте чрезвычайно важна. Занимающийся должен стать очень спокойным, он не должен поддаваться возбуждению, чувствуя движение Ци. Это явление, однако, происходит не с каждым занимающимся. У некоторых начальные участки круга уже открыты и Ци может двигаться по ним без появления ощущения движения Ци.

Перед тем как двигаться дальше, занимающийся должен прежде всего определить маршрут Ци. Как уже отмечалось, имеется два главных канала, расположенных спереди и сзади тела. Передний канал называется «канал распределения» (жэнь-май), он осуществляет циркуляцию Инь.

Этот канал начинается от нижней губы и проходит вниз через передний центр тела к полости «Морское дно» (хуэй-инь) между мошонкой или влагалищем и анусом.

Спинной канал, называемый каналом «Управления» или ду-май, осуществляет циркуляцию Ян. Он начинается от «Дна моря» и идет по спине, поднимаясь вверх до верхушки головы, а заканчивается на нёбе.

Эти каналы не соединяются на верхушке головы, однако если язык касается нёба в полости рта, то инь и ян-каналы соединяются и круг завершится. Это касание называется «Строительство моста».

Язык действует подобно выключателю в электрической сети. Если «моста» нет, то цепь не замкнута, циркуляция Ци будет неполной. Следовательно, во время медитации, будь-то упражнение Вэй-дань или Нэй-дань, язык должен быть постоянно прижат к нёбу Конечно, каждый человек часто касается языком нёба в своей повседневной жизни. Тем не менее в медитации постоянство цепи — основной фактор. Язык должен быть расслаблен и слегка касаться центра неба. Если язык напряжен, то это приводит к застою Ци. Язык не должен касаться зубов, так как при этом «мост» неэффективен, а занимающийся часто чувствует сонливость. С другой стороны, язык не должен быть слишком вытянут с целью коснуться задней части неба. Это сделает его напряженным и болезненным, и также приведет к застою Ци. Если «мост» построен должным образом, во время медитации выделяется слюна.

Ее нужно проглатывать, чтобы горло было влажным.

Место, где язык касается нёба, называется «Небесный водоем» или ««Драконовый источник». Когда ученик способен провести Ци по двум главным каналам, он выполняет циркуляцию Малый круг.

Обыкновенно, если заниматься 3 раза в день по полчаса правильным методом, результат достигается в среднем за 90 дней. Однако нет ничего необычного в том, если потребуется больше времени. Требуемое время зависит от способности человека сосредоточиваться, расслабляться, понимать принципы и владеть техникой упражнения, а также ощущать поток Ци. Очень важно не пытаться ускорить процесс, так как это ухудшает циркуляцию и может быть опасным.

Читатель должен понять, что Ци все время циркулирует в его теле, но этот поток может ослабевать или застаиваться. Причины в том, что сосуды и Ци-каналы имеют много узлов, в которых они сужаются и проходимость их ухудшается. Обыкновенно эти узлы располагаются в полостях. Главная цель Нэй-дань — открыть или расширить эти узлы так, чтобы Ци текла без застоя. Если поток Ци застаивается, а не течет гладко, человек вскоре почувствует слабость, ослабеет и соответствующий орган. Когда каналы открываются, открываются и артерии, что позволяет крови течь плавно. Это оттого, что Ци управляет кровообращением. По этой причине занимающийся сам будет способен нормализовать высокое кровяное давление. В Малом круге имеются три полости или узла, которые пройти труднее, чем другие, что может создавать трудности. Их называют «Три калитки».

Первая полость — вэй-лу, по даосским представлениям она расположена в копчике. Вторая — мин-мэнь («Дверь жизни»), у даоссов она называется «Духовный замок»). Последняя полость — ю-джэн (точка нао-xу) — «Нефритовая подушка» (у даоссов — «Дверь в мозг»), расположена в основании черепа.

Объяснения этих трех полостей будут даны ниже. Эти участки оказывают большое сопротивление увеличению потока Ци и таким образом являются тремя верстовыми столбами на пути прогресса в достижении Малого круга.

Контролируя движение Ци, занимающийся должен ощущать, что нечто течет, следуя руководству его ума.

Однако он может также чувствовать расширение и напряжение спинных мышц рядом с каналом (чувство спины).

Этого ощущения расширения не бывает, когда Ци проходит выше «Нефритовой подушки» сзади головы. Напротив, занимающийся чувствует лишь поток энергии Ци.

Это происходит оттого, что на голове нет столь значительных мышц. Обычные ощущения при прохождении Ци в области головы — это оцепенение или щекотание, как будто насекомые задевают череп. Во время прохождения энергии через даньтянь можно согнуть свое тело или подвинуть его вперед или назад. Иногда можно почувствовать, что мышцы самопроизвольно сжимаются или подергиваются. Эти симптомы вызываются перераспределением Ци.

Это нормально, и для тревоги нет оснований.

Как только занимающийся овладеет Малым кругом, где энергия циркулирует по всему телу (по 12 каналам), обычно приступают к сосредоточению только на руках или только на ногах и лишь после этого переходят к другим частям тела. Однако для занимающегося также возможно, поскольку он завершил Малый круг, проводить Ци по верхним и нижним конечностям одновременно и представлять, как Ци истекает из двух главных каналов.

Ниже будут рассмотрены буддистский и даосский методы медитации.

Первый и наиболее важный шаг в направлении эффективной медитации — «надлежащее дыхание». В китайской медитации употребляются два основных метода: даосский и буддистский.

Даосское дыхание, известное также как парадоксальное дыханне, используется для подготовления Ци к циркуляции, и его надлежащее развитие является решающим моментом. Нормальное движение низа живота перевернуто в смысле направления вдоха и выдоха. Вместо расширения на вдохе даоссы применяют противоположное действие. Нельзя ни задерживать дыхание, ни усиливать процесс.

Медленно вдыхайте через нос, делайте это легко и плавно, сжимайте и поднимайте низ живота под пупком вверх.

Когда легкие будут наполнены, начинайте легко выдыхать.

Вдох соответствует Инь, выдох — Ян. Они должны действовать вместе подобно кругу Инь Ян, без усилия и плавно, переходя один в другой, в текучем кругообразном движении. На вдохе медленно давите на даньтянь, втягивая низ живота. Сначала расширение на выдохе может оказаться трудным, но с практикой мышцы привыкают расширяться все больше и больше, пока весь низ живота — от пупка до лобковой кости не начнет расширяться на выдохе.

В буддистском дыхании движение живота противоположное (диафрагменное). На вдохе медитирующий расширяет его вместо втягивания, а на выдохе сжимает. Этот вид называется «Нормальное дыхание». Этот же вид практикуют певцы.

Оба метода используют один и тот же принцип генерации Ци. Главное различие в том, что координация движений живота с дыханием противоположная. В действительности многие занимающиеся умеют использовать оба метода и очень легко переключаются с одного на другой.

Как только ученик овладеет дыханием по буддистскому или даосскому методу, он может начинать сидячую медитацию с целью вызвать кругообращение Ци.

Первая цель — достичь спокойного ума во время концентрации на глубоком дыхании. Чтобы выполнить это, человек должен войти в особый тип «измененного» состояния сознания. Медитирующий должен оставаться в этом состоянии, пока не сможет расширять и сжимать свой даньтянь, в то время как дыхание идет без сознательных усилий и вообще без внимания.

Когда мышцы вокруг даньтяня можно контролировать без усилий, живот действует, как насос или водокачка, и начинает зажигать огонь, который является результатом генерации Ци в печи даньтяня.

Весь процесс генерации и аккумулирования Ци в даньтяне называется «Нижний уровень дыхания».

Переизбыток Ци в даньтяне вынуждает область брюшной полости большинства людей судорожно подергиваться и чувствовать тепло. Насос (глубокое дыхание) вызывает таким образом огонь (накопление Ци) в области даньтяня.

Как только это произошло, энергия Ци готова покинуть даньтянь и перейти в другую полость.

Чтобы быть уверенным, что накопленная Ци следует в нужном направлении, поза для сидения должна быть правильной (ноги скрещены). Когда Ци готова вырваться из даньтяня, нельзя позволить ей уйти в ноги. Держа ноги скрещенными, мы частично блокируем поток Ци. Если Ци все-таки уйдет вниз, она может укрыться в различных полостях. Для новичка это опасно, так как у него нет достаточного опыта или понимания, как контролировать Ци посредством своей воли. Это пребывание Ци в укромных местах может позже привести к циркуляции Ци в ногах и в крайних случаях вызвать паралич. Когда Ци уходит в нежелаемый канал и вызывает связанные с этим проблемы, это называется «Уклонение огня». Поэтому во время любой серьезной медитации в попытках вызвать обращение Ци ноги должны быть скрещены.

Только после того как будет полностью освоен Малый круг и ученик начинает работу с Великим кругом, разрешается распрямлять ноги.

Для того чтобы начать правильно Малый круг, Ци должно войти в полость вэй-лу, расположенную в копчике (точка чан-цян). Таким образом, Ци проходит из даньтяня вниз через паховую область, называемую «Дно моря», и затем в копчик. Конечно Ци проходит и через другие акупунктурные точки на пути к чан-цян. Но чан-цян оказывает наибольшее сопротивление.

Во время медитации ум должен вести Ци по кругу сознательно, без этого циркуляция не будет устойчивой и плавной. Иногда случается, что Ци проходит из даньтянь к чан-цян без сознательных усилий, но ум должен вести Ци активно ради будущих результатов. Начиная от даньтяня ум сохраняется спокойным и полностью сосредоточенным только на проведении Ци мимо чан-цян. Процесс ни в коем случае нельзя торопить. Все, что требуется, это держать в уме следующую точку и позволять Ци достичь ее самостоятельно. Необходимость концентрации — это одна из причин того, почему простое расслабление способствует только местной циркуляции. По Большим кругам Ци проводится только волей. Секрет проведения Ци к точке чан-цян заключается в напряжении ануса на вдохе, это называется «запирание ануса». На выдохе анус расслабляется и Ци проводится к вэй-ду (чан-цян) Это называется «Расслабление ануса». Это упражнение нужно выполнять даже после овладения малым кругом.

После того как Ци успешно проведена к чан-цян, поток движется вверх по спине к следующему большому препятствию — точке лин-тай — «Духовный замок» или «Врата жизни». Эта точка расположена на спине прямо позади сердца, между позвоночными отростками 6-го и 7-го грудных позвонков (Точка D на рис. 3.2).

Когда Ци приходит в эту область, это обычно вызывает усиленное сердцебиение, что может повлиять на концентрацию. Утрата концентрации здесь может повлечь рассеяние Ци, что приведет к холодному поту, нервному напряжению и учащенному дыханию.

Если Ци задержится в прилегающей области, это может нарушить нормальную деятельность сердца. Однако при расслаблении концентрации на точке и сохранении спокойствия, как правило, поток Ци испытывает здесь небольшое сопротивление.

Как только Ци проходит лин-тай, наибольшим препятствием на позвоночнике остается нао-ху или «Нефритовая подушка» даоссов. Эта точка расположена в основании черепа на верхушке затылочной кости. Из-за строения черепа канал здесь сжимается. Если поток энергии не пройдет плавно через это место, он может войти в другие каналы головы или мозга. Если это случится, занимающийся может испытывать головную боль.

Когда поток Ци входит в голову, ощущение циркуляции здесь другое, чем в спине. Проход по спине приводит к сокращению больших позвоночных мышц, что довольно легко почувствовать. Когда же Ци входит в голову, то из-за тонкости мышечного слоя никаких мышечных напряжений не ощущается. Ощущается лишь покалывание, словно от насекомых, которые перемещаются через макушку на лицо.

Эти препятствия носят название «Три калитки».

После прохождения Ци через точку нао-ху ум ведет поток Ци вверх через макушку. Затем спускается вниз посреди лица и груди. И, наконец, проходит обратно в даньтянь, откуда круг берет начало. Когда полный цикл Малого круга достигнут, весь процесс выполняется сознательно. Обычно овладение Малым кругом требует три занятия в день в течение 80 и более дней. Большой круг может потребовать годы.

Немного следует сказать о дыхании во время кругообращения Ци. Теперь, когда основы мы уже описали, можно добавить, что циклическое движение потока Ци должно быть точно скоординировано с глубоким дыханием. Даосская медитация (рис. 3.2) состоит в проведении Ци через один Малый круг за два дыхательных цикла.

Рис. 3.2. Схема циркуляции Ци за два дыхательных цикла

А — ци-хай; В — хуэй-инь; С — чан-цян; D — лин-тай; Е — да-джуй; F — нао-ху; G — бай-хуэй; Н — цзу-цзяо

Во время 1-го вдоха ум ведет Ци из носа в даньтянь. Затем занимающийся выдыхает и проводит поток Ци из даньтяня к вэй-лу (чаи-цян). Далее на вдохе он поднимает поток Ци к точке у верха плеч (между 7-м шейным и 1-грудиым позвонками), называемой да-джуй. Наконец, занимающийся выдыхает и проводит поток Ци через голову к носу, где завершается круг. После освоения цикла в два дыхания занимающийся должен переходить к циклу в одно дыхание (рис 3.3).

Рис 3.3. Схеме циркуляции Ци за один дыхательный цикл.

Обозначения те же, что и на рис. 3.2

Именно этот цикл является основой для использования потока Ци как источника энергии в боевых искусствах. Занимающийся ведет поток Ци к копчику на вдохе, а затем к носу на выдохе.

Некоторые начинающие утверждают, что они не могут ощутить течение потока Ци, в то время как другие говорят, что они чувствуют как поток Ци останавливается в особых точках.

Ответ обоим: продолжать выполнение цикла. Это может быть вашим воображением, а не потоком Ци, но со временем поток Ци будет все сильнее, полнее и реальнее. Помните, что Ци течет всегда, иначе Вы не были бы живы. Так как поток Ци следует уму, сохранение внимания на движении поддержит течение потока Ци через каналы и постепенно откроет препятствия.

Продвинутый ученик может попытаться обратить течение потока ци в Малом круге так, чтобы Ци шла вверх по груди через голову вниз по спине в даньтяне.

В обратном круге цикл вдохов и выдохов остается прежним, т. е. вдох и проведение потока Ци от даньтяня к носу, выдох и проведение через голову в да-джуй. Следующий шаг — вдох и проведение потока Ци в копчик. Наконец, выдох и проведение в даньтянь.

Такому же принципу следует и цикл в одно дыхание. Обращенная циркуляция может помочь залечить повреждения и прочистить труднопроходимые участки на пути прямой циркуляции.

Описанный выше цикл в одно дыхание включает в себя и буддистскую систему Ци-циркуляции. Буддист вдыхает и проводит Ци из носа вниз по груди через пах в копчик. Затем он выдыхает и проводит Ци вверх по позвоночнику через голову к носу. Однако нужно помнить, что в буддистском методе проведения Ци через даньтянь происходит на вдохе при расширяющемся животе.

Существуют, однако, методы медитации, в которых даньтянь не используется как источник энергии Ци. Некоторые используют солнечное сплетение, лоб или другие точки для генерации Ци с помощью только концентрации внимания без координации с дыханием.

Те, кто подходят к медитации серьезно, не должны с первого раза пытаться целиком провести Ци. Первая цель начинающего должна состоять в тренировке мышц в области даньтяня, так чтобы даосский метод дыхания стал легким и естественным. Тренированность мышц достигается благодаря предварительной практике в обращенном дыхании. Когда мышцы соответственно подготовлены и ум в достаточной степени успокоен, новичок может попытаться провести поток Ци.

Поза. Две обычные позы со скрещенными ногами, подходящие для медитации, показаны на рис. 4.8–4.10. Ученик должен выбрать более удобную для себя позу.

В любой позиции спина должна быть прямой, но не как стрела. Лучше всего сесть на небольшую подушку с коленями или ступнями на полу. Это помогает держать спину прямо без напряжения. Если ноги от сидения затекают, распрямите их и расслабьте. По мере роста тренированности Вы сможете сидеть удобно все дольше и дольше; не причиняя неудобства ногам; обычно на это уходит несколько недель. Перекрещивание ног препятствует нормальному току крови и течению Ци, поэтому тело должно привыкнуть к новой позе. В обеих позициях кисти нужно держать у даньтяня, одну поверх другой. Мужчины накладывают на живот кисть левой руки, правая рука сверху, женщины — наоборот. Это положение помогает чувствовать дыхание с циркуляцией потока Ци. После овладения Малым кругом можно помещать тыльную сторону кистей на коленях так, чтобы большие и средние пальцы, касались друг друга.

Положение языка, зубов, глаз. Закрыть рот. Важнейшим мастерством в Цигуне считается овладение искусством размерного дыхания. Чтобы дыхание осуществлялось не через рот, прикрывайте его, так как «истинная Ци» должна равномерно, распределяться по всему организму. Термин «прикрыть рот» означает, что не нужно сильно сжимать его, так как это противоречит требованию полного расслабления всего тела.

Опустить занавес. Веки должны быть опущены вниз и слегка касаться ресниц. Но ни в коем случае не сжимать веки плотно. Если веки будут сжаты слишком плотно, перед глазами будет полная темнота и возникнет желание спать.

Если же, наоборот, раскрыть глаза сильнее, чем требуется, будет трудно сосредоточиться и отвлечься от помех окружающего мира. Так что лучше всего прикройте веки, чтобы перед глазами оставалась небольшая полоска света.

Остановить взгляд. Смотреть ни вперед или вбок, а как бы вовнутрь. Постарайтесь сконцентрировать взгляд на бровях, а оттуда опустить его вниз в нижнюю область даньтяня, так чтобы дух и воля сливались с дыханием и процессом распределения Ци в организме, объединяясь в единое целое.

Этот метод не схож с практикой секты Таньтай,[1] в которой «остановка взгляда» — особый вид упражнений Цигуна.

Перекинуть (построить) «мост». (Это упражнение описано в предыдущей главе). «Мост» — это ощущение, возникающее внутри человеческого тела во время занятий Цигуном.

Перемещая по телу «истинную Ци», слегка прикоснитесь кончиком языка к мягкому нёбу, чтобы провести опускающееся Ци вниз, таким образом энергия пройдет из верхней части «моста» вниз. Что же касается нижней части «моста», то во время занятий нужно подтянуть вверх анус, держать язык ровным, прикасаясь легко к нёбу. При вбирании ануса усилие должно быть умеренным, будто удерживаешься от дефекации.

Сосредоточиться (собрать дух и мысли). Перед занятием медитацией успокойтесь, сосредоточьтесь, постарайтесь прийти в хорошее расположение духа, ни в коем случае не печальтесь и ни о чем не беспокоитесь. За исключением крайней нужды старайтесь не ходить перед занятием в туалет.

Обратить слух внутрь себя. Не слушая шум окружающего мира, лишь слегка вслушивайтесь в свое дыхание, быстрое или медленное, легкое или тяжелое. Этот метод также называется «вслушиванием в дыхание», он способствует концентрации духа и мысли.

Когда говорят, что во время занятий Цигуном нужно остановить взгляд, это не значит, что нужно не смотреть вообще. «Обратить слух в себя» не значит, что нужно не слушать вообще. На самом деле следует смотреть и не смотреть, слушать и не слушать…

Отрегулировать дыхание. Сначала откройте рот, выдыхая мутную Ци, затем закройте рот, вдыхая чистую Ци. Повторите это три раза. Дышите естественно, свободно, без малейшего напряжения. Дыхание характеризуется четырьмя словами: глубокое, затяжное, спокойное, наполненное. Однако начинающему нелегко сразу овладеть регулировкой дыхания и выполнить все четыре требования. Мастерство приходит по мере приобретения практики, после длительных тренировок.

Следующим шагом после того, как ученик проведет поток Ци по двум каналам, будет Большой или Великий круг когда Ци, накопленная в даньтяне, проводится по всему телу по всем каналам. К этому времени медитирующий должен быть способным чувствовать генерацию и поток Ци в каналах малого круга. После этого он может овладеть циркуляцией Великого круга легко и безопасно используя умственный контроль за потоком Ци.

На вдохе занимающийся опускает поток Ци в копчик и ведет его вверх по спине к плечам. На выдохе занимающийся проводит поток Ци не черет голову, а в руки. В это же время, когда поток Ци течет в руки, даньтянь расширяется, начиная новый цикл передвижения очередной порции Ци в копчик.

На новом вдохе медитирующий подводит поток Ци к основанию шеи, готовя новый цикл на передней стороне тела.

Таким образом, это один из способов, когда поток Ци идет не по полному кругу, а лишь по линии, заканчивающейся в кистях. Этот цикл повторяется постоянно, пока медитирующий не почувствует поток Ци в центре ладоней. В этом упражнении большой палец и мизинец должны быть слегка оттянуты посредством отклонения их назад для того, чтобы, ограничив поток Ци, направить его в ладони. Существует много методов циркуляции Ци в верхние конечности.

Когда поток Ци достигает ладоней, ученик должен почувствовать это и ощутить тепло. После того как это достигнуто, практикующий переходит к проведению потока Ци в кончики пальцев. В реальной жизни Ци неизменно возвращается к даньтяню, но концентрация только в одном направлении заставит ее выйти оттуда в кисти быстрее и с большой силой.

Чтобы провести поток Ци к нижним конечностям, необходимо лечь на спину и расслабить мышцы ног, чтобы открыть каналы. Вдохнув, сожмите низ живота, затем выдохните и проведите поток Ци через ноги к точке «Кипящий колодец» (юн-цюань) на подошве ступней. В норме каналы ног открыты шире, чем в руках. Следовательно, поток Ци циркулирует в ногах легче, чем в руках. Когда поток Ци достигнет подошвы ступней, в них ощущается тепло и онемение, и это чувство может сохраняться в течение нескольких дней после того, как возникло в первый раз.

Некоторые учителя рекомендуют определенные траектории «к» и «от» ступней и кистей. В действительности это не обязательно.

После овладения Великим кругом занимающийся начинает практиковать более совершенные методы, чтобы сделать свою Ци более сильной, более сфокусированной и более контролируемой волей. Хотя ученик может начать процесс увеличения Ци и после завершения Малого крута, будет более эффективно, если он подождет, пока овладеет Великим кругом.

Первый метод тренировки называется «Тренировка Ци» или «Наполнение Ци». Главная цель его — заполнить энергией Ци всю область даньтяня так, чтобы по мере накопления Ци низ живота стал упругим, как баллон, и смог перенести или отразить сильный удар.

Когда Ци в даньтяне становится обильнее и сильнее, поток Ци в теле становится также сильнее.

Наполнение Ци. Метод заключается в отклонении потоком Ци пламени свечи сначала на расстоянии 30 см, а затем все дальше, по мере увеличения возможностей. Не забывайте касаться языком центра нёба, сосредоточиваясь на даньтяне. Слегка вытяните вперед губы, чтобы приоткрыть рот. Медленно и непрерывно выдыхайте через рот, представляя, что этот воздушный поток направлен прямо на пламя свечи, не рассеиваясь Выдыхайте, сколько сможете, без напряжения. В это время попробуйте представить, как поток Ци расширяется и накапливается в даньтяне. Когда сможете легко задуть свечу, координируя воздушный поток и поток Ци вместе, переставьте ее подальше. Практикуйтесь 5—10 мин ежедневно, постепенно увеличивая расстояние.

Расширение Ци. Метод заключается в простирании Ци вовне (с поверхности тела и форме шара). Выдыхая, нужно представлять это. Потоки Ци выходят из тела во всех направлениях, как бы формируя сферу, в центре которой находится даньтянь.

Когда медитирующий станет искусным в этом упражнении, он почувствует, что его тело исчезает, что он прозрачен и он сам и есть шар Ци, который уменьшается на вдохе и увеличивается на выдохе. Это упражнение не только повышает симметричность движения Ци, но также дает возможность Ци достичь каждой клетки одновременно. После того как развитие Ци достигнет довольно высокого уровня, ученик может начинать обучение концентрации потока Ци в некотором малом объеме тела. Этот вид тренировки называется «перенос Ци».

Перенос Ци. Основное использование этого вида техники — воинские искусства, где поток Ци концентрируется для атаки в ладонях. Ци также может быть перенесена в специальную область тела для нейтрализации удара. Этот вид практики и есть часть «Железной рубашки» или «Укрытия Золотого Колокола» (см. гл. 4). Ниже описаны несколько упражнений этого метода. Главная цель — научиться фокусировать Ци в ладонях. Вначале процесс идет медленно, но с практикой этот процесс идет быстрее и быстрее.

1. Упражнение называется «Дугообразные руки» (рис. 3.4), в котором руки образуют круг перед телом с кончиками пальцев, замкнутыми друг на друга, но без касания. Это упражнение можно выполнить сидя или стоя. На выдохе практикующий проводит Ци в руки и пальцы, воображая, что происходит обмен энергией в пальцах из одной руки в другую. Поток Ци должен течь в кисти из обеих рук, в обоих направлениях одновременно.

Рис. 3.4

2. В этом упражнении руки словно держат баскетбольный мяч перед грудью. Локти не следует сгибать слишком сильно, чтобы не было застоя в области локтей (рис 3.5–3.7). Нужно проводить Ци из обеих ладоней по воздуху, производя обмен энергией, как описано выше в упражнении 1.

Ладони следует постоянно передвигать, словно вращая воображаемый мяч, чтобы получить ощущение плавного потока Ци. Часто занимающиеся Тайцзицюань держат в руках настоящий мяч, чтобы развить чувство плавного кругового потока. На самом деле воображаемый мяч действует столь же эффективно, так что реальный мяч вовсе не требуется.

Рис. 3.5–3.7

3. Коснуться слегка ладонями одна о другую перед грудью (рис. 3.8), и на выдохе производить обмен энергией между ладонями.

Рис. 3.8

4. Катание пальцев. Кончики пальцев слегка соприкасаются перед грудью (рис 3.9), и на выдохе происходит обмен энергией между кистями.

Рис. 3.9

5. «Руки развиваются на ветру подобно облакам». Поместите правое предплечье на уровне груди параллельно земле, ладонь перед грудиной обращена внутрь, локоть слегка понижен. Поместите левую кисть ладонью вниз на уровне талии впереди тела (рис 3.6). Выдохните и плавно поверните туловище вправо как можно дальше, в то же время направляя Ци в ладони. На вдохе поменяйте положение рук и повернитесь в другую сторону, выдыхая (рис. 3.10). Эту последовательность следует выполнять постепенно, чтобы не прервать ритм течения.

Рис. 3.10

6. Углубленная тренировка ладоней. Имеется два способа. Один — с ладонями, обращенными вниз (рис. 3.11).

Другой — с ребрами ладоней, обращенными вниз. На выдохе ладони чувствуют, словно бы они опускаются. Используя небольшое напряжение мышц, вообразите давление вниз на сопротивляющийся объект (большой надутый шар). Воля проводит поток Ци в ладони или в ребра. На вдохе — расслабление.

Рис. 3.11

7. Давления кистями. Проводится в трех направлениях:

а) вперед и внутрь (рис. 3.12);

Рис. 3.12

б) в сторону и наружу (рис. 3.13);

Рис. 3.13

в) вверх и вниз с переменой рук (рис. 3.14, 3.15);

Рис. 3.14

Рис. 3.15

г) вверх и вниз обеими руками одновременно (рис. 3.16, 3.17).

Рис. 3.16

Рис. 3.17

На каждом выдохе представляйте давление ладонями на сопротивляющийся объект и проводите поток Ци в ладони с небольшим мышечным напряжением. Сначала давите на реальную стену, чтобы ощутить реальное сопротивление.

Помимо перечисленных семи упражнений переноса Ци существует два метода, в которых используется свеча.

Первый — «Секретный меч» (рис. 3.18). Выполняя это, сложите обе кисти в форму Секретного меча и направьте одну из них на пламя свечи. Начинайте с расстояния 3–5 см. На выдохе переносите поток Ци в направлении пламени, отклоняя его. Занимаясь с верой, Вы будете вознаграждены способностью отклонять пламя.

Рис. 3.18

Второй путь — отклонять пламя, но на этот раз ладонью с расстояния 40—100 см (рис. 3.19). Это напоминает форму Секретного меча за исключением выхода Ци из ладони, а не из пальца.

Рис. 3.19

Кисть, не направленную на пламя, нужно для симметрии держать в той же форме перед талией. В этих упражнениях дыхание нужно направлять в сторону свечи, чтобы быть уверенным точно, что именно поток Ци отодвигает пламя.

Время занятий. В древнем Китае время суток делилось на двенадцать отрезков по два часа каждый. Время с 23 до 11 ч. управляется Ян. В это время «светлая» Ци поднимается вверх. Период времени с 11 до 24 ч. управляется Инь, в это время влияние Ян ослабляется, а Инь увеличивается. Заниматься Цигуном лучше во время управления Ян. Какое же лучше выбрать время для занятии? На этот вопрос в разных школах дают разные ответы. В школе «Восьми сокровищ» лучшим для занятий считается время с 23 до 1 ч и с 3 до 5 ч, так как с 23 до 1 ч только начинается время правления Ян — это время, когда Инь достигает своего предела и рождает Ян. С 3 до 5 ч состояние человеческого организма наиболее благоприятно для занятий, так как «лучшая Ци из ста каналов скапливается в животе». Убедитесь на личном опыте, как много значит драгоценный опыт предшествующих поколений и настолько правильно выбрано Вами время для занятий. Конечно, начинающему можно тренироваться не только время управления Ян, а также проводить занятия во время нарастания Инь, что полезно для быстрого появления ощущения энергии Ци в организме.

В идеале нужно медитировать трижды в день по полчаса. Наилучшие периоды — за 15 минут до восхода Солнца, через 1–2 часа после позднего завтрака и за полчаса до отхода ко сну. С таким распорядком можно при спокойном уме и концентрации освоить циркуляцию Малого круга в три месяца. Эти три периода времени признаны наилучшими, так как утром и вечером энергия меняется от Инь к Ян, а в полдень и, наоборот, человек наиболее расслаблен. Можно медитировать только два раза в день, опустив полуденную медитацию. Если делать это одни раз, то лучше или утром, или вечером. Сокращение числа занятий подразумевает увеличение срока овладения циркуляцией Малого крута.

Выбор направления. Это очень важно. Обычно рекомендуют располагаться лицом на восток. В школе «Восьми сокровищ» за редким исключением большинства упражнений рекомендуется выполнять или лицом на юг, спиной к северу, или лицом на север, спиной к югу. Современная наука объясняет это влиянием магнитного поля Земли, которое при правильном выборе направления способствует выработке и накоплению Ци в организме. Если Вы, к примеру, долгое время практикуетесь в Цигуне безрезультатно, не ощущая Ци в организме, то проверьте, правильно ли выбрали время и направление упражнений. Время и направление занятий для каждого человека может быть индивидуально определено по «Книге перемен» с помощью триграмм, но этим способом трудно овладеть непосвященному.

Режим. Старайтесь, чтобы в жилом помещении всегда был свежий воздух, в комнате не должно быть ни слишком сухо, ни слишком влажно.

При занятиях в сырости или холоде будьте особенно внимательны к своему здоровью. После занятий обязательно смените пропитанную потом одежду. Сразу после занятий не купайтесь в холодной воде и не пейте ее в течение 6 ч.

Практикуясь во внутреннем Цигуне, надевайте свободную одежду и ослабляйте пояс. Желательно заниматься босиком, чтобы использовать энергию Ци Земли.

Нельзя заниматься во время грозы.

Нельзя тренироваться слишком сытому, слишком голодному или выпившему большое количество алкоголя.

Что же касается продолжительности сна, то он должен длиться столько времени, сколько необходимо Вашему организму для отдыха и восстановления сил, но если спать слишком много, то человек «погружается в темноту» и запускает занятия. Если же спать слишком мало, то для занятий будет недостаточно жизненных сил, будут развиваться мешающие факторы. В целом необходимо жить по определенному индивидуальному режиму — заниматься и отдыхать в определенные часы.

Женщинам в период менструации лучше прекратить занятия Цигуном на несколько дней или же при тренировках заменить диафрагменное дыхание на свободное, а мысленно сосредоточиваться на среднем даньтяне (но не на нижнем, так как это повлечет за собой усиление кровотечения или же увеличение периода менструации).

Пища. Это один из важнейших компонентов поддержки организма. В теории китайской медицины и Цигуна приняты пятеричные схемы: пять вкусов — соленый, сладкий, горький, кислый, острый. Им соответствует схема пяти внутренних органов, поэтому в организме пять вкусов не должны быть в избытке или недостатке. В древности была широко распространена наука лечения едой, сейчас она постепенно исчезает. В данной книге приводятся лишь некоторые cоответствия органам в традиции пяти первоэлементов:

Выбирая пищу в соответствии с таблицей, вы должны помнить, что пища должна быть разнообразной. Обратите внимание на то, чтобы есть в меру, но не голодать, не есть много «холодной» и «горячей» пищи,[2] есть мало горького и острого. Кроме того, не следует пить много вина, так как оно придает слишком много смелости и решительности, а Ци рассеивается. Это может «потревожить дух». Вином лучше запивать лекарства, его свойства способствуют их всасыванию.

Половая жизнь. Каждый занимающийся Цигуном заботится о своем семени.[3] При полноте семени Ци обретает настоящую силу, при сильном Ци расцветает дух, тогда организм здоров и нет болезней, тело крепко внутри и снаружи, глаза сияют, тогда в старости бодр и крепок. Для женатых людей есть только один совет — гармония и умеренность. Конечно, не обязательно слишком сдерживаться в половой жизни. С точки зрения китайской медицины в молодом возрасте чувственные влечения и потенция сильнее, поэтому можно вести более активную половую жизнь, после 40 лет следует стремиться к умеренности.

Онемение ног. Оно возникает почти у каждого, кто начинает заниматься сидячей медитацией, особенно у тех, кто не привык сидеть, скрестив ноги. Это вызвано сокращением потока Ци и крови в ноги. Неудобство постепенно проходит само собой. До этого ученик должен прекратить медитацию, если онемение мешает его концентрации. Вытяните ноги, чтобы открыть каналы, и используйте давление на точки или массаж подошвы стоп, чтобы ускорить восстановление. Как только чувствительность вернется, возобновите медитацию.

Боль в точках. Некоторые испытывают боль в копчике, в почках, в точке «Ворота жизни» (мин-мэн) или в верхних частях бедер, когда поток Ци достигает этих мест. Это вызвано возросшим давлением в соответствующей области, часто вследствие повреждения (предыдущего участка) этой части тела. Чувство это нормальное и устраняется еще большим расслаблением. Обычно такая боль длится только 2–3 дня, пока циркуляция не минует это место.

Головная боль. Она вызывается чрезмерным напряжением, расстройством, утомлением или появляется тогда, когда циркуляция впервые достигает головы. Если она вызвана давлением или расстройством, прервите медитацию, пока не успокоитесь. Если Вы слишком устали для концентрации — Вам лучше поспать. Если же это результат прилива потока Ци к голове, то усильте сосредоточение или еще больше расслабьтесь. Боль может быть также преодолена использованием массажа.

Боль в спине. Может быть вызвана или неправильной позой, или наличием застойной Ци. Если подушка слишком жесткая и прямая, или если медитирующий «падает», то спинные мышцы испытывают слишком большое напряжение и спинная боль — закономерный результат.

Чтобы принять удобное положение, сядьте очень прямо, вытянитесь вверх, как будто Вас подвесили за макушку, и затем расслабьтесь, не наклоняясь вперед. Наличие застоя Ци часто бывает опасным и должно устраняться упорным массажем.

Сонливость. Это результат или усталости, в этом случае следует остановить медитацию, или того, что язык выдвинут слишком далеко вперед. В этом случае его следует оттянуть подальше.

Потливость. Если это вызвано условиями, в которых Вы занимаетесь, т. е. если место, где вы медитируете, слишком теплое или слишком влажное, попытайтесь сменить его.

Если же причина не в этом, то холодный пот может быть индикатором повреждения одной из полостей на пути циркуляции. В этом случае необходима консультация мастера медитации, который может помочь Вам устранить причину.

Горячий пот появляется в результате циркуляции Ци без концентрации и проходит с усилением сосредоточения и расслабления.

После тренировки возвращайтесь в исходное положение. При этом:

1) постучите зубами 24 раза;

2) языком выполните перемешивающее движение перед зубами сверху и снизу, затем за зубами внутри полости рта сверху и снизу. Выполните движение слева направо, не применяя особой силы. Каждое движение проделайте 9 раз, затем выделившейся слюной (называемой «яшмовой струей») ополосните полость рта, поделите слюну на три глотка и медленно проглотите их один за другим. Это способствует более эффективному обмену веществ;

3) помассируйте живот, растерев ладони обеих рук, затем наложив их одна на другую так, чтобы центр левой ладони находился ниже пупка на точке ци-хай, и правая ладонь прилегала к тыльной стороне левой. Выполните надавливающие массирующие вращательные движения в области живота с центром в пупке по часовой стрелке сверху-вниз, изнутри кнаружи, слева направо 36 или 72 раза. Затем выполните те же движения в противоположном направлении снаружи внутрь, но поменяв местами руки. Женщинам при массаже живота нужно выполнять вращательные движения ладонями справа налево, положив левую руку на правую;

4) помассируйте область поясницы. Растерев кисти обеих рук, затем разотрите область поясницы и нижнюю часть спины слева и справа, сверху и снизу. Каждую из четырех частей растирайте по 24 раза;

5) «умойте» лицо. Разотрите кисти обеих рук, так чтобы они стали горячими, затем слегка разотрите лицо и голову. Мужчинам следует начать растирание с затылочной части головы, перейдя к макушке, затем растереть лоб и лицо до подбородка. Выполнить это 18 раз. Женщины начинают растирание с подбородка, затем массируют лоб и затылок, выполняя это также 18 раз. Так как мужчиной управляет начало Ян, то определяющим для всех меридианов Ян в его теле является меридиан ду-май, по нему кровь и Ци поднимаются снизу вверх, сзади вперед, поэтому в последней стадии тренировки массаж нужно выполнять сзади вперед. В теле женщины, относящейся к началу Инь, для всех меридианов Инь определяющим является меридиан жэнь-май, по нему кровь и Ци опускаются спереди — сверху — вниз, поэтому при возвращении в исходное положение женщины выполняют массаж сверху вниз, спереди назад.

Массируйте не медленно и не быстро, не слишком сильно надавливая ладонями на массируемый участок тела.