Живая философия и медитация тибесткого буддизма

Данная лекция будет посвящена учению о бодхичитте. Бодхичитта — это единство любви и сострадания. Сострадание — это желание избавить всех живых существ от страдания, а любовь — желание, чтобы все они были счастливы. Таким образом, бодхичитта — такое умонастроение, при котором вы не только желаете счастья всем живым существам, но и развиваете в себе силы и готовность заботиться о них. Ведь если даже мы любим всех существ и сострадаем им, но ничего не делаем практически, то никакой реальной пользы от нас не будет. Поэтому, помимо любви и сострадания, мы должны воспитывать в себе твердую решимость сделать все от нас зависящее для избавления других существ от страдания. Но и этих трех моментов еще не достаточно для развития бодхичитты. Необходима мудрость.

Итак, вы горите желанием помочь всем существам и думаете, как вам лучше всего это сделать. При этом вы вдруг понимаете, что не можете помочь даже самому себе. Возникает вопрос, как же в таком случае помочь другим? Помимо воспитания в себе любви, сострадания и искреннего желания сделать все от нас зависящее для избавления живых существ от страданий, необходимо понимание, каким образом это возможно осуществить. Дело в том, что количество чувствующих существ безгранично и помочь им всем весьма непросто.

Прежде всего необходимо породить сильное желание самому достичь состояния просветления, чтобы помочь другим живым существам избавиться от страданий. И вы ставите цель: сделать все от вас зависящее для достижения состояния будды. Порождение в потоке сознания мысли о просветлении с целью помощи другим живым существам и называется бодхичиттой. Такого рода мотивация является характерной для буддизма Махаяны.

Существует два метода развития бодхичитты. Один из них — это развитие в себе состояния любви и доброты. Подробно эти методы мы рассмотрим несколько позже.

Сейчас же мы будем говорить о пользе развития бодхичитты.

Итак, можно сказать, что весь мир держится на любви, доброте и сострадании. Это как бы колонна, которая поддерживает здание мира. Если взять, например, семью, то хорошие взаимоотношения между ее членами основываются на любви, доброте и сострадании. С другой стороны, все мы на протяжении всей нашей жизни очень нуждаемся в любви и доброте. Когда мы были детьми, то очень зависели от любви, которую получали от наших родителей. Наше физическое тело на протяжении всей жизни питается грубой пищей. А пищей для ума является желание быть счастливым и нежелание страдать.

Будучи в утробе матери, мы зависели от ее дыхания. Родившись, с ее молоком и дыханием, мы получали так необходимые нам любовь, доброту и сострадание, хотя сами тогда не понимали этого. Но это все равно питало наш ум. Те люди, которые вместе с молоком матери впитывали любовь, доброту и сострадание, став взрослыми, имеют более крепкий ум. Ребенок, недополучивший любви, вырастая, имеет более “сухой” ум. В старости, особенно находясь на смертном одре, мы также нуждаемся в любви, доброте и сострадания окружающих нас людей. Поэтому в высшей степени разумным является развивать в себе любящую доброту и сострадание по отношению к другим.

Для примера рассмотрим следующую ситуацию: вы падаете в яму, просите о помощи, и кто-то вам помогает. Вы выбираетесь из ямы, но человек, помогший вам, сам падает в эту яму и просит помочь ему. Ответить, что вам некогда — весьма неразумно. Вряд ли в следующий раз он поможет вам.

Рассмотрим другой пример. Когда мы были беспомощными младенцами, то зависели от любви, доброты и сострадания других людей. Получив все это, мы выросли и стали независимыми. И если теперь мы сами не даем другим любовь, доброту и сострадание, то это также неразумно, как отказ в случае с ямой.

Если в этой жизни вы развиваете бодхичитту, и, умирая, выражаете стремление всегда помогать другим существам, тем самым вы создаете причину для того, чтобы в следующей жизни в вас раскрылся цветок бодхичитты.

Теперь рассмотрим на более глубоком уровне, какова польза от развития в себе бодхичитты. Развивая бодхичитту, мы стремимся заботиться о других больше, чем о себе. Все страдания, с которыми мы сталкиваемся, происходят от любви к своему “я”. Самолелеяние, взращивание самости — это и есть отсутствие бодхичитты. Человек, заботящийся только о себе, становится в результате сам несчастным и не может принести счастья другим, закладывая при этом причины для несчастий в будущей жизни. Только забота о других становится источником счастья для вас, для других живых существ, а также для вашей будущей жизни.

Один великий геше, ученый и йогин, говорил, что если мы все буддийское учение сведем к минимальному числу положений, то получится всего два. Первый — это прекращение лелеяния себя, второй — стремление развить любовь и сострадание к другим, т.е. бодхичитту. Убирая ценность своего “я”, утверждаем для себя ценность других существ.

Он говорил, что занятия практикой являются основой устранения самости, и, одновременно, развития в себе устремленности ценить других больше, чем себя.

Практика тантры направлена также на то, чтобы избавиться от омрачений, усилить в нашем уме способность любить и ценить других, больше чем себя. Правильная мотивация, бодхичитта и умело применяемые методы тантры невероятно ускоряют процесс продвижения к состоянию просветления.

Учителя буддизма говорят, что взращивание самости открывает путь к страданию. Путь к счастью открывается, когда мы занимаем позицию любви и сострадания к другим. Также они говорят, что если вы действительно хотите быть счастливыми, то необходимо создать причины для счастья, т.е. создать позитивную карму. Невозможно обрести позитивную карму, если вы эгоцентричны. Эгоцентризм порождает такие отрицательные качества как гнев, привязанность, зависть и т.д., которые обязательно заставят вас страдать.

Не просто понять, с чего именно начинать свой путь, каким образом развивать в себе устремленность к порождению бодхичитты. Для достижения состояния бодхичитты надо, чтобы стремление заботится о других больше, чем о себе, базировалось на умении правильно помочь другим, т.е. необходима мудрость. Любовь к другим плюс мудрость — это и есть бодхичитта. При правильном отношении, даже если вас кто-либо обзовет “собакой”, вы вряд ли рассердитесь на этого человека. У вас скорее возникнет сострадание, вы пожалеете, что данный человек находится в столь негативном состоянии сознания.

Так, например, если вы цените других больше, чем себя, любите их, сострадаете им, отсюда вовсе не следует, что если другие люди начнут творить зло, то вы позволите им это делать. Так, например, опытная и мудрая мать, любя ребенка, строго пресекает его дурное поведение, ибо знает, что оно в будущем приведет ее дитя к страданиям.

Итак, бодхичитта — это истинная драгоценность, источник счастья. Желание практиковать бодхичитту обязательно приведет нас к счастью как в этой жизни, так и в последующих. Бодхичитта — это единственная дверь вступления в практику Махаяны. Без бодхичитты, сколько бы вы ни называли себя последователем Махаяны, на самом деле вы не имеете к ней никакого отношения. А если вы не идете путем Махаяны, то и занятия тантрой становятся бессмысленными.

Один великий мастер сказал, что кусочек алмаза — все равно алмаз. Аналогично, даже если вы ещё не достигли полноты состояния бодхичитты, а только начали свой путь к нему, то все равно зерно бодхичитты уже присутствует в вас, и вы уже создаете позитивную карму. Шантидева, великий ученый и йогин, говорил, что если вы хотите очистить свою карму, то занимайтесь практикой бодхичитты, тогда большая часть вашей негативной кармы “сгорит” в пламени бодхичитты.

Рассмотрим в качестве примера историю об одной женщине, которая переродилась в одном из миров ада. В этом мире люди стояли в ряд перед колесом с острыми шипами, которое, вращаясь, опускалось на их головы. Все люди очень сильно страдали, но каждый должен был пройти через эту пытку. Женщина, о которой здесь рассказывается, в свое время получила учение о бодхичитте, но не уделяла ему должного внимания. И вот, стоя в этой очереди, подходя к этому ужасному колесу, она вдруг вспомнила о бодхичитте. Посмотрев на вереницу людей, женщина подумала: “Бедные, как они страдают”. То есть в этот момент она подумала не о себе, а о других. Она видела ужасные раны людей, прошедших через колесо. И когда подошла ее очередь, и она подошла к колесу, в тот момент у нее возникло страстное желание взять на себя боль всех существ, которым предназначено страдать. “Пусть их боль растворится во мне!” У нее в этот момент были очень сильны любовь и сострадание к ним. И тогда колесо, слегка коснувшись ее головы, разлетелось на мелкие кусочки, а в тот же миг она переродилась в Чистой Земле.

Почему женщина оказалась в мире ада? Из-за своей негативной кармы. Находясь там, испытав любовь и сострадание, она очистила большую часть своей негативной кармы. А поскольку все миры являются лишь иллюзией, манифестацией наших состояний сознания, следствием кармы, то состояние бодхичитты очистило ее карму и позволило попасть в Чистую Землю.

Итак, бодхичитта — это истинная драгоценность, которая идет вместе с нами из жизни в жизнь, избавляя от страданий и принося счастье. Это такое состояние ума, в котором нам ничего не страшно, и ничто не может причинить зла. Так, в другой истории рассказывается о великом геше, который медитировал высоко в горах. Там жили духи, которые постоянно старались досаждать ему и причинять беспокойство. Однажды они собрались все вместе, чтобы узнать, каковы недостатки геше, его слабые места, используя которые, можно было бы навредить ему. Но поскольку у этого геше была очень сильна бодхичитта, они не нашли такого способа и бросили эту затею. Затем, следуя древней традиции, они стали помогать и прислуживать ему как победителю. Так повелось, что жизнь в горах для многих практиков становится легче, когда духи местности идут к ним в услужение. И такие случаи действительно имеют место в реальной жизни. Вы управляете этими духами, поскольку взрастили в себе любовь, доброту и сострадание, и даже духам это приятно. Также и любые животные, в том числе и дикие, не навредят вам, стараясь быть рядом с вами, если в вас сильна бодхичитта.

Если вам удалось взрастить бодхичитту, то вы становитесь сыном будд. Вы получаете благословение, почести обитателей высших миров.

Итак, можно сказать, что если вы хотите управлять негативными силами, побеждать их или трансформировать в нечто лучшее, то делайте это силой бодхичитты, а не силой гнева. А если вы в гневе будете убивать своих врагов, то тем самым будете лишь множить их число. Ведь истинный враг — это гнев человека, а не сам человек. Лишь с помощью бодхичитты можно усмирить гнев, и тогда ваши враги станут вашими друзьями.

Итак, если суммировать все, что сказано о бодхичитте, то можно сделать вывод, что если вы хотите обрести счастье, то должны развивать бодхичитту как истинную драгоценность. А для этого самым главным является отнюдь не чисто интеллектуальное понимание ее природы и пользы. Необходимо понять, каким образом она должна реально присутствовать в нашей жизни.

Существует два метода развития бодхичитты:

• наставление в шести причинах и результате;

• обмен себя на других.

Также существует два типа бодхичитты — относительная и абсолютная. Обо всем этом мы подробно будем говорить в дальнейшем.

Вопрос. Когда человек начинает развивать в себе любовь и сострадание, то от сострадания к другим очень часто сам начинает страдать. И получается, что раньше ему легче было жить?

Ответ. Это неверный подход. Если вы видите страдающих людей и испытываете к ним истинное сострадание, то сами при этом не страдаете. Дело в том, что истинное сострадание не заставляет вас страдать, оно дает вам энергию помочь страдающим. Истинное сострадание — это намерение избавить других от страданий. А для этого необходима мудрость. К депрессии приводит сострадание, омраченное привязанностью. Так, когда вы видите страдающими своих собственных детей или близких вам людей, то из-за привязанности к ним вы сами начинаете страдать и впадаете в депрессию. Депрессия же только усугубляет ваши страдания. Ведь не страдаете же вы, когда болеют, например, чужие дети или малознакомые вам люди. Поэтому чтобы правильно помогать другим, необходима мудрость. Только практика позволит вам развить в себе любовь и сострадание и накопить мудрость.