Жизнь Будды

1

Справедливости ради надо отметить, что на рубеже веков в России наблюдался взлет интереса к буддизму. Издавались десятки художественных, популярных и научных книг, как переводных, так и оригинальных, посвященных различным аспектам великого учения. Но эта линия развития, как и многие другие, вскоре была прервана. Сейчас началось возрождение русской буддистской литературы. Можно отметить, например, переиздание поэмы Ашвагхоши «Буддачарита» в переводе К.Д. Бальмонта. Вышли в свет сборники трудов Ф.И. Щербатского и С.Ф. Ольденбурга.

В данное издание мы сочли возможным включить два произведения, представляющих отечественную традицию популяризации буддизма. Лекция академика С.Ф. Ольденбурга? написанная им в 1919 г., — это классическая работа выдающегося востоковеда, в которой ясность слога опирается на прочные научные знания. Очерк К.М. Карягина, изданный в конце прошлого века в одной из самых популярных серий «Жизнь замечательных людей», дает представление об уровне знакомства с идеями буддизма самых широких кругов российских читателей.

2

В очерке повсеместно сохранена орфография первоисточника.

3

Надо заметить, что летописи буддистов противоречат одна другой в вопросе о времени рождения и смерти их учителя и цифры годов возрастают по мере возрастания благоговения к памяти великого учителя и реформатора. Исторически верный год рождения Сакиа-муни — это 623-й.

4

Дхаммапада — собрание изречений Сакиа-муни для светских последователей.

5

По некоторым легендам, Сакиа-муни удалось во время его пребывания в Варенаси сделать последователями своего учения 5 аскетов, бывших его товарищами во время жизни Сакиа-муни среди произвольных тружеников.

6

Сраманами назывались отшельники из каст кшатрий и ваисьев.

7

Академик Сергей Федорович Ольденбург (1863–1934), выдающийся русский и советский буддолог, был не только ученым с мировым именем, но и талантливым популяризатором науки. В 1919 году по его инициативе в Петрограде была организована первая буддийская выставка, где с публичными лекциями выступили крупнейшие отечественные востоковеды — Ф.И. Щербатской, Б.Я. Владимирцов, О.О. Розенберг, С.Ф. Ольденбург. Лекции, излагавшие сложные религиозно-философские идеи в максимально доступной форме, были изданы отдельными брошюрами тогда же, в 1919 году. Сейчас они стали библиографической редкостью. Предлагаем вниманию читателей полный текст лекции С.Ф. Ольденбурга.

8

«Ваджраччхедика Праджняпарамита Сутра», известная в Европе как «Алмазная Сутра», принадлежит к наиболее почитаемым буддийским текстам дальневосточной традиции. Всего известно пять переводов сутры на китайский язык: Кумарадживы, Бодхиручи, Парамартхи, Дхармагупты, Сюаньцзана и Ицзина. Наиболее авторитетна для традиции версия Кумарадживы, с которой и выполнен настоящий перевод.

Популярность «Ваджраччхедики» во многом объясняется ее лаконизмом в сочетании с полнотой содержания и выражения праджняпарамитской доктрины. Эта доктрина («прад-жня парамита» — интуитивная «премудрость, переводящая на другой берег существования) начала формироваться в Индии на рубеже нашей эры и оказалась тесно связанной с философией школы мадхъямика (шуньявада), которая в известном смысле представляет собой систематизированное и рационализированное праджняпарамитское учение.

«Ваджраччхедика» была написана, видимо, в III — первой половине IV века нашей эры, хотя существует точка зрения, датирующая ее I–II веками нашей эры, когда возникла потребность в создании обобщенных редакций объемистых ранних сутр. Подобного рода выделение сути доктрины и было дано в малых праджняпарамитских текстах — «Ваджраччхедике» и «Праджняпарамита хридайя сутре» (Божоболомидо синь цзин, Сутра сущности — сердце праджняпарамиты).

Основные моменты учения «Ваджраччхедики» таковы:

1. Не существует никаких самодосодоочных «своеприродных» сущностей — дхарм. Из представления о реальности дхарм возрастают все прочие ложные представления о реальности атмана (кит. во — субстанциальное «я»), личности как субстанциальной целостности (санскр. пудгяла; кит. жень — «человек»), существа (сaччвa; чжун шэн) и души (дживг; шоу чжэ — дословно «долгожитель»).

2. Все эти представления (самджня, сян) не представляют никакую реальность и являются лишь ментальными построениями, которые ее подменяют.

3. Наделенный совершенной премудростью бодхисаттва понимает все это, интуитивно познает реальность как она есть, переживает тождество сансары (лунь хуэй) и нирваны (непань) и, руководимый этим знанием, действует на уровне относительной, условной истины, спасая живые существа, хотя с точки зрения высшей истины ни одно существо не может быть спасено по причине ложности самого представления о наличии «существ», а также изначальной освобожденности, «спасенности» сущего — поскольку сансара и нирвана тождественны.

4. Понятие «Будда» также с высшей точки зрения не говорит ни о чем, но и на уровне условной истины его значение иное, чем считают люди, лишенные мудрости: Будда — не просветленный человек, а «истинная реальность, как она есть», «таковая истина всех дхарм» (элементов бытия).

Сутра, представляющая собой как бы объективацию пробужденного сознания автора текста и средство порождения такового у читающего (см. труды Л.Э. Мялля), наполнена парадоксальными высказываниями, которые как бы тестируют читателя на понимание текста (для того, кто понял, парадоксальность оказывается мнимой).

9

Mahasamgha (да чжун).

10

Sthavira (памейск. thera).

11

Blagavan, lokavestha.

12

Tathagata.

13

Kulaputra (kuladuhi tr).

14

Совершенное и полное «просветление»

15

Rupa.

16

Anupadhisesa nivana.

17

Уничтожить их «эго».

18

Dharma, в смысле «учение Будды».

19

Dharma в абхидхармистском смысле. В данном случае «дхарма дхату», «дхармовый элемент», «вишая» (объект) для «манаса» (ума, кит. синь).

20

Symjna, ментальный образ, представление-понятие.

21

У позднейших переводчиков добавлено: «И не будут они иметь ни представления (образа; сян; сянчжуань), ни не-представления (образа)». Или же: «И не будут они ни иметь представления (образа), ни не иметь представления (образа)».

22

У-вэй фа — asamskrta dharma.

23

Семь сокровищ — символические предметы, почитающиеся буддистами: круг совершенства, мистический восьмиугольник чандамани, фигура министра, фигура слона с восьмиградусным кругом на спине, лошадь с чандамани на спине и фигура военачальника. По преданию, в Индии эти семь предметов считались регалиями чакравартина (вселенского монарха), а также Будды. В буддизме махаяны имеют сложное символическое значение.

24

Это место может пониматься иначе. Возможен перевод: «То, что называют «законами» Будды, не есть «законы» будды». Тогда иероглиф «фа» имеет не значение «закон, учение», а значение «дхармы» как элемента абсолютной реальности.

25

Сротапанна (srotapanna) — первый «плод» на «пути практики» (bhavanamarga), по учению хинаяны. Дословно означает «вступивший в поток». По учению хинаяны человеку, «вступившему в поток», уже обеспечен успех на путях к нирване. Он уже не может попасть в разряд «обычных людей» (pritak — jana).

Сакридагамин (sakrdagamin) — «тот, кто вернется один раз» — означает, по учению хинаяны, того, кто еще раз должен возвратиться на ступень желаний (kamadhatu; юй цзе). Второй плод «пути практики».

26

Анагамин (anagamin) — «тот, кто не придет», «не возвращающийся». Третий плод «пути практики». По учению хинаяны, анагамин уже не будет перерожден в «мире страстей», не вернется на эту ступень.

27

Лрхат, по учению хинаяны, — святой, достигший цели, нирваны, и навеки погрузившийся в нее. Все вышеназванные подразделения личностей в махаяне подробно не раскрываются, но предполагается, что это стадии первых двух ступеней пути махаянского святого. Идеал же архата считается в махаяне недостаточным и заменяется идеалом бодхисаттвы спасителя всей живых существ.

28

Лранья (агапа, аланьна; у цзин) имеет следующие значения: 1) жизнь без ссор и грехов (как оппозиция к rana сора, грех); 2) отсутствие конфликтов и враждебности, мир; 3) свобода от страстей (rana — raga, страсть); 4) свобода от аффектов, клеш (rana — klesa); 5) жизнь в уединении; 6) спокойствие, умиротворенность. Лраньявихарин (arana — viharin) — человек, живущий в лесу, в уединенности, спокойствии. Харабхадра, комментатор праджняпа-рамитских текстов, поясняет этот термин как состояние сознания, выражающееся во внутренней умиротворенности и добром отношении к окружающим.

29

Дипанкара (Dipankara) — по буддийскому учению, будда, проповедовавший перед Шакья-Муни и предсказавший последнему, что в будущем, через, много перерождений, тот станет буддой по имени Шакья-Муни.

30

Сумеру (Sumeru, сюймишань) — по традиционной буддийской (и индийской вообще) космологии, высочайшая вершина мира, центр «земного мира».

31

Небожители (санскр. дэва (deva)) — обитатели высшего уровня «ступени желаний». По буддийской мифологии, «блаженные боги», которые, однако, как и все сансарические существа, подвержены рождению и смерти и возможности перерождения в низких сферах.

Асуры (asura) — титаны, воинственные духи, обитатели более низкого уровня. Небесное, «асурическое», или человеческое «перерождение» в буддизме считается «счастливым». По буддийскому учению впрочем, именно человек находится в наилучших условиях для обретения нирваны.

32

Пагода — китайская модификация «ступы». В санскритском тексте это место выглядит несколько иначе: говорится не о небожителях и асурах всех мировых периодов, а обо всех небожителях, людях и асурах Вселенной (sade-va — manusa asurasya lokasya). Впрочем, возможно, что и китайский текст допускает подобный перевод. Тогда ши сянь является эквивалентом для loka — «мир, Вселенная»

33

Цзиньган божо боломи (Vajraprajnaparamita) — Премудрость, подобная алмазу (ваджре) и переводящая в «запредельное».

34

Другими словами это можно выразить так, эксплицировав идею сутры: «Когда Будда проповедовал о пылинках, то это были не пылинки, поэтому обо всех пылинках Будда проповедовал как о не-пылинках. Это и называют пылинками». Это означает: «Когда об «А» говорится, что это не есть «А», то говорить об «А» следует как о «не-А» (то есть вещь в себе определять через отрицание, ибо ее нельзя обозначить). Это и называют «А».

Подтверждение этого есть в самом тексте (см. ниже: «Если бы скопления пылинок в действительности существовали, что Будда отнюдь не говорил бы, что это скопления пылинок. И каким образом? Когда Будда проповедовал о скоплениях пылинок, то это были не-пылинки. Это и называют скоплением пылинок»). Но и это не является высшим воззрением, по учению сутры, ибо (см. ниже) «нет ничего, что проповедовал бы Так Приходящий».

35

Парамита терпения — кшантипарамита (ksantiparamita, женыиу боломи).

36

Сказание, восходящее, по всей видимости, к джатакам — повествованиям о прежних воплощениях Шакья-Муни.

37

Oтшельник — риши (rsi). Вероятно, этот фрагмент сутры также имеет отношение к джатакам.

38

Mahayana.

39

Лэ сяофачжэ — hinadhimuktika. Возможно, намек на хинаянистов, т. е. на тех, кто считает наивысшим и достаточным учение шраваков и пратьекабудд. Но возможно также, что здесь имеются в виду небуддисты.

40

Имеется в виду возможность обрести так называемые неблагие формы перерождения (перевоплощение в животное, «голодного духа» или обитателя ада).

41

Таковая истина_всех «законов» — чжу фа жу-и, бхутататхата (bhutatathata) всех дхарм. Бхутататхата — «действительная таковость», «сущностная таковость». Данное высказывание связано с махаянским учением о «дхармакае» будды, о будде как об абсолюте. Таким образом, по учению сутры, слово «татхагата» (Так Приходящий) следует понимать в смысле абсолютной реальности «дхармового тела будды», оно соотносится с понятиями «татхата», «реальность», «вещь», как они есть в действительности», «вещь в себе».

42

Другими словами, не только нет таких дхарм, как «Я» (атман), «человек» (пудгала), «существо» (саттва), «долгожитель» (джива), но и сами дхармы не являются самосущими (цзы син) единичностями.

43

То есть способность распознавать дхармы.

44

По всей видимости, имеется в виду одна из «операций» с дхармами, а именно: развитие уже имеющихся «благих тенденций, связанных с уже актуализировавшимся набором «благих» (шань фа) дхарм».

45

Сокращенный вариант часто употребляемой формулы. Смысл ее в данном случае, вероятно, таков: «Так Приходящий — понятие, связанное с Таковостью (tathata; жу), но Таковость незнакова по своей природе, и именно поэтому используют неадекватные обозначения ее, ибо всякое обозначение ее будет неадекватным».

46

Парамартхи, Дхарнагупты, Сюаньцзана и Ицзина переведено: «Когда Так Приходящий проповедовал воззрение о наличии «Я», то тогда это было не-воззрение. Это и называют воззрением о наличии «Я»». По-видимому, это место означает, что если бы «Я» действительно существовало, то его все равно нельзя было бы назвать «Я», ибо истинно сущее неописуемо, а описуемое нереально. Поэтому когда Будда проповедовал воззрение о существовании «Я», то он не имел в виду, что это «Я», поскольку «Я» — только «представление — понятие», «образ», а не реальность, могущая быть как-либо обозначенной.

47

Это место почти во всех текстах «Ваджраччхедики‘4 во всех переводах ее выглядит по-разному (это относится и к китайским переводам). Вариант Кумарадживы Э. Конзе предлагает переводить так: «Когда он не схватывает знаки, то и Таковость остается непоколебимой⁴(санскр. acala (4, с. 62)).

48

Мирские последователи буддизма, мужчины и женщины.

49

В иллюстрациях к книге мы попытались представить некоторые этапы развития буддийского искусства. Для отбора рисунков использовались следующие издания: Л. Гумилев. Старобурятская живопись. М: Искусство, 1975; 11 А. Виноградова Искусство Китая. М.: Изобразительное искусство, 1988; С.И. Тюляев. Искусство Индии. М.: Искусство, 1988; Chinese 'sculpture: Collection of Jan Kleijkamp and Ellis Monroe. N.Y., 1944.