Жизнь и наставления Шри Чайтаньи Махапрабху

Теперь перейдем к объяснению Его наставлений для тех, кто незнаком с ними. Эта маленькая книга и разъяснения в ней содержат наиболее значимые из данных Им святых принципов.

Истины Вед

Первое, чему учит нас Шри Чайтанья, — это тому, что человеческий разум не в состоянии приблизиться к божественной сфере духа. Юкти, как Он именовал интеллект, совершенно несведущ в этом отношении. Однако ручи, как Он называл духовное чувство в человеке, даже совсем незначительное, дает силу постичь ее. Именно одухотворенность сама по себе может пролить свет на духовные вопросы. Вдохновляющие идеи, нисходящие из Царства Небесного через чистые и благословенные души, проявляют себя в форме Вед. Поэтому Веды, вместе с комментариями к ним, Пуранами, вечны по своей природе и являются единственным свидетельством в духовных вопросах. Тем самым постулаты Вед должны приниматься как единственная истина в вопросах о Высшем. Если интеллект искренне поддерживает открывшуюся в озарении истину, тогда это может быть принято как вспомогательное свидетельство. Согласно Шри Чайтанье, Веды учат нас девяти основным доктринам:

1. Хари (Всемогущий) один, Ему нет равных.

2. Он вечно наделен безграничной силой.

3. Он — океан расы.

4. Душа — Его вибхиннамша, отделенная частица.

5. Некоторые души поглощены пракрити, Его иллюзорной, вводящей в заблуждение энергией.

6. Некоторые души свободны от власти пракрити.

7. Все духовные и материальные явления — бхедабхеда-пракаш Хари, Всемогущего.

8. Бхакти — единственное средство достижения конечной цели духовного бытия.

9. Кришна-према — единственная конечная цель духовного бытия.

Кришна один, Ему нет равных

Мы должны объяснить эти пункты по порядку:

Первая доктрина. Хари, Высшее Существо, один — Ему нет равных. В теологии ариев созидающий аспект Бога воплощен в Брахме, а разрушительный — в Шиве. Индра — иерархически руководитель более низкого порядка. Следовательно, они не являются самим Всемогущим, но различными представителями Его разнообразных качеств. Они получили свои силы из изначального Первоисточника. Следовательно, они — подчиненные существа на службе у Хари, или Бхагавана.

Кроме того, существуют три различных философских идеи Божественного. (1) Идея не имеющего качеств Брахмана пантеистической школы; (2) идея вселенской Души, Параматмы, школы йоги; и (3) идея персонифицированного Божества с сочетающимися в Его Личности в полной мере величием, могуществом, славой, красотой, мудростью и высшей властью. Следовательно, идеи Брахмана и Параматмы — части идеи Бхагавана. Таким образом, с духовной точки зрения, Бхагаван — это Хари, Высшее Существо.

Идеи человека либо от ума, либо от духа. Идея, порожденная умом, неполноценна, поскольку связана с сотворенным принципом материи. Несомненно, духовная идея дает возможность самого непосредственного приближения к Высшему Существу. Кроме того, духовные представления о Бхагаване бывают двух видов. В первом случае Личность Божества скована Его собственным величием, во втором же случае личная красота вытесняет все Его величие. Великий Нараяна Вайкунтхи, Повелитель повелителей и Бог богов, воплощает Собой первую идею. Всепривлекающий Кришна с Радхикой, олицетворяющей Его хладини, высочайшую энергию упоения, воплощает Собой вторую идею. Кришна предстает как человек среди людей, однако большинством Он признается Богом над богами. Кришна привлекает все души, любит их и вызывает их восхищение. Его Личность и личные привязанности полностью духовны и не имеют никакого отношения к материальному миру.

Мирские чувства людей не могут соприкоснуться с Ним. Только дух в человеке способен непосредственно узреть Его и общаться с Ним. Скованная материей душа из-за собственной деградации лишилась права видеть Кришну и Его духовную лилу в духовном мире, но по Своей высшей власти и по Своему исключительному праву Кришна вместе со всеми лилами Вриндавана может явиться взорам всех людей. Рационалист едва ли сможет постичь Кришну и Его лилы и поверить в них. По мере совершенствования своей духовной сущности человек начинает видеть Его и любить Его всем своим сердцем. В столь небольшой книге мы вряд ли сможем рассмотреть эту тему всесторонне и основательно. Поэтому мы оставим ее на рассмотрение читателей и скажем следующее: «Постепенно сбрасывайте оковы материи. Развивайте дух, что пребывает внутри вас. Отбросьте предубеждения, приобретенные из-за общения с так называемыми разумно мыслящими людьми, которые отрицают существование духа. Будьте смиренными и учитесь уважать тех, кто трудится ради духовных достижений. Задействуйте в этом свои сердце, ум и энергию, находитесь в обществе одних только духовных людей и вскоре вы узрите Кришну. Кришна — не воображаемое существо, но у вас нет права полагать, что Он материальный феномен, принимаемый глупцами за Высшее Существо. Невозможно постичь Кришну, пользуясь методом отделения субъективного от объективного. Не следует считать Его и инструментом обмана людей, созданным злонамеренными людьми. Кришна — вечная, духовная Истина, отражающаяся в человеческой душе, когда та избавляется от всего гнета грубой материи, Он — объект любви, зарождающейся в душе. Примите Его таким, и вы узрите Его очами вашей души. Невозможно описать словами это трансцендентное Существо. Высочайший, наилучший и наиболее духовный идеал — в Кришне. Выдвигать доводы против Него — значит просто обманывать самого себя и лишать себя благословений, уготованных Богом для человека. Поэтому все описания Его Имени, Личности, качеств и лилы следует воспринимать духовно, отбросив материальную составляющую, которая обязательно содержится в словах».

Безграничные энергии Господа

Вторая доктрина. Хари всегда обладает безграничными энергиями. Под безграничными энергиями следует понимать энергии, не стесненные ни пространственными, ни временными границами, поскольку Его энергии сами создали пространство и время. Его энергии тождественны Его Личности. В вещественном мире существует различие между личностью и ее энергиями, между предметом и его качествами, его названием, его формой и его деятельностью. Однако духовная истина состоит в том, что в духе предмет идентичен своему названию, форме, качествам и деятельности. Эта истина не может открыться сухому рассудку, имеющему дело лишь с грубой материей. Кришна есть высшая воля в Себе самом, и Он использует Свою высшую энергию для Своего удовольствия, которое не подчиняется никакому закону, так как Его воля и энергия — источник всех законов.

Энергия познается по своим проявлениям. В этом мире нам по опыту известны только три качества Его энергии. Наблюдая материальные явления, мы понимаем, что Его энергия обладает способностью творить материю. В Ведах это качество именуется майя-шакти. Глядя на человека, мы понимаем, что высшая энергия обладает способностью создавать ограниченные и несовершенные души. Шастры называют это свойство джива-шакти. У нас есть концепция Единого духовного и Высшего пребывающего в Своем царстве вечного Духа. Мы понимаем, что Его энергия обладает свойством совершенным образом проявлять духовное бытие. Веды называют это свойство атма-шакти или чит-шакти. Все эти свойства вместе составляют единую высшую Энергию, которую Веды называют пара-шакти.

В действительности, Энергия (шакти) неотличима от Личности высшего Существа. И все же энергии самостоятельно проявляют себя в собственной независимой деятельности. Это именуется как ачинтья-бхедабхеда-пракаш, или непостижимое, одновременное различие и единство. Хари, будучи по Своей воле превыше закона, проявляет Свои безграничные энергии, в то время как Сам остается неизменным. Это непостижимо, но душа интуитивно воспринимает это как истину.

Океан расы

Третья доктрина. Господь — океан расы. По определению раса — это принцип самозабвенной радости, что включает в себя стхайи-бхаву, вибхаву, анубхаву, саттвик и санчари. Вибхава разделяется на аламбану и уддипану. Аламбана делится на вишайю и ашрайю. Ашрайя — это личность, воплощающая в себе принцип стхайи-бхавы, а вишайя — та личность, на которую стхайи-бхава направляет себя. Объясняется, что стхайи-бхава — это рати, или склонность чистого одухотворенного сердца.

Посредством связи ашрайи и вишайи стхайи-бхава достигает уровня деятельности. Когда она достигает этой деятельной стадии, в личности проявляются определенные признаки, известные как анубхавы. Число их равняется тринадцати. Восемь других бхав, проявляющихся в уме, именуются саттвик-бхавами. Это слезы, дрожь и т. д. Указывается, что еще тридцать три бхавы, такие как харша, вишада и прочие суть санчари-бхавы. Сочетаясь в душе, они образуют расу.

Этот процесс проявления расы имеет отношение к проявлению расы в человеке, все еще порабощенном материей. Но сама по себе раса — вечный принцип, тождественный Всевышнему Хари. Хари — океан расы, но человеческая душа способна испытать лишь каплю этого океана. По природе своей раса духовна, однако в человеке, подчиненном прародительнице материи, майе, она в извращенном виде стала тождественной чувственному человеческому удовольствию. Связанная с материальными объектами, душа теряет себя в уме; ум же, действуя посредством чувств, наслаждается искаженной расой, соприкасаясь с пятью различными видами объектов пяти чувств. Таков путь заблуждения, на который вступает душа вследствие авидьи, или неведения относительно своего духовного «я». Когда же взор души обращается внутрь, она обретает духовную расу, искаженная же раса убывает по мере развития духовной расы. В духовной расе души в отношениях друг с другом и со всеми, в отношениях с самой Прекрасной Личностью обладают свободой действий во Вриндаване, возносясь над материальным временем и пространством. Благодаря Своей безграничной высшей свободной воле Хари обретает вечный восторг в Своей духовной энергии, чит-шакти. Хладини, качество чит-шакти, дарит Ему бесконечное удовольствие.

Качество самвит, присущее чит-шакти (духовной мудрости), порождает все бхавы, отношения и привязанности. Присущее чит-шакти качество сандхини создает все бытие (отличное от свободной воли), включая дхамы (обители), личности и прочие сущности в соответствии с действием духовной расы. Все эти проявления исходят из чит-шакти, или духовной энергии. Майику, или материальному творению, включающему в себя время, пространство и грубые объекты, нет места в чит-джагат, или духовном мире, который есть не что иное, как Вриндаван. Майя-шакти — это искаженное отражение чит-шакти. Вот почему качества мира майик (материального) схожи с качествами чит-джагат, духовной вселенной, но по сути своей они различны.

Чит-джагат — это образец, по которому создан майик-джагат, однако они не идентичны. Мы должны ограждать себя от идеи, что человек вообразил чит-джагат, опираясь на свой опыт в мире майик-джагат. Это пантеистическая идея; также ее можно назвать атеистической. Интеллект, лишенный одухотворенности, склонен порождать подобные сомнения, но тот, в ком есть желание наслаждаться духовной любовью, должен отвергать их как заблуждения. Вечная раса Кришны духовно существует в чит-джагат. Для нас, пребывающих в низшем мире, между нашими глазами и великой духовной сценой кришна-лилы установлена завеса. Когда, по милости Кришны, этот занавес поднимается, мы обретаем привилегию видеть ее; но когда Всемогущему заблагорассудится опустить занавес, великая лила Вриндавана исчезает. Проникнетесь этим, и ваша убежденность станет такой же, как и моя. Собратья, подойдите к изучению столь важного вопроса с должным вниманием и непредвзятостью!

Душа-джива

Четвертая доктрина. Душа — вибхиннамса Господа, или Его отделенная часть. Под душой подразумеваются все виды душ, будь то души животных, людей или небожителей. Следует понимать, что Махапрабху верил в весьма свободную теорию переселения души.

Быть может, некоторые читатели отвергнут эту идею на том основании, что те или иные вероисповедания не поддерживают данную теорию. Отклонять теорию по той причине, что она вступает в противоречие с догмами определенных сектантских конфессий, — узость взглядов. Воистину, это вопрос, в который разум не смеет вмешиваться. При открытом изучении мы не находим ни одной веской причины не верить в теорию перевоплощений. Напротив, наш непредубежденный разум склонен поддерживать ее. Вера в то, что у человеческой души есть лишь одна попытка в жизни, явно ограничена, несправедлива и противоречит вере в то, что Господь есть Абсолютное Благо.

Когда наше духовное чувство подтвердит эту теорию, и Веды, хранилища вдохновляющих идей, поведают нам о фактах непрерывного существования души на различных этапах творения, мы не сможем не отказаться от неверия в теорию перевоплощения души. Как бы ни был образован и эрудирован человек, в его суждения всегда может вкрасться ошибка. Это верно как в отношении человека, так и в отношении народа или религиозной группы.

Согласно Шри Чайтанье, душа — это атомарная частица божественной Души. Это своего рода энергия Бога, способная создавать существа, духовные по своей сути, но склонные очаровываться майей и при этом забывающие о своем положении вечных слуг Бога. Господа можно сравнить с солнцем, а души назвать атомарными частицами солнечных лучей, не способными свободно занимать какое-либо положение, если они не находятся под защитой другого полномочного качества энергии Бога.

Слово «часть» не следует понимать как кусочки, отбитые топором от камня; души подобны одному светильнику, зажженному от другого, или золоту, произведенному из алхимического камня, как верили древние. Также души сравнивают с отделенными, атомических размеров излучениями пылающего огня. Каждая из душ вынесла из своего Источника пропорциональную долю Его качеств и, следовательно, малую долю свободной воли. Эти души по своей природе пребывают между чит-джагат и майик-джагат. Избравшие служение своему Господу были защищены от падения вмешательством качества чит-шакти Всевышнего, хладини. Они были признаны вечными служителями Господа, исполняющими различные виды служения. Они не ведают беспокойств майи и карма-чакры, или круговращения иллюзорных действий и их последствий.

Те же, кто предпочел наслаждение, были схвачены майей с другой стороны. Они пребывают в карма-чакре майи. Это закончится лишь тогда, когда они вновь осознают свое изначальное положение служителей Господа. Эти души, — свободны ли они от майи или порабощены ею, — индивидуальные и ответственные за свои действия существа, зависящие от Бога. Хари — Господин майи; она служит Ему в угоду. Душа, или джива, создана таким образом, что она, если ее не поддерживает хладини-шакти Господа, склонна очаровываться майей из-за своего стремления к власти. Поэтому существует естественное и неизбежное различие между Богом и дживой, которое не могут отменить никакие пантеистические ухищрения. Прошу, не задавайтесь следующим, вводящим в заблуждение вопросом: «Когда были созданы и порабощены эти дживы?» Время майик не существует в духовной истории, потому что оно началось после порабощения джив материей; следовательно, в подобных вопросах вы не можете использовать мирскую хронологию.

Пракрити

Пятая доктрина. Некоторые души порабощены пракрити, или энергией заблуждения. Пракрити, майя Господа, прадхана, прапанча и авидья — разные названия одного принципа, данные соответственно его различным фазам и свойствам. Майя вовсе не является шакти, независимой от высшей сварупа-шакти. Она просто отраженный и направленный вовне аспект высшей Энергии, служащий Богу и исполняющий Его указания карать тех, кто стал относиться к Нему с неблагодарностью. На самом деле майя отвечает за исправительный дом Господа. Те дживы, что, злоупотребив своей свободной волей, забыли, что они вечные слуги Господа, и решили наслаждаться сами по себе, были схвачены майей, чтобы отбывать наказание и исправляться на «каторжных работах». Майя обладает тремя качествами: саттвой, раджасом и тамасом. Эти качества используются подобно цепям, чтобы сковать неблагодарные души.

Далее майя облекает духовную форму души в двойную оболочку. Эта двойная оболочка описывается словами «линга» и «стхул». В материальном мироздании существуют двадцать четыре вещества. Пять элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир; пять качеств: звук, прикосновение, образ, вкус и запах; и десять индрий, то есть пять органов чувств: глаза, уши, нос, язык и органы осязания; и пять органов действия, к которым относятся руки, ноги и так далее. Эти двадцать формируют стхул, или внешнюю оболочку.

Мана, буддхи, читта и аханкара, то есть ум, разум, внимательность и искаженное эго образуют линга-деху, или внутреннюю оболочку. Заключив в оболочки духовные формы душ, майя занимает падшие души деятельностью. Деятельность в майе представляет собой карму, акарму и викарму. Карма — это условно благоприятная деятельность, совершаемая ради обретения пуньи, или добродетели, — такая, как исполнение обязанностей, предписанных варнашрама-дхармой смартов. Акарма — это пренебрежение долгом. Викарма — это грех или преступление.

Карма обеспечивает восхождение на небеса, вплоть до Брахмалоки. Акарма предоставляет неприятное положение на Земле. Викарма швыряет души в ад. Вместе со своими линга-деха падшие души странствуют, сменяя тела, совершая карму и викарму, восходят на небеса и вновь нисходят по истощении своих добродетелей, спускаются в ад и после мучительного наказания вновь поднимаются на уровень деятельности. Таким образом, положение падших душ крайне плачевно.

Здесь они наслаждаются и страдают, убивают, устраивают резню и остаются в таком положении, иногда радуясь словно принцы, а иногда рыдая словно мученики. Таким образом, мир — это тюрьма или исправительное заведение, а вовсе не место для наслаждений, как заявляют некоторые люди.

Освобождение душ

Шестая доктрина. Некоторые души свободны от тисков пракрити. С незапамятных времен дживы странствуют по дорогам бытия майик, испытывая все виды наслаждения и боли.

Как же избавиться от этой неприятной формы существования? Ни дхарма (исполнение долга), ни йога (развитие могущества стхулы и линга), ни санкхья (или разделение веществ по категориям), ни простое знание (о том, что ты духовное существо), ни вайрагья (отрицание, отказ от всех радостей мира) не являются подходящими средствами, благодаря которым можно на самом деле обрести то, что хочешь. Когда человек соприкоснется с вайшнавом, чье сердце было растоплено хари-бхакти-расой, только тогда он возжелает вкушать сладостный принцип бхакти, следуя по святым стопам преданного, постоянно практикуя кришна-бхакти. Он медленно смоет тяготеющую над ним материальную обусловленность, и в итоге, обретя свою истинную природу, он насладится сладостной беспримесной расой, которая является высшей целью души.

Сат-санга, или общество духовных людей, — единственное средство достижения высочайшей цели человека. Бхакти — это принцип, переходящий от души к душе, и, подобно электрическим или магнитным взаимодействиям грубой материи, бхакти передает себя от одной близкой по духу души к другой. Сущность бхакти заключается в искренней и полной зависимости от Господа в каждом поступке в жизни. Долг не является частью бхакти, так как ему следуют из благодарности за обретаемые блага — это подобно действию из обязательства, что идет вразрез с естественной любовью. Нравственные нормы в мире смертных, хоть и хороши сами по себе, едва ли способны в итоге привести к духовным результатам. Вера в высшую красоту Господа, страстное желание вечно и бескорыстно служить этому Существу, неизменное отрицательное отношение ко всякой иной мысли о наслаждении или самовозвеличении — вот три принципа, образующих шраддху, или подлинное стремление к бхакти. По самой своей природе бхакти — ананья, исключительна. Не случай ли дарует бхакти? Нет, ее главный движущий принцип — сукрити или благие деяния.

Существуют два вида благих деяний. Первый вид, проявляющий себя как нравственность, включает в себя ту деятельность, что дарует добродетель и более высокое положение. Другой тип благих деяний охватывает всю деятельность, способствующую духовному развитию. Этот второй тип благих деяний, или сукрити, приводит человека в соприкосновение с искренним вайшнавом, от которого тот впервые может впитать шраддху, или веру в существование духа. Затем, став способным воспринять бхакти, он обретает мгновенное понимание этого принципа от вайшнава, который на самом деле является Гуру этого человека.

Принцип ачинтья-бхедабхеда

Седьмая доктрина. Все духовные и материальные явления — ачинтья-бхедабхеда-пракаш Хари Всемогущего. Метафизические дискуссии совершенно бесплодны. Порой Веды утверждают, что джива отлична от Господа, а порой, что джива есть то же, что и Господь. На самом деле Веды всегда говорят истину. Джива одновременно отлична от Господа и тождественна Ему. Рационалисты не могут постичь этого. Впредь следует говорить, что в проявлении Своих энергий, находящихся за границами человеческого понимания, Бог отличен от дживы и мира и в то же время всегда тождественен им. Веданта учит нас шакти-паринамваде, а не ошибочной вивартаваде Шанкарачарьи^{1}. Учение Шанкары объясняется по-разному. Некоторые говорят, что мир и джива изошли из Бога, другие утверждают, что джива и мир лишь экспансии Божества. Шанкара, стремясь избежать брахма-паринамы, то есть идеи о преображении Бога в мир, утверждает, что Вьяса учит нас вивартаваде, заключающейся в следующем: Бог не претерпевает никаких изменений, но именно майя, скрывающая часть Божества (как горшок заключает в себе часть пространства), создает мир; или же что Бог отражается в авидье или неведении, тогда как в действительности помимо Бога ничто никогда не существовало. Все это ничтожные и невразумительные доводы.

Очевидно, что Веданта учит нас, что Бог неизменен и никогда не подвергается преобразованиям. Одна лишь Его энергия создает дживу и материальный мир своим собственным паринамом (трансформацией). Примером может служить действие алхимического камня: его энергия проявляется в виде золота, тогда как камень остается неизменным. Таким же образом чит-шакти предстает в форме чит-джагат со всеми своими особенностями вечной расы, а джива-шакти проявляется в виде бесчисленных джив, некоторые из которых остаются на Вайкунтхе как паршады или ангелы, а другие оказываются в этом мире в различных формах и обличиях и в самых разных обстоятельствах. Для обитания и развлечения падших душ майя-шакти создает многочисленные миры. Несомненно, вивартавада ошибочна и полностью противоречит учению Вед.

Лишь только шакти-паринамвада истинна и подтверждает факт, что духовная любовь вечна. Если бы вивартавада была истиной, естественным следствием ее было бы заключение, что духовная любовь — временный принцип.

Бхакти

Восьмая доктрина. Бхакти — единственное средство достижения конечной цели духовного бытия. Карма сама по себе не может напрямую и немедленно даровать духовный результат. Если такой результат достигается, то средствами бхакти. Следовательно, бхакти — независимый, а карма и гьяна — зависимые принципы. Гьяна, или знание о том, что человек есть духовное существо, не может сразу привести к конечной цели. Эта цель достигается лишь благодаря бхакти. Поэтому бхакти — единственное средство достижения конечной цели.

Определение бхакти таково: бхакти — это совершенствование дружеского отношения к Кришне, свободного от любых желаний, помимо тех, что способствуют усилению этого отношения, без примеси других составляющих, таких как карма, гьяна и прочие. Вы увидите, что само бхакти есть и чувство, и действие.

Существуют три стадии бхакти: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. Садхана-бхакти — это такой уровень развития бхакти, когда чувство еще не пробуждено. На стадии бхава-бхакти это чувство пробуждается, а на стадии према-бхакти оно полностью претворяется в действие. Бхакти — это духовное чувство, направленное на духовный Объект любви.

Садхана-бхакти бывает двух видов: первый называется ваидхи-садхана-бхакти, а другой — рагануга-садхана-бхакти. Слово «ваидхи» происходит от слова «видхи», «правило». Бхакти вот-вот пробудится благодаря следованию предписаниям шастр, но до тех пор, пока оно не пробуждено, продолжается стадия ваидхи-бхакти.

Если человек естественным образом склонен любить Кришну, это называется рагой. Это есть не что иное, как сильное желание служить Господу своего сердца. Тот, кто пленен красотой настоящего пути следования за Ним, обладает склонностью развивать свое чувство к Кришне. Такова рагануга-садхана-бхакти. Такого рода садхана сильнее, чем ваидхи-садхана.

Виды бхакти

Развитие дружеского чувства к Кришне осуществляется в девяти различных формах:

1. Слушание о духовных Имени, облике, качествах и лиле Кришны.

2. Провозглашение и воспевание всего вышеперечисленного.

3. Обдумывание и повторение всего этого.

4. Служение Его святым стопам.

5. Благоговение.

6. Поклонение.

7. Совершение всего того, что радует Господа.

8. Дружба.

9. Смирение.

Поклонение Шри Мурти и идолопоклонство

Из всех этих процессов наилучшим является киртан, или воспевание Имени Кришны. Чтобы совершать такое служение, необходимо принять знание со смирением, в то время как бесплодных дискуссий следует избегать.

Некоторые люди не одобряют идеи поклонения Шри Мурти. Они говорят: «Почитание Шри Мурти — это идолопоклонство. Шри Мурти — идол, созданный художником, а изобретенный не кем иным, как самим Вельзевулом. Поклонение подобному объекту пробудило бы ревность Господа и ограничило Его всемогущество, всеведение, вездесущность!» Мы можем ответить им: «Братья! Подойдите беспристрастно к изучению этого вопроса и не позволяйте себе увлекаться сектантскими догмами. Бог не ревнив, ведь Он един, Ему нет равных. Вельзевул или сатана — не более чем порождение воображения или аллегория. Аллегорическое или воображаемое существо не должно быть препятствием на пути бхакти. Те, кто считает Бога лишенным индивидуальности, просто отождествляют Его с некой силой или свойством природы, хотя в действительности Он выше природы, ее законов и правил. Его святая воля — закон, и святотатство — ограничивать Его бесконечное превосходство, отождествляя Его с такими качествами как всемогущество, вездесущность и всеведение — качествами, которыми могут обладать сотворенные объекты, такие как время, пространство и другие. Совершенство Господа состоит в том, что в Нем пребывают противоположные энергии и качества, управляемые Его сверхъестественным “Я”. Он тождественен Своей великолепной Личности, обладающей такими способностями, как вездесущность, всеведение и всемогущество, подобных которым не найти более нигде. Его святая и совершенная Личность вечно пребывает в духовном мире и в то же время во всей Своей полноте пребывает в каждом сотворенном объекте и месте.

Эта идея превосходит все прочие идеи Бога. Махапрабху также отвергает идолопоклонство, однако считает поклонение Шри Мурти единственным безупречным средством духовного развития^{2}.

Было показано, что Бог личностен и великолепен во всех проявлениях. Мудрецы, такие как Вьяса и прочие, видели эту Красоту своим духовным зрением и оставили нам Ее описания. Конечно, на словах лежит печать грубой материи. Но все же эти описания позволяют почувствовать истину. Согласно им, человек создает Шри Мурти и с глубочайшим наслаждением созерцает в нем великого Господа наших сердец. Братья, что в этом ложного или греховного? Те, кто утверждает, что у Бога нет ни материальной, ни духовной формы, и в то же время воображает себе ложный образ для поклонения, — несомненно, идолопоклонники. Те же, кто созерцает духовный образ Божества очами своей души, насколько возможно доводит это впечатление до своего ума, а затем создает символ, удовлетворяющий плотское зрение для непрерывного изучения высшего чувства, вовсе не идолопоклонники. Глядя на Шри Мурти, не смотрите на само изображение, но созерцайте духовный образ этого изображения, — тогда вы будете безупречным теистом. Идолопоклонство и почитание Шри Мурти — две разные вещи! Братья мои, по опрометчивости вы просто путаете одно с другим. По правде говоря, поклонение Шри Мурти — единственное истинное почитание Бога, без которого вам не удастся сполна развить свои духовные чувства.

Мир будет привлекать вас через ваши чувства до тех пор, пока вы не узрите Бога в объектах ваших чувств. Вы находитесь в весьма затруднительном положении, едва ли способствующем вашему духовному возвышению. Установите Шри Мурти в своем доме. Считайте Господа Всемогущего хранителем вашего дома. Пища, которую вы вкушаете, — Его прасад. Цветы и благовония — это также Его прасад. Глаза, уши, нос, прикосновение и язык — пусть все будет проникнуто духовной культурой. Действуйте подобным образом с благочестивым сердцем, Господь узнает об этом и будет судить вас в соответствии с вашей искренностью. Сатана и Вельзевул не смогут помешать вам в этом деле! Все виды поклонения основываются на принципе Шри Мурти. Обратитесь к истории религии, и вы придете к этой благородной истине.

Семитская идея Бога-патриарха — как в дохристианский период иудаизма, так и в последующий период христианства и мусульманства, — есть не что иное как ограниченная идея Шри Мурти. Идея Бога-монарха, такого как Юпитер у греков и Индра у арийских карма-канди, также есть отдаленное вúдение того же принципа. Идея силы и джьотирмайя-брахмана тех, кто практикует медитацию, и бесформенной энергии шактов также являются весьма неясным представлением о Шри Мурти. В действительности, принцип Шри Мурти есть сама истина, по-разному проявляющаяся в сознании разных людей соответственно различным уровням их мышления. Даже Джаймини и Конт, не готовые допустить существование творящего Бога, указывали на определенные уровни Шри Мурти просто потому, что к этому побудило их некое внутреннее движение души! Мы встречаем людей, принявших Крест, шалаграм-шилу, лингам и другие подобные символы, указывающие на внутреннюю идею Шри Мурти.

Кроме того, если божественные сострадание, любовь и справедливость могут быть изображены кистью или выражены с помощью резца, почему же личная красота Бога, включающая в себя все прочие качества, во благо человека не может быть описана в стихах, изображена на картине или выражена при помощи резца? Если слова способны выражать мысли, часы — показывать время, а символ — поведать нам историю, то почему же картина или статуя не могут породить высших мыслей и чувств, связанных с трансцендентной красотой божественной Личности?

Почитатели Шри Мурти разделяются на два типа: сторонников идеального и физического поклонения [идеалистов и формалистов]. Сторонники физической школы обладают правом, согласно обстоятельствам жизни и состоянию ума, создавать храмовые учреждения. Те же, кто благодаря обстоятельствам и положению обладает правом почитать Шри Мурти в уме, сохраняя должное уважение к храмовым учреждениям, обычно склонны поклоняться посредством шраваны и киртаны, а церковь их универсальна и независима от касты и цвета кожи верующих. Махапрабху предпочитает этот, второй, тип и устанавливает метод поклонения в Своей “Шикшаштаке”, напечатанной как приложение к этой книге. «Поклоняйтесь же непрерывно, с чувством смирения, и очень скоро вы будете благословлены премой».

Према

Девятая доктрина. Према (любовь к Богу) — конечная цель духовного бытия.

Карма-марги провозглашают, что наслаждение в этом мире и на небесах в будущем — это все, что необходимо человеку. Карма, или деятельность, бывает двух видов: карма, осуществляемая с целью обретения материальных плодов, и карма, совершаемая с целью доставить удовольствие Богу. Согласно карма-маргам, оба вида кармы имеют цель принести наслаждение, Бога почитают только для того, чтобы иметь право на наслаждение. Здесь проходит «демаркационная линия» между бхакти и кармой. Бхакти направлена на обретение прити, или према-бхакти, как высшей цели всей деятельности, тогда как высшая цель всех действий, на которую направлена карма, — самоудовлетворение.

С другой стороны, гьяна-марги совершенствуют гьяну, или духовное знание, чтобы обрести мукти, или спасение, в качестве конечной цели совершенствования. Описывается, что мукти бывает двух видов. Первый вид мукти заключается в полном погружении души в Бога, то есть в прекращении отдельного от Бога существования души. Другой вид мукти состоит в том, что душа остается вечно отделенной от Бога, а при достижении спасения уходит в чит-джагат, обретая салокью, обитель в царстве чит Бога, самипью, или возможность жить рядом с Господом, сарупью, духовный облик, подобный облику самого Бога, и саршти, энергии, подобные энергиям Бога. Второй вид мукти неминуем, если Всемогущему угодно даровать нам это состояние. Но затем, после обретения такого мукти, мы служим Господу с прити, чистой любовью. Бхакты отвергают мукти первого типа как нежелательный из-за того, что в нем обычно упраздняется высший принцип любви. Второй же вид мукти не может быть наивысшей целью, потому как он играет роль промежуточного положения души, тогда как прити — высочайшая цель. Следовательно, мукти следует считать промежуточной целью нашего духовного освобождения. Кроме того, горячее стремление к мукти, будучи сильным желанием чего-то иного, кроме совершенствования бхакти, вредит процессу духовного развития. В этом есть примесь себялюбия, которое не может сопутствовать бескорыстной чистой бхакти. Таким образом, мы должны развивать бхакти, оставаясь всегда свободными от противостоящих ей побуждений: желания бхукти, или себялюбивого наслаждения, и желания мукти, или спасения. Мы должны положиться на Кришну: будет Ему угодно даровать нам мукти или нет. Нам следует молиться о непрерывном совершенствовании лишь одного нашего духовного чувства — бхакти. Прити, чистая любовь, есть конечная цель нашего существования.

Стадии премы

Рати, как объяснялось выше, — частица принципа чистой духовной любви к Кришне. В сочетании с улласом (энтузиазмом) она становится прити. Прити порождает исключительную любовь к Кришне и антипатию ко всем объектам и личностям, кроме Кришны и Его окружения. Когда к прити добавляется представление, что Кришна принадлежит мне, она становится премой. Здесь берет начало идея о том, что Бог — мой личный Господин, а я Его слуга. Добавьте к преме непоколебимость, и она станет пранайей. Отсюда проистекают дружеские отношения с Кришной. В пранайе идея почтения утрачивает свою власть. Если к пранайе добавить идею о том, что Кришна — мой исключительный и дражайший объект любви, она удивительным образом обратится в ману. Кришна, со всеми Своими величием и силой, в каком-то смысле покоряется ей.

Если к преме добавить избыточную мягкость сердца, она обернется снехой. Так возникают отношения сына и родителей между Кришной и Его преданными. На этой стадии также естественным образом появляются обильные слезы по Кришне, ненасытное желание общаться с Ним и стремление знать о Его увлечениях. Снеха, усиленная желанием, — это рага. На этой стадии разлука даже на мгновение невыносима. Здесь начинаются отношения мужа и супруги между Кришной и Его служителем. Страдание, сопутствующее стремлению к личной встрече, есть счастье. Рага, когда объект любви предстает в новом свете каждое мгновение, сама обновляется каждый миг, становясь анурагой. Основные черты, присущие этой стадии, — взаимная зависимость и сильное желание сопровождать любимого повсюду. Бесконечно усиливаясь до удивительного состояния, доходящего как бы до безумия, анурага становится махабхавой. Это неописуемо!

Весь процесс развития от рати до махабхавы мы именуем стхайи-бхавой. Стхайи-бхава, добавленная к вибхаве, анубхаве, саттвику и санчари, становится кришна-према-расой, вечным восторгом или блаженством.

Извращенная раса

Человеческая жизнь демонстрирует нам искаженное представление об этой возвышенной расе, поскольку человеческая жизнь в рабстве у майи не что иное, как искаженное отражение духовной жизни. Когда деятельность души направлена только на достойный объект, духовного героя Кришну, — раса чиста; когда же ум и чувства действуют ради неверной цели, раса приходит в упадок и становится отвратительной.

Извращенная раса в общем дает человеку ключ к идее возвышенной, духовной расы, поэтому доводы и объяснения, при помощи которых мы попытались описать ее, были изложены словами, аналогичными тем, которые непосредственно указывают на извращенную расу. Просим наших читателей быть осмотрительными и проводить четкую границу между духом и грубой материей, в противном случае неизбежно падение.

Сфера разума

Кто с чистым сердцем, умом и должными усилиями в обществе постигшего дух размышляет над Именем, образами, качествами и лилами Кришны, как это описано в «Шримад-Бхагаватам», тот под влиянием бхакти несомненно познает их. Тот, кто склонен со скрупулезностью давать всему рациональное объяснение, вряд ли овладеет истиной в духовных вопросах, ведь по закону Бога в своем нынешнем состоянии интеллект никак не может достичь сферы духа.

Излишним было бы развивать и дальше эту тему. Те, кто обретет возможность зайти так далеко, как мы описали, примутся за дальнейшее изучение от всего сердца, и тогда Прекраснейший Господь поможет им познать дух и подниматься все выше и выше в этом царстве. Но до тех пор, пока ум путают с духом, нет возможности подняться над материей и ее узами. Большая ошибка, которую, как правило, совершало большинство западных философов, — это отождествление ума, искаженного эго (аханкары) с душой или духом. Мы сожалеем об этом.

Строение человека

Подводя итог, скажем, что в человеке в его нынешнем состоянии воплощены три основных принципа: (1) принцип стхул, или грубая материя, составляющая его тело; (2) принцип линга, или тонкая материя, проявляющаяся в форме ума, понимания, разума и искаженного эго, из-за которых он ошибочно отождествляет себя с материальным миром. Это состояние было порождено воздействием майи, или энергии заблуждения, с целью избавить душу от ее пагубной склонности наслаждаться по причине того, что она забыла о своей природе слуги Бога. (3) В действительности, человек сам по себе независим от майи и от связи с ней. Единственная возможность избавиться от настоящих трудностей — воздействие чистой бхакти, перенятой от истинного бхакты. Бхакти как средство поднимает человека к всецело прекрасному Кришне, и в итоге питает его вечной кришна-премой.

Обязанности человека

Пребывая в материальном мире, человек должен жить в умиротворении, его целью должно быть развитие духа. В обществе ему следует вести чистую жизнь, избегать совершения грехов и делать как можно больше добра своему ближнему. Он должен быть смиренным, отважно переносить тяготы жизни. Ему не следует похваляться своими добродетелями и положением, к каждому человеку он должен относиться с должным уважением.

Для вайшнава будет благоприятно вступить в брак, имеющий своей целью мирную и добродетельную жизнь и рождение служителей Господа. Духовное развитие — главная цель жизни. Делайте все, что способствует этому, и воздерживайтесь от того, что препятствует развитию духа. Непоколебимо верьте в то, что только Кришна, и никто более, защищает вас. Признайте Его единственным своим покровителем. Делайте все, что — как вы чувствуете, — желает от вас Кришна, и никогда не думайте, что действуете независимо от святой воли Кришны. Все, что вы делаете, делайте со смирением. Всегда помните о том, что ваше пребывание в этом мире временно, и будьте готовы к возвращению в свой родной дом.

Исполняйте свои обязанности и развивайте бхакти как средство достижения великой цели жизни, кришна-прити. Используйте ваши тело, ум и дух в служении Господу. Всеми своими поступками поклоняйтесь вашему великому Господу.

Обобщение жизни и учения Махапрабху

Итак, мы предложили нашим англоязычным читателям краткий обзор жизни и наставлений Махапрабху. Если возникнет необходимость, мы постараемся в кратчайший срок предоставить на английском языке больше информации, относящейся к этой теме.

Наши благородные читатели теперь знают, что Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал чистое единобожие и отвергал идолопоклонство. Мы показали, что Он четко разделял поклонение Шри Мурти и идолопоклонство. Он говорит нам, что идолопоклонство — это почитание вещей или личностей, не являющихся самим Богом. Когда санньяси Бенареса обратились к Нему как к Богу Всемогущему, Махапрабху сказал им, что обращаться к дживе как к Богу — худший из грехов. Также несколько раз Он осуждал поклонение образам или изображениям, не являющимся подлинными изображениями Бога (по подобию Которого был создан человек). Изображающие Его символы должны использоваться в поклонении как передающие истинный образ Господа. Бог один, Ему нет равных. «Нет никого, кто мог бы сравниться с Ним», — таков девиз религии Махапрабху.

Также очевидно, что Махапрабху явил в Своей Личности и проповедовал миру чистейшую нравственность, сопутствующую духовному совершенствованию. Нравственность, как нечто само собой разумеющееся, украшает личность бхакты. Если же она не проявлена в характере человека, называющего себя бхактой Кришны, мы вправе усомниться в его искренности.

Существуют четыре разновидности мысли: атеистическая, пантеистическая, индифферентная и теистическая. Религия Шри Чайтаньи отвергает первые три как враждебные религии. Он исповедует лишь чистый теизм и рекомендует людям избегать три других типа мысли.

Он проповедует, что варнашрама-дхарма, включающая в себя систему каст, не более чем общественный порядок, введенный риши для блага человека, живущего в обществе. Пусть подобный общественный порядок украшает ариев, пока он не противоречит духовному совершенствованию. Направив Прадьюмну Мишру, непреклонного брахмана, к Рамананде Раю ради одухотворения первого, Махапрабху показал, что человек, сознающий кришна-таттву, может быть Гуру независимо от того, шудра он, брахман или санньяси.

Шри Чайтанья проповедует равные права людей на наслаждение духовным ростом. Он проповедует всеобщее родство людей и особое братство вайшнавов, являющихся, согласно Его учению, лучшими из первопроходцев духовного совершенствования. Он учит, что никогда нельзя позволять сковывать человеческую мысль сектантскими воззрениями. Он говорит нам, что человеку следует зарабатывать деньги достойным образом, честно обходясь с другими людьми и их господами, но отнюдь не бесчестным образом. Когда Гопинатх Паттанаик, один из братьев Рамананды Рая, был наказан раджой за безнравственные способы получения дохода, Шри Чайтанья указал всем, кто присутствовал рядом с Ним, на необходимость добродетельно вести свои мирские дела.

В раннюю пору Своей жизни Махапрабху учил грихастх оказывать нуждающимся и беспомощным поддержку всех видов и показывал, что если кто-то обладает возможностью содействовать образованию людей, то он должен делать так — в особенности это относится к брахманам, чей долг — изучать высшие области человеческого знания.

Религия, которую проповедовал Махапрабху, всеобща и не является привилегированной. Как образованнейший из людей, так и самый невежественный имеют право стать ее последователями. Образованные люди, подкованные знанием самбандха-таттвы, примут ее, как это предписывается учением. Безграмотные, просто произнося Имя Господа и находясь в обществе чистых вайшнавов, получат ту же привилегию. Киртан, как будущее вероисповедание мира, призывает людей всех классов к высочайшему развитию духа, не деля их на касты и кланы. Явлено, что эта вера распространится по всему миру и заменит все сектантские верования, которые не допускают посторонних на территорию мечети, церкви или храма.

Наставник Шри Чайтанья учил людей как наставлениями, так и Своей святой жизнью. Едва ли в Его жизни есть что-то, что могло бы стать поводом для критики. Некоторые люди считали Его принятие санньясы, Его суровое отношение к младшему Харидасу и другие подобные поступки неправильными. Но насколько мы понимаем, — полагаем, любой непредубежденный человек сделал бы подобный вывод, — что эти люди руководствовались поспешными умозаключениями и сектантским духом.

Шри Чайтанья был бесстрашным героем в осуществлении Своих замыслов. Когда некие злонамеренные брахманы сообщили Ему, что правитель собрал против Него армию, Махапрабху ответил, что желал бы, чтобы правящий принц получал информацию о Его действиях. Он был дружелюбен с каждым и тверд в следовании Своему долгу. Однажды Брахмананда Бхарати, духовный брат Кешавы Бхарати, Гуру Махапрабху, предстал перед Ним, облаченный в тигровую шкуру. Махапрабху не склонялся в поклоне перед ним до тех пор, пока тот не сбросил с себя шкуру и не облачился в льняные каупину и бахирвасу. Махапрабху заявил, что стоящий перед Ним человек — не Бхарати. Как могло случиться, что Его Гуру надел на себя шкуру животного? Санньяси не должны поддерживать убийства животных для своей выгоды. Поняв, что это не нравится Шри Чайтанье, Бхарати сменил свое одеяние, тогда Шри Чайтанья склонился перед ним, выражая почтение духовному брату Своего Гуру!

Махапрабху настаивал на том, чтобы Его ученики проникали в дух шастр, не ограничиваясь лишь словами. Прочитав «Бхагаватам», пандит Девананда не постиг духа бхакти, но когда это произошло, Шри Чайтанья обнял его, простив ему все, содеянное прежде.

На протяжении всей Своей жизни Шри Чайтанья был жизнерадостным. Хотя Махапрабху и происходил из Западной Бенгалии, Он в пору Своей юности подшучивал над бенгальцами так, что они разгневались на Него. Валлабха Бхатта (пандит, снискавший себе великую славу) привел улучшенный комментарий к «Бхагаватам» и, показав его Махапрабху, сказал, что не будет подчиняться Свами (Шридхару Свами). На что Господь ответил, что лишь распущенная женщина неуважительна к своему свами (супругу). Эта насмешка оскорбила пандита и убедила его не высказываться в пренебрежительном тоне о Шридхаре Свами, комментаторе «Бхагаватам».

Пусть наши читатели сами решат, как им относиться к Махапрабху. Вайшнавы приняли Его как самогó великого Господа Кришну. Некоторые видели в Нем бхакта-аватару. По просьбе некоторых вайшнавов мы составили стихи «Смарана-мангалу» в форме молитвы для ежедневного чтения во время службы. Те, кто не готов следовать за ними, могут принять Нимая Пандита в качестве благородного и святого учителя. Это все, во что мы хотим, чтобы поверили наши читатели. Читатели! Если изучение этих страниц побудит вас признать Шри Чайтанью Кришной, то просим вас не считать Его воплощением Бога, ибо мы считаем, что Бог, в отличие от падших людей, не нуждается в плотской оболочке. Его высшая сила без помощи низшей энергии майи, которая создала материальную оболочку, может доставить Его в низший мир, со всей Его славой и атрибутами. Считать иначе — значит совершать грех преуменьшения Его духовной власти.

Мы не станем возражать, если читатель не поверит в явленные Им чудеса, ведь сами по себе чудеса никогда не служат доказательством Божественности. Такие демоны, как Равана и прочие, также совершали чудеса, которые не доказывают, что они были богами. Безграничная према и ее непреодолимое влияние на людей — это то, что не может быть проявлено в ком-либо другом, кроме самого Бога.

Благородные читатели! Извините за то, что чтение этой книги отняло ваше время. Но наш долг слуг Шри Чайтаньи — распространять Его высочайшее учение. Исполняя свой долг, мы вправе рассчитывать, что вы простите нам причиненное вам беспокойство. Мы — жители Бенгалии, и могли ошибиться, излагая наши мысли на чужом для нас языке. Будьте добры извинить нас за это.

Позвольте нам сказать в заключение, что мы будем рады ответить на любые вопросы по этим важным темам, какие хотели бы задать нам наши братья. Мы ощущаем огромную потребность постараться помочь нашим друзьям в поисках на пути к духовной любви.