Жизнь и учение Мастеров Дальнего Востока. Книги 3-4

Глава I. Великое Белое Братство и всеобщий мир

1. Прежде чем приступить к изложению принципов и фактов, лежащих в основе учения Мастеров, следует выяснить, какую область охватывают их воззрения. Для глубокого понимания всей сути этой доктрины нужно открыть свой разум и взглянуть на их деятельность без предубеждений. Чтобы подготовиться к предстоящей работе, мы в первую очередь определим поле деятельности, о котором пойдет речь, и затронем вопрос об общем направлении развития человечества. Выяснить природу и размер поля деятельности необходимо до того, как приступить к выбору инструментов и разработке плана его возделывания. Нужно знать, для чего это поле предназначено, какие всходы оно может дать и какова конечная цель работы. Любое дело должно подчиняться цели, значение которой выходит далеко за рамки того, что мы привыкли называть нашей индивидуальной природой. Сущность каждого человека так или иначе неразрывно связана с жизнью и благополучием других людей, и то, что касается одного индивидуума, не может не коснуться в той или иной мере всего человечества.

2. Мне кажется, обсуждение вопросов мира должно быть как можно более широким, поскольку это интересует каждого. Действительно, человечество все больше озабочено проблемой сохранения мира, люди твердят, что устали от войны.

Они начинают осознавать, что война не является естественным состоянием человечества, что все те, кто берет на себя функцию Божьего промысла, провозглашая себя воплощением высшей справедливости – борцами за всеобщее благо, – не более чем лжецы. То, чего жаждет все человечество, – мир и счастье – не может быть даровано свыше, его надо заработать честным трудом. И оно не имеет ничего общего с «политическим чудом». Человек должен прийти к пониманию, что он, и только он, наделен силой и властью определять свою судьбу, полагаясь лишь на собственный разум.

3. Нахлынувшая волна интереса человечества к способам обеспечения и сохранения мира являет собой непреложное действие Универсального Закона, который неизменно направлен на достижение всеобщего блага. Перед Богом все равны, и в том, что люди опомнились, осознали всю значимость проблемы сохранения мира, заключается их реакция на воздействие Мирного Духа, взлелеянного Мастерами. Только когда индивидуум соотносит свою жизнь с Универсальным Законом, он может рассчитывать на обретение личного блага, ибо оно неразрывно связано с благом всеобщим. Именно поэтому подлинное развитие протекает так медленно, а страдания людей столь велики.

4. На Земле существует великое братство, которое тысячелетиями ведет работу по сохранению мира. Эти люди стоят за любым движением, стремящимся удержать человечество от кровопролития, и их могущество неуклонно растет. В настоящее время по всему земному шару насчитывается 216 групп. Функцию первого, централизующего органа всегда выполняет одно подразделение, и его окружают еще двенадцать, которые придают ему еще большую силу и власть. Их действия также направлены на просветление всего человечества.

5. Эти группы состоят из людей, глубоко проникшихся высоким учением Белого Братства. Благодаря совместным усилиям этих сообществ зарождается убедительная система взглядов, направленная на сохранение мира на Земле и просветление человечества.

6. Белое Братство в значительной степени окружено ореолом недопонимания. В первую очередь необходимо осознать, что его члены никогда не заявляют о себе в таком качестве, равно как и не скрываются за какой-либо внешней организацией или организациями. Они универсальны в своих функциях и задачах. Они действуют во исполнение Универсального Закона и преследуют универсальные цели. Любой человек или группа людей, бескорыстно стремящиеся к тем же идеалам, в большинстве случаев всецело заручаются их поддержкой. При этом сам индивидуум может знать об этой поддержке, но гораздо чаще она предоставляется посредством тайных влияний. Иными словами, такая помощь крайне редко воспринимается как оказываемая со стороны определенного человека или места. И те, кто получают поддержку, чувствуют лишь ее благотворное действие или влияние.

7. Изначально Лига Наций была инструментом Белого Братства, но впоследствии отдельные народы и личности неоднократно использовали ее не по назначению. Однако рано или поздно Белое Братство снова возьмет этот инструмент в свои руки.

8. Сейчас происходит зарождение нового порядка: старая цивилизация рушится у нас на глазах. И как только настанет благоприятное время, Белое Братство решительно заявит о себе, высказавшись по наиболее важным вопросам современности.

9. Настало время, когда человечество уже не может остановиться на полпути к духовному очищению, независимо от того, выступают ли отдельные личности или группы против всеобщего блага или нет. Порой Божья мельница мелет скоро, но так же верно. Самовлюбленным и ненасытно алчным достанутся лишь отбросы, из которых они будут возводить здание новой жизни. Было бы намного разумнее преисполниться бескорыстными созидательными устремлениями, что будет способствовать приближению всеобщего блага, ибо именно через него на человека снизойдет благо индивидуальное.

10. Влияния, в которых проявляются универсальные идеи, как правило, начинают действовать практически незаметно. Нечто как будто зарождается и распространяется подобно эпидемии, тогда как умы многих людей все еще поглощены чем-то другим до такой степени, что они не замечают перемены. Лишь потом человека как будто внезапно осеняет, что в его бытие вошло нечто и оно совершенно созвучно его сокровенным мыслям. Таким образом, индивидуум зачастую входит в новый порядок, сам того не ведая. Его задача – не упустить момент, когда эти тайные силы развития начнут действовать в его жизни и жизни человечества, и тогда он обретет ключ к самому стремительному прогрессу и к служению всеобщему делу.

11. В Индии мир поддерживался теми же средствами, что применяются 216 группами, о которых было сказано выше. Первоначально эти меры были введены в действие двенадцатью группами. Влияние этих сообществ – с тех пор они численно выросли и продолжают расти – было огромно, они внесли вклад в становление традиционной индийской философии. С точки зрения внешнего наблюдателя эти люди вели широкую просветительскую работу, передавая свое учение из уст в уста, осуществляя таким образом целенаправленное воздействие. Результаты говорят об эффективности этого метода.

12. Махатма Ганди, прежде чем начать активную деятельность, на протяжении двадцати лет изучал методы ненасильственных действий и обрел поистине глубокое знание этого предмета. В Индии принцип ненасилия существует уже на протяжении 600 лет, но действующей силой это учение стало в относительно недавнее время благодаря Ганди и его просветительской работе среди касты неприкасаемых. Принцип ненасильственных действий был сразу воспринят молодым поколением, его представители обнаружили эффективность этого метода, и в результате учение распространилось по всей Индии. Благодаря молодому поколению принцип ненасилия владеет сердцами и умами людей как никогда раньше. Со временем это должно привести к разложению кастовой системы. А к тому моменту неприкасаемые стали реальной силой: их численность превысила 65 миллионов человек; и поскольку их авторитет был столь высок, назрела необходимость лидера. Прекращение дискриминации неприкасаемых является заслугой практически одного лишь Ганди.

13. Члены упомянутых групп, стремящихся к обеспечению всеобщего мира, обладают чрезвычайно высоким уровнем духовного осознания. Среди участников каждой группы всегда есть один человек, который достиг выдающихся высот в духовной сфере.

14. Доподлинно известно, что в Соединенных Штатах к этому объединению принадлежит около шестидесяти человек. Эти люди тщательно скрывают свою связь с ним. Они никогда не раскрывают ни места собраний своей группы, ни любую другую информацию, имеющую отношение к их деятельности.

15. Вот почему к огромной работе, проводимой этими просвещенными, многие относятся с определенной долей сомнения. Они так привыкли к зрелищам, к внешним проявлениям чего бы то ни было, что не могут и вообразить, чтобы великое дело творилось столь скромно и тайно. Но если хотя бы на мгновение отбросить предубеждения, тогда станет ясно, что тайной окутаны все вдохновляющие силы Вселенной, и те, кто осознанно имеет дело с этими силами, действуют в гармонии с ними. Настанет время, и их труд станет более явным, хотя это произойдет только тогда, когда на Земле будет достаточно просвещенных людей, способных осмыслить их деятельность. Обратитесь к собственному опыту. Разве вы не знаете, что влияния, скрытые в глубине вашей души, руководят вашей жизнью в большей мере, чем то очевидное, направленное вовне, что вы облекаете в слова? И все же, как только ваши сокровенные думы наконец обретают внешнюю форму и окружающий вас мир оказывается им созвучен, вы высказываете их без колебаний. Загляните вглубь себя, и вы обнаружите, что все то, что действует в вашей душе, действует и во всем человечестве. Слова «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» – не досужее сотрясание воздуха, в них отражено, как происходящее во внутреннем мире человека проявляется в мире внешнем. Понять это – значит глубже постичь не только самого себя, но и принцип универсальной работы духа, которая непрестанно ведется в глубине человеческого существа. Это станет возможным, только когда человек придет в такое состояние ума, которое позволит ему ясно разглядеть труд Тайного Братства. Деятельность этих людей скрыта только от тех, кто не сознает масштаба их достижений. Мы так привыкли к шуму и показухе, что тайные и в то же время чрезвычайно могущественные силы, действующие внутри и вокруг нас, остаются незамеченными. Мы позволяем крикунам увлечь нас на окольные тропки и в результате сбиваемся с дороги жизни, безмятежно пролегающей через наше неповторимое бытие.

16. Белое Братство не является в полной мере организацией, поскольку к нему может быть причастен любой, кто готов вести созидательную деятельность во имя мира. Это скорее объединение родственных душ. Действительно, члены Братства сотрудничают со многими объединениями и организациями, ставящими своей целью благо человечества или прогресс цивилизации.

17. Так же тайно работает группа в Индии, но именно благодаря ее влиянию происходит сближение подобных организаций и объединений и согласование их действий. Результатом деятельности этой группы явилось учреждение Нобелевской премии мира.

18. Значительная заслуга в том, что принцип ненасилия стал эффективным на практике, принадлежит Льву Толстому. Однако свою эффективность это учение продемонстрировало уже в эпоху правления Девяти Царей Индии. Толстой же был высокоразвитой душой и сотрудничал с великой Центральной Группой.

19. И хотя точное местонахождение этой Тринадцатой Группы неизвестно, она всегда была главной движущей силой в деле просвещения человечества. Деятельность данного объединения, состоящего из двенадцати человек, затрагивает работу всех просветительских центров по всему миру.

20. Группы Белого Братства, здесь или в любой другой стране, не пропагандируют всеобщий мир. Все мы видели, что слово, произнесенное вслух или про себя, обращенное к людям, оказывает гораздо большее воздействие на умы, чем слово написанное. Написанное подвержено искажению. Влияние же произнесенного непрестанно расширяется и усиливается.

21. И здесь в очередной раз проявляется дальновидность мудрых. Поскольку созидательные силы действуют «тайно», они становятся невидимыми для тех, кто мог бы воспрепятствовать их действию. Мир не осознает, что в него проникает Созидательная Сила, до тех пор, пока она не сокрушит отвратительный мировой порядок самовлюбленных и корыстных и им уже будет поздно что-либо предпринимать. И только тогда, в пору разобщенности и бессилия, Братство начнет работать открыто, дабы укрепить умы людей в Истине. И их действие зиждется не на угрозе нападения, но на знании самого действенного способа дать толчок к зарождению великого созидательного движения за улучшение мира к лучшему. Самовлюбленным это знание недоступно.

22. Все те, кто прилагает усилия для освобождения Индии или освобождения всего человечества и установления всеобщего мира, являются в определенном смысле Аватарами, в западном понимании идеи об Аватарах. Многие из Великих распространяли учение о ненасилии на протяжении тысячелетий. Иисус стремился и, несомненно, продолжает стремиться к изменению мира к лучшему.

23. Многим кажется, что деятельность Аватаров сводится к выступлению с эффектными речами и совершению чудес при многочисленном стечении народа. В этом и кроется причина того, почему их труд в большинстве случаев остается незамеченным и непонятым. Людям неизвестно, что подлинные чудеса творятся в первую очередь тайно.

24. Что касается третейского суда как средства укрепления всеобщего мира, это начинание зародилось в Пенджабе в Индии. Объявляя агрессию вне закона, он представляет собой мощный инструмент поддержания мирной ситуации. Индия за всю свою историю ни разу не прибегала к военной агрессии, никогда не поощряла вооруженные столкновения на собственной территории. Таким образом, Пенджаб внес величайший вклад в становление целого течения в Индии, которое сохраняется уже около трех тысяч лет. Принцип ненасилия и третейский суд продемонстрировали свою высокую эффективность.

25. Осознанно или нет, тайному влиянию следовал Уильям Брайан, благодаря чему смог установить мирные взаимоотношения со всеми нациями за исключением всего лишь четырех. До сих пор не нашлось ни одного политика, кто отважился бы перенять его дело. Но в будущем его труд будет продолжен за счет формирования совета из людей, неизвестных непосвященным, который будет наделен неограниченной властью над обществами и объединениями, бескорыстно прилагающими усилия для установления всеобщего мира.

26. Если бы финансовый мир поддержал стремление к всеобщему единению, это было бы величайшим вкладом в дело установления мира. Тогда на ведение войн не нашлось бы финансовых средств, и невозможность финансировать войну привела бы к прекращению кровопролития. Если такая система сотрудничества будет принята повсеместно, то мы больше не увидим ни бесконтрольного роста производства, ни экономических депрессий. Это тоже сыграло бы важную роль в избавлении от войны. И действительно, система сотрудничества уже начинает зарождаться. Люди, которые не содействуют новому порядку, не встают на его сторону, будут объявлены вне закона.

27. Следуя нарастающей тенденции к полному запрету вооруженных конфликтов, люди откроют глаза на причину их возникновения. Выяснится, что она заключается исключительно в продвижении национальных или групповых интересов. Практика отказа от сотрудничества будет также объявлена вне закона как способствующая разжиганию войны. Это сводит проблему всецело к человеческой личности, и каждый должен будет отвергнуть собственную алчность и корысть в пользу интересов других людей. Он поймет, что лучший способ отстаивать свои интересы – бороться за интересы общие, а единственный способ оберегать личное благо – оберегать благо всеобщее. Эта скрытая тенденция уже начинает разворачиваться в широком масштабе. Но сначала каждый должен обнаружить ее зарождение в своем внутреннем мире: человек, серьезно исследующий свою душу, найдет завязь этого начинания, которая развивается день ото дня в глубине его естества. Передаваясь от человека к человеку, она будет расти, пока не превратится в могучее всемирное движение, и станет главным побуждением к любой человеческой деятельности. Подобно тому как погибнут люди, отказавшиеся следовать вечному устремлению своего внутреннего мира, рассеются и подобного рода группы, институты, религии, организации, расы и нации, исчезнут с лица земли, освободив место тем, кто любит закон Божий и следует ему во взаимодействии с остальными людьми и народами.

28. То, что перемены должны начинаться с индивидуума, легко прослеживается по деятельности всех общественных движений современности, потому что, если внутренний мир человека не соотносится должным образом с принципами, лежащими в основе работы движения во внешнем мире, он становится разлагающей силой внутри любого объединения, которое иначе смогло бы добиться невообразимых результатов. Едва ли кто-то сможет внести свою, пусть небольшую, лепту в дело всеобщего мира, если не найдет мир в своей душе, – а он не найдет в себе мира, если не будет достаточно долго искренне взаимодействовать с незримыми силами, направленными на достижение всеобщего блага.

29. Нет никакого сомнения в том, что мир должен воцариться в первую очередь в душе человека. Более того, необходимо прийти к пониманию, что для личности это значит то же, что и для народа. Если человек сосредоточится на идее мира, он приобретет влияние и станет мощной движущей силой духовного развития эпохи. Движение за мир, несомненно, является также одним из важнейших факторов духовного просветления человечества.

30. Грядущий новый порядок полностью разрушит сложившееся политическое устройство общества. Но до тех пор, пока современная политическая система сохраняется, будет невозможно приступить к выполнению по-настоящему эффективной программы и довести ее до победного конца. Каждый, кто идет в ногу со временем, заручается всей возможной поддержкой со стороны высших сил. Кто-то осознает эту помощь, кто-то – нет, но тем не менее она предоставляется всем. И уже есть люди, достигшие в духовном развитии таких высот, что осознали и приняли ее.

31. Политические партии, деятельность которых подчинена скрытому воздействию созидательных сил, возможно, сольются в единую партию для большего упрощения государственного управления. Эти изменения должна претерпеть действующая партийная система, что приведет к образованию однопалатного, неразделенного, законодательного органа. «Дом, разделившийся сам в себе, не устоит». Это позволит искоренить большую часть политического зла современности. В Соединенных Штатах все это свершится благодаря уже произошедшим там переменам. Движение за всеобщий мир в этой стране приобретает всенародный масштаб.

32. ВСЕОБЩИЙ МИР ГРЯДЕТ! Как только мы всецело подчиним наши действия Универсальному Принципу, мы станем поистине действующей силой.

Параграф 1. Приступив к исследованию учения Мастеров, мы должны с самого начала четко уяснить, что людям на пути духовного роста нужны новые перспективы. Ранее эта тема почти всегда сводилась исключительно к человеческому телу и тем свойствам и качествам, которыми, по нашему представлению, оно обладает. В действительности же телесная сфера целиком зависит и всегда зависела от того, что простирается бесконечно далеко за ее пределы.

Параграф 2. Если возможно, покажите на дополнительных примерах, как люди обычно воспринимают проблему мира и то, что ее решение – это выполнение воли Вселенной или Бога.

Параграф 3. Покажите вашим ученикам, насколько зарождающееся движение за мир совпадает с их собственными воззрениями, дабы они осознали, что внутренний мир каждого из них находится под влиянием Универсальных движений – результата труда всех просвещенных.

Параграфы 4–12. На примерах продемонстрируйте, что братство образовалось благодаря предвечному побуждению к изменению мира к лучшему и что взаимоотношения между отдельными людьми, основанные на стремлении к единству, и взаимоотношения между Белым Братством и Вселенной отличаются лишь мерой, в которой они подчиняются этим глубинным влияниям.

Параграфы 13 и 14, несомненно, займут больше места в вашем изложении, если, конечно, ваши познания позволяют расширить сведения, упомянутые в данных разделах лишь вскользь.

Параграфы 15 и 16 призваны прояснить, почему пониманию среднего человека недоступно, отчего Мастера не ведут свою деятельность открыто. На эту тему можно было бы написать не один том исследований. А причина в следующем.

Вы сами далеко не всегда отваживаетесь высказывать собственное мнение даже у себя дома. Вы знаете, что, пока вы молчите, у вас нет противников, но, как только вы излагаете свою точку зрения, сразу начинаются споры. Но если вы станете говорить, только когда почувствуете, что настало подходящее время, все сказанное окружающими будет принято единодушно. То, что происходит во Вселенной, происходит и в человеке. Познать себя в таких, самых простых вещах – значит обрести ключ к великому пониманию и могуществу.

Параграфы 17–26. Суть этих разделов практически в том же, в них только глубже подчеркивается, насколько значима тайная совместная работа с осознанием того, что великий Дух Созидания действует в разной степени через каждого человека, а нам в свою очередь важно сделать его влияние на нашу жизнь еще более действенным.

Параграфы 27–32 позволяют еще больше расширить вышеизложенный материал и могут послужить важным фактором освобождения умов людей для дальнейшего прогресса. Учите людей ждать перемен и готовиться к ним. Научитесь чувствовать изменения, проходящие в глубине политического и экономического устройства общества. Освобождающее преображение произойдет не в этих внешних формах человеческого бытия, но в сердцах людей.

Глава II. Единый Разум

1. Существование Единого Разума для нас очевидно. Мы обнаружим признаки его руководства в любой сфере человеческой деятельности. Даже на этом судне [где проводится урок] есть один капитан: он отдает команды и контролирует их исполнение.

2. Именно благодаря такой централизации власти и влияния достижима некоторая гармония в жизни любой группы людей и даже внутри отдельной личности. Все мы знаем, к чему приводит разделение власти, а точнее, попытка разделить сферы влияния вопреки некоему единому центру управления. Когда распоряжения отдаются двумя разными центрами, это не приводит ни к чему, кроме смятения и хаоса. Если власть исходит не от одного центрального руководящего органа, система управления выходит из строя и вся организация распадается.

3. Там, где имеет место единый управляющий элемент, наделенный господством, властью, руководящей побуждающей силой, присутствует Единый Элемент, благодаря которому наши действия становятся однонаправленными. Действуя однонаправленно, мы добиваемся наиболее высоких результатов. Мы приводим нашу деятельность в гармонию с этим руководящим центром, что позволяет нам не распылять наши усилия, но сконцентрировать их под абсолютным руководством единого органа власти – Единой Силы.

4. Вы всегда согласовываете свои действия с теми, кому или чему вы делегировали властные полномочия. Следовательно, если вы отдаете себя во власть мира и всего того, что вас окружает, скорее всего, на вас обрушатся распоряжения из тысячи разных источников, и это окончательно собьет вас с толку. Вы не сможете определиться, какому из поступающих отовсюду приказов подчиняться, и такое разделение сознания приведет к полному распаду человеческой природы. Человек должен знать, «в Кого уверовал», и быть «уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день».

5. Единый центр управления обязательно присутствует в жизни каждого человека, если только тот пожелает обратиться к его помощи. Разумеется, использовать этот механизм нужно разумно, его действие должно быть осознанно направлено на достижение определенной цели, которую мы перед собой ставим. Именно благодаря действию контрольного центра наши мысли концентрируются, приобретая единую силу для действия или форму для выражения. И в этом случае они не могут не исполнить того, что в них заложено. Иными словами, в нашей жизни должен появиться описанный нами побуждающий принцип. «Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы», и плоды ваших трудов зависят от действия той побуждающей силы, которой вы повинуетесь. И результаты могут быть не более выдающимися, чем могущество, которым наделен данный управляющий орган.

6. Центральное управление Вселенной часто называют не только Разумом, но и Принципом. Возможно, понятие «Принцип» соответствует этой силе в меньшей степени, чем Единый Разум. Однако Принцип осуществляет управление и контроль, при этом он осознает свою деятельность, и в основе его руководства лежит разум. Следовательно, он является Принципом Разума. Как Принцип, или Всемогущее, его всегда рассматривала доктрина индуизма. Из сказанного выше следует, что таким могущественным управляющим элементом способен стать человек, ибо он наделен разумом. Чтобы обрести всемогущество, ему нужно только вознести свою мысль к единому центру управления, главному руководящему органу.

7. Все это очень легко понять, нужно просто раскрыть свой ум и здраво взглянуть на вещи. Иногда вы мысленно говорите, что некий человек или какое-то обстоятельство может вас обидеть. Это и значит, что вы наделяете этого человека или порядок вещей властью над вами. Если вы соглашаетесь ей подчиняться, вы входите в умственное и эмоциональное состояние, которое напрямую зависит от самой природы этой господствующей силы. Не может быть и речи о том, чтобы источник власти, исполненный исключительно печалью, вселил в вас радость. И когда вы подчиняетесь его воздействию, печаль наводняет вашу душу и вы говорите: «Я печален». Вы сами становитесь тем, чем заполнен ваш внутренний мир, – вот в чем состоит тайная власть во всей ее полноте, но, чтобы наше Могущество смогло проявиться, необходимо подчиниться его источнику и воплотить в себе присущие ему свойства. Тогда мы сможем без колебаний сказать: «Я являюсь тем-то», – где, согласно учению индуизма, «то» – определенное качество или свойство, воплощенное в нас. Это может понять каждый, стоит только немного задуматься.

8. В качестве средства управления не может выступать сила воли. Она лишь дает толчок к зарождению руководящего принципа, сама же не является лежащим в его основе побуждающим фактором. Воля может быть и вовсе не связана с управлением. Действуя своевольно, мы не сможем привести мысли к единому центру. Согласовать мысли, чувства и поступки с единым центром управления можно четким направляющим действием разума. Центральный управляющий орган представляет собой некий атрибут или элемент, к помощи которого человек прибегает постоянно, в его силах наладить с ним взаимодействие – именно взаимодействие, но не господство над ним. Эта сила начнет действовать, стоит только сфокусировать мысли на Принципе, который создает все необходимые для этого условия.

9. Давайте обратимся к очень простому примеру. Человек способен подчинить свой разум принципу математики, но ему не дано усилием воли привести этот принцип в действие. Принцип математики действует сам по себе и в сфере своего существования является единственным центром управления. Усилием воли человек может открыть себя для действия этого принципа, после чего уже сам принцип становится побуждающей силой, и, подчинив ему свою волю, индивидуум получает ключ к математическим способностям. Человеческая воля обязана повиноваться высшей власти; повинуясь, человек становится воплощением этой власти, обретает ее могущество. Зачастую человек покоряется тому, что не имеет действительного господства, в этом причина его слабости, но это свидетельствует и об огромной силе, которой он может обладать. Теперь ему нужно научиться правильно использовать свою волю и понять, что подлинная власть принадлежит лишь Единому Принципу.

10. С Единым Принципом, или Единым Разумом, согласуются наши слова и мысли, с чем мы регулярно сталкиваемся в повседневной жизни. Мы измышляем, формируем некий идеал. Допустим, идеал изменения мира к лучшему – и тогда между нами и Единым Разумом, или Единым Принципом, устанавливается непосредственное гармоничное взаимодействие. Мы создаем идеал и стремимся его воплотить. Если идеал по-настоящему высокий, Единый Разум немедленно пускает в ход свое могущество и осуществляет его. Как только идеал родился в нашем уме, через него начинает действовать стоящая за ним сила, в тот самый момент он претворяется в жизнь. Иными словами, идеал реализуется в тот самый момент, когда он освобождается от контроля со стороны нашей воли и переходит в сферу действия Единого Принципа.

11. Убедиться в том, что это действительно происходит на внешнем, проявленном плане, человеку мешает ощущение двойственности. Внимание Мастеров было всецело обращено на происходящее на одном лишь Духовном плане – Духовное проявляется на всех остальных планах. Когда наше внимание обращено исключительно на Духовный план, мы увидим, что наш идеал осуществляется сразу, как только мы его сформулировали, и даже раньше. Совершенно очевидно, мы сами скрываем от себя воплощение идеала, рассчитывая увидеть его проявленным сразу на трех планах. Уже доподлинно известно, что воплощенный идеал проявляется неизменно на одном-единственном плане – на Духовном. И он всегда становится подлинным фактом.

12. Теперь, остановив свое внимание на Духовном плане, мы увидим наш воплощенный идеал в его истинном проявлении. У нас не будет никакой нужды вглядываться в материальный мир, ибо, обращаясь к нему, мы вынуждены рассматривать происходящее как материализацию, а материализация не является фактом в духовном смысле. Факт – это только то, что действительно существует. Именно Духовное лежит в основе проявления. По закону математики, два плюс два равно четырем, и только четырем, – как в уме, так и на внешнем плане. Это математический факт, он не изменяется и не опровергается ни при каких условиях, ни на одном из трех планов.

13. Когда проявление уже состоялось, не будет вреда, если мы назовем проявленное материальным или физическим, потому что нельзя повредить Факту. Но оно всегда восходит или возносится к Духовному. Это и имел в виду Иисус, когда говорил «Все, что вы возносите к Духу Святому, уже существует». Очевидно, именно об этом Он думал, когда молился: «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я знал, что Ты всегда услышишь Меня». Он нисколько не сомневался, что видимое его внутреннему взору как идея уже претворено в жизнь. Оно исходит к нему мгновенно. Тогда он объявил: «Когда вы идете в виноградник, настает время жатвы».

14. Если мы укрепимся в этих взглядах, никакие внешние обстоятельства не станут преградой на нашем пути. Иисус пребывал в таком умонастроении, что сразу воспарял над всеми внешними трудностями. Это не требовало от него долгой и тяжелой работы, все совершалось мгновенно. Спаситель прозревал сквозь препятствия материального мира, как будто их не было вовсе. Это не значит, что он ими пренебрегал. Совершенно очевидно, в мире не было ничего, чем бы он пренебрег. Иисус просто воспарял к Истинному Духовному Состоянию, и для него больше не было нужды пренебрегать чем-либо, как и уделять чему-либо пристальное внимание – кроме того истинного Духовного состояния, в котором он пребывал. Он сказал: «Я вечно живу в Духе».

15. В христианской Библии Бог рассматривается как некий отдельный, неопределенный дух. Оригинал же гласит: «Бог есть Дух», то есть Его бытие не сводится к одному-единственному признаку или состоянию. Как выразился один автор, «это все равно что пытаться втиснуть Бога в мерный сосуд нашего ума». Слова «Дух» и «Разум» – синонимы. Эти понятия тождественны в действии вибрации. Источник кажущегося различия заключается в том, что мы стремимся непременно дать им названия. Разум есть сознание, ибо разум и сознание неотделимы друг от друга. Мысль является элементом сознания, и когда мы осознаем духовный Факт, для нас нет разницы между разумом и духом. Мы пребываем в Духовном Сознании.

16. Вы не ошибаетесь, считая разум сознанием в действии, но и Дух тоже есть сознание в действии. Эти понятия также тождественны. И дух, и сознание могут либо дремать в личности, либо раскрываться в ней, однако они никогда не раскрываются в обстоятельствах внешнего мира. Если внутреннее подобно внешнему, разум никогда не раскрывается в индивидууме, он пребывает в дремлющем состоянии. Человеку только кажется, что его разум бодрствует, на самом же деле разум фактически перестает существовать, поскольку не осознается личностью. Однако сознание все равно присутствует в человеке и пробуждается тотчас, сразу, как только он перенесет его на то, что существует всегда, – на Духовный Факт.

17. Сознание является не столько побуждающим, сколько направляющим элементом разума. Таким образом, оно необходимо для того, чтобы испускать эманации разума или чтобы усиливать их действие, приводя их в естественное состояние, – при условии, что сознание хранит верность Духовному Факту.

18. В наши дни многие ученые в вопросе о первопричине всего сущего приходят к аналогичным взглядам. Они полностью разъяли структуру материи на составляющие и обнаружили в ее основе испускаемую энергию, тождественную духу. Дух пронизывает весь мир, он проявляется во всем. Установлено, что все элементы, содержащие радий, можно свести к единому первоэлементу – к излучаемой энергии. Однако эта энергия действует не вслепую, она представляет собой разумную силу. Она знает, что делает. Более того, ученые допускают существование некоей формы «электричества», наделенной разумом. Эта всепроникающая творческая энергия, лежащая в основе всего сущего, осознает себя, знает, что делает, и ей ведомо, как она это делает, ее-то мы и называем Духом или Богом. Это вездесущая, всемогущая и всезнающая сила, как сказано в Библии.

19. Когда человек открывает сознание действию какого-либо принципа, он говорит: «Я есмь то». Так проявляется централизация власти принципа в его личности. «Я ЕСМЬ» активизирует разум, не позволяя ему покоиться в потенциальном состоянии. Наш разум становится активным, как только мы сосредоточиваем свои мысли на «Я ЕСМЬ». Эта точка средоточия всегда занимает центральное место, и из нее исходят непререкаемые распоряжения, которые всецело определяют состояние внешнего проявления человека и управляют им. «Я ЕСМЬ» призвано указать истинный статус индивидуума, то, чем он является на самом деле, а не то, чем он себя ощущает в своем внешнем проявлении. «Я есмь ТО, ЧТО я есмь» – вот воплощение побуждающей власти Вселенной. Вне «Я ЕСМЬ» нет истинного бытия, одни лишь иллюзии.

20. «Я ЕСМЬ» – таков был ответ Бога, когда Моисей спросил, как Его имя. В этом виде он дошел до нас из глубины веков: «Я ЕСМЬ». В индуизме, как и у арийских народов, это звучит как АУМ, в Китае – как ДАО, что означает одно и то же: «Я ЕСМЬ».

21. Так называемые «зоны радиомолчания» в эфире, явление известное как в радиотехнике, так и в науке, в определенном смысле являются символическим отображением слепых пятен в человеческом сознании. Электромагнитная волна проходит сквозь эти немагнитные зоны, как будто их нет вовсе. Слои нашей атмосферы, концентрические оболочки атмосферных явлений, находятся в непрерывном движении. У земной поверхности они всегда неподвижны. Когда в концентрических слоях воздуха немагнитная зона проходит над электромагнитным полем, возникает некое подобие вакуума. Когда электромагнитное поле движется над немагнитной зоной земной поверхности, сквозь нее проходят электромагнитные волны, и она исчезает. Как правило, в ночное время это выражено ярче, чем днем. Такие зоны подобны статическим, неподвижным областям в сознании человека, наполненным мраком невежества. Но эти статические поля сознания пронизывает положительное излучение Духовного «Я ЕСМЬ», провозглашающего истинное человеческое бытие, – и их как не бывало. Настойчивое утверждение Духовных Фактов о нашей природе и нашем месте во Вселенной очистит от таких областей как сознание человека, так и его поступки.

22. Единый Разум не занимается непрерывным продуцированием новых идей. Он только проявляет идеи, созданные в момент сотворения мира, ибо Единый Разум всегда был и остается Всезнающим. Он никогда не был и никогда не станет чем-то иным, кроме как самим СОБОЙ. Он – процесс реверберации, бесконечного затухания отраженного звука. Это то же самое, что электромагнитные потоки в современном мире. Они заполняют весь мир, двигаясь во всех направлениях и воздействуя из одного пространства на другое.

23. Несомненно, мысль – самое сильное из излучений, поскольку способно контролировать как электричество, так и радиоволны. Действительно, поля вибрации и радио, и электричества, сталкиваясь с полем вибрации мысли, неизменно отражаются. Радиоволна движется в атмосфере и не зависит от проводника. Она следует по заданной траектории в определенном направлении, и ее перемещения обусловлены наличием эфира. Но мысли не нужно отправляться в подобное «путешествие», ибо она вездесуща. Стоит только указать любую точку мира, как мысль тут же окажется там. Мысль приводится в движение столкновениями с электронами. Разум здесь выступает в роли побуждающего элемента, мысль движется с разумом в едином потоке, и под ударами электронов осуществляет все свои перемещения на плане проявленной материи.

24. То, что мы называем пространством, в действительности является Единым Духовным Разумом. Человеческая душа является копией Духовного Разума, именно это и дает ей способность преодолевать пространство и время: для Духа нет ни пространства, ни времени. В духе все сущее обретает полную завершенность, а в завершенности просто не может быть пространства и времени. Именно это и значит носить в себе «те же чувствования, какие и во Иисусе Христе». Это состояние абсолютного единства между душой человека и душой Вселенной, и постичь этот факт – задача человеческой личности. Это всеобъемлющий управляющий Разум, осознанно действующий через человека.

25. Физический человек, человек, осознающий себя только как физическое существо, оторванное от Бога, Единого Разума, рассматривающий мир исключительно как совокупность перемещений из одного места в другое, всего лишь находится в плену иллюзорных представлений о самом себе, а значит, несчастен. В действительности же он неизменно пребывает в Едином Разуме, принадлежит ему, живет и действует в соответствии с ним. Величайшими словами Иисуса были: «Умолкни, перестань». Они никогда не произносятся громким голосом, не служат выражением человеческой воли, но звучат в унисон с безмятежной, знающей силой, исходящей из чувства Единения. Существует великая сила и великая защита. Нам доводилось видеть, как люди простыми словами утихомиривают сильнейшие бури. Так же и в уме человека утихают бури безумия – стоит только ощутить в себе властную силу Единого Разума.

В параграфах 1 и 2 вы найдете убедительные аргументы, чтобы указать человеку на то обстоятельство, что разделенность его разума приводит к утрате чувства власти и направленности. Здание можно воздвигнуть лишь на прочной основе, и пока человек не обрел ее, он бессилен. Скорее всего, именно это Иисус и имел в виду, когда говорил: «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи».

Параграф 3. Единый основополагающий принцип Жизни и Бога являет собой силу, которая управляет Вселенной, и человек может обрести себя только во взаимодействии с ним. Единственный способ привести человеческое бытие в гармонию – это полное преобразование его природы в соответствии с реальностью, которая является истоком его жизни.

Параграф 4. Внешний мир не имеет власти, и только человек наделяет его могуществом. Но мир не имеет власти, даже когда, казалось бы, получает ее от нас. Господство все равно остается в руках человека, а мнимая власть окружающей среды, власть за пределами его «Я ЕСМЬ», центра его идентичности, есть искажение его внутреннего могущества. Властью наделен исключительно человек, только он может отдавать руководящие указания. Однако за этим стоит руководящая сила Вселенной, и индивидуальное «я есмь» должно прийти в единство с «Я ЕСМЬ» универсальным. Необходимо, чтобы между причиной и следствием существовала абсолютная связь, ибо действие причины является жизнью следствия.

Мысль, изложенную в параграфах 5, 6 и 7, можно развить и дальше, преподав урок, который принесет личности непреходящее благо. Ничто не соответствует истинному учению, которое Христос стремился дать миру, более полно, чем эта идея. «Дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит», – вот так Он оценивает потенциальные возможности человека.

Параграфы 8 и 9. Эти разделы принесут ученику неоценимую пользу, на их основе можно разработать практику освобождения. Попытка привести мысль к точке проявления усилием воли заведомо обречена на провал. И она губительна для самого человека, который на это осмелится. Признать Универсальную Власть, власть центральной руководящей эманации, создавшей небо и землю как уже свершившееся проявление самой себя и самосущий факт, стоящий за каждой созидательной человеческой идеей, – вот путь к освобождению.

В параграфе 10 в общих чертах изложено, каким образом происходит творение так называемых чудес. Эти сведения в итоге помогут нам расстаться с чувством незавершенности и несовершенства и признать Факты.

В параграфе 11 более подробно показано, что именно происходит, когда проявляется результат. Полное освобождение разума от двойственности является разрешением всех связанных с этим трудностей.

Параграф 12 развивает данную мысль.

К параграфам 13 и 14 можно обратиться, чтобы подчеркнуть вышеизложенное.

Параграф 15. Разве мы не можем раз и навсегда уяснить для себя, что различные «разумы», как мы привыкли называть их, – не больше чем различие в мышлении? Разум в своем обычном действии суть та же духовная составляющая человека, которая, будучи обращенной на малозначимое, искажается и работает с самой низкой производительностью. Но когда человек «следует мыслью за мыслями Бога», его разум исполняется духа и начинает работать на своем истинном поприще, мысля как Бог, а точнее, зная то, что знает Бог. Тогда как человеческий разум мыслит, Разум Божий ЗНАЕТ.

Параграфы 16, 17 и 18 предоставляют прекрасную возможность развить идею о том, что человек только тогда живет истинной жизнью, когда действует в гармонии с источником своего бытия.

Параграфы 19 и 20. Истинный смысл «Я ЕСМЬ» – помочь человеку сохранить свою истинную идентичность в источнике его бытия, не дать ему низвергнуться и принять в себя нечто чуждое его природе. Человек не тождествен своему жизненному опыту. Он то, что он ЕСТЬ. Человеку ни в коем случае не следует судить о себе по пережитым обстоятельствам, которые в масштабе человеческой природы выглядят малозначимыми. Я всегда то, что «Я ЕСМЬ В ДУХЕ», а не то, чем я кажусь в тех или иных жизненных условиях, и не то, с чем столкнулся на своем жизненном пути. Через что бы я ни прошел, через что бы ни проходил в текущий момент, я остаюсь тем, что я есть изначально, – Образом и Подобием Божьим.

Параграф 21 демонстрирует далеко идущее влияние духовного факта, через которое преодолевается всякое чувство ограничения. Дух не принимает во внимание зло, лишения, нужду, нищету, болезнь. Ведь все это – лишь слепые пятна в человеческом сознании. Для разума, который ЗНАЕТ, ничего подобного не существует, и он пребывает в гармонии с тем, что он ЗНАЕТ, с тем, что он ЕСТЬ.

Параграф 22. Разум, который есть Бог, всегда был неизменным и пребудет таковым вовеки. То, что нам кажется новой идеей, – всего лишь наше открытие того, что было всегда. Исцеление и так называемые чудеса – не творение чего-то нового, но пробуждение того, что существовало всегда.

Параграф 23. То, что мы называем силой мысли, в строгом смысле таковой не является. Мысль – только проводник силы. Сила пребывает в Духе, а мысль содержит в себе эту силу и переносит ее настолько, насколько она соответствует установкам и целям Духа. «Слова, которые говорю Я вам, суть дух», – сказал Иисус, подразумевая, что его слова точно следуют Универсальному замыслу, который он называл Волей Божьей.

Параграфы 24 и 25. Человек – неотъемлемая часть бескрайнего космоса, а не обособленное существо среди обособленных предметов. «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело». Обрести покой в этом вечном единстве всего сущего для нас означает найти позицию силы, где все иллюзорные представления растают в мирном, безмятежном озарении.

Глава III. Двойственный разум

1. На Западе взоры многих людей обращены в сторону двойственности, но не Единого Разума и Принципа. Это приводит к тому, что человек рассеивает силы и оказывается не в состоянии поддерживать гармонию своего разума. Иначе все его внимание было бы поглощено Единой Силой или Единым Принципом, а все сущее воспринималось бы как Единое Целое.

2 «Бог наш един»[32] – гласит Священное Писание, и лишь придерживаясь этой фундаментальной истины, человек может жить в гармонии со своей собственной природой. Человек – не разделенное в себе существо, выброшенное за пределы источника своего бытия, но творение, созданное по образу и подобию Божьему. Его обособленность – не более чем ощущение, не имеющее под собой реального основания, которое, однако, является корнем всего неправедного и отрезает человека от благотворного влияния Творческого Начала, присущего человеку от природы. Охваченный чувством одиночества, он измыслил самые разные способы противодействовать собственному благополучию и нередко склонен винить в своих несчастьях Универсальный порядок. На самом же деле все его беды – плоды его собственных рук, ибо Вселенная не изолирует человека и не несет ответственности за трудности, порожденные человеческой обособленностью. «Обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам, говорит Господь Саваоф»[33], – так ЕДИНОЕ взывает к человеку – тому, кто займет принадлежащее ему по праву место в божественном порядке, в цельной структуре тварного мира.

3. Причина двойственности кроется в мыслях и поступках, несообразных с целостным бытием. Однако, если изменить направление двойственной мысли или сконцентрировать мысли в Единой точке приложения сил, двойственность исчезнет без следа. Всем известно, что невозможно достичь успеха, стремясь к двум целям сразу и даже самому обладая раздвоенной природой.

4. На самом деле в природе нет ничего раздвоенного. Есть положительное и отрицательное, доброе и злое, горячее и холодное – все это противоположности, но, взаимосвязанные и собранные воедино, они направляют мысли к единой цели, единому действию, единому Принципу. Нам незачем рассматривать их как нечто противоположное, противопоставлять одно другому. Самое главное – увидеть единую цель. Иисус не переставал твердить, что своими величайшими свершениями обязан неразделенному внутреннему состоянию и незыблемой цели. Такая незыблемость непременно приведет нас к единству, в котором вечно пребывает Принцип, которому он внутренне присущ. И тогда на смену двойственности приходит «чистое око» и единый «Я ЕСМЬ».

5. Среди индусов многие обращаются к «Я», и многие – к «Я ЕСМЬ». По мнению некоторых, именно в этом впервые и проявилось разделение – между «Я» и «Я ЕСМЬ», – и многие считают, что эта практика включает два подхода и две цели, тогда как на самом деле это общее соотнесение всего сущего с Единой Целью, подчинение ей. Здесь нет никакой двойственности, Принцип един во всем. В словах «Я ЕСМЬ», точно так же как и в «Я», звучит точная формулировка Принципа, или Истины. Мастера считают, что возвеличивание Единого принципа позволяет действовать всецело внутри него. Мы не видим двойственности и в природе, следовательно, мы не осознаем эту двойственность. И когда двойственность не осознается, воцаряется гармония.

6. Лето и зима не являются самостоятельными явлениями, они циклы единой неразделенной Природы. Зима так же необходима для развития растений, как и лето, что лишний раз подтверждает: эти сезоны – этапы одного процесса. В том, что мы называем злом, сокрыт росток добра, и ощущение зла рассеивается под нашим ищущим добро взглядом, и приходит осознание, что все взаимодействует со всем во имя добра. Мнимое зло – ареол вокруг нищеты и страданий, которых так боятся люди, – исчезнет, встретившись с присущим человеку добром. Иисус учил, что слепота – не зло и не следствие зла, но возможность явить «славу Божию». Так сложная задача вовсе не противоречит принципу математики и не является препятствием для того, кто желает посвятить себя этой науке. Она просто создает определенные условия, в которых этот принцип может быть применен для достижения желаемого результата, такая задача – источник роста для того, кто с ней сталкивается. Жизненные обстоятельства, что не укладываются в наши представления о высшем благе, суть упражнения, которыми мы закаливаем характер, обретая возможность увидеть и воплотить в себе совершенство Единого. Когда мы придерживаемся такого взгляда на жизнь, все неприятности исчезают и все наше существование превращается в некое подобие игры, ведя которую мы живем, созерцаем, совершаем поступки и владеем всем, что нам нужно, поскольку наш характер и наш мир могут явить присутствующее в них благо. Итак, природа пребывает в гармонии. В мире все гармонично, все подчиняется Единой Цели.

7. Подобно тому как различие между идеальным созвучием и диссонансом очевидно даже для профана, личность способна различить, что в ней находится в гармонии с Универсальным Принципом, а что противоречит ему. Всякое дисгармоничное состояние в человеческой природе – свидетельство разлада между индивидуумом и естественным порядком вещей, и секрет истинного прогресса заключается в непрестанном приближении к такому состоянию, которое позволит сохранять чувство внутреннего спокойствия. Но это невозможно до тех пор, пока сохраняется чувство оторванности от внутренне присущего человеку добра, которым пронизано все бытие. Человеческая природа всегда расположена к благу, ибо человек – творение Божье, а Бог благ. Когда индивидуум приходит к пониманию, что его существо неизменно исполнено блага, которое неотступно ищет путь к проявлению во всем бытии и собственно человеческой природе, он приходит в гармонию с собой и Принципом своего существования. Когда человек прилагает усилия, чтобы отыскать благое в любом переживаемом опыте, он незамедлительно оказывается в таком состоянии, когда то, что другим кажется злом, для него становится источником блага.

8. Мы, безусловно, обнаружим, что приходим к такому же взгляду на природу противоположностей. Считается, что сколько бы ни было в мире противоположностей, они противоположны, лишь когда индивидуум дозволяет им быть таковыми. Человек должен привести их в гармонию в своем отношении к ним, поскольку в действительности они неизменно пребывают в этом состоянии и из него не выходят. Когда мы научимся видеть мир как гармонию, мы обнаружим гармоничные взаимодействия во всем, что нас окружает, равно как и в нас самих. Так мы сами придем в состояние абсолютной гармонии. И тогда больше не будет никакого диссонанса. Диссонанса не будет в жизни и существовании человека. Диссонанса не будет и между противоположностями. Диссонанс невозможен между противоположностями: они пребывают в идеальной неразрывной взаимосвязи в едином Принципе.

9. Многие ученые на основе результатов современных исследований пришли к аналогичному заключению: диссонанс присутствует исключительно в человеке и его личности и является следствием противоречивых мыслей. Сегодня принято считать, что самым противоречивым мышлением обладают американцы. Совершенно очевидно, что причина этого кроется в совмещении различных взглядов на мир различных национальностей, этот народ образующих. Они еще не полностью ассимилировались. Однако в настоящее время мы наблюдаем значительное ускорение этого процесса.

10. Само собой разумеется, что математическая аксиома, согласно которой лишь те две величины, которые равны порознь третьей, равны между собой, является ключом к всеобщей гармонии. Некоторое подобие гармонии будет достижимо, лишь когда все нации Америки окажутся под воздействием единого импульса. Это утверждение также справедливо для всего мира в целом и для человеческой личности. Только когда все силы, заключенные в отдельном организме или множестве организмов, движимы единым импульсом и как единое целое работают на достижение поставленной цели, наступает абсолютная гармония.

11. Юнг, вне всякого сомнения, в своих трудах достиг глубокого понимания соотнесения гармонии и мира вещей, когда описывал опыт пребывания в пещере. Во многих областях Индии люди удаляются в пещеры, дабы, обретя абсолютный душевный покой, прийти к познанию факторов, определяющих состояние мира. Во всех дошедших до нас свидетельствах об этой практике мы обнаружим, что, когда люди приходят в такое место, где в их душе воцаряется полный покой и разум раскрывается для восприятия окружающего, они вступают в область величайшей жизненной активности. Они видят далеко, ибо вдаль простирается их зрение. Их взгляд, не задерживаясь, проходит сквозь материальный, физический мир, он обращен к тому, что, по их словам, является тем совершенным состоянием, в котором любое действие гармонично. Тогда оказывается, что мир вещей всего-навсего связан с тем, в чем они видят подлинно универсальное. Это не значит, что мир тварный находится в подчинении у духовной сферы, он просто соотносится со своим изначальным состоянием, и тогда совершенство мира духовного проявляется незамедлительно. Этот процесс протекает в безупречной гармонии под руководством этих людей.

12. Действительно, аналогичную последовательность действий выполняет каждый человек, когда применяет любой принцип. Прежде всего необходимо освободиться от внешних форм, через которые выражается принцип, и только тогда мы отчетливо увидим само его действие. Действие принципа затем приходит во взаимосвязь с внешними формами, и мы в результате получаем мелодию и ритм музыки, верные решения проблем, совершенные произведения архитектуры, живописи и скульптуры. Все эти проявления происходят благодаря способности индивидуума отождествить себя с лежащей в их основе реальностью, после чего она воплощается, облекаясь в форму, столь же прекрасную и гармоничную, каким предстает перед нами сам принцип.

13. Люди, прошедшие этот путь, утверждают, что для достижения такого гармоничного взаимодействия нет нужды каждому человеку становиться такими, как они, что это происходит в русле повседневной жизни. Они делают это целенаправленно, чтобы самим понять, что же произошло, прийти к определенным выводам. Когда выводы сделаны, они приобретают способность учить других, однако учат не тому, что делали сами. Они учат, что гармоничное взаимодействие осуществимо на практике; что для его достижения незачем проводить долгие годы в медитации, поскольку они открыли легкий способ или короткий путь; что вы приходите в гармонию и согласие сразу, как только обрели внутренний покой. Таким образом, с этого самого мгновения начинается ваш прогресс. Ваше умонастроение меняется со смятенного на гармоничное; внутренние раздоры больше не напоминают о себе; это значит, вы повысили частоту ваших телесных вибраций до такого уровня, когда раздоры уже невозможны.

14. Если один человек смог достичь такого состояния, смогут все, но им не нужно проходить такой долгий и трудный путь. Если факт уже открыт, человеку остается только принять его. Вот что об этом думают Мастера: «Мы проделали работу и совершили открытие, мы познали определяющие факторы, а остальному человечеству уже не нужно делать открытие заново, они могут принять то, что теперь известно. Посему массам ни к чему сидеть в самадхи». Эту мысль они выражают в утверждении, что человек, практикующий самадхи, может передать другим то, что ему открылось. Этой практикой может заниматься каждый желающий, однако это уже не является необходимым, и вот почему: человек может воспринять то, что уже открыто его предшественниками, тем самым возносясь до их уровня и приобретая жизненные силы для дальнейшего пути. Когда человек начинает путь, уже обладая открытыми ему знаниями, ему будет легче обрести душевный покой или привести в гармонию окружающие его обстоятельства и факты. Таким образом, пользуясь плодами труда тех людей, кто уже сделал предварительные шаги, индивидуум движется прямой дорогой к состоянию самадхи. Те, кто это состояние пережил, становятся проводниками или учителями. По их словам, не нужно идти за учителем след в след, потому что путь уже расчищен. Их достижения стали общими для всех, тем самым открыв дорогу к духовному росту.

15. В этом и заключается подлинный смысл искупительной жертвы Иисуса. Как указывающий путь проводник, он объяснил нам, что мы, равно как и он, составляем с Отцом Небесным единое целое. Нам уже не нужно прокладывать себе дорогу к состоянию единства с Ним, ибо этот путь для нас открыл Спаситель. От нас требуется только принять как истину то, истинность чего Он доказал. Нам уже не придется доказывать теорему, что сумма всех углов треугольника равна двум прямым углам, после того, как это было однажды доказано. Это уже установленный факт, нам нужно только принять его. Если бы это было не так, каждому из нас пришлось бы самому выводить все законы математики, механики, искусства и т. д. Но поскольку эта работа уже выполнена другими людьми, нам следует только взять у них эту ношу и продолжить их путь с того самого места, где они остановились, – к новым духовным высотам, следуя данному принципу.

16. Чем больше группа людей, прокладывающих этот путь, тем сильнее ее влияние и, следовательно), тем больший импульс она дает другим людям. Таким образом, считается, что, если, скажем, сто участников группы одновременно практикуют самадхи или пребывают в полном душевном покое, их силы будет достаточно, чтобы благотворно воздействовать на тысячи. Следовательно, благодаря труду этой сотни тысячи людей достигнут высот просветления.

17. В этом и заключается важнейшая роль йогов. Они осознанно жертвуют определенной частью своей жизни, чтобы обрести влияние – особенно влияние, побуждающее к развитию тела. И нередко говорят, что нет необходимости каждому человеку практиковать йогу для достижения телесного совершенства, поскольку они уже прошли этот путь и сделали совершенство доступным для всех. Крестная жертва Христа служит тому примером. Как и Иисус, йоги знали, что не лишаются всей своей жизни, они отдавали определенную ее часть в обмен на высшее проявление, видимое всем и каждому, побуждающее всех следовать этим путем. Так они становились проводниками и учителями. И благодаря им люди, способные к развитию, идут еще дальше, и широкими шагами.

18. Поэтому и считается, что человеку необязательно проходить все многочисленные ступени йоги. Многие проходят этот путь всего за несколько часов, просто получив импульс, данный теми, кто посвятил свою жизнь сему служению и вложил в него огромные силы. Существуют особые группы избранных, которые непрестанно работают в этом направлении. Их влияние может распространяться на всех нас, так как оно исходит непрерывно от многочисленных групп и центров.

19. Это влияние передается на духовном плане, подобно тому, как волны музыкальных радиостанций передаются на плане электромагнитном. Но воспринимая музыкальные радиоволны на электромагнитном плане, мы слышим и воспринимаем музыку на материальном и ментальном планах, и точно так же духовные влияния проявляются на всех остальных планах, поскольку духовная реальность охватывает все бытие. Она всецело являет собой духовный план, Единый Универсальный План, пребывающий в абсолютной гармонии с самим собой, – в тех случаях, когда человек прозревает его истинную сущность. Контакт обретается не через Мастеров и их влияния, но через план гармоничного мышления и духовное влияние, пронизывающее все пространство и время, которые повинуются этой духовной силе.

20. Может показаться, что у линии есть два конца – две противоположности, – однако, если их соединить, линия превратится в круг и противоположности исчезнут. Вращайте круг, и вы получите идеальную сферу – абсолютно непротиворечивое взаимодействие всех составляющих ее элементов. И далее, как выразился американский физик Роберт Милликен, «Космическое становится шаром». Таким образом завершается полный круг и воцаряется абсолютное всеобщее единство. Точка превращается в линию, линия – в круг, круг – в сферу, сфера – в шар. Это равным образом справедливо для любой линии мысли, и непрерывно устанавливая взаимосвязь всего сущего с Единым в противовес всеобщему разделению, возможно достичь точки единства, или единения, – Однонаправленность.

21. Овладев искусством концентрации мыслей, индивидуум входит в состояние самадхи, с этого и начинаются его духовные достижения – с обретения однонаправленности.

22. Однако следует помнить, что подобная концентрация мысли, или Однонаправленность, представляет собой расширенное состояние сознания, но никак не суженное. Оно достигается через подчинение принципу взаимосвязи всего со всем, а не через ошибочную идею всеобщей разобщенности. В состоянии самадхи человек способен прозревать целое – Истину, или Принцип.

23. Это радикальным образом опровергает распространенное на Западе учение о сознании и подсознании. На самом деле существует только ЕДИНЫЙ РАЗУМ, то, что можно было бы назвать Сверхсознанием, в котором сознание и подсознание приходят в гармонию и человек постигает целое. Так он приходит к абсолютному осознанию. И тогда мы перестаем отделять одно от другого и тем самым обретаем абсолютную осознанную гармонию.

24. Изначально разделение разума на сознание, подсознание и тому подобное было призвано облегчить познание природы разума. Но теперь ситуация в корне переменилась. Мы поймем природу разума и процесс осознанного духовного развития наилучшим образом, если обратимся к ним с позиции Единого Разума. Разделения, классификации были частью учения о символах, которое уже кануло в прошлое. В то время обойтись без него было невозможно, но теперь человечество оставило его позади. Мы поняли, что все символы себя изжили. Когда мы станем Едины в этом умонастроении, тогда и начнутся наши духовные достижения.

25. Мне доводилось беседовать с людьми, достигшими выдающихся высот, и я открыл для себя следующее. Они в большинстве своем шли по этому пути во взаимодействии с Единым Разумом и с осознанием, что все сущее неизменно присутствует здесь и сейчас. Таким было их умонастроение. И в настоящее время это умонастроение становится все более распространенным, и скоро мы станем свидетелями, как оно приведет к радикальной смене действующей экономической системы. Научившись жить в полном согласии с Единым Разумом, мы бы забыли, что такое столкновение интересов. Мы бы расходовали на 90 % меньше энергии, и освободившиеся ресурсы незамедлительно и по нарастающей были бы направлены на достижение высоких и великих целей и не растрачивались бы попусту в попытках силой отнять у других то, что нужно им самим. Когда подлинно великий человек намерен что-то обрести, ему не нужно отбирать это у другого. То, что принадлежит таким людям, всегда с ними и находится в их полном распоряжении.

Параграфы 1 и 2. Любой принцип, с действием которого мы сталкиваемся, строится на определенной основе, и только на фундаменте этой основы может стоять здание. Причина того, что человеческая жизнь оказалась обреченной распаду, кроется именно в пренебрежении фундаментальным законом бытия. Этот закон заключается в том, что Вселенная представляет собой единую и неделимую систему и человек – ее составная часть. Он во всех отношениях неотделим от нее, и его представление о себе как обособленном существе, утратившем свою власть и принадлежащее ему по праву место в мире, – всего лишь иллюзия.

Параграфы 3 и 4. Эти параграфы как раз наглядно демонстрируют, как в человеке развилось ощущение двойственности, и, следовательно, они же содержат рецепт его преодоления.

Параграфы 5 и 6. «Я» в личности является первым проявлением человеческой природы, центральной точкой идентичности. «Есмь» – это все, что воплощает или заключает в себе «Я», чем бы оно ни было, – то есть индивидуальная идентичность. «Я» – определенное утверждение, «Есмь» – уточняющий элемент. «Я» – мужское начало, «Есмь» – женское. «Есмь» приводит к жизни все, что в себе заключает, охватывает собой «Я». «Есмь» должно стать чистым в своей охватывающей силе, когда человеку предстоит явить то, что пребывает в Духе. «Я», моя идентичность в Духе, «Есмь» – то, что охватывает или воплощает все, что есть в Боге, – вот надлежащее использование этих слов. «Я есмь то, что я есмь», то есть воплощение Бога. Я всегда буду тем, чем являюсь в Духе, я просто не смогу стать чем-то иным. «Я есмь ТО, что я есмь, и нет иного, кроме меня».

Параграфы 7 и 8 предоставляют прекрасную возможность продемонстрировать, насколько необходимо привести все сущее в полную гармонию и какую пользу это принесет. Разумеется, невозможно гармонизировать весь мир посредством лишь мысли и представления, но мы способны по крайней мере осознать, что, если некая вещь пребывает во всем, она в той или иной степени непременно содержит в себе элементы всеобщего целого. Как только мы увидим ее во взаимосвязи с целым и в гармонии со всем мирозданием, мы уже сможем освободиться от того диссонанса, в котором пребывает сама наша природа, и тем самым сохранить себя для взаимодействия с истинным бытием. «Неисповедимы пути Господни», и даже если мы не видим, как все сущее, пребывая в полной гармонии, движется к Универсальной цели, от нас не потребуется больших усилий воображения, чтобы признать закономерность такого положения вещей, ибо его предполагает сама природа Всевышнего.

Параграф 9. Естественный порядок Вселенной не ведает диссонанса. Всякий диссонанс – наша реакция на то, что, по нашему представлению, происходит не так, как должно, или находится не на своем месте. Человеческая природа оказывается тем более ввергнутой в диссонанс, чем менее бытие индивидуума соотносится с фактами духовной Реальности. Не стоит искать диссонанс во внешнем мире – он внутри нас. Чтобы его преодолеть, мы должны прийти в гармонию с духовными фактами, лежащими в основе всех видимых явлений. Неоднородность американского менталитета есть не что иное, как символическое отображение неоднородности мышления отдельно взятого американца, но оно придет в гармонию, как только мы начнем двигаться к общей цели.

Параграф 10 служит иллюстрацией к предыдущему параграфу.

В параграфах 11 и 12 объясняется, что нужно сделать, чтобы достичь гармонии. Каждый, кто стремится к духовному совершенству, отвращает свой взор от мирской суеты и посвящает себя своему истинному предназначению.

В параграфах 13, 14 и 15 указывается кратчайший путь к духовному росту. Данный материал следует подавать достаточно внятно, чтобы раз и навсегда освободить ученика от представления, что для обретения духовных возможностей ему предстоит преодолеть множество препятствий. Он должен согласиться с тем, что эти возможности для него уже открыты усилиями всех просветленных учителей, какие только жили от начала времен, и это просветленное состояние само по себе уже есть преодоление.

Параграфы 16 и 17 помогут объяснить, насколько важна индивидуальная и групповая медитация над духовными фактами. Эта работа действительно лежит в основе деятельности любого духовного центра или класса, и пренебречь ею – значит утратить перспективу достижения могущественной силы в формировании духовного правительства и силы отдельной личности для решения проблем повседневной жизни.

Параграфы 18 и 19 иллюстрируют сведения, изложенные в параграфах 13, 14 и 15.

Параграфы 20 и 21 демонстрируют действие принципа гармонизации, и было бы нелишне подкрепить их примерами.

Параграф 22 призван раз и навсегда освободить ученика от представления о концентрации как о фиксации или сосредоточенности ума на мыслях, идеях, образах или объектах.

Концентрация представляет собой расширенное состояние сознания, при котором человек охватывает умом Единство всего сущего, а не пытается исключить что-либо из поля зрения своей мысли. Это процесс установления взаимодействия всех вещей с Источником их бытия.

Параграфы 23 и 24. Так называемое подсознание – это всего лишь обратная реакция нашего разума на осознанную мысль, отсекающая человека от естественного действия Универсального мышления. В ручье не возникает водоворотов, если его течение не встречает никаких преград, точно так же не существовало бы так называемого подсознания, если бы поток просветляющей мысли не прерывался. Когда человек погружен в поток подлинной жизни, его охватывает лучезарное осознание реальности.

Параграф 25 служит иллюстрацией к предыдущему параграфу и может быть дополнен в зависимости от знаний учителя.

Глава IV. Основы грядущей социальной реорганизации

1. Прежде чем приступить к обсуждению проблемы социальной реорганизации, поговорим сперва о Гавайских островах и о сложившейся там ситуации. Между мышлением живущих там туземцев и нашим мышлением существует разительное сходство, что особенно ярко проявилось в ряде экспериментов. Если гавайца отвезти в любое место в океане, он обязательно найдет дорогу домой. Прежде они никогда не отплывали далеко от родных островов, однако в каждом каноэ находился по меньшей мере один человек, кто мог точно указать место, где они были, как будто их лодка была оснащена самым современным компасом. Этот человек отвечал за навигацию на протяжении всего плавания, тогда как его товарищи управляли лодкой. Жители Гавайев пронесли эту способность через века и сохраняют ее по сей день.

2. Как-то мы увезли одного гавайца в область Атлантического океана, где он прежде ни разу не был, и обнаружили, что умение ориентироваться у него буквально в крови. Мы посадили этого туземца в лодку с моряками, ничего не смыслящими в навигации, и он указывал им путь до самых островов Зеленого Мыса, расположенных в сотнях миль от того места. В подобных ситуациях гавайцы сохраняют спокойствие и без труда находят выход. Дар, которым они наделены от природы, их не подводит.

3. Выдающаяся способность разума американцев к изобретательству – явление того же порядка. Единственное различие между этими талантами заключается лишь в сфере их применения. И каждый из нас использует это качество гораздо шире, чем может показаться. Когда мы познаем, как работает наше естество, и начнем действовать в гармонии с собой, мы добьемся гораздо больших результатов в любой области. Разве вы никогда не замечали, как часто вы совершаете поступки, повинуясь некоему внутреннему голосу, побуждению или чувству, и тогда одно событие закономерно следует за другим, и мы видим, «что, как и почему»? Многие люди пытаются сначала все досконально продумать, в этом случае их мысль работает вхолостую, потому что очевидное решение существует только после того, как дело сделано. Ощущение возможности некоего поступка или его необходимости, ощущение, что лучше поступить именно так, а не иначе, – вот первое проявление этого внутреннего чувства – той способности, о которой мы говорим, – и если человек к нему прислушается, то за этим последует и вся остальная информация – законченный план действий. Тогда сразу сложится рациональное обоснование выполняемого процесса и появятся соображения, им руководящие. Как известно, рассудок странствует только по тем землям, где он был прежде, и мысль обретет завершенный вид, только когда к ее формированию подключается это иное, внутреннее чувство. Новое общественное устройство зародится подобно тому, как рождается идея в уме изобретателя. В определенном смысле, это будет сродни озарению, которое превратится в замысел и будет претворено в жизнь. Но полную характеристику новому общественному устройству можно будет дать лишь после того, как оно начнет действовать. Мысль достаточно остра и проницательна, но возможности внутреннего чувства шире, оно выходит за рамки мышления, открывая дорогу еще более глубоким мыслям.

4. Внутреннее чувство не является ни фазой сверхсознания, как считают многие, ни фазой подсознания. Это сила, пронизывающая обе эти сферы. В случае с гавайскими туземцами ее действие полностью осознается. Она является следствием инволюции. Этим чувством наделены гавайцы, оно развито в них в высочайшей степени. В те времена, когда островитяне не располагали никакими средствами транспорта, они путешествовали пешком и ноги сами выводили их в нужное место. Мне приходилось видеть, как сорок или пятьдесят гавайцев пересекают остров, чтобы отыскать нескольких попавших в беду соплеменников, и те порой сами выходили к ним навстречу. Гавайцы никогда не теряли членов своего племени, их связь друг с другом не прерывалась ни на минуту Я расспрашивал туземцев об этом чувстве, но никто из них не смог сказать ничего определенного. Они просто используют свою способность, не задумываясь, поскольку воспринимают ее как нечто совершенно естественное.

5. Если бы внимание одной группы гавайцев было всецело обращено на их собственные нужды, их бы не волновали потребности их соплеменников, живущих на другом конце острова. Но они были сплочены общими интересами, они заботились о благополучии друг друга, именно эта забота заставляла их чувствовать потребности людей вне их круга или за пределами места, где они находились. Когда среди их соплеменников кто-то испытывал нужду, они чувствовали его потребности через связи взаимной симпатии, которые делали их единым целым, и потребности одной группы сразу становились известны членам другой. Эгоизм и себялюбие разобщают нас, отсекают индивидуума от остального человечества. Ощущение разобщенности делает человека невосприимчивым к нуждам его собратьев, и в результате социальный строй выходит из равновесия. Вот почему одни группы людей все глубже погружаются в нищету, тогда как другие все больше обогащаются, при этом расшатываются сами основы общества. На этой почве и возникают раздоры и войны. Можете ли вы представить себе, чтобы вооруженный конфликт разгорелся между двумя группами, каждая из которых стремится удовлетворить потребности другой? Свято место пусто не бывает, и подобно тому, как сильные перепады атмосферного давления порождают жестокие бури, также войны являются следствием чрезвычайного неравенства между людьми.

6. Эта удивительная способность гавайцев в значительной степени основана на памяти предков. Аборигены владели этим чувством испокон веков. Между ними и их прошлыми жизнями не встает никаких преград. Сами они говорят: «Дело не в том, что мы всегда жили на этом клочке земли. Эти места никогда не менялись, и мы всегда были едины с ними. Нужно только, чтобы в душе воцарился покой, и тогда мы понимаем, куда нам следует идти».

7. В определенном смысле ту же природу имеет инстинкт животных, однако в человеке как существе более высокого порядка эти возможности развиты гораздо больше. Свойство, которое в животном является инстинктом, в человеке приобрело огромную силу – при желании эту способность можно назвать интуицией или духовным чутьем. Животное наделено этим качеством лишь до определенной степени, человек же владеет им во всей полноте, что позволяет ему двигаться прямо к цели. Он видит то, к чему стремится. Животное всегда возвращается к тем местам, где оно уже побывало, человек же может направиться куда угодно, минуя уже исхоженные земли.

8. Насколько животное, следуя этому чувству, способно открывать новое – точно определить невозможно, но все же нам известно, что основное предназначение данной способности заключается как раз в том, чтобы проложить человеку путь для продвижения во всех сферах деятельности. Люди, достигшие выдающихся результатов, отличаются от тех, кто прозябает в серости, лишь тем, что они не обращают большого внимания на то, что было сделано до них, и какие преграды и разумные доводы могут встретиться им на пути прогресса, но посвящают себя размышлениям о том, что можно или нужно совершить. Те, кто потворствует своей умственной и эмоциональной склонности отступать назад, не давая внутреннему чувству достичь неизведанного, сами губят свои способности, и в результате томятся в темнице ограничений. Но вот на что следует обратить внимание: эта темница есть отражение, производная их собственной сущности. Гений – это тот, кто выше условий и обстоятельств, тот, в ком не перестает нарастать и расширяться сила стремления к новым высотам.

9. Направить данное чувство на безграничное развитие может каждый. Оно является достоянием не узкого круга избранных, но всего человечества. Гавайцы восприимчивы к нему в гораздо большей степени, чем все известные нам народы, и превосходят их в этом только полинезийцы. Последние достигают берегов Гавайских островов, преодолевая расстояние в три тысячи миль. И полинезийцы, и гавайцы являются представителями белой расы. Похоже, действие этой способности особенно ярко проявляется в белых людях. И если они не утопят свое внутреннее чутье в сомнениях, не преградят ему путь мнимыми ограничениями, то, скорее всего, его сила будет неуклонно расти.

10. Именно с этим явлением столкнулся Теодор Рузвельт в Африке. Оно наблюдается также и на Аляске, и в Сибири. Когда в 1905 году мы отправились на помощь Амундсену, все следы к селению, где он остановился на зимовку, оказались занесены снегом, но эскимосы сами вышли нам навстречу. Аборигены смогли точно определить, сколько у нас собак и нарт, кроме того, они знали практически все о нашей экспедиции и снаряжении, которым мы располагали.

11. Американцы не владеют этой способностью только потому, что в их жизни слишком много удобств. Мы попросту дали ей ускользнуть, не озаботились ее сохранением. Однако ощущают жители Соединенных Штатов в себе эту способность или нет, она развита в них чрезвычайно сильно. Многим приходилось использовать ее, но они не решаются прибегать к ней постоянно и даже говорить о ней.

12. Средний американец склонен считать, что если для происходящего нет видимой причины, значит, что-то, скорее всего, идет не так. Подобное мнение вытекает из незнания индивидуумом своих истинных возможностей, неумения использовать для достижения поставленных целей важнейшие средства, которыми его наделила природа. В этом проявляется его неуверенность в себе и своих силах, не дающая двигаться вперед. «Если будете иметь веру и не усомнитесь, ничего не будет невозможного для вас», – говорил Иисус. Вера – первое, что необходимо для достижения здравомыслия, тогда как другие мыслительные процессы, хотя обычно и считаются основой рассудка, – вторичны. Человек добивался великих достижений, опираясь на возможности, лежащие за гранью интеллекта, который подключался позднее. Здравомыслие проснется в нас, когда мы сквозь пелену ограничений ясно разглядим неочевидное, но вполне возможное и затем на основе увиденного выстроим свое мышление. «Покажите в вере вашей рассудительность» – гласит Писание, но многие из нас, наоборот, тщатся обрести веру через полное и объективное познание того или иного предмета.

13. Кроме того, мы еще и позволяем другим мыслить за нас. Мы даем им право полностью продумать любую идею, воплотить ее в некоем изделии, на которое мы потом полагаемся. Таким образом, могущество производителей непрерывно растет, а люди, зависящие от их продукции, становятся все менее самостоятельными. Это справедливо отметил Эмерсон, ссылаясь на тот факт, что, приобретая в чем-то одном, мы теряем в чем-то другом. Мы носим часы, но разучились определять время самостоятельно, без их помощи. Находясь в зависимости от внешних вещей, пренебрегая развитием своей личности, мы сами ослабляем наши природные силы.

14. Халдейские астрономы приобретали знания о космосе, пользуясь интуицией – могущественной способностью разума проникать сквозь объективный факт. Они создали все свои теории, всецело опираясь на это свойство. Дар интуиции проявлялся на протяжении всей истории этого древнего народа. Его влияние сохраняется и по сей день. И если мы захотим владеть им, то должны стать с ним единым целым. Вот и все.

15. Это и есть «око души», о котором писали мистики. Этим оком люди читали и впредь будут читать Хроники Акаши. Этим оком мы можем узреть происходящее на огромном расстоянии или прозревать грядущие события со скоростью света – 300 000 километров в секунду. Оно открывается в пору землетрясений или других бедствий. «Грядущее отбрасывает тень на настоящее». Все всегда происходит сначала на высшем плане и только потом отражается в материальном мире. Человек видит этим оком, пребывая в Дэвачане, между сознанием и формой. Оно подобно двум ликам Горгульи, изображенной на воротах храма: один из них преграждает путь в храм иллюзиям человеческого бытия, другой, смотрящий в сторону Духовного мира, провозглашает свободу и силу озарения.

16. Гавайцы от природы наделены великим даром постижения мира, даром прорицания и предвидения. Среди них есть определенная группа людей, которые регулярно собираются вместе, чтобы улавливать влияния грядущего. Почувствовав, что влияние сулит недоброе, они передают его в распоряжение другой группы, которая предотвращает его проявление. Индусы говорят, что один человек может прорицать, а Богочеловек может пресечь осуществление прорицания.

17. За все время нашего общения с гавайцами не было ни одного случая, чтобы они не смогли предотвратить предсказанное негативное событие. Утверждают, что они пресекли таким образом множество вторжений. Люди, на которых возложен этот долг, проводят некую черту, перейти которую врагу не под силу. Об этом гавайцы сложили множество легенд. Порой неприятелю не удается даже высадиться на их берегах.

18. Некоторое время назад Институт Карнеги проводил исследование среди индейцев Аризоны. Группа аборигенов провела черту, и перейти ее мог лишь тот, кто пришел с добром. Нашлись два человека, которые пытались прорвать ее силой, и оба поплатились за это жизнью.

19. Люди, не достигшие озарения, ошибаются, думая, что все пророчества неизбежно сбываются и неминуемо произойдет предначертанное. «И пророчества прекратятся» – сказано в Писании. Пророчества исходят главным образом из образовавшейся вокруг земли ментальной структуры, которая является проекцией ограниченного мышления человека. Обратив свою способность к восприятию на данную сферу, индивидуум может выявить направление этих ментальных влияний и то, что с наибольшей вероятностью явится результатом их действия на материальном плане. Такие пророчества относятся к разряду ложных, и они могут быть отменены. Святое Писание предостерегает против лжепророков, которые отвращают внимание людей от Бога. Истинное же пророчество является результатом обращения внутреннего чувства на Духовный план и постижения действия Универсального Закона. Закон Вселенной сразу же очищает сознание отдельных людей или целых народов от наслоений всего того, что ему противоречит. Он делает это с той же легкостью, с какой свет разгоняет тени. Солнце прогоняет ночь, единственная свеча рассеивает мрак в комнате, ибо свет – мал его источник или велик – обладает безграничной властью над тьмой, какой бы густой она ни была. Даже небольшое озарение, пережитое человеком, способно рассеять все отрицания, ограничения или ложные пророчества, поскольку они лишь блеклые тени, не имеющие никакой силы. Не верьте пророчествам о разрушениях и катаклизмах. Обратите свой взор в царство Духа, и они исчезнут.

20. Когда-то на Гавайских островах жила общность людей, прибывших из Японии. Они привезли с собой черную магию. Чужеземцы уверяли, что своими чарами способны свести человека в могилу, однако теперь этой группы больше не существует. Чтобы начать заниматься черной магией или стать противником христианства, первым делом человек должен познать, какой силой обладает Сознание Христа. Колдун обретает силу Сына Божия и использует ее в ложном направлении. Результатом такого рода практик является саморазрушение, и сама черная магия исчезает с лица земли вместе с гибелью индивидуума, посвятившего себя ей.

21. Самый мучительный и едва ли не самый быстрый способ саморазрушения – злоупотребление духовным знанием. Человеку, намеренному употребить духовное знание, чтобы обрести влияние, господство или преимущество перед другими людьми, следует помнить вот о чем. Любой указ, исходящий из его разума или его уст, пронизывает все его существо и становится в его внутреннем мире властным повелением, которое распространяется на него самого ровно в той же мере, в какой он стремился воздействовать на другого. Это и имел в виду Христос, говоря, что Царство небесное внутри нас. Ваше существо – ваше царство, покорное вашим повелениям. Для индивидуума, отдающего такого рода приказ, практически не имеет значения, последовал ли его воле кто-либо другой. Приказ получает его собственное внутреннее царство и неукоснительно повинуется этому распоряжению, и, вне всяких сомнений, в существе самого человека его повеление исполняется в наибольшей мере. Небесным царство станет, только когда он начнет отдавать распоряжения, исходящие из небесных сфер, сфер Духа, где все сущее действует в гармонии друг с другом в стремлении к благополучию и развитию каждого, кто живет на земле. «Дар вернется к дарящему», и неважно, добро это или зло. «Что даете, то и дастся вам»[34].

22. В Индии события, которые произойдут в будущем, способны прозревать люди, именуемые риши. Если событие негативное, за него немедленно принимается другая группа, и ничего дурного не происходит. В прошлом такой же способностью владел и род иудеев. Благодаря ей они предотвратили множество вооруженных конфликтов среди своих людей.

23. И в наши дни этим же методом пользуются многие люди, чтобы предотвратить несчастье. В Соединенных Штатах мы сотрудничали с группой людей, которые целенаправленно занимались тем, что предупреждали всевозможные происшествия, и за три с половиной года, что мы работали с ними, ни с кем из них не случилось ничего плохого. В то время группа насчитывала семьсот человек, к настоящему моменту ее численность выросла до 4000. Они не афишируют свою деятельность и неизвестны широкой общественности.

24. Так почему бы человеку не направить все силы своего существа на такую благую цель? Через сохранение способности к восприятию – ее можно называть как угодно, – через работу в духовной сфере, где все как единое целое стремится к абсолютному благу для каждого живого существа, умы всех без исключения людей пробудятся для слаженного действия. И если бы все поступали так, как велит сила, направленная на достижение всеобщего блага, каждый бы говорил и совершал только то, что принесет добро его ближнему. Иными словами, в повиновении Великому Закону люди перестали бы враждовать друг с другом. Тогда бы не стало ни застенков, ни несчастий, ни всего того, что причиняет человеку страдание.

25. Эту способность можно применять в самых разных целях. Например, показателен случай с ветераном мировой войны, проходившем лечение в военном госпитале Леттермана. Совершенно слепой, он продемонстрировал высокую степень просветления, водя автомобиль по улицам Сан-Франциско и Лос-Анджелеса. Данную способность этот относительно молодой человек развил в предыдущий период своей жизни, и обретенный им дар был всего лишь ее неожиданным пробуждением. И такие случаи отнюдь не редкость.

26. Все дело в том, что если эту способность можно пробудить, что столь часто подтверждается на практике, значит, она существует. А если она существует, значит, ее можно познать, правильно направить и пробудить для нормальной работы. Мы должны уделить этому внимание и приложить осознанные усилия для раскрытия потаенных возможностей нашей природы, если хотим добраться до вершин Мастерства. Никто не сделает это за нас.

27. Эта работа предполагает абсолютный контроль над эмоциями в большей степени, нежели контроль над мыслями. Нам нужно достичь однонаправленности ума. Когда наши силы сфокусированы, мы добиваемся положительных результатов. «Однонаправленность есть Бог», – говорил Иисус.

28. Проблема реорганизации общества целиком и полностью сводится к сокровенному восприятию. Люди должны научиться развивать в себе эту способность. С этого и начнутся социальные преобразования – с умения делать то, что нужно, и в нужное время. Это поможет нам сохранять свой ум в готовности к правильным поступкам. Мы придем к такому состоянию, когда все, что мы ни совершим, будет совершено вовремя и пойдет на благо. Вот основа общественных отношений будущего.

Данный урок посвящен движущей силе, которая ляжет в основу грядущего общественного устройства и поможет ему выстоять в нашу бурную эпоху перемен; силе, которая вернет человеку его изначальную способность прозревать положение вещей в духовном мире, а не слепо следовать устоявшимся стандартам мышления и материалистическим ценностям прошлого. Наш предыдущий опыт притупил эту духовную способность, и теперь нам предстоит возродить ее, если мы хотим настроиться на постижение Универсальных Законов.

В параграфах 1 и 2 показано, что так называемые примитивные народы наделены чувством, которое в определенной степени превосходит наше восприятие и зачастую позволяет ориентироваться в их странствиях лучше, чем это делает современный человек.

В параграфе 3 говорится, в какой сфере нашей жизни эта способность проявляется наиболее явно и что при этом она требует развития в духовном направлении, если мы хотим извлечь наибольшую пользу из наших возможностей и дарований.

Параграфы 4 и 5. Способность, о которой мы говорим, можно называть по-разному, но в мистицизме она именуется «прозорливостью» – умением «проталкивать» – или выводить – разум в новые области. Когда мы направляем ее на достижение высшей цели, она ведет нас к духовным ценностям путем таким же прямым, каким ведет изобретателя к гениальному озарению.

Параграфы 6, 7 и 8 не требуют дополнительных пояснений, однако могут быть расширены за счет познаний инструктора.

Параграфы 9, 10 и 11 предоставляют неплохую возможность наглядно продемонстрировать, насколько человеческий разум затуманен чрезмерной озабоченностью миром следствий и до какой степени его можно очистить, снова обратив взор на мир причин.

Параграф 12, скорее всего, не потребует пояснений, однако он открывает широкое поле для рассуждений. То же касается параграфа 13.

Параграф 14 обращается к той же теме, что параграфы 1 и 2.

Параграфы 15 и 16 отчасти освещают возможности этого дара и область, в которой он действует должным образом. Много больше можно рассказать о том, что данная способность представляет собой на самом деле. В своей простейшей форме это обращение разума, назад или вперед, чтобы увидеть, что мы делали вчера или что надеемся сделать завтра. Иначе говоря, это простой акт внимания. Обращая эту способность в сферу материальной формы, мы не встретим ничего, кроме трудностей, но обращенная к Духу, она простирается в мир духовной реальности.

В параграфе 17 описаны некоторые возможности, которые открывает нам использование этого дара. Данный параграф может быть значительно расширен, и он принесет огромную пользу ученику, если тот последует приведенной в нем рекомендации. С этим можно связать обсуждение следующего, 18-го параграфа.

Параграф 19. Здесь нужно четко уяснить вот что: пророчество не бывает точным, если основано на ментальном или физическом планах. То, что тщательно спланировано на ментальном плане, может проявиться в материальном мире лишь в том случае, если не будет отменено прямым воздействием духовной власти. Истинное предсказание предвещает конструктивные результаты, которые полностью соответствуют воле познанных духовных сил.

Параграф 20. Нет нужды говорить, насколько глупо злоупотреблять духовной силой, это понятно каждому, однако каждый должен четко усвоить эту истину как необходимое условие самосохранения. Распространенная во многих метафизических обществах практика ментального воздействия на других с целью подчинения их своей воле является зачаточной формой черной магии и не ведет ни к чему, кроме хаоса.

Параграф 21 следует обсуждать в свете сказанного в предыдущем параграфе.

Параграфы 22 и 23 тесно связаны с параграфом 19, ученики могут рассуждать над изложенными здесь сведениями под руководством инструктора.

Параграф 24 не требует пояснений, но на данном материале было бы удобно продемонстрировать, на чем основано подлинное сотрудничество на пути к новому порядку. Истинная сила того, кто стремится к высотам духа, заключается в гармонии с Универсальной Силой, для которой нет ни святых, ни грешников, ни богатых, ни бедных, ни рабов, ни свободных, и когда людьми движет единая сила, между ними уже не может быть вражды и раздора, а следовательно, и войны. «Равные одному и тому же равны между собой»[35] – вот основа Всеобщего единства.

Параграфы 25 и 26 помогут растолковать всем ученикам тот факт, что нет такого человека, кто бы приобрел так называемые сверхъестественные силы из какого-либо внешнего источника, – эта могущественная сила живет в каждом индивидууме, и его задача – развить собственные способности, полученные от природы, если он намерен познать меру своей души.

Параграф 27. О необходимости самоконтроля можно написать целую книгу. Подобно тому как на продуманном и направленном действии энергии основана работа механизма, самоконтроль лежит в основе развития личных способностей и общественного прогресса. Без него человек не найдет в себе силы для достижения положительных результатов ни на одном из этих поприщ.

Параграф 28 может быть дополнен по способностям инструктора.

Глава V. Сила изреченного слова

1. В слове, которое мы произносим, таится великая сила, но вот на что следует обратить внимание: мы должны тщательно отбирать слова и затем наделять их могуществом. Негативное слово силы не имеет. Силы нет и в слове как таковом: ее должен вложить человек, его произносящий. Согласно восточной философии, большее значение имеет мысль, которую человек облекает в словесную форму. Она становится движущей силой слова, вдыхает в него мощь, и тогда, как уверяют Мастера, слово пойдет в мир и послужит созиданию.

2. Однако праздное слово, слово, не подкрепленное силой мысли, вернется к нам тщетным. Когда слово правильно подобрано, сила, вложенная в него посредством мысли, не может не совершить того, для чего слово послано. Именно поэтому Мастера настаивают на необходимости выбора слов, именно поэтому говорят, что изреченные слова всегда избранные.

3. Силу, которую мы вкладываем в слово, чтобы оно исполнилось, мы в свою очередь должны обрести. Согласно учению Мастеров;, значение имеет не та энергия, которой мы наделили наши речи, но энергия, обретенная нами во исполнение слова.

4. «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь[36], и они совершают то, для чего Я посылаю их», – утверждал Иисус. Дух есть действующее во Вселенной творческое начало, и наши слова только тогда наделены могуществом, когда в них раскрывается дух в качестве творческой силы. В прорастании семени проявляется работа сил природы, ибо само по себе семя не имеет такой мощи. Оно лишь вместилище или проводник силы. То же касается и слов. «Слово есть семя»[37] – гласит Писание, и Дух действует в слове так же, как природа-в семени. Наше осознание Духа, понимание его природы – вот что самое главное, когда речь идет о силе слова. Праздные слова бессильны и не способны к созиданию, хотя и могут действовать гипнотически. Страх наделяет негативные речи еще большей энергией, тем самым укрепляя их влияние. Вся сила негативных слов – в их способности погружать человеческий разум в глубокую дрему, но им никоим образом не дано исказить в человеке творческое начало. Вся их сила – в обновлении старой как мир идеи дьявола и в прямом пренебрежении тем фактом, что в мире нет силы, кроме силы Божьей. В масштабе Вселенной нет силы, которая противостояла бы высшему благу. То, что кажется таковой силой, присутствует только в наших умах, зачастую действующих вопреки божественному замыслу. Но Воля Бога рассеивает невежество подобно тому, как свет разгоняет тьму.

5. Нам приходилось видеть, как Мастера изрекали слово, и то, ч: то оно выражало, незамедлительно претворялось в жизнь. Причем это происходило моментально. Действительно, время не играет никакой роли, когда слово наделено энергией – Духом. Как утверждают Мастера, слово, произнесенное целенаправленно, движимое истинной мыслью, воплощается мгновенно. Совершенно очевидно, что люди Запада не осознают, насколько слово могущественно. Слово можно произнести, но без вложенной в него энергии оно не имеет никакой силы. И многие считают, что именно поэтому Запад настолько погряз в ребяческой болтовне. На Западе не понимают истинной ценности слов.

6. Итак, в слово всегда следует вкладывать мысль, должным образом выбранную, наделенную силой, но не чтобы подчинить его себе, своей воле, а чтобы вдохнуть в него мощь, принадлежащую ему по праву. Конечно же, эта мощь – мощь Духа, и мы можем наделить ею наши речи лишь через внимательно избираемые мысли, связывающие нас с творческими замыслами Вселенной. Таким образом, воля, обладая направляющей способностью, посылает слово в мир, однако отнюдь не она наделяет изреченное слово могуществом. При помощи воли мы выбираем мысль и произносим слово, но сила стяжается повышенным осознанием присутствия Духа и его могущества. Но выбирая слово, чтобы придать ему смысл и произнести, вместе с ним мы выбираем и частоту вибраций.

7. Все это развеет страх многих перед негативными речами и в то же время подтолкнет человека к более разумному выбору слов и наилучшему их применению. «Следовать мыслью за мыслями Бога» – вот основа духовного могущества, ибо в этом случае нашими словами движет не что иное, как та самая сила, что сотворила небо и землю. Слово всегда должно служить выходом для истинной духовной природы человека и средством ее воцарения в его внешнем существе. Когда человеческая речь созвучна самым высоким идеалам созидания, она обретает величайшую силу, и то, что казалось нам невозможным ни при каких обстоятельствах, осуществляется с легкостью именно через слова, наделенные этой огромной мощью. Иначе говоря, чем более наше мышление, постижение и осознание приближены к Господним, тем большим могуществом наделены наши слова.

8. Восточные философы учат, что человек неразрывно связан с Принципом, если тщательно выбирает каждое слово, сходящее с его уст. Следуя этому принципу, мы не растратим ни капли энергии на пробуждение негативных состояний: она вся пойдет на единое, исполненное Духа умозаключение.

9. По представлениям индуистов, или арийцев, «человек есть творец слов и владыка над ними, в его власти выбирать и приводить к жизни слова, которые обретут могущество и исполнят то, что ему угодно». И по мере того, насколько разумно он распоряжается этой властью, становится невозможным вложить силу в негативные речи, как утверждают Мастера. Следовательно, такие слова не касаются ума того, кто стремится обращать мысль в материю. Мысль, творящая форму, есть состояние, достигнув которого и пребывая в нем человек способен к творению. И тогда он становится господином каждого произносимого слова. Одной из ступеней развития этого состояния является санскрит: этот язык несет в себе силу сотворения. Здесь мы имеем в виду ту особенность санскрита, что он предполагает наличие четырех слов, из которых неизменно складываются позитивные утверждения.

10. Само собой, возникает вопрос, что же это за слова. Это те слова, из которых состоит позитивное изречение. Каждый выбирает их для себя сам. Безусловно, главное позитивное слово – и первое слово – «Бог». На пути воссоединения с Принципом вы формулируете утверждение, содержащее это слово как отправную точку; и со словом «Бог» вы можете составлять любые предложения, какие ни пожелаете. Так произносимое слово обретает силу. Вы помещаете самое высокое из слов, слово «Бог», в центральное место высказывания. Затем вы переходите к выбору других слов, из которых, вместе со словом «Бог», сложится позитивное изречение.

11. Как все математические расчеты зиждутся на единице, так же и все слова должны исходить из единого слова, единого принципа. БОГ ЕСМЬ, а значит, и Я ЕСМЬ. Бог есть жизнь – значит, и Я есмь жизнь. Бог есть разум – значит, и Я есмь разум. Бог есть сила – значит, и Я есмь сила. Бог есть все сущее – значит, и я есмь сущее. И так далее. В санскрите слово «отец» обозначает перводвигатель и первое движение разума индивидуума, неизменно исходящее из Единого Источника и которое человек должен сберечь в своем сознании. Пустить в свой ум нечто, не берущее начало в бытии Божьем, – значит свернуть с истинного жизненного пути и утратить понимание своей Божественной природы. Человек должен всецело подчиниться фактам, составляющим основу жизни; он должен поселиться в Иерусалиме – своем контакте с Вселенной – и смиренно ждать, пока Святой Дух не станет единственной движущей силой для всех его мыслей, слов и поступков.

12. Человеку не дано выразить мысль, произнести слово, которое было бы наделено силой созидания, если он пребывает вне поля своих знаний. Он и не может выйти за его пределы, потому что это поле создается как раз тем словом, которое он изрекает.

13. Средний индивидуум обладает очень смутными представлениями о том, что такое слово. Слово – это всего-навсего проводник, передающий или распространяющий информацию в работе человеческого ума. Через слово невозможно передать то, чего не содержит наш разум. Словарь Вебстера определяет «имя» как «суть» той или иной вещи. Слово – это только имя для определенных состояний сознания, которое при этом определяется самим говорящим. Например, кто-то говорит: «Я счастлив», однако сам счастья не испытывает; соответственно, эти слова ничего не передадут его собеседнику. Если его сознание озаряют только слабые проблески радости, высказывание окажет некоторое воздействие на другого, хоть и весьма незначительное. Но когда этот человек буквально светится от счастья, его слова обретают огромную силу убеждения. Праздные речи – речи пустые, речи, не несущие в себе осознания и понимания фактов духовной реальности. Дело в том, что слово, произносимое нами, – это только то, что в нем содержится, и его содержание определяется нашим сознанием, а наше сознание – мерой того, насколько разумно мы выбираем слова.

14. Слово делает эффективным отнюдь не повторение. Если в него вложен истинный смысл, будет достаточно первого изречения, и все, что нужно, – придерживаться своего высказывания, жить в своем слове. Однако повторение зачастую выступает как эффективный способ привести свою жизнь в согласие с теми возможностями, что заключены в утверждении. Нередко человек снова и снова повторяет предложение или правило до тех пор, пока ясно не осознает его смысл. Но без направления разума на внутренние факты повторение – не более чем гипноз.

15. Если человек повторяет слова и они не начинают действовать на него гипнотически, он приходит в тесную взаимосвязь с духовными фактами, стоящими за этими словами. И тогда он обретает высокое постижение. Повторение имеет смысл только до этого момента, пока слово не утвердится в вашей жизни. Как только вы поняли, что слово утвердилось, больше нет необходимости твердить его. Мы приходим к пониманию того, что наши слова всегда утверждаются, и никогда не повторяем их.

16. Если воплощение слова не происходит, это не говорит о его неэффективности. В подобных случаях лучше всего воздать благодарность, как если бы воплощение состоялось. И тогда вы полностью освободитесь от сомнений. Дальнейшее повторение слова может привести к скорому их зарождению, тогда как благодарность приблизит вас к состоянию гармонии с собственным изречением, и вы без труда почувствуете, что ваше слово утвердилось.

17. Само по себе повторение слова не позволяет утвердить его с большей силой. Оно только приводит вас в гармонию с тем, что ЕСТЬ. Очень часто удается установить гармоничную взаимосвязь, вознося хвалу за то, что слово УЖЕ воплотилось, уже утверждено.

18. Проблема воплощения результатов в значительной мере состоит в том, чтобы раскрыть сознание и увидеть или принять то, что уже существует в Факте, а не пытаться придать материальную форму тому, что ее не имеет. Когда человек это поймет, все будет гораздо проще. «Всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навек» – в этом заключается вся тайна. Это происходит в Духе, это происходит везде, на всех так называемых планах, ибо существует лишь один план – духовный. Когда разум расширяется с целью увидеть или охватить духовный факт, не может быть никаких сомнений в проявлении этого факта. То, что есть в Боге, есть всюду, ибо Бог во всем. Для нас же это вопрос осведомленности, и наши познания должны расшириться, дабы охватить реальность и существование Духовного факта.

19. Именно так поступал Иисус. В Нем было утверждено каждое слово. Каждое слово возносил Он своим высоким сознанием, зная, что оно уже претворено в жизнь. Этой же позиции придерживается и любой индуист. Он высказывает некое утверждение и после этого может заявить, что оно свершилось. Он относится к нему как к совершившемуся факту: оно существует, оно принадлежит ему, – и он двигается дальше. Так человек добивается гораздо больших результатов, чем если бы он возвращался назад и повторял все заново, и это всегда придает ему сил.

20. Когда речь идет об исцелении так называемой болезни, средний метафизик обычно совершает ошибку, рассматривая болезнь как противоположность здоровью. Принято считать, что есть два состояния и одному надлежит приходить на смену другому. На Востоке не придерживаются такого подхода, не следовал ему и Иисус. Когда вы ищете совершенство, знайте: совершенство заключено в вас самих. Возвысьте себя до этого состояния. Совершенство существует независимо от противопоставленных друг другу состояний здоровья и болезни. Оно являет собой вечный факт, воплощенный принцип, – факт, завершенный на каждом так называемом плане. Согласно восточной философии, и болезнь, и здоровье суть иллюзии, ибо присутствуют только в человеческом представлении. К примеру, ваше нынешнее понимание здоровья не удовлетворит вас через пять лет, поскольку оно – только относительная идея вашего сознания. В Бытии же нет ничего относительного, все пребывает в завершенности, все совершенно, и человек, посвятивший себя истинной духовной практике, соединяется с реальностью и отвергает иллюзии. Отбросьте все противоположности и поместите на их место совершенство. Мы видим, что Иисус ни разу не исцелял болезнь ее противоположностью. Он заменял обе противоположности – болезнь и здоровье – подлинным совершенством. Спаситель всегда проповедовал совершенство и неизменно хранил в Себе это состояние.

21. Если я напишу на доске: два плюс два равно трем, а затем – два плюс два равно пяти, вы станете оперировать полученными числами три и пять и пытаться дать правильный ответ? Нет, вы даже не посмотрите на них, но сразу обратитесь к факту, что два плюс два равно четырем, и оба этих крайних значения исчезнут. Та величина, что отклоняется от верного ответа в ту или иную сторону, – ничто перед фактом, воплощающим Принцип, и только перенося факт принципа на конкретную ситуацию, можно получить правильный результат. Наши представления как о здоровье, так и о болезни меньше, чем совершенство, заложенное в самое основание Вселенной, и то, что меньше, чем совершенство, ни при каких условиях не может быть в совершенство возведено. Вы имеете дело с тем, что никак не связано с этими двумя крайностями. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» – вот на что в данном случае следует ориентироваться.

22. Большинству людей не удается сотворить так называемое чудо, потому что, провозгласив совершенство, они сразу обращают взор свой назад, к противоположностям. Только «если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло». Оглянувшись, жена Лота узрела двойственность и обратилась в соляной столб. «Отныне и во веки веков, пусть ваши глаза видят во всем совершенство», – учил Иисус. В тот самый момент, когда совершенство утвердится в нас, приблизится Христос во славе. Одно служит для исполнения другого, ибо факт в Духе есть форма проявления Духа.

23. Осуществление истинного духовного исцеления не зависит от степени просветления или духовного развития «исцеляемого». Не нужно беспокоиться о его сознании: оно зиждется на противоположностях, иначе он бы не был болен. Духовный факт ЕСТЬ, и как только мы достигнем совершенства, наше сознание также станет совершенным.

24. Произнесение Слова ни в коей мере не является гипнозом, ибо Слово есть первооснова всего тварного мира. Исцеление, или изречение Слова, – не проецирование нашей идеи здоровья, чтобы оттеснить болезнь. Гипнозом является как раз последнее. Произнести слово – значит просто изречь Истину, которая всегда была и всегда будет таковой, независимо от человека, условий и обстоятельств, – в Принципе. Гипнотический эффект – результат воздействия речи, исходящей от человеческого разума, исполненного несовершенных представлений.

25. Нет необходимости ждать, пока больной или нуждающийся обратится к вам за помощью, и ему незачем знать о том, что вы ниспослали ему свое Слово. Если Слово сходит на него в Праведном Луче Христовом, то вы всего лишь являете ему его собственное изначальное совершенство. Вы таким образом освобождаете и его, и себя, поскольку имеете дело не с чем иным, как с фактом. Когда вы работаете с совершенством, вы не противостоите ничьей воле, ибо к совершенству стремится воля каждого человека. Это, напротив, выведет его из плена ложных представлений и привычек. В таком подходе нет ничего общего с так называемым «влиянием». Вы всего лишь вызываете к жизни то, что существовало всегда, до тех пор, пока оно не овладеет вниманием всех, кто задействован в этом процессе, и они не увидят истинное положение вещей.

26. Если мы воспринимаем произносимое слово как Дух, оно непременно исполняется могущества, ибо в этом случае слово может быть только Духом, и ничем иным. Сами мы играем роль определителя. Мы являемся и силой, и выражением этой силы, и мы одни определяем, что должно нести в себе произнесенное слово. На этом зиждется и сила медицины. Слово – не что иное, как передающее устройство или средство, при помощи которого разум пациента расширяется, дабы принять созидательную власть Вселенной. Бог пребывает во враче, в пациенте и в лекарстве. Проекция совершенства – все, в чем нуждается любой индивидуум, независимо от профессиональной принадлежности и социального статуса. Несомненно, если бы мы всегда действовали в совершенстве и в его проявлении, скоро мы смогли бы и вовсе обходиться без медицины. Исцеляло бы наше Слово.

27. Когда мы стремимся облегчить страдания человечества, нет ничего дурного в обращении к какому-либо внешнему средству. Есть много путей и много методов, но только одна Сила. Если для нас идеалом является Совершенство, то мы приближаемся к такому состоянию, когда не действуют никакие посредники. Средство, к которому человек прибегает, только показывает, какого уровня развития достиг его разум в отношении выбора пригодных и наиболее эффективных методов обретения совершенства в самом своем существе. По мнению одних, это осуществляется путем приема некой пилюли, другие считают, что совершенство стяжается через ритуалы посвящения, но какой бы путь человек ни избрал, то, что он ищет, – Совершенство проявленного Принципа. Лишь самые высокие идеалы способны в полной мере вместить в себя силу Божественного Принципа, ибо чем глубже сосуд, тем больше он вмещает. Когда же Совершенство являет собой и сосуд, и его содержимое, оно воцаряется на всех планах бытия.

28. При лечении на расстоянии, или заочном воздействии, как его именуют метафизики, мысль действует быстрее и сильнее, чем слова. Для мысли нет ни пространства, ни времени, тогда как слово или слышимый звук принадлежат материальному плану и должны преодолевать пространство и проходить сквозь время, чтобы достичь места назначения. Обратите внимание, как быстро ваша мысль оказывается на Солнце, в центре Земли, во многих других местах – это происходит мгновенно. Мысль не отправляется в «путешествие», она уже там, куда мы ее направили. Каждый факт Духа уже существует, и, более того, его присутствие уже очевидно. Увидеть духовный факт – значит вознестись к этому факту, а показать его другому – значит вознести другого. Если я возношусь – возношу свою способность восприятия на план духовной реальности, – вместе с ней в это царство восходит все сущее. В этом и состоит правильный подход, в отличие от попыток возвести в совершенное состояние отдельный предмет или отдельного человека. Кроме того, мы можем пытаться добывать энергию из земли, используя кирку и заступ.

29. В Индии мы знали одного мужчину, который мог странствовать пешком во время грозы, просто обращаясь к совершенному состоянию этого явления. И он всегда оставался сухим. Нам доводилось видеть, как он останавливал пожары и бури. Человек есть Слово Божье, если сам пребывает в этом Слове. «Если пребудете во мне, и слова Мои в вас пребудут, и я пребуду в вас» – вот суждение, справедливое во всех отношениях. Когда Иисус изрек Слово, чтобы исцелить дочь центуриона, по меркам нашего трехмерного мира Он ничего не совершил. Христос сам БЫЛ Словом, он не произвел никакого действия, кроме действия этого Слова. Поэтому Слово, которое Он «ниспослал», не преодолевало пространство, оно уже пребывало в месте своего назначения и было такой же Истиной для дочери центуриона, как и для Спасителя. Он просто провозгласил Универсальную Истину духовного Факта, и умы окружающих людей приняли и осознали этот Факт.

30. «Как часто человек свершает сам, что приписать готов он Небесам», – сказал Уильям Шекспир[38].

Параграф 1. Разве человек изначально не имел власти над всеми вещами? Если это действительно так, она по-прежнему пребывает в нас, а все кажущееся господство внешних обстоятельств – следствие того, что мы сами наделили их властью над нами. И даже когда нам кажется, что властное воздействие исходит от вещи или человека, оно остается заключенным внутри индивидуума, ибо именно в нем она действует и им ощущается. Управление действием и противодействием своей природы – вот один из главных секретов человеческого могущества. Сохранять свою сущность в состоянии полной гармонии с Божественным Идеалом совершенства – значит обрести абсолютное владычество на небе и на земле.

Параграфы 2, 3 и 4. Это должно быть понятно каждому, хотя и может показаться, будто в словах, которые мы произносим, силы все-таки больше, чем в цилиндрах двигателя автомобиля. Слова – всего лишь проводники, а сила зависит только от вида и величины энергии, идущей по ним. «Мои слова суть Дух», – говорил Иисус, и это значит, Он осознавал, что через Его речи и мысли передавалась сила Божья, и она же служила движущей энергией, производящей очевидные исцеления. Утверждение факта обладает бесконечным могуществом на фоне того, что фактом не является. Завершите данную мысль любым наглядным примером, как-то: истина и ложь, свет и тьма.

Параграф 5. Здесь важно дать понять ученику, какую огромную возможность он упускает, предаваясь праздным разговорам. Его слова могут нести в себе ничем не ограниченную энергию, которая освободила бы его из плена собственной посредственности, стоит только разумно ею распорядиться.

Над 6-м параграфом стоит как следует поразмыслить. Нужно четко разграничивать естественный импульс признаваемого нами факта и силу нашей воли, направленную на то, чтобы создать некое внешнее обстоятельство, которое представляется нам более предпочтительным, чем то, что уже есть. Примирившись с данностью, мы больше не прибегаем к тому, что принято называть могучей волей. Принимая предложенный дар, мы получаем бесконечно большую пользу, чем пытаясь вынудить дарителя дать нам то, что он пока не намерен давать. Принять факт, его универсальную истину – значит отказаться от главенства индивидуальной воли. Совершенство обретается не через проекцию собственных воззрений, но через осознание его как уже установленный порядок вещей.

Параграф 7. Развейте представление ученика о том, что у негативных слов есть сила. Прибегая к ним, мы тратим время впустую и погружаем себя в гипнотическое состояние. Чем выше наш идеал, тем более просвещенной становится мысль и тем большее могущество она приобретает. Самое светлое ваше слово – самое озаренное.

Параграф 8. При выборе слов руководствуйтесь правильным принципом, тогда они будут передавать в материальный мир или проецировать на него только то, что соответствует вашим высоким идеалам.

Параграф 9. Человек – властелин самому себе. Его существо считается Царством Небесным. Его мысли и чувства, его телесное, проявленное состояние должны подчиняться лишь тому закону, что управляет безграничным космосом. Царство, где человек правит, расположено внутри него, и Небесным оно становится только тогда, когда его правление согласуется с фактами Принципа.

Параграфы 10 и 11 демонстрируют, каким образом формируются все созидательные мысли и слова и что человеку в мышлении и поступках следует опираться на этот принцип.

В параграфах 12 и 13 показано, какое содержание Слова наделяет его силой. Постижение вместо повторения.

Параграфы 14, 15 и 16. Функция слов или Слова не в том, чтобы спроецировать на бытие некое содержание, но в расширении человеческого разума, дабы он увидел то, чем являлся от начала времен. «Прежде, нежели был Авраам, я есмь», – для любого факта в Духе это так же справедливо, как и для Христа.

Параграфы 17, 18 и 19 развивают эту же истину – об обучении разума проницать взглядом завесу гипнотизма, завесу в храме, чтобы узреть другую сторону бытия, где все вещи уже пребывают в совершенстве и их существование очевидно. Все это касается обучения разума искусству ВИДЕТЬ.

Параграфы 20 и 21 содержат практический совет не только для метафизика, но и для всех, кто желает помочь другу в беде. Как часто мыслительные процессы превращаются в настоящий гипноз и всего лишь заменяют одно обстоятельство другим, которое может быть в чем-то лучше прежнего. Какой смысл менять одни человеческие состояния или представления на другие, когда Совершенство Самого Господа уже присутствует в нас и только ждет нашего осознания?

Параграф 22. Придерживаться факта, невзирая на последствия, – вот правильный путь. Нам нечего терять, кроме наших иллюзий, но обретаем мы саму Истину, так зачем же нам пребывать в нерешительности?

Параграфы 23, 24, 25 и 26 достаточно ясны и в высшей мере познавательны для каждого, однако их можно дополнить за счет богатых познаний инструктора.

Параграф 27. Все, благодаря чему мы всегда достигаем успеха в деле исцеления, заключается в различении передающего и передаваемого. «Дух животворит», и эффективность исцеления полностью зависит от величины Духа, включенного в эту практику.

Параграфы 28 и 29 разрушают представление о возможности заочного лечение болезни: в Духе нет ничего «заочного». Дух неизменно пребывает в любом месте и в любое время, нужно лишь осознать его присутствие.

Глава VI. Сознание

1. Сознание – состояние человека, выраженное в восприятии мира. Это способность разума к пониманию, которая определяет все остальные возможности индивидуума. Человек может знать, что есть истина, но может внушить себе иллюзию этого знания, иллюзию абсолютно ложную, хоть и правдоподобную. Соответственно, истинность или ложность положения человека зависит от состояния его сознания.

2. Человеческое сознание должно стать воплощением самых высоких качеств. Его необходимо привести в соотношение со всеми божественными атрибутами. Мы возносим наше сознание к сознанию Бога, в то высшее состояние, пребывая в котором нам становится известно все обо всем, в том числе и о нас самих. Именно в этом состоянии мы способны прозревать сквозь все внешние условия и обстоятельства. И тогда, по словам Мастеров, окончательно спадает завеса, – завеса, которая, как нам ранее казалось, отделяет бренный физический мир от мира Духа. Для человека больше нет ограничений, он полностью оставляет представления о бренном и материальном ради истинного Духа.

3. Духовное сознание отнюдь не исключает чувственного восприятия. Истинное действие органов чувств является неотъемлемой частью духовного сознания, и, функционируя надлежащим образом, они осуществляют подлинную духовную деятельность. Когда чувства приведены в действие Духовным фактом, они работают правильно, и тогда мы говорим, что чувства открыты.

4. Люди нередко спрашивают: когда индивидуум находится в трансе, в каком состоянии сознания он пребывает? Транс – всего лишь неполное проявление чувственной сферы. С тем же успехом мы могли бы привести наше сознание в состояние истинной деятельности, к полноте, с которой это неполное проявление сольется воедино, и мы больше не столкнемся ни с трансом, ни с любым другим разрушительным гипнотическим состоянием.

5. С этим связана и другая проблема: зачастую мы выделяем различные виды сознания. Не следует пытаться подвергнуть сознание классификации: оно неделимо. Сознание ЕДИНО, и, пребывая в состоянии единства, нельзя мыслить с позиции разделения и разграничения. Разновидности иллюзорны, то же касается иллюзорного транса. Различия между ними столь малы, что легко собьют с толку того, кто не пользуется высокими критериями различения. Гораздо проще рассматривать сознание как Единое целое. Разновидности же суть порождение человеческого ума. Человек видел в них атрибуты, тогда как на самом деле они таковыми не являются.

6. Многие учителя обращаются к классификации, возможно, для того, чтобы сделать свое сообщение более понятным. Но с их стороны было бы лучше рассматривать сознание как Единое целое. И наконец, то, что просто, воспринимается легче всего. Проблема разновидностей в том, что они почти всегда воспринимаются как атрибуты. Разумнее сосредоточить внимание на Едином. Обращаясь к классификациям, мы вводим себя в негативные состояния. При этом почти все классификации построены на символах, и большинство наших символов отражают разные виды сознания. В этом заключается еще одна причина, почему символизм больше не может устраивать человечество. Теперь хорошо известно, что эта система осталась в прошлом. По словам Мастеров, в сознании нас озаряет чистый свет дня. Если мы отбросим любые разграничения, нам будет намного проще двигаться к сознанию, к этому абсолютному Свету.

7. Посмотрим на еду, пищеварение и усвоение и последующее восстановление организма как на преобразование питательных веществ в энергию, мышцы, костную ткань, кровь, зубы, волосы и так далее. Вообразите, что вы разработали теорию, согласно которой каждый из этих процессов представляет собой самостоятельную функцию, и она выполняется независимо от других, и при каждом приеме пищи вам приходится определять, какая часть съеденного будет задействована на каждой стадии данного цикла и в какой последовательности эти действия будут производиться. Как здесь избежать путаницы? Дело в том, что в едином процессе вы выделяете множество операций, каждая из которых выполняется обособленно. В естественном же состоянии в организме все функции неразрывно связаны друг с другом, все они являются не чем иным, как действием цельной, неделимой системы.

8. Тело есть не что иное, как символ души, внутреннего человека, живущего в теле. Иными словами, оно символически отображает работу сознания. Для обеспечения защиты и регуляции того, что под контролем внимания в него входит, вся система сознания действует самостоятельно как единый организм. Нет ни сознательного, ни бессознательного, ни сверхсознательного – есть только живое, сияющее сознание реальности. Это состояние абсолютной свободы от символов, и, следовательно, от гипноза.

9. Некоторые люди настолько поглощены физической чувственностью, этой нижней ступенью сознания, что посвящают ей всю земную жизнь, приходя в такое состояние, когда истинное сознание уже не может проявиться. Лучшее, что здесь можно сделать, – просто освободиться от чувственности и соединиться с Целым. Это и имел в виду апостол Павел, когда писал: «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем»[39]. Разница – в чистом или искаженном внешним воздействием знании. Чистое видение – это то, что призвано обеспечивать ясновидение, однако в своем общепринятом значении ясновидение является ограниченным или замутненным взглядом – видением только части.

10. Действие ясновидения или яснослышания – или любого из пяти сверхспособностей – может порождать определенные явления, но они никогда не станут Целым и не ведут к Целому. Дело в том, что они могут оказаться ложными, и на основе проявления этих состояний может сложиться абсолютно ложное представление – то, что я обычно называю «негативное представление». Когда мы пребываем в единстве с целым, мы уже не можем попасть в плен негативного или ложного видения. Целое само по себе становится чистым знанием Истины. Нам не удастся достичь такого Знания или Единого Сознания посредством медиумической практики или любой другой формы гипноза. Все это губительно для духовного развития.

11. В этом высоком чувстве все остальные чувства приходят в Единство друг с другом. Все они приходят в Единство идеального взаимодействия. Наши чувства действуют абсолютно слаженно, и все области, все клетки нашего тела согласованы друг с другом и вибрируют в унисон. Проблема иных состояний состоит в том, что, скорее всего, одна из частей тела будет вибрировать в неверном поле и новые клетки не смогут присоединиться должным образом к органу, которому принадлежат. Каждая вновь созданная клетка представляет определенный орган, к которому должна присоединиться. Если одна клетка выпадает из «своего» поля вибрации, она может примкнуть к «чужому» органу, что приводит к рассогласованию человеческого организма.

12. Эта дисгармония чрезвычайно усугубляется различными оккультными методами, включающими концентрацию на физических центрах или органах. В результате такой практики происходит наложение гипнотического состояния на проявленную форму, что приводит к еще большему смятению. Главное, о чем следует помнить, – гипноз представляет собой лишь действие частичного сознания, сознания, приспособленного к некой конкретной форме, конкретному направлению. Следовательно, чем неоднороднее поле и чем более разделено сознание, тем сильнее гипнотический эффект, который это сознание оказывает. И намеренная работа с разновидностями и фазами сознания, несомненно, будет производить наиболее мощное гипнотическое воздействие. Внимание всегда следует концентрировать на целом, на абсолютном единстве, и тогда энергия вибраций будет распространяться по всему механизму сознания, равно как и по всему телу. И весь организм придет в состояние абсолютной синхронности, или гармонии.

13. Представление о внутреннем и внешнем сознании также является аспектом гипноза, поскольку эта теория несет в себе разделение, разграничение. В действительности не существует ни внутреннего и внешнего, ни личного и универсального сознания. Когда Личность обретает осознанность во внешнем, она становится единственным возможным состоянием сознания, она совершенна во всех отношениях и ЕДИНА с универсальным сознанием. Я и Отец мой ЕДИНЫ.

14. В этом случае мы не осознаем внутреннее, ибо внутреннее и внешнее суть одно. Целое существует всегда. Если мы формируем некое представление или Идеал и возносим его, он становится частью этой всеохватывающей целостности. По словам Мастеров, это и значит находиться в «здравом уме», или в абсолютно разумном, осмысляющем сознании. Сознание абсолютно разумно и целостно. И человеческое тело – также абсолютно разумно и абсолютно целостно. Познающий и познаваемое приходят в Единство. Эта мысль содержится в посланиях апостола Павла, однако ее не найти ни в одном из переводов. Мы сможем стать одновременно и познаваемым, и Познающим, если сведем эти две роли в единое целое. Наша беда в том, что мы производим разделение, тогда как на самом деле никакого разделения не существует.

15. В свете сказанного также следует внимательно рассмотреть вопрос об отрицании как действенном средстве, позволяющем освободить сознание и привести его в совершенное состояние. Считается, что отрицание очищает разум – а следовательно, все человеческое существо – от опыта или процессов, которые не являются истинными или противоречат безупречному состоянию завершенности и единства. Но так ли часто отрицание, к которому прибегает философия, освобождает наш разум? Если использование этого метода действительно приводит к желаемому результату, тем лучше, если же нет, тогда давайте посмотрим, что лежит в его основе и какая практика была бы по-настоящему эффективной.

16. Рассмотрим конкретный случай отрицания на примере явления, которое принято считать законом наследственности. В отрицании нет никакой необходимости. Этому методу свойственно ввергать человека в иллюзию, поскольку при отрицании человеческий разум сконцентрирован на определенном обстоятельстве, и такая концентрация, скорее всего, только усугубит данное обстоятельство. Разум естественным образом погружается в подробное изучение проблемы, на которую направлено его действие. Задача, напротив, состоит в том, чтобы полностью устранить обстоятельство, а для этого нужно перестать размышлять о нем вовсе. Не следует признавать его бытие.

17. На самом деле закона наследственности не существует. Это только проявление. Ни к чему отрицать то, чего нет. Вы заметите, что гораздо лучше метод отрицания заменить совершенством: обратившись к нему, вы быстрее достигнете желаемых результатов. Отрицание, как правило, не дает индивидууму расстаться с нежелательным обстоятельством, тогда как Совершенство позволяет решить эту проблему в гораздо более короткий срок. И совсем не важно, в чем заключается данное обстоятельство. Ряд экспериментов показал, что намного эффективнее просто освободить от него свой разум. Не обращайте на него никакого внимания. Не думайте о нем. Очевидно, это и имел в виду Иисус, когда говорил: «Развяжите его, пусть идет».

18. Нет ни расовой, ни семейной наследственности, ибо одно предполагает другое. Люди могут обладать внешним сходством, но лишь вследствие тесных взаимоотношений в прошлом или сходного жизненного опыта и условий окружающего мира. По наборам хромосом можно судить, что эволюционные процессы протекают параллельно, однако в действительности они не являются параллельными процессами или независимыми друг от друга эволюционными явлениями. Безусловно, внутри человеческого вида, равно как и в царстве животных, эти процессы параллельны, но в любом случае они проходят на разных частотах. Сейчас ни для кого не секрет, что любая частота вибрации человеческого тела превышает соответствующую частоту вибрации тела животного. Процесс передачи приобретенных признаков может быть подвержен влиянию мысли, но это влияние также можно обратить через перемену мысли.

19. Именно состояние разума определяет признаки внешней формы, и сходство форм есть следствие сходства интеллектуального и эмоционального опыта индивидов в группе. Два человека, поначалу непохожие, в ходе длительного взаимодействия друг с другом и переживания одних и те же интеллектуальных и эмоциональных реакций в конечном итоге приобретают черты сходства. Мужчина и женщина, на протяжении многих лет живущие вместе, связанные взаимной симпатией и эмоциональной близостью, становятся похожи. Сходство психических состояний отражается на внешности.

20. В наши дни медицина полностью пересматривает свое отношение к проблеме наследственных заболеваний. Когда Иисус исцелил эпилептика, ученики спросили, кто согрешил: этот человек или его родители? Иисус ответил: «Не согрешил ни он, ни родители его, раз вы не видите греха»[40]. Грех был только один – в мышлении родителей больного и тех, кто его окружал. Воистину, единственный грех, связанный с его состоянием, – грех ложной мысли.

21. Сюда же стоит отнести и так называемый закон Кармы. В настоящее время уже можно доказать, что кармического долга не существует и человеческая душа не несет этого бремени. Духовное осознание не принимает в расчет ни состояние Кармы, ни любые другие несовершенные условия. Это было бы так же нелепо, как утверждать, что некто должен исправить свои ошибки в математических действиях прежде, чем изучит соответствующие законы. Все дело в том, что ошибка изглаживается сама собой, как только человек обращается к правилу. В чем бы ни заключались ошибки, путь к постижению правила всегда открыт, и если индивидуум познал и соблюдает его, он не получит неверных результатов.

22. Сегодня представители лучших и ведущих университетов в Индии, в частности доктор Бозе[41] из Калькуттского университета, утверждают, что не останется и намека на наследственность, если люди выбросят из своего мышления само представление о ней. Даже наследственные признаки растения могут быть исправлены мыслями людей, которые это растение окружают.

23. То, что принято считать унаследованным безумием, есть не что иное, как состояние, которое одни люди навязывают другим. Группы, к которым они принадлежат, не связаны друг с другом. Эта болезнь – приобретенная, а не наследственная. Взамен современной теории наследственности следует принять учение апостола Павла, согласно которому мы наследуем свою природу от Бога, она неизменна и не подвержена искажению. В этом и состоит эффективное отрицание расовой наследственности – в замене ложного представления истинным и полном исключении ложного из сферы нашего внимания. Бог не имеет ничего общего с теми вещами, что владеют человеческим разумом, также и нам, детям Его, нужно их отвращаться.

24. Иисус велел не называть отцом никого на земле[42], ибо отец наш – Отец Небесный. Это истинная линия наследования, и, чтобы освободить разум от вторгающихся в него мыслительных процессов, человеку нужно всего лишь вернуться к этому основополагающему факту своего бытия. «В начале создал Бог…» – так начинается Библия; то есть Бог есть начало всего творения. Начало – понятие не хронологии, но факта. Когда ничто не стоит между мышлением индивидуума и его первоначалом, иная наследственность просто невозможна, ибо ничто не внедрится в его существо из каких-либо других источников. Мысль неизменно является определяющим фактором, и когда человек возвращается к своему первоначалу, Богу, он через свой разум наследует то, что исходит от первоначала.

25. В переводе второй главы Книги Бытия допущена ошибка, и из нее берут начало наши ошибочные представления о грехе и проблеме наследственности. Смысл не в том, что первый человек согрешил и поэтому стал смертным и смертность передалась его потомкам – каждому из нас. Речь не о том, что грех обратил человеческую природу к злу, а о том, что он сам был обратим, его можно было исправить. Здесь просто говорится, что ошибка была поправимой. Иисус проповедовал отпущение грехов, а не их увековечивание со всеми вытекающими последствиями. На поправимых ошибках человек учится.

26. Сюда стоит отнести и все так называемые человеческие законы, или законы мышления. Все они ошибочны в том, что не определяют истинный закон, которому подчиняется Вселенная и все сущее в ней. Однако их можно отменить в любое время. От них следует просто отказаться в пользу истинного закона. Бозе ясно это доказал. Ученый утверждает, что все так называемые законы наследственности есть всего лишь материальные проявления, вызванные к жизни мыслями людей, и могут быть отменены в любой момент.

27. Однако сначала нужно прийти в единство с Личностью Христа. Чтобы отменить эти законы, необходимо обладать сознанием Спасителя, точно так же, как для освобождения от ложных представлений требуется истинное знание. Нужно прежде всего достичь состояния Христа, развить его в себе, и тогда для нас перестанет существовать все постороннее.

28. Есть два состояния, из которых рождается гипноз: частичное сознание и ложное сознание. Частичное состояние сознания очерчивает определенный круг возможностей, и человек чувствует себя ограниченным, не способным выйти за пределы того, что отмечено его сознанием. Все преграды, ощущение невозможности добиться своей цели есть только проявление состояния частичного гипноза. Ложное состояние сознания заключается в осознании определенных вещей как истинных, тогда как на самом деле они отнюдь не являются таковыми. Это состояние абсолютного незнания реальности. Это умонастроение, основанное на полностью ложных впечатлениях, обращает сознание – если оно может быть таким образом обращено – на нечто такое, чего не существует вовсе, или формирует абсолютно ложные впечатления об абсолютно истинных вещах.

29. Вышесказанное можно проиллюстрировать следующим примером. Человечество одно время верило, что земля плоская. Гипнотический эффект проявился в том, что люди ограничили свою деятельность определенными участками и боялись покидать их, дабы не упасть с края земли. Сейчас эта идея кажется совершенно глупой: мы знаем, что земля круглая. Такой наша планета была всегда, но люди того времени были так стеснены в действиях и перемещениях, как будто она была действительно плоской и за ее краем простиралась великая бездна. Авантюристы – те, кто придерживался иного мнения о земле, – отваживались выходить за пределы обжитых областей и на кораблях пересекали бездну, не замечая на своем пути никаких трудностей. Бездны для них не существовало – так же, как ее не существовало в реальности. Другие же знали, что она есть и они непременно упадут в нее. Путешественники достигали этого состояния не путем преодоления бездны, ибо никакой бездны не было. Они просто пересекали границу мышления, и тогда им открывалось, что границ нет вовсе. Именно так Мастера воспринимают любую ситуацию. «Не все, что вы видите, существует», – говорят они. Они не загипнотизированы ни мнениями, принятыми в народе, ни обстоятельствами, существующими в представлении народа: Мастера знают Реальность. Их устремления лежат в области факта, и они преодолевают время и пространство подобно тому, как Колумб пересек край земли. У земли нет краев, а для Мастеров – нет времени и пространства. Это такая же иллюзия, как и плоская земля с ее краями.

30. Это и имел в виду Иисус, когда говорил: «Отойди от Меня, сатана», – как это передано в переводе. На самом деле он говорил: «Отойди от меня, ограничение», – ибо ограничения не существует. Спаситель исключил его из сферы Своего внимания и действия, ибо в Его просветленном состоянии просто нет ничего подобного. Он прозревал сквозь чары гипноза, завесу в храме, и жил исключительно реальностью.

31. Во сне сознание становится совершенно универсальным. Оно превращается в Знание со всеми его атрибутами. Именно поэтому во сне мы часто делаем то, что нам не под силу наяву. Это происходит благодаря нашей дневной активности. Наш день проходит в таком бешеном ритме, что ночь мы встречаем в полном изнеможении, и тогда наше сознание возвращается в состояние Всеведения, хотя мы об этом и не подозреваем. Мы не знаем, что происходит на самом деле. Во сне желательно осознавать себя в той же степени, что и в так называемом состоянии бодрствования. Сон дает возможность привести в действие абсолютное сознание.

32. Вот почему психоаналитики настаивают на том, что сон, если разумно им распоряжаться и его течение не нарушается, является высшим состоянием по отношению к бодрствованию. Но крайне желательно, чтобы оба состояния – и сон, и бодрствование – стали одним и тем же. Если бы мы обратили наши мысли к высшему сознанию, мы пребывали бы в нем всегда – как во сне, так и наяву. Мы бы обрели ЗНАНИЕ. Сейчас сновидение остается для нас от силы низшей формой ясновидения, но как только мы наконец направим свой разум к высшему состоянию знания, сны всегда будут сбываться, они перестанут быть просто видениями, не имеющими никакого отношения к реальности. В сновидениях, как правило, переплетаются земной и высший опыт. Если бы наши мысли принадлежали к высшему состоянию знания, в нем пребывали бы и сны. И наш день приходил бы к завершению в тот самый момент, когда мы отходим ко сну.

33. Порой перед человеком, подобно каменной стене, вырастают проблемы, кажущиеся неразрешимыми. Он бьется над ними, пока не исчерпает все силы, и тогда, в состоянии изнеможения, его внешнее существо словно успокаивается, и очень часто в результате приходит правильное решение. Просто индивидуум придерживался неверной жизненной практики, пока не сузил свое бытие, насколько это возможно. То же самое происходит, когда он отходит ко сну. Усталость приводит к спаду активности, разум перестает концентрироваться на внешних обстоятельствах, и человек обретает решение проблемы.

34. Метод релаксации, который используют Мастера, заключается в полном пренебрежении условиями внешнего мира и непрерывном возношении мыслей к совершенному действию. Телесная, эмоциональная и интеллектуальная сферы приходят в состояние покоя, когда мы направляем внимание к высшему.

35. Различие между обычным сном и кошмаром заключаются в том, что при кошмаре мы сталкиваемся с психическим феноменом, когда наше состояние приходит в соотношение с внешними условиями, и это неизменно приводит к проникновению чего бы то ни было извне. То же самое происходит в психизме, при гипнотическом воздействии. Мне доводилось видеть людей, погруженных в гипноз, и они не были собой. Они вели себя как мартышки или лаяли по-собачьи. Это очень близко к тому, что происходит при кошмаре.

36. Из кошмарного сна можно выйти, если подумать о том, о чем бы вы думали в состоянии бодрствования. Известно, что один человек полностью избавился от крайне интенсивных кошмаров, задаваясь во сне вопросом: «А как бы я поступил наяву?» Такого результата он бы добился гораздо быстрее, если бы задумался о своих возможных действиях в совершенном состоянии духовного сознания – тогда бы он сразу приблизился к этому состоянию. Спроси он себя, чего бы он достиг, будучи способным прозревать непосредственно сферу Духовного, этот человек справлялся бы с кошмарными сновидениями легче и эффективнее, потому что эта способность сохранялась бы постоянно. Если перед сном вы заявите, что едины с совершенством, вы автоматически избавите себя от всех кошмаров. У них нет ни малейшего шанса проникнуть в ваш сон, когда вы пребываете в этом состоянии.

37. Эта практика действенна и в так называемом состоянии бодрствования. Этим методом всегда можно скорректировать любые негативные обстоятельства и решить любые, даже самые сложные проблемы. Вы легко заметите, как полезно, столкнувшись с проблемой или очевидным негативным обстоятельством, задаваться вопросом: «Как бы я поступил, будь я в Духовном Сознании?» Освободитесь от сложностей повседневной жизни. Это так же легко, как освободиться от ночных кошмаров.

38. Данную ситуацию превосходно описывают слова: «Остановитесь и познайте, что Я – Бог»[43], – в них завершение всего вышесказанного. «А Господь – во святом храме Своем: да молчит вся земля пред лицем Его и радуется!»[44] – справедлива и эта фраза. И еще: «В радости вечной рождаются все вещи».

39. Радость – высочайшее состояние человека. Это восторг Души, так же как физическое удовольствие – восторг тела. Но такое истинное эмоциональное состояние обретается, когда индивидуум внутренне освобождается и постигает свою подлинную сущность. Только утрачивая Радость и Гармонию, мы отделяемся от Высшего. Вам предстоит услышать многое из того, о чем будут говорить во всех богословских школах в недалеком будущем. Замечательно, что все это уже начинает претворяться в жизнь, и перемены проявляются даже в том, что детей учат находить гармонию и оставаться безучастными к суматохе окружающего мира.

40. В то время, когда вы прививаете детям идеалы созидания, учите их объединяться для достижения гармонии. Пробуждая в них массовый инстинкт, вы наносите сокрушительный удар по самой основе несчастий, страданий, нищеты и кровопролития в этом мире. В прошлом наши методы воспитания были призваны развивать чувство вражды. Один человек совершает некий поступок, вызывающий неприятие и возмущение в другом, и тот платит первому той же монетой, – вот так мы научились пробуждать в себе враждебность по отношению друг к другу. Лишь обратив этот процесс и вернувшись к исходному истинному состоянию, мы обретем совершенное общественное устройство, которое уже начало зарождаться.

Параграфы 1 и 2. Единственный ключ к духовному росту кроется в переходе от восприятия себя как материального существа к постижению своей истинной духовной сущности. Этому структурному преобразованию сознания следует уделить особое внимание, поскольку оно является основой для всех остальных перемен, к которым мы стремимся. Речь идет о способности различать истину и ложь, знание и невежество. Осознать себя как духовное существо, творение бесконечной духовной системы и того, в чьих руках сосредоточена все сила и власть в ней, – вот с чего начинаются все достижения в области Духа.

Параграф 3. Состояние пробуждения не исключает ни внешнюю, телесную составляющую человека, ни его так называемую чувственную активность. Они возносятся к Духу и открываются для озарения – вместо того, чтобы служить каналами ограниченной и ложной информации.

Параграф 4. Закон жизни заключается в самоконтроле и самовыражении, а не в подчинении своего существования внешним силам или даже ограниченным познаниям.

Параграфы 5, 6, 7 и 8. Замутнение сознания происходит, когда механизм познания работает не в полную силу. Обладать только частичным знанием на любом так называемом уровне разума – значит иметь неполное сознание. Новейшие психологические исследования показали, что разум существует и функционирует как единое целое – это единый процесс, который не разделяется на множество отдельных функций и операций. Сознание есть функция духовного человека, подобно тому как еда, пищеварение, усвоение пищи являются функциями тела, и физическое – всего лишь внешнее воспроизведение духовного. Именно поэтому внешнее всегда называют символом.

Параграфы 9 и 10. Чистое знание и чистое бытие есть плоды ясновидения, или ясного зрения, позволяющего человеку увидеть духовный факт в его подлинном существовании в Божественном Принципе. «И возвел он очи свои на небо», – эта практика пробуждает чистое видение или ясное зрение. То, что принято называть ясновидением, – всего лишь расширенное физическое чувство, способное воспринимать движение человеческих идей в ментальном или психическом эфире. Единственный объект чистого восприятия – излучение Истины как таковое.

Параграфы 11 и 12. Замена одной воздействующей на тело идеи на другую или попытка посредством разума пробудить телесные центры является самой сильной формой гипноза, поскольку представляет собой своевольное усилие мысли и максимально ограничивает человеческое бытие. Вы когда-нибудь замечали, как равномерно и без всякого принуждения заполняет вас живое чувство радости? Все без исключения части вашего существа приходят в это состояние без всяких усилий с вашей стороны. Только представьте, как много времени уходило бы на то, чтобы исполниться радости, если бы для этого пришлось концентрироваться на каждой части своего тела, а затем обращаться к каждому телесному центру и только потом испытать счастье. Мыслительные процессы не одухотворяют и не пробуждают психические центры. Духовное пробуждение, напротив, мгновенно пронизывает все человеческое существо, и когда его «Я» возносится к Духу, за ним следует и весь человек.

Параграфы 13 и 14 можно рассматривать аналогичным образом и при желании дополнить.

Параграфы 15 и 16. Отрицание заключается не в непосредственном неприятии чего бы то ни было, а в целенаправленном оставлении его без внимания. Внимание является первой функцией разума, и то, на что оно направлено, наполняет собой мыслительный процесс. Таким образом, отрицание есть вынесение вещи из круга сознания. «Отойди от меня, сатана» – так весь негатив исключается из сферы внимания. Ему вовсе не следует придавать какое-либо значение: он всего лишь тень. Тени разгоняет свет, а знание развеивает заблуждения.

Параграфы 17, 18, 19, 20. Все так называемые законы физического мира – только попытки перенести принципы бихевиоризма на сферу материи. Однако материя не повинуется подобным законам, не связана ими, но всегда ускользает за установленные ими рамки, чтобы подчиниться чему-то высшему. Универсальным управляющим принципом для материи является Дух, ибо вся Вселенная – духовная система. Так называемая наследственность – результат не действия некоего закона, а воздействия на жизненный процесс ложных состояний разума. Это не закон, но следствие противодействия закону. Закон Духа Жизни – вот истинный управляющий принцип.

Параграф 21. Аналогичным образом и Карма – результат противодействия закону духа жизни. Плоды же повиновения ему – освобождение, озарение, совершенство. Нечто похожее на Карму или следствие каких-либо других воздействий проявляется, только когда сознание индивидуума находится вне действия закона Духа. Чтобы избыть Карму, нужно не превозмогать последствия наших ошибок, но исправить эти ошибки. И путь к этой цели лежит через постижение истинного закона и подчинение ему.

Параграфы 22, 23 и 24 утверждают, что человек ведет свою родословную от Единого Источника, а не из тех путей, которыми он следует. Ручей берет начало от родника, а не от берегов. Родник дает ему воду, а берега – только грязь.

Параграфы 25, 26 и 27. Закон духа не карает за грехи, но освобождает человека от последствий его ошибок. Ошибочное действие надлежит исправить, индивидуум не должен испытывать на себе результаты собственных промахов. Природу человека не изменить, она навсегда останется духовной, и его представления о себе как о материальном существе – не более чем иллюзия. Ему следует расстаться с ней и осознать свою истинную сущность: он исполненное духа творение Божье, созданное по Его образу и подобию.

Параграфы 28 и 29. Все состояния сознания являются гипнотическими в той мере, насколько они ограничивают человеческое бытие. Человек – свободное, всемогущее существо, от начала времен наделенное силой и властью над всеми вещами. Единственное, что ограничивает его возможности, – это рамки его собственного сознания. Освободить сознание – значит освободить человека.

В параграфе 30 развивается эта же мысль.

Напоследок хотелось бы подчеркнуть, как важно учиться как во сне, так и наяву, как важно преодолеть пропасть в сознании, в которой гнездится чувство ограничения. До тех пор пока мы готовы принять в себя нечто меньшее, чем Высшее бытие, наша сущность будет заключена в рамки, настолько узкие, насколько малозначимо то, что входит в наш разум. Индивидуум может вместить как чистое сознание, исходящее из Единого Источника, так и частичное знание с нижних планов. Почему же мы вечно довольствуемся малым, когда нам доступно великое – только протяни руку? Почему бы нам не учиться и не учить наших детей познавать подлинную реальность, почему не отринуть ограничения и невежество мира?

Глава VII. Бог

1. Многие люди интересуются представлениями Мастеров о Боге и Его местонахождении. Соответственно, этому вопросу посвящена настоящая глава. Однако невозможно рассматривать их взгляды в отрыве от человека, ибо Бог и человек для них неразрывно связаны.

2. Мастера много говорят о Боге, но они рассматривают Его как Единый атрибут Бытия – Бытие как единый атрибут, единая сущность, заключающая в себе весь вселенский порядок, все видимое и невидимое. Для индивидуума источником представлений о Боге служат религиозные предрассудки, и, следовательно, человеческому взору предстает лишь идол. Поэтому возникла необходимость вновь привести человека к пониманию, что Бог – это он сам, и нет разделения между личным и Универсальным бытием, что его существо является неотъемлемой составляющей целого и единосущно целому.

3. По учению Мастеров, Бог неизменно пребывает в человеке. Именно этому учил и Иисус Христос, в этом были убеждены все просветленные. Человек есть Бог. Слова «Я Бог» – одно из самых точных утверждений, что только может произнести человек. Насколько нам известно, Мастера никогда не дают письменных наставлений. Они ведут с учениками беседы и передают свое учение устно. При этом Мастера не называют свои речи наставлениями. Они просто сообщают очевидные факты: по их убеждению, очевидное должно стать общеизвестным. Таким образом, Мастера не учат в строгом смысле этого слова, а всего лишь провозглашают то, что каждый человек знает инстинктивно, – универсальную истину.

4. В качестве руководства по личностному развитию они рекомендуют читать Махабхарату, Веды, Упанишады и Гиту. Изучение этих текстов способствует концентрации и послужит подготовкой к подлинной внутренней работе. Читать достаточно по нескольку стихов за раз. Мастера никогда не советуют читать всю книгу целиком, и сами часто изучают одно-единственное предложение в течение целого дня. Гиты содержат наставления, следуя которым индивидуум начнет воспринимать Бога таким, какой Он есть, и придет к пониманию истинного значения этого восприятия.

5. Человеку не дано познать Бога до тех пор, пока он сам не переживет в себе Его реализацию. «Никто из человеков не знает, что в Боге, кроме духа Божьего, который раскрывает в человеке Бога»[45]. Чтобы познать внутреннюю – или, как ее иногда называют, тайную – доктрину, индивидуум должен проделать определенную подготовительную работу. Ему предстоит приучить свой разум улавливать то, что кроется за словами священных текстов, ибо в этом и состоит внутренняя работа и внутренняя доктрина. Аналогичным образом нужно сначала изучить цифры, чтобы в дальнейшем понять законы математики. Когда человек приобретет способность познавать внутреннее содержание учений Гиты, Библии или любой другой священной книги, он будет готов к исследованию собственной природы, поиску истинного смысла своего бытия. Человек есть не материальное тело, но внутреннее «я», существующее посредством физического организма. Внутренняя работа состоит в обретении истинного «Я» – Божественного «Я».

6. В наши дни многие традиционные религиозные системы продолжают упорствовать в заблуждении, рассматривая Бога как образ и подобие человека, а не наоборот. Человек для них физическое существо, а не то, что стоит за физической сферой, то есть внутреннее «я». Истина же в том, что человек есть образ и подобие Божье.

7. Если Бог – сумма всех вещей, видимых и невидимых, Бесконечное Единство, то и образ Божий включает в себя всю полноту времени и пространства, ибо нет ничего, кроме Бога. Человек может быть сотворен только в Его образе, внутри Его образа, поскольку не может быть ничего вне Бога. Он пребывает в образе Бога подобно тому, как ваши мысли существуют внутри вас как неотъемлемая часть вашего разума. Человек не просто создан в образе Господа и заключен в Его всеобъятность, но и сотворен из самой Божьей природы, единосущен ей. Если Бог – причина, то Он же проявляется в следствии. Причина и следствие едины. Разве может мысль существовать отдельно от разума, а разум – отдельно от мысли?

8. Когда человек достигает внутреннего единства, он возвращается в Божественное состояние. Ему все дается без усилий. Он Бог. Это и есть единство Принципа. Именно материальная природа иллюзии является источником всех наших жизненных трудностей и раздоров. Когда в человеке совершается полное воссоединение Принципа, он возносится над косным миром овеществления, потому что знает его сущность. Существует чистое воплощение Бога, и оно не имеет ничего общего с материей, с ограниченным миром овеществления. Воплощение Бога – состояние сознания, в котором во всей своей полноте выражен Принцип. И в этом состоянии нет и тени разделения или ограничения. Оно подобно лучу света среди бессчетного множества других лучей, все вместе они образуют свет, но светом ЯВЛЯЕТСЯ и каждый из них.

9. Утверждение «Я Бог», подкрепленное пониманием его подлинного смысла, способно исцелять любые состояния. Если эти слова вам понятны, и вы не принимаете ничего, кроме этой Истины, в мире будет проявляться исключительно Истина. Когда вы лечите себя или ближнего, вы испытываете и провозглашаете вечное Единство с Богом. Тогда без малейшего промедления происходит нисхождение Света – света Истины, – и таким образом мы узнаём, что в нас или любом другом человеке осуществилось единство. Свершилось. На нас снисходит Свет Христов, Христов Принцип.

10. Это полностью опровергает теорию, будто бы необходимо проводить какую-то особую работу над железами, телесными центрами, телом в целом, иными словами, лечить заболевание, как вы это называете. Как только в нас осуществится фундаментальное Единство, вся физическая, телесная сфера придет в соответствие с Духом. Когда мы достигаем этого состояния, наши железы и вообще все функции приходят в гармонию, каждый атом тела начинает действовать в абсолютном согласии с Духом. Все это осуществляется благодаря Духу, Дух стимулирует и ускоряет этот процесс. Не удастся привести телесные функции в согласие с Духом посредством умственной работы, ибо Дух стоит над разумом, как небо простирается высоко над землей.

11. Десять заповедей вовсе не являются воплощенным законом Бога. Моисей пытался установить правила сознательного и нравственного поведения, однако такое поведение невозможно вне закона Духа, и действие Духа необходимо признать как единственный регулирующий закон. «Если ты следуешь закону, то не совершишь этого» – таков изначальный смысл библейского высказывания, однако переведено «не совершай». Если вы существуете в рамках закона гармонии, ваши поступки не вызывают диссонанса, однако само по себе воздержание от привнесения в мир диссонанса не приведет вас к закону гармонии. Не творить диссонанс – значит ничего не делать вовсе, и понятно, что в таком бездействии не рождается музыка, не выражается гармония. Каков закон, таковы и результаты его активного исполнения. Жизнь есть действие, динамика, а не статика. Жить – значит вершить истину, а не просто воздерживаться от поступков, что ей противоречат.

12. Подчиняя свою жизнь Закону, вы автоматически отказываетесь совершать действия, которые он не предусматривает. Соблюдая закон, вы воздерживаетесь от определенных поступков, однако совсем не обязательно, что, отказываясь от них, вы исполняете Закон, а не следуете своим собственным воззрениям. «Не делай» – таким был закон Моисея[46]. Его Десять заповедей были эманациями Сефирот Древа Жизни. Он скрыл это от народа и лишь священникам сообщил истинный смысл этих предписаний, изложив его в Талмуде.

13. Согласно Писанию, Бог обращался к Моисею «громким голосом», но это не значит, что Его голос звучал. Господь явил собой «голос смысла». Именно об этом и говорил Моисей. «Голос смысла» не есть «звучащий голос», между ними есть важное различие. «Голос смысла» представляет собой Единство и несет в себе истину о бытии. Он наделяет нас силой. Этот голос может быть совершенно бесшумным, мы бы назвали его беззвучным. Именно к этому мы и идем – к Беззвучию смысла. Смысл освободится от посторонних звуков, шум больше не будет отвлекать наше внимание, ибо мы пребудем в Голосе Смысла, в чистом источнике.

14. Исполненность смыслом есть Единство, и когда Бог говорит голосом смысла, Он говорит всей целостностью Своего бытия. Это сродни тем случаям, когда мы отзываемся о том или ином человеке: «Он вложил в свои слова всю душу». Когда пробуждается и приводится в действие человеческая природа во всей ее полноте, тогда, и только тогда, голос становится смыслом, смыслом исполняется сказанное. Мы говорим не какой-то частью своего существа, не разделением, но абсолютным единством. Обращенные к Моисею слова «Я есмь то, что Я есмь, и нет других, кроме меня» Господь изрек «голосом смысла», ибо Он ничего не исключал из высказывания, но проявил Себя в них как единое Целое. Это особенно поучительно на фоне отвергнутой психологической концепции, рассматривающей разум как механизм, который можно разъять на множество отдельных составляющих. Следствие таких представлений – гипноз неосмысленности. Чем сильнее разделен разум, тем менее осмысленным он становится. Понаблюдайте за людьми, чей разум склонен к такому раздельному функционированию, и вы увидите, что их внимание мечется от одного к другому, а ум поглощен одной-единственной операцией. Эти люди действуют крайне неосмысленно, чем подвергают опасности не только себя, но и тех, кто за ними следует, ибо ведут прямой дорогой к смятению. Возможно, было бы неплохо набрать среди них множество сторонников: легко быть пастырем для людей с несамостоятельным мышлением. Но это сразу же станет огромным ограничением для всех, и особенно для того, кто таким образом вводит народ в заблуждение. Осмысленность – это целостность, Единство. Слова «Я Бог», произнесенные с осознанием своего единства с Вселенной, с осознанием себя как центра Вселенной, как силы, действующей в соответствии с Целым и внутри него, – вот единственное по-настоящему осмысленное утверждение, ибо оно цельно. Любая система устойчива, только когда едина, и человек устойчив, только когда представляет собой абсолютное единство с Принципом и в Принципе.

15. В нашем развитии мы не можем остановиться ни на традиционных, ни на метафизических системах и организациях, поскольку все они разобщены и ограничены, а их учения так или иначе связаны с идеей разделения. Все они не более чем этапы на пути самопознания. Мы не сможем остановиться ни на одном из них, не впадая в традиционные предрассудки, которые препятствуют дальнейшему прогрессу и должны быть преодолены.

16. Именно здесь многие люди начинают путаться в утверждениях и отрицаниях. Этот самый вопрос становится источником путаницы и для приверженцев современных философских направлений, когда они начинают отрицать. Они вводят себя в состояние, которое является лишь иллюзорным воздействием со стороны их собственной психики, и называют его зловредным животным магнетизмом. И закрепляя это состояние повторением, они подвергаются психическим влияниям снова и снова.

17. Человек действительно поступает неправильно, когда отрицает. Отрицание отделяет нас от Духа, так как мы перестаем считаться с тем, что, по нашему мнению, «не есть дух». Но Дух не разделен в себе. Разделение присутствует только в индивидууме, в результате чего он погружается в сферу психического, или чувственного. Все чувственные явления Моисей расценивал как отделенность от Духа. Очевидно, проблема традиционных церквей связана с тем, что они допускают разделение. Они создали на небесах огромный образ и назвали его Богом. С ними связано и определенное психическое явление: слыша свой внутренний голос, опосредованный психическими воздействиями, приверженцы этих учений верят, что это Бог обращается к ним с неба. Но голос Господа говорит в сердце человека, как учил Иисус. Бог – наш внутренний Отец.

18. Отрицая ограничение – сатану, – Христос не утверждал, что его не существует, он просто освобождал свой разум от этого абсолютно ложного представления. Он не придавал ему совершенно никакого значения.

19. Говоря о разделении неба и земли, Моисей, очевидно, подразумевал под землей внешнюю сферу. И в санскрите слово «земля» обозначает внешнее состояние. Это разделение предстоит преодолеть, а преодолевается оно исключительно в мышлении. Моисей имел в виду, что небо и земля всегда должны быть целостны и Едины. Он освободил свой разум от мыслей о земном и обрел Единое понимание Принципа. Пророк твердо знал, что форма есть абсолютное воплощение Духа.

20. Именно эту мысль пытался высказать Иов, когда говорил: «И во плоти моей узрю Бога». Эта идея выражена и в Упанишадах. Постигайте «Я» Христово во всем сущем, в разобщенном физическом теле прозревайте подлинную реальность. Тело есть чистая и лучезарная духовная субстанция, и эти свойства проявятся в нем, как только на смену представлениям о его материальности придет понимание истины, что плоть в своем естественном состоянии есть сияющий свет Бога, через который и посредством которого Он проявляет свое духовное совершенство.

21. Плоть не нужно одухотворять, она уже является проявленным духом, так же как вода представляет собой кислород и водород в их проявленной форме. Вода едина в своем первоисточнике и с ним, единосущна ему. Отделите водород от кислорода – и вода прекратит свое существование как таковая. Точно так же и «ваше тело – храм Бога живаго»[47]. Плоть, воссоединившись со своим первоначалом, становится чистой и совершенной, подобно сияющему свету, Свету, который существовал от начала времен, из которого соткано все сущее. Тело кажется чем-то иным в результате затуманенного восприятия, что стало преградой между плотью и ее истинным первоисточником. Тело – храм Бога живого – превратилось в вертеп разбойников, отнявших у него истинный принцип, на котором держится его бытие.

22. Смысл слов молитвы Господней «Отче наш, сущий на небесах» вовсе не в том, что небеса находятся где-то в другом месте. Иисус вкладывал в это слово то, что оно означает на санскрите, – вездесущий внутренний покой и гармонию. Это и есть небеса в их подлинной сути. Царство Небесное вокруг вас. В молитве Господней есть скрытый смысл, который невозможно передать иначе как из уст в уста. Если человек постигнет этот смысл, он пребудет в Царстве Небесном. Для этого нам придется отказаться от того, что мы привыкли называть собственным «я», и принять «Я» духовное, которое являет собой единственную подлинную реальность, ибо нет других «Я», кроме него. Тот, кто обрел духовное «Я», встает на стезю вознесения всего бытия к Духу. Такой человек знает, что он Бог.

23. Многим трудно это понять, поскольку они воспринимают себя через призму сознательной мысли. Подобные мысли надо отбросить. Для того чтобы рассудок постиг эту истину, необходимо, чтобы разум Христа всецело стал абсолютным разумом индивидуума, ибо тогда человеческий рассудок окажется включен в разум Христа. Нужно отринуть все наполняющие наше сознание мысли, которые противоречат Истине. Это и имел в виду Христос, когда призывал: «Отвергнись себя». Отвергните свое самомнение и примите себя такими, какие вы есть в абсолютном взаимодействии с целым. Это значит отказаться от всего внешнего в пользу архитектурного замысла, лежащего в его основе. Разум Христа – всегда разум Бога.

24. Как только любой человек обретет истинное знание Бога, его усилия сразу же увенчаются успехом. Его труд завершается, если он пребывает в абсолютном единстве с Богом. «Свершилось!» – сказал Иисус и приступил к новым свершениям. Если мы осознаем совершенство, мы сами становимся совершенством. И нам не нужно других знаний. Все это Бог, если вам угодно так выразиться.

25. Именно поэтому люди не приняли Христа две тысячи лет назад. То, что Он провозглашал себя Богом, его современники расценивали как «богохульство»; эти люди находились в плену гипноза и не могли постичь тайну его состояния – на самом деле естественного состояния каждого человека. Вот и все, в чем они его обвиняли. Когда мы выступаем с таким же заявлением перед людьми, закосневшими в невежестве относительно истинного, естественного состояния всего творения, они упрекают нас в богохульстве, так же как два тысячелетия назад упрекали Христа. Но какое нам до этого дело? Пока мы озабочены тем, что о нас подумают другие, мы так и будем пребывать во власти гипнотических чар земли. Однако тот, кто достиг пробуждения, никогда не скажет «Я Есмь Бог» в окружении профанов. «Я Бог» помимо прочего означает «я молчу».

26. Попытка представить Бога как Троицу есть следствие идеи о внутреннем разделении Единства. Сведение всех элементов в единое Целое, единую испускаемую энергию, в результате дает единство трех в одном – Троицу, или Триединство, как единственный атрибут Бытия. Троица – это Святой Дух, Дух Созидания, Единое «Я» как всеобъемлющее действие. В тот самый момент, когда мы возносим нашу мысль к Святому Духу, мы вверяем наше существо действующему Духу Созидания. Все бытие развивается как единое целое. Когда на вас снисходит Святой Дух, вы приходите к осознанию, что все, происходящее как во внутреннем, так и во внешнем мире, есть всеобъемлющее действие Принципа во всей его полноте без малейшего намека на разделение или отклонение. Это ЕДИНОЕ действие.

27. Против Святого Духа невозможно по-настоящему согрешить. В оригинальном тексте мы не найдем ни слова об искуплении греха. Человек сам совершает поступки, которые называет грехами, сам же и отпускает себе грехи. Сыну человеческому на земле дана такая власть – прощать прегрешения. Но человек не способен согрешить против Святого Духа, ибо не в его силах разделить неделимое, разграничить всеобъемлющее действие Единого. Ему только кажется, что он это делает. Отсюда и происходит право помазанника Божия. Если монарх является помазанником Божьим, то он просто не в состоянии совершить ошибку, не способен на ошибку и сам человек, носящий королевский титул. Это касается не только отдельных правителей или правящих династий, но и любого человека, управляющего собой. Если он руководит собой, он становится Монархом. Каждый человек – Монарх, если он знает, что он Бог, и использует свою Божественную Власть, чтобы подчинить каждый аспект своего существа Единой идее.

28. Ошибочно считать, что, когда Бог говорит с определенным индивидуумом или группой людей, Он обращается исключительно к этому человеку или сообществу. То, что Господь сообщает одному человеку или одному народу, Он сообщает всему человечеству, ибо все люди и все народы – Его единосущные творения и перед Богом все равны. Однако человечество придерживалось этого ложного представления, и в результате обособленные общности превратились в нации. По мнению американского богослова Лаймена Эббота, традиционные церкви, сея рознь, ведут цивилизацию главным образом к регрессу. Первый шаг к раскрытию Бога состоит в том, чтобы всмотреться в свет, испускаемый самим вашим существом – и существом любого другого человека, ибо свет ЕДИН – свет, через который Господь проявляет себя равным образом во всех своих творениях, ни для кого не делая исключения. Как только вам удастся направить взор на этот свет, вы обретете абсолютное сознание – Божественное Сознание, – в котором невозможно никакое разделение. Без ощущения разобщенности не может быть разделения ни в вере, ни в народе, ни в расе, а следовательно, не будет распрей и войны.

29. В книге «Жизнь и Учение Мастеров Дальнего Востока» описан случай, когда Эмиль разнял дерущихся шакалов, которые не могли поделить между собой найденную падаль[48]. И тогда между животными воцарилась абсолютная гармония, каждый хищник поедал свою долю добычи. «Это совершила не личность человека, которого вы видите перед собой, но Божественное “Я”», – сказал Эмиль. Если освободиться от страха перед животным и задействовать Божественное «Я», тогда наступит мир и гармония, – вот что он имел в виду.

30. Этим объясняется и тот случай, когда мы проходили сквозь огонь[49]. Впоследствии Мастера сказали, что тогда мы повысили наши вибрации до такого уровня, когда они не вступают в диссонанс с вибрациями огня. Между ними установилась совершенная гармония, они пришли в единство. Мы отчетливо видели, что пламя бушует вокруг нас, однако не ощущали ни жара, ни дискомфорта. Наши одежды даже не обгорели. Совсем недавно в Лондоне молодой индийский йог повторил этот опыт под тщательным наблюдением ученых. Фотоснимки этого события были продемонстрированы в Америке в кинохронике, а известный обозреватель Эдвин С. Хилл подготовил довольно подробный комментарий. Экземпляры этого текста были разосланы в качестве пособия сотне учителей, обучающих настоящим урокам.

31. Жизнь Мастеров – не что иное, как жизнь Бога. «Жизнь есть Свет» – таково их неизменное утверждение. «Когда мы испускаем свет, исходит жизнь». Ведя такую Жизнь, вы обретаете Знание, и это знание абсолютно. И речь идет не об аскетизме или отшельничестве, но о гармонии Жизни и Света, их единстве.

32. Каждый человек может разорвать узы обстоятельств, имеющих небожественную природу, просто не обращая на них никакого внимания. Этому мы учимся с самого детства. Когда в окружающий нас мир вторгался диссонанс, мы полностью освобождали от него свой разум. Мастера могут порой месяцами обходиться без пищи. Они не зависят от нее. Но в отсутствие материальной пищи Мастера питаются праной – духовной субстанцией, которой наполнено все вокруг. Они поглощают субстанцию праны, и она усваивается, непосредственно обеспечивая поддержание всех функций организма. Праной питаются и растения, и человек, употребляя в пищу их плоды, также поглощает эту духовную субстанцию. Но он способен впитывать прану напрямую из окружающей среды, причем даже быстрее, чем растения, – стоит только захотеть.

33. Со стороны западного мира было бы весьма неразумно отвергать Библию в пользу Бхагавад-Гиты. Библия имеет огромное значение для нас, людей Запада, именно потому, что Бхагавад-Гита недоступна для нашего понимания. Однако для Востока нет ничего лучше последней. Но и западный человек сможет извлечь пользу из чтения Бхагавад-Гиты, поскольку тем самым он избежит необходимости продираться через фольклорные нагромождения и ошибки перевода библейского текста. Бхагавад-Гита устранила все эти проблемы. И как правило, в философии Веданты наилучшим образом отражено учение Мастеров. При чтении Вед у многих людей проясняется мышление, они обретают способность усвоить эти идеи. И тогда они смогут приступить к изучению ведической доктрины.

34. Причина трудностей людей Запада в постижении духовной сферы заключается в том, что их сознание всегда уклонялось от Принципа, потому что не понимало его истинного значения. Более того, западные люди впали в заблуждение, разделив учение своих философов, которые рассматривали Принцип как неизвестную величину. Что есть Принцип, знает Разум Мастера, но и мы способны познать Принцип и постичь его смысл. Нам необходимо осознать Цель, к которой мы движемся, иначе мы вовсе не сдвинемся с места.

35. Если вы исполнены духа эгоизма, себялюбия, злого умысла, то путешествие в Индию не принесет вам никакой пользы, равно как и эти уроки, Библия, любой другой источник Истины. Истина несовместима с такими умонастроениями. С чем вы приедете в Индию, с тем и вернетесь оттуда. Впрочем, речь идет вовсе не о поездке в Индию, а о непрерывном, вечном состоянии, которое вы можете обрести.

36. Речь идет не о поездке в Индию, не об изучении Библии или Бхагавад-Гиты. Задача в том, чтобы освободиться от всех заблуждений, которые заполонили человеческий разум и ввергли его в смятение, и, изучая Библию или другие священные тексты, индивидуум может пережить значительный духовный подъем. Мы начинаем замечать, что обычно извлекаем из Библии только то, что сами в нее вкладываем. Само намерение постичь подлинный смысл этой книги поможет в той или иной мере раскрыть ее тайны. Так же нужно относиться к изучению и Бхагавад-Гиты, и любых других книг. И конечно, в Библии нет ничего, что не было бы освещено в Бхагавад-Гите, Махабхарате и Ведах: именно эти тексты являются первоисточником Библии.

Параграфы 1 и 2. Пожалуй, для среднего человека наибольшую трудность представляет осознание того, что Бог является великой Универсальной Схемой творения, и учителю следует сделать на этом особый упор, чтобы ученик пришел к глубокому пониманию данного основополагающего факта жизни. Личность есть индивидуальная идентичность, тогда как Бог – идентичность Универсальная, а Вселенная – единая сознающая идентичность, полная сумма сознания, силы, любви, жизни и субстанции.

Параграф 3. Полное Единение с Универсальной системой для человека неизбежно, ибо он ее часть. Являясь порождением этой системы, он несет в себе потенциальные возможности Вселенной, и каким бы именем индивидуум ни называл ее, он сам не может не носить это же имя. Один луч света – такой же подлинный свет, как десяток, миллион, миллиард лучей, как все лучи, что есть во Вселенной.

Параграфы 4 и 5. Ключ к просветлению заключается не в том, чему человек учится, но как учится; знать не о вещи, но саму вещь – вот в чем существенная разница. Классифицировать семена, описывать их размер, форму, цвет и плотность, пытаясь через это познать Природу, – это то же самое, что просто читать описание Бога в надежде познать Его. Познавать природу – значит познавать ее во всей ее полноте, видеть ее становление со всех сторон и в той или иной степени чувствовать силу, стоящую за этим процессом. Человек должен хранить молчание и постигать Бога аналогичным образом – отбросить все описания и начать «ощущать Его», если он желает познать близость, силу, мудрость и сущность, что вечно действуют в самом его существе. Это и есть внутренняя, или тайная, доктрина.

То же касается параграфов 6 и 7.

Параграфы 8, 9 и 10. Если Бог есть ВСЁ, а человек создан по Его образу и подобию, индивидуум может духовно расти не иначе как расширив свое сознание, дабы осмыслить величие своего естественного состояния. Воистину, он ничего не добивается, а только лишь раскрывает то, что уже существует. Вопрос в том, станет ли он понемногу познавать самого себя или же с самого начала постигнет исходный факт бытия. Во все времена мудрецы утверждали, что верный путь – второй. Слова «Разве не знаете, что вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы» призывают человека вернуться к своему первоначалу – совершенству в Боге и с Богом.

Параграфы 11 и 12. Если человек находится в определенном состоянии сознания, он не способен совершить поступок, противоречащий данному состоянию. С другой стороны, отказавшись от некоторой линии поведения, он не придет в противоположное состояние сознания автоматически. Действие, а не бездействие ведет к положительному результату. Неплохо, если, не ведая Истины, вы воздерживаетесь от ошибочных поступков, но эта практика не ведет к просветлению. Если вы не испытываете счастья, вы и не обретете его, просто стараясь не выказывать печаль. В то же время, если вы счастливы, вы не станете поступать и выглядеть подобно тому, кто несчастлив. Это можно проиллюстрировать самыми разными примерами.

Параграфы 13 и 14. Осмысленность заключается в целостности, в абсолютном единстве. В осмысленности нет разделения. Осмысленная конструкция моста – структура, созданная из множества взаимосвязанных элементов, составляющих единое целое. Вам бы не показалось осмысленным сооружение, состоящее из разрозненных деталей. Осмысленность – синоним целостности. Голос смысла в данном случае подобен «здравому уму», упомянутому в предыдущей главе, когда речь шла о действии Единого сознания. Человек не будет разумным, осмысляющим индивидуумом, если он рассматривает себя как разделенное существо, его ум не является здравым, если разделен в своем действии, его речи не осмысленны, если он изрекает лишь частичную Истину. Истина – вот верное суждение о Боге, ибо Бог есть все сущее и Бог Един.

Параграф 15. Порой люди какой-либо группы, нации или расы выделяют себя как особенный, избранный Богом народ, который находится ближе к Богу, чем другие народы, и пользуется особой Божьей благосклонностью. Эти люди неразумны, а их доктрины всегда лишены смысла. Перед Богом все равны, Он проявляется во всех Своих творениях, в Нем пребывают все без исключения. Не может быть, чтобы один человек был избран Господом, а другой – нет. Все люди – Его творения, и, следовательно, они все – Его избранники. Каждый человек есть проявление Бога, так же как любое растение – проявление природы. Люди равны, и степень внешнего равенства зависит от того, насколько мы осознаем универсальный Факт – и становимся его воплощением.

Параграфы 16, 17, 18 и 19. Путь к прогрессу лежит не через отрицание, но через непрерывное возвращение всех вещей к их Первоначалу. Когда вещи приходят в единство с Источником их бытия, в них начинает проявляться его подобие, а все чуждые ему явления исчезают, как исчезает невежество перед лицом знания, тьма пред лицом света. Обратиться к факту – значит развеять фантазии. Опираться на фантазию – значит опираться на ничто и не достичь никаких результатов. Чтобы чего-то добиться, нужно опираться на нечто реальное. Из ничто нельзя сделать нечто.

Параграфы 20 и 21. Независимо от того, сияет ваше лицо от счастья или мрачно как туча, оно остается вашим лицом, просто оно по-разному выглядит, неся на себе печать различных влияний. Точно так же и плоть является проявлением духовной субстанции – поврежденной или невредимой. Изменить нужно лишь влияние, которое определяет состояние тела. Когда сознание расширяется и приходит в свое естественное состояние – состояние Знания всеохватности и единства Бога, – плоть автоматически становится его воплощением. Так она вновь обретает свою истинную природу, преображаясь в лучистую Субстанцию слова Божьего.

Параграфы 22 и 23. Царство реальности вокруг нас, и все, что от нас требуется, чтобы войти в него, – отбросить представления о нем как о некоем отдаленном месте. Бог пребывает внутри человека, с ним, вокруг него, и сам человек включен в Его всеохватность. Человеку остается только принять Божью всеохватность и жить в гармонии с ней, тогда она начнет открываться ему.

Параграфы 24 и 25. Причины едины со следствиями, и познать истину – значит немедленно обрести свободу. Познать Бога как здоровье – значит тут же обрести исцеление. Познать Бога как источник блага – значит получить это благо, ибо одно предполагает или предусматривает другое. Между ними не может быть разделения.

Параграф 26. Нужно прийти к осознанию, что мы стоим на пути, который ведет нас к Отчему дому, а не уводит прочь от него. Мы движемся к единству, а не к разделению. «Господь Бог наш есть Господь единый» – вот песня души, идущей к своему истинному дому.

Параграф 27. Заключительная часть урока вряд ли требует пояснений, но ее можно дополнить и подкрепить примерами в зависимости от желания и настроения руководителя. Главная задача урока в целом – освободить ученика от устоявшихся представлений, которые привели его к ощущению разобщенности, и вернуть его к осознанию Единства с Универсальным Целым, своего подобия Целому, к осознанию того факта, что для него открыто все сущее в Бескрайнем Космосе.

Глава VIII. Человек

1. Как в предыдущей главе было невозможно рассматривать природу Бога в отрыве от человека, так и в данном уроке мы не сможем говорить о человеке без дальнейшего изучения Бога. Из одного проистекает другое, человек и Бог неразрывно связаны друг с другом. Не бывает короля без королевства и королевства без короля. Нельзя и вообразить творца без творения и, конечно же, творение без творца. Они не что иное, как две стороны Единого, и без одного нет другого. Таким образом, человек – неотъемлемая часть Универсального целого.

2. Согласно учению Мастеров, человек пребывает в своем истинном состоянии, в непрерывном действии, и через него функционирует и проявляется Принцип. Нередко Мастера утверждают: «Человек воплощает Бога, Человек становится Богом, подлинным Идеалом Совершенства; Бог избирателен, но абсолютно универсален». Избирательность Бога проявляется исключительно в человеческом мышлении. Мастера неизменно придерживаются мнения, что человек должен совершать выбор, но он никоим образом не может вынести область выбора за пределы Целого, за пределы всеохватывающего Принципа, или Духа. И это, разумеется, означает, что человек никогда не отпадает от своего подлинного Бытия, своих истинных корней. Человек сам является определяющим фактором своей жизни, и этот фактор неизменно пребывает в абсолютном, неразрывном единстве с Принципом и не зависит ни от чего, кроме Принципа.

3. Человек никогда не станет полностью независимым организмом, ибо он находится в неразрывном единстве с целым. Разве может человек изъять себя из бесконечного? Обособленность индивидуума – не более чем плод его воображения, который и служит единственным источником ограничений. Это всего лишь иллюзия. Свободная воля, или право выбора, не простирается за пределы человеческого воображения, поскольку человек всегда един с источником своего бытия и в нем. Все, что нужно, – освободиться от напрасных фантазий и примириться с неизбежным, и тогда индивидуум сразу займет свое законное место в Универсальной системе. Монаршество человека заключается лишь в том, что он наделен привилегией исполнять законы Царства, и любой правитель, пренебрегающий законами своего государства, недолго продержится у власти. Правление короля регулируется законами королевства, которые в свою очередь являются элементами единой системы и неизменно подчиняются единому верховному закону. Государство лишь тогда пребывает в гармонии и единстве, когда оно связано законом.

4. Человек триедин, и его триединство никогда не разделяется, он всегда представляет собой единое целое. Если вы познаете Человека, вам станут понятны все его атрибуты. Об этом было известно древним грекам и нашло отображение в их призыве «познать себя». Скорее всего, мы, еще не начали познавать себя, свою значимость, свою Божественную природу. Божественность Человека, безусловно, заключается в его единстве с целым, в ясном понимании всего сущего, в том, что он и ЕСТЬ проявление всего сущего.

5. Треугольник можно построить, только когда три линии – три его стороны – стали единым целым. Если их не соединить, они так и останутся просто тремя линиями, но никак не триединством. Троица заключается в единстве, и единство этих трех линий есть троица. Задача человека – вовсе не препарировать свою природу, чтобы обнаружить в себе триединство: так он не добьется ничего, кроме разделения. Человек возвращается в Отчий дом, и, чтобы двигаться к этой цели, ему нужно осознать себя как единое целое и как неотъемлемую часть Универсальной схемы.

6. Человек всегда способен развить свое сознание до уровня Богоподобия. Это первое, на чем было основано Право Помазанника Божьего. Монарху не престало превозносить себя как единственного Божественного Правителя. Божественным Правителем, наделенным монаршей властью, станет каждый представитель человечества, но при условии, что он исполнен Любовью, которая проявляется в Служении ближнему. Человек, пребывающий в Единстве со своей Божественной природой, неизменно находится в Служении. Он никогда не превозносит себя над другими. Эгоизм же ведет к саморазрушению. Индивидуум не может долго оставаться эгоистом. Царство человека возводится на фундаменте чувства единства с целым, а эгоизм зиждется на восприятии себя как обособленного эго, замкнутого в себе и живущего для себя. Таким образом, эгоизм является величайшим нарушением естественного закона человеческого бытия и ведет к катастрофическим последствиям.

7. В переводе Библии допущена ошибка – там, где говорится, что человек создан по образу Божьему. Предлог «по» следует опустить, и получится: «Человек есть образ Божий». В оригинале нет слова «по». Здесь-то мы и увидим воочию главную проблему традиционных религиозных представлений. Их приверженцы пытаются лепить Бога по образу человека, и тем самым они создали нечто, недоступное человеческому пониманию. Человек способен понять себя; представляя же Бога как индивидуума, такого же, как он сам, но в увеличенном масштабе, он никогда не сумеет постичь истинных взаимоотношений между собой и своим первоисточником. Но если человек рассматривает себя как индивидуализированное универсальное, проявление на личностном плане того, чем является Бог на плане универсальном, тогда он сможет осмыслить Его природу. Если мы отбросим предлог «по», человек станет подобием Бога. «Я Бог» – великие слова. Они полностью соответствуют человеческой природе. В старом санскрите слова «образ» и «подобие» означают «тонное соответствие». Название и сущность причины и следствия всегда равнозначны, ибо одно, по сути, является двойником другого. Действие причины есть бытие и форма следствия.

8. У кого-то возникнет закономерный вопрос: если все это правда, тогда почему Иисус всегда говорил: «Я сын Божий», а не «Я Бог»? Но это только одно из его высказываний. Он говорил: «Я и Отец мой едины». Переводчики не смогли понять предложение «Вы Боги, когда являете Бога, поэтому я вам являю Его» и полностью его опустили. Помимо этого, Он говорил: «Видевший меня видел Отца – Бога».

9. Следует помнить, что в древности имя «Я Есмь Бог» нельзя было произносить вслух. Согласно существовавшему тогда учению, эти слова не должны звучать. Человек проговаривал их в тишине своей души, и единственным их внешним выражением было естественное излучение силы, власти и совершенства, испускаемое этим внутренним тайным утверждением. «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно», – вот в чем смысл этой практики. Это Беззвучное имя Беззвучного бытия Бога, внутреннего и универсального факта всего творения. В предыдущей беседе мы отметили, что у слов «Я Есмь Бог» есть еще одно значение – «Я храню молчание». «Я Бог» – так человеческая природа молчаливо свидетельствует об Универсальном факте. Это имя, скрытое в имени Иисуса Христа, тайное имя каждого дышащего человека и имя Дыхания.

10. Произносить такие слова вслух считалось кощунством, и современники Христа, слушая Его речи, пришли к выводу, что Он называет себя этим непроизносимым ИМЕНЕМ. По-своему истолковав слова Спасителя, они осудили его. Однако Он соблюдал завет мистиков, и хотя многие Его утверждения имели именно это значение – «Я Бог», – Он никогда не произносил таких слов. «Ты сказал», «Я Есмь», «видевший меня видел Отца» – все эти утверждения указывали на этот факт, но что бы ни сказал он в сердце Своем, никто никогда не слышал от Него слов «Я Бог». Суть учения в том, что человек сам ЕСТЬ слово, и его присутствие во Вселенной само по себе является устным свидетельством и не требует произнесения. В начале было Слово – слово стало плотью, и когда человек появляется в тварном мире, он ЕСТЬ это слово, не облеченное в звуки и слоги, ибо он неизменно представляет собой завершенное слово. Если Я ЕСМЬ нечто, его живое воплощение, это само собой очевидно и больше не требует никакого выражения. Все, что бы вы ни произнесли в этом сознании, есть власть Вселенной, и ее речам дана всякая власть на небе и на земле.

11. Этот смысл заложен в Его утверждении «Прежде нежели был Авраам, Я есмь», поскольку человек, как облеченный в форму аспект универсального Божьего бытия, всегда был и всегда будет Богом. Христос отсылает к закону Авраама на санскрите: А-Брахма[50] – свет – Бог. После Авраама пришли Давид-светоносец, и тот, кто нес Свет всему человечеству, и Мария, Наставница Принципа Созидания. Все это восходит к А-Брахме, то есть Младенцу Иисусу, Единству всех сил, призванному явить миру Идеал Христа: человек есть Бог.

12. Не следует разграничивать человека Универсального и человека индивидуального. Это все равно что разграничивать центр сферы и ее поверхность. Из этого и проистекает большинство жизненных неприятностей. Человека невозможно разделить. Человек есть Единство, Единство с Богом. «Я и Отец мой едины» – вот истинное утверждение Иисуса, и Он развил его, сказав: «Когда молитесь, молитесь Христу Богу; и себя считайте Христом».

13. Мастера никогда не говорят о Боге и человеке. Бог и человек для них всегда едины и ни при каких условиях не могут быть отделены друг от друга. Священник не может существовать отдельно от паствы. Священник и паства – единое целое.

14. Гексли, Дарвин и подобные им ученые открыли множество фактов относительно смертного человека и попытались вывести его происхождение из животного мира в надежде опровергнуть теорию креационизма. Мастера же убеждены в том, что человек имеет Божественную природу, Божественное происхождение и не при каких условиях не может быть отделен от своего Божественного первоисточника. Дарвин, Гексли и другие эволюционисты опирались на отсутствие в мире какого бы то ни было Высшего Разума, именно поэтому их идеи потерпели крушение. Им не удалось довести свои взгляды до воссоединения с Принципом. «В созданную нами теорию все еще не укладывается некий Принцип, который остается для нас тайной», – сказал Дарвин. Не бывает следствия без причины, и невозможно понять следствие без размышления над причиной.

15. Вот почему Эмиль говорил с поистине детской непосредственностью: «Вы можете делать это так же легко, как и я». И именно ради этого Иисус совершил свое величайшее деяние – полностью отверг всякое самолюбие: «Дела, которые творю Я, и вы сотворите»[51].

16. Когда человек является обособленной идентичностью, он не может ничего сотворить. «Я ничего не могу творить Сам от Себя», – говорил Иисус. Индивидуум, исполненный чувства обособленности, подобен трамваю без проводов. Он утратил связь с движущей силой – великой первопричиной всего проявления. Действие, которое являет собой причину, есть не только движущая сила, но и само следствие, и человек может оставаться «на ходу», исключительно поддерживая связь с тем, что им движет. «Отец, пребывающий во мне, Он творит дела». Причина всегда должна быть движущей силой следствия, ибо следствие не может продвигаться само.

17. В течение нашего путешествия мы встречались со многими народами, которые значительно отличаются друг от друга внешностью и обычаями. Мастера видели все их многообразие в свете единого сознания. Если бы мы сочли, что они различаются сознанием, мы бы сами отделили себя от Единого. Единственное их различие заключается в другом, ибо ими всеми движет один и тот же внутренний идеал – Христос, или «Я ЕСМЬ БОГ», каждого человека. С этой позиции нужно оценивать каждого человека, если мы хотим избавиться от различий во внешности. Когда внешним становится внутреннее, не может быть внешних различий, а следовательно, не может быть ни розни, ни алчности, ни войны. Есть много разных семян и луковиц, но когда они прорастают, становятся внешней формой, все они являют собой гармоничную Природу.

18. С этой точки зрения Мастера рассматривают и реинкарнацию. По их словам, она не объективная необходимость, а только следствие человеческих представлений. Если в центре комнаты есть круг света, то вы войдете в него быстрее всего, направившись прямо к нему, – учат Мастера. Зачем описывать вокруг него круг за кругом? Если вы шагнете прямо к этому свету, войдете в него, станете его воплощением, вы положите конец реинкарнации и закону кармы. Только неспособность человека идти прямым путем к центру, или факту жизни, удерживает его в «неостановимом мельничном колесе». Если же индивидуум признает этот центральный факт, свет, озаряющий каждого приходящего в мир человека, он сразу войдет в этот свет и покончит с бесконечным хождением по кругу.

19. Все эти великие проблемы бытия, терзающие разум человека, будут решены, как только он начнет жить жизнью Мастеров или жизнью своего собственного Мастерства, истинного внутреннего «Я». Иисус твердил, что Истина освобождает. Человек не избавится от ложного представления, что он не Бог, просто отвергая негативные утверждения. Из плена этого заблуждения его спасает утверждение «Я Бог», хранимое как сокровенный факт в сердце его внутренней природы. Всегда лучше придерживаться Истины, чем заблуждения.

20. Сама способность подвергнуть «Я ЕСМЬ» анализу является непосредственным духовным подтверждением нашей Божественной природы. Без нее мы бы не смогли исследовать «Я ЕСМЬ», и более того – нам это и не пришло бы в голову. Нужно только признать свою Божественную природу, отбросив все негативные мысли и утверждения о ней, прийти с ней в Единство. Анализ Божественной природы, как и стремление свести ее к формальности, не позволяют воссоединиться с ней. Даже в сфере производства изделие сначала изготавливают и только потом составляют его описание. Любые попытки проанализировать изделие прежде его создания, только укажут на невозможность такого анализа. Это справедливо в отношении наших достижений в материальном мире. Но насколько полезнее применять это рассуждение к тому, что находится всецело за пределами сложившейся системы человеческого рассудка! Никто не признавал, что самолет способен летать, пока он наконец не взмыл в воздух. Предварительный анализ указывал на невозможность полета, теперь же у нас есть масса объяснений, как и почему полет возможен. Сначала должны появиться факты, и лишь потом – их анализ и объяснение.

21. Если вы излишне осторожны и не вполне осознаете свою природу, может показаться, что вы держитесь за свою Божественную природу, будучи исполнены слепой веры, в чем нет необходимости. Но если вы станете полагаться на слепую веру полностью, то снова произведете разделение и не достигнете цели. Гораздо лучше сказать «я могу» и от этого сразу перейти к «Я ЕСМЬ». «Я могу» есть потенциальный факт, но «я есмь» – его осуществление в вашем сознании. «Я есмь путь и истина и жизнь», – говорил Иисус. Вы никогда не станете тем, чем не являетесь, как и не сможете не быть тем, что вы ЕСТЬ. Если вы способны стать чем-либо, значит, вы и ЕСТЬ оно. Речь идет не о том, чтобы стать, а о том, чтобы Быть. Принимая в тех или иных ситуациях или обстоятельствах установку «я не могу», вы тем самым признаете разделение. Иисус учил, что нельзя мириться с грехом, нельзя явить факт, отклонившись от него.

22. Размышляя над предложением превратить камни в хлеба, Иисус осознал, что камни уже существуют и пребывают на плане проявления, и Ему уже не нужно превращать камни в хлеб: стоило Ему протянуть руку – и хлеб был в Его ладони. «То, чему должно быть, – ЕСТЬ», – учат Мастера. Если Христу нужен хлеб, Ему ни к чему задумываться о камнях. Он знал, что если есть потребность в хлебе, значит, хлеб уже претворен в жизнь и Ему остается только вознести за это хвалу.

23. Человек не смог бы испытывать потребность в том, что еще не претворено в жизнь. Понадобился бы вам воздух, если бы воздуха не существовало? Потребность указывает на факт, и человеку нужно всего лишь избавиться от ощущения потребности и принять обозначенный потребностью факт, который уже существует. То, что должно быть, уже есть. Сказанное справедливо и в отношении того, что мы считаем ограничениями физического тела. Это не более чем гипнотическое воздействие со стороны разума. Представления о теле совершенно не основаны на реальных фактах. Человек вызывает к жизни только ощущение материальности, но не материальное тело. «Смертное» тело есть тело гипнотическое, и как только индивидуум выходит из гипнотического сна, все пережитое в этом состоянии кажется ему кошмаром. Он пробуждается, чтобы больше не спать. Если человек испытывает потребность в лучистом духовном теле, свободном от ограничений, являющем собой блаженное Световое Тело, его извечную мечту, то эта потребность – не что иное, как предзнаменование его полного пробуждения. Мысль, потребность, желание – вот признаки того, что человек уже обрел искомое состояние, и ему остается сделать всего один шаг: осознать свое обретение. ИДЕАЛЬНОЕ состояние ЕСТЬ естественное состояние человека.

24. Тело не требует одухотворения. Оно духовно по своей природе, но человек, находясь в плену ложных представлений о нем, закрыл свой разум для его сияния и безграничности. Дух всегда остается Духом. Только человек творит материальность. Существует только одно тело – тело Духовное. Тело – «Храм Бога живаго», и Бог пребывает в нем. Считать тело материальным – значит отвергать Бога и осквернять Храм. Называя тело или любой другой истинный факт материальным, вы отвергаете Бога: вы чтите материю больше, чем Бога. Так вы и впадаете в гипнотическое состояние. Вы находитесь в гипнотическом сне, когда отвергаете Бога и когда видите тело материальным.

25. Тело – инструмент, который дан нам, чтобы явить Бога. Это величайшее из известных нам средств выражения Духа. Тело дано вам, чтобы непрестанно являть Бога. Не для того, чтобы являть материальность, или гипноз, или психизм, не для того, чтобы производить психические феномены, но для того, чтобы являть Дух. Каждый из нас – Бог. Мы не способны отделить свою природу от этого факта, и, отвергнув всякое разделение, мы полностью освободимся от всех обстоятельств материального мира и психических явлений. Именно так человек и приходит к познанию и пониманию Единого Принципа и Единой власти. В мире все Едино, Единая Власть, Единая Реальность. И любая вещь в мире существует и функционирует, повинуясь этой Единой Власти, Единому сущему, и руководствуясь законом Единого принципа. Единое невозможно исказить никакими ложными представлениями, оно действует Само Собой на Своем всеобъемлющем поприще.

26. Невозможно провести черту между индивидуальной душой и Душой Универсальной, или Верховной душой. Иными словами, нельзя разорвать Единство. Это было бы разделением Божьего Принципа, как говорил Иисус. Есть общее правило бытия каждого человека: он – один из элементов Универсальной совокупности. Существует индивидуальная идентичность, но вы, как и любое другое человеческое существо, являетесь элементом этой Универсальной совокупности. Все люди тождественны друг другу в общих для всех гармоничных условиях – в неизменной гармонии. Не отделение от общей гармонии, но единение с ней.

27. Богочеловек – гений, нисшедший Христос, человек, являющий Бога без условий и ограничений. Дети часто обнаруживают качество, которое мы привыкли называть гениальностью, только потому, что они еще не загипнотизированы представлением об ограничениях, пленившим умы окружающих взрослых. Если ребенку и впредь удастся избегать гипнотических чар, он останется гением – Божественным «Я» – на протяжении всего земного пути. Такие люди переживают не земное бытие, но свою универсальность, Личность Христа.

28. Быть Мастером, быть Личностью – вот наша великая работа на все времена. Мастера Востока неизменно утверждают, что в Америке живет никак не меньше 130 000 000 Мастеров. Это значит, что Мастером является каждый. Разумеется, это верно и для всего мира. Для них это общемировая истина. Каждый индивидуум – Мастер. Подтверждением тому служат даже человеческие ограничения: только Мастер способен сделать себя тем, чем он не является.

29. Величайшим проявлением Принципа является то, что в мире принято называть пришествием Аватара, или Спасителя. Когда человека славят возгласом: «Се, Царь грядет!»[52], это значит, что он живет в точном соответствии с Принципом; приходит не некий сановник, но человек, живущий в соответствии с Принципом. Другие называют его Аватаром или гением. Но он всего лишь человек, взошедший на трон своего Царства, – совершить это потенциально способен каждый. Он просто обладает достаточной смелостью и уверенностью, чтобы считать себя тем, кто он ЕСТЬ. «Царь не может быть неправ», ибо, когда человек поступает неправильно, когда он не признает своей Монаршей власти и Божественной природы, он теряет власть в своем Царстве. Царь – Мастер, гений. Явить свою истинную природу – значит взойти на трон. Человек – единоличный правитель своего Царства. Царство Небесное внутри нас. И Царство, которое являет собой человек, – это еще и благовестие другим людям. Это не он Монарх, но каждый индивидуум – Монарх внутри своего царства, Мастер, владеющий собой и окружающим миром, ибо он живет в реальности. Он тот, кто он есть, и живет среди вещей – таких, какими они действительно являются. Тот, кто обрел свое Царство, указывает эту стезю другим, и его жизненный путь становится путем для всего человечества.

30. Первое пришествие или возвращение такого человека на землю не зависит от состояния духовного становления, ибо он и есть это состояние во всей его полноте. Он перешагивает через все ступени развития, неизменно пребывая в единстве с Духом. Представление о духовном развитии – не более чем человеческое измышление. Мастеру нужно только признать свое естественное состояние, признать себя таким, каким он был сотворен, – Образом и Подобием Божьим, воплощенной природой Бесконечности и Божественности.

31. Эти просветленные души, или Мастера, или Аватары, никогда не пишут книг ввиду чрезвычайной простоты их учения. О «Я ЕСМЬ» нечего сказать и нечего написать, ибо этими словами все уже сказано. Их жизнь раскрывает сама себя, это открытая книга жизни, развернутый свиток, и она не требует иных свидетельств. Когда достигаешь вершины, за собой поднимаешь и лестницу. Таким образом, у них нет учения, которое они могли бы передать. Есть только факт жизни, истина жизни, раскрывающая сама себя, как всегда было и будет. Шаги в духовном развитии, которым человек учит, о которых он пишет книги, – это всего лишь ступени освобождения от заблуждений. Было бы лучше сразу расстаться со всеми заблуждениями, ибо, как говорят Мастера, «ты там, где ты находишься в мыслях».

Параграфы 1 и 2 напоминают нам о вечном Единстве всего сущего и неразрывной взаимосвязи между Богом и человеком. Невозможно переоценить значение этой истины, и просветленные всегда учили, что нет Бога и человека – есть только Бог. Человек един с Бесконечным и в Бесконечном, и тем самым он заключает в себе все потенциальные возможности Бесконечности, ему доступна Бесконечность во всей ее полноте. Человек ЕДИН с Вселенной и во Вселенной.

Параграфы 3,4, 5. Человек во Вселенной не может быть независимым организмом, ибо все его существо связано с первоисточником его бытия; и чтобы обрести Мастерство, он должен занять свое место во Вселенной. Это и есть возвращение блудного сына в Отчий дом, свою истинную обитель, где он пребывает во взаимодействии со своим первоисточником. Человек может быть только собой и ничем иным.

Параграф 6. Право Помазанника Божьего, божественная природа человека, заключается в осуществлении власти, которой человека наделяет его положение во Вселенной, – власти не подчинять других своей воле, но единолично править в своем собственном царстве в соответствии с законом всего мироздания. «Владеющий собою выше завоевателя города». В таком внутреннем правлении и состоит искусство Мастеров. И они не болтают о своих способностях. Христос не пытался продемонстрировать окружающим свою божественность – Он стремился к тому, чтобы каждый человек познал свою божественную природу.

Параграф 7. Человек есть персонификация Божественного Принципа, личность Вселенной. Человек – персонифицированный Бог, воплощение Универсального и Безличного начала.

Параграфы 8, 9 и 10. «Я Бог» – это не самоощущение человека, это идеальный человек, проекция Верховной Души. Именно поэтому мудрые никогда не возвещали слова «Я Бог» миру. Они хранят это знание в себе, исповедуют его перед Богом, для мира же оно становится явленным фактом и говорит само за себя. Это Ковчег Завета, безмолвное признание тайного взаимодействия между творцом и творением.

Параграфы 11, 12 и 13. Имя Брахма было единым именем Бога, Брахма значит Бог. Прежде чем стать Богом индивидуальным, «Я» было Богом Универсальным, ибо нет одного без другого. Это одно и то же и всегда было и будет одним и тем же. «Я всегда с вами во все дни и до скончания века».

Параграф 14. Человека нельзя объяснить материальной природой, поскольку материя не производит разум и разум не стяжает Дух. Первопричиной является Дух, это Дух наделяет свое творение силой мысли и жизнью, материальным воплощением. В мире все определяется исключительно проявлением первопричины – Духа.

Параграф 15 и 16. Привычка приписывать владение определенной силой другим и не признавать эту силу в себе – вот что не дает человеку обрести Мастерство. Правильный ход мыслей таков: «Если он этого добился, то и я смогу, ибо способностями, которыми наделен один человек, наделены все люди. Покорить вершины Мастерства – значит всего лишь раскрыть себя, свою истинную природу». «Он достиг того, что Я ЕСМЬ, проявил то, что Я ЕСМЬ» – вот как следует думать о себе и о людях.

Параграф 17. Увидеть в каждом человеке воплощение общего для всех людей потенциала, увидеть в каждом Христа – значит мгновенно развеять все различия между людьми: величины равные порознь третьей равны между собой. Это и есть ключ к достижению нового мирового порядка, когда на земле воцарится мир и добрая воля. Ощущение различия – вот единственная почва, на которой произрастают алчность и распри.

Параграфы 18 и 19. Разве мы не можем понять раз и навсегда, что все наши метания не имеют никакого смысла и обусловлены тем, что мы проходим мимо главного? Признать главный факт жизни – значит полностью освободиться от всех представлений и действий, ничтожных перед лицом факта. Когда человек достигает цели, он освобождается от тягот пути к этой цели, ему предстоит учиться жить заново, с самого начала, а началом является Бог.

Параграф 20. «Все, что вообразимо, – достижимо», – старая мудрость, однако ее смысл еще шире: человек ЕСТЬ то, что он способен вообразить. Невозможно измыслить того, что не является насущным фактом, как было бы невозможно дышать, если бы не существовало воздуха. Любое движение в человеческом существе указывает на факт, на который оно направлено. Потребность не зародилась бы в природе человека, если бы не было средства ее удовлетворения – свершившегося факта в природе Бога. Факт предшествует желанию, ибо желание есть осознание существующего факта.

Параграф 21. Когда человек имеет дело с фактами, осторожность служит препятствием, смелость же не бывает безрассудной. Нужно просто признать как истину то, что другие люди уже подтвердили своей жизнью.

Параграф 22. Незачем претворять одну форму в другую, ибо другая форма уже и так существует в действительности. Задача в том, чтобы приучить свой разум к этому знанию и начать действовать в области реальности, а не пытаться из одной формы сделать другую. Два плюс два равно четырем, а три плюс три равно шести, и ни к чему превращать одно уравнение в другое. Оба этих примера уже являются проявленными фактами.

Параграф 23. Продолжение сказанного в предыдущем параграфе.

Параграф 24. Вы не переделываете свое тело и не изменяете мир – вы просто познаете реальность и отбрасываете все ложные представления.

Параграф 25. Тело уже является «храмом Бога живаго». Из него нужно только изгнать «меновщиков денег», продавцов богатств земных, идею личной наживы. Человек должен принять Господа сил, Царя Царей в свое сознание, и тогда сознание через тело сможет явить то, что ОНО ЕСТЬ.

Параграф 26 не требует пояснений.

Параграф 27. Мастер, Гений, Богочеловек – суть одно и то же, это всего-навсего человек, который стал ЧЕЛОВЕКОМ, стал Собой, освободился от укоренившихся предубеждений.

Параграф 28. Единственная задача для человека – быть «Я», ибо когда он обретает «Я», он входит в область завершенности. Однако с этого только начинается его работа.

Параграф 29. Божественное «Я» каждого индивидуума есть Аватар, Спаситель его бытия, и индивидууму нужно только признать Спасителя, стать этим «Я».

Параграф 30 – продолжение параграфа 29.

Параграф 31. Человек, достигший божественного состояния, – книга жизни, которая подобно свитку разворачивается перед всем человечеством; с книги сорваны печати, и человек предстает таким, какой он есть.

Глава IX. Жизнь

1. Мастера рассматривают жизнь как действие Единого Принципа, которое никогда не разделяется в себе и не отделяется от своего первоисточника. Они живут в соответствии с Принципом и тем самым подают пример каждому человеку, как следовать Принципу Жизни. Жизнь для них – это не учение о существовании, это подлинный факт, факт без начала и конца. Индивидуум должен прийти к такому отношению к жизни как единственно возможному, которое в свою очередь берет начало в едином образе мысли. Мастера утверждают, что это Бог являет себя в человеческой личности – высочайшем, исключительном канале проявления жизни. Таким образом, жизнь может проявляться как совершенное действие и законченная форма в личности человека.

2. По учению Мастеров, Единая Жизнь пронизывает все вещи и проявляется в них. Воистину, все, что существует в мире, представляет собой ее эссенцию. Лишь непросвещенные люди утверждают, что жизнь начинается с появления на свет материальной формы, в которой она воплощается, тогда как в действительности ее бытие предшествуют форме и творит форму. Зарождение формы – не есть зарождение жизни. Жизнь всегда была, есть и будет. Отбирая жизнь, отмеряя ее каким-то особым образом, можно воплотить ее в выбранную форму. Само же ее течение не прерывается, и для него не существует ограничений. Таким образом, мы способны, так сказать, исказить жизнь, не дать ей проявиться в полной мере, во всю мощь. Однако в последствиях таких действий виноваты индивидуумы или группы, но никак не жизнь сама. Жизнь, если мы позволим проявиться ее подлинной сущности, есть всезнающее, всевидящее, вездесущее действие Принципа. Если мы не будем мешать ей струиться сквозь нас в ее наивысшем качестве, мы не сможем не стать выражением этого качества ее природы.

3. Когда человек принимает жизнь такой, как она есть, его тело становится активным, дышащим организмом, в котором жизнь проявляется в полной мере. Причина, почему жизнь не вполне проявляется в теле, заключается в ограничениях, которые человеческое существо налагает на бытие. Как только мы не вертим нашим земным существованием, в то время как в действительности существует один-единственный путь – путь проявления жизни во всей ее полноте!

4. Раньше индуисты считали, что семьдесят лет – время, которое отводится человеку для достижения вершин развития. К семидесяти годам человек должен созреть, полностью постигнуть истинную жизнь. Позже они пришли к вере, что ему нужно прожить пять земных воплощений: именно такой срок необходим для достижения зрелости. Западный мир полностью упустил смысл этих воззрений.

5. Человек не должен ограничиваться даже этим промежутком времени. Мастера не ограничивают человека ни в чем. К семидесяти годам индивидуум обычно достигает полной реализации жизни. Но этот срок не ограничивает его бытие. Жизнь не ограничена и пятью воплощениями, о которых говорят индуисты, – при желании можно жить хоть тысячу раз. Но к семидесяти годам человек, как правило, все больше задумывается о душе. Эта склонность начинает развиваться после сорока.

6. «Всюду среди жизни смерть вас окружает», – говорил Иисус[53], но этими словами он не предупреждает людей, что они на протяжении всей своей жизни стоят пред лицом смерти. Так он выразил удивление, что человек, неизменно пребывая посреди жизни, оказывается подвержен смерти. Человеку нужно просто жить подлинной жизнью, принимать жизнь такой, как она есть, и не измерять ее прожитыми годами, мерилом материи. Вечная жизнь разворачивается здесь и сейчас – стоит только осознать эту истину. Жизнь – это не то, что грядет в будущем, она уже здесь, в этот самый момент вашего бытия. Стремясь жить в прошлом или будущем, люди сами отделяют себя от подлинной жизни, жизни, которая ЕСТЬ. Прошлое уже умерло, а будущее только рождается в вечном сейчас. Вся жизнь Бесконечного Космоса действует в этот самый момент, и каждый может свободно пить из этого живительного источника. Более того, вам ни к чему стремиться жить вечно, ибо, если вы живете, вы уже пребываете в вечной жизни, и все, что вам нужно, – жить этой жизнью. Забудьте прошлое, оставьте попытки проникнуть в будущее, ибо СЕЙЧАС самое время для жизни. СЕЙЧАС вы пребываете в вечности.

7. Согласно устоявшимся представлениям, просветление снисходит на Мастеров весной на тридцать седьмом году жизни. Однако время просветления ничем не ограничено, ограничения на него налагает индивидуум. В санскрите «тридцать семь» означает «Вечность», поскольку «тридцать семь» или «семь» можно повторять сколь угодно долго – пока из них не сложится законченная октава. И вовсе не обязательно, что все это имеет отношение к прожитым годам, – речь идет о расширении сознания для принятия Универсальной Жизни, ее истинного духовного проявления.

8. Человек не обретает духовное пробуждение с годами, он просто достигает внутренней зрелости, в которой исчезают многие представления, унаследованные им от его народа. Ложные идеи вытесняются из сознания подобно тому, как распускающийся цветок выталкивает пеленающие его лепестки, и на свет Божий появляется его внутреннее содержание. Когда о пожилом человеке говорят, что он впадает в детство, это не значит, что он теперь ведет себя как ребенок, – он становится подобен ребенку, способному войти в Царство Небесное. Он утрачивает чувство значимости материального мира с множеством проблем и исполняется осознанием истинной жизни, которое разворачивается в его душе.

9. Современные ученые утверждают, что срок существования человеческого тела не превышает семи лет: за семь лет клетки организма полностью обновляются. Однако и это не ограничивает жизнь, ибо жизнь циклична – измеряется циклами, а не прожитыми годами. Невозможно ограничить замкнутый круг, цикл жизни, у нее нет ни начала, ни конца. Жизнь есть вечный процесс становления и непрерывное обновление инструмента, с помощью которого она проявляется. Жизнь не заканчивается по истечении семи лет и не заканчивается никогда. Жизнь вечна. Не существует ни одной неживой вещи. Космос наполнен жизнью. Жизнь есть во всем, даже в камне.

10. Когда мы являем в себе жизнь в ее истинном и безграничном естественном состоянии, мы можем стать и станем сами себе и книгами, и учителями. Кроме того, если вы сможете воспринять тот факт, что за семь лет обновляются все клетки человеческого организма, вы начнете осознавать, какими возможностями располагает жизнь. Если, по мере того как разворачивается ваша жизнь, вы будете непрестанно обновлять свой разум, вам откроется, что и жизнь вокруг вас развивается циклично, в непрестанном кругообращении. Почки на дереве вечно юные, как на молодом дереве, так и на старом. И в одной почке заключено целое дерево. Дерево подвержено старению, лишь когда человек накладывает на его бытие временные ограничения. Любая вещь подвержена старению, только когда мы переносим на нее свои представления. Согласно Священному Писанию, человек наделен властью над всем сущим. Жизнь нельзя измерить годами, не стоит даже пытаться. Жизнь сама себе мерило, жизнь вечна, вездесуща и безгранична. Это неотъемлемое действие единой системы, именуемой Вселенной или Богом. Человек ограничивает время, отмеряя временные промежутки ради собственного удобства, и эти манипуляции никоим образом не ограничивают ни жизнь, ни время – до тех пор, пока он не задумается о своих проявленных возможностях.

11. По всей видимости, это и есть единственный план, на котором человек осознает смерть, единственное условие ее осознания. «Пусть мертвые хоронят своих мертвецов», – говорил Иисус. Истинный человек не ограничивает время. Это удел лишь смертного человека. Мы оказываемся в области физического, области смертного, только когда пытаемся распределять время – или обозначение времени – в погоне за удобством. Мы пошли еще дальше и построили целый мир догадок и предположений, огромную преграду, отделяющую нас от истинного состояния. Теперь эта преграда нам кажется непреодолимой. Поэтому многие философы утверждали, что жизнь непознаваема и представляет собой неразрешимую загадку. Естественно, жизнь невозможно разгадать, если отгородиться от нее.

12. Мастера никогда не занимаются тем, что у нас бы назвали извлечением прибыли. Они не гонятся за личной выгодом. Вся их жизнь состоит из Служения, и многие из них путешествуют с места на место, оказывая помощь всем нуждающимся – помощь, которую мы бы назвали материальной. Мы ни разу не видели, чтобы Мастера принимали что-либо из чьих-либо рук для себя. Мы были свидетелями того, как они раздают людям еду, одежду, снабжают их всем необходимым. Быть Мастером – значит быть слугой. Если человек достигает вершин Мастерства, он возносится над миром, и миру больше нечего ему дать. Напротив, Мастер одаривает мир.

13. В своем служении Мастера как будто не ищут, кому бы помочь, и сами люди не ищут их помощи. Повседневная жизнь Мастеров проходит среди людей, и они постоянно сталкиваются с нуждающимися. Кроме того, они стремятся привести сознание человека в универсальное состояние посредством мысли и передачи мысли. Мастера еще и переносят состояние совершенства на весь мир. Безусловно, когда кто-то обращается к ним за помощью, они не заставляют просить себя дважды. И нам доводилось видеть, как они оказывают поддержку не только отдельным людям, но и большим группам. Но даже работая с конкретными людьми в определенном месте, Мастера испускают эманации, благодаря которым состояние совершенства охватывает весь мир и проявится со временем. По их словам, необходимо помогать отдельным людям глубже понять бытие, и зачастую люди действительно обретают понимание, когда получают пищу и одежду из рук Мастеров.

14. Мастера неизменно пребывают среди людей, и люди очень часто обращаются к ним за помощью – и тогда Мастера почти мгновенно приводят просителей в их естественное, истинное состояние. Помощь предоставляется лишь для того, чтобы указать человеку более совершенный путь к достижению желаемого, чем тот, каким он идет в данный момент. Мастера не читают проповедей, не стремятся обратить в свою веру. Они ходят среди людей, и тот, кто узнал их, может попросить что угодно – исцеления, пищи, одежды, крова-и немедленно получит просимое. При этом у человека складывается впечатление, будто не Мастер помог ему, но он сам добился того, что хотел. Это не Мастера владеют благами, которые получает обратившийся к ним человек, но он сам воплощает то, что обретает благодаря своему образу мысли; не кто-нибудь, но он сам располагает всем, что ему нужно. Однако из этого вовсе не следует, что для получения помощи нужно обязательно обращаться к Мастеру.

15. «Трудящийся достоин награды за труды свои» – гласит Священное Писание, но это не значит, что можно извлекать прибыль из исцеления. Смысл этого утверждения в том, что человек, посвятивший себя этому служению, достоин лучшей жизни – достоин быть Мастером, а не слугой. Разумеется, Мастер – величайший из слуг, ибо вся его жизнь проходит в служении, служение – это поприще, на котором он трудится, являя свое Мастерство.

16. Что касается пищи, Мастера едят гораздо меньше, чем мы. Нам известно, что они потребляют в день не более трех рисовых зерен, однако в случае необходимости эти люди долгое время могут поддерживать свою жизнь, питаясь пранической субстанцией. Они тщательно пережевывают пищу. Мастера могут жевать три рисовых зерна на протяжении всего дня, и за это время напитать свое тело праной настолько, что этого хватит по меньшей мере на сутки. Им не нужно отводить время на прием пищи: они не признают принятого у нас измерения времени. Мастера едят, когда хотят. В отличие от нас, им не свойственно задумываться о времени обеда. Они могут обходиться совершенно без пищи многие месяцы.

17. Насколько нам известно, Мастера очень мало спят – не более двух часов в сутки, и в течение этого времени они пребывают в сознании. Ни для кого не секрет, что человек может вовсе обходиться без сна, если он умеет не расходовать свою энергию попусту, не сужать сознание, отделяясь от источника Универсальных энергий. Принятый на Западе образ жизни привел к тому, что сон в той или иной степени вызван так называемым отравлением организма. Отравление значительной мере подавляет восстановительные процессы, и в этом состоянии пребывают тысячи людей вместо того, чтобы прийти в естественное, истинное состояние сна. Когда Иисус говорил: «Встань, спящий», – он призывал очнуться от этого коматозного состояния: так вы освободитесь от влияния, которому оказались подвержены.

18. Западный человек потребляет, как минимум, в десять раз больше пищи, чем требует организм, а потом расходует энергию на ее переваривание. Энергией, затрачиваемой на то, чтобы справиться с избыточной пищей, можно было бы распорядиться с гораздо большей пользой, направив ее на укрепление телесного здоровья. Хорошо известно, что в наши дни на Западе люди едят в десять раз больше, чем полезно. Если бы мы черпали жизненную энергию непосредственно из эфира, она бы полностью шла на развитие и укрепление организма, а не на усвоение пищи. Энергия поступала бы во все органы тела, восстанавливая и обновляя их ткани.

19. Чтобы постигать жизнь и ее возможности, человеку не обязательно быть рядом с Мастером или так или иначе поддерживать связь с ним. Жизнь доступна для понимания в любом уголке земного шара. Она вездесуща, и каждый может соприкоснуться с ней, стоит только поднять взор на ее истинную сущность и освободить разум от внешних форм, в которые она облекается.

20. Когда вы примете простую мысль, что любая жизнь, как бы вы ее не вели, есть ЖИЗНЬ, и начнете славить ее, с этой самой минуты вы будете действовать так, как если бы вы находились рядом с Мастерами и общались с ними. В их бытии нет совершенно ничего феноменального. Как правило, люди идут к ним с единственной целью – увидеть чудо. Если мы живем истинной жизнью, мы не сможем не познать ее. Жизнь есть процесс воплощения внутренней силы во внешнюю форму. Это и есть животворящий принцип Вселенной, наполняющий жизнью весь космос и все формы.

21. Многим кажется, что Мастера навязывают нам определенный образ жизни, определенный распорядок умственных и физических тренировок, но это не так. Однако довольно часто ученик, занимаясь подобными практиками, приходит к идее, что он сам является Мастером. И тогда ему открывается путь, ведущий к истинному Мастеру. Как только человеку взбредет в голову, что помимо Единой жизни можно вести какую-либо иную жизнь, он полностью утрачивает гармонию. Трудности всегда связаны с умонастроением индивидуума. Человек не пал, не умер духовно, просто он утратил гармонию с жизнью, и в результате его бытие наполнилось трудностями и бедами. Когда жизнь становится трудной, она перестает быть жизнью. Индивидуум лишен жизни лишь в той мере, насколько в нем утвердилось негармоничное состояние, и само появление такого состояния должно стать для него сигналом к возвращению к жизни истинной.

22. Дети счастливы, потому что живут полной жизнью. Они не налагают на свое бытие никаких ограничений. Как только мы вводим ограничение, мы перестаем жить полной жизнью. В жизни нет таких обстоятельств, которые могли бы послужить ограничениями. Жизнь не может себя ограничивать. Единственное, что может стать для нее препятствием, – наши представления о ней. Во всем мире не найдется двух человек с одинаковыми взглядами на жизнь. Довольно часто эту мысль подкрепляют следующим примером: считается, что счастливы только дети и мудрецы, поскольку дети еще не приобрели чувство ценности материального, а мудрецы знают, что материальное ценности не имеет. И те и другие в форме видят не предмет размышления, но действующую жизнь.

23. Допустим, один человек смотрит на жизнь сквозь крошечное окошко. «Я вижу всю жизнь целиком», – говорит он. Но его взгляду открывается лишь голый каменистый холм. Другой может узреть деревья, третий – некие формы жизни. Если наше поле зрения ограничено маленьким окном, мы быстро впадем в гипнотическое состояние и уверуем, что во всей огромной, наполненной жизнью Вселенной есть только то, что мы видим. Если бы мы рассматривали Вселенную как воплощение и проявление Единой Бесконечной Жизни, наше поле зрение расширилось бы и вобрало в себя жизнь во всей ее полноте и ничто бы не стало для нас ограничением.

24. Мастера никогда не отбирают разумную жизнь. В этом нет необходимости, ибо человек способен вобрать в свое сознание все элементы жизни, сотворить их в себе, жить в них и никогда не расставаться с ними. Следовательно, отнимать разумную жизнь им совершенно не нужно.

25. Многие спрашивают, почему народы Индии испытывают страх перед низшими формами жизни. Не все индийцы являются Мастерами, даже если они признают, что нет жизни, кроме жизни единой. Они не видят воочию того, чему их учат, как и американцы не в состоянии разглядеть и пережить все то, что постигли. Большинство представителей низших слоев общества приучены поклоняться низшим формам жизни и поэтому боятся их.

26. Почему же Мастера не поднимут их, не вытянут из болота невежества? – спросите вы. А разве под силу им изменить состояние человека, если сам человек того не желает? Мастер не приставит вам свою голову. В его силах только указать путь, которым он следует сам. Если же вы не видите этого пути, то прокладывайте свой, пока не будете готовы ступить на лучшую дорогу. Представители всех высших каст, даже великие Махараджи, которые трудятся на благо всей Индии, не в состоянии ни возложить на себя преодоление косности народных масс, ни превратить их в людей более высокого порядка. Решать эту задачу каждому предстоит самостоятельно.

27. Ошибочно полагать, что Мастера ведут жизнь аскетов. Мы никогда не замечали за ними такого обыкновения. Мастер может предстать перед вами не только в набедренной повязке, но и в роскошных одеждах человека высшего света! Также вы не увидите, чтобы кто-то из них уходил в затвор. Немногие, очень немногие, становятся отшельниками, и лишь для того, чтобы в большей степени посвятить себя работе по улучшению состояния человечества. Мастера – единственные люди, кто ради этой цели собираются в группы. Но они отнюдь не ведут аскетический образ жизни.

28. Возможно, вы вспомните, что аскетичную жизнь в течение определенного времени и с определенной целью ведут йоги, однако они никогда не попадают под гипнотическое влияние аскезы. Само существование для йогов – большой эксперимент. В Индии аскетичную жизнь ведут многие из так называемых подвижников, но, как правило, они являются не Мастерами, а попросту нищими. В большинстве своем эти люди столь же низки и грязны, как может показаться. Они не более чем пиявки на теле человечества, никак не Мастера. Человек не становится Мастером, только лишь распевая мантры в позе лотоса.

29. Мы не знаем ни единого человека, кто бы достиг духовных высот, прося подаяние, напротив – те, кто поднялся на высоты духа, посвящают всю свою жизнь работе по улучшению состояния человечества. Они не просят благ даже для того, чтобы раздать их нуждающимся. Мастера утверждают, что у них есть все, что они ни пожелают, и всегда с избытком. Они не стоят с протянутой рукой, чтобы потом помочь страждущим. Они не создают благотворительных организаций. Эти люди просто приходят на помощь в любое время и делятся тем, чего достигли сами. В Индии живут тысячи людей, кто непрерывно раздает имущество бедным, но мы ни разу не видели, чтобы кто-то из них в свою очередь попросил хотя бы грош. У побирушек, именующих себя подвижниками, за душой лишь одно это название. Они не имеют ничего общего с Мастерами.

30. Жить – значит отдавать. Каждый человек может вобрать в себя Универсальную жизнь, что струится сквозь бесконечное пространство, и его задача – черпать из этого источника и раздавать ближним, призывая их тоже припасть к роднику истинной жизни. Так должны поступать не только Мастера, но все люди без исключения. Именно так и следует строить свое существование, и это поистине единственная подлинная жизнь. Если вы просто получаете блага из рук окружающих, то вы не живете вовсе, а только сужаете свое бытие. Пытаться обрести жизнь в материальном мире – значит утратить ее.

Параграф 1. Человечество больше не должно сомневаться, что просветленные всегда описывали открывшуюся им жизнь в ее универсальном и вечном аспекте. Жизнь, воплощенная в материальной форме, – не более чем внешнее проявление жизненной эссенции, наполняющей бесконечный космос. Жизнь не ограничивается временными отрезками, не выражается в материальной форме – она всегда остается действием созидательной силы, что творит форму – творит лишь для того, чтобы явить себя в ней. Человек не живет истинной жизнью, пока не познает, что жизнь неизменно действует в нем и через него, стремясь обрести в нем как можно более полное, свободное и яркое выражение.

Параграфы 2 и 3. Жизнь универсальна, она проявляется во всех без исключения живых существах, и когда разум человека очистится от чувства разобщенности, он сможет в большей степени включиться в ее действие и соотнести свое бытие с ее универсальным замыслом. Препятствием на этом пути служит только состояние сознания индивидуума: жизнь и сознание настолько неразделимы, что прежде, чем человек сможет постичь жизнь во всей ее полноте, он должен расширить свое сознание и узреть жизнь такой, как она есть. Ничто, кроме пристального внимания разума к внешним проявлениям, не отделяет человека от полной жизни.

Параграфы 4, 5, 6, 7 и 8. В тексте этих параграфов ясно показано, что в жизни человека есть период, когда его мышление, направленное вовне, сформированное взаимодействием с материальным миром, как правило, мешает не только жить, но и вообще реализовать свои способности. Этот период, когда ложные взгляды на жизнь, на мир и на собственную природу затрудняют его существование, предшествует обретению подлинной радости жизни. Гений – это, видимо, тот, кто в некоторой степени преодолел период подавленного мышления, тот, кому хватило смелости и силы духа самому выбрать себе путь и пойти по нему, вырваться из пут ограниченного мышления мира. На склоне лет человек ведет более духовную жизнь именно потому, что ложные представления прекращают свое существование подобно тому, как кончается завод механических часов, и о себе заявляет истинная человеческая природа. Если бы он сохранял такое состояние сознания в течение всей жизни, его тело не утрачивало бы связи с источником жизненных сил и годы наивысшей дееспособности длились бы сколь угодно долго.

Параграф 9. Возраст тела – это не промежуток времени, который мы называем человеческой жизнью. Тело непрестанно обновляется, клетки и ткани, из которых оно состоит, заменяются новыми, это совершенно естественный процесс. Возраст – это определенная модель, согласно которой вынужденно протекает процесс восстановления и тело стареет с годами. Человек должен непрерывно обновлять свой разум в соответствии с истиной жизни, в этом случае модель обновления клеток и тканей изменится и тело будет становиться все более здоровым и жизнеспособным.

Параграф 10. Человек есть книга жизни, закон Божий. Руководящий принцип жизни запечатлен у него внутри, и земное существование должно стать процессом самопознания и самовыражения. Раскрывая свою природу, человек постигает тайны бытия. Познайте себя, сокровенные порывы своей внутренней сущности, посмотрите, как они раскрываются в вашей душе, и тогда вам откроется истина.

Параграф 11. Согласно Священному Писанию, причиной смерти является грех. Грех – это любая мысль или чувство, идущее вразрез с замыслом жизни. Эти мысли и чувства не позволяют жизни проявиться в человеческой плоти. Разумеется, решением этой проблемы является устранение препятствий. Человек не должен увековечивать состояние сознания, лишающее его жизненной силы, ведущее к разделению сознания и тела друг от друга, то есть к смерти, его задача для ложного состояния сознания – «умереть для греха». «Забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели»[54].

Параграфы 12, 13, 14 и 15. Жизнь человека заключается в развитии, а не в погоне за прибылью, как мы привыкли считать. Материальные блага напрямую зависят от уровня развития человека, а развитие в свою очередь определяется характером и качеством выражения жизни. Мы должны являть своим существом не свои ограниченные воззрения, но жизнь, верную вечной истине сокровенных импульсов. Только когда мы нисходим на низший план бытия, именуемый необходимостью и целесообразностью, тогда и начинаем действовать вопреки внутреннему чувству истины.

Параграфы 16, 17 и 18. «Не хлебом единым жив человек». Следует потреблять столько пищи, сколько необходимо для естественного восстановления организма и поддержания жизнедеятельности. Избыточное питание только заставляет тело производить лишнюю работу. Человеку нужно больше переходить на потребление субстанции, которой исполнен созидательный принцип его бытия, только так он обретет подлинный источник питания. И так же как еда – строительный материал для восстановления тела, сон – процесс восполнения энергии, растраченной впустую за время неправильной жизни.

Параграфы 19, 20 и 21. Нам нужно учиться черпать необходимые блага из их источника. Мы не получим желаемое из рук другого человека, и в общении с Мастером или учителем не будет толку, пока мы не вознамеримся обрести то, что он нам являет, в самих себе. «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».

Параграф 22. Жизненные ценности следует искать в Душе, в Подлинном «Я», в обретении внутреннего Мастера, но не в материальном мире. Все, что ценного есть у мира, – это то, чем вы сами его наделяете, когда в вас пробуждается истинное сознание.

Параграф 23, 24 и 25. Стяжайте истинную жизнь в ее универсальном действии – действии, которое раскрывается в вашей природе через высшие идеалы и душевные порывы. Жизнь проявляется в нас не в полной мере, лишь когда мы подходим к ней с мерилом наших ограниченных представлений. Уповайте на Универсальную Жизнь – и вы обретете все, что вам нужно.

Параграф 26. Когда человек живет истинной жизнью, никто не может нарушить его личное право на проявление. Никто не вознесет нас к сияющим вершинам, мы должны подняться сами, своим трудом. Существование за чужой счет, без усилий со стороны индивидуума, разрушительно для его личности и благополучия.

Параграфы 27–30. Жизнь есть действие, самовыражение, бескорыстное служение ближнему. В жизни столь же необходимо отдавать, как выдыхать в процессе дыхания. Человек должен получить благо от первоисточника своего бытия и одарить этим благом других в наивысшем проявлении собственной природы. Сначала индивидуум принимает благо от какого-либо принципа, открыв для этого принципа свое сознание, затем выражает его во внешнем действии. То же касается и жизни. Если получать, не отдавая, или отдавать, не получая, то жизнь застынет: она увязнет в пресыщении или будет растрачена без остатка. Черпать из своего первоисточника и воплощать полученное, проявляя тем самым свои великие возможности, – вот истинный путь жизни.

Глава X. Вселенная

1. Вселенная – это полная совокупность всех вещей, видимых и невидимых, которыми наполнен бескрайний космос. Это великое целое, единство всех ее элементов. Можно сказать, что Вселенная – это еще одно имя Бога, ибо Он Сам определил Себя: «Я есмь то, что Я есмь, и нет иного, кроме Меня». Вселенная – это полная совокупность всей жизни, всей материи, всего разума, всей силы. Она включает в себя все знание, ибо наделена всеведением. Она есть сумма всей силы, ибо всемогуща. Она есть сумма всей материи, ибо из нее творятся все зримые формы. И она есть Любовь, ибо все ее элементы связаны друг с другом, составляют единую систему и действуют как единое целое. Любовь – принцип интеграции, связующий принцип, который поддерживает целостность Вселенной, обеспечивает совершенную гармонию и постоянство всех ее действий.

2. Мастера рассматривают Вселенную как всеобщность всех вещей, и все условия и обстоятельства являются частью Вселенной, частью этой всеобщности. Человек может отделиться – мысленно обособиться – от Вселенной. В этом случае он будет отделен от нее лишь в своем уме. В действительности же он по-прежнему останется частью Великой Вселенной. В своем мысленном отделении от Единства индивидуум может дойти до того, чтобы ощутить себя изолированным существом и пробудить в себе чувство ограниченности. В мыслях он способен настолько отдалиться от Всеобщности, что может утратить свои подлинные возможности и, таким образом, оказаться в определенной степени оторванным от Всеобщности, частью которой он является.

3. Конечно, невозможно отделиться, полностью исключить себя из Всеобщности, это бы значило окончательно свести себя к состоянию небытия. Но когда сознание человека возвращается к Всеобщности Принципа, он приходит в единство с ней и возносится к вершинам своих возможностей. Пример тому мы найдем в притче о блудном сыне. Он исходил много стран и промотал все свое состояние, но по возвращении в Отчий дом его ждала радушная встреча – и такому теплому приему позавидовали даже братья, не покидавшие дома. Но Отец знал, что двери для сына всегда открыты. Эта притча – аллегорическое отображение того факта, что человек в мыслях может упорно отделять себя от Всеобщности, пока не обнаружит, что питается рожками, которые едят свиньи, тогда он возвращается в дом Отца, где к его услугам все, что он ни пожелает. На самом деле Отец даже не заметил разлуки. Для него не важно, как далеко забрел его сын.

4. Всякое чувство обособленности, изоляции, ограничения есть не более чем иллюзия, ибо не может быть отделенность действительным фактом. В противном случае стало бы невозможным само единство Вселенной. «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?» – так о неспособности уйти от Универсальной Системы говорил царь Давид. Куда человек ни направит свои стопы, взойдет ли на небо, сойдет ли в преисподнюю – Всеобщность, его истинный дом, всегда ждет его возвращения. Нельзя разорвать неразрывную связь.

5. То же самое происходит, когда человек умирает. Многие чувствуют разлуку с теми, кто покинул наш мир, но в действительности никакой разлуки нет. Мы можем быть так же близки с людьми, с которыми, как нам кажется, расстались навсегда, как и во время их земной жизни. Разлука с ними существует лишь в нашем мышлении. В так называемом Сверхсознании мы по-прежнему вместе. Если мы избавимся от мысли о разлуке, сама разлука исчезнет без следа, поскольку существует только в сознании. Но правильнее сказать, что разлука присутствует только в сфере бессознательного, ибо появляется, когда человек не осознает истинного состояния бытия.

6. Разделение – это только видимость, ибо в действительности она невозможна. Если Вселенная – единое Целое и все сущее в ней составляет единую систему, тогда откуда взяться разделению, разлуке? Это всего лишь продукт воображения. Незнание подлинных фактов – вот единственно возможное разделение, которое полностью устраняется просветлением. «Се, Бог наш един» – гласит Священное Писание, и если Бог – великое Единство, значит, в нем пребывают все вещи и все люди и, следовательно, составляют с ним единое целое.

7. Само человеческое существо есть завершенная Вселенная, и она будет пребывать в абсолютной гармонии, как только человек отринет мысли о диссонансе и разделении. Стоит подумать о гармонии – и мы возвращаемся к единству с Принципом. Наши мысли способны довести нас до недуга и болезни и внутреннего диссонанса, но все это лишь то, что пребывает вне гармонии. Если мы будем поддерживать наше мышление во Вселенской гармонии, мы никогда не впадем в негармоничное состояние: когда наше существо вибрирует в унисон с Универсальным Принципом, путь для проявления диссонанса закрыт. Это не просто возможно – так и должно быть.

8. Мы сами позволяем проявляться негармоничному состоянию, снижая вибрации наших тел, и никак иначе. Мы сами даем появиться на свет невозможному. Когда мы рассматриваем полное согласие как нечто недостижимое, мы поклоняемся диссонансу, вместо того, чтобы служить гармонии. Именно об этом учил Иисус, когда говорил, что мы пребываем в неизменной гармонии. Он указывал непосредственно на гармонию Принципа, которая всегда проявляется в нас, и не может не проявиться, если мы свободны от личных, эгоистичных устремлений нажиться за счет ближнего, вместо того чтобы посвятить свою жизнь бескорыстному Служению. Мы должны уповать на высшие сферы и быть щедрыми и милостивыми по отношению к миру.

9. Нет более легкого способа утратить гармонию, чем требовать услуг от других людей, вместо того чтобы самому служить им не покладая рук. И не важно, трудимся мы во благо одного человека или миллионов людей. Когда мы хотим, чтобы другие служили нам, мы неизбежно отделяемся от всеобщности, когда же сами служим людям, мы всецело погружаемся в нее. Посвящая себя служению ближним, мы становимся ближе и ближе к Всеобщности, которой принадлежим.

10. Мы не расходуем энергию наших тел, когда посвящаем себя бескорыстному Служению, Любви и Гармонии, но растрачиваем ее, когда, напротив, порождаем негармоничные, диссонансные состояния, продуцируем негативные мысли и речи. Любые позитивные, гармоничные слова наполняют наши тела энергией всякий раз, когда мы их произносим. Более того, действуя таким образом, мы испускаем эманацию, которая возвращается к нам и окутывает нас лучистой энергией.

11. Чтобы постичь, что соответствует течению Универсальной Жизни в его существе, а что – нет, человеку не нужны ни наставления Мастера, ни книжные премудрости. О нарушении закона жизни узнать так же легко, как о нарушении законов музыкальной композиции: любой человек, даже не имея музыкального образования, почувствует диссонанс. Как только индивидуум почувствует в своей природе диссонанс или дискомфорт, он тут же поймет, что нарушил закон своего бытия. Вызванное нарушением этого закона негармоничное состояние охватывает и телесную сферу. Любой диссонанс в эмоциональном или интеллектуальном состоянии человека суть грех против человеческой природы. Все то, что приводит человеческую природу в гармонию, все то, что дарует индивидууму ощущение мира, свободы, силы и внутреннего благополучия, действует в согласии с жизнью и приносит исключительно гармоничные плоды.

12. Человек в точности подобен пробирке в химической лаборатории. Смешивая гармоничные реагенты, мы получаем гармоничный раствор. В противном случае мы создадим негармоничные условия и получим негармоничный результат или не получим результата вовсе. В пробирке может возникнуть страшное завихрение, но и оно будет вполне гармоничным, если мы смешали в ней правильно выбранные вещества. То же самое происходит и в человеческом теле. Мы никогда не породим негармоничное состояние, если пробуждаем в себе и испускаем исключительно гармоничные мысли и чувства. Когда мы создаем гармонию, возникновение негармоничного состояния попросту невозможно, поскольку мы наполняем мир вокруг нас абсолютно гармоничным влиянием. И это влияние, всецело являя собой гармонию, никогда не породит диссонанса. Этот процесс полностью контролируется сознанием, и мы осознаем гармонию в гораздо большей мере, нежели диссонанс, ибо гармония – естественное состояние человеческой природы. Мы достигнем его, как только перестанем направлять свой взор на дисгармонию.

13. Если человек чувствует, что ему не удается как следует разобраться в сознании, тогда он может просто источать Любовь – настолько, насколько позволяют его силы – и не питать к миру и ближним ничего, кроме любви. Это непременно приведет его к гармоничному умонастроению. Для Иисуса Любовь была превыше всего. Существует небольшая брошюра «Любовь, величайшая вещь на земле», вышедшая из-под пера шотландского богослова Генри Друммонда. В ней вы найдете ключ к гармоничному решению любых жизненных проблем. Эта самая простая книжка из всех, что когда-либо были написаны, получила широкое распространение. Ее можно прочитать всего за десять минут, но потребуется целая жизнь, чтобы следовать ей. Живя по этой книжке, человек обретает совершенную гармонию и абсолютную свободу.

14. Если человек стоит на негативных позициях, отрицает духовные ценности, это никак не влияет на духовную сферу. Ему не под силу исказить Дух, ибо Дух вечен, и изменить его невозможно, однако ложные взгляды и представления замедляют развитие самого человека. Не следует задумываться над действиями другого человека, не следует давать ему советы, как поступать, поскольку нам неизвестно, когда его поступки и дела его рук вернут его в гармоничное состояние. «Развяжите его, пусть идет», – сказал Иисус. Тем самым Он дал индивидууму право вобрать в себя Сознание Христа. Спаситель видел Христа в каждом человеке. «В каждом лице, в каждой форме вижу Христа» – одно только это высказывание служит выражением его взглядов.

15. Не позволяйте миру рассказывать вам о самом себе, ибо это ему не дано. Мир не то, чем кажется. Он представляется ограниченным, но это не так, поскольку состоит из бесконечной Вселенной, и, согласно научным данным, каждая клетка является ее копией. Нужно познавать мир через познание Вселенной, и тогда вы сможете поведать миру о нем самом. Это единственный путь к освобождению, поскольку так вы воплощаете исключительно то, чем является ваше сознание. Не растекайтесь взглядом по поверхности, смотрите вглубь, и вам откроется внутренняя реальность, вы обнаружите, что «Никто не один на свете, Божественною душою всё слито, все только вместе»[55] и в мире и в вашей душе присутствует совершенная гармония.

16. «Когда родился первый человек, родился Христос» – вот истинный смысл этих слов Спасителя: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь». И этих: «И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира». Вкладывайте Любовь в каждое свое утверждение, и оно будет действовать в гармонии с Христом, как учил Спаситель. В наших силах окружить человека Любовью, так что все его существо наполнится этим гармоничным влиянием, которое способно в мгновение ока изменить всю его жизнь и его мышление. Окружая человека Любовью, мы не оказываем на него давление, ибо Любовь – естественная среда человеческого существа. Мы всего лишь направляем на него влияние, которое он может воспринять, тем самым полностью меняя свой жизненный путь и мировоззрение. Мы просто видим его таким, какой он есть, каким его видит Бог. Действуя таким образом, мы не ограничиваем его, не оказываем на него чужеродного воздействия, но, напротив, освобождаем его от всех ограничений и воздействий, поскольку мы создаем для него такие условия, в которых он был сотворен, в каких в действительности проходит жизнь каждого человека.

17. Еще лучше было бы возлюбить своих врагов и молиться за тех, кто преследует вас, ибо так вы возносите себя и в то же время помогаете им освободиться от состояний, которые побуждают их выступать против вас. Так вы служите одновременно и себе, и им. Дар вернется к дарящему преумноженным. И бывает так, что так называемые недруги своими действиями подталкивают нас к озарению, к ясному свету дня, еще больше, чем друзья.

18. Возможно, у вас есть мнимые друзья, которые причиняют вам большое зло, вред. Эту ситуацию также можно изменить коренным образом благодаря осознанию совершенной любви. Это не долг человека, но его преимущество, и это главное, что побуждает нас к служению. Это и есть подлинное преимущество – любить врагов и превозносить их, ибо так вы превозносите себя. Ничто не возвеличит вас больше, чем вы сами, когда будете славить ваших врагов и ставить их выше себя.

19. В этой практике заключается великая искренность, ибо быть искренним – значить быть безупречным. Когда вы отделяете человека от своего сознания, вы предоставляете ему большее преимущество, нежели имеете за собой. Вы должны превознести его – и дело сделано. Если вы «развязываете» человека и «даете ему идти», прежде чем восхвалить его, этот процесс остается незавершенным, ибо вы по-прежнему нуждаетесь в исправлении своего сознания. Дело вот в чем: вы не знаете человека до того, как он вошел в ваше сознание. Вы полностью познаете его в ситуации, когда кто-то из вас – он или вы – нуждается в помощи. Как только вы получили необходимую помощь и завершили общение с этим человеком, восславив его, можно его отпустить, позволить ему уйти из вашей жизни. Тогда, когда ваш долг исполнен и вознесение состоялось, вы оба обретаете свободу и можете дальше идти каждый своей дорогой, как было до вашего знакомства. Но без этого несовершенство так и останется в вашем сознании.

20. Дело в том, что все несовершенства существуют только в сознании. Для вас нет изъянов в том человеке, с кем вы незнакомы. Когда же вы вступаете с ним в общение и обнаруживаете несовершенное состояние, в котором он пребывает, вы таким образом вбираете несовершенство в сознание. Прежде чем вы сможете восстановить в себе полную гармонию, необходимо устранить это несовершенство, а устраняется оно исключительно посредством любви, ибо любовь есть Универсальный Растворитель, она возвращает все сущее к естественному состоянию в Универсальной Схеме. Только так вы сможете освободить себя и подарить свободу другому человеку.

21. Без любви невозможно «развязать» индивидуума и отпустить его. Жалость не является путем к освобождению ни для вас, ни для этого человека. Это чувство всегда только приковывает к несовершенству. Вы можете жалеть себя постольку, поскольку крепче и крепче привязываетесь к другим людям. Также и других можно жалеть, только привязываясь к ним. Жалость низводит любую вещь до уровня внешних обстоятельств, тогда как любовь возносит эту же вещь, возвращая ее на законное место во Вселенной. Любовь есть высшая из человеческих мыслей. Через любовь Иисус возвышал себя и всех, кто его окружает. Любовь есть сама сущность Вселенной, совершенная любовь связывает все, что есть во Вселенной, в Универсальное Целое.

22. Индивидуум видит Вселенную большой или маленькой – в зависимости от того, что диктует ему его сознание. Она для него может быть единственным атомом, завершенным человеческим телом или же единой и неделимой Всеобщностью Бога, абсолютно Универсальной. Когда мы произносим универсальное утверждение и при этом не сводим мышление к некоему ограниченному состоянию, мы изрекаем истину. Когда мысль является всеохватывающей, она наполняет космос, подобно свету. Об этом очень хорошо сказано в Махабхарате: «Когда я вижу свет, я вижу Всеобщность». Именно поэтому Свет является проводником, который приводит Всеобщность к абсолютному бытию. Когда мы возносим слово, оно становится светом. Вселенная безгранична. Границы существуют только в человеческом представлении. Животное никогда себя не ограничивает. Только человек втискивает свое существо в узкие рамки.

23. Теория о расширении Вселенной точна лишь в том, что она расширяется в наших мыслях или, вернее, мы расширяем наши представления о ней. Мы непрестанно обнаруживаем, что она больше, чем нам казалось. Вселенная то расширяется, то сужается в соответствии с нашими взглядами, но не как таковая, поскольку является абсолютной бесконечностью. Многие считают, что Вселенная – это только Солнечная система, однако Солнечная система – всего лишь одна из бесчисленных клеток или атомов – таких же солнечных систем, – из которых состоит Вселенная.

24. Вселенная едина, а значит, подчиняется единому закону. Нет нужды в исполнении закона, который ниже, чем Единый Закон. Существует только Единый Закон, и только ему мы должны следовать. Более того, человек не должен повиноваться проявлению закона гравитации. Вы не обязаны повиноваться даже осознанным проявлениям закона; нужно следовать только закону, руководящему этими проявлениями. Как только вы перестанете осознавать проявления закона, вам откроется Закон, который является Всеобщностью, Всеохватностью, Универсальностью Принципа. И тогда нам будут повиноваться все проявления закона. Мы обретем абсолютную власть, полное господство над ними.

25. Мысль о существовании законов более низкого порядка, таких как закон материи, приводит в действие идею о материальности и смертности. В смертности человеческого существа повинен не Адам, а тот, кто следовал за ним. Материя, равно как и мысль, – это только одна из форм сознания. Иными словами, материя – всего лишь укоренившийся образ мышления. На самом деле и мысль, и материя – только способы проявления, и люди в своих размышлениях не должны ограничивать ни то, ни другое. Адам, безусловно, выражал сознание, но не смертное сознание и не смертность сознания. Это ему приписали его далекие потомки.

26. Для Мастера не существует материальной вселенной. Видимый мир для него является проявлением Духа и, следовательно, имеет духовную природу и подчиняется закону Духа. Именно это знание наделяет Мастера могуществом, именно это знание есть ключ ко всем человеческим силам. Познать закон Духа и жить в гармонии с этим законом – значит обрести безграничную мощь. И закон Духа – не что иное, как закон Любви. Это любовь правит бескрайним космосом и всеми формами, которые в нем проявляются. Вот почему в Священном Писании сказано, что тот, кто пребывает в любви, пребывает в Боге и Бог пребывает в нем. Любовь представляет собой гармонию и приводит все вещи в согласие не только с собой, но и друг с другом. Когда человек осознает любовь, осознает абсолютное единство со всем сущим, он пребывает в состоянии совершенной гармонии со всеми вещами и всеми людьми. Можно сказать, что любовь есть единение, связующая сила, которая обеспечивает связь всех вещей с первоисточником их бытия. Когда они существуют в согласии с первоисточником, они гармонично взаимодействуют с другими проявлениями этого же источника. Однако любовь растворяет то, что не пребывает в гармонии с Универсальным порядком, поскольку требует от всякой вещи непоколебимой верности ее подлинной природе – Духу. Именно поэтому любовь уничтожает ненависть, скупость, себялюбие и корысть, а вместе с ними и личность, в основе которой лежат эти состояния сознания.

27. Человек есть копия единой Вселенной, и сам представляет собой единую Вселенную, когда осознаёт себя частью этого Целого. Как только индивидуум отбросит все догмы и убеждения, он полностью освободится от предрассудков и станет абсолютно безграничным. Если момент, когда человеческое существо обретает эту безграничность, запечатлеть на фотоснимке, мы увидим, что каждая клетка его тела излучает свет. Точно так же Свет испускает каждая частица Вселенной. Источником этого Света и энергии, наполняющей и одушевляющей пространство Вселенной и Вселенной нашего тела, является Великое Центральное Солнце. Космическое значит великое; это и есть целое, в состав которого входит человек.

Параграф 1 и 2. Этот урок, как и предыдущие, посвящен Всеобщности всего сущего и показывает, что все проявленные формы заключены в целое и являются неотъемлемыми частями целого, и кроме того, каждый индивидуальный организм есть уменьшенная копия бесконечной Вселенной. Главная задача первых двух параграфов – подвести ученика к осознанию того, что вся безмерная сила и могущество, действующая по всему Бесконечному космосу, равным образом действует и в нем и его жизненные достижения определяются тем, насколько он осознал эти силы и живет в гармонии с ними.

Параграфы 3 и 4. Человек изолирует себя, только когда пребывает в невежестве и утверждается в представлении о собственной обособленности. Бог ни при каких условиях не обособляет человека, не обрекает его на тьму и немощь. Он всегда стремится к самоосуществлению, поэтому не лишает человека благословения, принадлежащего ему по праву, но неизменно жаждет воплотиться в нем. Человеку же нужно только разрушить преграду между собой и Божественным замыслом.

Параграф 5. Смерти нет! То, что мы считаем смертью, есть не более чем состояние, когда человек вытеснил Божественный Факт из своей природы настолько, что тот уже не в состоянии поддерживать физическое существование организма. Жизнь тела – это Дух, его сотворивший. Когда человек прозябает в невежестве и его тело находится во власти ложных представлений о жизни, организм полностью утрачивает истинную жизненную силу и, следовательно, больше не может функционировать. Это и называется смертью. Духовный человек, человек созданный Богом, единственный, кто знает Бога, так же вечен, как и Бог. Идеи живут, даже когда разрушена форма, в которую мы их облекли, а Божья идея человека живет даже будучи вытесненной из сосуда, призванного служить ее выражением. Человек остается един с Господним Принципом и, независимо от того, пребывает он во плоти или уже покинул ее, может осознавать это вечное Единство – при условии, что его сознание очищено от невежества, порождающего чувство разобщенности.

Параграфы 6 и 7. Невежество – вот единственный враг рода человеческого. Когда индивидуум знает факты, он приходит в гармонию с силами бескрайнего космоса, каждая из которых созидательна, дружественна к человеку и действует ему на благо. В принципе ничто не противодействует самому себе. Таким образом, все сущее во Вселенной действует в самой человеческой природе, а человеческое существо играет роль точки наведения, или проводника, в котором и через который проявляется бесконечная сила и могущество.

Параграфы 8, 9 и 10. Человек никогда не обретет мир и гармонию, пока ждет от всех и всего, что его окружает, исполнения того, что он в силах исполнить сам. Никто не даст нам того, что у нас уже есть, никто не пробудит в нас те свойства и качества, которые мы сами не желаем проявить. Отнюдь не мир и не люди способны удовлетворить наши нужды и потребности. Всякий благой дар, всякий совершенный дар мы получаем свыше. Вселенский Закон исходит от Принципа, Бога и действует через индивидуальное воплощение, наделяя мир дарами своей истинной природы. Когда мы обращаем этот процесс, ждем от мира и людей даров, которые сделают нас счастливыми и гармоничными, раскроют в нас нашу Божественную природу, мы не получим ничего, кроме разочарования. Бог есть начало начал, Великий Слуга человечества. Сподобиться Его Духа – значит стать Сыном Его, и тогда мы будем щедро наделять великими дарами всех, кто нас окружает, служить им милостиво и бескорыстно.

Параграф 11. Человеческая природа является Книгой Жизни, и если индивидуум начнет постигать вечные устремления своего внутреннего мира, позволит самой сокровенной части своей души расти и развиваться, тогда он познает себя, Вселенную и закон Вселенной. И ему не понадобятся ничьи наставления.

Параграф 12. Это очевидно каждому, кто познал в своей душе и смятение, и мир. Только когда человек помещает в свой внутренний мир неверные элементы, в нем вскипает возмущение, и только когда элементы гармоничны, в душе воцаряется гармония. Подобно химику, индивидуум смешивает в себе то, что порождает все его муки и наслаждения.

Параграфы 13, 14, 15. Любой человек способен так же легко определить, что в его жизни вступает в противоречие с его природой и Божественным замыслом, как отличить гармонию от диссонанса в звучащей музыке. Эта разница одинаково очевидна как для выпускника консерватории, так и для того, кто никогда не учился музыке. Невежа может так же легко распознать диссонанс и дисгармонию, как и Мастер. Каждый из нас должен постигать искусство различения и отвергать интеллектуальные и эмоциональные реакции, которые затуманивают наше чувство совершенства.

Параграф 16. Отнюдь не грехопадение Адама, но наше собственное невежество, забвение нашей божественной природы сковывает нас, ограничивает наше бытие, тогда как в действительности не существует никаких ограничений. Бесконечность пронизывает время и пространство, и наша задача – осознать, что бесконечность действует и через человека, и это единственное, что определяет человеческие возможности.

Параграфы 17–21. Любовь – центральная идея в учении Христа, поскольку любовь есть не просто исполнение закона, но решение всех неурядиц человеческой жизни. Любовь – это Вселенский закон, и как только индивидуум станет с рвением следовать ему, он придет в гармонию со всеми силами, наполняющими бескрайний космос. Пребывать в Любви – значит пребывать в Боге. Любовь – первое, что должен развить в себе человек как неразрывное Единство с Бесконечным. Вы едины с Бесконечностью, а значит, едины со всеми проявлениями Бесконечности. Однако это не значит, что нужно возлюбить несовершенства в мире, в своем ближнем и в себе самом. Очистите от них свое сознание и придите в единство с Божественным началом, скрытым за маской внешних проявлений, которая не дает вам разглядеть Господа и познать его.

Параграфы 22 и 23. Для вас Вселенная – это то, что вы видите. «Ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки». Свет лежит в основе всего сущего, ибо в начале был Свет. Свет стал человеческой жизнью. Даже ученые-материалисты утверждают, что свет – основа всех проявленных форм. Таким образом, тело человека состоит не из материальной плоти, но из света, творящего плоть, поскольку тело формируется из света точно так же, как вода – из водорода и кислорода. Когда наше сознание очистится от невежества, мы узрим и явим свет.

Параграфы 24 и 25. Если человек подчиняется конституции США, уважает право своих сограждан на жизнь и свободу и стремится к всеобщему счастью, разве не подчиняется он тем самым всем остальным законам страны? Повиновение Высшему Закону предполагает исполнение других норм. Для Вселенной законом является Любовь, и если индивидуум повинуется любви, действует в осознанном союзе, единстве с Богом и человеком, он никогда не приступит законы более низкого порядка. Но при этом он обретает бесконечную, ничем не ограниченную свободу действий, он не скован проявлениями этих законов.

Параграфы 26 и 27. Вселенная и все сущее в ней есть единая система, и наша миссия – постичь этот факт. Это не столь важно для самой Вселенной, но полностью меняет жизнь индивидуума. Через познание истинного порядка вещей мы обретаем освобождение.

Глава XI. Человеческое «Я»

1. «Если не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное», – учил Иисус Христос, и в этих словах кроется одна из самых глубоких истин. Ребенок еще не загипнотизирован покорившим весь мир представлением об ограничении и живет в естественной гармонии и с источником своего бытия. Именно поэтому многие взрослые люди так любят общаться с детьми. Дети всем своим существом излучают Вселенскую гармонию, которая и является естественной средой человеческого существования. Если мы отбросим все представления, связывающие нас с миром, Универсальный Принцип вселит в нас решимость исполнить то, что стремится проявиться через нашу природу. «Где бы ты ни нашел себя, отринь себя», – писали древние индуисты, и эта идея по-прежнему составляет ядро учения Мастеров. Только когда человек избавится от обыкновения действовать иначе, он сможет надеяться на обретение единственной подлинной жизни. Большинство наших попыток жить по-другому до такой степени противоречат замыслу и естественному стремлению жизни, что неминуемо приводят к распаду тела.

2. Знайте: ничто в действительности не ограничивает человека и не удерживает его в состоянии неуверенности и немощи, кроме его собственных мыслей. Когда же он избавится от них, он сможет с легкостью войти в жизнь Вселенной, и тогда начнут проявляться его истинные способности. «В который час не думаете, придет сын человеческий» – вот мудрое наставление великого Мастера. Всякая мысль, проникающая в сознание из внешнего мира, есть не более чем зеркальное отражение впечатления, полученного извне. Но человек не зеркало. Человек – воплощение Божественного начала, и лишь позволяя проявляться самым сокровенным импульсам своего существа, он живет подлинной жизнью.

3. Божественный замысел Закона Жизни заключается и том, чтобы очистить и привести в совершенство человеческую природу, чтобы та стала полным и совершенным Его проявлением. Когда человек выстраивает свою жизнь таким образом, отвергая условия и ограничения, продиктованные гипнотическими чарами навязанного мышления, происходит непрестанное очищение его природы. Для этого необходимо, чтобы индивидуум постоянно контролировал себя, пока все его существо не обретет целостность в проявлении единого замысла. Тогда он направит свою совершенную внутреннюю силу на внешний мир, поскольку она уже пребывает во Всеобщности как свершившийся факт. Только так и никак иначе человек может осуществить свое предназначение и заручиться полной поддержкой Универсальных сил. Многие недоумевают, почему же Бог не проявляется через их идеи, не исполняет все их пожелания. С человеческими идеями Бог поступает так же, как закон природы – с бесплодными семенами: он их попросту расщепляет. Бог, или Дух, занят своими делами, реализуя только свои идеалы и цели, а человек должен привести свое существо в согласие с этим Универсальным замыслом. Тогда, и только тогда, он станет подобен ребенку и заживет естественной жизнью. Естественная жизнь совершенна и приводит к совершенным результатам. Наши идеи, напротив, несовершенны или же лишены целостности. Они не содержат природу или цель Универсального устремления, и нам ничего не остается, как только отринуть их, и тогда высшие влияния смогут стать факторами, определяющими все наше бытие.

4. Вас учили, что первый закон жизни – закон самосохранения. Так и есть. Однако это не значит, что один защищает свою жизнь за счет другого. Закон жизни служит сохранению и распространению жизни. Любой Мастер сохраняет и преумножает жизнь самим своим бытием, ибо оно проходит в гармонии с единственной подлинной жизнью. В его душе нет и тени мстительности, единственное, что им движет, – стремление защищать жизнь от любого посягательства. В этом и состоит секрет Мастерства. До тех пор пока человек не научится управлять силами, которые таятся в глубине его существа и готовы погубить его жизнь, он лишен подлинной жизни. Когда же он освобождается от них, он обретает ее. Так Иисус не осуждал тех, кто распинали Его, но очищал карму этих людей от совершенного в невежестве через закон всепрощения.

5. Дело в том, что возложить или попытаться возложить вину на другого – значит разделить с ним его невежество. Защищайте жизнь, где бы она ни проявлялась. Ограждайте свою жизнь и жизнь других от любых невежественных посягательств. Удерживайте себя и других от любых мыслей и действий, которые не ведут к более полному и гармоничному проявлению жизни, ибо они гибельны. Непрестанно очищайте свою жизнь, защищая жизнь вокруг вас. Но защищать других – значит оберегать их не только от физического насилия, но и от собственного невежества этих людей и невежества тех, кто их окружает. Освободите себя и других от гипнотического воздействия человеческого мышления, и вы увидите себя и их как свободных сынов Всевышнего. Только так вы сможете войти в подлинную жизнь и, следовательно, стать Мастером. Если кто-то причиняет вам зло, немедленно освободите его в своем разуме и пресеките возможную критику и обвинения со стороны окружающих. Откройте для него Универсальную жизнь.

6. Многие люди задаются вопросом, почему художники, изображая святых и Мастеров, окружают их нимбом – ореолом света. Все дело в том, что святые и Мастера достигли просветления, а просветление обретается только тогда, когда срывается покров невежества, рассеивается туман гипнотизма. Тот же самый свет в некоторой степени сияет вокруг детей, и именно его излучение вселяет в вас чувство душевного мира и покоя, когда рядом маленькие дети. Они совершенно свободно воплощают в себе Универсальную жизнь. Именно это влияние человек ощущает в присутствии Мастера и именно это сияние видит. Человек, достигший просветления, становится подобен маленькому ребенку: он освобождается от всех общепринятых представлений, которые приглушают этот свет. Свет есть жизнь, и когда человек живет подлинной жизнью, он пребывает на свету – он и ЕСТЬ свет. Тот, кто озарен этим светом, возносит к его сиянию каждого – настолько, насколько тот сам пожелает быть вознесенным. В том, что люди видят свет, исходящий от Мастеров, нет ничего сверхъестественного. Напротив, это совершенно естественно, ибо свет есть жизнь в ее подлинном состоянии. Вы обладаете всеми потенциальными возможностями и способны увидеть истинную жизнь в тех, кто вас окружает, если позволите себе прозреть. Единственное, что мешает вам сделать это, – ваше нежелание отбросить то, что, по вашему убеждению, является вашим состоянием или жизненными обстоятельствами. Сбросьте вуаль и узрите свет.

7. Чтобы продвигаться в этом направлении, вы должны видеть в себе Мастера. Вы должны вести себя как Мастер. Нет никого, кто научил бы вас Мастерству и передал бы его вам, ибо вы уже владеете им. Здесь необходима практика. Нужно жить, думать и поступать так, как это делают Мастера, еще до того, как вы встретите кого-то из Мастеров, если этой встрече суждено состояться.

8. Как, по-вашему, Мастер поступил бы в ситуациях, с которыми вы сталкиваетесь в повседневной жизни? Старайтесь поступать так же. В какой манере он разговаривал бы с теми, кто вас окружает? Старайтесь говорить с ними так же. Как бы он относился к ним? Стремитесь и вы относиться к ним таким же образом. Можете ли вы вообразить, чтобы Мастер переживал о насущных проблемах? Стал бы он распространять сплетни или ненавидеть кого-либо, воспылал бы он ревностью или гневом? Стал бы он уклоняться от решения той или иной задачи? Это и есть образец правильной жизни: просто ориентируйтесь на свои представления о поведении Мастеров в различных жизненных ситуациях и поступайте так же. Если вы будете вести себя таким образом, осознавать, что такая жизнь есть ваше решительное действие во Вселенной, с которой вы составляете единое целое, вы обнаружите, что зерна вашего Мастерства дают ростки и из них вырастают могучие деревья.

9. Неужели вы сомневаетесь в истинности слов Мастеров, которые уверяют, что вам уже ни к чему проводить долгие часы в позе лотоса и проходить мистические ритуалы и религиозные обряды, чтобы достичь просветления? Они уже открыли нам путь. Они доказали, что когда вы перестанете руководствоваться разумом и всеми его мыслями и примете жизнь такой, как она есть, вы обретете Мастерство, а если будете придерживаться такого умонастроения в любых жизненных ситуациях, то станете Мастером. Отриньте личность, которую привыкли считать собой, и живите так, как вам велит естественное внутреннее чувство, и тогда вы обнаружите, что живете по-настоящему СВОЕЙ жизнью.

10. Нет никакой необходимости отправляться в Индию на поиски Мастера или учителя, как кажется многим ученикам. Ваш учитель, ваш Мастер – это ваше собственное «Я». Мастера, как и Иисус, не скитались по миру, чтобы обрести знания и силу. Они вглядывались в свое «Я» – Бога внутри них, – а иначе они бы не стали Мастерами. До тех пор пока вы ищете во внешнем мире то, что можно найти лишь во внутреннем, ваш поиск не увенчается успехом. Обратиться к своему «Я» – вот единственный путь, ведущий к постижению учения истинных Мастеров. Люди, не достигшие просветления, утверждают, что нужно искать учителя во внешнем мире, тогда как Мастера говорят, что ваш учитель – внутри вас. В этом и заключается основная идея, которую Христос пытался объяснить человечеству. «Вот, оно здесь, или: вот, там» – это учение Антихриста. «Отец внутри» – вот истинное учение Христа.

11. То, что вы находите в своем «Я», эта глубинная сущность человеческой природы, должна действовать вовне. «Практика делает совершенным», и если вы будете регулярно упражняться в Мастерстве, вести жизнь должным образом и, следуя внутреннему чутью, поступать так, как поступал бы Мастер, то вскоре обнаружите, что все искомое уже полностью претворено в жизнь. Все, что нужно, – окончательно расстаться с прежней личностью и обрести новую – и начать новую, подлинную жизнь.

12. Когда человек учится жить, руководствуясь не разумом, а Душой, Внутренним «Я», все в его жизни становится ясным и понятным. Он всегда будет знать, как лучше поступить и куда следует направить свои стопы, – бытие станет простым и гармоничным. Это и есть жизнь, как она задумана, жизнь, как она есть, и, наконец, жизнь, как ее нужно прожить. Дети живут в царстве мысли, только когда мы их туда приводим. С момента рождения они живут естественной жизнью, и мы должны уподобиться им, а не сделать их похожими на нас. Это не значит, что мы намерены жить неразумно, полностью отвергнув мысли. Напротив, так наша жизнь будет по-настоящему разумной, а мысли станут результатом должного выражения нашего Внутреннего «Я».

13. Бесспорно, для того чтобы перестать казаться и начать быть, требуется определенная решимость. Приверженец индуизма, во что бы он ни верил, делает все во имя своей веры. Он готов пройти сотни миль ради исполнения того, что считает своим духовным долгом. Если мы намерены стать тем, чем, как подсказывает чутье, должны быть, мы без труда справимся с этой задачей. Нам нужно перестать хотеть и надеяться и начать трудиться и быть.

Примечание: Поскольку письмо г-жи Грейс Дж. Хан представляет определенный интерес для учеников и является весьма познавательным, мы полностью приводим его в данном уроке.

Г-жа Хан – участница экспедиции г-на Сполдинга в Индию.

«Постараюсь немного рассказать о том, что произошло со времени моего последнего письма.

Г-н М. М. Гхош, друг г-на Сполдинга, предложил нам составить ему компанию в речном путешествии в Дакку, в Ашрам Свами Парамананды. Едва ли я смогу описать джунгли, которые нам пришлось преодолеть. Местами река была настолько узкой, что между ее берегов могла пройти только одна лодка. Потом она снова становилась шириной в полторы мили. Поначалу наше плавание обходилось без происшествий. Вечером третьего дня в 8:15 многие дремали, когда лодку потряс страшный удар и раздался пронзительный крик. Почти сразу мы поняли, что наша лодка столкнулась с судном другого путешественника. Нечего и говорить, каким смятением и ужасом мы были охвачены, когда нам сообщили, что баржа, в которую мы врезались, затонула буквально в считаные мгновения. К счастью, никто не погиб, мы отделались синяками и царапинами. Продолжать путь смысла не было, и мы решили остановиться на ночлег. Солнце уже зашло, а в нашей лодке обнаружилась сильная течь. Мы стояли на палубе и взволнованно обсуждали произошедшее, когда нашу беседу прервал совершенно спокойный маленький сын нашего хозяина: «Баба (отец), Бог спас всех нас, теперь можно я пойду спать?». Воцарилось молчание; мы все поняли, какой урок преподал нам этот славный мальчик-индус. Мы отошли ко сну в безмятежном состоянии духа и в полной уверенности, что не случилось ничего плохого. Среди нас был маленький Мастер, успокоивший целый экипаж своей невозмутимой уверенностью и по-детски непосредственной верой.

На следующее утро мы медленно спустились по реке к ближайшему городку и поездом вернулись в Калькутту. Мы познакомились с несколькими удивительными индусами. Г-н Сиркар преподнес г-ну Сполдингу свою книгу. С вашего позволения, я процитирую фрагмент, который меня особенно тронул: «Абсолютной истиной и полной жизнью можно насладиться, только когда все силы, духовные и природные, удается подчинить и направить на развитие жизни в ее возрастающей красоте». В беседе с этим человеком мы провели не один час, и многое извлекли из общения с ним.

Однажды в Калькуттском университете нам рассказали историю, которую, несомненно, стоит здесь упомянуть: такой важный урок она содержит. Это произошло в VII веке до н. э. Даже в те времена существовали разногласия в учениях, часть последователей откололась от основной группы, и отщепенцы стали пытаться уговорами изменить воззрения учителя. Спустя какое-то время их лидер понял, что это бесполезно, и решил взять дело в свои руки. Он устроил засаду, и, подкараулив учителя, пронзил его мечом. Опустившись на землю, раненый мудрец подозвал раскольника к себе и попросил немного побыть подле него и выслушать: на последнем издыхании он хотел сказать ему нечто важное. С большой теплотой и любовью он велел своему убийце идти прямо и не возвращаться назад, чтобы ни одна душа не знала о случившемся, и так преступник убережет многих людей от возмездия за смерть учителя, потому что на самом деле он приближается к великому осознанию. Если же он вернется той же дорогой, по которой пришел, за его деяния пострадают многие неповинные люди. Он один запятнал себя кровью – и только ему нести наказание. Так великий Мастер преподал урок тому, кто ожидал от него ответного зла.

В прошлый понедельник мы оставили Калькутту и прибыли в Ашрам Свами Омкара, восхитительное тихое место в тридцати милях от железной дороги. Там мы передохнули пару дней, после чего каждого из нас поочередно приглашали на беседу со Свами. Во время разговора с ним, внимая его тихому безмятежному голосу, я увидела, как его тело испускает сияние. На какое-то время я лишилась дара речи и боялась, что сияние исчезнет, но оно, не переставая, исходило от Свами все время нашего общения. Вся комната была залита светом – в точности как неоднократно рассказывал г-н. Сполдинг. Это был мой первый настоящий духовный опыт, и я всегда буду его лелеять в памяти.

Вчера вечером мне снова посчастливилось провести два часа в беседе со Свами. Он подробно объяснил мне, что есть Мастерство и что значит быть Мастером. Прежде всего, Мастер учится владеть собой. Контроль над гневом, ревностью, скупостью, спесивостью, чувством собственности – когда один из супругов считает другого своим имуществом, – себялюбием и множеством других страстей, во власти которых мы пребываем.

Мы преодолели огромное расстояние, чтобы увидеть Мастера – человека, который достиг того, чего могли бы – и должны были – достичь и мы у себя на родине. Мы точь-в-точь как коровы, алчущие травы по ту сторону забора, тогда как та же самая трава в изобилии растет у них под ногами. Свами объясняет, с чего начать путь духовного развития, одним-единственным словом, и это слово – ПРАКТИКА. День ото дня применяйте ваши знания на практике. Практикуйтесь в управлении гневом. Учитесь любить все, что есть во Вселенной. Это задача не из легких, но, уверяю вас, плоды ежечасной, ежедневной практики не заставят себя долго ждать, и вы будете готовы к следующему уроку школы жизни. Мастера, эти молчаливые люди, знают цену закона владения собой, поэтому они не имеют дела с теми, кто не умеет молчать хоть какое-то время. Как мы можем рассчитывать на общение с ними, если наш разум пребывает в хаотичном состоянии, что так характерно для западного человека? Когда мы спорим, мы сами захлопываем перед собой двери. Открытый разум и интуиция, напротив, широко их распахивают. Вот что я успела усвоить за время моего пребывания в Индии. Я как будто знала это и раньше, но в присутствии этих святых людей сразу понимаешь, что все наши знания – не более чем теория. Здесь нужна подлинная практика и искреннее стремление души постичь искусство владения собой и по-настоящему стать тем, чем уже стали они.

Мы познакомились с удивительным двенадцатилетним индусом. Этот мальчик воистину будущий Мастер. Он угадывает все наши потребности и желания прежде, чем мы успеваем их выразить. Глаза – зеркало души, и нельзя не увидеть сияния в улыбке этого паренька, когда он стоит пред тобой и только и ждет возможности тебе услужить. Вчера вечером он встал в дверях моей комнаты, ему явно не хотелось уходить. Я еще не привыкла к индуистским обычаям и ждала, что он чего-то попросит, а он подошел ко мне со своей удивительной улыбкой на лице, посмотрел мне прямо в глаза и сказал: «Как же я люблю тебя!» Затем он удалился с быстротой молнии. Во время занятий по медитации он неподвижно сидит целый час в полном молчании. Иной раз и люди постарше не выдерживают и уходят спать, но только не этот ребенок.

Счастливая неделя в гостях у Свами подошла к концу, и мы взяли курс на юг, в Мадрас. Г-н Сполдинг отправился дальше, в Тируваннамалай, где встретился с Полом Брантоном, автором книги «Путешествие в тайную Индию». Вскоре он телеграммой пригласил нас последовать за ним, и, проведя ночь в пути, мы прибыли в Тируваннамалай, где познакомились с г-ном Брантоном. Нас привели в ашрам одного из величайших ныне живущих святых Индии – Шри Раманы Махарши. Здесь мы увидели великое множество людей, сидящих на полу скрестив ноги – только ради того, чтобы побыть рядом с великим человеком. Шри Махарши – один из тех Мастеров, кто посвящает свое время ученикам. Говорит он только тогда, когда ему задают вопрос, и хранит молчание, пока ответ не придет из глубины его существа. Ради одного общения с ним стоило проделать весь этот путь.

Далее мы покинули Тируваннамалай и поехали в Пондишери. Здесь живет Великий Мастер, однако на людях он появляется только три раза в год. Следующий раз будет двадцать четвертого февраля. Этот ашрам запомнится нам надолго. Его населяет огромное множество учеников, и к ним нельзя не проникнуться симпатией. Их лица сияют светом жизни, которую они ведут, и у них нет и тени сомнения в этом. От них мы узнали, что тридцатого января в Аллахабаде состоится обряд Мела, массовое паломничество индусов. Мы отправились в Калькутту, а оттуда – в Аллахабад. Никогда не забуду того, что мне посчастливилось увидеть на этом празднике. Поломники со всей Индии пришли сюда, чтобы совершить омовение в священных водах Ганга. Здесь в Ганг впадает река Джамна. Вода ледяная, но паломники бесстрашно входят в нее. Они преодолели огромное расстояние и справились с множеством трудностей, чтобы принять участие в этом религиозном обряде. Сегодня в этом городе собрались миллионы самых разных людей с одной только целью – окунуться в священную воду Ганга. А сколько здесь народу в неуместных «нарядах»! Одни совершено обнаженные, другие в шкурах, как дикари, одни на слонах и верблюдах, другие на воловьих упряжках – все стекались к берегу. Большое впечатление на меня произвело религиозное рвение, которым, вне всякого сомнения, были охвачены все эти люди. Но что же гонит миллионы паломников к Гангу? Это было за пределами моего понимания, и в моем уме, не переставая, крутился вопрос: «Что я здесь ищу?». Ответ пришел, только когда я вернулась в отель: я ищу первопричину человеческого братства. Разве возможно прийти в единство со всем человечеством, если обращаешь внимание только на внешность, если видишь в других людях душевнобольных, если утверждаешь, что черное есть черное, а белое есть белое? Разве я не чувствую, что одна и та же любовь пульсирует в сердце матери, лелеющей свое чумазое дитя, в сердцах больных и калек, ползающих в грязи, в сердцах нищих и бездомных, изможденных голодом, – сердцах всех тех, кто преодолел тяжелейший путь, чтобы окунуться в священные воды Ганга? Что, как не искра Божественной человеческой природы, способно заставить их возложить все, что у них есть, к ногам Бога, каким они его себе представляют? Мы славим Бога, утопая в роскоши, – у них же нет ничего. Их усталые ноги стерты в кровь, и единственное их имущество – их энергия, и они отдают ее, чтобы раз в год или раз в шесть, двенадцать лет, раз в двадцать четыре года собраться всем вместе, совершить омовение и поклониться Божеству. Подумать только, множество людей на крохотном клочке земли, все спокойны, счастливы, все поют и веселятся. Никто не смущается, никто никому не мешает – на это нет и намека: каждый свято чтит право ближнего славить Бога так, как велит душа.

Здесь, в невыносимых условиях, в условиях, какие мы прежде не могли даже вообразить, мы стали свидетелями подлинного братства; сердца паломников источали любовь, а в глазах их была такая непостижимая глубина, которой можно только позавидовать. И каждый из них славил и славил Бога. Люди, говорящие на самых разных языках, богатые и бедные, изможденные, хромые и слепые. Каждый улыбался в ответ на улыбку. И казалось, паломники были удивлены, что мы, западные люди, улыбаемся им, приветствуем их так, как у них принято. Мне искренне интересно, окажись мы на их месте, испытывали бы мы такую радость? Смогли бы, захотели бы на четвереньках ползти к водам Ганга, каждым вздохом вознося хвалу Богу, когда душа едва держится в теле? Смогли бы, спрашиваю я, смогли бы?

Мы видели садху; их волосы были спутаны, их тела – вымазаны пеплом, а набедренные повязки едва прикрывали их наготу, и я спросила: «Зачем люди так обращаются со своим телом?» Последовал ответ, что они отринули гордыню и больше не заботятся о земном. Они делают то, что считают нужным, но, в конце концов, каждый из нас поступает так, как велит наша совесть и позволяет степень индивидуального развития.

Для нас предметом гордости являются наши холеные нарядные тела, садху же впадают в другую крайность, проводя всю свою жизнь в гималайских пещерах в созерцании Бога. Они должны сначала познать себя и лишь после этого идти в мир и передавать свой опыт ученикам. У нас есть множество всевозможных теорий, догм и убеждений, за которыми, как правило, нет ничего, кроме абстрактных умственных построений. А эти люди, пришедшие со всей Индии на великую Мелу, именно ведут Божественную жизнь, как они ее понимают. Конечно, там немало и профессиональных попрошаек, но очень легко научиться различать их в толпе паломников, стоит только довериться интуиции. Попрошайка остается попрошайкой, в Индии он или в Америке. Здесь мы видим их одетыми в лохмотья, а у нас на родине их нередко встречаешь и в высшем обществе.

Мы собственными глазами видели, как с берега Ганга возвращался человек, опираясь на палку, а его слуга нес за ним костыли. Делайте выводы.

А впереди у нас еще один великий день. В пятницу, двадцать четвертого числа, состоится Мела, которая проводится раз в шесть лет, и мы будем присутствовать на этом обряде. Свой рассказ продолжу уже после. Сегодня г-н Сполдинг отправился к берегу Ганга, взяв с собой двух человек из нашей группы. Я осталась дома, чтобы отправить вам это письмо».

Грейс Дж. Хан

Приведенное выше письмо г-жи Хан может послужить прекрасной иллюстрацией к данному уроку, и его стоит зачитать ученикам. В уроке последовательно истолковываются все случаи, с которыми сталкивались участники экспедиции, и учитель может легко перейти от объяснений к примерам.

Параграф 1. Традиционно просветление сравнивают с уподоблением ребенку, но это вовсе не означает, что человек впадает в слабоумие или ему недостает ума. Смысл этого сравнения в том, что он начинает жить той жизнью, каковая исходит из сокровенной глубины его существа. Именно поэтому детям нелегко понимать взрослых. Разум ребенка еще не заполонен мыслями, и он живет, повинуясь внутреннему чутью. Когда же мы прививаем ему свое мышление, в результате чего его внутреннее чутье полностью притупляется, он становится таким же слабым и немощным, как взрослые. Мысль – не путь к успешной жизни, но ее проявление. Каждый шаг человека на пути развития есть следствие его внутренней убежденности, и мысль формируется для того, чтобы охарактеризовать его достижения.

Параграф 2. В действительности человек ничем не ограничен, поскольку является копией бесконечности. Он только позволяет своему мышлению заключить себя в узкие рамки Живите той жизнью, которая разворачивается из глубины вашего существа, и тогда вы обретете подлинное бытие и ключ к обретению Мастерства. Мысль, слово и поступок суть выходы, или проводники, через которые выражается сама жизнь, но не образ жизни, к которому мы привыкли.

Параграфы 3 и 4. Задача Вселенной состоит в сохранении жизни и доведении ее до совершенства во всей ее полноте. В человеческом существе этот закон поддерживает то, что пребывает в согласии с жизнью, и уничтожает то, что противоречит ей. Говорят, что зло несет в себе семя своей погибели, и это правда, однако семя погибели зла – не что иное, как изначальное добро, и когда добро проявляется, зло гибнет. Жизнь и есть добро, которое неизменно присутствует и неизменно стремится к самоосуществлению.

Параграф 5. Неразумно возлагать вину на других или брать ее на себя. Воистину правильно – защищать себя и других от всего, что малозначимо по сравнению с универсальной божественной природой. Если каждый из нас станет прикладывать те же усилия для сохранения нашей внутренней сущности, с какими бережет свое материальное имущество, мир наполнится подлинными Мастерами.

Параграф 6. Взгляните на свое отражение в зеркале. Есть ли в вашем лице свет, когда вы печальны? А когда на вашем лице сияет радость – есть ли в нем свет? Представьте, какой свет исходил бы от вас, если бы вы жили той жизнью, которую возвели в идеал и которая поистине принадлежит вам, ибо вы способны – и должны – жить ею.

Параграфы 7, 8 и 9. «Если хочешь познать Бога, действуй, как Бог». Если хотите знать, что представляет собой жизнь Мастеров, живите этой жизнью. Нет иного способа узнать о ней. Ибо кто из людей знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия.

Параграфы 10 и 11. Явное различие между учениями просветленных и тех, кто не достиг просветления, в том, что первые призывают искать знание в глубине своего существа, тогда как вторые ищут его во внешнем мире и учат этому других. Вряд ли вы отыщете вокруг себя то, что не смогли найти в себе. Мир только возвращает вам то, что вы ему отдали.

Параграф 12. Очень важно понять разницу между состоянием разума и состоянием души. Разум твердит, что для человека возможно только то-то и то-то. Душа же знает, что человек бессмертен, что человек – Мастер, и она всегда верна своему предназначению. В глубине души каждый из нас стремится действовать так, как действуют все Мастера.

Параграф 13. Непоколебимая верность идеалу – вот путь к достижению Мастерства. Нужно не ждать, не надеяться, что все наладится само собой, но непрестанно прикладывать усилия для обретения совершенства.

Глава XII. Прана

1. В наши дни ни для кого не секрет, что Космическая Жизненная Сила окружает и пронизывает каждую вещь и каждый атом и человек способен вбирать ее в свое тело с дыханием. Каждый поступок может быть сообразным этой силе. Каждый наш помысел может пребывать в согласии с ней.

2. Обратите внимание на слова «вбирать в свое тело с дыханием». Отнюдь не простое, привычное дыхание наполняет наши тела Космической Жизненной силой. Это происходит, только когда мы направляем на физическое дыхание определенное внимание. Жизненная сила – субстанция настолько более тонкая, чем материальный воздух, которым мы дышим, что физические процессы влияют на ее движение так же слабо, как дыхание – на поглощение организмом электричества. Безусловно, некоторое количество электричества или того, что мы зовем электричеством, поступает в наше тело с каждым вдохом, и аналогичным образом в него поступает Космическая Жизненная Сила, или, как ее еще именуют, прана. Как вы могли заметить, все, на что направлено ваше внимание, фиксируется в разуме как впечатление. Впечатление в свою очередь развивается в идею, а идея – облекается в слово. Не находите это похожим на своего рода умственное дыхание? Итак, у нас есть внутреннее внимание – или сокровенное устремление, как вы его называете, – направленное на достижение совершенства в каждой части нашего существа. Когда внешнее внимание сопряжено с внутренним вниманием, нацелено на усовершенствование Вселенной, подобно тому что Сенека назвал «оком души», тогда человеческое существо и вбирает в себя элементы Космических сил, которые окружают его повсюду. Согласно учению мистиков, внимание есть ключ к успеху в работе с этими силами. Чуткое, пристальное, глубоко сконцентрированное внимание к духовному эфиру, наполняющему внешний мир, полное телесное расслабление, всепоглощающий интерес и совершенно открытый разум – вот необходимые условия для обретения так называемого «внутреннего дыхания». Это и есть «дыхание души», когда человек позволяет своему «Я» расшириться и вобрать в себя силу, присущую ему изначально, всепроницающую жизненную силу, или, по выражению Штейнмеца, духовный эфир, чтобы через акт внимания наполнить ею все свое существо.

3. Эта Жизненная Сила, являясь силой Космической, несомненно пронизывает все элементы человеческого существа. Действительно, эта сила стимулирует деление клеток, обеспечивая тем самым рост тела, равно как и развитие растений. Она всецело проявляется в росте любого рода и представляет собой элемент сохранения жизни. Вместе с тем она ведет к истощению жизни, поскольку, как и любая другая сила, она одновременно и позитивна, и негативна, представляет собой и действие, и противодействие, подобно тому как воздушные потоки действуют и противодействуют в едином вихре. Можно сказать, что воздух в своем движении действует внутри себя и на себя.

4. Метод осознанного поглощения универсальной Космической Жизненной Силы, или праны, обычно называют пранаямой. Также ее можно именовать праническим дыханием, практикой осознанного вдыхания этой силы. Точное описание практики пранаямы дать трудно, и потребовалось бы слишком много времени и места, чтобы полностью изложить ее приемы. Для начала нужно обучиться правильному дыханию, что позволит человеку со вниманием и чуткостью искать свой собственный способ поддержания баланса и найти его. Как было сказано выше, самую основу этого процесса составляет внимание – внимание к наивысшему источнику энергии, вездесущему присутствию – тому, что вы называете Богом. Разум должен быть свободен от напряжения, и практика его освобождения – второй шаг к освоению пранаямы. Действительно, прана, или духовная субстанция, – материя настолько тонкая и чувствительная, что малейшее усилие отклоняет ее течение. Вы никогда не пробовали поймать парящую в воздухе пушинку или перышко? Она ускользает из ваших рук всякий раз, когда вы совершаете резкое, порывистое движение. Правильная техника – расслабиться и позволить ей самой опуститься между пальцев. Вот, пожалуй, наиболее точная аналогия с праническим дыханием. Эту практику можно также сравнить с попытками вспомнить некую информацию. Если вы прилагаете напряженные умственные усилия, у вас ничего не получится, если же вы дадите своему разуму прийти в спокойное, созерцательное состояние, забытое вскоре поднимется из глубин вашей памяти. С праной происходит то же самое: проникнуть в человеческое существо ей позволяют спокойствие и уверенность. Разум должен быть совершенно свободным, а тело – полностью расслабленным. Нужно обрести ощущение абсолютной свободы и безграничной протяженности собственного тела, как будто клетки, из которых оно состоит, непрерывно взаимоудаляются вплоть до полного отделения друг от друга. Это упражнение следует практиковать до тех пор, пока индивидуум окончательно не забудет чувство физической ограниченности, и тогда он придет в наиболее совершенное состояние ума и тела, что позволит всему его существу наполниться Универсальной Субстанцией. Ей откроется доступ ко всем клетками организма, она станет поддерживающим, придающим силы элементом жизни и, прежде всего, человеческого тела. Благодаря этой технике тело всегда будет оставаться молодым и полным сил. 5. Эта поддерживающая, придающая сил практика позволяет всем клеткам и тканям организма расширяться, за счет чего усиливается приток кислорода ко всем органам тела. Таким образом происходит духовное «проветривание» каждой клетки изначальным эфиром, из которого произошло человеческое тело. Точно так же как луч света заключает в себе все цвета радуги, в пране содержатся все элементы жизни, которая в свою очередь представляет собой истинную сущность всех сил более низкого порядка. Прана не является кислородом, но той силой, что наделяет кислород жизнью, – жизнью, действующей в кислороде. Это то, что предает электричеству энергию, а разуму – сознание. Иначе говоря, прана – реальность, пребывающая в каждой силе более низкого порядка и лежащая в ее основе. В Священном Писании она именуется «Духом Божьим». Пранаяма, или духовное дыхание, обеспечивает расширение всех элементов тела, которое требуется для развития организма: благодаря такому расширению происходит приток кислорода ко всем клеткам и тканям, или их «проветривание» – такое слово мы употребляем, когда выносим вещи на солнце и воздух, чтобы их освежить. Именно так, когда тело расслаблено, разум и дух свободны, а все клетки и ткани расширены, открыты для осознанного принятия всепроникающей праны, происходит восстановление, освежение, укрепление и питание всего человеческого существа. Такова пранаяма, искусство духовного дыхания. Однако внимание – главный ключ к овладению данной практикой. Внимание нужно обращать даже на солнце, чтобы извлечь наибольшую пользу из приема солнечных ванн.

6. Благодаря именно этой практике некоторые йоги обретают способность на определенное время погружаться в анабиоз. Организм погружается в состояние полного покоя, и происходит его обновление за счет восстановления связи с первопричиной, источником его бытия. Тело возрождается, в плоть возвращаются изначальные элементы жизни. Тем же способом и с таким же результатом йоги задерживают дыхание. Это все равно что всплыть на поверхность, проведя некоторое время под водой. Попытки ввести себя в анабиоз и задерживать дыхание могли бы обернуться в буквальном смысле утоплением, удушением. Но когда индивидуум расслабляется и расширяет свое тело настолько, что начинает ощущать действие животворного эфира, все его существо наполняется жизненной силой, подпитывается и восстанавливается до такой степени, что отпадает всякая необходимость в физическом дыхании и внешней телесной активности вообще. Он начинает жить изнутри.

7. Пранаяма не только оживляет тело, но и равным образом наполняет жизненной энергией разум. Причина, почему человеческое мышление недостаточно эффективно, кроется в том, что разум слишком напряжен, если можно так выразиться, слишком сжат и поэтому не может работать в полную силу. Праническое дыхание позволяет всему человеческому существу расшириться и действовать более свободно и с большей отдачей. Это все равно что ослабить гайки чрезмерно затянутых подшипников и дать маслу проникать в сочленения. Тогда механизм будет функционировать намного свободнее. В этом случае и память исходит из множества различных источников, и человек вспоминает, чем он является изначально. Это не требует ни малейшего усилия, все, что бы он ни пожелал узнать, легко и быстро приходит ему на ум. Поскольку прана пронизывает все сущее, она не может не взаимодействовать с разумом. Она не допускает разделения в действии, ибо воссоединяет индивидуальное с Универсальным. Безусловно, прана является Универсальной силой и дает возможность выполнять одновременно тысячи и тысячи различных функций. Прана представляет собой испускаемую энергию, лежащую в основе материи. Собственно, материя в своем изначальном состоянии есть энергия, а энергия есть материя. То, что мы знаем как материю и энергию, суть не что иное, как две стороны одной первородной энергии – праны, или Духа.

8. С большей определенностью мы можем сказать, что прана – один из элементов Духа, ибо Дух есть не только энергия, но и разум, и материя. Она представляет собой более тонкую субстанцию, нежели эфир. На Западе принято отождествлять эфир и прану, однако есть определенная разница в степени их тонкости и в их действии. Эфир зарождается в определенный момент, тогда как прана действует вечно. Эфир – это прана на стадии проявления. Все тонкие силы природы, такие как электричество или любой другой функционирующий элемент тварного мира, суть разновидности и промежуточные состояния энергии, в которых и через которые действует прана.

9. Когда происходит распад человеческой плоти, равно как и любой другой материальной формы, она переходит в прану: сперва во всевозможные виды энергии, а затем – в Универсальную и первородную силу. Если бы прана поступала в человеческое существо постоянно, в тело бы непрерывно вливались новые силы, оно бы все больше и больше оживало, и так был бы одержан верх над последним врагом человека – над смертью. Есть люди, которые победили старость и смерть сразу, как только постигли действие праны. При помощи пранического воздействия они восстанавливают телесную сферу. В незначительной степени это происходит всякий раз, когда человек отходит ко сну или пребывает в покое. Но если индивидуум начинает осознанно направлять на прану внимание, полностью расслабляет тело и разум, благодаря вниманию он обретает способность вдыхать эту вездесущую субстанцию, наполнять ею все свое существо, и в результате осуществляется самое эффективное обновление его тела и разума.

10. Все дело в том, что разум является первородным атрибутом бытия, прана, или жизненная сила творения, – действием сознания, а материя – тем, через что действует и то и другое. Разум, Жизнь и Материя суть троица, триединство элементов – первооснова всего сущего, каковой ее рассматривают западные мыслители. Разум воплощает ЗНАНИЕ, Жизнь – ЖИЗНЕННУЮ СИЛУ, Материя – способность облекаться в ФОРМУ Понятие «Прана» включает в себя элементы материи и жизни, а они в свою очередь являются проводниками или носителями разума, при помощи которых он определяет и направляет формы творения.

11. Эти первоэлементы – разум, жизнь и материя – присущи лишь Богу Всемогущему, но нужно, чтобы они стали осознанным фактом для каждого индивидуума. И если индивидуум отводит этому факту важное место в своей жизни, тот начинает приносить ему неоценимую пользу.

12. Космическое излучение, о котором говорит Милликен, – это пранические волны. Это излучение включает в свой состав девять видов лучей, каждый из которых изначально имеет праническую природу. Если ими разумно распоряжаться, они могут принести огромную пользу. Эти девять лучей есть эманации пранической энергии, равно как семь цветов радуги есть эманации чистого белого цвета. Творение – не что иное, как расщепление и новое соединение влияний, или энергий, как мы привыкли называть их, испускаемых праническими эфирами.

13. Если мы вернемся к самому центру, первоначалу всего сущего, то увидим чистый свет, внутренний свет, о котором говорил Иисус. Это и есть свет Просветления. Чем больших высот достиг человек в духовном пробуждении, тем более яркий свет озаряет его существо. Неужели вы никогда не замечали, как сияет лик человека, исполненного радости. Когда индивидуум достигает духовного пробуждения, этот свет столь же ярок. Именно поэтому художники изображают Иисуса в ореоле света. Свет есть жизнь. Это «свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир», огонь, через который предстоит пройти человеку, проходящему посвящение в оккультных кружках, дабы получить право на просветление. Этот свет окружает нас повсюду и является эманацией пранических эфиров. Этот свет и есть альфа и омега, начало и конец всего сущего. Когда вы научитесь жить в его лучах, так же как ныне живете с ощущением собственного тела, вы обретете бессмертие, ибо свет неуничтожим. Мне на глаза попадались сообщения о своеобразном сиянии, наблюдавшемся в Трансиордании, однако большинство археологов были убеждены, что в этой местности не стоит искать следов древних цивилизаций. Те же, кто доверился свету, начали раскопки и очень скоро обнаружили археологический материал. То же самое произошло в Персии. В пустыне Гоби этого сияния еще не видели, однако свидетельства о нем сохранились в исторических источниках. Действительно, до нас дошли исчерпывающие описания света, сияющего над первой Вавилонской башней, башней, построенной из камня в форме ступенчатой пирамиды. Следует помнить, что этот свет доступен только Единому Оку – вниманию столь пристальному, что все чувственное восприятие и все способности человека сосредоточиваются в одном направлении – к тому, что в Священном Писании именуется «светом лица Его».

14. Это и есть свет Нового Иерусалима, описанный в Откровении Иоанна Богослова. Апостол прекрасно знал, как пользоваться Праническим Светом. Он простирал свой взор настолько, чтобы полностью объять им это сияние. Разумеется, такое зрение выходит далеко за рамки ясновидения, хотя ясновидение и является одним из его уровней и нижестоящем ступенью в духовной эволюции. Ясновидение подобно заемному свету, тогда как истинный свет, свет, озаряющий каждого человека, исходит из сокровенных глубин его существа.

15. Наша задача – идти навстречу этому Свету, и тогда мы освободимся от чувств более низкого порядка, которые не дают нам реализовать свое первородное право. Когда мы концентрируемся на суетных, ограниченных видах деятельности, наши высшие чувства отклоняются от цели раскрытия и использования Пранического Света. Но если человек откроет для себя источник этого Света, все его душевные силы придут в согласие друг с другом и вместе станут неоценимым инструментом духовной работы. Частота вибраций этих сил как таковых ниже частоты вибрации праны. Более того, медиумические практики и так называемое психическое развитие отнюдь не ведут к раскрытию Пранического Света.

16. К помощи Пранического Света можно обращаться всякий раз, когда необходимо превозмочь действие всех противостоящих ему подрывных сил, – подобно тому, как мы зажигаем свечи, чтобы рассеять мрак. Этот Свет способен стать подлинной сердцевиной человеческого «Я ЕСМЬ». Утверждение «Я есмь сила Света Праны, я излучаю ее, и она наделяет меня всемогуществом» будет неизменно освобождать человека из плена противоречивых сил и голосов. При этом оно должно быть голосом самой Личности Христа, истинного внутреннего «Я ЕСМЬ» каждого индивидуума. Такое «Я ЕСМЬ» пребывает не над человеком, не вне его, но в самом центре его существа. Это и имел в виду Иисус, когда говорил ученикам: «У Меня нет ничего, кроме того, что творится Именем Моим и Силой Моей». Вот образец наивысшего воплощения праны.

17. Преображение Христа свершилось, когда Он пришел к осознанию факта, что Разум, Жизнь и Материя Едины, и это Единство и есть то, что он называл Отцом или первопричиной, – подобно тому, как все многообразие цветов спектра снова сливается в единый чистый луч белого света.

18. Существует только Единое Сознание, Единый Принцип, Единое Чувство. Когда мы с усердием приступаем к разделению, четко разграничиваем функции и признаки, это только усложняет нам жизнь и не более того. Распределять действие разума на множество отдельных операций – значит еще сильнее рассеивать собственную природу, все дальше и дальше отдаляться от своего первоисточника. Узрите нашего Бога ЕДИНОГО. Но если мы придерживаемся единой мысли, или умонастроения, что пранические силы действуют как во внешнем мире, так и внутри нас, наше существо приходит в единство с целым. По словам Иоанна Богослова, то, что снаружи, то воистину внутри. Апостол говорил как раз о той великой пранической силе, что вечно существует и непрерывно действует, и действие ее Едино во всем творении и во всем космосе.

Предмет, затронутый в данном уроке, полученном от г-на Сполдинга во время путешествия по Индии, жизненно важен для каждого ученика. Урок освещает тесную взаимосвязь между воззрениями ученых-индуистов из Калькуттского университета и других ученых Азии и религией Востока. Близится время, когда рухнут последние стены, стоящие на пути объединения науки и религии и люди в большинстве своем поймут, что эти области знания суть одно и то же, хотя порой и рассматривают тот или иной факт с диаметрально противоположных точек зрения.

Параграф 1. Когда речь идет о благополучной жизнедеятельности, нужно понимать, что жизнь тела поддерживается отнюдь не теми процессами, которые принято считать необходимыми. Человеческое существо обязательно должно подпитываться от сил, сотворивших его в начале времен. В них заключены все элементы, из которых создан весь видимый мир, и только в контакте с этими изначальными силами человек может рассчитывать на успешную жизнь и полную реализацию своих возможностей.

Параграф 2. «Космическое дыхание» представляет собой не механическое потребление воздуха, но осознанный контакт с жизненными силами, которые наполняют окружающий нас эфир. Дышать – значит вбирать в свое тело воздух вместе со всеми содержащимися в нем элементами, затем на выдохе исторгать то, что не принимает наш организм. В процессе духовного дыхания человек вбирает в сознание содержимое духовных эфиров, и это осуществляется через безмолвное и глубокое внимание разума. Люди нередко ассоциируют эту функцию с физическим дыханием, однако не следует смешивать эти процессы. На что бы вы ни посмотрели, в ваше сознание поступает впечатление об этом объекте, а все ваши действия являются внешним выражением полученного впечатления. Направляя внимание на духовные эфиры, вы всем своим существом вбираете их элементы, и вся ваша жизнь в своем проявлении укрепляется и обретает новые силы благодаря самой природе той субстанции, которая занимает ваше внимание.

Параграф 3. Индивиду следует созерцать всепроникающее присутствие всех сил Бытия, пока его знание этих сил не станет столь же глубоким, как в настоящее время знание о форме. Это ключ к достижению безграничного могущества – Мастерства.

Параграф 4. Праническое дыхание – техника отнюдь не тайная и не сложная, и ею можно овладеть и без подробных наставлений. Человек легко и свободно впитывает солнечный свет, поскольку сама природа света позволяет ему пронизывать все предметы, на которые он падает. Жизненные энергии Духовных эфиров обладают еще большей проницательной способностью. Расслабьтесь и сконцентрируйте внимание, только и всего.

Параграф 5. Физическое напряжение есть сужение телесной сферы, вызванное напряжением умственным. Сужение ума происходит, когда человек прививает себе иллюзорные представления об ограниченности формы и внешней среды. Широкий взгляд на жизнь освобождает разум, а тот в свою очередь раскрепощает тело. Ежедневно «проветривайте» праной все свое существо, и вы увидите, как возрастут все его возможности.

Параграф 6. Анабиоз не сводится к прекращению телесных функций. В этом состоянии устанавливается связь между человеческим «Я» и высшими силами, действие которых удовлетворяет все потребности физического организма, поэтому отпадает необходимость в так называемых нормальных функциях. Большее неизменно замещает меньшее и наделяет его всем необходимым. Не пытайтесь перестать есть, или дышать, или вызвать остановку сердца. Обратитесь к Божественному присутствию, и тогда вы обнаружите, что оно наполняет все ваше существо энергией жизни.

Параграф 7. Жизнеспособность организма обеспечивается отнюдь не дыханием и приемом пищи, но является результатом действия Вселенской жизненной силы, которая оживляет человеческое существо.

Параграф 8. Дух есть действие единого созидательного механизма Вселенной, действие Бога. Это действие охватывает все элементы Божьей природы, а следовательно, все элементы творения.

Параграф 9. Смерть и распад – не более чем нехватка жизненных сил, исходящих из первоисточника человеческого бытия, немощь и нищета.

Параграфы 10 и 11. Универсальная Первопричина осознает свои действия и знает пути исполнения своих замыслов. Постоянная концентрация внимания на всех проявлениях Духа позволит обрести знание и силу для действия.

Параграфы 12 и 13. Свет есть жизнь, однако существуют и более высокие формы света, так же как и более высокие формы эфира и энергии. Лишь тому, кто стремится познать Божественное Присутствие, откроется истинная природа света, а тот, кто посвящает себя упражнениям в глубокой медитации, увидит лишь ее проблеск.

Параграф 14. Обладать истинным ясновидением не значит видеть формы и обличья, но иметь пробужденный разум, который видит и знает чистое действие Духа.

Параграф 15. Без промедления преодолевайте то, что вы призваны преодолеть, прежде чем почувствовать себя достойными ступить на путь к просветлению. Войдите в поток света, и пусть он испепелит все ложные элементы вашей природы. Отбросьте свои немощи, болезни, нежелательные состояния. Обратитесь лицом к свету, и они исчезнут.

Параграфы 16 и 17. Стяжать Пранический – или Духовный – свет отнюдь не сложнее, чем свет материальный. Он неизменно пронизывает все ваше существо и действует через ваши самые высокие идеалы и самые незначительные нужды с такой же бесконечной скоростью, с какой физический свет проливается через любые отверстия, велики они или малы.

Параграф 18. Если все свести к Единому, наша жизнь и духовное развитие станут значительно проще.

Глава XIII. Заключение

Вот и подошло к концу наше путешествие, в ходе которого мы постарались подробнее рассказать ученикам о воззрениях и практике Мастеров, и поменьше описывать чудеса, ими совершаемые. Мы намеренно обошли вниманием наши знакомства в Индии, но при этом предоставили достаточно пищи для умов тех людей, кто хотел что-то узнать о самой экспедиции. Если бы мы живописали все, что мы пережили, и все, что приключилось с нами в пути, на страницах этой книги не осталось бы места для чрезвычайно важных рекомендаций, которые помогли бы ученикам на своем опыте испытать то, как живут Мастера. Многие ученики больше интересуются философскими и научными взглядами, которых Мастера придерживаются. Это единственное знание, способное помочь индивидууму найти путь к своему собственному Мастерству. Более того, поразительные свершения Мастеров и их образ жизни, несомненно, исчерпывающе изложены в предыдущих трех книгах «Жизнь и Учение Мастеров Дальнего Востока».

В ходе этого путешествия мы получили немало практических знаний, и теперь наша задача – вкратце изложить основные положения данной книги, чтобы они лучше отложились в голове ученика. Таким образом, он получит четкую и прочную базу, опираясь на которую он сможет добиться успехов в изменении своей жизни в соответствии с теми мотивами, которые позволили просветленным достичь Мастерства. Путь к Мастерству открыт для каждого, но его не пройти, просто читая и размышляя над прочитанным. Нужно вести активную жизнь – жизнь Мастеров.

Было ясно сказано, что жизнь среднего индивидуума проходит в гипнотическом состоянии, иными словами, большинство мужчин и женщин совсем не живут той жизнью, к которой призваны. На миллион не найдется и одного человека, кто ощущал бы в себе свободу жить так, как подсказывает ему внутреннее чутье, так, как требует душа. Индивидуум попал под влияние общепринятого мнения, которое определяет его представление о себе самом, и он во всем руководствуется этим мнением, но не законом собственного бытия. В этом отношении и до такой степени он находится в плену гипнотических чар. Человек живет в иллюзии, что он – не более чем биологический организм, обитающий в обыкновенном материальном мире, единственный способ выйти из которого – умереть и отправиться на так называемые Небеса. Отнюдь не такая участь ему уготована планом и замыслом жизни. Следовать своей внутренней природе, повинуясь интуиции выражать жизнь так, как должно, – вот самая основа единственно верного, согласно учению Мастеров, образа жизни.

Мастера в своем учении и практике отличаются от факиров тем, что последние глубже погружают умы людей в гипнотическое состояние. Далее ложные материальные образы настолько запечатлеваются в людском сознании, что гипноз усиливается. «То, что кажется внешним, не существует вовсе», – говорят Мастера, и смысл их слов в том, что не все, что кажется, действительно является жизнью. Подлинная жизнь – это то, что исходит из самого центра человеческого существа. Мастера всеми силами стремятся очистить свой разум от впечатлений материального мира и подолгу практикуют самадхи – Безмолвие, – чтобы обрести способность видеть сокровенные устремления собственной природы. Следующий их шаг – начать вкладывать в мысли, слова и поступки то действие, которое они разглядели в глубине своей души. Истинное мастерство заключается в том, чтобы следовать наставлениям своего внутреннего учителя, внутреннего «Я», а не гнаться за общепринятыми взглядами.

По сути, методы факиров не сильно отличаются от учения и практики мыслителей Запада. Перенимать мысли из книг и от наставников, встраивать их в сознающую природу своего бытия – значит сформировать ложные представления, которые обладают значительным гипнотическим эффектом. Перестраивать свое сознание на основе чужих мыслей – значит просто-напросто отдать себя на откуп ложному состоянию. Манипуляции телесной сферой или концентрация на органах тела с целью пробудить его центры или скрытые возможности только все больше отдаляют индивидуума от истинного замысла жизни, «и бывает для человека того последнее хуже первого»[56]. Наставления, полученные извне, необходимо воспринять умом, проанализировать, сверить с глубинными фактами собственной внутренней природы, чтобы определить, являются ли они истиной для вашего «Я». Но лучше всего с самого начала посоветоваться с внутренним «Я» и прежде всего обрести внутренние знания. Первый способ требует много времени и тормозит развитие индивидуума, тогда как второй – быстрый и ведет к освобождению. Почувствуйте разницу, когда вы следуете чьим-то наставлениям и когда повинуетесь собственному внутреннему чутью. Одно это говорит нам о том, что истинная жизнь исходит изнутри.

Жизненные силы безмолвны, и в первую очередь этим объясняется молчаливость Мастеров. Молчание – путь к поддержанию гармонии с самой жизнью. И наше Священное Писание учит, что «при многословии не миновать греха». Только когда наши речи находятся в согласии с внутренними чувствами, мы входим в полную гармонию с истинным замыслом жизни. Приходилось ли вам замечать, что, когда вы искренне говорите о своих чувствах, вы ощущаете такую же свободу, как если бы совершали поступок, который считаете правильным? Когда же ваши речи не исходят из храма ваших сокровенных чувств, вы ощущаете на себе тяжелые оковы ограниченности.

Это и есть философия ненасилия, которую проповедовал Ганди и которая занимает важнейшее место в учении индуизма. Особый упор на этих идеях делал и Христос. Когда ваши речи или поступки противоречат вашей природе, возникает сопротивление, которое представляет собой воздействие гипнотической практики. Оно сужает человеческое существо и не позволяют ему явить свою истинную сущность. Сопротивление не просто разворачивается внутри этого человека: когда его замечают окружающие, они еще больше усиливают это состояние. В результате весь мир погружен во тьму. «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». Искренняя радость никого не раздражает, даже людей крайне печальных, но стоит вам попытаться уговорить человека радоваться вместе с вами, он будет возмущен. Скажите бедняку, что ему незачем быть бедняком, это, скорее всего, вызовет в нем негодование и он выскажет множество самых разных оправданий своей бедности, но подвергните его безмолвному влиянию процветания и сама его душа станет шире. Разнимите дерущихся, и они будут готовы наброситься на вас, но озарите их сиянием мира в вашей внутренней природе, и, более чем вероятно, они воспримут исходящее от вас ощущение мира и прекратят ссору. Доктрина непротивления заключается не в пассивных размышлениях, но в активном излучении внутреннего «Я».

Социальные преобразования и экономические реформы должны явиться результатом пробуждения человеческого сознания. Нет никаких законов для человека, находящегося под воздействием гипноза. Нельзя организовать мысли и стремления людей, если они не живут в согласии друг с другом. Здесь-то и кроется различие между индивидуумами. Один человек эгоист, другой – альтруист. Один успешен, другой – неудачник. Один необыкновенно силен и проворен, другой слаб и немощен. Один думает только о материальном благополучии, другой – только о благополучии духовном – как будто оно отделено от его внутреннего мира. Как этот калейдоскоп противоречащих друг другу мыслей и чувств организовать в гармоничное общество? Один человек равен другому только в сокровенной глубине своего существа, только там совпадают мысли и устремления разных людей, и мира и гармонии по всей земле можно достичь, лишь претворяя в жизнь внутреннее содержание.

Именно то, что действует внутри человеческой природы, тождественно великому Универсальному Разуму, или Богу. «Вложу закон Мой во внутренность их» – гласит Священное Писание. Обрести Мастерство – значит поднять на поверхность то, что таится в глубине. Этого можно достичь, только глубоко размышляя и прислушиваясь к наставлениям своего внутреннего «Я» – единственного Мастера, которого можно отыскать, того, кто укажет путь к истинной жизненной цели.

Для продвижения вперед самое главное научиться отвергать все иллюзорные состояния разума, тела и внешнего мира и начать жизнь заново. Для начала представьте что вы – та личность, которой в душе стремитесь быть, и станьте этой личностью, посвятите себя ей, забыв все остальное. Однажды отыскав свое «Я» и став этим «Я», вы обретете Мастерство и сможете помогать человечеству. Многие из тех, кто совместно работают в Молчании, способны распространять свое влияние по всему земному шару гораздо эффективнее, чем любое общественное движение, порожденное промышленными, военными и социальными преобразованиями. Эффективность жизни человека заключается не столько в том, что он делает, сколько в том, как он это делает, а последнее определяется степенью его самопознания.

Простое произнесение слов, упование на скрытую в них силу или их вибрационное воздействие никогда никому не помогло достичь Мастерства. Слова несут в себе лишь такое количество силы, какое своим сознанием заключил в них произносящий их индивидуум. Сила слова определяется глубиной познания или степенью развития сознания, которое стоит за ним. Отнюдь не «слова» творят сознание, не «слова» исцеляют телесные немощи и разрешают жизненные неурядицы. Все дело в том, что испускает слова или производит внешнее действие пробужденный разум, и сила слова и действия прямо пропорциональна степени пробуждения.

Речь или действие, вызванное внешними побуждениями, не только погружает разум в гипнотическое состояние, но и создает ощущение, что существует два антагонистичных разума, и далее порождает иллюзию разделения разума на множество отдельных потоков. В действительности разум Един и действует как Единое целое, а то, что кажется двойственностью, – не более чем две системы взглядов и представлений, одна из которых сформирована внешними впечатлениями, а другая берет начало в изначальном состоянии сознания как естественное его проявление. Разум можно привести в полное единство и гармонию, просто отрицая или отвергая все мысли и побуждения, которые не исходят из сокровенной природы человека. Тем самым индивидуум очищает поток своего сознания и обретает свободу мысли и действия, присущую абсолютной гармонии с Универсальным Разумом. В этом и состоит самая суть Мастерства.

Говорить и жить в этом единстве без ощущения разделения – великий дар для человека, ибо он обрел «благоразумие», как сказано в Священном Писании. Иными словами, индивидуум начал путь, находясь в состоянии неполного единства со своим первоисточником, но он был разумен и хранил внутреннюю целостность, и тогда Иисус повелел ему возвращаться в состояние благоразумия. «Оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше», или пока не вернетесь к ощущению единства с Универсальным Разумом.

Дух есть Первопричина, и когда человек возвращает к Первопричине, Источнику своего бытия, он становится цельным и благоразумным. Благоразумен не только его разум, но его тело, благоразумны все его дела, ибо все его существо пребывает в единстве с великим Целым, первоосновой всех вещей. Это и есть благоразумие и единство всего сущего в Источнике и с ним. Осмысленность и единство не могут означать что-то меньшее, чем целое. Эти понятия не применимы к обособленному объекту или части целого – только к всеобщности целого. Центром единства является любая вещь – центром или точкой, где должно сохраняться и в конечном итоге проявиться единство всего сущего. Ограничивать или обособлять какой бы то ни было факт – значит полностью отделить его от его природы и совершенно упустить его значение. Слова Иисуса («дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит») и Эмиля («вы можете делать это так же легко, как и я») исходили из осознания истинного единства, благоразумия индивидуума, взаимодействующего с целым.

Такая жизнь, проходящая в единстве с великим Целым, и есть жизнь Мастеров, но вести ее может каждый, стоит только отбросить свою социальную, религиозную, расовую и национальную принадлежность и признать свою принадлежность Вселенной. Это и есть тот самый «Ковчег Завета», который сулил процветание Сынам Израиля, но утратив его, они не смогли освободиться из плена противоположностей.

Всякое разделение основано исключительно на домыслах. Человек не может быть оторван от целого, ибо он сотворен внутри целого, является частью и подобием целого. Любовь представляет собой великую силу единения, и хранить в себе любовь – значит приближаться к единству. Любовь – единственное, что оберегает жизнь, здоровье и силу. Не стоит пытаться любить каждого, вечная цель человека – усиливая действие любви, поддерживать целостность своей природы. Когда благодаря любви расширяется душа человека, он рано или поздно обнаруживает, что питает самые теплые чувства ко всем людям и не просто возносится к Единству, но увлекает за собой всех, кто его окружает. Пробужденное чувство любви не ведает разделения.

Индивидуум не достигнет Мастерства или просветления, совершив путешествие в Индию и сев у ног Мастера. Мастерства достигает лишь тот, кто внемлет сокровенным фактам собственной природы и следует обретенному таким образом знанию. Человек не может не получить любую необходимую помощь, стоит только обратиться к самому факту ее необходимости и исходить из него в своих действиях. Вся сила Вселенной лежит в основе всякого благого намерения, всякого истинного импульса, что теплится в человеческой сущности. Это похоже на росток жизни, заключенный в семени, когда все силы природы направлены на то, чтобы он полностью проявился и раскрыл все свои потенциальные возможности. Мастерство развивается аналогичным образом: Мастера учат, что необходимо жить в согласии со своим «Я», жить жизнью «Я», выражать изначальную истину своего бытия – до тех пор, пока человек во внешнем мире не становится тем, чем он отчаянно стремился стать в глубине своего существа.

Когда человек возвращается к этому замыслу жизни, все сущее во Вселенной начинает воздействовать на него, стремясь проявиться через его природу. Ему нужно иметь не только разум, чтобы двигаться в нужном направлении, и силу, что исполнить то, что должно быть исполнено, но и субстанцию, которая будет насыщать его на этом нелегком пути. С ее нехваткой можно столкнуться исключительно в царстве гипнотических идей, затуманивающих восприятие реальности. Когда человек возвращается в изначальное единство и начинает осознанно вбирать в себя Вселенскую субстанцию, он больше не испытывает недостатка ни в чем, ни на одной из стадий своего бытия, ни в одном из своих дел.

Квантовая теория – научный подход к основополагающему факту жизни. Истинная наука, религия, социальная организация или успешная жизнь невозможна вне непобедимого и нерасторжимого единства всего сущего.

Таков путь, ведущий к Мастерству, такова жизнь Мастеров, единственная подлинная жизнь. Отыскать ее вам предстоит в тайнике собственной души. Нет иного пути к освобождению – так учат Мастера. «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня», – провозглашал эту же истину Христос, говорящий через человека Иисуса. Такой же Христос обращается к вам с теми же словами. Ваш единственный Мастер живет внутри вас, и познакомиться с ним можно, лишь самостоятельно достигнув вершин Мастерства.