Структуру тамплиерского государства Грааль уже в девятнадцатом веке пытался воссоздать король Баварии Людвиг II.
Впрочем, я оговорился: изначально самый загадочный макет-реконструкцию страны Грааль оставил нам Рихард Вагнер (1813–1883), композитор уникальный, а посему не до конца понятый. Большая часть его музыкальных произведений как раз и посвящена Граалю, причем (за что люблю Вагнера) он не удовольствовался только легендами и исключительно Эшенбахом, а умудрился даже вступить в своеобразную дискуссию со средневековой сказкой.
Одни современники композитора терялись перед загадкой его «Парсифаля», другие называли оперу дьявольской, а самого Вагнера — чуть ли не пособником… Бафомета, третьи обвиняли в том, что он создал слишком христианскую оперу. Фридрих Ницше, до того причислявший себя к старым друзьям Вагнера, после «Парсифаля» даже порвал с композитором отношения. Ему стало дурно оттого, что Вагнер униженно склонился перед Распятием. В двадцатом веке к Вагнеру прилепят ярлык «фашистский музыкант», но это будет уже действительно в веке двадцатом.
То, что сам Вагнер хотел сказать своими «тамплиерскими» операми о государстве Грааль, так и останется для нас загадкой. Мы знаем, что на протяжении всей своей жизни композитор проявлял огромный интерес именно к ордену Храма, а в гностических трудах первых христиан он искал первоначальную форму реальной христианской религии.
И любовь к Граалю — фанатичную, прямо скажем, любовь — он привил своему царственному другу — королю Баварии Людвигу II.
Мне представилась удивительная возможность поговорить на эту тему с исследователем творчества Вагнера, жизни баварского короля и истории ордена тамплиеров Марком Хиллефельдом. Привожу здесь часть нашей беседы.
Хиллефельд . Вы ведь, собственно говоря, правы. Воздействие вагнеровского «Парсифаля» было практически безграничным. Удивительная гармония потрясающей музыки и мистицизма повергла современников Вагнера в шок. А группа молодых композиторов даже создала в его честь союз под названием… «Рыцари Грааля».
Автор . Людвиг II случайно не входил в этот музыкальный союз?
Хиллефельд (с улыбкой). Нет, не входил. Но он был одержим идеей жизни в духе рыцаря Грааля. И уж поверьте, средства для этого у него имелись. Так, 5 сентября 1869 года был заложен первый камень фундамента замка Нойшванштайн, который король так и называл «крепость Грааля».
Автор . Ну, никакой особой одержимости я пока не вижу — балуется король, да и только…
Хиллефельд . Одержимость у Людвига была одержимостью «Парсифалем». И она зашла настолько далеко, что хижину из третьего акта оперы он даже велел воссоздать в парке своего замка Линдерхоф, чтобы… постоянно жить там.
Автор . Думаете, его одержимость Граалем, тамплиерскими идеями как-то повлияла на его судьбу?
Хиллефельд . Точно так же, как и в случае со всеми настоящими и самозваными рыцарями Грааля, судьба Людвига явно завершалась не под доброй звездой. На строительство Нойшванштайна были угроханы сумасшедшие суммы из казны, а конца строительным работам не было видно. В результате в 1886 году короля признали «недееспособным», то есть безумным, а 13 июня Кини, как его с любовью называли в народе, был найден мертвым на берегу Лебединого озера. После смерти короля тут же поползли весьма примечательные слухи.
Автор . Какие же?
Хиллефельд . Будто бы, когда на него напали — а на него действительно напали во время прогулки, — небеса над Лебединым озером разверзлись и к королю на помощь явились истинные хранители Грааля — тамплиеры. Они-то и забрали душу короля, обернувшуюся лебедем, с собой, оставив убийц ни с чем — с мертвой, хоть и королевской, оболочкой.
Автор . То есть мечты о Граале иногда оборачиваются кошмарами о Граале.
Хиллефельд . Практически всегда.
Само собой разумеется, Адольф Гитлер прекрасно знал легенды о святом Граале и рыцарях Круглого стола, посвятивших себя его поискам. По словам самого фюрера, он обнаружил в книге Вольфрама фон Эшенбаха то, что всегда искал, — типично западный путь для достижения трансцендентного состояния сознания. Вот что заявлял Гитлер:
Добродетели Грааля были присущи всем арийским народам. Христианство добавило сюда лишь семена вырождения, такие как прощение оскорблений, самоотречение, слабость, покорность и даже отказ от законов эволюции, провозглашающих выживание наиболее приспособленного, наиболее храброго и наиболее ловкого.
Сам Гитлер допускал, что Грааль — это камень с руническими надписями. И они несут ничем не искаженную, как в более поздних типах письма, мудрость прошлого, — забытые знания нечеловеческого происхождения.
Интересно то, что в венском дворце Хофбург рядом с копьем Лонгина, столь потрясшим воображение Гитлера в юные годы, находится десятикилограммовая агатовая ваза, называемая венским Граалем[9]. Но на нее Гитлер отчего-то особого внимания не обратил. Вот такие шуточки искателя истины. Почему, спросите вы? Оказывается, вплоть до наших дней на поверхности чаши — то более ярко, то чуть заметно — чудеснейшим образом проявляется имя Христа. Такой Грааль в представление Гитлера никак не вписывался.
А потом молодой Адольф Гитлер придет на представление оперы Рихарда Вагнера «Парсифаль».
Парсифаль, вероятно, единственный из героев Вагнера, который выжил, сумел противостоять дьявольским интригам и соблазнам «осквернителей» Святой Крови/Грааля. В этом всепобеждающем Парсифале Адольф Гитлер узнал… самого себя. Это он — король Грааля. Это он противостоит соблазнам осквернителей Святой Крови, евреям, это он должен проникнуть в кровоточащую мистерию Грааля, постичь ее всю, до самого конца. Чтобы создать спустя долгие годы тотальных поражений «арийцев» биологические предпосылки новой, богоподобной человеческой расы, благодаря которой возродится прежнее величие героев и отчизны. Для Гитлера Парсифаль Вагнера превратился в реформатора веры, творца людей в вагнерианской галерее героев, из которой Гитлер рекрутировал образцы для подражания. Финальная сцена оперы сделалась для тогда еще не фюрера пророческим видением его собственного будущего — будущего Спасителя: после того как к Граалю приближают копье и Святая Кровь устремляется в чашу, что начинает светиться, новый король Грааля поднимается над коленопреклоненной толпой, а небесные голоса вещают слушателям о свершившемся чуде.
Смертельно больной философ Хьюстон Стюарт Чамберлен первым признал нового короля Грааля. Когда владелец фирмы «Кофе Хаг» Людвиг Розелиус навестил больного мыслителя и рассказал ему о «носителе последней надежды нации» Адольфе Гитлере, черты парализованного Чамберлена оживились. Впившись выцветшими от страданий голубыми глазами в лицо торговца, Чамберлен что-то негромко прошептал. «Слово, что родилось как ответ на боль, значило „Парсифаль“». Сама эта сцена, описанная Розелиусом, разворачивается в полном соответствии с мифологической схемой: когда в опере Вагнера герой касается копьем раны изъязвленного короля Анфортаса, лицо того проясняется «в священном восторге», а потом он опускается к ногам своего последователя — нового короля Грааля. Собственно говоря, таковой видел свою роль и Чамберлен; с появлением «Спасителя» он мог «уснуть и не было уже никакой необходимости пробуждаться вновь».
Сам Рихард Вагнер тоже мечтал о политическом воплощении своего «Освободителя». Не только в его письмах, на страницах которых он грезил о возвращении Барбароссы, и операх, где один герой вслед за другим посвящает себя сверхчеловеческой битве со злом, но и в своих размышлениях, тайных планах по преобразованию общества композитор искал ниспосланного Богом вождя нации. Это преследовало его даже во сне. Однажды, так он рассказывал в 1878 году своей супруге Козиме Вагнер, ему приснилось, что он стоит у края пропасти, которая внезапно превращается в зал, «где кто-то кричал, что единственный, кто может помочь нам, это вождь-гений». И при этом у Вагнера появилось чувство, что после тех слов над пропастью словно мост появился [10]. Что за пропасть привиделась во сне Вагнеру, скорее всего, объясняет его замечание, сделанное в 1879 году, когда композитор жаловался близким на «чрезмерный вес Израиля» в общественных кругах Германии. «Это — истинная пропасть в геенне огненной, — говорил он жене. — И кто сможет с нею бороться?»
Не случайно именно в вагнерианском кружке после своего ареста в декабре 1924 года Адольф Гитлер нашел восторженную поддержку. Доверенное лицо Чамберлена, Ханс Альфред Грунский, напишет, что Гитлер — «гениально одаренный человек», «выдающаяся религиозная личность».
Известный музыковед Альфред Лоренц тоже называл Гитлера юным Парсифалем.
И Гитлер с жаром берется за создание религии Грааля. Ему требовалось «святилище» Чистой Крови. Еще Людвиг II Баварский, воодушевленный видениями Вагнера, пытался сделать из замка Нойшванштайн «храм Грааля». Мечтатель король даже приказал воссоздать в мерцающе-золотом «тронном зале» замка внутреннее убранство святилища Грааля, однако никакого сходства с парсифалевским «Монсальватом» из оперы не получилось.
После того как Адольф Гитлер впервые увидит на оперной сцене Байрейта «Парсифаля», он набросает эскиз сакрального сооружения: это храм огромных размеров без окон, но с красивой колоннадой, чем-то напоминающей оперные декорации, и высокими сводами.
Став же рейхсканцлером, Гитлер примется мастерить новую Германию и вновь вспомнит о похожем на бункер святилище. Новый храм Грааля в центре столицы Третьего Рейха должен был затмить собой все чудеса света. Гигантоманский эксцесс, да и только. Но факт все же остается фактом — собор должен был служить для 150 000 верующих, а свет падать из отверстия в куполе с высоты 290 метров. Там, наверху, вместо голубя и чаши следовало поместить орла, держащего в лапах земной шар.
«Гитлер думал, когда пройдут столетия, огромный собор… превратится в его святилище», — вспоминал впоследствии архитектор Альберт Шпеер.
Но монструозное культовое сооружение так и осталось фантазией фюрера. На немецкий храм Грааля не хватило денег, а потому одержимый идеей мечтатель у власти мог любоваться только красивой гипсовой моделью и лелеять надежду на то, что после окончательной победы еще построит свой храм.
Впрочем, и без святилища Гитлер обращал Германию в свою веру. Он не был политиком с четкой программой управления государством, но вел себя как «Спаситель» из какого-то эзотерического культа, поставивший перед собой задачу освободить весь мир от евреев. Рейх должен был стать миром того рыцарства Грааля, что избавляет государства земные от нечистой крови.
«Кто понимает национал-социализм только как политическое движение, — писал Адольф Гитлер, — тот почти ничего не знает о нем. Это еще больше, чем религия: национал-социализм — это желание создать нового человека».
И никто не спросил, а какого именно человека собирался создавать фюрер.
В 1936 году Гитлер скажет: «Из „Парсифаля“ я создам мою религию». Герман Раушнинг признает, что даже его «самые близкие товарищи по партии не подозревали, что именно он имел в виду». И при этом Раушнингу казалось, что в Гитлере чувствовался «ужасный нервный страх», что «к цели своей он так и не приблизится».
Что ж, страх фюрера оказался не беспочвенным. Попытка Гитлера перенести сценическое произведение Вагнера в реальность XX столетия, а мир превратить в подмостки для вагнеровского учения о возрождении провалилась. Даже реконструкция оперы Вагнера «Парсифаль» на сцене Байрейта и та не удалась — спустя три года «Парсифаль» Гитлера исчез в запасниках с реквизитом. Провалился план построить монструозный храм Грааля в Берлине, эдакий культовый «пуп Вселенной». А мечта отпраздновать победу во Второй мировой войне грандиозной постановкой все того же «Парсифаля» погибла в берлинском бункере вместе с фюрером. Только к одной своей цели Адольф Гитлер подобрался угрожающе близко — к безумию Чистой Крови, запятнавшему в истории и гениальную оперу Вагнера «Парсифаль», и поразительную идею святой чаши — Грааля. Впрочем, к Граалю как раз никакое безумие не налипает. К счастью.
…Он был загадочнейшим персонажем в современной истории святого Грааля. Отто Ран…
Родился Отто 18 февраля 1904 года в Михельштадте. В 1922 году он приступил к занятиям на юридическом факультете в Фрайбурге и Гейдельберге. А в 1925 году бросил университетскую жизнь, чтобы начать работу торговым представителем различных издательств. В 1928 году вновь возвратился в Гейдельберг, но уже на философский факультет, впрочем, ровно через год бросил учебу. Затем следует пребывание Рана в Женеве, Берлине и Париже, где он перебивался случайными заработками.
В ноябре 1931 года Ран уехал на юг Франции, чтобы обосноваться в департаменте Арьеж, в самом центре Пиренеев. Там ему понравилось настолько, что в мае 1932 года Отто даже обзавелся собственным отельчиком с рестораном Des Marronniers («У каштана»). Вот только бизнесменом Ран был не ахти каким. Уже 6 октября 1932 года было объявлено, что вся его собственность пойдет с молотка, сам же Ран за несколько недель до этого невеселого события покинул Францию. Впрочем, иначе он и поступить-то не мог — с одной стороны, у властей имелся приказ о его аресте, с другой — он так и не продлил разрешение на пребывание в чужой стране. В сущности, тогда ему казалось, что он больше никогда не увидит этих мест (хотя впоследствии ему удалось расплатиться с долгами).
Но судьба Отто вновь дала поразительный крен: в 1933 году он стал членом Союза немецких писателей, а в 1936 году вступил в СС, печально знаменитую элитную организацию национал-социалистов.
В любом случае в СС Ран казался белой вороной, и отзывы о нем давали самые отрицательные. Так, в августе 1937 года он даже вынужден был дать письменную клятву в том, что в ближайшие два года не будет употреблять алкогольные напитки. Клятва клятвой, но Рана все равно наказали «служебной командировкой» в концлагерь Дахау, где он и пробыл с 1 сентября по 31 декабря 1937 года. Пришлось Рану познакомиться и с лагерем смерти Бухенвальдом, уже после «хрустальной ночи» 9 ноября 1938 года.
А 28 февраля 1939 года Ран подал прошение об отставке из рядов СС. И отставку ему… дали — 17 марта 1939 года.
Долго прожить на «свободе» Рану все же не удалось. Его тело 11 мая 1939 года было обнаружено в горной тирольской деревушке Селль. И постфактум это тело вновь зачислили в ряды СС. Мир его праху.
Собственно говоря, биография так себе, не очень. В общем и целом вырисовывается образ несколько непутевого человека, нигде надолго не задерживающегося и к тому же склонного к горячительным напиткам.
И тем не менее именно его жизнь и смерть окружены сумасшедшим количеством легенд и тайн.
Давайте начнем с его смерти. По официальным данным СС, Ран трагически погиб во время снежной бури. Тем не менее многие обвиняли СС в том, что именно этот зловещий орден приложил руку к смерти Рана. Проще говоря, или СС выманила Рана в Селль и там убила, или же «благородно» предложила альтернативу: добровольный уход из жизни либо совсем не добровольное пребывание в одном из многочисленных концентрационных лагерей.
Те, кто встречался с Раном незадолго до его смерти, утверждали, что он был весел и настроен оптимистически. Впрочем, нашлись свидетели, говорившие об излишней нервозности и затравленности Рана.
Предположим, что его смерть не была несчастным случаем. Тогда почему он должен был умереть? И тут мнения расходятся. Некоторые историки говорят о том, что всему виной его гомосексуальные связи. Дескать, не потерпели Рана в рядах СС за противоестественные наклонности, да и сам он здорово запутался. Другие отыскали иудейские корни Рана по материнской линии. Мол, устал Ран доказывать свое чистокровное арийское происхождение[11]. Третьи раздраженно отмахиваются от этой гипотезы: для Рана арийское происхождение вообще никакой роли не играло.
В общем, споры о смерти Отто Рана не утихают. Был ли он застрелен? Отравился ли? Ведь нашли же рядом с его телом два пустых пузырька из-под лекарства. Или же Ран специально выпил целую бутылку коньяка, а потом специально замерз в снежной «пустыне»?
Есть исследователи, которые не исключает, что Ран инсценировал собственную смерть. Так что загадка Рана по-прежнему остается неразгаданной.
Читатели, никогда не слышавшие имени Отто Рана, думаю, сейчас недоумевают: а какое он вообще имеет отношение к нашей теме — к святому Граалю? Самое непосредственное. Тем и интересен Отто Ран, что написал он две совсем неплохие книги. Первая появилась осенью 1933 года и называлась «Крестовый поход против Грааля».
Материал для своей книги Ран собрал во время пребывания во Франции — в департаменте Арьежа и в Париже. Во французской столице он вверх дном перевернул все архивы Национальной библиотеки, а на юге страны проводил расследование уже на месте. Ран облазал огромное количество пещер Орнолака и Ломбрива. Но больше всего его привлекали развалины старой крепости Монсегюр.
Крепость Монсегюр погибла для истории в 1244 году, когда была захвачена рыцарями с севера Франции. Эту войну называли крестовым походом, то есть войной христиан против врагов веры. Врагами в данном случае были выбраны катары.
А это были точно такие же европейцы, как и сами крестоносцы. Их вообще не знали, как назвать, церковные источники причисляют катаров к альбигойцам, называют страшными еретиками, и это практически все. В народе же, на юге Франции, катаров называли Bons Hommes, то есть «добрые люди».
Добрые люди — враги Церкви и страшные еретики?
Главная молитва катаров — «Отче наш».
Из признаваемых официальной Церковью Евангелий катары особенно чтили Евангелие от Иоанна. Помимо него у них было и свое, тайное Евангелие от Иоанна, диалог Иисуса со своим учеником во время последней вечери, так называемое Interrogatio Iohannis.
То есть опирались катары на христианские источники. Более того, они и называли себя христианами. И при этом смерть Иисуса на кресте, важнейший пункт идеологии официальной Церкви, была для катаров чем-то второстепенным. Они вообще игнорировали преклонение перед Распятием, как, впрочем, евхаристию и крещение.
Катарами двигал тот же мучительный вопрос, что не давал покоя гностиками на заре христианской веры: если Бог есть добро, тогда откуда же берется зло? И почему Бог допускает его вообще?
Ответ гностиков гласил, что все доброе, а следовательно, и сам Бог имеют духовную природу, а вот зло есть порождение материи. Логическим следствием этого было отрицание человеческой природы Иисуса Христа. Материальное и уж тем паче человеческое тело — изначально дурно, Бог никогда не запятнал бы себя пребыванием в человеческом теле. Гностики не верили в воскрешение во плоти, и точно так же не верили в подобное воскрешение катары.
Учение катаров также ассоциируют с традицией манихеев, еще одним еретическим течением, возникшим в III веке и боровшимся за «сферы влияния» с юным тогда христианством. Основателем манихейской церкви был парс по имени Мани. Последний считал себя последователем Будды, Заратустры и Иисуса и хотел превратить их учение в универсальную религию. От Заратустры, реформатора религии парсов VI века до нашей эры, Мани перенял радикальное разделение духа и материи, которое взяли на «вооружение» и гностики, а вслед за ними и катары.
Кроме того, многие эксперты усматривают в учении катаров влияние секты богомилов. Это дуалистическое движение возникло в Булгарии, а широкое распространение получило уже на севере Италии. Ничего странного в этом, собственно говоря, я не вижу. Многие религиозные течения действительно контактировали друг с другом. Как бы там ни было, катары старались жить по совести, а вот официальная Римская церковь того времени как раз на юге Франции являла себя далеко не с лучшей стороны, что признавали даже многие выдающиеся деятели католицизма. Папа Иннокентий III (1198–1216) даже заявил, что «скотские» обычаи его клириков подают дурной пример простому народу. А объявленный к тому времени святым Бернар Клервосский (1091–1153)… защищал катаров, утверждая, что не знает лучших христианских проповедников, нежели они, ибо катары действуют по слову своему и чисты в деяниях.
Впрочем, все это не спасло катаров от жесточайшего крестового похода против них. Рыцарей интересовала добыча, а французскому королю Людовику IX (1214–1270) была необходима эта область Франции. Ведь в тот период граф Тулузский и графы Безье и Каркассоны не попадали под юрисдикцию французского короля. Большое количество земель на юге Франции принадлежало также королю Арагонскому. После же крестового похода против катаров наследница последнего графа Тулузского вынуждена будет выйти замуж за брата французского короля. Когда оба умрут, не оставив наследников, земли окончательно перейдут Франции. Так что катары были обречены.
Были они обречены еще и потому, что владели тайным знанием. Знанием о святом Граале.
А Отто Ран как раз и оповестил всех о том, что созданная Вольфрамом фон Эшенбахом история на самом деле разыгрывается у… катаров. А крепость катаров Монсегюр есть не что иное, как крепость Грааля Мунсальвеш.
Надо сказать, Ран был далеко не первым, кто усматривал связь между Граалем и катарами. Различные авторы XIX века, и среди них — знаменитый Пеладан [12], весьма часто обсуждали эту тему. Хотя и не всегда опираясь только на Эшенбаха.
Ран и сам упоминает Пеладана в предисловии к своему «Крестовому походу против Грааля». А еще он благодарит некую аквитанскую графиню, рассказавшую о старом сказании, в котором Монсегюр называется крепостью Грааля.
Помог Рану в его изысканиях и Антонин Гадаль (1877–1962). Именно Гадаль рекомендовал Рану тогда еще неопубликованный манускрипт Sur le chemin du Saint-Graal — «По дороге к святому Граалю», который подтверждал, что катары были хранителями святого Грааля. В свою очередь, подобными мыслями Антонин Гадаль обязан другому ментору — Адольфу Гарригу (1802–1897).
Но неважно, кому первому пришла в голову мысль связать Монсегюр и легенду о Граале: в любом случае именно Отто Ран сумел сформулировать данную гипотезу столь убедительно, что она до сих пор волнует многие умы.
Давайте рассмотрим его теорию более подробно. Начнем со слов «Монсегюр» и «Мунсальвеш». Звуковые аналогии налицо. Но, словно этого недостаточно, у Эшенбаха неподалеку от крепости Грааля живет Треврицент, брат короля Грааля Анфортаса. Его жилье зовется Fontan la salvatsche и состоит из двух пещер, одна из которых предназначена для проживания, а вторая представляет собой библиотеку и капеллу. Ранн считает, что пещеры эти находятся на самом деле в Grotte de Fontanet.
Прототипом сестры Анфортаса и Треврицента, служительницы Грааля Репанс де Шойе, Ран считает Эсклармонду де Фуа. Эсклармонда была одной из самых известных представительниц катарской ереси своего времени и хозяйкой крепости Монсегюр. Ее брат Рамон-Роже, называемый трубадурами Рамоном Друтом, стал прототипом короля Грааля Анфортаса.
Есть и другое поразительное сходство имен реальных и литературных персонажей. Схожи имена Тренкавеля, графа Безье и Каркассона, и Парсифаля. Тренкавель можно перевести как «хорошо режет». А кузина Парсифаля Сигун переводит имя главного героя как «разрезавший, перерубивший».
Ран настойчиво идентифицирует Парсифаля с Рамоном-Роже Тренкавелем, графом Каркассоны, который в 1209 году погиб в тюрьме инквизиторов в возрасте 24 лет, то есть в тот самый период, когда и создавался эшенбаховский «Парсифаль». Предводители крестового похода против катаров во время осады Каркассона пригласили Рамона-Роже Тренкавеля на переговоры и подло его заманили в ловушку.
Рамон-Роже был сыном графа Роже и Аделаиды, дочери Раймонда V, графа Тулузского. Это значит, что даже имя его матери Аделаиды созвучно имени матери Парсифаля, Герцелойды. По Эшенбаху, Герцелойда до своего брака с Гамуретом была обручена с человеком по имени Кастис. Латинское слово castis означает «сдержанный» или «богобоязненный». Историческая Аделаида, дочь графа Тулузского, действительно предназначалась в жены другому: королю Альфонсу II Арагонскому (1132–1196). Он же фигурирует в истории и летописях того времени под прозвищем Праведный или Богобоязненный.
И вот теперь-то все становится до крайности интересно. Потому что этот Альфонс II Арагонский принадлежал — как, впрочем, и граф Каркассонский — к меценатам странствующего певца по имени Гийо Провенский. Ран был убежден, что этот самый Гийо Провенский соответствует провансальцу Кийоту, о котором упоминает Вольфрам фон Эшенбах в своей версии легенды о Граале. Гийо Провенский и Вольфрам фон Эшенбах были современниками, теоретически у них было предостаточно возможностей познакомиться и пообщаться друг с другом: и при дворе Фридриха Барбароссы, например, на большом празднике в Майнце в 1184 году, в Вартбурге, у ландграфа Германа Тюрингского.
Противники этой теории обычно отмечают, что Гийо Провенский ни в коем случае не был «провансальцем», он происходил из местечка в центре Франции, чуть восточнее Парижа. Ран же отметает эту мысль с невероятной категоричностью. Возможно, Эшенбах неверно истолковал имя своего информанта и «отправил» его в Прованс, к тому же Гийо тоже подолгу находился на юге Франции, все-таки родине трубадуров.
Я лично не исключаю, что Вольфрам фон Эшенбах играл словами намеренно.
В общем, Ран заявил о себе как провокатор. Ну а тема-провокация обязательно порождает соответствующую реакцию — бурю. Обмен же мнениями подчас (вернее, почти всегда) превращается в самую настоящую «битву титанов».
Отто Ран выдвинул гипотезу, основанную на подсказках собственной интуиции.
Да, возможно, на одной только интуиции научную теорию и не построишь. Зато работает интуиция очень даже эффективно.
Без содействия интуиции Троя лежала бы сегодня под слоями песка и земли. Генрих Шлиман следовал подсказкам своей великолепной интуиции, просто взялся за лопату, и ему повезло.
Что же касается Монсегюра, то возникает вопрос: может, спустя почти восемьсот лет различных политических и религиозных «происшествий» стоит поискать доказательства в виде документов?
Хотя что доказывают официальные документы? Возьмем, к примеру, не так уж давно погибшую принцессу Диану, которая не сделала бы и шага, не зафиксированного со всех сторон. Ну, и? Из этих «официальных» документов сфабриковано просто сумасшедшее количество биографий принцессы. И каждая могла бы показаться правдивой. Вот только частица «бы», как всегда, мешает.
Отто Ран затронул очень провокационную тему. Об абсолютной объективности в данном случае говорить, естественно, не приходится. Я вовсе не защищаю Отто Рана, хотя оппоненты готовы были просто его растерзать. Они пытались представить Антонина Гадаля беспомощным энтузиастом-графоманом, «соблазнившим» своими теориями не в меру восторженного Рана.
Досадно то, что самые яростные противники книги Рана находятся (по сей день) именно на французской стороне. Я никого не хочу обидеть, но мне почему-то кажется, что здесь все дело в национал-социалистическом прошлом Рана. Эти авторы обвиняют Отто Рана в том, что он пытается германизировать катаров и Монсегюр, да еще и с помощью Вольфрама фон Эшенбаха. Ирония судьбы заключается в том, что в Германии тоже были катары, проживали в окрестностях Кельна, да и Аквитания, нынешний Лангедок, в эпоху катаров к Франции-то никакого отношения не имела — там ощущались влияния и римлян, и вестготов, и германцев. Вплоть до начала VI столетия Тулуза была столицей вестготского королевства.
Нет, я далеко не во всем разделяю «веру» Отто Рана. Но во многом он и в самом деле прав.
По крайней мере, Рану удается разрешить загадку, почему во всех историях святого Грааля именно Троица имеет такое значение при дворе короля Артура. Святая Троица — религиозный праздник Святого Духа, на церковном языке именуемого Параклетом (греческое слово, означающее «Всеутешитель»). Интересно то, что у катаров имел место Consolamentum, а это есть не что иное, как… утешение. Именно эту особенность и подметил Отто Ран. Как, впрочем, и то, что Монсегюр — это Мунсальвеш.
Что бы там ни говорили, а Ран умело заставляет людей ломать головы над загадкой: а точно ли крепость катаров Монсегюр послужила моделью для описанной Вольфрамом фон Эшенбахом крепости Грааля?
Эксперты, отвергающие теорию Рана как наглую спекуляцию, охотно указывают на то, что нет никаких доказательств того, что катары вообще знали о Граале.
Простейший контраргумент в данном случае заключается в том, что и доказательств обратного тоже нет. При огромной популярности историй о святом Граале было бы крайне удивительно, если бы их не знали на юге Франции. К тому же именно здесь в ходу была легенда о том, что в те места вместе с чашей Грааля прибыли Иосиф Аримафейский и Мария Магдалина.
Госпожа крепости Дев оказывается у Эшенбаха тетушкой Парсифаля. Вместе со своей благородной матерью она доставила Грааль через море. Эта же женщина «исцеляла» Парсифаля с помощью «бальзама трех Марий». Причем бальзам опять же ассоциировался с Марией Магдалиной. Во-первых, та обмывала тело умершего Иисуса. И во-вторых, она же умащивала драгоценными благовониями Иисуса перед распятием.
Так что Эшенбах знал легенду о прибытии Марии Магдалины вместе с Граалем на юг Франции. Будем исходить из того, что и на юге Франции были известны легенды о Граале.
ЭКСКУРС: МАРИЯ ЛЮЦИФЕР — БЛУДНИЦА И БОГИНЯ
Я все более убеждаюсь в том, что Мария Магдалина тесно связана с тайной Грааля. В истории Иисуса она играет одну из центральных ролей, хотя ее «существование» в рамках Евангелий для отцов Церкви словно соринка в глазу. И то, что ее так и не смогли «удалить» из библейских текстов, только подчеркивает значение Марии. Для гностиков она была той самой, кому доверил Иисус свое истинное учение. У катаров же Мария Магдалина часто называется… Марией Люцифер, Дарящей Свет, Изгоняющей Ночь Незнания. А незнание для катаров и гностиков, к примеру, означало то, что Иисус не сначала умер, а затем воскрес, а наоборот — сначала воскрес, после чего умер. Для гностиков Мария Магдалина была не только спутницей Иисуса, но и вернейшей из Его учениц.
Слишком много мрачных тайн окружает ее образ. Марию называют блудницей, причем речь идет о старом символическом значении данного слова. В храме Иерусалима, воздвигнутом по приказу царя Соломона, почиталась богиня Мари-Анна-Иштар, великая блудница вавилонская, вместе с ее сыном-Спасителем, Таммузом. Иштар называется блудницей вавилонской, имя ее означает «женщина, супруга Нимрода», а также «скромная дева и мать».
Впрочем, это еще не все. Имя богини может быть понято двояко, как и большинство других имен в культе вавилонских мистерий. Иштар означает и женщину мирного края, а мирным краем вавилоняне называли рай. Так что Иштар — «женщина из рая».
Магдалина может переводиться как «женщина храмовой богини», и ее имя, таким образом, указывает на три башни храма Великой Блудницы Вавилонской. Примечательно то, что к поклонению великой блуднице относился ритуал, завершающийся смертью. При этом жертву мужского пола умащивали драгоценными маслами жрицы, после чего жертва отправлялась в подземный мир. В Евангелии от Матфея есть эпизод умащивания Иисуса драгоценными маслами (26, 7—12).
Следовательно, были еще и культовые связи между Иисусом и Марией. Меня в данной ситуации интересует только один вопрос: каким образом жертва мужского пола, предназначенная великой блуднице вавилонской, расставалась с жизнью? Явно ведь не на кресте. Может быть, в этом кроется одна из причин того, что гностики и катары так отчаянно отрицали культ распятия.
Есть и другая возможность понять смысл имени Магдалины — в связи с египетским городом Мигдолом пророка Иезекиля, находящимся на северо-восточной границе Иудеи. Если верно то, что Мария Магдалина прибыла из Египта, то наверняка туда же она и вернулась после распятия Иисуса — ведь существует же легенда, что позднее она бежала на корабле из египетского порта в южную Галлию.
Но вернемся в Монсегюр. Противники теории Рана ссылаются на то, что фонетические аналогии существуют не только между Мунсальвешем и Монсегюром, но и между Мунсальвешем и монастырем Монсеррат, расположенном северо-восточнее Барселоны и лежащим также у подножия Пиренеев. Монсеррат — место чрезвычайно известное среди паломников, там поклоняются одной из легендарных Черных Мадонн. Причем Монсеррат действительно ассоциируется с Граалем. Дело в том, что Генрих Гиммлер, рейхсфюрер и руководитель Отто Рана по СС, во время своего визита в Барселону 23 октября 1940 года специально поехал в Монсеррат и долго беседовал с тамошними монахами о Граале.
Другие оппоненты Рана утверждают, что Эшенбах, выбирая такое название — Мунсальвеш, — просто-напросто думал о собственной крепости Вильденберг. «Берг»/гора по-французски mont, а «вильд»/«дикий» — sauvage. Эта теория была известна и Рану. Вот только он считал, что Эшенбах придал своему Мунсальвешу более глубокий смысл. Потому что Мунсальвеш мог бы означать также и гору святости, а гора святости уже связана с Mont segur.
Противники теории Рана дают понять, что Монсегюр далеко не всегда был крепостью катаров. До начала XIII столетия Монсегюру вообще не придавали никакого стратегического значения, несмотря на его представительное положение на высоте в 12 сотен метров. Только в 1204 году была предпринята реставрация крепости в военных целях.
Сторонники теории Рана возражали своим оппонентам не менее рьяно. Возможно, Монсегюр и не считался военной крепостью потому, что был… храмом. В 1204 году на катаров еще не была объявлена повсеместная охота — так к чему им крепости? Те, кто поддерживал Рана, обращали внимание на странную форму Монсегюра — крепость напоминала неравномерный пятиугольник — и указывали на значение пентаграммы и пентагона в магии.
Ссылались и на то, что перестроен Монсегюр был как раз в момент создания «Парсифаля», а именно, где-то между 1200 и 1210 годами. За немыслимо короткий промежуток времени, надо сказать. Строительные работы были завершены в 1209 году, что невероятно для той эпохи, особенно если вспомнить, какие сложности должны были сопровождать доставку материалов и их транспортировку на вершину горы.
И вот еще что примечательно. Когда в конце февраля 1244 года после десятимесячной осады Монсегюр сдался, осаждавшие далеко не сразу вошли с видом триумфаторов в крепость. Нет, катары попросили их об отсрочке в 14 дней, и эта отсрочка — вот что самое удивительное — была им дана. Что, естественно, породило множество самых разных толков. Почему катары настаивали на этом обстоятельстве? Ран считал, что в это время они праздновали некое торжество, выпадавшее на 16 марта, день весеннего равноденствия.
А после 16 марта катары отдали крепость своим врагам. Защитникам крепости и катарам, отказавшимся от своей веры, сохраняли жизнь, а для «упрямых еретиков» был подготовлен гигантский костер. Ни один из катаров не дрогнул. Наоборот, в последний момент к ним примкнули многие из наемных солдат, защищавших крепость. Свыше двухсот человек были сожжены на костре. По сей день место у подножия Монсегюра называется Camp dels Cremats (Поле сожженных).
В протоколах инквизиции значится, что где-то под Рождество 1243 года двум катарам удалось бежать из осажденной крепости. Они надежно укрыли сокровища своих единоверцев — золото, серебро и огромную сумму денег. Укрыли в одном из гротов Сабарты.
Эти показания дополняются другими сообщениями, независимыми друг от друга: не все катары покинули крепость в день ее сдачи. Как минимум два человека, а то и четыре, укрылись в подземных гротах, а ночью тайно бежали. Назывались имена Амиэля Экарта, Пуэви и Хьюго. Один из свидетелей подтвердил, что эти люди знали, где скрыты сокровища катаров. Именно поэтому для катаров было так важно, чтобы их бегство удалось.
Вроде бы бессмыслица. Эту тайну знали многие. Кроме того, все говорит о том, что катары во время осады не были полностью изолированы от внешнего мира. Что лучше всего доказывает успешное бегство на Рождество 1243 года.
Так почему же четыре заговорщика ждали до 16 марта? Может, им необходимо было забрать некий объект культового поклонения, который до последнего момента находился в Монсегюре?
Более того, это был ничем не заменяемый, так сказать, неповторимый культовый предмет.
И этот таинственный объект идентифицировался со святым Граалем. Территориальная близость Монсегюра и Сан-Жуан де Ла Пена может указывать на то, что Santo Caliz в Сан-Жуан де Ла Пена идентичен Граалю Монсегюра, что еще больше подогревает фантазию исследователей.
Противники теории Рана ссылаются на то, что катары презирали все материальное. Так какое им было дело до спасения некой вещицы? Даже если эта вещица была чашей последней вечери: катары же отвергали евхаристию.
Я лично исхожу из того, что легенда о связи между сокровищем катаров и чашей последней вечери имеет крупицу правды, но более поздние домыслы и заблуждения уже сделали свое черное дело. По моему мнению, в ночь сдачи крепости катары действительно укрыли нечто, что до последнего момента находилось в Монсегюре и не должно было попасть в руки инквизиторов. Но идет ли речь лишь о чаше? Может, прятали еще и книгу? Название ее я уже упоминал: это так называемое Interrogatio Iohannis. Указанный текст, первоначально появившийся в Болгарии, был передан итальянскими катарами своим братьям на юге Франции. Известно, что эта передача состоялась в 1190 году, то есть в тот самый момент, когда возник и миф о Граале. Истории святого Грааля не идентифицируют Грааль ни как чашу последней вечери, ни как-то иначе. Interrogatio повествует о беседе Иисуса Христа и Иоанна, где речь идет о мятеже Люцифера, создании человечества и конце света. Автор книги говорит о том, что разговор этот состоялся именно в последнюю, Тайную вечерю.
Цикл Вульгаты допускает, что святой Грааль может принимать облик книги. Так что за символом Грааля для катаров вполне могло стоять и Interrogatio.
Доказательств подобной теории — никаких. Как, впрочем, и доказательств любой другой теории, касающейся Грааля.
Эту теорию тоже сложно доказать. Мы привыкли искать следы происхождения истории Грааля в кельтском пространстве. Наверное, так проще. С одной стороны, важнейшие компоненты легенды Грааля напоминают о четырех предметах из ирландской мифологии: копье бога Луга, мече бога Науада, камне из короны Лиа Файл и котле бога Дагды, «производящем» еду и способном даже мертвых пробуждать к жизни. С другой стороны, отрубленную голову Брана можно сравнить с «Граалем» из истории «Передур», да и о сходстве имен Брана с шурином Иосифа Аримафейского Броном тоже поневоле приходится задуматься.
Но далеко не все с этим согласны. Некоторые авторы ищут источники истории святого Грааля на Востоке. Вернее, у мусульман-шиитов. По их мнению, описание крепости Грааля у Альбрехта Шарфенберга напоминает Аламут, крепость «Горного старца», предводителя асассинов. Асассины были мусульманским «ответом» рыцарским орденам. Их вождь велел воздвигнуть недоступную крепость с великолепными садами. «Горный старец» постарался, чтобы эти сады соответствовали описанию рая из Корана. Побывавшие в «раю» асассины были готовы на все, чтобы вновь туда вернуться. И чем опаснее было их задание, тем больше была надежда на возвращение в эдем «Горного старца».
Представители этой теории, разыскивающие следы Грааля на Востоке, кроме всего прочего ссылаются на значение, которое приобрел в некоторых историях святого потира город Саррас. Хотя некоторые искали его все-таки на юге Франции.
Опирались представители этой теории на Вольфрама фон Эшенбаха. Как же без него-то!
Например, они сравнивали его камень Грааль с «черным камнем» Каабы, важнейшим святилищем ислама в Мекке. В конце концов, согласно обеим легендам, и тот и другой камни «доставлены» на землю ангелами. К этому добавим, что изображенный Вольфрамом фон Эшенбахом Гамурет, отец Парсифаля, борется за калифа Багдадского. Помимо всего прочего, Эшенбах использует целый ряд арабских понятий, например, при ссылках на планеты. Название платка, на котором выносится Грааль, также происходило от арабского слова.
Другие исследователи ищут следы Грааля не просто на Востоке, а на доисламском и даже дохристианском Востоке. Например, в сирийских вегетативных обрядах или даже в египетском культе Осириса.
Есть еще одна версия, по которой родина Грааля находится в Древней Персии. В связи с катарами мы уже говорили о том, что эта ересь напоминает манихейскую, создателем которой был Мани, в свою очередь опиравшийся на учение Заратустры (ок. 628–551 годов до н. э.). В данном учении друг другу противостоят два принципа: принцип Света, представляемый Ормуздом, также называемым Ахурамаздой, и принцип Тьмы, воплощенный в Ахримане.
Ученый по имени Фридрих Зухчек обнаружил связь персидского рассказа под названием «Персифаль-наме» с манихейской «Историей жемчужины» и «Парсифалем» Вольфрама фон Эшенбаха. В манихейской «Истории жемчужины» юноша-сирота отправляется на Восток, чтобы найти волшебную жемчужину. Она находится в крепости на горе Шальвадеа (по-французски это звучало бы как Mont Schalwadea). Это из нее Эшенбах «создал» свой Мунсальвеш.
В этой теории есть еще один интересный момент: описание огня, в котором кузнец Трибоет ремонтирует меч Парсифаля. Это не совсем обычный огонь, а голубое пламя, равного которому нет. Огонь сей не потушить. Все это напоминает о храмах парсов, возводимых рядом с источниками природного газа: их религия одновременно была и культом огня.
Отто Ран прекрасно знал теорию Зухчека. Он видел эту странную общность между северными, кельтскими божествами и Ахурамаздой с Ахриманом. Ран исходил из того, что первые катары на юге Франции были друидами, обращенными манихейскими миссионерами в свою веру.
Правда, согласно Рану, Мани не только имя персидского религиозного деятеля, но и название драгоценного камня, о чем говорится в известнейшей буддистской молитве «Ом мани падме хум». Переводится она как «драгоценность в цветке лотоса». Морис Мэгре, ознакомившись с теорией Рана, даже скажет, что катары были обращены миссионером с Тибета в… буддизм.
Так далеко не заходил даже Ран. Для него Мани был камнем Грааля у парсов и Эшенбаха, символом любви.
Так был ли Парсифаль парсом? «Парс» переводится как «чистый», точно так же, как и «катар». Так, может быть, слово «парс» — это корень имени Парсифаль? Именно поэтому Отто Ран цитирует катарскую легенду, согласно которой следы Грааля следует искать на Востоке.
Точно так же, как и следы ариев, на которых постоянно ссылались нацисты? И которые в 1500 году до Рождества Христова частично рассеялись по Индии и Европе?
А для чего ссылались на них нацисты? Чтобы доказать, что Парсифаль был парсом и соседом ариев? Было ли это причиной особой любви национал-социалистического движения к «Парсифалю» Вольфрама фон Эшенбаха? Потому что его «происхождение» полностью вписывалось в рамки их идеологии? Так, значит, Отто Ран «дул» в ту же самую дуду, что и идеологи национал-социализма?
Неужели «Парсифаль» Вольфрама фон Эшенбаха и в самом деле порождает столь опасный образ мышления — национал-социалистический?
Все не так просто. Хотя и верно: определенный дуализм в историях святого Грааля присутствует. Еще Кретьен де Труа подмечает весьма многозначительную деталь: одна створка волшебной крепости сделана из слоновой кости, а другая — из эбенового дерева. Копье, которым у Эшенбаха был ранен Анфортас, также уменьшает его боль. Любовь к королеве превращает Ланселота в героя и грешника. Кундри говорит о своем жутком уродстве, хотя она в нем великолепна и наряжена по новейшей моде. Грааль исцеляет и кормит, но может и ранить. Его появление при дворе короля Артура может считаться зенитом славы Артура, но одновременно с этим служит сигналом скорой гибели королевства.
Ни один другой автор Грааля не заходит так далеко в своих изысканиях, как это делает Вольфрам фон Эшенбах. Рыцарь Гламофланц, возлюбленный сестры Гавейна, виновен в смерти первого мужа Оргелузы. Позднее Оргелуза найдет свое счастье именно с Гавейном.
У Эшенбаха иногда невозможно отделить добро от зла. Средневековье вообще любило спекулировать многозначностью этических понятий. Так, мыслители того времени утверждали, что крест Христа был сделан из древесины древа Познания, то есть дерево, повинное в изгнании первых людей из рая, послужило для спасения их потомков.
Именно «Парсифалю» Вольфрама фон Эшенбаха, который лег в основу столь любимой Адольфом Гитлером оперы «Парсифаль», можно бросить еще один упрек: он породил так называемое сознание элиты. Ведь орден Грааля состоял исключительно из «избранных», чьи имена появились на камне. Вроде бы все ясно.
Вот только с самим Эшенбахом не все так понятно. Ну неясно, насколько у него избран сам Парсифаль. Ведь герой не обращает никакого внимания на «приговоры» Кундри. Именно она говорит герою о том, что он проклят, потому что во время своего первого визита в крепость Грааля не задал ожидаемых вопросов. Против такого-то приговора и восстает Парсифаль. Мятеж, который Треврицент сравнивает с мятежом самого Люцифера. Надпись на Граале, сообщающая об избрании Парсифаля королем Грааля, в принципе, только запоздалое подтверждение его легитимности, его status quo.
Но даже если Вольфрам фон Эшенбах и посеял в сознании людей семена избранности отдельных личностей, они все равно не имеют ничего общего с кровью и расовой чистотой.
Все это было понятно Отто Рану. Мне кажется, что противоречия, встречающиеся в его второй книге «При дворе Люцифера», объясняются тем, что, к сожалению, «так было нужно».
Вот, например, Ран заявляет: следует надеяться на то, что очень скоро Европа освободится от остатков иудейской мифологии. В таком случае название его книги — сплошной абсурд. Ведь Люцифер как раз и есть персонаж иудейской мифологии — в Ветхом Завете его искать бесполезно. В качестве «доказательства» ничтожности иудейского учения Ран приводит факт женитьбы Моисея на черной женщине. Знатоки «Парсифаля» Вольфрама фон Эшенбаха в данном случае с полным правом могут только у виска пальцем покрутить: в конце концов, отец Парсифаля Гамурет тоже взял в жены чернокожую женщину, мать сводного брата главного героя.
Ран вроде бы утверждает, что Файрефиц, сводный брат Парсифаля и сын чернокожей красавицы, не смог увидеть Грааль, потому что был полукровкой. Каждый, кто хоть немного читал «Парсифаля» Эшенбаха, скажет, что это чуточку неправда. Если в первый раз Грааль и остался незрим для Файрефица, то только потому, что Файрефиц был в тот момент язычником. После его крещения не меняется ни цвет его кожи, ни «смешанная» кровь. Но Грааль-то он видит!
Ран назубок знал текст «Парсифаля», был просто одержим этим текстом. А подобные пассажи свидетельствуют лишь о том, что не все встречающееся на страницах книги «При дворе Люцифера» соответствовало истинным убеждениям Отто Рана.
Он не мог уже изъясняться столь свободно, как это было в эпоху создания «Крестового похода против Грааля». Там-то он неоднократно восхвалял свободу духа и религиозную толерантность Аквитании. Аквитания была единственной страной, где иудеи могли не только жить и работать, не опасаясь оскорблений, но и имели равные права с коренным населением юга Франции. Католики, катары и евреи мирно сосуществовали под защитой графов Тренкавелей. У самого графа Тренкавеля были иудейские советники — сегодня бы их назвали министрами.
Интересно, что в «Крестовом походе против Грааля» Ран описывает некий метод «эндура»: признаваемую катарами возможность пассивного самоубийства. Например, отказ от пищи. Или же смерть-обморожение.
Место, где нашли тело погибшего Отто Рана, напоминают окрестности Сабарты. Когда именно он умер — неизвестно, скорее всего, в ночь с 13 на 14 марта. А 16 марта был днем сожжения двухсот катаров в Монсегюре.
Очевидцы говорят, что одно время Отто Ран видел в СС подобие ордена тамплиеров. Собственно говоря, и свое членство в СС он действительно рассматривал как возможность сделаться «хранителем Грааля». Тем сильнее он был разочарован, когда увидел, что сотворил национал-социализм из его идеалов Грааля.
В «Крестовом походе против Грааля» Отто Ран еще писал о том, что Церковь вынуждала средневековых еретиков носить на плече и груди желтый крест. Как же это напоминало ему желтую звезду евреев в гетто!
Я не хотел бы ставить окончательный вердикт в вопросе, как именно погиб Отто Ран. Но вполне могу себе представить, что в его ситуации он не видел никакого другого выхода, кроме добровольного ухода из жизни. Вот и выбрал метод, напомнивший ему о традициях катаров, — так он навеки связывал себя с ними и с Граалем…