Греческие богини. Архетипы женственности

Архетип Артемиды — не из тех, воспетых прямыми последователями Юнга и классиками, что легко идентифицируются как Мать и Дочь, Вечный Подросток, Возлюбленная или Старуха, символический сновидческий образ Самости женщины или Анимы мужчины. Девственные и независимые женские образы прошли бы почти незамеченными, если бы не возникновение системы ролевых архетипов. Но Джин Ш. Болен, например, находит в Артемиде, вольной охотнице и деве, мифологическую предтечу феминизма. И мы, в русле избранного течения, будем искать, что же дает нам архетип Артемиды. Что в нем для нас такого особенного? На какое время жизни женщины приходится его расцвет? И чем он отличается от других архетипов, более обусловленных биологическими потребностями или естественными социальными изменениями в жизни женщины?

В натуральном и своем самом ярком виде архетип Артемиды просыпается в девочке с первыми проблесками самостоятельности, активной деятельности, проявления упрямой воли и стремления к достижению некоей цели. Трехлетняя богиня Артемида сидит на коленях у Зевса и — безо всякого стыда и сомнения — требует выделения себе независимой «божественной доли». В системе Э. Эриксона это может быть вторая фаза развития человека — «Автономия против стыда и сомнения», которая заканчивается как раз в 3 года «стадией сепарации». Примечательно, что именно в этот момент Артемида отделяется от матери Лето и становится самодостаточной богиней. И, возможно, мы увидим первые признаки ее архетипа у девочек как раз в этом возрасте. Другое дело, что «к ведомству Артемиды» относится и следующая стадия — «Инициатива против чувства вины», и для развития этого архетипа она также должна пройти достаточно успешно.

И все же увидеть со стороны или ясно обнаружить в самой себе ролевой архетип Артемиды чаще всего нам удается в подростковом возрасте. До нас дошли сведения, что еще девятилетних греческих девочек (вряд ли всех, скорее, таковы были традиции отдельных городов и областей) отправляли в святилища Артемиды, где они наряжались в медвежьи шкуры и учились рукопашному бою. Это как раз то время, когда сепарация от родителей (в основном матери) становится все более отчетливой и даже необходимой — тут-то и приходит на помощь и выступает на первый план архетип Артемиды. Конечно, у девочки обычно есть выбор: она может остаться Корой в объятиях матери — и ждать «своего Волка», и это традиционно наиболее приятная для семьи модель. Или же стать Артемидой, навсегда или временно, вливаясь в новые компании и сообщества, пробуя то одно, то другое, оказываясь то дичью, то охотницей.

Все это ради волюшки вольной, свободного и независимого девичества. Это время самых сумасшедших девичьих компаний, то подражающих «мальчишеским» — и жестоким, то наивно-непосредственных и игривых, но непременно подразумевающих какое-то действие, приключение, подвиг и событие. И в этом всегда есть огромная (и зачастую совершенно беспорядочно организованная) сила, нацеленная и сосредоточенная (порой абсурдная и малоосмысленная).

СЕСТРА

Из родственных связей для богини Артемиды главными были ее отношения с братом Аполлоном. Архетип Артемиды связан прежде всего с образом Сестры и сестринскими отношениями ^ с мужчинами, так и с женщинами. В том же подростковом возрасте, например, часто возникают дружеские, приятельские отношения с противоположным полом, даже с целой компанией или группой мальчиков-ровесников. При этом все эротические поползновения с их стороны будут отвергаться. Это чем-то похоже ца роль Царевны при семи богатырях, разве только «девицы-сестрицы» активнее и яростнее.

Архетип Сестры не всегда дает быть ровной и спокойной подругой и спутницей: часто он побуждает начать конкурировать и состязаться с мужчинами. В этом случае для женщины чрезвычайно важно быть «не хуже мужчины». Достичь неких целей и, главное, следовать своим принципам оказывается гораздо важнее, чем устроить свою «женскую судьбу». Когда мы сталкиваемся с таким побуждением или стремлением, в нас говорит архетип девственной богини — Артемиды (иногда еще Афины или Гестии, но у них свои нюансы). Здесь мы уже видим образ Царь-Девицы, Воительницы, знакомый всем культурам, даже самым патриархальным.

Артемида — это сестра-подруга для других девушек. Для нее не существует соперничества с другими женщинами из-за мужчины, наоборот — она создает закрытое общество против мужчин. В «сестринстве» женщин, образованном в пику мужчинам или для защиты от них, мы всегда заметим след Артемиды.

ДЕВИЧЬЯ ВОЛЬНИЦА

Образ свободной воительницы всегда был достаточно популярен. Даже когда женщины были вынуждены посвящать свою жизнь исключительно дому, детям, мужу и церкви, воображение людей будоражил образ Царь-Девицы или Амазонки. Поэтому нет сомнений в том, что это достаточно важная женская роль: если ее не хватает в жизни, она проявится в фантазиях, сказках, былинах, литературе, художественных образах.

Нередко это метафора вольного девичества, свободной жизни вне родительского дома, но еще не в мужнем. Исторически это может быть связано с традицией жизни девушки в «мужском доме». У древних славян и скандинавов это были девушки, прислуживающие дружинникам. Отголоски традиции мы видим в сказках о разбойниках или богатырях (это с какой стороны смотреть...), которые живут в одном доме с девицей-сестрицей. При этом, хотя возможность брачных отношений резко отрицается, за этим отрицанием видят иное: вероятнее всего, девушки пользовались достаточной сексуальной свободой, но при этом не были связаны брачными узами ни с кем конкретно. Более того:

«Исследователи отмечают, что девушки, живущие в "мужских домах" в качестве групповых возлюбленных, не только не подвергались презрению, но у некоторых народов родители сами побуждали их вступать туда или отправляли насильно[126]. Половые отношения с девушками, которые "представляли временную собственность молодых людей" в "мужских домах", рассматривались как их служение, которое вознаграждалось подарками или даже платой»[127].

Здесь мы вновь видим «развилку» для выбора ролевого архетипа: оставаться «Корой при матери» или идти в «Артемиды». Трудно сказать, делали ли выбор в древности девушки сами или их к этому вынуждали родители. Скорее всего, происходило по-разному.

Так или иначе, жизнь девушек в «мужском доме», вероятно, с полной сексуальной свободой (насколько спрашивали согласия у девушек, мы, конечно, не знаем... как всегда, это все происходит и случается естественно и спонтанно, как согласие, так и право на отказ), мыслилась как вольная жизнь, в войнах и пирах. Молодые мужчины проходили свою инициацию в «мужском доме» и либо женились (не на тех ли, уже знакомых девушках?), либо оставались «профессиональными военными», превращаясь в дружинников при предводителе. Девушки же оказывались частью мира юношеских инициации и испытаний. Из этого, возможно, и возник образ Девы-Воительницы, которую необходимо победить, чтобы сделать своей женой.

Возвращаясь к современным женщинам, лишь заметим, что архетип Артемиды дает возможность почувствовать себя независимой и свободной от мнения родственников или дорогих мужчин. Эта богиня дает возможность выхода за пределы «цивилизованного порядка», в мир естественных природных законов, Дикого леса. Это первая весна молодняка, с ее испытаниями и игрой, соревнованиями и конкуренцией, первыми ухаживаниями и составлением своей первой пары. Временами необходимо будить в себе эту Дикую женщину, «волчицу» Клариссы Пинколы Эстес.

СОПЕРНИЧЕСТВО

Богиня Артемида была сестрой-близнецом бога Аполлона. Мы знаем, как по-разному относятся в патриархатном обществе к мальчикам и девочкам. Неудивительно, что девочки — при прочих равных достоинствах — начинают ощущать свою ущербность и стремятся конкурировать с братьями или мужчинами вообще. В этом мы тоже видим влияние архетипа Артемиды (к слову сказать, это не единственный способ добиться «мужского» успеха в «мужском мире», есть еще и Афина). В этом сестра также очень похожа на брата, которому непременно надо продемонстрировать, что он — лучший[128].

Архетип Артемиды дает нам стремление конкурировать с другими (неважно, мужчины это или сестры-женщины), но при этом важно, что сфера соперничества здесь не брачная и не статусная, она вовсе не связана с борьбой за мужчину. За что угодно, но не за мужчин и домашний очаг. Это та область, в которой необходимо постоянно доказывать свою дее- и боеспособность, свои лучшие качества, часто физические или волевые.

Многочисленные воительницы-суперагенты современного кино — это всё фантазии об Артемиде. Стройные и подтянутые, спортивные и неприступные (сексуальные, но неприступные), они справляются с заданием не хуже (а то и лучше) мужчины. При этом важным моментом для нас является сюжетный мотив Задания. Артемида всегда выполняет некую Задачу, которую — частенько — ставят ей другие. Есть цель, и необходимо ее достигнуть. Артемида же — та, кто достигает и добивается. Зачем именно это нужно и к чему приведет — ее не волнует; доказать, что можешь, — вот главная задача. Мы же, отдавая себе в этом отчет, способны осознанно и в нужные моменты активизировать в себе этот архетип и его характер.

Это стремление к соперничеству, необходимость выяснить, кто победил и кто проиграл, кто охотник, а кто дичь, неосознанно проявляться и в личной жизни, в любви. Так у Марины Цветаевой (здесь уже не имеет значения, кто партнер, мужчина или женщина; именно Артемиде из богинь древние приписывали склонность к своему полу):

Под лаской плюшевого пледа

Вчерашний вызываю сон.

Что это было? — Чья победа? –

Кто побежден?

Всё передумываю снова,

Всем перемучиваюсь вновь.

В том, для чего не знаю слова,

Была ль любовь?

Кто был охотник? — Кто — добыча?

Всё дьявольски-наоборот!

Что понял, длительно мурлыча,

Сибирский кот?

В том поединке своеволий

Кто, в чьей руке был только мяч?

Чье сердце — Ваше ли, мое ли

Летело вскачь?

И все-таки — что это было?

Чего так хочется и жаль?

Так и не знаю: победила ль?

Побеждена ль?

«ОХОТНИЦА»

Как и ее брат Аполлон, Артемида-богиня — лучница, охотница. Лук издавна воспринимается как оружие (и орудие труда) дикого человека, варвара. Изготовление лука не требует «цивилизованного», профессионального навыка, как, например, ковка меча. Поэтому лук и его хозяин часто оказывались противопоставлены Другим воинам с другими видами оружия. Вспомним дикого Геракла, который вначале ходит с луком и дубиной и лишь потом вооружается мечом; или вольных стрелков Робин Гуда, практически естественных обитателей Шервудского леса... Стрельба из лука и Достижение стрелой цели всегда оказываются неожиданностью для жертвы. Это то, что настигает внезапно. Обратим внимание еще на лук, которым вооружен Эрот, бог любви. Любовь — это своего рода тоже дикое чувство.

Охотница Артемида устанавливает и соблюдает законы дикого мира, естественной природы, практически не потревоженной человеком. Это законы Охотника и его Добычи, Жертвы. При этом каждый охотник понимает, что при случае может оказаться добычей или жертвой сам — это тоже закон охоты. Во всем этом есть терпеливое выжидание и напряжение, осторожность и стремительность, точность, ловкость и надежда на случай и удачу, хладнокровие и жажда убийства.

Жозе Мария де Эредиа

Артемида

Горячим запахом дохнувшие леса

Твою вздымают грудь огнем непокоривым,

И, взмыта девственным и боевым порывом,

Ты мчишься, Лучница, откинув волоса!

И леопардов злых глухие голоса

Ты дразнишь до ночи по ортигийским срывам,

И бег твой веселит дымящимся разливом

Вкруг псов растерзанных кровавая роса.

Ты любишь, чтоб тебя язвило терний жало

И острие клыка и когтя поражало,

Богиня, твоему железу отомстив,

Затем, что ты горда усладою суровой, —

Играя, смешивать бессмертный ток багровый

С густой и черною рудой сраженных див[129].

(Перевод с французского Студии М.Л. Лозинского)

В реальной жизни, как только у нас возникают подобные метафоры, мы можем увидеть архетип Артемиды-охотницы в ситуации личных переживаний или сновидениях.

ЗАЩИТНИЦА СЛАБЫХ

Богиня Артемида была защитницей детей, подростков (юношества) и женщин. Она пестовала и охраняла новую молодую жизнь, всех юных и бесхитростных, неискушенных в жизни, что делало их наивными и беззащитными, а также тех, кто давал им жизнь, — матерей. В самой Артемиде было юное бесстрашие и прямолинейность, и она же стала защитницей мира молодых.

В наше время мы видим след Артемиды везде, где речь идет о реальной защите детей, молодежи, женщин или дикой природы. Когда мы не можем просто пройти мимо избиваемого ребенка или оскорбляемой женщины, в нас также включается этот архетип. Поддержка и защита Артемиды отличается от защиты Деметры. Последняя помогает по-матерински, успокаивая и утешая обиженного, подыскивая приют котенку, принимая у себя ушедшую от мужа подругу с детьми. Артемида (ее активизация) не дает так много ласки слабым и беззащитным; она лишь позаботится об их безопасности и, по возможности, накажет обидчика. Ею движут в первую очередь стремление к справедливости и потребность совершить деяние (подвиг). Каждый раз она способна доказывать, что «вся сила — в правде», по-женски настойчиво и по-мужски агрессивно.

РАЗРУШИТЕЛЬНИЦА И МСТИТЕЛЬНИЦА

Богиня Артемида не останавливалась перед наказанием тех, кого считала неправедными. Архетип Артемиды дает нам чувство уверенности в собственной правоте — безо всяких сложных обоснований, просто как факт, однажды принятый. Он же ведет к тому, что мы начинаем видеть мир в черно-белой гамме, делить людей на «своих» и «чужих», «правых» и «неправых». Это тот рычаг, о котором хорошо известно любым создателям, вдохновителям и вождям негосударственных, неофициальных и достаточно активных, агрессивных организаций и сообществ, от феминисток и лесбиянок до, к сожалению и ужасу, участниц террористических организаций. Женщина, отстаивая какую-то свою правду (или ту, о которой поведал ей Вождь; мы еще вернемся к фигуре Вождя в истории женщин-Артемид), может стать разрушительницей и убийцей, не рассуждающей и не способной на эмоциональный отклик. Тогда она идентифицирована с Артемидой-убийцей.

Но мы можем видеть эти черты архетипа и в более безобидных формах, когда они вполне употребимы в благих целях. Например, популярный японский мультфильм, который воплощает сценарий и архетип Артемиды, — «Сейлор Мун». Лозунг главной героини: «Я — борец за добро и справедливость. Я, Сейлор Мун несу возмездие во имя Луны!» Упоминание Луны не случайно' Артемида была лунной богиней, на ее головной повязке блестел полумесяц (как и у героини Сейлор Мун). И девочки, которые смотрят этот мультфильм и любят его, учатся смелости, решимости, храбрости, настойчивости, принципиальности — по примеру такой же юной, но совершенно волшебной героини. В конце концов, знание и умение воплощать в себе Артемиду — это важная часть развития женской личности. И к подростковому возрасту уже имеет смысл познакомиться с полезными качествами этого архетипа.

РОДИТЕЛИ И ВОСПИТАНИЕ

Архетип Артемиды легко активизируется в девочках из многодетных семьей, где первенство и превосходство отдается мальчикам или же они сами — старшие сестры, неважно, братьев или сестер. Тогда девочка может просто подражать и копировать наиболее успешные (или обладающие силой) модели поведения — мужские. Или с детства может быть приучена к тому, что это она должна заботиться о младших, а то и о самой матери. Измотанная многочисленным семейством мать не в состоянии уделять много времени дочери и служить для нее привлекательным образцом.

В других случаях отец сам, не дождавшись сына-наследника, воспитывает девочку как мальчика, обучая ее всяким «мужским» занятиям. Если, в свою очередь, мать (или заменяющая ее женщина) не обращает внимания на дочь, например, отдавая предпочтение другой, более хорошенькой или более желанной, то девочка может вырасти, не ощущая особых преимуществ традиционной женской роли. На просторах нашей родины во множестве вырастают девочки-Артемиды в семьях, где мать необходимо защищать от пьющего отца. Отсюда и привычная для архетипа Артемиды забота о женщинах, и защита слабых (мать ведет себя как слабая жертва!), и соперничество с отцом, а порой гнев и месть. Вспомним песню очень характерной в этом смысле группы «Ночные снайперы»:

Мой отец бывал пьян,

Он приходил по утрам

И бил маму кнутом,

А я ее защищал

И по щекам получал,

Гордился разбитым ртом.

Прошло так много лет,

Отца уж с нами нет,

Он отбыл в пьяной драке[132].

Когда отец оказывается чересчур властным и жестоким человеком, подавляющим своих близких и вместе с тем буйным и неуравновешенным, тогда единственный способ выжить и сохранить чувство собственного достоинства для дочери в такой семье — играть роль мужчины или хотя бы мальчика. Потому что быть мужчиной в таком семействе означает быть сильным. Даже просто предпочтение мальчиков перед девочками («вообще-то мы ждали мальчика... но раз уж ты родилась...») может побудить девочку играть мужскую роль и конкурировать с реальными мужчинами.

ДЕВОЧКА-СОРВАНЕЦ

Вы всегда без труда узнаете девочку, в которой с детства силенн архетип Артемиды. Это такая «девочка-мальчик», активная, хулиганистая, любительница мальчишеских игр. Ей определенно интереснее исследовать окружающий мир, нежели сидеть в песочнице и лепить куличики или же кормить с ложки непонятливую куклу. Она не удовлетворится набором покорных оловянных солдатиков или цветных разборных индейцев, как Афина, а предпочтет пойти в лес и наблюдать за жизнью муравейника. Или найдет гадюку... С ней постоянно случаются всякие истории, которые часто счастливо заканчиваются («Могло быть хуже!» — думают родители). Зато детский лагерь с его спортивными соревнованиями, экскурсиями, групповой активностью оказывается ее любимым местом отдыха. Пытливый ум и любознательность, готовность к активным действиям, при дальнейшем развитии этого архетипа она может сохранить на всю жизнь.

Вместе с тем, у такой девочки, выражаясь «по-цветаевски», — «душа спартанского ребенка». Это постоянное стремление к аскетичности и причинению себе ущерба как к испытанию. Это опасные и действительно болезненные опыты и эксперименты. К ним подталкивает необходимость выяснить, «на что я способна», вправду ли «ни на что». Она снова и снова доказывает свою состоятельность как личности, соревнуясь наравне с мальчиками или же нападая и избивая девочек и более слабых и младших мальчишек. Девочка-«хулиганка» в своих опытах и проверке мира как своеобразном его исследовании может действительно попасть в беду и ловушку. Она окажется диким зверем в клетке или капкане, если ей не помогут другие богини.

Задиристость Артемиды, при сохранении — и вместе с тем отсутствии развития — этого архетипа, может проявляться до вполне зрелых лет. Тогда женщина будет бесцельно конкурировать с кем ни попадя, «подкалывать», утверждать свое превосходство (обычно физическое, например, подчеркивая фигуру[133]) или «хулиганить». Моя старшая сестра, когда я ей похвасталась о том, что вышла моя пятая книга, сказала: «Ну, ты и писучая стала... на старости лет». Не думаю, что она осознанно хотела меня обидеть, просто у нее так получилось.

ПОДРОСТКОВЫЙ БУНТ

В старшем детском возрасте Артемида дает некий дух бунтарства, агрессию и даже склонность к мести по отношению к другим детям. Это может быть спровоцировано социальной незащищенностью ее семьи и социальной же завистью. Тогда ребенок вырастает, чтобы «сделать жизнь лучше», искоренив то или иное. В других случаях это просто время Дикой Весны, когда можно все, за что не поймают и не съедят.

Это самое время для подросткового бунта. Девушки, в которых проявился архетип Артемиды, пытаются узнать новое и неизведанное, знакомятся с разнообразными компаниями, политическими или духовными течениями, окунаются в приключения. Сфера их интересов лежит вне области отношений между мужчиной и женщиной (как у Афродиты), а в области отношений человека со всем миром, окружающей природой или государством. Они тоже пускаются в авантюры, но не любовные или сексуальные, как девушки, в которых пробудилась Афродита. Их тянет в многодневные походы на байдарках, они ездят автостопом по всей Европе, отправляются на Алтай. Знакомятся не с красивыми и богатыми молодыми людьми на дорогих иномарках, а с неопрятными безумными идеологами чего угодно, которые напоследок «стреляют» у них сигаретку. Часами рассуждают о верности и предательстве, долге каждого и смысле жизни.

Друзья и приятели этого периода могут восприниматься самой девушкой как «братья» или «просто знакомые». Она обычно не вкладывает в общение с ними никакого эротического или матримониального смысла. Секс для нее часто — еще одно приключение, исследование мира.

Я помню и ностальгически вспоминаю свою «дикую весну», которая началась с развода отца и мачехи (и я стала жить совсем в других условиях и при других правилах) и пришлась на конец 1980-х с их перестроечными волнениями и тихими еще бунтами, бурлением и брожением умов, безусловно — «неформальными объединениями молодежи». Великолепное время, давшее мне чувство свободы и автономности. Я научилась идти на риск и просчитывать варианты побега, обходить ловушки и пугать врагов, блефовать и идти ва-банк. Я пробовала свои силы и обнаружила их у себя.

Это было счастливое время и вполне естественное для юности состояние, когда мир кажется достаточно простым и открытым, котором для определения своего пути достаточно просто его убрать. Сейчас я иногда хожу по улицам и пытаюсь возродить в себе это чувство интереса и любопытства к миру как к чему-то новому. Честно сказать, удается с трудом, поэтому я обдумываю и теперь пробую другие способы. Необходимо уметь возрождать в себе Дикую Весну.

ПРЯМОЛИНЕЙНОСТЬ

Архетип Артемиды дает женщинам определенную прямолинейность. Это может быть откровенность и грубоватость, открытость или бесхитростность — проявляться она будет по-разному, в зависимости от индивидуальных особенностей и воспитания. В этом ощущается и какая-то «подростковая», «юношеская» непосредственность. Женщины, в которых достаточно силен архетип Артемиды, ценят в себе и окружающих эти черты. Это дает им возможность доверять самой себе и окружающему миру, в котором все по-честному, а также определенную независимость. Для женщины возможность не быть скованной условностями, признанными или негласными, это тоже свобода. Потому опыт и способность архетипа Артемиды говорить «Да», когда хочешь и думаешь «да», и «Нет», когда хочешь и думаешь «нет», — это огромная ценность.

Мы по капле выдавливаем из себя «послушную девочку» или «рабыню», когда учимся говорить правду о своих чувствах и желаниях тем, с кем находимся рядом. И в этом тоже есть смелость Артемиды, отказ от притворства или уступок. Как, например, от самоубеждений: «Ну, мне не сложно, а ему приятно»[134], или «Я ему уступлю, а он мне потом должен будет». Все эти «игры» не для Артемиды, для нее они унизительны и неинтересны.

Приведем отрывок из интервью с Ольгой Корбут (знаменитой гимнасткой 1970-х, она рассказывает о своей работе в спорткомитете):

«Я — такая, какая есть! Никогда не притворялась и в игры служебные не играла. И “ура” Леониду Ильичу или кому-то другому не кричала. Да и не смогла бы, наверное, характер — судьба. Вот надела бы фуфайку и сапоги, пошла бы картошку окучивать — из меня бы героя сделали. Или хотя бы на работу в черном строгом костюме приходила, говорила бы осторожно, в рот начальству смотрела, на совещаниях бы чинно сидела, поддакивала; главное — быть управляемой, верноподданной, прогнозируемой — и порядочек, и все довольны. Но — не могу! Я — другая, из другого теста. Я хочу делать то, что по силам, к чему предрасположена, что дается легко и в удовольствие и пользу

приносит всем...»[135]

ДОСТИЖЕНИЕ ЦЕЛИ

Суть охоты состоит в том, чтобы наметить себе цель и точно попасть в нее. Женщине-Артемиде не обязательно на самом деле добывать себе в лесу пропитание или трофеи. Охота — это своеобразный способ достижения своих целей. Нацелившаяся лучница поражает любую цель, близкую или далекую. Так и современная женщина, в которой оказывается особенно силен этот архетип, может выполнить любую намеченную задачу, вне зависимости от срока ожидания. Женщины-Артемиды умеют как выжидать, так и действовать быстро и стремительно, даже жестоко. «Вижу цель — не вижу препятствий» — это о них, Артемидах, а вовсе не об Афинах. (Афина хорошо видит препятствия и всегда их учитывает.) Впрочем, намечать конкретную ближайшую цель и достигать ее, а затем выбирать другую для женщины, в которой активизировался архетип Артемиды, все-таки легче, чем ожидать слишком долго.

«Маленькие победы каждый день» не привлекут женщину «в состоянии Артемиды». Она не будет ждать внезапного крупного выигрыша, как Афродита. Или неожиданностей, которые все изменят, как Кора-Персефона. Не станет рассчитывать на заслуженный успех, как Афина. Она стремится к победе в ситуации борьбы, соперничества с конкурентами. Противник для нее — лучший стимул для действия. «Я никогда не проигрываю! Я только выигрываю, — говорит она окружающим. — Приготовься к поражению...» Она нацелена на победу просто потому, что поставила себе такую задачу. Потому так ценно для нас уметь «включать» этот архетип именно тогда, когда все вокруг кажется каким-то расплывчатым и неясным, старые приоритеты уже не имеют большого значения и жизнь, как кажется, прошла... неизвестно точно зачем. Артемида способна вновь зажечь нас и раззадорить, показать новую цель и помочь наплевать на условности.

СПОРТСМЕНКА

Среди различных профессий больше всего характерных женщин-Артемид мы найдем среди спортсменок, особенно тех, кто занят в групповом спорте или там, где важны прежде всего физические показатели выносливости, быстроты и силы. Неудивительно, что они живут от соревнований к соревнованиям, от шанса на победу — к другому. Цель всегда ясна и понятна, и способы ее достижения тоже четко определены.

Современная тенденция женщин начинать тренироваться в прежде сугубо профессиональных и (или) мужских видах спорта характеризует усиление архетипа Артемиды в обществе. Сегодня не обязательно посвящать себя спорту с детства (и под напором желания родителей): выбор в ту или иную пользу теперь можно делать самостоятельно и в любом зрелом возрасте. Так возникают и развиваются клубы женских единоборств, безусловно относящиеся к сфере Артемиды. Обратим внимание хотя бы на стиль восприятия и описания «женских боев» в этом «внутреннем кругу»[136]:

«Сорокашестилетний Буттафьюко весит 111 кг при росте 181 см. Этот здоровяк сумел выжать максимум из дутой славы, которую он когда-то неожиданно приобрел. Буттафьюко изображал свирепость, кривлялся, и не было заметно даже и следа смущения от того, что ему предстоит драться с женщиной. Его соперница держалась на удивление достойно, заявив перед боем, что хочет крепко надавать этому выскочке. Контраст между плотной, но стройной дамой с формами и здоровенным стокилограммовым мужиком, всю жизнь занимавшимся физической работой, был разительным... Буттафьюко держался грамотно... и сразу стало ясно, что у Лорер очень мало шансов достать до его физиономии. Никаких поддавков не было и в помине, и в первом же раунде Буттафьюко в полную силу стал мутузить Лорер... Видно было, что женщина смущена и деморализована. Во втором раунде мужик схватил ее двумя перчатками за шею и как котенка бросил на пол. Она была справедливо возмущена и расстроена, а судья не принял никаких мер. В третьем раунде бычина еще раз сильно ударил женщину и завалил ее за канаты. Побагровевшая Лорер нашла силы подняться и закончить поединок. ...Со счетом 2:1 победа была присуждена Буттафьюко. Надо сказать, что не то что женщина, а не всякий мужик осмелился бы драться с таким здоровенным детиной. ...Публика разделилась — многие недовольно поднимали руки с большими пальцами вниз, а группа размалеванных девиц бурно радовалась, видимо тому, что нечего бабе с мужиком драться — так, мол, ей и надо...»[137]

Обратим внимание на то, что описывается бой между профессиональной рестлершей (уже посвятившей свою жизнь Артемиде!) и мужчиной-непрофессионалом, автомехаником большого роста и веса: и в этом мы уже видим намеренный контраст «высокого стиля» женщины и «грубого животного естества» мужчины. Это типично женский намек: Артемида — все-таки женщина, и женщины такого типа тоже умеют воплощать и пестовать свои мифические фантазии. Также заметим, что упор в рассказе сделан по очередности на вульгарность и несовершенство мужчины; на стойкость, смелость и хорошую фигуру женщины; совершеннейшую необходимость поставить мужчину на место; абсолютно нечестное превосходство грубой силы[138]; на смелость и крепость духа женщины; на то, что это была «нечестная игра», и на последнюю сволочность размалеванных косметикой девиц. Удивительное по своей яркости описание типичного «артемидского» внутреннего мифа, разделяемой иллюзии. Мы не раз говорили и еще будем говорить о том, что превосходство одного архетипа дает искаженное восприятие реальности.

ВЕРНАЯ СОРАТНИЦА

Множество женщин, в которых архетип Артемиды является главенствующим, активно участвуют в общественных движениях.

Они ведут политическую борьбу (в отличие от женщин-Афин — не ради себя, а для «блага народа») и вступают в различные общественные организации. Здесь такая дама чувствует себя на своем месте: у нее есть четкие и часто простые цели, ей предоставляются способы добиться своего, и объясняется все стремлением к справедливости и борьбой за правое дело. Она способна стать верным другом и соратником, не обращая внимания на слабости своего пола, и выносить все тяготы партийного или социального служения.

Множество подобных «боевых подруг» мы знаем по революционеркам XIX-XX веков, общественным и партийным активисткам наших дней, радикальным феминисткам и яростным участницам экологических движений. Как обычно для Артемиды, женщинам этого типа, ко всему прочему, необходимо доказывать, что они умеют все не хуже, а порой и лучше мужчин. (Для Афины, которая тоже играет на «мужском» поле, вопрос так вовсе не стоит. Она просто делает то, что считает нужным, с мужчинами на равных; для нее нет в этом вызова.)

ПРЕДАННАЯ ВОЖДЮ

Активная, сражающаяся за справедливость девушка легко может увлечься идеологом, лидером того или иного общественного или политического движения. Она будет уважать его и преклоняться перед ним, не стремясь стать «его женщиной». Если же они сближаются, то «верная подруга» все равно останется соратником по борьбе. Когда в ней не разбужена Гера, женщина-Артемида может воспринимать близкую связь или брак с вождем просто как приближение к лидеру и доказательство ее истинной верности делу. Она попытается оправдать такое доверие. И не станет попрекать мужа или любовника его изменами, флиртом с другими женщинами.

Если в ней пробудилась Деметра, то она станет ему скорее «мамочкой», чем женой. Впрочем, на примере Н.К. Крупской мы видим, что жена вождя может так и остаться вечной Артемидой-соратницей, смотрящей в рот своему мужу, неумелой хозяйкой и тенденциозным теоретиком педагогики. Можно сказать, что ее душа так и осталась в ссылках и лагерях, а самыми большими праздниками по-прежнему были скромные вечеринки с пельменями в обществе старых партийцев. Современные подруги народных лидер08- разделяющие их политические взгляды (часто это и молоденькие подруги), являют собой Артемид наших дней. За своим вождем Артемида пойдет в огонь и в воду. Не удержусь и приведу мое любимое «артемидское» стихотворение:

Стояла жизнь моя в углу

Заряженным ружьем –

Но вот хозяин взял меня –

И мы ушли вдвоем.

Теперь мы бродим по лесам –

Выслеживаем дичь –

Лишь только крикну я — холмы

Подхватывают клич.

Я улыбнусь — и теплый свет

Все осветит вокруг –

Как будто бы Везувий сам.

Сюда явился вдруг.

Когда же мой Хозяин спит –

Я в головах лежу –

Надежнее подушки я

Тогда ему служу.

Его врагу я — лютый враг.

Смеется только раз

Тот оскорбитель — на кого

Кладу я желтый глаз.

Мой век длиннее — не дано

Нам заодно стареть –

Могу я только убивать –

Не в силах умереть.

(Эмили Дикинсон, перевод А. Гаврилова)

БЛИЗОСТЬ К ДИКОЙ ПРИРОДЕ

Как мы помним, богиня Артемида проводила время в охоте и прогулках по диким местам природы. Лесная глушь и горные тропинки — это ее территория (так же, как города — территория Афины). Женщинам, которые ярко воплощают в себе архетип Артемиды, милы туристические походы, альпинизм, просто велосипедные путешествия. Многие из них увлечены конным спортом — ухаживают за лошадьми и с удовольствием ездят верхом. Любовь к дикой природе проявляется у них в участии в экологических движениях. Активность «зеленых» дает им возможность заботиться о животных и об окружающей среде, путешествовать, реально действовать в этом мире, утверждая свою правоту.

Яркой женщиной, воплотившей в своей жизни принципы Артемиды, была Джой Адамсон. Она занималась исследованием, описанием, спасением и выхаживанием животных в Африке. Примечательно, что она опровергла теорию о том, что однажды прирученное животное уже не сможет жить в дикой природе. На свои собственные средства Джой Адамсон основала четыре национальных парка в Кении: Меру, Шаба, Самбуру и Хеллз Гейт. Ее книга «Рожденная свободной» о львице Эльзе и одноименный фильм повлияли на взгляды целых поколений. А энтузиазм вдохновил движение «зеленых»[139]. Думается, что все женщины, участвующие ныне в экологических движениях, безусловно воплощают в себе яркие черты архетипа Артемиды.

ДРУЖБА С ЖЕНЩИНАМИ

Богиня Артемида более всех других бессмертных предпочитала общество женщин. Она постоянно находилась в окружении подруг. Говорят, что она требовала от своих спутниц, чтобы те хранили девственность, так же, как она, не отдаваясь ни одному мужчине. Когда же Зевс соблазнил одну из них — Каллисто (по одной из версий — в образе самой Артемиды) — и та забеременела, то разгневанная Артемида прогнала подругу, превратила ее в медведицу и спустила на нее собак. Виновник этой некрасивой истории — Зевс — поспешил превратить несчастную Каллисто в созвездие Большой Медведицы.

Женщина, в которой силен архетип Артемиды, порой чем-то напоминает богиню. Она любит общаться с девушками, может быть хранительницей чужих тайн и верной помощницей. Она всегда предоставит приют ушедшей из дому подруге и сделает все от нее зависящее в сложной ситуации. Она долго сохраняет лояльные отношения с другими женщинами. Ее раздражает только одно — мужчины этих женщин. Она не завистлива к «женским успехам» других, но может быть чрезвычайно ревнива к женской дружбе. Если старая подруга вышла замуж и теперь общается с ней не так часто, то она воспринимает это как предательство. Если встрече с ней подруга предпочла свидание с мужчиной, то она вознегодует. Впрочем, скорее всего, даст несчастной женщине шанс «исправиться»... и будет ожидать покаянного возвращения вне зависимости от реального положения дел.

Не столь категоричные женщины с сильным элементом Артемиды в душе способны на верную и крепкую женскую дружбу, которая переживает и любовь, и замужество, и рождение детей, и их воспитание, и возню с внуками. «Мы друг другу как сестры!» — говорят они окружающим. А дети и внуки этих женщин могут считать себя одной семьей.

ЭМОЦИОНАЛЬНАЯ ДИСТАНЦИЯ

Так же, как мужчина, Анима которого приняла облик Артемиды, боится приблизиться к девушке, так и сама женщина, подобная Артемиде, стремится сохранить дистанцию, физическую и (или) эмоциональную даже с любимым и дорогим человеком. Легче быть отстраненной и «любить издалека», нежели решиться на сближение. Может быть, потому в позднеримской мифологии Диану (Артемиду) отождествляли с Селеной, которая все время смотрит на спящего Эндимиона — смотрит и наслаждается лишь этим. Слишком страшно подойти ближе и открыться, страшно самой оказаться раненой. Поэтому Артемида покарала Актеона, который «подошел слишком близко»; поэтому она стала анонимно-безликой, вымазав вместе с девушками себе лицо белой глиной, когда ее преследовал речной бог Алфей. Легче остаться неузнанной, чем пойти навстречу, — так безопаснее. Так и в песне уже цитированных «Ночных снайперов»:

Я боюсь

открыть лицо

перед тобой. Балласт

становится кольцом

логическим для нас.

Тревожные черты со мной.

Но ты,

мой праздник, мой судья,

приносишь боль пустых волнений

и ненужность бытия.

И только жест,

Последний, как арест,

как выстрел воробья.

Я, тобою дорожа,

уже давно

хожу по лезвию ножа.

В объятьях темноты

готова умереть с тобой.

Но ты,

мой омут, мой Париж,

не для меня построил город,

не ко мне туда спешишь.

И только рта

глухая немота,

как звук железных крыш.

(Группа «Ночные снайперы», альбом «Детский лепет», песня «Париж»)

История Актеона, как мне кажется, рассказывает еще о страхе Артемиды быть разорванной чувствами, как собаками. Охотник сам превращается в дичь под стрелами Эрота, и его разрывают собственные друзья, помощники, прежде служившие ему, псы — инстинкты, чувства.

МУЖЧИНЫ КАК БРАТЬЯ

Женщины, в которых архетип Артемиды оказался самым главным, чаще всего воспринимают мужчин либо как братьев, друзей и соратников, либо как заслуживающих презрения и ничтожных или опасных животных. Вспомним, что на охоте есть либо товарищи и помощники, либо дичь.

У богини Артемиды был любимый брат — Аполлон. Они были очень похожи в своей любви к охоте, равно как и в приязни к своему полу. Оба любили соревноваться и хвастаться друг перед другом. Но однажды у Артемиды появился возлюбленный и тоже охотник — Орион. И Аполлон приревновал сестру. Как-то он улучил момент и поспорил с Артемидой, что та ни за что не подстрелит «вон ту штуку», которая виднеется в воде. Стрелы Артемиды не знали промаха. Но мишенью оказалась голова Ориона, вышедшего поплавать. Так стремление Артемиды к соперничеству оказалось сильнее ее любви к мужчине.

Эта история очень хорошо показывает отношения женщины, в которой особенно силен архетип Артемиды, с братьями или возлюбленными, с которыми она ведет себя как сестра. А также с друзьями, которых она воспринимает как братьев. Вообще, это самые распространенные ее отношения с мужчинами. У такой женщины может быть брат, с которым она проводит все свободное время и чьими делами и интересами живет. А всех своих молодых людей сравнивает с братом или выбирает по его образу и подобию. Но даже если у такой женщины нет и никогда не было брата, она строит со своими мужчинами братско-сестринские отношения соратников, а иногда и соперников.

К примеру, девушка и парень могут заниматься боевыми искусствами, стрельбой, конным спортом — словом, одним делом. Временами они разбегаются, потом сходятся вновь. Причем, что интересно, после разрыва «официальное» появление у второй половины другого возлюбленного или возлюбленной становится знаком для лихорадочного возобновления отношений. Как если бы появление соперника возбуждало готовность с ним (или с ней) конкурировать. Вне какой-либо конкуренции женщина-Артемида может просто не видеть смысла в этой связи. (Понятно, что с другой стороны так подыгрывать Артемиде может только ее брат-близнец Аполлон.)

С другими мужчинами женщина-Артемида может вести себя ровным счетом как сестра. И лучше им не нарушать сложившихся правил. «Братьям» она готова помогать, заботиться, по-своему любить... Иногда конкурировать — она вообще любит агрессию и конфликты, это ее стихия. Но вот влюбленный почти наверняка станет ее «жертвой». Впрочем, «братья», не согласные с генеральной линией партии и самим Вождем, также могут оказаться в глазах такой женщины «виновными», если не врагами.

Наиболее известна трагичная история охотника Актеона, который был настолько хорош в своем деле, что начал соперничать с Артемидой. Как-то раз ему удалось случайно подсмотреть за купанием богини и ее свиты. Актеон не стал скрывать от друзей, что видел бессмертную обнаженной, и это разъярило Артемиду еще более. Она превратила болтливого охотника в оленя, и его разорвали собственные собаки.

Эта история напоминает взаимоотношения женщин, в дуще которых царит Артемида, с теми, кого они считают своими обидчиками или просто виноватыми. Они могут бороться до победного конца, стремясь уничтожить соперника, если не физически то морально, или вообще убрать его с поля. Подобным образом Н.К. Крупская убирала из детских библиотек книги А. Дюма или Л.Н. Толстого, считая их вредными для подрастающего поколения.

Такая женщина может подпустить к себе мужчину достаточно близко (как Артемида во время купания — вряд ли она не заметила пялящегося во все глаза охотника), например, стремительно сойдясь с ним или просто приблизив к себе. При этом человек может увидеть ее такой, какая она есть на самом деле, — нежная, игривая, ранимая... Но при малейшем отступлении мужчины хотя бы на шаг (кратком отстранении, или неверном поступке, или просто при излишней медлительности и неуверенности) Артемида его накажет. Она постарается его унизить в глазах друзей, рассказывая его интимные тайны или просто что-то придумывая. Она будет говорить о нем с презрением и негодованием. Она не простит ему того, что он видел ее беззащитной.

В нее легко влюбляются мужчины — она привлекает своей стремительностью, силой, независимостью, самодостаточностью. И она легко подпускает их к себе. Но может не давать им возможности выразить себя по-мужски, вечно конкурируя и показывая, как на самом деле должен поступать мужчина. Слишком часто подспудной задачей такой женщины оказывается демонстрация своего превосходства над мужчинами.

ПОБЕГ ИЗ ОТНОШЕНИЙ

Эта тема становится время от времени очень актуальной. Артемида дает возможность женщине убежать из отношений, которые ее больно ранят:

...Проще все начать сначала,

Проще вновь пуститься в путь,

Чем остаться у причала

И учить, в чем жизни суть.

Проще замереть у старта

И вернуться — близко ведь,

Тяжело огонь азарта

Разжигать, но не гореть.

Проще взять колчан и стрелы –

Вновь Дианой — на коня,

Чем выращивать омелы,

Ждать, как Веста у огня.

Проще разорвать и снова

Быть свободной, вдаль смотреть,

Вынырнуть со дна морского

Чайкой в небо улететь[140].

(Группа «Вербный мед», песня «Средство от ревности»)

Из всех рассматриваемых нами греческих богинь уходят от мужчин только Гера (покидая Зевса, она оставляет и их совместную территорию, сферу влияния, но это, скорее, демонстративный шаг, знак для Зевса), — но не навсегда, и Артемида — а она именно сбегает и исчезает навсегда, возвращается к своей вольнице. Поймать ту, которая убежала со стремительностью (и силой!) Артемиды можно только тогда, когда она «превратится в другую богиню». Для самой же такой женщины побег может оказаться важным и значимым поступком, дающим ей силу и решимость жить дальше и самостоятельно.

Кстати сказать, однажды[141] я сбежала от мужчины в прямом смысле слова. Мы тихо и мирно посмотрели вместе мой любимый тогда фильм «Плоть и кровь» (много сильных людей и решительных поступков, вдобавок чарующая меня эпоха Возрождения). А потом, когда мы отправлялись на прогулку, пока он запирал на сложные замки все входные двери, до меня вдруг дошло, что путь открыт. И я — точно не понимая, зачем, — помчалась вниз по лестнице. Сообразив, что он все еще не знает, где именно я нахожусь, спряталась в кустах за домом, откуда наблюдала, как он меня ищет, и испытывала при этом острое и восхитительное удовольствие. Догадаться, что я могла именно спрятаться, ему дано не было. (Способность к игровому поведению мы часто теряем, становясь взрослыми.) Он куда-то ушел, а я довольная отправилась к себе домой... И вдруг осознала, что это свобода и что я могу от него уйти... И вскоре ушла. Этот первоначально игровой побег стал для меня знаком, напоминанием о реальной независимости Артемида тогда пришла мне на помощь.

Причины для побега могут быть разными. Женщины, в которых главенствует архетип Артемиды, вообще могут сбегать от мужчины при первом удобном случае, когда отношения становятся слишком — по их ощущению — близкими и дорогими, или же если мужчина вдруг сам проявляет свою слабость, или просто потому, что «пора бежать». В остальных случаях неожиданное «включение» Артемиды может дать именно шанс на спасение — уход из травмирующих, ранящих, тяжелых и подавляющих отношений.

СИМБИОТИЧЕСКАЯ ОБЩНОСТЬ VS ПОБЕГ В АВТОНОМНОСТЬ

Архетип Артемиды может проявляться во взаимоотношениях даже у женщин совсем других типов, которые в целом ощущают себя «другими богинями». Подобные явления вообще характерны для женщин, которые могут быть кухаркой на кухне, праведницей в церкви и распутницей в постели. В целом ничего необычного. В отношениях с мужчинами и даже в браке женщина может проявлять себя как Артемида. Тогда в одном варианте мы увидим акцент на симбиотической общности супругов, на их общей преданности делу, служении некоей идее. При этом мужчина будет восприниматься как брат, соратник, друг (кстати, в молодости в подобных отношениях это и не скрывается, неслучайны ласковые прозвища «братец», «сестрица» в парах такого типа), а иногда и соперник, которого при случае надо «забить аргументом», выскочить вперед на финишной прямой. Женщины, в которых активизировалась Артемида, кстати, охотно дерутся со своими партнерами, особенно в молодости или в начале отношений (формально это может быть связано с общим увлечением боевыми искусствами, например).

При всем этом для такой девушки (или женщины) бывает чрезвычайно важно понятие верности, духовной преданности партнеру. Она будет требовать этого от своего соратника и сама поклянется ему в верности. Физические отношения тут не так важны. Женщине-Артемиде важно быть частью всех его дел, дум, помыслов, деяний.

Другой вариант отношений (и на самом деле Артемида вечно мечется между двумя этими крайностями) — это вечный побег из них, постоянные предупреждения о том, что она — «дикая тварь из леса, которой нужна свобода, а ты (гад) ее ограничил». Не так буквально, конечно, но смысл именно такой. Самое интересное, что оба варианта могут смыкаться, если женщина хранит духовную верность своим предыдущим мужчинам-соратникам и обвиняет законного супруга в том, что он посадил ее в клетку, но она все равно когда-нибудь сбежит[142]. Или при сохранении общего дела женщина будет тщательно выстраивать границы внутри общего дома или семьи, выделяя свой угол или сферу, куда ни за что не имеет права вмешиваться супруг, или доказывая свою независимость отказом заниматься домашним хозяйством («я же не домашняя клуша...»), или просто не замечая того, что творится в доме... и насколько он вообще похож на жилой дом.

Героини Артемиды стоят на развилке, опасаясь «смерти от замужества» (или «от мужчины», поскольку тот всегда как-то меняет женщину[144]), с одной стороны, и сомневаясь, продолжать ли им свой вечный бег[145] с целомудренной богиней-охотницей — с другой. История Бритомартис предполагает оба возможных варианта. Множество героинь-амазонок также представляют собой воплощение архетипа Артемиды. Мы расскажем не обо всех, они хотя и характерны, но достаточно однотипны. Это история Меланиппы и Ипполиты, которые то готовы отдаться мужчине — «принести себя в жертву» и, возможно, получить от этого удовольствие, то сбежать обратно к девичьей вольнице, то умереть. Сюжеты Артемиды развивают тему «замужество или смерть», которую мы уже разбирали в связи с Корой-Персефоной.

БРИТОМАРТИС

Бритомартис — героиня, напрямую отождествлявшаяся с Артемидой. Она была дочерью Зевса и считалась спутницей богини. Полагают, что это имя скорее связано с критской богиней-охотницей, позже ставшей одним из образов Артемиды. Однако нас интересует здесь классический сюжет: в Бритомартис влюбился царь Минос (тот самый, муж Пасифаи и отец Ариадны и Минотавра; один из славнейших царей всей греческой мифологии![146]), но девушка отвергла любовь и ласку и бросилась со скалы в море. По одной версии, она избежала смерти благодаря вмешательству Артемиды. И мы здесь видим, скорее, «спасение от замужества» (метафора замужества как смерти подробно рассмотрена нами в части о Персефоне). Другая версия повествует о том, что Бритомартис попала в рыбацкие сети и так спаслась, поэтому ее прозвищем стала «Диктинна», что означает «попавшая в сети».

На самом деле это прозвище, да и сам мотив попадания в сети (запутывания) напоминает образ человека, «запутавшегося в сетях любви», в ловушке отношений или своих собственных чувств. Неизвестно, как дело обстояло у древних греков, но достоверно известно, что у славян сеть — рыбацкая сеть — была символом плодородия, и поэтому (а заодно и для того, чтобы защититься от колдовской порчи) невесты надевали ее на свадьбу под платье. Попадание Бритомартис в сети определенно кажется мне альтернативой «спасению девственности Артемидой» — и лучшей альтернативой в жизни, если уж на то пошло, хотя, возможно, и не самой удачной в реально критической и опасной ситуации.

АТАЛАНТА

Предполагают, что образ Аталанты составлен из историй двух одноименных героинь: аркадской лучницы и беотийской бегуньи. Для нашего же повествования важны оба этих качества. Рассказывали, что отец Аталанты, недовольный тем, что родилась дочь[147], выбросил ребенка[148], и ее вскормила медведица, а воспитали охотники. Она отказывалась от замужества, а посягавших на ее честь кентавров вовсе застрелила из лука.

Когда царь Ойней неожиданно забыл включить Артемиду в число двенадцати богов, которым приносятся ежегодные жертвы, та доходчиво напомнила ему об этом, наслав могучего и ужасного Калидонского вепря. Зверь стал губить скот, нивы и подданных Ойнея, и тогда царь разослал гонцов с призывом всем героям Греции убить чудовище. Аталанта, единственная из женщин, участвовала в Калидонской охоте. Это озадачило и рассердило других охотников, и некоторые из них даже отказались было от предприятия. Однако сын царя Мелеагр объявил, что в таком случае они Могут отправляться по домам, и герои согласились. Вепрь сам бросился на охотников (и успел оскопить и разорвать живот Анкею, тому, кто отказывался охотиться рядом с женщиной), и Аталанта первой ранила зверя, а убил его Мелеагр.

Именно девушка получила от влюбленного в нее героя Мелеагра главный трофей: голову и шкуру зверя. Здесь первая рана нанесенная вепрю, вполне сопоставима с первой жертвой, которая полагалась Артемиде. Потому Мелеагр, уважая (или обожая) Ата-ланту, по-своему почтил и саму Артемиду. Когда дядья Мелеагра воспротивились этому решению и захотели отнять у Аталанты шкуру (их по-прежнему волновал вопрос ее половой принадлежности), то племянник рассвирепел и убил обоих. Определенным образом он был «одержим Артемидой» (мы можем сказать Арте-мидой-Анимой). Отец Ойней проклял его, и Мелеагр отказался защищать царство, когда нагрянули два остальных его дяди, желая мести и добычи.

Однако в последний момент жена Клеопатра[149] все же уговорила его встать на защиту отчего дома, и Мелеагр убил оставшихся братьев своей матери. Мать, охваченная жаждой мести, спалила в огне бревнышко[150], чем убила своего сына. Мы видим, как желание конкурировать с противоположным полом — в данном случае с женщинами — и мстительность приводят к гибели семейство Ойнея. Мужчины оказались одержимы Артемидой-Анимой, а женщина, мать Мелеагра, — самой богиней. Так Артемида взяла себе достаточно жертв. Подобное случается, когда люди уделяют недостаточно внимания той или иной богине (или богу), для атеистов мы можем сказать «аспекту существования».

С Мелеагром, славным героем Греции и, по слухам, сыном самого Ареса, у Аталанты все же случился роман, видимо, подобный отношениям Артемиды и Ориона. После Калидонской охоты Аталанту наконец-то признал как наследницу ее отец Иас. Но было поздно: Аталанта так и не простила своего отца, хотя и согласилась стать царицей. И здесь мы видим мотив «непрощения отца», пасторально заретушированный в мифе об Артемиде, но так часто встречающийся в реальности.

К Аталанте стали свататься различные юноши хорошего происхождения, но охотница поставила условие. Претендент на руку должен состязаться с нею в беге, причем она бежала в полном вооружении и доспехах и даже давала фору своему сопернику Если же догоняла, то незадачливого жениха убивали. Так не прошли испытания (мы помним, что Артемида — богиня, сопровождающая испытания юношей) многие славные молодые люди, пока наконец не настал черед бежать Меланиону (по другой версии, его звали Гиппомен). Накануне ночью он взмолился Афродите, потому что его интересовала любовь Аталанты, а не ее царство как приданое, и богиня любви подарила ему золотые яблоки... Когда Аталанта уже догоняла Меланиона — не слишком сильного бегуна, — тот начал бросать яблоки. Девушка не смогла не поднять их и потому немного опоздала к финишу.

Джин Ш. Болен красиво интерпретирует эту легенду. Она говорит о том, что в жизни каждой женщины-Артемиды (или представительницы любой другой девственной богини) случаются «вызовы Афродиты», когда есть шанс и повод немного приостановить свой бег и сменить приоритеты:

«Яблоко 1. Понимание, что время проходит. В самом начале забега Гиппомен бросил первое яблоко на пути Аталанты. Она была привлечена сияющей красотой и замедлила бег, чтобы поднять его. Гиппомен вышел вперед, пока Аталанта глядела на золотое яблоко в своих руках. Отражаясь в нем, она увидела свое собственное лицо, искаженное изгибами яблока: "Вот так я буду выглядеть, когда стану старой", — подумала она.

Многие активные женщины не подозревают о том, что время идет, пока однажды в середине жизни вызовы соперников или достижение целей не пойдет на спад. Первый раз в своей жизни такая женщина может осознать, что она не вечно будет молода, и задуматься о том курсе, которому она следует, и куда он ее ведет.

Яблоко 2. Осознание важности любви. Затем он бросил второе яблоко ей на дорогу. Аталанта снова сосредоточилась на гонке и без усилий настигла Гиппомена. Только она остановилась, чтобы поднять второе золотое яблоко Афродиты, как тут же вспомнила о Мелеагре, своем мертвом возлюбленном. Жажду физической и эмоциональной близости вызывает Афродита. Когда это сочетается с осознанием того, что время проходит, обычная целеустремленность женщины-Артемиды направляется в другое русло благодаря пробудившейся восприимчивости к любви и близости.

Яблоко 3. Инстинкт порождения и творчество. Финищ. ная черта была уже видна, когда Аталанта поравнялась с Гип-поменом. Она была готова обойти его и выиграть, когда Гип-помен бросил третье золотое яблоко. Мгновение Аталанта колебалась: стоит ли ей пересечь финишную черту и выиграть гонку или подобрать яблоко и опоздать? Аталанта решилась подобрать яблоко, а Гиппомен пересек финишную черту, выиграв гонку и получив Аталанту в жены.

Инстинкт порождения, присущий Афродите (и подкрепляемый Деметрой), замедляет темп многих активных, ориентированных на цель женщин после тридцати пяти. Женщины, нацеленные на карьеру, часто бывают изумлены безотлагательной потребностью родить ребенка.

Это третье золотое яблоко может также представлять другую, не биологическую креативность. Достижения могут стать менее важными после середины жизни. В этом случае порождение, предлагаемое Афродитой, направлено на трансформацию опыта в некую форму личного выражения.

Если понимание Афродиты приносится любовью к другому человеку, тогда однобокость женщины-Артемиды, какой бы удовлетворяющей она ни была, может уступить дорогу возможности стать целостной. Женщина может обратиться внутрь себя, чтобы понять, что же для нее важно, и стать внутренне ориентированной так же, как раньше она была нацеленной вовне. Она начинает понимать, что у нее есть потребность не только в независимости, но и в близости. Когда она признает любовь, она — как Аталанта — получит время, чтобы определить собственное решение, понять, что для нее наиболее важно»[151].

В мифе Аталанта становится супругой Меланиона (или Гип-помена), однако и на этом ее история не заканчивается. Предаваясь бурной страсти, супруги забыли об осторожности. Зевс, в чьем храме они посмели заняться любовью, превратил обоих во львов[152]. Здесь мы видим предостережение об опасности и для «женщины, одержимой архетипом Артемиды, и для мужчины, оказавшемся под властью Артемиды-Анимы. Они могут попрать человеческие законы (Зевс дал людям законы и порядок) и превратиться в зверей. И мы знаем такие истории — это обычная составляющая большинства бунтов, восстаний и войн, участвуя в которых, ломаются как мужчины, так и женщины.

ИФИГЕНИЯ

Ифигения — дочь царя Микен Агамемнона и взятой им насильно в жены Клитемнестры. Флот ахейцев, которые отправились завоевывать Трою под предводительством ее папеньки, никак не мог выйти в море. Отсутствие попутного ветра быстро объяснилось гневом Артемиды, которая рассердилась на неуважение к ней Агамемнона (заявившего, что стреляет и охотится он не хуже самой богини). Чтобы умилостивить богиню, оракул Калхант присоветовал принести человеческую жертву. Ею должна была стать дочь Агамемнона, юная Ифигения. Царь вызвал дочь из Микен под коварным предлогом: будто бы славнейший герой ахейцев Ахилл собирается на ней жениться. А когда Ифигения прибыла, отец отправил ее на алтарь как жертву. Лишь в последний момент Артемида заменила девушку на лань, которая и пала под ударом жреческого ножа. А сама девушка оказалась в храме Артемиды в Тавриде и стала жрицей богини.

Пристально вглядываясь в эту историю, мы видим, что Ифигения родилась и выросла не в самой благополучной семье. Ее отцом был один самых авторитарных и взбалмошных царей всей греческой мифологии. Агамемнону было дано много удачи и достатка, но он вел себя слишком беспечно и неприглядно, принося страдания и лишения окружающим его людям. Ее мать Клитемнестра не любила своего мужа, но еще больше возненавидела его после того, как он обманул и ее, и Ифигению, послав последнюю на смерть. Мы уже рассматривали этот сюжет в связи с отношением мужчины-Зевса к своей Аниме[153].

В женской версии этой истории, с точки зрения роли Ифигении, мы видим несправедливого и жестокого отца (или другую отцовскую фигуру), который пользуется дочерью как пешкой в своей игре. Это не такая редкость в семьях, глава которых обладает высоким статусом в обществе и властным характером. Для него семья — это подчиненный ресурс, которым он будет распоряжаться по своему произволу. Такая ситуация была обычной еще совсем недавно, в поколении наших прадедов и прабабок, в конце XIX — начале XX веков.

В мифе девицу спасает сама Артемида. Если смотреть на этот миф как на универсальный сюжет, то богиня спасает Ифигению от брака, пугая тем, что это и есть жертвоприношение. Это характерный ход архетипа Артемиды: убедить девушку, что брак — это смерть, и дать возможность бегства. К одиночеству, но и к служению какой-то высокой идее... Поэтому спасенная дева стала ее жрицей. В реальной жизни женщина может сбежать даже от уже вполне реального мужа и семьи и избрать путь Артемиды. Знаменитая кавалерист-девица Дурова оставила мужа с ребенком, чтобы отправиться в мужском обличье на войну.

Позже мы встречаем Ифигению в продолжении этой истории. Ее брат Орест через некоторое время прибыл по повелению Аполлона в Тавриду, чтобы вернуть в Элладу древнюю деревянную статую Артемиды. Всех чужеземцев жители Тавриды убивали, и Ифигения должна была бы убить Ореста, но она узнает своего брата, помогает похитить кумир богини, и они вместе возвращаются в Грецию. Мы можем интерпретировать этот сюжет как осознание Ифигенией своей роли «убийцы, губительницы» и ее сознательный отказ от этой роли. Она перестала конкурировать с мужчинами в принципе и узнала в своей «жертве» брата, посланного Аполлоном. Так и женщина, в которой силен архетип Артемиды, может вдруг увидеть в мужчинах братьев-Аполлонов и перестать мстить за нанесенную когда-то обиду. Также речь может идти о продуктивном развитии своего Анимуса. Совместное возвращение Ифигении и Ореста домой скорее символизирует возвращение некоей целостности, а, следовательно, говорит о внутренних психологических процессах в жизни женщины (и мужчины, если бы мы рассказывали об Оресте).