Гром Тишины

Глава 4. Кто сказал тебе?

Мир никогда не сможет подняться выше идеи использования одной силы против другой и войти в царство без силы и власти, пока не будет понята тайна книги Бытия. В этой первой книге Библии есть две противоположные и противоречивые записи о сотворении мира. Первая глава открывает, что вся вселенная есть деятельность сознания во всей его чистоте и вечности, сознания, проявляющегося как форма, населённая духовными существами, живущими скорее как причины, чем как следствия. Последующие главы содержат повествование о сотворении разума, где познание добра и зла создаёт ощущение отделённости от Бога и где человек живёт силой и действием и всеми сотворёнными вещами, а не Самим Творцом.

Сознание, или Душа, то, что мы называем Богом, раскрывается и выражает себя как духовная Вселенная, в которой нет ни зачатия, ни рождения. Таким образом, творение — это безупречное представление о Боге, проявляющем себя как субстанция индивидуальной идентичности, будь то человек, животное, растение или минеральная форма.

В Книге Бытия мы узнаём, что Бог создал Адама и Еву и поместил их нагими в Эдемском саду посреди совершенства, целостности, гармонии, добра, любви, радости и красоты. Адам и Ева не знали ни о своей наготе, ни о каком-либо стыде за свои тела. Они были созданы Богом и получили всё, что им было нужно по Благодати Божьей.

Однако, затем мы читаем, что Адаму и Еве стало стыдно, потому что они узнали, что они нагие. Внезапно, вера в зло вошла в их умы, и они начали покрывать наготу и прятаться. И тогда Бог сказал Адаму: "Кто сказал тебе, что ты наг?" Они вышли из Эдема в мир, где стали мужчиной и женщиной Земли, зарабатывая себе на жизнь своим умом и потом, в муках рожая своих детей.

В Божьем вопросе суммируется вся суть человеческой жизни. Каждый из нас находится в таком же затруднительном положении, как Адам. Мы тоже являемся Адамом, который прячется и находится вне Эдемского сада, пока мы питаем веру в добро и зло. Таким образом, мы также скрываем свою наготу и прячемся в убежище, пока пребываем в царстве добра и зла.

"Грех", который вполз в Эдем, заключался в принятии существования двух сил. Когда мы вкушаем от древа познания добра и зла, то становимся жертвой этого единственного "дьявола", мы попадаем в двойственную вселенную. Тогда мы подвержены случайностям и переменам, несчастьям, ограничениям и старости.

Вторая глава Книги Бытия представляет собой радикальный отход от первой в том смысле, что она повествует о сотворении разума, о том, как разум порождает ментальные образы — не внешнюю реальность, а просто образы в мышлении, которые никогда не проникают за пределы сферы разума в сферу Бытия. Только в царстве Бытия мы находимся вне мыслей и существует истинное ЕСТЬ. Здесь, в тишине и во внимании, Бог подаёт свой голос и сообщает нам то, что ЕСТЬ. В тот момент, когда Бог говорит, человек из плоти превращается в дитя Божье и немедленно возвращается в Райский Сад, к жизни под властью Бога.

Как творение ложного или смертного разума, весь чувственный мир, состоящий из того, что мы видим, слышим, ощущаем на вкус, осязаем и обоняем, не имеет никакого существования вообще, потому что он конечен, нестабилен и нереален. Более того, вера в две силы — это то, что заставляет нас колебаться между парами противоположностей, которые бесконечно кружась сменяют друг друга: гармония и раздор, бедность и изобилие, болезнь и здоровье, жизнь и смерть. Единственный способ вернуться в вечную жизнь Эдема — это отказаться от пар противоположностей, и больше не желать добра, как мы не желаем зла. Эдемский сад — это состояние отсутствия желаний — это удовлетворённость бытием.

В тот момент, когда мы признаем, что вторая глава Книги Бытия описывает мир разума в действии, мы постигнем тайну его разрушения, которая позволяет нам подняться над круговоротом человеческого ума и его непрестанными мыслями.

Джоэл нашёл только один способ перестать думать: в ту минуту, когда я могу смотреть на любого человека или состояние и знать, что это ни добро, ни зло, моя мысль останавливается, и мой ум успокаивается. У меня не осталось никаких мыслей, чтобы думать о нём хорошо или плохо. Всё, что я знаю, это то, что оно есть — потому что есть только Бог — и тогда я снова в центре своего существа, где и есть вся сила. Ум беспокоен только тогда, когда я думаю о вещах или людях либо в терминах добра, либо в терминах зла, но ум пребывает в покое, когда я отказываюсь от всех таких концепций.

Исцеление приходит вместе с осознанием: "Это не зло, и это не добро; здесь нет ни добра, ни зла в этом состоянии или в человеке, потому что здесь есть Бог". "Где Дух Господень, там свобода".

Никогда не было двух нас или двух вселенных. Не существует ни реального человека, ни нереального. Нет ни реальной Вселенной, ни нереальной Вселенной. Человек плоти есть тот самый истинный человек, даже до того, как в нём пробудится Дух Божий, потому что первый Адам и последний Адам оба духовны — один чистый и вечный, прежде чем он будет изгнан из Эдема, а другой чистый и вечный после его возвращения.

Секрет гармоничной жизни заключается в способности отказаться от всех наших оценок и суждений о ситуациях и людях. Сначала это трудно сделать, потому что мы были обусловлены жить двойственной жизнью. Мы должны помнить в этом состоянии дуализма, в котором живем, что мы только актёры в пьесе и, следовательно, мы не должны принимать видимость как имеющую значение в этом мире видимости.

Нужно достичь высокого состояния сознания, в котором, хотя внешне мы живем обычной жизнью, внутренне существует убеждение: "Видимость нереальна. Я стою на этом. Бог есть, и только Бог есть, поэтому нет хороших или плохих условий. Есть один только Бог".

Когда возникают проблемы любого рода, которые искушают нас снова поддаться гипнозу появленя добра и зла и выйти за пределы Эдема, мы должны помнить, что такие моменты требуют от нас мужества. Но в эти же моменты, когда такое происходит, Благодать Божья приходит на помощь, чтобы позволить нам твёрдо стоять в нашей духовной целостности и истине "не-силы". Только знание добра и зла препятствует человеку войти в Царство Небесное.

Глава 5. Выход за пределы разума

Вначале было только одно состояние сознания — духовное. В этом духовном центре в нашем сознании хранится всё наше духовное наследие. Мы можем извлечь из бесконечности нашего сознания всё, что когда-либо было необходимо для нашего развития сегодня и далее в вечности.

Но со времён так называемого иллюзорного опыта, известного как "падение", люди были разделены на три состояния сознания — материальное, ментальное и духовное. Когда духовное сознание становится плотью, оно становится совершенным, бессмертным телом, но очень немногие достигают такого состояния сознания. По большей части всё, что было известно людям, — это физическое восприятие мира, и почти всё было сделано материальными или ментальными средствами, потому что ум использовался как творческая способность, как будто он сам по себе обладает силой. В этом источник и корень наших сегодняшних бед и проблем.

В прошлом столетии было открыто ещё больше ментального — то, что известно как наука правильного мышления — для того, чтобы ментальное управляло физическим и манипулировало человеческой сценой. Даже если есть попытка использовать силу разума, чтобы приспособиться, улучшить или исцелить состояние или болезнь, те, кто использует эту технику, всё ещё остаются в физической вселенной, которая подчиняется законам добра и зла. Разум может производить только "эффекты" своего собственного образа и подобия. Однако ум, как и физическое тело, является инструментом и занимает своё законное место в нашем человеческом опыте, поэтому откровение ментальной сферы, сделало возможным следующий, более высокий шаг в Царство Духа.

Ум, созданный Богом, — это инструмент для чего-то высшего, чем он сам, и это нечто есть единое "Я". Когда мы достигаем точки, где "Я" управляет умом и получает божественный импульс, нас охватывает покой, который превосходит понимание. Тогда мы не контролируем тело или ум, но деятельность истины в нашем сознании, которую мы осознаём через ум, сохраняет ум ясным, чистым, жизненным и гармоничным. Тогда ум управляет телом, действуя как очищающий агент как ума, так и тела. Когда разум является инструментом Божьей Истины, гармоничная и совершенная форма вытекает из него как сама сущность и субстанция нашего мира. После этого вся видимая форма становится духовной и может быть умножена.

Ум в своём непросветлённом состоянии, наполненный материалистическими верованиями, мнениями и теориями, может проявлять только своё собственное состояние хаоса. Ум, освобождённый от этих верований, становится инструментом, через который созидательные принципы жизни могут течь как гармоничная и вечная форма. Внешний облик всегда формируется умом. Как мы сеем ментально, так и пожнём материальный эффект, потому что разум — это сущность и основная субстанция, из которой формируется материя — разум, ставший видимым. Разум — это принцип, жизнь и закон всех материальных и ментальных форм, и на этом уровне разум является сущностью конечного творения, как описано во второй и третьей главах Книги Бытия. Правильно понимаемый ум — это следствие, точно так же, как продукт ума — это следствие.

Когда мы поднимаемся над умом и мыслью в царство безмолвия, Бог проявляется как наше бытие, тело, личность и Вселенная, потому что только Бог является причиной. Бог есть Дух, и поэтому тело и Вселенная Бога духовны. Творения Бога бестелесны и бесконечны, а не физичны, материальны или конечны. Однако, поскольку творения Бога предстают перед нашим человеческим чувством, они кажутся нам физическими, материальными и ограниченными. Причина этой аномалии заключается в том, что наш ум — в его непросветлённом состоянии — интерпретирует для нас только то, что мы можем осознать через наши чувства, что не является истинной картиной. Мы не видим того, что есть. Мы видим истолкование нашего ума. Поэтому для нас важно не то, что мы осознаём, а то, как ум интерпретирует то, что мы осознаём.

Именно там, где мы находимся, находится само Царство Божье. Всё, что есть на Небесах, находится на Земле; но найдём ли мы Землю Раем или Адом, зависит от того, видим ли мы Небо или Ад, то есть, вилим ли "явления" Земли через духовное или материальное видение. Интерпретация нашего опыта умом определяет, Рай это или Ад. В человеческой сцене ум создаёт картины добра и зла — пары противоположностей. Когда ум интерпретирует эту сцену через чистую деятельность души, все суждения откладываются в сторону, пока мы ждём в тишине. В тихом смирении, когда Отец присутствует, духовное видение озаряет сцену, так что ум — это путь осознания, а не творческая способность.

Божественный разум пребывает внутри души или Духа. Он действует через свой инструмент — ум. Весь секрет заключается в том, чтобы совершить переход от мыслящего, предполагающего, планирующего, интригующего ума — к восприимчивому уму, пребывающему в состоянии покоя, в состоянии осознанности, через которое могут течь Божественные идеи и исцеление.

Когда мы выходим за пределы ума и соприкасаемся с Царством Духа, мы живём в другом сознании. Мы больше не прибегаем к использованию утверждений или отрицаний (метафизический подход) или к использованию физических или психических средств защиты. Теперь мы вступаем в контакт с тем духовным центром, где обретаем покой, выйдя за пределы "доброго и злого" действия ума. Хотя кажется, что мы живём так называемой нормальной жизнью в этот момент, на самом деле это духовная жизнь — жизнь, которая в значительной степени не затронута деятельностью непросветлённого ума.

Когда мы живём в атмосфере духовной мудрости и питаем своё сознание истиной, наступает момент, когда истина овладевает умом и начинает жить нашей жизнью. Это не мы думаем об истине, вспоминаем истину, провозглашаем или размышляем об истине, но скорее истина использует наш ум для своего выражения, поскольку истина течёт через нас. И отныне ни одно из зол этого мира не приблизится к нашему жилищу.

Глава 6. Необусловленный Разум

Основной секрет ума состоит в том, что существует только один ум — и он же есть ум каждого отдельного существа — и этот обусловленный ум признает только одну силу. Субстанцией видимой Вселенной является безусловный разум, который является инструментом чистого, Бессмертного бытия, сущности, субстанции и реальности; и его формации также безусловны, потому что они являются самим разумом, проявляющимся как бесконечная, видимая форма. Субстанция разума и материи — это одно и то же.

И ум, и тело, будучи необусловленными, являются состоянием абсолютного бытия и совершенства, пока вера в добро и зло не будет принята мышлением. В действительности, не может быть разумного и невежественного ума, здорового и больного ума. Ум, формирующий себя как тело, необусловлен; поэтому тело не является ни здоровым, ни больным, ни высоким, ни низким, ни худым, ни толстым.

Ум не творит; он формирует свои собственные условия материи, формы и тела. Творение уже является полным — духовным, совершенным, бесконечным, вечным — но наш ум, в зависимости от его обусловленности, интерпретирует и формирует наш человеческий опыт на этом плане.

Человеческий опыт есть, в действительности, совершенный ум, который проявляется как совершенное существо и тело, но который, как человеческий опыт, находится под влиянием знания добра и зла — и таким образом, входит в смертный ум. Только когда каждый из нас даёт власть суждениям о добре или зле, здоровом или нездоровом, ум представляет нам эти формы для нашего принятия.

Как только мы признаём, что плотский ум — это всего лишь вера в две силы ("искуситель"), мы перестаём бороться с заблуждениями или пытаться устранить их, преодолеть или подняться над ними.

Ум, когда он свободен от верований, теорий, суеверий и ложных концепций, управляет материальной формой гармонично и вечно. Разум, проникнутый духовной Истиной и Благодатью, есть закон обновления, возрождения, восстановления и воскресения. Истина и Благодать рассеивают иллюзии здравого смысла. Когда ум получает полный свет духовной мудрости, его видимость более соответствует чистой форме ума.

Когда я начинаю осознавать, что ум не обусловлен, мои мысли больше не обращаются к предмету добра или зла или к кажущимся условиям или обстоятельствам жизни. Я живу каждым обстоятельством жизни, как оно приходит, не пытаясь цепляться за него, если оно кажется хорошим, и не пытаясь избавиться от него, если оно кажется плохим. Моя жизнь — это жизнь непривязанности к вещам и людям, жизнь бытия в мире, но независимо от него. Покидая сферу обусловленности, я нахожусь в сфере того ума, который был во Иисусе Христе.

Во всех исцелениях, которые Иисус совершил в своём служении, он был прозрачным для воли Отца, которая исполнялась через него, и он знал, что это был не его ум, а безусловный ум его Отца. Иисус мог сказать слепому: "Открой глаза", а калеке: "Что тебе помешало?" Для Иисуса не было никакого обусловленного состояния в его сознании.

Этот необусловленный ум становится "нашей" истиной — приносит плоды в нашей земной жизни — только когда мы применяем его к каждому переживанию и явлению, с которыми мы сталкиваемся в каждый момент, сохраняя перед собой ту истину, что необусловленный ум сформирован как необусловленное действие.

Поскольку я познаю истину, пребывая в Слове и позволяя Слову пребывать во мне, эта истина освобождает меня от всех условий, ситуаций или обстоятельств, которые кажутся добрыми или злыми плотскому разуму. Когда жизнь необусловлена, я живу как чистое, духовное существо.

Глава 7. Роза есть роза

Никто не может освободиться от веры в две силы и вернуться в Эдем, пока он не захочет отказаться от своих человеческих интерпретаций или суждений и смотреть на мир с безусловным умом. Практика видения ни добра, ни зла может начаться в этот момент отказа с какой-либо вещи, личности, ситуации или состояния. Например, роза сама по себе не имеет никакой силы быть хорошим или плохим цветком.

Я, или Бог, та часть меня, которая является моей истинной сущностью, создал все цветы по своему образу и подобию. Сами по себе они ничто — не хорошие и не плохие — но благодаря Благодати Божьей они совершенны. Цветы — это часть всесущности, полноты и завершённости Бога, самой формы Бога в её красоте и сущности.

В конечном счёте, вы не будете страдать от потери чего-либо, чему вы придавали значение, например, букета роз или любимого дома, независимо от того, сколько денег это может стоить. Истинная ценность объекта заключается в том, что в нём невидимо и что побудило его войти в ваш опыт. Истинное благо всегда невидимо и потому неосязаемо для человеческого чувства.

Всё в этом мире имеет духовное значение, но вы никогда не откроете, каково это значение, пока не обратитесь в молчании внутрь себя, чтобы осознать: "Это не то, чем кажется, и я сам не могу интерпретировать эту видимость. Только Бог может истолковать это правильно. Итак, теперь, Боже, не откроешь ли ты его истинную сущность и духовное значение?"

Существует простая процедура, которой вы можете следовать в отношении всего, что вас серьезно беспокоит, например, нехватка денег или проблема, к которой вы чрезмерно привязаны, например, зависимость от алкоголя. Используя этот путь, ваш ум может успокоиться так, что Бог сможет говорить с вами, независимо от условий.

Для иллюстрации: возьмите любую монету и положите её перед собой. Смотрите на неё, и пусть ваш ум продолжает работать с любыми мыслями, которые возникают, глядя на них, как на безжизненные картинки. Ваши мысли могут обратиться к тому, откуда эти деньги пришли — в качестве платы за работу, как благодарность за предоставленную вами услугу, или в качестве подарка на день рождения от друга. Имеет ли монета или бумага какую-либо внутреннюю ценность? Возможно, вам придут в голову и другие мысли. Этот внутренний, углубляющийся процесс позволяет вам освободиться от такого объекта, как деньги, и понять его функцию как чего-то полезного (средство обмена), любящего и щедрого. Вскоре ваш ум выйдет за пределы самих денег, и вы увидите, почему они принадлежат вам. Деньги действительно снабжают вас, но только в той мере, в какой вы снабжаете деньги своими возможностями и силой. К этому времени ваш ум переходит из физической сферы в невидимую, и наступает мирная тишина. В этой полной тишине вы можете получить дар от Бога в отношении истинного толкования денег.

Получать деньги обычно считается желательным, тогда как пристрастие к алкоголю, курению сигарет или перееданию считается злом. Тем не менее, со всем этим можно справиться во многом так же, как и с проблемой снабжения. Когда человек начинает осознавать, что вещества, такие как алкоголь, сигареты или пища, не имеют силы ни для добра, ни для зла, он теряет всякий вкус и удовольствие от употребления или злоупотребления. До тех пор, пока человек даёт какую-либо физическую форму или силу мысли добру или злу — они держат его в своей хватке. Нет ничего доброго или злого само по себе в любом внешнем явлении.

Есть только сила Божья и совершенная Вселенная, исходящая от Бога. Всё, что существует — это чистая душа, бесконечно выражающая себя как роза, кошка, дом, звезда — и без всяких пар противоположностей.

Глава 8. Отныне мы не знаем ни одного человека по плоти

В вашем уме может возникнуть вопрос: "Как я могу перестать думать и верить в добро и зло?" Возьмите, например, вашу руку. Это всего лишь рука, кусок плоти и костей. Она не обладает ни разумом, ни силой действовать сама по себе, чтобы быть либо хорошей рукой, либо плохой.

Всё тело точно так же — не хорошее и не плохое, не молодое и не старое, не сильное и не слабое, не здоровое и не больное. Тело ничего не знает ни о времени, ни о календарях. Однако, человеческое "я" делает это, и из-за этого меняется тело. Тело отражает всё, с чем мы соглашаемся в своём уме и навязываем ему, и именно ум становится тем путём, по которому тело принимает "общепринятые" убеждения мира. Все человеческие условия, как бы они ни назывались, существуют только как вера в смертном разуме, вера в то, что пары противоположностей реальны.

В тот момент, когда мы выходим за пределы ума и мысли, именно тогда ум и тело управляются и контролируются тем "Я", которое есть Бог. Это производит ум, тело и повседневный опыт, которые не являются ни хорошими, ни плохими, но духовными. Это и есть достижение необусловленного ума, через который душа функционирует как наша жизнь и опыт. И теперь мы осознаём, что наше тело — это святой храм живого Бога, инструмент Бога.

Тогда мы можем сказать, как это сделал Учитель: "Я победил мир". Мы вернулись в Царство Небесное, где никто не знает, что такое здоровье или богатство, потому что никто не знает, что такое болезнь или бедность. Здесь нечего сравнивать. Есть только Бог, духовное существо, совершенство.

Истина "[нет] ни добра, ни зла" должна быть переживаема нами до тех пор, пока мы не сможем полностью продемонстрировать её, как очевидность, в нашем опыте, чтобы мир увидел её. Мы должны доказывать это снова и снова внутри себя каждый раз, когда искушаем себя видимостью зла в любой форме, такой как страх, грех, недостаток, ограничение, болезнь, смерть.

Мы можем доказать этот принцип "ни добра, ни зла" только когда твёрдо следуем ему внутри себя, одновременно сохраняя его священным и тайным, но постоянно используя его при каждом виде ошибок, которые встречаются нам в любой момент жизни. Когда бы и где бы вы ни столкнулись с ошибкой, обратитесь внутрь себя и спросите: "Может ли это заставить меня поверить в добро или зло? Может ли это заставить меня принять две силы?" Когда вы практикуете сознательно, вы воздерживаетесь от одобрения или осуждения воспринимаемого, и не будет никакого искушения попытаться изменить или исцелить кого-то или что-то. Держитесь за истину: "Бог сотворил всё, что было сотворено из него самого, и он нашел это очень хорошим". Есть только Дух, наполняющий всё пространство, есть только одна жизнь.

Духовное исцеление не может происходить на человеческом плане. Это происходит только тогда, когда вы выходите за пределы мыслей о человеке, его состоянии, болезни, вере или притязаниях и возвращаетесь к безмолвному осознанию, спокойному состоянию восприимчивости Эдема, где есть только Бог, Дух, — исцеляющая Благодать целостности и завершённости. Никто никогда не может быть духовным целителем, который работает с точки зрения результата или молится в попытке исправить что-то в "мире Адама". Дажн если целитель преуспеет в улучшении человеческой картины, он получит только хорошую материальность вместо плохой материальности. Он не станет ближе к Царству Божьему, потому что в человеческом мире нет Бога. Кроме того, нет ничего, что можно было бы сделать хорошим, и нет ничего, что может когда-либо отпасть от хорошего.

Функция духовного целителя — знать истину, что всё это смертное творение состоит из веры в добро и зло, но в Эдемском саду есть только непрерывное излияние духовной гармонии. Духовный целитель основывается на вере в то, что ни в астрологии, ни в диетологии, ни где-то ещё, не существует двух сил — силы Бога и силы греха, недостатка, опасности, микробов, болезней или власти. Духовный целитель знает, что ему не нужна никакая сила, потому что Бог вечно поддерживает свою духовную вселенную, и в ней нет ничего плохого. Единственная дисгармония — это всеобщая вера в две силы, и жизнь по "кармическому закону причины и следствия", по второй главе Книги Бытия. Человек же первой главы Книги Бытия, сотворённый по образу и подобию Божьему, живёт под Благодатью.

Тайна Бесконечного Пути и исцеления заключается в следующем: "Отныне мы не познаём никого по плоти" — ни хорошей плоти, ни плохой, ни больной, ни здоровой, ни богатой, ни бедной. Отныне мы знаем только Бога как Отца и Бога как Сына, Христа, духовный образ и подобие Божие. Отныне мы знаем только Бога, а не того человека, которого мы "видим".

Затем мы постигаем, что человек есть не плоть, а сознание, обладающее только духовными качествами. Есть созидательный, поддерживающий принцип, который производит только свой собственный образ и подобие, свою собственную сущность — жизнь, любовь, Дух, Душу. Это и есть истинная природа и личность человека. Учитывая, что все индивидуумы являются духовным потомством Бога, мы смотрим за пределы их тел, пока мы не сможем увидеть за молодым или старым, здоровым или больным смертным человеком Христа, сидящего на троне. Это духовное Я не подчинено законам плоти, даже гармоничной плоти, но подчинено только Христу.

Пока мы остаёмся "знающими" истину — думая, или провозглашая истину — мы находимся в ментальной сфере. Правда, мы можем думать о духовных вещах, но мы думаем о духовных вещах ментально, и никакое исцеление, вероятно, не произойдёт. Если исцеление и происходит в некоторых случаях, то только с помощью мысленных аргументов. Это не духовное, а скорее умственное исцеление, эффект внушений типа: "Ты здоров", "Ты совершенен" или "Божья Воля исполняется в тебе". Пациент просто откликнулся на внушение другого разума.

Подводя итог процессу исцеления методом Бесконечного Пути, мы не делаем никаких предположений. Слово "вы" или имя пациента никогда не используется в лечении. Изложение жалобы, состояния или название заболевания никогда не учитывается при лечении. После того, как человек попросил о помощи, мы освобождаем его от наших мыслей. Даже если вначале мы всё ещё находимся в ментальной сфере, когда мы начинаем созерцать, речь идет не о пациенте. Речь идет о Боге, о вещах Бога, которые мы знаем, или о законах Бога, которые мы понимаем или о которых мы читали и теперь пытаемся осознать. Единственный способ, которым пациент "плоти" может быть восстановлен в Эдеме в его естественной, духовной гармонии, — это выйти за пределы мыслей этого человека и войти в состояние безмолвия, которое не признаёт ни добра, ни зла. Райский Сад — это состояние отсутствия желаний, удовлетворенность бытием, осознание того, что Бог проявляется как каждый индивидуум.

Глава 9. Это Духовная Вселенная

Личная история Джоэла, потерявшего свой багаж во время путешествия в Южную Африку, иллюстрирует очень важный момент в духовной жизни и исцелении. Обычно в метафизике мы думаем: "Ну что ж, багаж должен быть найден" или "его нельзя потерять". Мы будем иметь дело с "этим" — это называется багажом. Ошибочность такого метода решения проблемы сразу же становится очевидной, потому что, как в случае с болезнью, чтобы быть последовательными, мы должны были бы дать лечение, которое касалось бы конкретно сердца, печени, легких, желудка, пищеварения, головы или ноги, и мы были бы полностью вне сферы духовного бытия. Большинство из нас, целителей, действительно знают достаточно, чтобы не лечить людей по имени и не лечить органы или части тела, но просто посмотрите, как легко мы можем быть обмануты гипнозом человеческого чувства в поисках багажа!

Джоэл описывает процесс "размышления и медитации", через который он прошёл по поводу своего потерянного багажа, когда он сидел в своей комнате. И в результате, наконец, пришёл ответ: "Это Духовная Вселенная, и всё же здесь я жду багажа, хотя истина заключается в том, что нет никакого багажа. Весь этот багаж является частью веры в существование времени и пространства — пространства, которое занято багажом, времени и пространства, в которых он может быть потерян. Здесь мы всё пытаемся найти багаж, который, если бы он был найден, был бы только доказательством того, что произведена манипуляция на человеческой сцене. Во всей этой картине нет истины, потому что мы живём в Духовной Вселенной, где никому не нужен багаж. Всё, что существует в реальности, бестелесно, духовно и вездесуще; и всё, что кажется конечным багажом во времени и пространстве, является образом в мышлении. В нём не может быть никакой реальности. Итак, я был обманут в надежде и ожидании, что материальный багаж появится в Духовной Вселенной, где каждая идея вездесуща".

После этого Джоэл немного отдохнул. История пришла к быстрому концу после достижения этого осознания. На следующее утро помощник менеджера авиакомпании внезапно подумал: "Багаж не может раствориться в воздухе между этими местами. Он должен быть где-то". Потом ему пришла в голову другая идея, и он отправился в гостиницу, где ночевал экипаж самолета. Там оказались два багажа, они ждали уже три недели, чтобы их получили обратно. Никто и не подумал об этой возможности; по сути, никто и не подумал о каком-либо практическом решении, пока Джоэл не перестал думать о багаже. Как и в случае с Джоэлом, когда тот понял, что они имеют дело не с материальным багажом, а с вездесущностью, это сразу же пробудило единственного человека, необходимого для демонстрации — пробудило его к идее вездесущности — и именно там, где он нашёл багаж.

Духовное творение — это бесплотное творение. Поскольку мы живём, движемся и существуем в духовном творении (как это изложено в первой главе Книги Бытия), у нас есть всё, что нам нужно, даже без багажа, потому что ничто конечное не может войти, чтобы ограничить или создать какое-либо чувство разделения. Чувственный мир — то, что мы можем видеть, слышать, ощущать на вкус, осязать и обонять — это не реальное творение (описанное во второй главе Книги Бытия). Это ментальный образ в уме. Быстрое растворение этих ментальных образов происходит тогда, когда мы не пытаемся манипулировать человеческой сценой или обращаться с ментальным образом, который существует только как тень внутри нашего мышления.

Тело — это ещё один пример. В большинстве случаев наше представление о теле кажется реальным, потому что та или иная вещь приводит его в наше сознание. Тогда мы склонны думать об этом как о чём-то реальном. Мы не отрицаем существование тела. Оно реально, но то, что мы видим как тело, не есть тело. Это ментальный образ внутри нашего собственного мышления — универсальное, ментальное понятие, индивидуализированное внутри нас.

Нет такого понятия, как материальное тело. Существует только концепция материального тела. Такой вещи, как материальная Вселенная, не существует. Существуют только материальные представления о единой духовной Вселенной. Пока мы принимаем материальную концепцию вселенной, мы находимся под действием законов материи, но мы свободны, как только начинаем понимать, что мы живём, движемся, существуем в первой главе Книги Бытия, где человек сотворён по образу и подобию Бога — и что Душа, Жизнь, Ум, Тело Бога есть душа, жизнь, ум, тело человека.

Облака человеческой веры и плотность человеческого мышления, рассуждения или созерцания чего-либо как личности или вещи могут временно скрыть от нас то, что вездесуще там, где я нахожусь. Все, что есть у Отца, вездесуще, если только мы не заслоним это и не увидим как часть багажа, как что-то занимающее время и пространство. Ничто не занимает времени или пространства, кроме наших ментальных образов, и причина этого заключается в том, что мы принимаем вчера, сегодня и завтра. В тот момент, когда мы поднимаемся над ментальной сферой жизни в духовную сферу, мы воспринимаем, что в сознании вездесущности нет ни времени, ни пространства.

Есть способ, с помощью которого мы можем подняться над ментальным уровнем жизни до такой степени, что в конечном итоге, по крайней мере, когда мы находимся в мире, это больше не будет беспокоить нас в значительной степени. В наши периоды медитации начало может быть положено тем, что мы не пытаемся остановить свои мыслительные процессы. Если ум хочет думать, мы позволяем ему; и если необходимо, даже сидим и наблюдаем, как он проходит через мыслительный процесс. Какие бы мысли ни приходили, они не имеют силы причинить нам вред, и в них нет ничего, чего мы могли бы бояться, ненавидеть или любить. Мы просто позволяем мыслям приходить и уходить, пока мы сидим и наблюдаем, как созерцатели. Всё, на что мы смотрим — это картинки или тени, которые мелькают на экране. Эти тени не имеют в себе ни силы, ни субстанции, ни причины, ни закона, ни авторитета. Они ничего не могут сделать, даже если они могут потревожить или напугать нас, или затопить наш ум своими образами. Когда мы способны увидеть их в правильной перспективе, они становятся безобидным ничто — лишь именами (такими как "бедность" или "болезнь"), только образами в мыслях, ложным творением, которого Бог никогда не создавал.

Мы можем воспринимать только картины того, что является деятельностью ума, удерживаемой как ментальный образ. По мере того, как мы продолжаем это упражнение, глядя прямо на конкретную картину, мы начинаем понимать, что это картина без какой-либо причины или субстанции. Независимо от того, насколько материальным кажется это состояние, оно не более материально, чем потерянный багаж Джоэла, который был ментальным образом, реализация которого открыла вездесущность.

Следуя такой практике, необходимо отказаться как от прекрасных образов, так и от неприятных, которые могут вызвать страх. Какой бы ни была картина, она не существует как внешняя реальность, но только как ментальный образ без каких-либо присущих ему свойств добра или зла. Все свойства находятся в сознании, которое создало эту вселенную по его собственному образу и подобию, и ни добро, ни зло не имеют формы или действия.

Когда мы достигаем полной тишины и покоя, ум больше не функционирует. Мы превзошли его и поднялись в сферу Духа, где становимся восприимчивы и отзывчивы на то, что даёт нам Бог. Как только мы отделены от мыслей — от ненависти, страха или любви к предметам или людям, так что они плавают перед нашими глазами с предельным безразличием — мы больше не находимся в царстве ума. Тогда мы достигаем, касаемся или ощущаем прикосновение своей собственной души. Мы находимся в сфере, где Бог говорит, и где мы можем слышать Его. А когда Бог говорит, земля тает, и все проблемы растворяются.