УИЛЬЯМ ОККАМ Простейшее объяснение Оккам родился в конце тринадцатого века в г. Оккаме, рядом с
Уокингом в Суррее. Учась в Оксфорде, он стал монахом-францисканцем. Вскоре он стал преподавать в Оксфорде, однако некоторые из его взглядов были осуждены как еретические. В 1324 году он был вызван во дворец папы в Авиньон, чтобы принести свои оправдания против обвинений в ереси. В Авиньоне он встретил Духовных францисканцев, которые стремились к абсолютной бедности, заповеданной *Франциском в "Правиле". Эта позиция была осуждена как ересь папой Иоанном XXII, о котором говорили, что в "его природе не было ни одной черты, которую можно было бы найти у святого Франциска"! Оккам встал на сторону Духовных, и за это был помещен в тюрьму. В 1328 году он бежал к императору Людвигу Баварскому, врагу папы. Уильяма сразу же отлучили от церкви. Вскоре он переезжает в Мюнхен, где остается до самой своей смерти. Между Уильямом и императором было заключено негласное соглашение: император готов был защищать Уильяма мечом, а Уильям императора - пером. После смерти Людвига в 1347 году Уильям попытался примириться с церковью. Он умер в 1349/50 году от "черной смерти" (чумы), опустошавшей в то время Европу. Оккам был самым влиятельным богословом четырнадцатого и пятнадцатого веков. Прославился он своим "принципом простоты" ("Лезвие Оккама" или "Закон экономии"). Он утверждал, что "простейшее объяснение - самое лучшее" и "бесполезно умножать гипотезы, хватит и нескольких". Этот принцип Оккам применил к средневековой теории об "универ
салиях", что привело к сокрушительным последствиям. Оккам возобновил спор об универсалиях, разрешенный ранее "Абеляром, однако направил его в совершенно иное русло. Он утверждал, что реально лишь отдельное существо. Универсалии же - это чисто умственные концепции, которые не существуют за пределами разума человека, размышляющего о них. В моем мозгу есть концепция "человечества". Это полезная логическая категория, однако собственного такого существа или предмета нет. Существуют лишь отдельные люди. Универсалии, такие, как "человечество", не существуют, это лишь концепции нашего сознания. Они не только нереальны, по сравнению с людьми, но и представляют собой то, в чем не могут участвовать люди. Уильям не отрицал разумность существования универсалий, однако отрицал их реальность. Это стало фактором, поощрившим западный индивидуализм, так часто принимаемый за христианский идеал. Современному жителю Запада нелегко понять такие христианские доктрины, как, например, первородный грех или искупление, так как они предполагают, в определенной степени, общность человеческого рода. Оккам также учил, что всякое истинное знание познается только эмпирически, с помощью органов чувств, а единственная известная действительность - это отдельные люди. Нет реально существующих универсалий, которые можно было бы созерцать в сознании. Это серьезно ограничивает попытки разума возвыситься над ве-Щами данного мира. Существова-
ние Бога доказать невозможно, можно лишь представить "вероятные аргументы". Развенчание бо-госл<"вия и философии, начатое *Дунсом Скотом, было далее подхвачено Оккамом. Бог понимается не разумом (*Фома Аквинский) и не освещением (*Бонавентура), но только лишь верой. Богослов должен просто полагаться на Божье откровение, разум же может помочь, только лишь предоставив вероятные аргументы. Это конец синтеза веры и разума. Разум занимается изучением природы, вера же - изучением фактов о Боге. Учение Оккама, так же, как и Дунса Скота, способствовало подъему современной науки в семнадцатом столетии. Аристотель утверждал, что планеты должны двигаться по кругу, так как круг - совершенная геометрическая фигура. Однако доктрина Скота о Божьей свободе способствовала утверждению, что Он не обязан помещать их на какую-либо заранее очерченную орбиту. А эмпирическое знание Оккама указывало на необходимость посмотреть, а правда ли планеты движутся по кругу. Еще в Мюнхене Оккам много писал о взаимоотношениях церкви и государства, его работы были направлены преимущественно против папы. Он придерживался той точки зрения, что высший уровень полномочий церкви принадлежит не папе, а общему собранию (включая и представителей от мирян). Такая точка зрения ("соборность") была широко распространена в четырнадцатом и пятнадцатом веках, особенно во время Великого раскола (1378-1414), когда одновременно жили несколько соперничающих друг с другом пап. Оккам учил, что у па-
пы нет никакой светской власти и что император может низложить папу. Он также учил, что только лишь Библия и Вселенский церковный канон истинны и что папы должны им подчиняться. Учение Оккама о Божьей благодати также было широко распространено в позднее средневековье. Он оживил полупелагиан-ство, осужденное на *0ранжском соборе в 529 году (к тому времени практически забытое). Ранние средневековые богословы, такие, как Фома Аквинский и Дунс Скот, придерживались той точки зрения, что Бог не откажет в благодати тем, кто стремится к благочестию, однако они думали при этом о христианине, который на самом деле стремится к благочестию. Уильям взял этот принцип и применил его к человеку, еще не имеющему благодати Божьей. Неверующий или христианин, потерявший благодать Божью, может заслужить благодать с помощью своих усилий без посторонней помощи. Против этого учения восстал 'Томас Брадуардин, и в следующем столетии об этом подробно писал 'Габриель Биль. Позиция Оккама стала известна как "современный путь" по сравнению со "старым путем" Фомы Аквинского и Дунса Скота. Учение это преобладало в период позднего средневековья. *Мартин Лютер и другие протестантские реформаторы были воспитаны на этом богословии.
ТОМАС БРАДУАРДИН Суверенность Бога Томас Брадуардин родился в конце тринадцатого века в Анг
лии. Он учился и преподавал в Оксфорде, в Мертонском и Балиоль-ком колледжах. В 1337 году он был назначен канцлером собора Святого Павла и оставался на этом посту до 1348 года. В 1349 году он стал архиепископом Кентербе-рийским, однако умер от "черной смерти", пробыв всего тридцать восемь дней в этой должности. Брадуардин особенно известен своей оппозицией новым пелагианам. Когда он был студентом, то изучал полупелагианство *Уилья-ма Оккама и его учеников. Возможно, в то время ему преподавал сам Оккам. Суть этого учения заключалась в том, что грешник может своими силами, без Божьей помощи или вдохновения от Святого Духа заслужить дар Божьей благодати. Конечно, благодать не зарабатывается в строгом смысле этого слова, как рабочий зарабатывает свое вознаграждение, однако может быть заслужена добрыми делами. Брадуардин описывал, как его учили полупелагианству. На факультете философии я редко слышал о благодати, за исключением случаев, когда она упоминалась сомнительным образом. Однако я постоянно слышал о том, что мы - господа своих собственных свободных поступков и что в нашей силе выбирать добро или зло, иметь добродетели или грехи и многое подобное этому. "О Божьем возражении". Предисловие Однако однажды Бог проговорил к Тому через Послание к Римлянам 9:16 (спасение "не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего"), и он обратился к *августинизму.
Даже еще до того, как я стал студентом, они (слова из Римлянам 9:16) пришли ко мне как улыбка благодати, и, размышляя об истине, я видел, насколько опережает благодать Божья все добрые дела во времени и пространстве. "О Божьем возражении". Предисловие Томас увидел, что благодать Божья дается как свободный дар и не может быть заработана или заслужена нами без-всякой посторонней помощи. Это обращение побудило его написать величайший труд "О Божьем возражении против пелагиан" ("De Causa Dei contra Pelagium"), завершенный приблизительно в 1344 году. В этом труде он противостоит полу-пелагианам с позиций августи-низма. Однако Брадуардина обвиняют в том, что в двух важных сферах он пошел дальше Августина. Брадуардин противостоял идее астрального детерминизма, т. е. тому, что наша судьба предопределена звездами. Однако его обвинили в другой форме детерминизма, он учил, что Бог таким образом определяет все наши действия, что не оставляет пространства для свободной воли. Все происходит потому, что Бог управляет или направляет события. В этом смысле все события происходят "по необходимости". Бог не просто позволяет зло. Он позволяет его, так как желает его. В этом Брадуардин заходит дальше Августина, однако он предпринимает необходимые меры предосторожности, отрицая, что все происходит по абсолютной необходимости. Его тип необходимости не исключает свободную человеческую волю. У грешного человека нет
этической свободы: он не может избрать добро, пока благодать Божья не подвигнет его на это. Однако у человека всегда есть психологическая свобода, он ощущает себя свободным от какой-либо внешней силы. Хотя Брадуардин следовал за Августином в вопросе психологической свободы, он зашел дальше Августина, так как хотел защитить суверенность Божью, в то время как Августин отстаивал свободу выбора спасения. Брадуардин утверждал, что человек, и до падения и после, не мог творить добро без благодати Божьей. Иными словами, предопределение Божье суверенно и человек полностью зависим от благодати, потому что он - творение. Августин же считал, что человек не может творить добро из-за грехопадения. Человек нуждается в благодати Божьей, так как он - грешник. Августин ближе к библейской точке зрения. Брадуардин же уходит в область философии, так как неверно представляет себе концепцию падения. *Джон Уиклиф считал себя учеником Брадуардина, однако это утверждение считается спорным. Имел ли в виду Августин, что мы получаем веру до благодати? Однако мы не можем пребывать в вере, не будучи в благодати. Каким же образом мы вообще получили эту благодать? Благодаря нашим прошлым заслугам? Благодать дана тебе не в уплату за что-либо. Ты не можешь купить себе прошлыми заслугами то, что уже получил как дар. Поэтому грешник получил сначала благодать, для того чтобы его грехи могли быть прощены. Чем же
он заслужил? Если он потребует справедливости, то тогда получит наказание, и когда он попросит милости, то получит благодать. "О Божьем возражении" 1:47
ИОГАНН ТАУЛЕР Практический мистик В четырнадцатом и пятнадцатом веках наступил расцвет мистицизма. В то время жили величайшие писатели-мистики всех времен: "Катерина Сиенская, *Уолтер Хилтон, Юлиана Норвичская, Рихард Ролле, Генри Сузо. В мистической традиции существовали два подхода: интеллектуально-умозрительный, влияние на который оказал неоплатонизм, и более практический подход, который указывал на необходимость подражания Иисусу Христу. Представителем первого подхода является Мейстер Эккарт (умер в 1327/28). Он был популярным и уважаемым учитеием, однако был неосторожен в некоторых своих высказываниях, например, говорил о "божественной искре" в душе человека. Для неоплатонист-ского мистицизма всегда существовала опасность скатиться к пантеизму (как, например, в случае с "Иоанном Скотом Эриугеной), и в 1326 году Эккарта обвинили в ереси. Стремление Эккарта оставаться в рамках православия не подлежит сомнению, но тем не менее в 1329 году двадцать восемь его положений были осуждены папой: одиннадцать - как "опасные", а остальные - как еретические. Эккарт же продолжал оказывать влияние через своих учеников, особенно через Таулера.
Иоганн Таулер родился в Страсбурге приблизительно в 1300 году. Подростком он стал монахом-доминиканцем и попал под влияние Эккарта, преподававшего в Страсбурге в то время. Впоследствии он учился под руководством Эккарта в Кельне. Сам Таулер стал ведущим духовным учителем и помог распространить некоторые из идей Эккарта. Однако он научился быть более осторожным, помня об осуждении Эккарта. Таулер акцентировал внимание на практической стороне мистицизма. Во время "черной смерти" (1348-49) он посвятил себя заботе о больных, что укрепило его репутацию. Умер он в 1361 году. Он был скорее проповедником, чем писателем. Из его подлинных работ до нас дошло только несколько проповедей. Эти проповеди были произнесены перед монахинями и записаны некоторое время спустя. Именно таулеровский тип мистицизма стал популярным в четырнадцатом и пятнадцатом веках. Он был весьма влиятельным в "Райнландской школе" мистицизма (где была создана работа под названием "Немецкое богословие", которой восхищался *Лютер), в английской мистической традиции и в "новом благочестии", ярким представителем которого является *Фома Кемпийский. Мы рассмотрим сейчас некоторые знаки истинной сокрушенности, которой не бывает без кротости... Тот, кто истинно желает сокрушения сердца, не должен смущаться исполнять какую-либо внешнюю обязанность, которую бы мирское сердце посчитало подлой и унизительной. И как это является истинным знаком обращения от
греха, который становится таким ненавистным для человека, также это и истинный знак покаяния, когда человек готов во всем занимать нижайшее место... Он должен быть постоянно готов признать ошибку перед кем бы то ни было и почитать других лучше себя. Поступая так, любящее сердце может лучше всего снискать людское расположение, затронуть сердца и приобрести их для кротости... В-третьих, сокрушенное сердце имеет благорасположение ко всем и не имеет любви избирательной, а именно, не показывает в отношении одного больше любви, чем в отношении другого, не больше к друзьям, чем к чужим, но делает добро ко всем ради Господа, как к ближним своим... В-четвертых, необходимо сокрушенное сердце для того, чтобы мы освобождали себя от бремени всяческих вещей, чтобы прилеплялись только к нашему милостивому Господу и сливались с Ним. Ибо Бог не может соединиться или не может пребывать с мирским сердцем... Да поможет Господь узнать, как стать кроткими и иметь сердце сокрушенное. Аминь! "Проповедь на текст из Евангелия от Матфея 11:29" Равно как наш благословенный Господь привлек к Себе святого Иоанна тремя различными способами, так привлекает Он и ныне всех, кто познает глубочайшую истину... Как и святой Иоанн, каждый человек сначала призывается из мира. Происходит это, когда все его низшие силы приходят под руководство высшего разума, так что он может познавать себя и употреблять свою свободную самоуправляющуюся силу. Он ставит тогда стража над своими словами... над своими по-
буждениями... над своими мыслями... над своими делами... Первая ступень в христианском движении - обратить человека внешнего в человека внутреннего. Во-вторых, если вы хотите успокоиться в любящем сердце нашего Господа Иисуса Христа вместе со святым Иоанном, вы должны быть преображены в красивейший образ нашего Господа через постоянное, серьезное созерцание Его. Размышляйте о Его святой кротости и смирении, глубокой любви, которую имел Он к Своим друзьям и к Своим врагам, и о величайшей покорной решимости, с которой продемонстрировал Он все это на путях, по которым призвал Его пройти Отец. Следующий призыв - подумать о безграничном благодеянии, которое оказал Он всем людям, и о Его благословенной бедности... Было много таких, кто, дошед до этого места, думали в сердцах своих, что они уже завоеваны для той земли, на которой стоят, и все же были они так далеко от цели ... В-третьих, когда Дух Святой был дан святому Иоанну, то тогда открылась для него дверь небес. Происходит это у иных с некоторыми содроганиями разума, у других же спокойно и постепенно ... Дети, это не труд для одного дня или года. Не отчаивайтесь. Это требует времени и простоты, чистоты и самоподчинения, и добродетели эти - кратчайший к тому путь. "Проповедь на текст из Евангелия от Иоанна 20:19"
КАТЕРИНА СИЕНСКАЯ Катерина ди Джакомо ди Бенинказа родилась в 1347 году в семье белильщика шерсти. Она была
двадцать четвертым из двадцати пяти детей в семье. В семилетнем возрасте ей было видение: она видела Иисуса вместе с Петром, Павлом и Иоанном. Она решила остаться безбрачной. Семье потребовалось некоторое время, чтобы смириться с этим, и когда Катерине исполнилось пятнадцать лет, она обрезает себе волосы в знак того, что не выйдет замуж. Ее первым духовником был Томмазо делла Фонте, монах-доминиканец. Под его влиянием она стала мирской сестрой-доминиканкой, это означало - жить "религиозной" жизнью в миру. Некоторое время она жила уединенно дома. В это время, в 1368 году, кульминационным моментом стало ее "мистическое обручение" с Христом. С 1368 по 1374 год Катерина занималась активной деятельностью в Сиене. Она посвятила себя заботе о бедных, а также осуществляла пастырское служение через письма. До нас дошло почти четыреста ее писем. В это время она также пережила "мистическую смерть" - четырехчасовой период союза с Богом, во время которого ее тело казалось практически безжизненным. С 1375 года служение Катерины распространилось за пределы Сиены. Она стала играть видную роль в церковной политике, в том числе участвовала в переговорах между папой и представителями Флоренции. В 1375 году она заявила, что получила "стигмы" (пять ран Христа), как и Франциск Ассизский, но видеть их могла только она. В 1377 году у нее был еще один опыт общения с Богом, в результате чего она написала свое главное произведение "Диалог".
Начиная с 1305 года, папа жил в Авиньоне под надзором французов. Катерина постоянно побуждала Григория XI вернуться в Рим, что он в конце концов и сделал в 1377 году. Однако в следующем году он умирает, и его преемник Урбан VI повел себя как тоталитарный диктатор, что вскоре привело к выборам другого папы, Климента VII. С этого начинается сорокалетний Великий раскол. Катерина встала на сторону Урбана и полностью посвятила себя его защите. Она отправилась в Рим по требованию Урбана, однако здоровье ее ухудшилось, и она умерла в 1380 году. [Бог Катерине:] Слушай внимательно всем разумом своим. Чтобы любить Меня совершенно необходимы три вещи. Во-первых, необходимо очистить и исправить волю в ее временных порывах любви и телесных привязанностях, чтобы не любить ничего преходящего и исчезающего, а только ради Меня. Важно не любить Меня ради себя или не любить ближнего ради себя, но любить Меня ради Меня, и себя ради Меня, и ближнего ради Меня. Божественная любовь не может делиться местом с любой земной любовью, и тебе не хватает совершенства, и ты согрешила в Моей любви до такой степени, что преходящие вещи отвлекли тебя от нее... Во-вторых, когда достигнешь первой ступени, ты сможешь перейти ко второй, требующей большего совершенства. Возьми честь Мою и славу Мою как единственную цель своих мыслей, своих поступков и всего того, что ты делаешь. В-третьих, если сделаешь ты сейчас то, что Я скажу тебе, то достигнешь высшего совершенства
и не будет в тебе ничего недостающего. Это достижение горячо желаемого и упорно добивающегося расположения души, в котором ты настолько близко соединена со Мной и воля твоя настолько подчинена Моей совершенной воле, что ты не только не пожелаешь никакого зла, но даже не пожелаешь и никакого блага, которого не пожелаю Я. "Диалог"
ДЖОН УИКЛИФ Утренняя звезда реформации Джон Уиклиф родился в зажиточной английской семье приблизительно в 1330 году. Жизнь его можно условно разделить на три части. Первая: его пребывание в Оксфорде. Он учился здесь и одно время занимал должность главы Балиольского колледжа. Затем он продолжил свои занятия с помощью сомнительного источника финансирования: он занял церковную должность и получил связанный с нею источник дохода, однако не исполнял своих обязанностей, что было весьма распространено в его дни. Это помогло ему продолжить академическую карьеру в Оксфорде до 1371 года. К этому времени он стал ведущим философом и богословом. К концу этого периода он стал развивать радикальные доктрины, касающиеся управления церковью. Он утверждал, что только лишь благочестивые могут по праву заниматься управлением. Нечестивые правители не имеют законной власти. Так как монашеские ордены призывали к бедности, то все их огромнейшее богатство удерживалось ими несправедливо и по закону не принадлежало им.
Второй период жизни Уиклифа начался в 1371 году. Его доктрины о богатстве церкви были весьма удобны для светского правительства. В то время церковь была исключительно богата, она владела почти третью земель в Англии и в то же время не платила налоги. Доктрины Уиклифа можно было использовать для получения налогов с духовенства для финансирования войны с Францией. Уиклифа поддерживал и защищал Джон Гонтский, герцог Ланкастерский. Однако в 1377 году умирает король Эдуард III, что уменьшило влияние герцога. Далее в 1378 году начался Великий раскол, когда появилось два римских папы, которые соперничали друг с другом. Английскому правительству уже стали не нужны доктрины Уиклифа, чтобы манипулировать церковью. В 1378 году начался третий период деятельности Уиклифа. Он вернулся к академической жизни и стал развивать еще более радикальные идеи, развивать до такой степени, что в 1381 году его отстранили от преподавания в Оксфорде. Он переехал в Люттеруорт (Lutterwoith) неподалеку от Регби, где занимал должность ректора в отставке в течение нескольких лет. Он оставался там до самой своей смерти, которая наступила от сердечного приступа в 1384 году. Уиклиф справедливо указывал на факты злоупотреблений в церкви. Он был первым, кто перешел от критики обрядов к критике доктрин современной ему католической церкви. Уиклиф порвал с католической традицией, сделав Писание единственным авторитетом. В 1378 году он написал произведе-
ние "Истина Священного Писания", в котором называл Библию высшим стандартом, по которому церковь и предание, соборы и даже папы должны сверять свои поступки. Писание содержит все, что необходимо для спасения, и нет нужды в дополнительных преданиях. Более того, все христиане должны читать ее, а не только духовенство. По этой причине Уик-лиф одобрял перевод Библии на язык, которым пользовались простые люди того времени. Он также посылал "бедных проповедников" в качестве евангелистов, которые брали с собой Библию и проповедовали, читая ее. Эти бродячие проповедники были для того времени новым явлением. Во многих отношениях они напоминали первых монахов, за исключением того, что они противостояли церковным властям. Возвышая Библию, Уиклиф одновременно принижал папство. В 1379 году в своем труде "Власть папы" он утверждал, что должность папы установлена человеком, но не Богом. Как и *Уильям Оккам до него, Уиклиф утверждал, что власть папы не распространяется на светское правительство. Более того, полномочия папы проистекают не от должности как таковой, а зависят от нравственного характера папы, подобного характеру Петра. Папа, не следующий за Иисусом Христом, - это Антихрист (лжехристос, упоминаемый в Новом Завете, враг истины). Позднее Уиклиф пошел еще дальше, полностью отвергнув папство и считая всех пап (не только плохих) антихристами. Уиклиф также выступал против римской доктрины о пресуществлении. Изложил он это в 1379
году в своей работе "Отступничество", а в следующем году еще более полно - в "Евхаристии". Он отвергал пресуществление по нескольким причинам: это было недавнее нововведение, с философской точки зрения это была непоследовательная доктрина, она противоречила Писанию. Уиклиф утверждал, что следовать надо католической традиции, традиции *Амвросия, *Августина и даже Бе-ренгара. Эти люди, как утверждал Уиклиф, считали, что хлеб и вино сохраняются в евхаристии. Только лишь Четвертый Латеранский собор 1215 года выдвинул противоположную точку зрения. Уиклиф критиковал и *Фому Аквинского, который говорил, что хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христа, и *Дунса Скота за утверждение, что элементы хлеба и вина при этом уничтожаются. Уиклиф считал, что после освящения хлеб и вино остаются, став таинством тела и крови Христовых. Хлеб - это знак, обозначающий в таинстве тело Христа. Однако это не просто знак. Тело Христово присутствует в хлебе в некотором роде так же, как душа человека присутствует в теле. "Именно в это следует верить, что касается тела Христова в таинстве на алтаре. Так как оно в целом, в таинстве, духовно, или в сущности, присутствует в каждой частице освященного хлеба так же, как душа в теле". Однако при этом следует избегать заблуждения римлян и отождествлять хлеб с телом Христа. Когда мы видим хлеб, мы должны верить, что это не само по себе тело Христа, но таинственно заключенное в нем тело Христа... Нам,
христианам, позволительно отрицать, что хлеб, который мы освящаем, тождествен телу Христа, хотя он и является эффективным его знаком... [Те же, кто отождествляют хлеб с телом] не способны различать личность и вещь и уловить переносное значение этого... Духовное восприятие тела Христова состоит не в телесном вкушении, жевании или осязании освященного хлеба, но в насыщении души плодотворной верой в соответствии с тем, как дух наш питается в Господе... Ибо нет ничего более отвратительного, чем необходимость вкушения тела во плоти или в питии крови во плоти такого дорогого человека [Иисуса Христа]. "Евхаристия" 1:2,11; 7:58; 1:15 Уиклиф мог по справедливости утверждать, что он возвратился к позиции Августина, однако его истолкование отречения Беренгара является одним из самых грубых высказываний о реальной действительности. Собственная позиция Уиклифа не вполне ясна. Его последователями называли себя как *Лютер, так и * Кальвин. Ученики Уиклифа в Англии стали известны под названием лоллардов (англ. lollard - тихо молящийся). К этому движению примкнуло и мелкопоместное Дворянство, но после мятежа 1414 года оно превратилось в подпольное движение низших классов. Лолларды помогли подготовить почву для английской Реформации, распространяя английскую Библию и выказывая неприятие Римско-католической церкви. Учение Уиклифа оказало влияние на *Яна Гуса, возглавлявшего Реформы в Богемии. Гус был
осужден на соборе в Констанце (1414-18) и сожжен на костре в 1415 году. Собор воспользовался возможностью и осудил 45 положений Уиклифа. Останки Уиклифа были извлечены из земли и сожжены в 1428 году. Уиклиф и Гус, отвергнув авторитет папы и общего собора во имя Писания, стали предтечами протестантской Реформации. Они также предвосхитили деятельность реформаторов своей критикой отдельных доктрин католической церкви. Однако в их учении не вполне ясно прослеживается главная протестантская доктрина - оправдание только по вере.
ЯН ГУС В 1360 году король Богемии (территория современных Чехии и Словакии) пригласил Конрада Вальдхаузена проповедовать против разложения в церкви. С этого момента в Богемии зарождается национальное движение. Ведущим деятелем этого движения становится Ян Гус, родившийся приблизительно в 1372 году в бедной семье в Богемии. В 1390 году он учился в Пражском университете, а в 1402 году был назначен его ректором и проповедником в Вифлеемской церкви. Церковь эта была основана в 1391 году богатым торговцем как центр реформаторской проповеди. Каждый день произносилось по две проповеди на чешском языке. Так Гус был назначен на ключевую должность в движении национальных реформ. С 1382 года между Англией и Богемией существовали тесные связи. Сочинения *Уиклифа были уже известны в Богемии в четыр-
надцатом веке, и в 1401 году Иероним Пражский привез в Богемию из Англии еще несколько его более радикальных трудов. Это привело к нескончаемому спору между теми, кто хотел осудить Уиклифа, и теми, кто защищал его, не приняв, однако, всех его доктрин. Гус объявил себя учеником Уиклифа, который без сомнения оказал на него влияние, однако только до известных пределов. Критика Уиклифом доктрины о пресуществлении не снискала особого уважения, и Гус остался представителем большинства богемских реформаторов, лояльно относившихся в этой доктрине. Однако он следовал за Уиклифом в вопросе критики духовенства, особенно симонии (покупка и продажа церковных должностей). Он также воспринял и точку зрения Уиклифа по главному вопросу: о переходе от институциональной, иерархической церкви к невидимой Церкви избранных. Это был очень важный шаг, так как он вел к отрицанию полномочий нечестивых церковных руководителей и призывал обратиться от институциональной церкви к Библии. Одно дело быть от церкви, другое дело быть в церкви. Ясно, что не все живущие люди в церкви являются людьми от церкви. Наоборот, мы знаем, что сорняки растут среди пшеницы, ворон ест с того же гумна, что и голубь, и мякина соседствует с зерном. Некоторые люди пребывают в церкви в действительности: таковы предопределенные католики, повинующиеся Христу. Другие же и не по названию, и не в действительности не пребывают в церкви: таковы безнравственные
язычники. Прочие же пребывают в церкви только по названию: таковы, например, безнравственные лицемеры. Есть еще и те, которые в действительности пребывают в церкви, хотя и кажутся по названию пребывающими вне ее, это предопределенные христиане, которых осуждают перед церковью сатрапы антихриста. "О Церкви", глава 3 Разногласия относительно личности Уиклифа начались в 1403 году, когда Пражский университет осудил 45 его положений. Осуждение произошло потому, что немцы при голосовании имели по три голоса, а богемцы - по одному голосу. Однако в 1409 году король отменил немецкую систему голосования в университете. Немцы выделились в отдельную группу, и был основан новый университет в Лейпциге. Теперь богемцы контролировали Пражский университет и смогли избрать Гуса его ректором. Однако возвышение Гуса было кратковременным. Пражский архиепископ Збынек сначала поддержал реформаторов, но затем король и реформаторы, с одной стороны, и архиепископ и немцы, с другой, разделились во мнениях. В результате этого архиепископ в 1408 году встал в оппозицию к партии реформаторов. Архиепископ получил от папы право запрета на проповедь в церквях. Гус подчиниться отказался, и в 1410 году архиепископ отлучил его от церкви. В том же самом году архиепископ сжег двести экземпляров трудов Уиклифа. Гус и его сторонники выступили в защиту ортодоксальной позиции Уиклифа. Гуса вызвали в Рим. Он предусмот-
рительно отказался поехать сам и послал полномочных представителей. В 1412 году события достигли кульминации. Папа Иоанн XXIII организовал крестовый поход против неаполитанского короля и даже предложил полное отпущение грехов тем, кто его поддержит в этом походе. Гус был разгневан тем, что папа использует духовные санкции для достижения своих целей, и стал критиковать продажу индульгенций. В результате Рим отлучил Гуса от церкви, и, пока Гус находился в Праге, здесь не могли совершаться ни крещения, ни похороны. В таких обстоятельствах Гус посчитал нужным покинуть город. Он уехал на юг Богемии, где написал два важнейших своих труда: "О Церкви" и "О симонии". Гус жил во время Великого раскола, когда Европа была разделена на партии, поддерживающие двух, а иногда и трех пап, которые объявляли анафему друг другу. В 1414 году в Констанце был созван собор, призванный покончить с расколом. Император Сигизмунд пригласил Гуса принять в нем участие и обещал ему безопасность от вероятных нападений с обеих сторон. Поколебавшись, Гус все же решил поехать. Однако через месяц сторонники Иоанна XXIII захватили его и поместили в тюрьму. Гусу устроили суд на соборе и обвинили его в ереси. Многие из обвинений, выдвинутые против Гуса, были ложными, как, например, то, что он отрицал пресуще-ствление, или то, что он считал недействительным служение нечестивых священников. Гус отказался отречься от своих воззрений, и 6 июля 1415 года был объяв-
лен еретиком и сожжен. В настоящее время на этом месте стоит памятный знак. Фактически, сжигая Гуса, собор лишь разжигал пламя богемского раскола. Сразу же были предприняты жесткие меры против его последователей, однако это только спровоцировало гражданскую войну. Движение реформ выжило, но разделилось на две основные группы. Большинство стремилось лишь к незначительным реформам в рамках римско-католической системы. Их руководитель настаивал на том, что во время причастия верующие должны получать не только хлеб, но также и чашу. (В римско-католической церкви из чаши пьет только духовенство). Другие же стремились к более глубоким реформам. В следующем столетии к этой группе то относились с терпимостью, то преследовали ее. Ее представители вошли в дружеские отношения с вальденсами, другой группой диссидентов на Западе. Во время реформации они установили контакты как с "'Лютером, так и с * Кальвином.
ФЛОРЕНТИЙСКИЙ СОБОР (1458-45) Фактически, Флорентийский собор собирался в трех разных местах: в Ферраре (1438-39), Флоренции (1439-42) и Риме (1443-45). Самые же важные решения были приняты во Флоренции. Главным вопросом собора было примирение Восточной церкви с Римом. Это был последний из серии соборов, на которых предпринималась попытка примирения. Жители Востока отчаянно нужда-
лись в военной поддержке, так как турецкий натиск на Константинополь все усиливался и, таким образом, толкал их на уступки. В 1439 году представители Востока практически сдались, и был издан следующий декрет: Восточная церковь должна была принять западную вставку в Никейский символ веры, а именно слово filioque (Святой Дух исходит от Отца и от Сына). Во время евхаристии можно использовать как дрожжевой хлеб (восточная практика), так и пресный (западная практика). Восточная церковь должна была принять римскую доктрину о чистилище (место, куда попадают покаявшиеся, однако не "исправившие" своих грехов, чтобы страдать в течение некоторого времени). Восточная церковь должна была признать папу как "преемника благословенного Петра (князя апостолов) и истинного викария (заместителя) Христа, главу всей церкви и отца и учителя христиан". Папа имеет всю "полноту власти, чтобы кормить, управлять и направлять вселенскую церковь". Этот декрет был отвергнут восточными церквями после того, как делегаты возвратились домой. С Запада не последовало существенной военной поддержки, и в 1453 году Константинополь пал. Декрет, таким образом, стал мертвым посланием на Востоке. Также в 1439 году было достигнуто "соглашение" с армянской церковью. Эта церковь никогда не принимала решения *Халкидона по исторической случайности. Соглашение с армянами оказалось столь же недолговечным, как и с православными. Сам же декрет
имел гораздо большее значение, так как в нем в первый раз собором давалось определение семи таинствам, перечисленным впервые *ПетромЛомбардским. Существуют семь таинств Нового Закона: крещение, конфирмация, евхаристия, епитимья, миропомазание, рукоположение и бракосочетание. Они отличаются от Ветхого Закона, который не изливал благодать, а лишь предвосхищал ее, благодать должна была излиться только через страдания Христа. Наши же таинства, однако, не только содержат благодать, но и сообщают ее тем, кто достойно принимает их. Первые пять из них предназначены для духовного совершенствования каждого человека в самом себе, последние два - для управления и расширения церкви. Во время крещения мы возрождаемся духовно, через конфирмацию мы возрастаем в благодати и укрепляемся в вере. Будучи возрожденными и укрепленными мы подкрепляемся божественным питанием евхаристии. Однако, если мы заболеваем душой из-за греха, мы духовно исцеляемся через епитимью, и исцеляемся как духовно, так и физически (в той пропорции, которая полезна для души) через миропомазание. Через рукоположение церковь управляется и растет духовно, в то время как через бракосочетание она растет физически. В полном отправлении таинств участвуют три элемента: вещи, как материя, слова, как форма, и личность служителя, отправляющего таинство с намерением сделать то, что делает церковь. Если какого-либо из этих элементов недостает, таинство не может быть отправляемо. Три таинства
(крещение, конфирмация и рукоположение) налагают на душу неизгладимый след, а именно, нечто вроде духовной печати, отличающей ее от других. Таким образом, они не могут получаться более чем одного раза одним и тем же человеком. Другие же таинства не оставляют неизгладимого следа, и могут получаться более одного раза. "Декрет к армянам"
ФОМА КЕМПИЙСКИЙ Подражание Христу Томас Хемеркен родился в 1379/80 году в Кемпене (неподалеку от Кельна). От этого места и происходит его имя: Фома Кем-пийский. Родители его были бедны, но все же отправили в школу в Девентер (Голландия), которой управляли "Братья общинной жизни". Это движение было начато Геертом де Гроотом (1340-84), богатым каноником. Он основывал неформальные мирские общества, и его последователи занимались просвещением. В 1387 году несколько его учеников основали Обитель каноников-августинцев в Виндесхайме, рядом с городом Цволле в Голландии, и она стала "обителью-матерью" для расширяющегося Ордена. К 1500 году существовало около 100 дочерних обителей. Все это оформилось в движение "Новое благочестие". Несмотря на название, было оно скорее традиционным, чем новомодным. Ударение делалось на обращение, на важность практической христианской жизни и святости, на размышления (особенно о жизни и смерти Иисуса) и на часто совершаемое причастие. Основано оно было на учении "Августи-
на, *Бернарда и *Бонавентуры. Сама же идея обществ, занимающихся светским трудом в городах и не живущих по "Уставу", была весьма новой. В 1399 году Фома поступил в обитель каноников-августинцев, расположенной в пригороде Вин-десхайма. Так как его старший брат был там приором (настоятелем), то Фоме не позволили стать ее полным членом, но когда в 1406 году его брата перевели в другое место, он стал монахом. Там он писал, проповедовал, переписывал рукописи, исполнял роль духовного советника и оставался здесь до самой своей смерти в 1471 году. Он написал много трудов, среди которых наиболее известна работа " О подражании Христу". "О подражании Христу" составлена из четырех книг. Первоначально они были отдельными трактатами, каждый из которых находился в обращении к 1427 году. Первая печатная версия 1473 года включала в себя сразу четыре книги и быстро превратилась в стандарт. Трактаты были первоначально анонимными, что привело к спекуляциям по вопросу авторства. Уже к 1460 году их стали приписывать популярному автору Иоганну Герзону. С меньшим уровнем вероятности впоследствии были предложены и другие варианты. Сейчас принято считать, что их написал Фома Кемпийский. "О подражании Христу" - одна из популярных классических книг. Уже к концу пятнадцатого столетия она выдержала девяносто девять изданий, а к настоящему времени - более двух тысяч. В книге содержатся идеи, которые принадлежат христианству в це-
лом и не относятся конкретно ни к одному вероисповеданию. Название книги вводит в заблуждение. Собственно говоря, это лишь название первой главы первой книги, не совсем точно указывающее на общее содержание труда. Главные темы книги - самоанализ и смирение, самоотречение и дисциплина, примирение со своей участью и вера и любовь к Богу. Первая книга посвящена началам христианской жизни (в монастыре), а последняя - святому причастию. Вторая и третья книги рассказывают о внутренней жизни и духовном утешении. Что пользы тебе высоко мудрствовать о Троице, когда нет в тебе смирения, и оттого ты Троице не угоден ? Истинно, не высокие слова творят святых и праведных, а жизнь добродетельная творит угодных Богу. Пусть не умею определить, что есть благоговение: лишь бы я его чувствовал. Если знаешь всю Библию и все изречения мудрецов, что пользы во всем том, когда нет любви и благочестия ? "О подражании" 1:1 Если кто, раз или два быв обличен, не послушает, не спорь с ним, но предай все Богу, да будет воля Его и слава во всех рабах Его: силен Бог и злое превратить в доброе. Учись в терпении переносить чужие недостатки и слабости, какие бы ни были, ибо и у тебя есть много такого, что другие переносить должны. Если себя не можешь сделать таким, каким желаешь, как можешь сделать, чтобы другой был таков, как тебе угодно? Мы желаем, чтобы другие были совершенны, а своих недостатков не исправляем. "О подражании" 1:16
Много у Иисуса любителей царства Его небесного, но мало носителей креста Его. Много у Него искателей утешения, но мало искателей страдания. Много находит участников трапезы, и мало участников воздержания. Все хотят со Христом радоваться, но не многие хотят что-либо претерпеть за Него... Не наемниками ли следует почесть всех, кто ищет всегда себе утешения? И кто всегда помышляет о своем благе или о своей выгоде - разве любовь к Иисусу в себе показывают, а не себялюбие? "О подражании" 2:11 Не в том познается достоинство, что бывает человеку много видений и утешений, или искусен он в писаниях, или восходит на высшую ступень; но в том, что утвержден человек на истинном смирении и исполнен божественной любви, во всем ищет славы Божьей чистою и бескорыстною мыслью, себя самого ни во что не ставит и презирает искренно, и у других лучше любит быть в унижении и в презрении, нежели в почете. "О подражании" 3:7 Если же сего настоящего беспорядочно желать будешь, потеряешь вечное и небесное. Да будет тебе временное - на потребу временную, вечное - в заветное желание. "О подражании" 3:16 В Моей [Божьей] власти - смиренную мысль возвысить в одно мгновение, и постигнет она разум истины вечной, как нельзя постигнуть в училище человеческом и в десять годов науки. Я учу без шума словес, без смущения мнений, без пышности похвал, без состязания пререканий! "О подражании" 3:43
Берегись любопытным умом входить в бесполезное исследование глубочайшего таинства [евхаристии], если не хочешь погрузиться в бездну сомнения... Блаженна простота, оставляющая трудные пути вопрошания и прямо и твердо ходящая в стези заповедей Божьих!... Бог с простыми обращается, открывает Себя смиренным, младенцам дает разумение, отверзает смысл душам целомудренным, а от пытливых и гордых-скрывает благодать. "О подражании" 4:18
ГАБРИЕЛЬ БИЛЬ Милость и справедливость Божьи Габриель Биль родился в Шпайере (Германия) в первой четверти пятнадцатого столетия. Начиная с 1432 года он учился в Гейдельбергском, Эрфуртском и Кельнском университетах. Изучив "древний путь" *Фомы Аквинско-го и *Дунса Скота и "современный путь" "Уильяма Оккама, Биль избрал путь последнего, хотя и возражал против излишнего соперничества между двумя школами. В 1460-х годах он присоединился к "Братьям общинной жизни" и стал лидером этого движения. Он смог сплавить духовность "Нового благочестия" с академическим изучением, избежав антиинтеллектуализма *Фо-мы Кемпийского. В 1484 году он стал первым профессором богословия в только что основанном Тюбингенском университете на юге Германии. В 1485 и 1489 годах он избирался ректором этого Университета. После своего ухода из университета он стал руководителем Обители Братьев в
Шенбухе, где и умер в 1495 году. В богословии Биля четко просматривается полупелагианство четырнадцатого и пятнадцатого столетий. Он определяет "порядок спасения" для грешника, будь то некрещенный язычник или крещенный христианин, отпавший от благодати Божьей через серьезный грех (грех к смерти). Первый шаг должен сделать сам грешник - обратиться к Богу. Он должен любить Бога больше всего остального. Из этого следует, что он начинает делать такое добро, на которое он способен. Всего этого грешник может достичь с помощью своей свободной воли без посторонней помощи, без благодати Духа Святого. Инициатива со стороны человека заслуживает благодати Божьей, так как по щедрости Своей Бог постановил вознаграждать каждого, кто будет стремиться делать добро, на которое он способен. Теперь, когда грешник находится в "состоянии благодати", то есть получил благодать Божью, он может начать делать добрые дела. Биль проводит различие между двумя "договорами" со стороны Бога. Есть договор щедрости, на основании которого Он обещает вознаградить того, кто поступает хорошо, и есть договор справедливости, на основании которого Он решает, что добрые дела, совершенные с помощью благодати, будут приниматься Им как праведные. Никто не заставлял Бога заключать эти договоры. Он Сам решил сделать это. Такой подход позволяет Билю соединить доктрину о спасении через добрые дела с доктриной ,о спасении по благодати. Бог мог бы заключить договор на таких
условиях, исполнить которые было бы не под силу грешному человеку. Таким образом, в порядке, который установил Бог, видны любовь и милость. Однако в самом этом порядке никакой милости нет, есть только справедливость. Биль в основном следовал учению Уильяма Оккама и других представителей четырнадцатого столетия, которым противостояли Томас Брадуардин и *Джон Уиклиф. Биль известен тем, что его ученики преподавали *Мартину Лютеру. Духовные проблемы, с которыми столкнулся Лютер, были в основном вызваны именно билевской доктриной о благодати. Бог принимает действие человека, который поступает как только может хорошо, и делает его основой для излияния первой благодати. Это происходит не по каким-то обязательствам, по справедливости, но по причине Его щедрости. Теперь же, когда душа удалила препятствие [на пути благодати Божьей] (перестав грешить, перестав стремиться к этому и предприняв доброе движение к Богу как к главной цели), она поступает так хорошо, насколько может. Итак, Бог, по Своей щедрости, принимает это действие по удалению препятствия и доброе движение к Себе и изливает благодать на эту душу. "Комментарий на Сентенции" 2:27:1
Лейн Т. Христианские мыслители
ОГЛАВЛЕНИЕ
ЧАСТЬ 4 РЕФОРМАЦИЯ И РЕАКЦИЯ 1500 - 1800
В 1500 году главенство папы в христианском мире казалось незыблемым. Восточные церкви, бывшие долгое время центром христианства, пострадали от сокрушительного удара - захвата Константинополя турками (1453). "Соборность", учение о том, что собор является высшим авторитетом в христианстве, постепенно утрачивала свое значение. Однако основание папской власти не было прочным. Вскоре оно зашатается от землетрясения, вызванного протестантской Реформацией, и прозвучат пророчества о том, что папа сохранит свою власть только над Италией и Испанией. Несколько факторов проложили дорогу Реформации. Позднее средневековое папство с блеском продемонстрировало, что "абсолютная власть развращает абсолютно". Появились антипапские настроения. Уиклиф показал, как критика злоупотреблений может вылиться в критику учения. Церковь оказалась в уязвимом положении, обладая сказочным богатством и в то же самое время не обладая нравственными качествами. Сильно возрос интерес к классическому прошлому, движение получило название "гуманизм" (не путать с современным атеистическим или агностическим гуманизмом). В Южной Европе этот интерес в основном концентрировался вокруг греческих и римских классиков, на Севере же это был гуманизм христианский, возглавляемый *Эразмом Роттердамским. Гуманисты призывали "назад, к источникам" - к еврейской и греческой Библии и к первым Отцам церкви. Они резко критиковали современную им церковную жизнь: жизнь папы и духовенства, состояние монастырей, невежество средневекового схоластического богословия. Однако, когда наступила Реформация, ученики Эразма разделились во мнениях. Некоторые выступали за реформы даже ценою отделения от Рима, другие же считали, что единство важнее реформ. Пионером Реформации стал *Мартин Лютер. Он был готов в одиночку выступить против мощи римско-католической церкви. Весьма скоро его учение распространилось по всей Германии, в Восточной Европе и Скандинавии. Однако лютеранство не стало единственным вариантом протестантизма. В Цюрихе "Цвингли начал проповедовать реформы практически одновременно с Лютером. Несмотря на то, что Лютер оказал на него влияние, он был независимым мыслителем. Вскоре протестантизм раскололся на два течения: лютеранство и реформатский (или швейцарский) протестантизм. Цвингли умер рано, еще молодым, и место ведущего реформатского богослова занял француз *Жан Кальвин, поэтому реформатами называют приверженцев кальвинизма. Лютер и Цвингли проводили реформы в сотрудничестве с правительствами. Они не хотели нарушать отношений церкви и государства. Цель их состояла не в том, чтобы создать новую церковь, а чтобы реформировать старую. Несмотря на реформу учения, продолжал существовать идеал государственной церкви, к которой бы принадлежали все граждане. Однако были люди, считавшие, что это лишь половина пути. Радикальные реформаторы хотели идти дальше. Делали они это несколькими спо-собами. Некоторые из них были "рационалистами", подвергавшими сомнению фундаментальные доктрины христианства, как, например, о Троице. Другие были "спиритуалистами", которые не придавали боль-
шого значения Библии и всем внешним обрядам. Они говорили о том, что необходимо, чтобы Дух Святой говорил к каждой душе, был для нее "внутренним светом". Некоторые были революционерами, верившими в то, что последняя битва, описанная в книге Откровения, должна была вот-вот начаться и что благочестивые люди должны силой установить Царство Божье. Однако самой значительной и многочисленной группой были "евангельские верующие". Они хотели более глубоких реформ, проводимых на основе Библии. Они отрицали идею государственной церкви и крещения младенцев, непременный ее атрибут. Их оппоненты называли тех, кто перекрещивался, "анабаптистами" или "перекрещенцами". Это был очень удобный ярлык, так как перекрещивание считалось смертельным оскорблением. Анабаптистов жестоко преследовали и повсеместно истребляли, однако их идеи выжили и со временем стали весьма влиятельными. Реформация застала римско-католическую церковь совершенно неподготовленной. Однако *Тридентский собор, созванный в середине века для определения римско-католической доктрины, начал программу католической реформы. Орден иезуитов, основанный *Игнатием Лойолой, был передовым отрядом католической контрреформации. Наследие средневековой духовности не умерло в римско-католической церкви, что было проявлено великим испанским мистиком Иоанном Креста и "Терезой Авильской. Первые пятьдесят лет Реформации стали периодом новых идей. Однако вскоре живые творческие движения раннего периода были уложены в детально разработанные системы догм. Три главных конфессии (католицизм, лютеранство и кальвинизм) во всевозрастающей мере стали беспокоиться о точном и разработанном изложении своих взглядов, и их силы в основном растрачивались на всякого рода споры внутри самих этих конфессий. В особенности это были вопросы взаимоотношений благодати Божьей и человеческой свободой воли. Однако нашлись те, кто бросил вызов этому подъему новых ортодоксальных учений. Движение пиетистов в семнадцатом столетии, возглавляемое *Шпенером и другими деятелями, делало упор на важность практической христианской жизни, а не на споры по незначительным пунктам богословия. В восемнадцатом веке рационализм стал соперником христианской веры. Для некоторых он обозначал атеизм, однако для многих - новую религию, основанную на разуме, а не на откровении. В качестве противовеса предрассудкам традиционного христианства религией разума стали считать "деизм". Рационализм, нападая на церковь извне, имел лишь незначительное влияние, однако он начал расшатывать христианское согласие в Западной Европе. Силой, следовавшей в противоположном направлении, было евангельское пробуждение, начавшееся в Англии с *Уэсли и других проповедников и распространившееся на весь англоязычный мир и за его пределы. У английской Реформации есть свои собственные отличительные черты. За короткий промежуток в двадцать пять лет было шесть различных движений.
До 1534 года Англия была католической страной. В 1534 году Генрих VIII объявил себя папой Англии, "единственным высшим лицом на земле" английской церкви. Однако, лишив папу полномочий, Генрих сохранил большую часть католических доктрин, став "англокатоликом" шестнадцатого столетия. В 1549 году была издана первая "Книга общих молитв" ("Общий служебник") периода правления Эдуарда. Книга была протестантской и на английском языке, однако все выражения в ней были тщательно выверены, чтобы случайно не оскорбить католиков. В 1552 году была издан второй Молитвослов периода правления Эдуарда. Эта книга была откровенно и безусловно протестантской. В период правления Марии Тюдор (1553-58) произошло возвращение к догматической форме римского католицизма. "Елизаветинское установление" 1559 год возвратилось к Книге общих молитв, очень похожей на книгу 1552 года. Елизаветинское установление долго оспаривалось "пуританами", желавшими установления более радикальной формы протестантизма, однако в 1662 году оно стало окончательной нормой. Это Установление часто описывают как via media или "средний путь". Это верно, однако верно не в том смысле, в котором это понимается сегодня: как средний путь между католицизмом и протестантизмом. Елизаветинское установление было компромиссом между Елизаветой, желавшей более консервативной формы протестантизма, и теми, кто хотел более радикальных реформ. В определенной мере это может рассматриваться как компромисс между лютеранством и кальвинизмом. Доктрина Тридцати девяти статей была умеренным кальвинизмом, однако сохранение епископов, литургии и других форм католического обряда согласовывалось с политикой лютеранства. Английская реформация произвела на свет англиканство, ответвление протестантизма, которое с большей симпатией относилось к католическому учению, чем к реформатскому или даже лютеранскому. Шотландия же, наоборот, стала и остается до сих пор непоколебимо реформатской и пресвитерианской. Попытки англичан навязать шотландцам епископов и "Книгу общих молитв" лишь укрепили пресвитерианские убеждения шотландской церкви.
ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ Христианский гуманист Дезидерий Эразм (1469-1536) был незаконнорожденным сыном священника. Несколько лет он обучался у Братьев общинной жизни. Современное Посвящение в духе *Фомы Кемпийского также оказало на него влияние, хотя он и отвергал некоторые аспекты учения Братьев. Он с неохотой поступил в один из их монастырей, однако вскоре получил разрешение покинуть его. После некоторого времени учебы в Париже, начиная с 1495 года, он становится вольным ученым, путешествующим по всей Европе. Некоторое время он был профессором в Кембридже. С 1521 года он поселяется в Базеле, однако в 1529 году, недовольный развитием Реформации, он переселяется в близлежащий католический Фрайбург. В 1535 году он возвращается в Базель и в следующем году умирает. Эразм был самым известным богословом своего времени. Он был убежденным христианским гуманистом, верившим в то, что лучше всего можно провести реформы в церкви с помощью изучения Библии на еврейском и греческом языках и учения первых Отцов церкви. Он был мастером сатиры. Один из его современников заметил, что "когда юмор освещал его сознание, только тогда он становился поистине глубоким мыслителем". Сатира его была направлена против злоупотреблений в современной ему церкви: скандальной жизни папы и духовенства, духовного состояния монастырей и непонятного средневекового схоластического богословия.
Сам же Эразм предпочитал мирную реформу церкви. Таким образом, Эразм заложил основы протестантской реформации. Как говорит поговорка, "Эразм снес яйцо, а Лютер его высидел". В первые годы Реформации папский агент в Германии писал в Рим, что сатира Эразма наносит папству больше вреда, чем разоблачения *Лютера. Эразм не поддерживал Лютера безоговорочно. Он одобрял стремление последнего к проведению реформ, однако не мог последовать за ним, так как не принимал разрыв с папством и разделение церкви. В первые годы Реформации Эразм воздерживался от критики Лютера и тем самым очень сильно помог ему в опасное и критическое время. Однако в 1524 году Эразм поддался давлению со стороны папы и написал сочинение против учения Лютера об оправдании верой. Лютер не замедлил с ответом, и отношения между двумя великими людьми были навсегда испорчены, хотя Эразм и оставался в хороших отношениях с коллегой Лютера, *Меланхтоном. Эразм был плодовитым писателем и опубликовал множество трудов: "Похвала Глупости" была написана в 1509 году в доме его друга Томаса Мора и была ему посвящена. Среди всего прочего это была блестящая сатира на монахов и богословов. Среди всех сочинений Эразма в настоящее время это самое читаемое. В 1516 году Эразм опубликовал издание Нового Завета на греческом языке со своим собственным латинским переводом. Это было самое первое печатное изда-
ние Нового Завета на греческом языке. Работа эта была поспешной, и Эразм основывался только на нескольких манускриптах. В последующие издания были внесены исправления. Цель Эразма состояла в том, чтобы сделать Библию доступной для каждого человека. "Я желал бы, чтобы для Бога пахарь пел текст из Писания на пашне, а ткач подпевал бы ему в тон своему челноку". Это издание греческого Нового Завета побудило многих людей обратиться к протестантизму. В 1517 году появилось анонимное сочинение под названием "Юлий, отлученный от небес". В этом сочинении известный папа Юлий II появляется перед вратами рая и требует, чтобы ему открыли. Ему было в этом отказано. Эразма считали автором этого произведения, хотя он сам это отрицал. Эразм руководил изданием различных трудов первых Отцов церкви. Это было частью его программы реформ церкви: возвращение к Писанию и к учению первых Отцов церкви. В 1524 году Эразм написал антилютеровский трактат "О свободе воли". Эразм порвал с Лютером, однако остался другом других реформаторов, например, Меланхтона. Среди его учеников были католические, лютеранские и реформатские богословы. Сам же он отдавал предпочтение либеральной католической реформе, в то время гак протестантизм сталкивался с неимоверно догматическим и совершенно нелиберальным католи-Цизмом. Эразма поддерживали папы, однако его учение было "суждено в 1527 году в Париже. С
началом контрреформации его идеи стали считаться опасными, а его книги в 1559 году поместили в "Индекс запрещенных книг". ЮЛИЙ: Что, черт возьми, здесь происходит? Что-то двери не открываются! Как будто бы замок заменили или пытались взломать. ГЕНИЙ ЮЛИЯ: Ты лучше посмотри, тот ли ключ ты взял. Ты же знаешь, что не сможешь открыть эту дверь ключом от своего сундука с деньгами... ЮЛИЙ: Мне надоело. Я сейчас выдавлю дверь... ПЕТР: Хорошо, что у нас ворота как из железа, иначе этот парень начисто сломал бы двери. Это, должно быть, прибыл какой-то великан или сатрап, городской разбойник. Однако, Боже вечный, как же тут воняет, как из сточной трубы!... Кто там ? ЮЛИЙ: Если только ты не совсем ослеп, то, думаю, ты узнаешь этот ключ, если ты, конечно, до сих пор не узнал золотой дуб на семейном шлеме Юлия. Или ты не видишь связанную (папскую) трехглавую корону и эти одеяния, сверкающие драгоценностями и золотом? ПЕТР: Я вроде бы узнаю этот серебряный ключ, однако есть только один ключ, совсем не похожий на этот, который мне доверил Христос, истинный пастырь Церкви. И как я мог бы узнать эту наглую корону на тебе? Даже тиран-варвар не отважился бы выставлять такую вещицу напоказ, не то что человек, который думает, что его здесь примут. Что же касается одеяния, то оно меня совершенно не впечатляет. Я всегда попирал и презирал драгоценности и золото, как если бы они были мусором...
ЮЛИЙ: Почему бы тебе не перестать молоть чепуху и не открыть дверь, если ты, конечно, не хочешь, чтобы ее снесли ? Или ты не видишь, какая у меня свита ? ПЕТР: Точно, я вижу этих закоренелых разбойников. Однако неужели ты не знаешь, что двери эти необходимо штурмовать с помощью другого оружия. ЮЛИЙ: Хватит болтать, говорю! Если ты сейчас же не подчинишься, я обрушу, даже и на тебя, молнию отлучения, которой я внушал страх даже самым великим королям и даже, если уж об этом зашла речь, целым королевствам. Ты видишь, Бык уже приготовился сделать это! ПЕТР: Какая еще чертова молния, что за гром, что за Быки, о чем это ты толкуешь тут с такой напыщенностью? Со времени Самого Христа не слыхивали мы о таких вещах. ЮЛИЙ: Что ж, ты все это ощутишь на себе, если не подчинишься. ПЕТР: Может быть, ты до этого и повергал в трепет некоторых людей этим пустословием, но здесь оно ничего не значит. Здесь тебе придется столкнуться с истиной. Эта крепость завоевывается добрыми делами, а не дьявольскими словами. "Юлий, отлученный от небес" Что до богословов, то не лучше ли обойти их молчанием? Люди этой породы весьма спесивы и раздражительны - того и гляди, набросятся на меня с сотней своих доказательств и потребуют, чтобы я отреклась от своих слов, а в противном случае вмиг объявят меня еретичкой... Все эти архидурацкие тонкости делаются еще глупее из-
за множества направлений, существующих среди схоластов, так что легче выбраться из лабиринта, чем из сетей реалистов, номиналистов, томистов, альбертистов, оккамистов, скотистов и прочих (я называю здесь не все их секты, но лишь самые главные). Во всем этом столько учености и столько трудностей, что, я полагаю, самим апостолам потребовалась бы помощь некоего, отнюдь не святого, духа, если бы им пришлось вступить в спор с новейшими нашими богословами... Петр получил ключи райские от Того, Чей выбор не мог быть недостойным, и, однако, я не уверена, уразумел бы Петр, каким образом можно держать в своих руках ключи от знания, не обладая самим знанием (сокровенных же тонкостей этого рассуждения он бы все равно не постиг). Апостолы многих окрестили и, однако, ни разу не обмолвились ни единым словом о том, какова формальная, материальная, действующая и конечная причина крещения и в чем состоит его изглади-мый или неизгладимый характер... Воистину блаженны все, кто мог посвятить себя подобным занятиям, кто описывает преисподнюю с такими подробностями, словно они много лет были гражданами этой республики... Они мнят себя чуть ли не богами, слыша, как их благоговейно именуют "наставник наш": в этом прозвище им чудится нечто схожее с иудейской тетраграммой. Они утверждают, что неприлично писать слова НАСТАВНИК НАШ строчными литерами. А ежели кто случайно скажет наоборот - "наш наставник", то тем самым нанесет тягчайшее оскорбление их богословскому величеству... Во-первых, они уверены, что высшее благочес-
тие состоит в строжайшем воздержании от всех наук и лучше всего - вовсе не знать грамоты. Засим, читая в церквах ослиными голосами непонятные им псалмы, они пребывают в убеждении, что до
ставляют великую усладу святым... Некоторые боятся притронуться к деньгам, словно к яду, но нисколько не опасаются ни вина, ни прикосновения к женщинам. "Похвала Глупости"
ЛЮТЕРАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ
МАРТИН ЛЮТЕР На том стою Мартин Лютер родился в 1483 году в Эйслебене (Восточная Германия). Он собирался стать юристом, однако стал монахом. Он присоединился к монахам-августинцам в Эрфурте и там начал изучать богословие. Обучали его "современному пути" ученики "Габриеля Биля. Через некоторое время он стал профессором богословия в недавно основанном университете города Виттенберга. Но у Лютера были свои проблемы. Его учили, что, для того чтобы угодить Богу и завоевать Его благодать, человек должен "стремиться изо всех сил делать добро", что подразумевало и любить Бога превыше всего. Однако такой Бог представал перед Лютером как судья, взвешивающий его заслуги. Лютер чувс-^овал себя попавшим в ловушку: он не мог любить такого Бога, Который осуждал его и Который не мог принять его, пока он не полюбит Его. Один стих из Писания особенно причинял страдания Лютеру: "В нем [Евангелии] открывается правда Божия от веры в веру, как написано: "праведный верою жив будет" (Рим. 1:17). Лютер ненавидел Бога за то, что Тот справедливо осуждал человека, не только по закону, но и по Евангелию. И вдруг в один прекрасный день глаза Лютера от
крылись и он понял значение "праведности в Боге". Это не праведность, осуждающая нас, но праведность, оправдывающая нас по вере. Евангелие открывает нам не осуждение и гнев Божий, но Его спасение и оправдание. Как только Лютер понял это, он почувствовал, что родился заново и вошел в рай. Когда же это произошло? До сих пор эта тема горячо обсуждается и даты разнятся, начиная от 1508 до 1519 года. Важно отметить, к чему же обратился Лютер. Он освободился от идеи, что человек должен усиленно трудиться до того, как Бог поможет ему. Вместо этого он увидел Бога, Который свободно оправдывает нас по вере Праведность - это дар, данный верующему. Лютер обратился oi полупелагианства к старым взглядам *Августина. (Он говорил, что позднее нашел точно такие же идеи в сочинении Августина "Дух и буква"). Эту перемену в Лютере можно уже заметить по его сочинениям 1514/15 гг. Именно в это время Лютер обратился к Августину, а не к истинно протестантской доктрине об оправдании по вере. Лютер начал проповедовать то, что узнал. В 1517 году он вывесил девяносто семь тезисов для обсуждения в университете (что было для того времени обычной прак тикой), в которых выступал с твердых позиций последователя Авгу-
стина и отрицал позднесредневековое полупелагианство. К разочарованию Лютера, тезисы эти вызвали мало интереса. Однако позднее в этом же году Лютер написал другие тезисы, которые вызвали не просто интерес. Рядом с Виттенбергом продавались "индульгенции" (идея состояла в том, что приобретение индульгенции может освободить отлетевшую душу из чистилища, но не из ада. "Как только звякнет монета в кружке, так вылетит душа из чистилища"). Простые же люди верили в то, что грехи их могут быть прощены просто-напросто покупкой индульгенции. Лютер был разгневан. (Он был бы разгневан еще больше, если бы знал, что средства от продаж шли на финансирование покупки еще одного архиепископства для принца Альберта). Лютер написал девяносто пять тезисов против продажи индульгенций и выслал по экземпляру тезисов своему епископу и принцу Альберту. Но еще один экземпляр попал в руки предприимчивого издателя, который увидел их потенциальную мощь и опубликовал эти тезисы на немецком языке. Тезисы быстро стали бестселлером, и вся Германия поднялась на ноги. Во мгновенье ока Лютер стал героем. Тезисы были сравнительно консервативными, в них предлагались лишь незначительные реформы существовавшей системы. (Лютер, например, не подвергал сомнению существование чистилища, полномочия папы или законность индульгенций). Одна-То они били в самое чувствительное место: по "карману" папы. Тезисы возбудили волнения в Германии, вызванные тяжелыми налогами в пользу Рима. Были пред-
приняты меры, чтобы заставить Лютера замолчать, однако Лютер получил поддержку от своего правителя Фридриха Мудрого. В 1519 году Лютер и несколько из его коллег отправились в Лейпциг, чтобы поучаствовать в дебатах с Иоганном Экком, ведущим богословом того времени. Темой дебатов были девяносто пять тезисов. Экк был умным спорщиком. Он подвел Лютера к признанию, что Вселенский собор церкви может заблуждаться, и в результате Лютер одобрил некоторые положения учения *Гуса и *Уиклифа. Спор перешел от обсуждения тезисов к вопросу о природе власти. В следующем году папа отлучает Лютера, который ответил на это тем, что сжег папскую буллу. Это уже было откровенным мятежом. Еще через год Лютера вызывают в Вормс на имперский сейм, где молодой император Карл V приказывает ему отречься от своих взглядов. Хотя, может быть, Лютер и не сказал известных слов "На том стою и не могу иначе", в них, однако, хорошо отражается суть его ответа. Теперь разрыв с Римом был окончательным. В течение четырех лет некогда верноподданный папы был поставлен в такое положение, что папа для него стал антихристом, о котором пророчествовал Новый Завет. Шансы на выживание у Лютера были невелики, однако Фридрих поддержал его, и император ничего не смог с этим сделать. Турки осаждали Вену, и Карлу необходима была объединенная Германия, чтобы послать войска на ее защиту Он не мог позволить, чтобы Германия разделилась из-за религиозных вопросов, но... время было потеря-
но - лютеранство укрепилось и уже не могло быть силой вырвано с корнем. В 1520 году Лютер написал три главных сочинения, в которых изложил программу реформ: Воззвание "К христианскому дворянству немецкой нации". Лютер призывал правителей реформировать церковь. Это необходимо, так как сама церковь не может привести в порядок свой собственный дом. Правители должны взять на себя эту обязанность. Далее, будучи крещеными верующими, правители разделяют "священство" всех верующих. Лютер отвергал взгляд католицизма на духовенство как на отдельную касту священников. "Религиозные деятели" в церкви (духовенство и монахи) не имеют какого-либо особого статуса или достоинства, а просто выполняют свои функции. Если они не в силах исполнять их, то тогда другие могут занять эти места. Называть пап, епископов, священников, монахов и монахинь религиозным сословием, а князей, господ, ремесленников и крестьян сословием светским - это особое орудие, изобретенное служителями времени сего. Однако никого не должно это пугать, и не должно пугать по очень веской причине. Ибо все христиане повсюду истинно принадлежат к религиозному сословию, и нет между ними различия, за исключением того, что они исполняют различную работу... Ибо только крещение. Евангелие и вера делают людей религиозными и делают из них народ христианский... Несомненен факт, что крещение освящает всех нас без
исключения и делает нас всех священниками (1 Пет. 2:9; Отк. 5:9-10). "К христианскому дворянству" ".О вавилонском пленении церкви". В этом труде Лютер рассматривает семь таинств католической церкви (в том виде, в каком они были приняты на *Флорентийском соборе). Он сокращает список до двух таинств, установленных самим Иисусом Христом: крещения и евхаристии. (Что касается епитимьи, то по этому вопросу Лютер не выражал определенного мнения, он считал епитимью "просто средством подтверждения нашего крещения".) Однако Лютер не просто сократил число таинств. Он резко выступил против католической доктрины о евхаристии, во время которой чаша не подавалась мирянам, а также против пресуществления и особенно против утверждения, что богослужение - это та жертва, которую мы приносим Богу. "О свободе христианина". Лютер различал человека внутреннего и человека внешнего. Что касается внутреннего человека, он утверждал, что мы оправдываемся только верой. Только лишь по вере мы становимся праведными, а не по добрым делам. Вера дает нам обетования Божьи, соединяет нас с Иисусом Христом и поистине исполняет закон (в том смысле, что это прославляет Бога, как того требует первая из десяти заповедей). Добрые дела - это не средство, с помощью которого мы становимся праведными, а только лишь плод праведности, проявление во внешнем человеке праведности человека внутреннего. Дела праведности - все равно что пло-
ды дерева. "Наша вера во Христа освобождает нас не от дел, но от ложного представления о делах, то есть от глупого предположения, что оправдание достигается делами". Христианин - совершенно свободный господин над всем, не подчиняющийся никому. Христианин - совершенно обязательный слуга для всех, не подчиняющийся никому... Все Писание Божье разделено на две части: заповеди и обетования. Обетования Божьи дают то, чего требуют заповеди Божьи, и исполняют предписанное законом так, чтобы все принадлежало Богу - и заповеди, и их исполнение. Он один повелевает, Он один исполняет... Конечно, мы названы по имени Христа, не потому что Он отделен от нас, но потому что Он пребывает в нас, и это потому, что мы верим в Него и являемся христами друг для друга и делаем ближним нашим то, что делает для нас Христос. Однако в наши дни насучат доктрине человеческой, по которой мы должны стремиться только к заслугам, вознаграждению и вещам, нам не принадлежащим. Из Христа мы сделали всего-навсего распределителя работ, гораздо более жесткого, чем Моисей. "О свободе христианина" После Вормса Лютер находился в огромной опасности. Его друзья организовали его похищение во время одного из путешествий и охраняли его в замке под названием Вартбург. Там он начал перевод Библии на немецкий язык. Лютеровская Библия не только имеет Религиозное значение, но и принадлежит общей культуре. Она по-
могла не только донести Писание до простого народа, но и помогла сформировать современный немецкий язык. Влияние ее может быть сравнимо с произведениями Шекспира и Библией короля Иакова на английском языке. В первые годы реформ у Лютера было множество последователей. Однако с течением времени его учение стало более конкретным, и постепенно он отдалился от других людей. Самыми серьезными были его разногласия с *Эразмом Роттердамским и *Цвингли. Поначалу Эразм одобрил выступление Лютера против злоупотреблений, однако он не одобрял отделения и волнений, последовавших после реформ: его идеалами были согласие и взаимопонимание. Сначала он воздерживался от прямой критики Лютера, но, наконец, в 1524 году опубликовал трактат "О свободе воли", в которой критиковал Лютера. Первое время Лютер благоразумно молчал, но в 1525 году ответил своей работой "О рабстве воли". Сам он считал ее одним из самых лучших своих произведений, однако оно было омрачено проявлением некоторых крайностей. Лютер безжалостно выявляет слабости и непоследовательность в сочинении Эразма и утверждает традиционное учение Августина о полной зависимости человека от благодати Божьей и предопределения. Однако он это излагает не вполне ясно. Создается впечатление, что он говорит о том, что не только грешник не может сделать ничего доброго без благодати Божьей, но что у человека вообще нет свободы воли, даже в таких нравственно нейтральных вопро-
сах, которые касаются его повседневной жизни. Лютер здесь выносит доктрину о предопределении за рамки библейского учения и учения Августина (точно так же, как это сделал *Брадуардин), или, по-крайней мере, создается такое впечатление. В отличие от Августина, Лютер не придавал значения не только нравственной неспособности падшей человеческой воли, но также и факту психологической свободы воли. Поначалу немецкие и швейцарские реформаторы выступали единым фронтом. Однако затем возникли большие разногласия по вопросу о пресуществлении. В первые годы реформ они единодушно отвергали эту доктрину, но продолжали утверждать, что тело и кровь Христа действительно присутствуют в Вечере Господней. Но в 1524 году швейцарские реформаторы согласились с аргументами Корнелия Хуна (Cornelius Hoen) из Голландии, считавшего хлеб и вино только лишь символами тела и крови Христа. Ранее у Лютера было искушение встать на эту позицию, однако он посчитал, что его связывают четкие слова Писания: "Сие есть тело Мое". Лютер и Цвингли начали письменно выступать друг против друга, и в 1529 году Филипп Гессенкий, один из немецких принцев, убедил обе стороны встретиться в Марбурге, чтобы разрешить споры и восстановить протестантское единство. Марбургская встреча, о ходе которой существует подробный отчет, дает захватывающее дух изложение позиций двух главных реформаторов, сидящих по разные стороны стола. Встреча не привела к значительному сближению сто
рон, и протестантизм так и остался разделенным на лютеранство и реформатство. Что такое таинство причащения или святого алтаря? Это истинное тело и истинная кровь Господа нашего Иисуса Христа, под хлебом и вином установленные Самим Христом для ядения и питья нам христианам. Какая же польза от такого ядения и питья? На это указывают нам слова: "За вас предается и за вас изливается во оставление грехов", т. е., этими словами в таинстве причащения дается нам оставление грехов, жизнь и блаженство: где оставление грехов, там и жизнь и блаженство. Каким образом телесное ядение и питье могут производить такое великое действие? Не ядением и питьем, без сомнения, производится это действие, но следующими словами: "За вас предается и за вас изливается во оставление грехов". Слова эти с телесным ядением и питием составляют главное в таинстве, и верующий этим словам получает то, о чем они свидетельствуют, т. е. оставление грехов. Кто достойно приступает к этому таинству ? Пост и телесное приготовление, без сомнения, хорошее дело внешнего благочестия, но истинно достоин и вполне способен принять святое причащение лишь тот, кто верует словам: "За вас предается и за вас изливается во оставление грехов". А кто не верует им или сомневается в них, тот неспособен и недостоин принять святое причастие, потому что слово "за вас" требует вполне верующих сердец. "Краткий катехизис"
Особенно известен Лютер своей доктриной об оправдании только по вере. Эта доктрина не фигурировала в девяноста пяти тезисах и не была первоначальной причиной реформ. Более того, только лишь спустя несколько лет после публикации девяноста пяти тезисов Лютер пришел к протестантской доктрине об оправдании по вере. В первые годы он придерживался точки зрения Августина, который учил оправданию по вере, но в определенном смысле. Когда грешник осознает неспособность исполнять закон Божий и понимает свою нужду в спасении, он с верою обращается к Богу. Затем Бог дает ему Духа Святого, Который исцеляет грешника и изливает ему в сердце любовь. Такое оправдание делает человека праведным, превращает его из человека эгоистичного в человека любящего. После оправдания, или изменения, верующий может исполнять закон Божий, руководствуясь своим сердцем, любовью. Лютер особенно выделял нужду в живой, личной вере и выступал против механистического отношения к таинствам, но не против значения слова "оправдание". Через некоторое время, в начале 1520-х годов, Лютер пришел к пониманию, что термин Апостола Павла "оправдать" не означает "сделать праведным" или "превратить в доброго человека", но означает "считать человека оправданным", "видеть человека оправданным". Оправдание говорит скорее о моем положении, чем о моем состоянии, о том, каким Бог видит меня, а не том, что Он делает во Мне; это значит, что Бог принимает меня, а не изменяет меня. Таким образом, Лютер пришел к по-
ниманию протестантского различия между оправданием (моим положением перед Богом) и освящением (моим ростом в святости). Итак, если мы оправдываемся или принимаемся Богом только на основании веры, без добрых дел, то, следовательно, верующий может жить "как ему вздумается", не беспокоясь о последствиях? Такие обвинения в адрес Лютера были несправедливы. Несмотря на то, что он проводит различие между оправданием и освящением, он не разделяет их. Одно не существует без другого. Когда Бог принимает кого-то, то Он и изменяет этого человека. Но если эти два понятия идут рука об руку, то какой смысл проводить между ними различие? Ответ прост. Оправдание только по вере (или, что точнее всего, оправдание только Христом, только через веру) означает, что я могу быть уверен в том, что Бог принимает меня, принимает не потому, что я живу доброй жизнью, а потому что Христос умер за меня. В данном случае речь идет не о том, может ли оправдание существовать без освящения (а оно не может), важно понять, в чем состоит основа оправдания. Если наше принятие Богом основано на наших добрых делах, то тогда уверенности быть не может ни у кого, за исключением таких только гордецов, как фарисей из Евангелия от Луки 18:9-14. Оправдание только по вере означает, что мы можем иметь эту уверенность на основании креста Христова. Это означает, что мы можем делать теперь добрые дела не для того, чтобы заслужить одобрение Божье и быть принятыми Им, но потому, что Бог уже принял нас. Послушание Богу - это свобод-
ный, любящий ответ Его детей, а не накапливание заслуг людьми, которые стремятся получить одобрение.
ФИЛИПП МЕЛАНХТОН Учитель Германии Филипп Меланхтон родился в 1497 году в южной Германии. Он был внучатым племянником Иоганна Рейхлина (1455-1522), ведущего немецкого гуманиста и величайшего христианского специалиста своего времени по древнееврейскому языку. Меланхтон учился в Гейдельбергском и Тю-бингенском университетах и закончил свой курс обучения в необычайно раннем возрасте. В Тю-бингене он попал под влияние гуманистов и стал верным почитателем *Эразма Роттердамского. По рекомендации Рейхлина Меланхтон был назначен преподавателем греческого языка в Виттенберг-ском университете в 1518 году. Здесь он познакомился с "Лютером, который и привел его в лагерь Реформации. В 1519 году он стал преподавателем богословия, не оставляя своих лекций на факультете искусств. Меланхтон был ближайшим другом Лютера, хотя их темпераменты были совершенно различны. Меланхтон был робким, умеренным и склонным к примирению гуманистом. Далее, как заметили ученики Лютера, и в их подходах к богословию наметились различия. Однако это не помешало их горячей дружбе, хотя она и немного пошатнулась из-за разности богословских взглядов. Меланхтон был автором *"Аугсбургского исповедания", самого
важного из исповеданий лютеранства. Его главный богословский труд "Общие принципы теологии" ("Loci communes remm teologicum") появился в 1521 году и стал первой попыткой протестантов в области систематической теологии. Сочинение выдержало много изданий, из которых самыми важными были издания 1521, 1535 и 1555 годов. В введении к изданию 1521 года Меланхтон так определяет свой метод: Лучше нам восхищаться тайнами Божества, чем исследовать их. Более того, нельзя исследовать этот предмет, не подвергаясь большой опасности, как это и испытали на себе даже святые люди... Стало быть, нет такой причины, по которой мы должны так тщательно трудиться над каждой из возвышенных тем, таких, как "Бог", "единство и триединство Бога", "тайна творения" и "способ воплощения". Чего, спрашиваю я вас, достигли схоласты за много веков изучения этих тем ?... Однако я не думаю, что могу назвать христианином человека, который пребывает в невежестве относительно главных фактов, а именно: "силы греха", "закона" и "благодати". Ибо через эти вещи познается Христос, а знать Христа ~ значит знать Его благодеяния, а не рассуждать о Его природе и способах воплощения, как учат [схоласты]. Ибо иначе вы не узнаете, для чего Христос облекся в плоть и был пригвожден ко кресту. Какую пользу приносит простое знание истории о Нем? ... Христос был дан как лекарство, и, если воспользоваться языком Писания, как лекарство спасающее. Поэтому будет правильнее позна- вать Христа не так, как определяют схоласты. "Общие принципы теологии". Введение
В тот момент Меланхтон стремился освободить богословие от философских искажений и вернуть его к библейским основам. Он считал, что платонизм увел в сторону первых Отцов церкви, а Аристотель - схоластов. "Точно так же, как в последнее время истории церкви мы приняли Аристотеля вместо Христа, так и сразу же после зарождения церкви христианская доктрина была ослаблена философией Платона". Однако впоследствии Меланхтон пересмотрел свои взгляды на учение Аристотеля и даже поощрял его изучение в немецких университетах. Кроме того, Меланхтон стал больше ценить труды первых Отцов церкви. Писание оставалось единственной непогрешимой нормой, однако и их труды заслуживали огромного уважения. Когда начался спор между Лютером и *Цвингли о "действительном присутствии", Меланхтон встал на сторону Лютера. На встрече в Марбурге 1529 года именно Меланхтон, что было для него не характерно, был непоколебим и твердо стоял на позиции Лютера. В тот год, в письме к Эко-лампадию (реформатору из Базеля, другу Цвингли) он утверждал, что "действительное присутствие" имеет под собой библейское основание, что этому учили первые Отцы, что идея эта была разумной и соответствующей действительности. Но Эколампадию удалось убедить Меланхтона в том, что первые Отцы церкви утверждали иное. Это побудило Меланхтона
отказаться от лютеровской доктрины. В 1540 году он опубликовал пересмотренное издание Аугсбургского исповедания, в котором уже не содержалось доктрины о "действительном присутствии". И в "Общих принципах теологии", 1555 года издания, также не упоминалось об этом. Вместо этого Меланхтон стал учить следующему: Этим хлебом и вином [Иисус Христос] дает нам тело и кровь и таким образом подтверждает то, что Он принимает нас, делает нас Своими членами, дарует нам прощение грехов и очищает нас Своей кровью и Его воля пребывает в нас... Живой Сын Божий, Иисус Христос, наш Спаситель истинно присутствует и участвует во всем этом, подтверждая всем этим, что Он пребывает в нас. "Общие принципы теологии" 22 Это выражение было более приемлемо для "Кальвина. Лютер же тяжело переживал эту перемену в Меланхтоне, однако открыто не выступал против него. Меланхтон утверждал, что незадолго до смерти Лютер признался, что зашел слишком далеко в вопросе о действительном присутствии, но не смог изменить своей точки зрения, чтобы таким образом не дискредитировать свое учение. В 1546 году большая часть территорий немцев-лютеран, включая и город Виттенберг, была захвачена войсками императора Карла V. Карл хотел добиться от лютеран значительного компромисса по вопросам веры в обмен на некоторые уступки со своей стороны. Меланхтон проявил колебание, и в результате он попал
под огонь критики с обеих сторон. Последователи Лютера считали, что Меланхтон предал его наследие. Эта критика продолжалась до самой его смерти в 1560 году и даже после нее, позднее, многие идеи Меланхтона были осуждены в *Формуле согласия. Однако Меланхтон тем не менее был очень популярен и прославился как "учитель Германии" за великие достижения в реформе образования.
АУГСБУРГСКОЕ ИСПОВЕДАНИЕ (1550) В 1530 году император Карл V открыл заседание рейхстага в Ауг-сбурге, чтобы провести переговоры с протестантами и, по возможности, прекратить споры. *Ме-ланхтон выработал протестантское исповедание веры, основанное на ранних сочинениях "'Лютера. Законченный вариант получил одобрение Лютера, который не мог сам присутствовать на заседании, так как был отлучен от церкви. В июне исповедание было зачитано императору в Аугсбурге и с тех пор стало известно под названием "Аугсбургского исповедания". Стиль и язык документа был нарочито умеренным в надежде на то, что император признает протестантизм. Карл поручил некоторым католическим богословам написать опровержение на это исповедание, и их документ был зачитан в августе. Тогда Меланхтон написал "Апологию Аугсбургского исповедания", которая была представлена императору в сентябре, однако тот отказался принять ее. В следующем году Аугсбургское исповеда-
ние было опубликовано на латинском и немецком языках, а также было напечатано и пересмотренное издание "Апологии". Аугсбургское исповедание состоит из двух частей. Первая часть содержит двадцать одну статью, в которых излагаются взгляды лютеран. Некоторые из статей подтверждали традиционную католическую доктрину (что касается Бога, греха и крещения), другие же были четко лютеранскими (оправдание, Вечеря Господня, добрые дела). Вторая часть состояла из семи статей, в которых описывались злоупотребления, исправленные в лютеранских церквях (как, например, отказ в чаше мирянам во время святого причастия или запрет духовенству вступать в брак). Также мы учим, что нельзя получить прощение грехов и праведность перед Богом своими собственными заслугами, делами или поступками, но мы получаем прощение грехов и становимся праведными перед Богом по благодати, через Христа, через веру, если мы верим, что Христос страдал за нас и что из-за Него прощены наши грехи, что поэтому нам дарованы праведность и жизнь вечная. Ибо Бог будет считать и вменит эту веру в праведность, как о том и говорит Павел в Послании к Римлянам 3:21-26 и 4:5 Статья 4 об оправдании Мы учим, что истинное тело и кровь Христовы действительно присутствуют в Вечере нашего Господа в виде хлеба и вина, во время которой они разделяются (среди причащающихся) и вкушаются. Статья 10 о святой Вечере нашего Господа.
Также мы учим, что добрые дела совершать необходимо не потому, что мы полагаемся на них в надежде получить благодать, но потому, чтобы мы исполняли волю Божью и прославляли Его. Всегда только лишь вера приносит благодать и прощение грехов. Когда Дух Святой дается через веру, сердце склоняется к совершению добрых дел. Статья 20 о вере и добрых делах В 1540 году Меланхтон опубликовал пересмотренное издание исповедания. Самое значительное изменение было внесено в статью 10, в которой теперь говорилось, что "тело и кровь Христовы истинно представляются хлебом и вином для участвующих в Вечере Господней". Это уже очень близко подходит к точке зрения *Буцера и " Кальвина, которые согласились с этим изложением. После своей смерти Меланхтон подвергся ожесточенной критике со стороны последовательных лютеран. "Аугсбургское исповедание" и "Апология" издания 1531 года являются символами веры лютеранской церкви, которые совместно с *"Формулой согласия" включены в "Книгу согласия".
Лейн Т. Христианские мыслители
ОГЛАВЛЕНИЕ
ЧАСТЬ 4 РЕФОРМАЦИЯ И РЕАКЦИЯ 1500 - 1800
ФОРМУЛА СОГЛАСИЯ (1577) После смерти *Лютера движению не доставало авторитетного руководителя. Лютеране разделилось на несколько партий, которые яростно спорили друг с другом по ключевым вопросам доктрины. Дошло даже до того, что преподаватели в Кенигсберге приносили с собой на занятия оружие, настолько ожесточенными становились споры! В 1557 году
состоялась встреча в Вормсе (с католиками), и разногласия лютеран стали достоянием гласности. Споры продолжались, и было предпринято несколько попыток достичь единства по некоторым вопросам. В 1570-х годах было опубликовано несколько исповеданий веры, и в 1577 году некоторые из них были собраны воедино в "Формуле согласия", которая была одобрена во многих немецких лютеранских государствах. В 1580 году, через пятьдесят лет после прочтения "Аугсбургского исповедания" перед императором, была опубликована "Книга согласия". В ней содержались три древних символа веры, "Аугсбургское исповедание", "Апология" Меланхтона, "Шмалькальденские статьи" Лютера (1537), трактат Меланхтона о "Власти и главенстве папы" (1537), Большой и малый катехизисы Лютера (оба написаны в 1529 году) и " Формула согласия". Во многих отношениях "Формула согласия" имела такое же значение для лютеранства, как Три-дентский собор для католицизма. Она определила позицию лютеранства по множеству вопросов, создав четкую лютеранскую ортодоксию. Однако не все лютеране одобрили "Книгу согласия". Лютеранский король Дании был настолько разочарован, что бросил ее в огонь. Таким образом, она никогда не была принята датской церковью. Некоторые немецкие государства также отказались принять ее, и впоследствии кое-кто из них присоединились к лагерю Реформатов. "Формула согласия" разделена на две части. Первая часть - "Итоговое краткое изложение статей, в которых отражено несогла-
сие с богословами Аугсбургского исповедания", - состояла из введения и двенадцати статей по спорным вопросам. Вторая часть - "Твердое заявление" - была в четыре раза длиннее, и в ней рассматривались те же самые вопросы, но более подробно. В введении указывалось, что Библия - это единственное мерило для доктрины. Но в то же время и лютеранские исповедания веры возводились в ранг стандарта. Таким образом, возникало некоторое напряжение между теоретическим заявлением о Писании как о единственной норме и практическим возвышением лютеранских исповеданий до того же самого уровня, хотя одновременно и утверждалось, что эти исповедания не являются такими же судьями, "как Священное Писание, они просто свидетели и являются лишь изложением веры". К 1555 году Меланхтон, который сначала соглашался с утверждением Лютера о зависимости человеческой воли, изменил свою точку зрения и заявил об участии человеческой свободной воли в спасении. Эта точка зрения отвергается в двух статьях, утверждающих позицию *Августина. Обращение - это полностью работа Божья, Который "изменяет упрямых и не имеющих желания людей в людей, имеющих желание". На Меланхтона особенно нападали за то, что он отошел от лютеровской доктрины о действительном присутствии, как о том свидетельствовало пересмотренное в 1540 году Аугсбургское исповедание. Меланхтона заклеймили как "тайного кальвиниста". Седьмая статья безоговорочно отвергает
такое обвинение, утверждая лютеранскую точку зрения. Вопрос таков: истинно и существенно ли присутствуют настоящие тело и кровь Христовы в святом причастии? Распределяются ли они с хлебом и вином? Принимаются ли они [через уста] вкушающими таинство, будь они того достойны или недостойны, благочестивы или нечестивы, верующие или неверующие: верующие к жизни и спасению, а неверующие к осуждению. Сакраментарии [те, кто отрицают действительность присутствия] говорят "нет", мы же говорим "да". Для того чтобы объяснить этот спор, необходимо сначала отметить, что есть два типа сакрамен-тариев. Есть полнейшие сакрамен-тарии [например, *Цвингли], которые ясными словами говорят, что верят в то, что только лишь хлеб и вино распределяются и вкушаются. Есть, однако, и другие сакрамента-рии - искусные [например, Меланхтон и *Кальвш]. Это самые опасные, которые частично говорят довольно убедительно на нашем языке и утверждают, что верят в действительное присутствие истинного, существенного и живого тела и крови Христовых в Вечере Господней, но утверждают, что происходит это духовным образом, верою. За этой похожей терминологией они по сути скрывают невежественное мнение о том, что святая Вечеря есть не что иное, как хлеб и вино, присутствующие и вкушаемые. Для них слово "духовный" означает просто присутствие Духа Христова или силы отсутствующего тела Христова или Его заслуги. Они отрицают, что тело Христово присутствует в какой-либо другой
форме или образе, так как, по их мнению, оно ограничено лишь высшими небесными сферами, куда мы должны вознестись мыслями нашей веры, но не к хлебу и вину святой Вечери, не к телу и крови Христа. Мы верим, учим и исповедуем, что в святой Вечере тело и кровь Христовы присутствуют истинно и существенно и истинно распределяются и получаются с хлебом и вином... Мы верим, учим и исповедуем, что с хлебом и вином тело и кровь Христовы получаются не только духовно по вере, но также и вкушаются, но не как у каннибалов, а через таинственный союз сверхъестественным и небесным образом... Тот, кто вкушает хлеб, вкушает и тело Христово. Краткое изложение, статья 7 Почему лютеране так настойчиво отвергали духовное вкушение Христа, которому учили "искусные сакраментарии"? Несмотря на то, что "Формула" утверждала, что тело и кровь Христовы присутствуют "в, с и под" хлебом и вином, в то же время грубое физическое понимание этого таинства совершенно исключалось: "Мы осуждаем без каких-либо условий такое вкушение тела Христа, как если бы человек вкушал плоть Христа зубами и поглощал бы ее как всякую другую пищу". В одном месте они утверждали "истинное, хотя и сверхъестественное вкушение тела Христа". Формула отвергает "искусных сакрамента-риев", так как они хотели сохранить объективность таинства: "кто вкушает хлеб, вкушает и тело Христово". Сказать, что мы вкушаем Христа только духовно и верою, - значит сказать, что таинство это излишне.
ФИЛИПП ЯКОБ ШПЕНЕР Основатель пиетизма Шпенер родился в Эльзасе в 1635 году. Он получил благочестивое воспитание и в свое время стал пастором. Начиная с 1666 года, он был старшим пастором во Франкфурте, а впоследствии - "патриархом" или основателем пиетизма. Он оставил Франкфурт в 1686 году и стал придворным капелланом в Дрездене, откуда затем переехал в Берлин в 1691 году, чтобы исполнять там обязанности пастора. Умер он в 1705 году. К середине семнадцатого века не все ладно обстояло в лютеранстве. Все граждане получали крещение еще младенцами и, таким образом, считались "рожденными свыше". Все граждане в лютеранских государствах были христианами. Но не хватало живой христианской веры. Именно этот дефицит и стремился восполнить пиетизм. В своей работе "Святые желания", опубликованной в 1675 году и ставшей манифестом пиетизма, Шпенер излагал цели реформы. Пиетисты особое внимание уделяли важности живых, личных взаимоотношений с Иисусом Христом. Недостаточно быть просто крещеным членом церкви, просто лишь соглашаться с лютеранской доктриной. Необходимо обратиться, родиться свыше. (Шпенер не отрицал лютеранскую доктрину, согласно которой младенцы рождаются свыше во время крещения, однако считал, что в обычных обстоятельствах благодать эта теряется). Истинное христианство - это не просто доктрина, в которую надо верить, это опыт общения с Духом Святым.
По Шпенеру, лучше быть кальвинистом (или даже католиком!) с живой верой в Иисуса Христа, чем строго ортодоксальным лютеранином без таковой веры. Шпенер выделял необходимость изучения Библии. Недостаточно просто использовать Библию, чтобы доказать лютеранскую доктрину и заработать побольше очков в спорах с врагами лютеранства. Необходимо, чтобы Дух Святой говорил к нашим сердцам через Писания и помогал применять их в нашей личной жизни. Библию необходимо читать и проповедовать в духе, чтобы это приводило к изменению образа жизни. Шпенер сетовал на некоторых невозрожденных пасторов, жизнь которых не соответствовала тому, что они проповедовали. Он считал, что богословская подготовка должна заключаться не в обучении хитросплетениям лютеранской ортодоксии, а в изменении жизни студентов. Шпенер впервые ввел такую форму изучения Библии, как домашние группы. Это соединяло вместе духовенство и мирян. Шпенер твердо верил в лютеровскую доктрину о священстве всех верующих и в необходимость каждого верующего нести духовное служение. Одним из самых значительных обращенных Шпенера стал А. X. Франке (1663-1727), ставший еще одним из величайших руководителей пиетистского движения. Деятельность Франке в основном разворачивалась в Халле, где на пиетистских принципах был основан новый университет. Влияние пиетизма было огромным. Он до сих пор остался влиятельной силой в лютеранских
церквях, особенно в Вюртемберге (Южная Германия) и Норвегии. Крестный сын Шпенера, граф Цинцендорф (1700-60), играл ведущую роль в моравской церкви, влияние которой распространилось на весь мир. Братья Уэсли также испытали сильное влияние моравских братьев, а через них это влияние распространилось и на все евангельское движение. Евангельское движение в англосаксонском мире стало тем же, чем пиетизм стал для лютеранства. Пиетисты, моравские братья и евангельские христиане всегда играли ведущую роль в миссионерском движении. Сейчас, слово "пиетист" употребляют с пренебрежительным оттенком. Пиетиста представляют как человека излишне озабоченного своим спасением. Цель его - спасение отдельных людей, но ему мало дела до общества в целом. Он так озабочен тем Царством, которое должно наступить, что его не беспокоят нужды мира этого. Верно, что пиетизм иногда деградировал и становился похожим на эту карикатуру, однако это не относится к первым пиетистам. Пиетистская и евангельская традиции, когда они внутренне здоровы, сохраняют равновесие между отдельным человеком и обществом, этим миром и будущим Царством. В-третьих, мы должны сделать так, чтобы люди привыкли верить, что простое знание никоим образом недостаточно для истинного христианина, которого в большинстве случаев можно определить по поведению. В особенности наш дорогой Спаситель часто указывал на лю
бовь как на истинный признак, по которому можно было узнать Его учеников (Ин. 13:34-35; 15:12; 1 Ин. '3:10,18; 4:7,8,11, 12,13,21). Подобным образом, возлюбленный Иоанн в преклонном возрасте (согласно Нерониму в его комментарии к Га-латам 3:6) имел привычку весьма часто говорить: "Дети, любите друг друга". Наконец, ученики его
спросили, зачем он повторяет это постоянно. Иоанн ответил: "Потому что это заповедь Господня и если она исполняется, то этого довольно". Без сомнения, для верующего и получающего благословение через веру, вся его жизнь и исполнение заповедей Божьих состоит в любви. Святые желания
РЕФОРМАТСКАЯ ТРАДИЦИЯ
УЛЬРИХ ЦВИНГЛИ Швейцарская Реформация Ульрих Цвингли - основатель швейцарского протестантизма и первый из богословов Реформации. Он родился в новогодний день 1484 года (через пятьдесят два дня после *Лютера) в Вильдхаусе, приблизительно в шестидесяти километрах от Цюриха. Он пришел к протестантским взглядам практически в то же самое время, что и Лютер, но произошло это независимо от последнего. Их происхождение было различным. Лютера обучали представители "современного пути" "Габриеля Би-ля, в то время как *Цвингли обучался "старому пути" *Фомы Аквинского. На "'Цвингли, в отличие от Лютера, сильно повлиял гуманизм * Эразма Роттердамского. В результате Лютер и Цвингли по-разному подходили к богословию. Цвингли считал, что ни одна доктрина не должна противоречить разуму, в то время как Лютер отводил разуму в богословии значительно меньшую роль. Это различие было особенно заметно в их взглядах на присутствие Иисуса Христа в Вечере Господней. В 1506 году Цвингли назначается приходским священником в Гларусе. В это же время он начинает критиковать торговлю наемниками. В то время существовал огромный спрос на швейцарских
солдат, и дело это было весьма прибыльным. Цвингли считал такую торговлю безнравственной. Его проповедь была воспринята неблагожелательно в Гларусе, и в 1516 году Цвингли становится приходским священником в Эйн-зидельне, который, как тогда, так и ныне, является популярным центром поклонения Деве Марии. В Гларусе и Эйнзидельне Цвингли много читал, и именно в этот период было заложено основание его воззрениям. Самое главное, он осознал высшую роль Писания. В 1518 году Цвингли становится приходским священником в Гроссмюнстере (Великом соборе) в Цюрихе. Там он начал проповедовать систематически по всем книгам Библии. Такая практика была широко распространена в первой церкви, но во времена Цвингли это посчитали нововведением. В Цюрихе Цвингли начал постепенно проводить реформы, поначалу с согласия католических властей (в 1523 году он даже получил благожелательное письмо от папы!). В 1522 году он выпустил первое из своих сочинений, и вскоре его идеи распространились по всей Швейцарии. К 1525 году Реформация в Цюрихе была в основном закончена. Месса была отменена, и многие выступили за создание объединенной евангельской Швейцарии. К этому време-
ни сформировался альянс евангельских кантонов (canton - территориальная единица в Швейцарии, округ), но католические кантоны увидели в этом угрозу для себя и в свою очередь создали свой собственный альянс. В результате в 1529 году началась война. После небольшого затишья война вновь разгорелась в 1531 году, и сам Цвингли был убит в битве при Каппеле. Одно из первых сочинений Цвингли "Ясность и несомненность Слова Божьего" было опубликовано в 1522 году. В этой работе Цвингли обосновывает фундаментальный протестантский принцип высшего авторитета Писания. Слово Божье истинно. Что говорит Бог, то и происходит. "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет" (Быт. 1:3). Слово Божье недвусмысленно, но это не означает, что его нельзя понять превратно. Если мы приступаем к Библии со своим собственным мнением и истолкованием, стремясь принудить ее сказать то, что хотим, то тогда мы не услышим ее собственной вести. Но когда Бог говорит к Своим детям, то слово Его несет в себе ясность. Тогда мы можем понять Библию без всяких человеческих наставлений, не в связи с нашим собственным пониманием, но потому что Дух Святой освещает нас и помогает нам увидеть Слово Божье в собственном Его свете. Мы должны избегать заблуждения, не должны ставить Слово Божье в зависимость от человеческого, греховного истолкования, будь то папа или собор. На практике это означает, что Библией могут манипулировать, чтобы найти в ней поддержку заранее придуманным идеям. Несомнен-
ность исходит не от человеческого обучения и не от церковных властей, но от смиренного внимания Самому Богу. Таков был личный опыт Цвингли. Когда я был моложе, я слишком доверился человеческому обучению, подобно многим другим людям своего времени, и когда... я решил посвятить себя полностью Писанию, мне уже мешали философия и богословие. Но со временем я, ведомый Словом и Духом Божьим, пришел к тому, что необходимо оставить все это и изучать доктрину Божью непосредственно из Его слова. Тогда я начал просить Бога явить мне свет, и Писание стало яснее для меня, чем когда я изучал множество комментариев и истолкований. "Ясность и несомненность Слова Божьего" Цвингли на практике открыл, что искреннее стремление услышать Слово Божье не обязательно разрешает все споры. Он обнаружил, что вступил в спор с двумя другими группами реформаторов по вопросу о природе таинств. Первая группа находилась в Цюрихе. Ее представители желали проведения более радикальных реформ. Они не были удовлетворены государственной церковью и хотели церковь добровольную, состоящую из преданных христиан, которые бы входили в нее с помощью крещения в сознательном возрасте. Сначала у Цвингли и этих радикалов было много общего, но к 1525 году их разногласия достигли своего пика и совет города Цюриха, с одобрения Цвингли, выступил против радикалов. В том же самом году Цвингли написал "Крещение, перекрещение и креще-
ние младенцев". В этом сочинении он защищал крещение младенцев на основе того, что это крещение является знаком завета, а завет охватывает всю семью, а не только одного человека. Однако, несмотря на это, Цвингли (в отличие от Лютера) отверг католическое учение о том, что крещение дает (даже и детям) новое рождение и прощение грехов. Он воспринимал крещение как внешний знак веры. Второй спор разгорелся с Лютером по вопросу присутствия Иисуса Христа в Вечере Господней. Лютер отвергал католическую доктрину о пресуществлении, однако продолжал верить в действительное присутствие тела и крови Христовых "в, с и под" хлебом и вином Точку зрения Цвингли поддержал голландец Корнелий Хун в 1524 году. С того времени он отверг доктрину о действительном присутствии и считал, что хлеб и вино - только лишь символы тела и крови Христовых. Духом Святым Иисус Христос присутствует на служении причащения, но Его тело и кровь. Его человеческая природа находятся на небесах, по правую руку от Отца. Вечеря Господня - это благодарственное воспоминание о том, что совершил Иисус Христос на кресте. Это также и пища общения, в котором присутствует тело Христово в виде общины, конгрегации. Цвингли придерживался этих взглядов до конца своих дней. В "Исповедании веры", написанном в 1530 году, он излагает свое зрелое учение. Я верю, что в святой евхаристии (то есть вечере благодарения) истинное тело Христа присутствует созерцанием веры. Иными словами,
те, кто благодарят Господа за то, что Он соделал для нас в Сыне Своем, признают, что Он воспринял истинно человеческую плоть и истинно страдал и истинно смыл наши грехи Своею кровью. Что все, соде-ланное Христом, становится для них явным созерцанием веры. Однако то тело Христа, естественное Его тело по сути и в действительности, не присутствует в Вечере и не вкушается нашими устами и зубами, как это утверждают паписты и те, кто жаждут роскоши Египта [лютеране], мы не только отрицаем, но и твердо утверждаем, что это - заблуждение, противоречащее Слову Божьему ... Естественное тело Христа не вкушается нашими устами, как Он Сам показал это, сказав иудеям, спорившим о телесном вкушении Своей плоти: "Плоть не пользует нимало" (Ин. 6:63)... Слова "Cue есть тело Мое" должны восприниматься не в буквальном, но в переносном значении, как и слова "Это Пасха Господня" (Исх. 12:11). "Исповедание веры" Цвингли повторяет здесь аргументы, которые он использовал против Лютера на встрече в Мар-бурге год назад. Цвингли упорно выступал против физического присутствия тела Христова в Вечере Господней, однако и он не избежал опасности сведения Вечери просто к воспоминанию. Ею вклад состоял, в основном, в критике старого. Другие же, в особенности *Буцер и "Кальвин, выстроили позитивную доктрину на этом основании. Цвингли умер рано, погиб на поле сражения. У него не было времени, чтобы его мысли успели созреть и составить твердое осно-
вание реформатского богословия. Эта задача досталась Кальвину, и поэтому реформатский протестантизм известен под названием кальвинизма, а не цвинглианства. Но если построение здания было оставлено другим и Цвингли был забыт в значительной степени, все-таки факт остается фактом: именно он заложил основы швейцарского протестантизма и реформатского богословия.
МАРТИН БУЦЕР Отец кальвинизма Мартин Буцер родился в 1491 году в Шлеттштадте, в Эльзасе. В возрасте пятнадцати лет он стал монахом-доминиканцем. Как и "Цвингли, он воспитывался в духе "старого пути" *Фомы Аквинско-го, а также испытал на себе влияние гуманизма * Эразма Роттердамского. В 1518 году он участвовал в общем собрании монахов-августинцев в Гейдельберге, на котором выступал *Лютер. Буцер сразу же стал его приверженцем. Через несколько лет, в 1523 году, он поселился в Страсбурге. Реформация в этом городе уже была начата Матфеем Целлем (Matthew Zeil), и некоторые реформаторы, среди них были *Жан Кальвин, Вольфганг Капитон, Каспар Хе-дио (Kaspar Hedio), Петер Мартир (Peter Martyr), Якоб и Иоганн Штурм (Jakob and John Sturm), жили там какое-то время. Однако именно Буцер стал ведущим реформатором в Страсбурге. Страсбург стал главным центром Реформации. Во многих отношениях он подавал пример другим. Реформы в сфере образования, начатые Иоганном Штурмом
и поддержанные Буцером, далее копировались по всей Европе. Буцера также волновало и пастырское попечение, а не только реформа доктрины. Его "Истинное пастырское попечение" было одной из самых важнейших книг шестнадцатого столетия по этому вопросу. Буцер также видел необходимость дисциплины в церкви и стремился ввести ее в Страсбурге. В 1546 году он предложил организацию малых групп в общинах для развития духовного назидания. Скорее всего, именно это вдохновило в следующем веке *Филиппа Якоба Шпенера на создание подобных групп. Однако в 1546 году Страсбург вынужден был сдаться императорской армии и принять навязанное ему "Соглашение о религии". Буцер отказался пойти на компромисс и принял приглашение стать профессором богословия в Кембридже. Умер он в 1551 году. После того как "Соглашение о религии" перестало действовать, Страсбург стал воинствующе лютеранским и Буцер попал в немилость. Буцер не оставил после себя организованной группы и еще до совсем недавнего времени его деятельность не принималась в расчет. Однако влияние его было весьма значительным в двух направлениях. Находясь в Кембридже, он оказал влияние на ход английской реформации, особенно через *Томаса Крэнмера. Руку Бу-цера можно также увидеть и в двух молитвенниках эпохи правления Эдуарда VI (1549-1552). Он написал книгу "Царство Христа", описывающую христианскую Англию. Смерть Эдуарда в 1553 году помешала воплощению его замыслов, однако сама книга осталась весьма
влиятельной в позднейшем движении пуритан. Огромное влияние по ряду ключевых моментов Буцер оказал на Жана Кальвина, жившего в Страсбурге с 1538 по 1541 год. Его также называют, с известной долей простительного преувеличения, отцом кальвинизма. Огромные усилия Буцера были направлены на созидание единства церкви. Как и Эразм Роттердамский, он не любил разделения и раздоры и, как *Меланхтон, выступал в роли третейского судьи, поэтому ему часто не доверяли. Его инициативы не всегда были предусмотрительными и иногда давали противоположные результаты. Людям, многое уже испытавшим, это доставляло немало боли. Буцер был энтузиастом примирения протестантов с католиками. С 1539 по 1541 годы состоялось несколько встреч, нацеленных на объединение двух партий в Германии. Последняя встреча в Реген-сбурге была близка к успеху: было достигнуто согласие по доктрине об оправдании по вере. (Справедливости ради надо отметить, что и Меланхтон и Кальвин также поддержали это соглашение.) Буцер стремился достичь единства и с анабаптистами. Их жестоко преследовали по всей Европе, но в Страсбурге к ним относились довольно мягко. Буцер полемизировал с ними, в результате чего многие из них присоединились к нему. Однако процесс этот был все-таки односторонним. Буцер слушал и спорил и был готов учиться. Его озабоченность церковной дисциплиной отчасти возникла из-за этих споров с анабаптистами. Буцер стремился к примирению с католиками и анабаптистами. Он также стремился удалить
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги