К.Е. Скурат
Христианское учение о молитве и ее значение в деле нравственного совершенствования
Библиотека Золотой Корабль.RU 2014
Содержание
От редакции
Введение
Отдел I. Понятие о христианской молитве и краткое изъяснение молитвы Господней как образца
Глава 1. Понятие о христианской молитве
Глава 2. Краткое изъяснение молитвы Господней как образца всякого нашего моления
Сноски, примечания
Отдел II. Виды молитвы
Глава 1. Молитва внутренняя и наружная
Глава 2. Молитвы: хвалебная, просительная, покаянная и благодарственная
Глава 3. Молитва ходатайственная – молитва за других
Глава 4. Молитва: частная и общественная
Сноски, примечания
Отдел III. Условия благоуспешной молитвы
Глава 1. Приготовление к молитве
Глава 2. Условия, требуемые при совершении молитвы
Сноски, примечания
Отдел IV. Христианское учение о значении молитвы в деле нравственного совершенствования
Глава 1. Значение молитвы в подвиге борьбы со грехом и страстями и духовной победе над ними
Глава 2. Значение молитвы для возрастания в христианских добродетелях
Сноски, примечания
Заключение
Библиография
1. Источники: творения святых отцов Церкви и сочинения церковных писателей
2. Литература
Время жития святых, упоминаемых в работе
От редакции
Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II, поздравляя Константина Ефимовича Скурата с 40-летием педагогической деятельности, обратился к нему с такими словами: «Вы – действительно труженик и подвижник нашей богословской науки. Ваши ученики несут архипастырское, пастырское, педагогическое служение Матери-Церкви – от края до края Руси, ближнего и дальнего зарубежья. Спасибо Вам за Ваш подвижнический, педагогический, богословский подвиг, который дал поколения тружеников нашей Святой Церкви, которым Вы передали свои богатые знания и воспитывали примером своей жизни».
В 1999 году автору этой книги профессору Московской Духовной Академии, Доктору Церковной Истории Константину Ефимовичу Скурату исполнилось 70 лет. С радостью поздравляем его с юбилеем.
Родился Константин Ефимович 29 августа 1929 года в крестьянской семье в селе Комайск Витебской области. Родители воспитывали трех своих сыновей в строго православном духе. Отец перед самой кончиной подозвал к себе Константина, благословил его крестным знамением и сказал: «Молись Богу, и Господь устроит твою жизнь». Мать (Татьяна) сопровождала всю жизнь сыновей молитвой и наставлением в святой православной вере и жизни.
Общеобразовательную школу Константин закончил с серебряной медалью. С отличием закончил Минскую Духовную Семинарию (в 1951 г.) и Московскую Духовную Академию (в 1955 г.). За труд, который читатель держит в своих руках, получил ученую степень кандидата богословия и был оставлен при Академии в качестве профессорского стипендиата по кафедре Истории Русской Церкви и преподавателя Московской Духовной Семинарии.
В 1979 г. защитил магистерскую диссертацию на тему «Сотериология святого Афанасия Великого» (после чего был удостоин звания профессора), а в 1978 г. – докторскую диссертацию на тему «Поместные Православные Церкви». Имеет многочисленные публикации.
За время 44-летней педагогической работы преподавал в Московской Духовной Семинарии Историю Русской Церкви и Общую Церковную Историю, а в Московской Духовной Академии – Историю Древней Церкви, Догматическое богословие и Греческий язык.
Побывал в служебных командировках в Греции, Болгарии, Румынии, Германии, Италии, Швейцарии, Финляндии, Великобритании, Ирландии, Израиле.
Награжден орденами и медалями Православных Церквей: Александийской, Иерусалимской, Русской, Румынской, Болгарской, а также Правительством Российской Федерации.
В настоящее время преподает Катихизис в Московской Духовной Семинарии, Патрологию – в Московской Духовной Академии и курс по Истории Поместных Православных Церквей в Аспирантуре при Московской Духовной Академии.
Константин Ефимович является членом богословской Комиссии Священного Синода Русской Православной Церкви и членом Редколлегии журнала «Богословские труды».
Женат. Имеет трех взрослых детей – двух сыновей (иерея Николая и Алексия) и дочь (Наталию).
Введение
ВВЕДЕНИЕ
Бдите и молитеся, да не внидите в напасть...
(Мф. 26:41)
Молитва – священная царица добродетелей...
Прп. Иоанн Лествичник
Велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божьего и ее удобнее всего всякому исправлять...
Прп. Серафим Саровский
Молитва есть вместилище или поприще всей духовной жизни, или самая духовная жизнь в движении и действии...
Святитель Феофан
Человеческая немощь в подвиге приобретения истинного блага. Истинные блага дарует нам Господь. Молитва есть средство к испрошению этих благ и приготовление к достойному их принятию. Молитва возрождает человека. Сила молитвы
Человек – великое, дорогое существо у Бога, но это великое создание, после падения в грех, стало немощным, подвергающимся множеству слабостей. Греховный человек настолько слаб, что, несмотря на все свои естественные усилия, не может приобрести здесь на земле истинного блага, постоянного внутреннего мира и покоя в своем существе. Ему часто помогают в этом искании ближние, друзья, соседи. Но что могут дать человеку такие же смертные, как и он! И только Господь может послать ему благо и дар совершен. «Бог есть единый источник всех истинных благ», – читаем у святителя Игнатия (Брянчанинова) [1]. Он для человека все: сила сердца его и свет ума его; Он благую мысль дает ему, уничтожает уныние и оживляет дерзновение; Он покой и радость; Он его вера, надежда и любовь; Он пища его, питие, одежда; Он жизнь для человека, его дыхание и освящение. Как мать бывает всем для младенца, так и Господь всегда готов даровать человеку необходимое в достижении им спасения. Но чтобы стать достойным Божиих милостей, человеку нужно приготовить себя к этому.
Ведь и земледелец не бросает своих семян в твердую почву, а предварительно распахивает ее, делает рыхлой. Так и верующий для принятия Божественных даров должен расположить свою душу, должен сам искать этих даров, просить их у Господа.
Средством ко всему этому и служит молитва. «Она есть ключ к небесным сокровищам» [2], «посредница между Богом и человеком, лестница, соединяющая небо с землею, творение с Творцом» [3].
«Она перерождает душу, уготовляет ее к принятию благодати, приводит ее в общение с Богом, водворяет в ней мир» [4]. Она «есть канал, которым струя благословений с неба льется в томящееся сердце». Вся духовно-нравственная жизнь развивается в человеке при посредстве молитвы. Молитвою поддерживается и укрепляется в человеке ревность для борьбы с грехом и страстями; через молитву получаются от Бога благодатные силы на перенесение всякого рода жизненных испытаний и на преуспеяние в добродетели. С другой стороны, и все то, что относится к нашим телесным нуждам, может быть ниспослано от Бога только через посредство молитвы. Нет такой вещи, чтобы нельзя было испросить ее у Бога. Невозможное она делает возможным. То, что представляется для нас трудным, молитва делает легким. Бессильный человек с молитвою приобретает такую силу, пред которой не могут устоять никакие другие силы. Чистою молитвою он побеждает самую природу, переменяет ее законы. Так, по молитве великого вождя Богоизбранного народа разверзлись недра земные, в которые едва проникают все усилия людей, и поглотили нечестивых возмутителей (Числ. 16, 32, 33). Иисус Навин остановил молитвой солнце при сражении с хананеянами и продлил один день как два (Нав. 10:12-14). Пророк Исаия – возвратил солнечную тень (3 Цар. 20, 11; Ис. 38, 8).
Сильно и страшно бурное море, неудержимым потоком переливаются в нем воды, с неотразимою силою восстают под дыханием ветра его бурные волны, для которых человек со всею его мудростью – игрушка. Но и страшное море уступает силе молитвы (Исх. 14:22). Ужасна стихия огня, но и ее преодолевает молитва (Дан. 3:94). Неудержимы разрушительные движения воздуха. Нет силы, которая бы могла остановить страшные его течения, кроме одной только – силы молитвы (Мф. 8:25,27). Молитва побеждает и злобу хищных зверей (Дан. 6:16-19), и истребляет страшные полчища врагов (Ис. 37:14-20,36). Молитва отражает и притоки болезней, поражающие тело человека и преодолевающие всякое искусство (Ис. 38:1-5). По силе молитвы Сам Господь Бог нередко изменял определения Своей святой воли, удерживал Свою карающую руку, отвращал Свой гнев от преступного народа (Исх. 32:10,14). «Нет, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – подлинно нет ничего сильнее молитвы и даже ничего равного ей» [6].
Господь наш Иисус Христос и святые апостолы признавали молитву главным делом. Заповедали ее и нам
Господь наш Иисус Христос, придя на землю для спасения человеческого рода, считал молитву главнейшей обязанностью Своего великого служения. Он не только Сам постоянно пребывал в молитвенном единении с Отцом [7], но и нам заповедал молиться [8] и оставил образец молитвы («Отче наш...») [9].
Точно также смотрели на молитву и святые апостолы. Вместе с проповедью слова Божия они признавали ее главным своим делом. Избирая семь диаконов, чтобы вверить им попечение о бедных, они сказали о себе: «Мы же в молитве и служении слова пребудем» (Деян. 6:4). Нам они завещали со всем усердием молиться Богу, о чем святой апостол Павел неоднократно упоминает в своих посланиях [10]. Он заповедует даже «непрестанно молиться» (1Сол. 5:17), то есть непрестанно иметь молитвенное настроение.
Святые отцы и учители Церкви признают молитву корнем всего доброго и святого
Тому же учат единогласно все святые отцы и учители Церкви как словом, так и собственным примером. Они признают молитву «священной и блаженной матерью всех добродетелей», «царицей их» [11], «ликоначальницей» [12], «главой всякой добродетели», «верхом добрых дел» [13], «корнем, источником и матерью бесчисленных благ» [14], пищей и светом души [15], «пределом всех благ» [16]. В честь молитвы они составили целые панегирики, в которых указывают на ее великое значение и в нравственной жизни [17].
Долг христианина – совершение молитвы
Естественно вытекает из сказанного необходимость для человека молитвы. Поскольку она заповедана Самим Спасителем и Его святыми апостолами и поскольку на ней созидается все доброе и великое, то она так же необходима христианину, как основание для каждого здания, как пища для тела, как воздух для дыхания и как вода для рыбы. Эта потребность вытекает не только из учения веры, но и из самой природы нашей души. Душа наша, будучи дыханием Божиим, постоянно стремится к Богу, как к источнику своего бытия, и свое стремление выражает посредством беседы с Ним, то есть молитвы.
Причина охлаждения христиан к молитве – незнание сущности христианской молитвы. Задача работы и ее трудность. План
Но отчего же между нами мало таких, которые считали бы молитву самым действенным средством к исправлению при нравственном падении, к отражению всех злоключений и напастей? Что значит, например, такое явление, когда христианину, при случившейся с ним какой-нибудь беде, подаешь совет помолиться Господу, он холодно принимает совет, как будто бы дело идет о давно испытанном и не оказавшем пользы средстве? Это значит только то, что между христианами все еще мало таких, которые знают существо христианской молитвы, умеют молиться как следует, а потому и не испытывают на себе всей спасительности молитвы. Молитва – великое и святое дело, благоуханный цвет духовной жизни. «Кто умеет молиться, – читаем у святителя Феофана (Говорова), – тот уже спасается» [18]. Поэтому, прежде чем давать свои заключения о молитве, надлежит раньше научиться ей, познать, какая молитва угодна Богу и как она содействует в нравственном совершенствовании человека. Правильное и спасительное решение этого вопроса дает нам православное христианское учение. Изложение его и является задачей данной работы.
Дать полное православное христианское учение о молитве – труд очень большой. Это объясняется, с одной стороны, чрезвычайной широтой рассматриваемой темы. «Молитва, – говорит святитель Феофан, – есть наука из наук» [19], «она все: вера, благочестие, спасение. Следовательно, – делает вывод святитель, – о ней столь можно говорить, что и конца не будет» [20]. С другой стороны, – до сих пор этот обильный материал о молитве мало кем приводился в систему. Может быть причину сего надо видеть в том, что, по слову того же святителя Феофана, «учение о молитве не должно подлежать никакой системе, потому что духовное дело, подчиняясь системе, необходимо должно терпеть усечение, лишаться своей безграничной свободы, свойственной духу, находящемуся под действием и управлением Духа Божия, а не человеческого узаконения» [21].
Настоящее сочинение построено по такому плану.
Вся работа разделена на четыре отдела. В первых трех – излагается христианское учение о молитве. Сюда входят вопросы о том, как понимает христианство молитву, о каких ее видах оно учит и каких требует условий, чтобы молитва была успешной. В четвертом же отделе рассматривается христианское учение о значении молитвы в деле нравственного совершенствования.
Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. ^
О терпении в молитве. «Прибавление к творениям святых отцов». 1855. Ч. 14. С. 398. ^
Булгаковский Д., священник Молитва – царица добродетелей. СПб., 1893. С. 4. ^
Остроумов С., протоиерей. Жить – любви служить. М., 1900. С. 53. ^
Размышление о молитве Господней. «Христиан-ское Чтение» (Дальше: «Хр. Чт.»). 1822. Ч. 6. С. 340.
Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против аномеев VII. СПб., 1895. С. 557. ^
Мф. 14, 23; 26, 36-45; 27, 46; Лк. 2, 42; 5, 16; 6, 12, 22, 41-42; Евр. 5, 7. ^
Мф. 26, 41; Лк. 21, 36. ^
Мф. 6, 9. ^
Еф. 6, 18; Фил. 4, 6; Кол. 4, 2 и др. ^
Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 233. ^
Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 337 ^
Там же. С. 349. ^
Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. Слово о молитве 1. СПб., 1896. С. 831. ^
Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу и истолкование молитвы Господней словами святых отцев. М., 1889. С. 149 (преподобный Иоанн Лествичник). (Дальше: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении); «Хр. Чт.» 1829. Ч. 34. С. 17 (святитель Иоанн Златоуст). ^
Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев V. СПб., 1895. С. 532. ^
Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев VII. СПб., 1895. С. 558. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. Сл. 64. М., 1849. С. 285. Григорий Нисский, святитель. Творения. Ч. 1. О молитве. Слово 1. М., 1861. С. 384-385. Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 232. ^
Письма о христианской жизни. СПб., 1880. С. 361. ^
Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 57. ^
Письма о христианской жизни. Указ. изд. С. 361. ^
Цит. по книге: Схимонах Иларион. На горах Кавказа. Беседа двух старцев пустынников о внутреннем единении с Господом наших сердец чрез молитву Иисус Христову или духовная деятельность современных пустынников. Баталпашинск, 1910. С. 19.
Отдел I. Понятие о христианской молитве и краткое изъяснение молитвы Господней как образца
Глава 1. Понятие о христианской молитве
Таинственность христианской молитвы
Молитва есть одно из таинственных явлений христианской жизни. «Имя молитвы есть чудно, – говорит архимандрит Иринарх, – непостижимо человеческим разумом, недоведомо ангельским умом, объясняемое только во глубине неисследимой бездны любви Божией к человеческому роду» [1]. Поэтому-то дать полное, исчерпывающее определение молитвы – невозможно.
Святые отцы и подвижники христианские, всю свою жизнь посвятившие молитвенному подвигу, достигши самых высоких ступеней в нравственном совершенствовании, не могли с точностью указать, что нужно понимать под христианской молитвой. Одни из них придают ей преимущественно интеллектуальные свойства: называют ее «беседою ума», его восхождением к Богу [2]. Другие определяют молитву со стороны волевых функций: называют ее «деланием» [3], «путем к Богу» [4], «служением выше других» [5] и т. д. Третьи говорят о молитве как сердечной деятельности. «Молитвою, – пишет святитель Феофан, – преимущественно оживляется сердце в чувствах своих» [6]. Называют «страх Божий» началом всякой добродетели [7], в частности – и молитвы [8]. А святитель Василий Великий и святитель Григорий Нисский определяют молитву как «прошение у Бога» [9].
Такое различие в определении молитвы, по суждению Исаака Сирина, объясняется тем, что для предметов будущего века, каковым и является молитва, мы не имеем подлинного и истинного названия [10].
Вникая в психологию молитвы, можно установить только отдельные ее существенные признаки, по которым и составить хотя частичное ее определение.
Понятие о молитве в узком смысле
Молитва может быть понимаема в двояком смысле: узком и широком.
Существенным признаком молитвы, понимаемой в узком значении, служит устремление души человека к Богу. «К Тебе, Господи, воздвигох душу мою» (Пс. 24:1), «Возвесели душу раба Твоего, яко к Тебе взях душу мою» (Пс. 85, 4; 142, 8), – восклицает Псалмопевец. Возношение души к Богу есть не что иное, как устремление всех ее сил.
Некоторые из святых отцов и подвижников благочестия все душевные движения возводят к уму и сердцу, как главным силам души, и потому определяют молитву как «восхождение ума и сердца к Богу» [11].
В обыденной жизни мы открываем свой внутренний мир пред окружающими нас людьми посредством слова. Этим путем мы сообщаем близким свои нужды, просим у них помощи, благодарим их и т. п. Слово – это необходимое условие для наших сношений с людьми. Иногда оно заменяется или сопровождается жестами, мимикой, внешними знаками. Также и при молитве, понимаемой в узком смысле, человек, возносясь своей душой к Богу, выражает свои мысли и чувства внешне – словом и движениями. И как в сношениях с другими людьми, особенно с теми, от которых мы хотим получить совет или помощь, мы стараемся держать себя пристойно, так несравненно большее благоговение требуется от нас в словах и внешних знаках при молитвенной беседе с Существом высочайшим и Всесвятым, в руках Которого вся наша жизнь, все наше благополучие. Вот такого-то рода беседа человека с Богом – как определенный религиозно-нравственный акт выражения вовне известного духовного состояния – и есть молитва, понимаемая в узком смысле слова.
Так именно и определяется молитва в Пространном православном христианском катихизисе. «Молитва, – читаем в нем, – есть возношение ума и сердца к Богу, являемое благоговейным словом человека к Богу... и сопровождаемая другими знаками благоговения» [12].
Понятие о молитве в широком смысле
Но кроме указанного узкого смысла молитвы как в Священном Писании, так и у святых отцов молитва понимается еще и в широком смысле – как религиозно-нравственное душевное состояние [13], в смысле постоянного сердечного и благоговейного памятования о Боге, упования или надежды на Него во всех случаях жизни.
В таком именно смысле может быть понята и заповедь святого апостола Павла о непрестанной молитве [14]. Об этом говорит и собственный пример самого Апостола, который, работая днем и ночью в деле благовестия Христова [15], добывая себе пропитание собственными руками [16], в то же время «нощь и день преизлиха молящеся» Богу [17].
О молитве в широком смысле говорят и святые отцы. Так, святитель Василий Великий учит, что молитву «следует не в словах заключать, но поставлять ее силу более в душевном расположении и в добродетельных делах, непрерывно проходящих чрез всю жизнь. Таким образом человек может достигнуть того, что вся жизнь его окажется непрерывною и непрестанною молитвою» [18].
Точно также имеет в виду молитву в широком смысле и святитель Иоанн Златоуст, когда говорит, что «можно идучи на площадь, ходя по улицам, творить продолжительные молитвы, можно сидящему в рабочей храмине и занимающемуся работой посвящать Богу дух свой, и входящему и выходящему, можно, говорю, творить продолжительную и усердную молитву» [19]. «Непрестанно прибегай к Богу: стоишь ли ты, или сидишь, или лежишь, пусть бодрствует сердце твое в твоем псалмослужении», – призывают к постоянному сердечному памятованию Бога святые старцы Варсонофий Великий и Иоанн [20].
Таким образом, молитва, понимаемая в широком смысле, может совершаться в любое время и во всяком месте. Святые отцы убедительно доказывают, что молитва, понимаемая в смысле религиозно-нравственного настроения, сердечного и благоговейного памятования о Боге, надежды на Него во всех обстоятельствах жизни, может быть совершаема всегда и везде, что такого рода молитва вполне совместима с обычными делами и обязанностями, которые налагаются на человека его общественным положением [21]. Поэтому те люди, которые под предлогом молитв и псалмопения уклоняются от труда, не имеют оправдания [22].
Так понимает христианство молитву в узком и широком смысле. Нужно сказать (как было уже упомянуто в начале этой главы), что христианская молитва есть тайна, и потому данные определения не вполне отражают всей ее сущности. «Каким образом человек, терние, прикасается во время молитвы к Богу, огню поедающему, и не опаляется?», – спрашивает архимандрит Иринарх. «О! это тайна, – отвечает он же, – непостижимая и для умов ангельских, которые изумевают пред человеколюбием Божиим, зряще, как человек, облеченный плотию, дерзает мыслию своею возлетать на небо – к Престолу Божию и там открывать во уши Самого Господа чувствование своей души и делается вместе с ними участником славословия Господа» [23].
Исходя из такой таинственности молитвы, ученики Христовы и обратились к своему Учителю в дни Его служения на Земле с просьбой научить их правильно молиться. И Господь исполнил их просьбу – дал им, а в лице их и всем нам, образец молитвы – «Отче наш».
Поскольку эта молитва преподана Самим Господом, то и называется молитвой Господней.
Глава 2. Краткое изъяснение молитвы Господней как образца всякого нашего моления
Завещанная Спасителем мира молитва Господня должна быть для всякого христианина самой дорогой и самой святой. Каждый верующий должен с благоговением относиться к ней, как к неисчерпаемому духовному сокровищу. На ее великое значение указал Сам Господь. Исполняя просьбу учеников (Лк. 11:1), Он сказал, что не нужно в молитве уподобляться языческому многоглаголанию, «весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего. Сице убо молитеся вы:
Отче наш, Иже еси на небесех,
да святится Имя Твое,
да приидет Царствие Твое,
да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.
Хлеб наш насущный даждь нам днесь [24]
и остави нам долги наша, якоже и мы
оставляем должником нашим [25]
и не введи нас во искушение [26],
но избави нас от лукаваго.
Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки.
Аминь (Мф. 6:9-13).
Разделение молитвы Господней
Как видно, молитва Господня кратка, состоит всего из призывания, семи прошений и славословия. Но, по указанию Самого Спасителя, она должна быть для всех других молитв правилом и образцом. Если вдумаемся в ее содержание, то увидим, что не только каждое прошение этой святейшей молитвы содержит в себе глубочайшую Божию премудрость, но и сами прошения стоят в тесной связи между собою и имеют для нас громадное жизненное значение.
О призывании: «Отче наш, Иже еси на небесех»
В призывании – «Отче наш, Иже еси на небесех» – мы называем Бога Отцом нашим. Но все ли имеют право считать себя детьми Божиими? Святой Киприан на это отвечает, что только «человек новый, возрожденный и с Богом своим благодатью Его воссоединенный, на первом месте говорит: Отче, потому что начал уже быть сыном. Во своя, сказано, прииде и свои Его не прияша: елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти верующим во имя Его (Ин. 1:11,12)» [27]. Людям же, не желающим жить по вере, Господь наш Иисус Христос говорил: «Вы отца вашего диавола есте и похоти отца вашего хощете творити» (Ин. 8:44). Не может человек одновременно быть сыном Божиим и сыном диавола (Мф. 6:24). Если такой человек «скажет: Отче, то речение сие, – по замечанию святителя Григория Нисского, – прямо будет оскорблением и злословием» [28].
Следовательно, данное христианину великое право называть Бога Отцом есть, с одной стороны, дело милости Божией, с другой – называть Бога Отцом может только тот, кто искренне желает пребывать в сыновнем единомыслии – единодушии с Ним, желает жить по вере, подчиняя свои желания разумной Его воле.
Значит, произнося первые слова молитвы Господней, мы выражаем готовность и принимаем на себя обязанность любить Бога Отца всем разумением, всею крепостью нашею и всею душою, – сделать все зависящее от нас, чтобы стать достойными Его детьми. Господь научает возносить молитву не от лица только себя, но и от всех ближних, почему не говорит «Отче мой», а «Отче наш». «Этим самым Господь повелевает, – разъясняет святитель Иоанн Златоуст, – возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь, мать всего доброго, уничтожает неравенство дел человеческих и показывает великое равночестие... Ибо Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, чрез это всем даровал благородство» [29].
Называем мы Бога Отцом «сущим на небесех» потому, что Он, хотя и вездесущ, но в Священном Писании (Пс. 2, 4; 102, 19) и у святых отцов [30] небеса представляются местом особого Его присутствия; там Ангелы Божии (Ин. 1:51) и все святые созерцают Его славу, и тем напоминаем себе, что, приступая к молитве, мы должны думать о небесном, оставляя все земное и тленное. «Сказав – на небесех, – рассуждает блаженный Феофилакт, – Господь не ограничивает ими Бога, но слушателя возводит к небесам и отводит от земного» [31].
О первом прошении: «Да святится имя Твое»
Так обращаемся мы, прежде всего, к Богу, нашему Небесному Отцу. Это не значит, что мы просим у Бога, чтобы Имя Его стало еще святее, чем есть. Оно само по себе вечно «свято и славно без нашего прославления» [32], «исполнено всего величия и неизменяемости» [33]. Но среди верующих оно может и прославляться их высокой нравственной жизнью (Мф. 5:16), и хулиться мерзкими поступками (Ис. 52:5), вызывающими соблазн и у неверных. Поэтому Господь и внушает тем, которые называют Бога Отцом своим и носят имя христианина, чтобы они просили Бога сподобить их прославлять Его своею жизнью, своими добрыми делами и распространять Его славу между людьми (Мф. 5:16) [34]. «Кто говорит в молитве: да святится Имя Твое во мне, – пишет святитель Григорий Нисский, – тот, по силе произносимых им слов, молится о следующем: при содействии Твоей помощи да соделаюсь неукоризненным, справедливым, благочестивым, буду воздерживаться от всякого дела злого, говорить истину, делать правду, ходить по правоте, отличаться целомудрием, украшаться нерастлением, мудростью и благоразумием; мудрствовать горнее, презирать земное, прославляться Ангельским житием» [35].
О втором прошении: «Да приидет Царствие Твое»
Желая святить Имя Божие своими делами и распространять славу Божию между другими людьми, мы во втором прошении – «Да приидет Царствие Твое» – молим Господа, чтобы Он, основавший на земле царство Своей благодати – Церковь Божию – и принявший нас, христиан, в это царство Свое, помог нам быть истинными сынами царства Его на земле, то есть быть христианами не по имени только, но и по духу и жизни. Этим прошением мы усиливаем еще больше то, о чем мы молим Господа в первом. Если просим, чтобы пришло к нам Царствие Божие, то, по мысли святителя Григория Нисского, в действительности умоляем Бога об избавлении от тления, смерти, от уз греха и страстей, о прекращении борьбы плоти с духом, и вселении на место всего порочного – духовного: мира и радования [36].
С просьбой о даровании нам сил быть истинными сынами Царства благодатного мы соединяем и моление о нелишении нас Царства Славы, то есть будущего вечного блаженства праведников. «Но если не будем просить, неужели Царствие сие не придет?» – спрашивает блаженный Августин и отвечает: «Конечно придет. Но что пользы, если мы окажемся тогда стоящими ошуюю? Посему молясь так, выражаем желание, чтоб Царствие то пришло для нас, чтоб и мы обрелись в нем, а не вне его» [37].
Словом, прошение о Царствии есть благоговейное желание, чтобы Царство Божие, распространяясь на земле, утверждалось в душах верующих и в свое время привело их в «наследие нетленно и нескверно и неувядаемо, соблюдено на небесех» (1Пет. 1:4).
О третьем прошении: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли»
Будучи сынами благодатного Царства нашего Господа и готовясь к наследию вечного царства – Царства Славы, мы должны стараться вести такую жизнь, какая свойственна небожителям, – исполнять здесь на земле Его святую волю так, как исполняют ее Ангелы в светлых небесных обителях. «Прежде достижения неба, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – надо землю сделать небом, чтобы и живя на ней так поступать и говорить, как бы находились на небе» [38]. А так как мы на пути к Царству Небесному окружены разнообразными соблазнами, то в третьем прошении – «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли» – мы и молим Господа укрепить нас в добре, в подчинении своей воли Его воле. «Естество человеческое, – поучает святитель Григорий Нисский, – однажды приведенное в расслабление пороком, немощно для добра. Ибо человек не с такою легкостью, с какою доходит до худого, возвращается от него опять к доброму... Посему, когда действует в нас стремление ко злу, то не бывает потребности в содействующем, потому что порок сам собою довершает себя в воле нашей. Когда же возникает возжелание лучшего, то потребно бывает, чтобы Бог помог привести его в исполнение» [39].
О четвертом прошении: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь»
С этого прошения начинается вторая часть молитвы Господней. Первые три относились преимущественно к славословию Имени Божия, хотя с этим славословием тесно связана и наша собственная слава. Следующие же четыре составляют просьбу о благах нашей личной жизни, хотя опять-таки дарование этих благ относится и к славе Имени Божия. «С четвертого прошения, – читаем в книге «Святоотеческих наставлений о молитве и трезвении», – начинается поворот молитвы» [40]. Церковный писатель Тертуллиан видит в этом проявление Божественной Премудрости. «Какой прекрасный Божественная Премудрость дала порядок молитвенным прошениям, – восклицает он, – когда после небесного, то есть Имени Божия, Царства Божия, воли Божией, дала место прошению и о земных потребностях» [41].
Словами четвертого прошения мы молим Господа, чтобы Он дал нам на этот день все необходимое для нашего существования как телесного, так и душевного. Для телесной жизни нужны пища, одеяние и жилище. Но это попечение о естественных потребностях не должно заглушать памяти о всеблагом Божием Промысле. «Жизнь человеческая однодневна, – поучает святитель Григорий Нисский. – Собственность каждого – одно только настоящее, а надежда на будущее остается в неизвестности... Для чего мучить себя неизвестным, томить заботами о будущем? Сказано – «довлеет дневи злоба его» (Мф. 6:34)... Скажи Тому, Кто дает «пищу всякой плоти» (Пс. 135:25): от Тебя моя жизнь, от Тебя да будет и средство к жизни» [42].
Ограничивая естественные потребности строгой необходимостью, христианин должен больше помышлять о хлебе духовном [43] – слове Божием (Мф. 4:4), «питающем душу ведением Божественной истины» [44], о Святых Таинствах и особенно заботиться о Таинстве Причащения (Ин. 6:53-56). «Хлеб обыкновенный, – поучает святитель Кирилл Иерусалимский, – не есть насущный, а сей святой хлеб (Тело и Кровь Господа) есть насущный... Сей хлеб сообщается всему твоему составу к пользе души и тела» [45].
Словом, в четвертом прошении молящийся подчиняет низшие стремления материальной природы высшим потребностям и связывает с Богом свою вседневную жизнь, свое настоящее.
Но чтобы это соединение с Богом было истинным, чтобы начать жить по-Божьи, христианин, как говорит Владимир Соловьев, «должен прежде исполнить всякую правду... Прежде чем приобретать новое благо, обязан уплатить старый долг» [46]. Но об этом говорится уже в пятом прошении.
О пятом прошении: «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим»
Под долгами здесь разумеются наши грехи. «Долг в Писании, – говорит Тертуллиан, – есть образ греха» [47]. Господь нас сотворил, дал нам жизнь, наделил нас естественными и духовными дарами. Получив от Него все, мы должны и отдавать Ему все, употребить все Его дары во благо, направить свою жизнь по Его заповедям, по Его Божественному учению. Когда же мы остаемся неблагодарными Господу и живем по своим прихотям, то и являемся Его должниками.
Пред Богом, как говорит святитель Филарет, митрополит Московский, «наши долги многочисленны» [48]. Нет такого человека на земле, который мог бы сказать, что он безгрешен. «Кто бо чист будет от скверны?» – спрашивает ветхозаветный праведник Иов и отвечает: «Никтоже, аще и един день житие его на земли» (Иов. 14:4-5). Но как бы ни были тяжелы грехи наши, Господь простит их нам по нашей вере в Его искупительные заслуги и при условии, если мы будем прощать нашим должникам – своим ближним, сделавшим нам какое-нибудь зло. «Спаситель тебя самого виновного делает судьею над самим собою, – поучает святитель Иоанн Златоуст, – и как бы так говорит: какой ты сам произнесешь о себе суд, такой же суд и Я произнесу о тебе. Если простишь своему собрату, то и от Меня получишь тоже благодеяние, хотя это последнее на самом деле гораздо важнее первого» [49].
Если же человек произносит эти святые слова молитвы, не примирившись со своими врагами, то они обращаются в страшное осуждение его. «Не прощай мне грехов моих, – звучат они в его устах, – как и я не прощаю обидевших меня». Молящийся в этом случае «должен быть совершенно бессознательным, иначе он не решился бы произнести против себя этот страшный приговор» [50].
Итак, «не забудем же миловать прежде, нежели просить помилования», – поучает святитель Филарет (Дроздов) [51].
О шестом прошении: «И не введи нас во искушение»
Просить у Господа только прощения грехов и получать от Него разрешение их для христианина еще недостаточно: ему необходимо стремиться к тому, чтобы впредь их не совершать. «Бесполезно было бы и прощение грехов, – говорит святитель Филарет, митрополит Московский, – если бы мы всегда возвращались к ним с прежнею слабостью» [52]. Безусловно, нам трудно устоять против множества искушений, надвигающихся со всех сторон. Но нам дана великая сила, способная отразить все соблазны мира. Эта сила – молитва: «И не введи нас во искушение». Казалось бы по букве прошения выходит, что Сам Господь нас искушает во зле. Но этого допустить нельзя. «Никтоже искушаем да глаголет, – поучает святой апостол Иаков, – яко от Бога искушаем есмь: Бог бо несть искусителем злым, не искушает же Той никогоже» (Иак. 1:13). Искушениями называются такие случаи жизни, когда мы легко можем впасть в грех. Вот мы и просим Господа, чтобы Он удалил их от нас. «Словами: «Не введи нас во искушение» молим Бога, – говорит святитель Тихон, – чтобы нас от искушения мира, плоти и диавола Своею благодатью сохранил» [53].
Если же Господу угодно искушениями укрепить нас в добре, то просим, чтобы Он помог победить их и сохранил нас от греха. По заключению святого Кассиана, мы просим здесь не вообще избавления от искушений, так как они часто требуются для твердости добродетелей, а молим, чтобы Господь не попустил нас быть побежденными ими [54]. Главным виновником искушений бывает диавол, поэтому следующее прошение и состоит из моления об избавлении от него.
О седьмом прошении: «Но избави нас от лукаваго»
Диавол здесь называется лукавым за его коварство. Он непрестанно строит против нас козни, пользуясь всеми средствами для достижения своих пагубных намерений. Со своей стороны мы не должны предаваться духовной беспечности, но быть всегда готовыми вступить в брань с ним. Но так как мы сами, по нашей немощи, не можем с успехом бороться с ним, то Христос и дает наставление – обращаться за помощью к Богу. «Мы бессильны устоять против него, – замечает Симеон, архиепископ Солун- ский, – потому что он естества тончайшего, чем мы, лукав и сна не знает, изобретая и сплетая бесчисленные против нас козни. И если Ты, Творче и Владыко всяческих... не исхитишь нас, то кто силен избавиться от него?» [55]
О славословии: «Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь»
В этих последних словах содержится великое утешение и твердая надежда на получение просимого. Не напрасны наши молитвенные слезы и воздыхания, не бессмысленна наша вера и любовь к Богу, не бесцельна борьба со злом: «Господь – Царь всего, имеет вечную державу, может сделать все» [56].
Произносимое в конце молитвы слово «аминь» служит выражением того, что молитва приносится с верою и без всякого сомнения, как учит апостол Иаков: «Да просит же верою, ничтоже сумняся» (Иак. 1:6).
Изложение прошений молитвы Господней в восходящем порядке
Рассмотрение молитвы Господней, в «нисходящем порядке» показывает строгую последовательность и связь прошений одного с другим. Ни одно из них не может быть изъято без нарушения гармонии молитвы. Но чтобы еще больше представить их неразрывную цепь, следует взять их в «порядке восходящем»: живем мы в мире, лежащем во зле (1Ин. 5:19), где враг рода человеческого «яко лев рыкая ходит иский кого поглотити» (1Пет. 5:8), – потому молимся: «Избави нас от лукавого». В мире этом мы подвергаемся различным искушениям, – поэтому просим: «Не введи нас во искушение»; искушаемые, часто грешим против Бога и ближних, – потому молимся: «И остави нам долги (грехи) наша, якоже и мы оставляем должником нашим». Хотя и грешим, но не желаем умереть без раскаяния, потому просим необходимого для поддержания жизни («хлеб наш насущный даждь нам днесь»), чтобы в оставшиеся дни земного пребывания очиститься от грехов, принести достойные плоды, исполнить волю Божию («да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли»). Исполняя волю Божию, надеемся получить Царствие Божие («да приидет Царствие Твое»). Будучи сынами Царствия благодатного, мы заботимся о славе Божией («да святится Имя Твое»). И так мы восходим до усыновления своему Отцу Небесному и с дерзновением взываем: «Отче наш, Иже еси на небесех».
Так строго логична и закономерна молитва Господня. Такой своей последовательностью молитва Господня как бы начертывает путь христианина к Богу, строит лестницу постепенного восхождения на Небо.
А какая глубина содержания, какое обилие мыслей, какая возвышенность при всей простоте и чрезвычайной краткости слов! «Не подлежит сомнению, – говорит французский мыслитель ХVI века Мишель Монтень, – что в молитве Господней сказано все необходимое и что она подходит для всех случаев жизни» [57].
Поистине молитва Господня – это неисчерпаемое богатство, совмещающее в себе все, что только может быть когда-либо предметом молитвы; это неиссякаемый и живоносный источник, из которого христиане должны почерпать мысли для всех своих молитв, с ее духом согласовать всякое свое моление. Но хотя молитва Господня неисчерпаема и всеобъемлюща в своем содержании, однако она не исключает употребления и других молитв. Господь не хотел того, чтобы, кроме данной Им молитвы, никто не смел вводить другие, или выражать свои желания иначе, как Он выразил, а желал только того, чтобы она служила образцом для прочих молитв, чтобы наши молитвы, независимо от их выражения, подобны были Его молитве по духу и содержанию. «Так как Господь, – замечает об этом Тертуллиан, – после преподания правила молитвы, особо повелел: «Ищите и обрящете» (Лк. 11:9), и есть многое, о чем каждый по обстоятельствам своим, предпослав сию законом определенную молитву, как фундамент, имеет нужду помолиться, то позволительно к прошениям сей молитвы прилагать другие соответственно текущим потребностям жизни...» [58]
Святая Православная Церковь именно так и смотрит на молитву. Она учит о многих ее видах как по способу выражения, так и по содержанию, но все их разнообразие объединяет духом наставлений своего Божественного Основателя.
Естественно возникает вопрос: каковы же эти виды молитвы? По способу выражения – это будут внутренняя и внешняя молитвы, а по содержанию – молитва хвалебная, просительная, покаянная, благодарственная и ходатайственная. Кроме того, христианская молитва имеет особые свойства в зависимо-сти от того, кем и каким числом молящихся она совершается, почему и делится еще на частную и общественную.
Сноски, примечания
1.Иринарх, архимандрит. Беседы о молитве, составленные на основании учения Священного Писания и подвижников в молитве для разумного упражнения и преуспеяния в молитве. Т. 1. М., 1860. С. 28. ^
2.Добротолюбие. Т. 2. С. 207, § 3; С. 218, § 86 (преподобный Нил Синайский). ^
3.Добротолюбие. Т. 5. С. 366-367, § 45 (патриарх Каллист и преподобный Игнатий). ^
4.Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. ^
5.Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 373 и 381. (Сл. 3, гл. 2 и 14). ^
6.Феофан (Говоров), святитель. Путь ко спасению. М., 1894. С. 240. ^
7.Добротолюбие. Т. 2. С. 645, § 1 (преподобный Исаак Сирин). ^
8.Феофан, святитель. Путь ко спасению. Указ. изд. С. 41. ^
9.Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 4. Беседа 5. На память мученицы Иулитты. Сергиев Посад, 1892. С. 65.
Григорий Нисский, святитель. Творения. Ч. 1. Слово 2. О молитве. М., 1861. С. 402. ^
10.Творения. Сл. 16. О чистой молитве. Сергиев Посад, 1911. С. 63. ^
11.Нил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. Слово о молитве. Гл. 35. М., 1858. С. 179.
Григорий Нисский, святитель. Творения. Ч. 1. Слово 2. О молитве. М., 1861. С. 402.
Пространный христианский катихизис. М., 1889. С. 102. ^
12.Пространный христианский катихизис. М., 1889. С. 102. ^
13.Еф. 6, 18; 1 Сол. 1, 2-3; 1 Тим. 2, 8. ^
14.14 1 Сол. 5, 17. ^
15.1 Сол. 2, 9; Деян. 18, 3; 20, 34; 1 Кор. 4, 12; 2 Кор. 11, 9. ^
16.1 Кор. 4, 12; 1 Сол. 4, 11-12; Деян. 20, 34-35 ^
17.1 Сол. 3, 10. ^
18.Творения. Ч. 4. Беседа 5. Сергиев Посад, 1892. С. 65-67. ^
19.Цит. по: Дьяченко Г. Уроки и примеры христианской надежды. М., 1894. С. 176. ^
20.Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 480. ^
21.Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. М., 1849. С. 284. (Сл. 64); Ч. 4. М., 1850. С. 68. (Сл. 88). ^
22.Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Правила. Отв. на 37 в. Сергиев Посад, 1892. С. 160-162. ^
23.Беседы о молитве. Т. 1. Указ. изд. С. 31-32. ^
24.Лк. 11, 3: «Хлеб наш насущный подавай нам на всяк день». ^
25.Лк. 11, 4: «И остави нам грехи наша, ибо и сами оставляем всякому должнику нашему». ^
26.Лк. 11, 4: «И не введи нас во искушение». ^
27.Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 451. ^
28.Там же. С. 462. ^
29.Там же. С. 455. ^
30.Там же. С. 469. ^
31.Там же. С. 456. ^
32.Там же. С. 475 (святитель Тихон). ^
33.Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 474 (святитель Иоанн Златоуст). ^
34.Там же. С. 483 (святитель Иоанн Златоуст). ^
35.Там же. С. 482-483. ^
36.Там же. С. 488-489. ^
37.Там же. С. 491-492. ^
38.Там же. С. 500. ^
39.Там же. ^
40.Там же. С. 505 (собиратель). ^
41.Там же. С. 506. ^
42.Там же. С. 513 (святитель Григорий Нисский). ^
43.Там же. С. 507 (Тертуллиан). ^
44.Там же. С. 506 (собиратель). ^
45.Там же. С. 514. ^
46.Соловьев В. Духовные основы жизни. СПб., 1897. С. 35. ^
47.Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 525. ^
48.Слова и речи. Т. 1. М., 1873. С. 28. ^
49.Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 539. ^
50.Неплюев Н. Н. Полное собрание сочинений. Т. 2. СПб., 1901. С. 143-144. ^
51.Слова и речи. Т. 1. М., 1873. С. 29. ^
52.Там же. С. 29. ^
53.Творения. Т. 3. М., 1899. С. 112, § 2. ^
54.Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 565. ^
55.Там же. С. 581. ^
56.Там же. С. 583 (святитель Иоанн Златоуст). ^
57.Мишель Монтень. Опыты. Книга 1. АН СССР. Москва-Ленинград, 1954. С. 396. ^
58.Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 586. ^
Отдел II. Виды молитвы
Глава 1. Молитва внутренняя и наружная
Человек волею Творца создан существом духовно-телесным. В силу двухсоставности своей природы человек должен прославлять Бога и душой, и телом. «Прославите убо Бога в телесех ваших и в Душах ваших, яже суть Божия», – говорит святой апостол Павел (1Кор. 6:20). В связи с этим и молитва может быть внутренней и наружной. В самом определении молитвы подчеркиваются именно эти две стороны: «Молитва есть возношение ума и сердца» – это внутреннее духовное состояние, «являемое благоговейным словом человека к Богу» – это внешнее ее выражение.
1. Понятие о внутренней молитве
Внутренняя молитва – это такая молитва, которая совершается в глубине человеческого духа и другими – не опытными – может быть не замечена, так как не сопровождается внешними движениями [1].
Примером этой молитвы может служить молитва Моисея пред переходом чрез Чермное море. Народ в этот момент не видел его молящимся, а между тем, как сказано в Библии, он вопиял к Богу (Исх. 14:15).
Внутренняя молитва может быть умной и сердечной.
Молитва умная, сердечная, умносердечная
Умная молитва – это молитва мысленная [2], когда мы «умом устремляемся к Богу, или зрим Его» [3].
«Молитва умом есть такой образ молитвы, – говорит святитель Московский Филарет, – когда ум молящегося возвышается к Богу с благоговейными, с благочестивыми желаниями, со святыми чувствами умиления или радости, но не предается влечению духовного восторга неограниченно, а управляет своими мыслями, желаниями, чувствиями так, что в сем случае духовные силы действуют в обыкновенном, им свойственном, порядке» [4].
При умной молитве, по утверждению святителя Феофана, нужно особенно быть внимательным, гнать от себя суетные мечты и возгревать благоговейный страх пред Богом – Милостивейшим Отцом, но и грозным Судьей [5]. По мере нашего усердия в молитве Господь дает «первое дарование уму нашему – собранность и сосредоточенность в молитве» [6]. Внимание при молитве уже не принужденное, а благодатное.
От такой умной молитвы совершается переход к молитве сердечной, когда христианин соединяется с Богом своими чувствами, когда любовь к Богу заполняет все его сердце [7]. Чувство сообщает молитве чистоту и невозмутимость, чего, по замечанию святителя Феофана, не бывает в молитве ума [8].
Молитва ума и сердца, или умносердечная, особенно приятна Богу. «Никто так не благоугоден Богу, – говорит святитель Феофан, – как тот, кто занимается правильно умносердечною молитвою» [9]. Дается она не всем одинаково. Святитель Феофан приводит четырех лиц, из которых одному пришла такая молитва сразу, другому – через шесть месяцев, третьему – через десять месяцев, и, наконец, четвертому – через два года. Почему это так совершается, известно только одному Богу [10].
Христианские подвижники выработали и особые правила для достижения умносердечной молитвы. В основание этих правил они кладут частое повторение молитвы Иисусовой: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!»
Затем, главнейшим требованием считают «понудить ум свой сойти из головы в сердце и держать его в нем» [11], то есть погасить сознание низшего разума (мозговое) – отрешить его от всех мирских помышлений [12] и воспламенить другое – сознание всецелой сердечной устремленности к Богу.
Кроме того советуют вводить ум в сердце вместе с дыханием [13] и прочее.
Но все эти, и подобные им, приемы занятий для достижения умносердечной молитвы должны проходить под руководством наставника, «знающего то дело» [14]. Иначе, не имея при себе верного определителя, молящийся, достигнув «некоей степени сосредоточения внимания и теплоты» впадает в прелесть, то есть начинает мнить, «что его осенила благодать, тогда как ее тут еще нет» [15].
2. Понятие о наружной молитве
Наружною называется та молитва, которая «произносится словами и сопровождается другими знаками благоговения» [16].
Под словами нужно разуметь выражение молитвы голосом: чтение, произношение по памяти и пение.
Эта сторона наружной молитвы имеет особенное значение в церковном богослужении, поэтому вопрос в сущности сводится к рассмотрению того, каково должно быть церковное чтение и пение.
В храм идут люди, чтобы здесь вознести к Богу свои горе и радость, получить новое подкрепление религиозных чувств. Этому и должно соответствовать богослужебное чтение и пение.
Чтение, произношение по памяти
Чтение должно быть ровным, спокойным, внятным, неспешным, вразумительным. Каждое слово надо произносить совершенно отчетливо, не проглатывая и не комкая последних слогов, чтобы присутствующие могли не только свободно уловить смысл читаемого, но и прочувствовать его своим сердцем. В Церкви не должно быть места чтению механическому, бездушному, нерадивому, ремесленному. Подобное чтение не только не удовлетворяет религиозного чувства молящихся, но, наоборот, мешает их молитве и вызывает справедливое негодование, а у некоторых производит соблазн и колебание в истинах христианской веры. Святитель Тихон (Задонский) в свое время глубоко возмущался спешным чтением и в своих творениях неоднократно осуждал таковое [17]. Он советует «лучше пред Богом сказать от сердца и со смирением два или три слова, нежели много прочитать молитв и канонов без рассуждения и со скоростью» [18].
Если говорим, что чтение должно быть не спешным, благоговейным, то это не значит еще, что здесь требуется слишком большая медлительность. Чрезвычайная тягучесть также производит неприятное, удручающее впечатление. Самое главное условие для правильного церковного чтения – религиозность псаломщиков и священнослужителей. «Ленивые и неисправные попы и клирики, – говорит святитель Тихон, – сами идут во ад и порученных себе за собою туда же влекут» [19]. Наоборот, клирики, настроенные молитвенно, своим духом будут располагать к благоговейности и присутствующих в храме.
Пример такого чтения мы видим в близком к нашему времени молитвеннике святом праведном отце Иоанне Кронштадтском. Рассказывают, что он имел обыкновение на утрени канон читать сам. И когда он читал, то вся церковь плакала, увлеченная его религиозным духом.
А вот другой пример. В начале этого столетия в городе Петракове был псаломщик, человек средних лет. Первый час он выходил читать на середину собора и так его читал, что большинство присутствующих молились вместе с ним со слезами. Мало того, некоторые из прихожан, не имевшие возможности простоять всю службу, старались прийти хотя к концу, чтобы выслушать чтение этого псаломщика.
Наружная молитва выражается не только в чтении по книге, но и в произношении ранее заученных молитв по памяти. Такая молитва бывает очень полезной для человека, так как она более собирает внимание молящегося на содержании произносимых им слов, в то время как слушая чтение других или сам читая, молящийся легче рассеивается, незаметно уходит мыслью в мирские дела.
Пение. Вопрос о музыке
Что сказано было о церковном чтении, то же нужно сказать и о церковном пении, имеющем весьма важное значение в богослужении. Правильное и благоговейное пение может тронуть молящегося до глубины души и оказать на него самое благотворное влияние. Правда, большая часть молящихся в Церкви не является знатоками пения. «Но спросите у этого большинства, – наставляет Святейший Патриарх Алексий I, – чего оно ожидает от церковного пения и какого пения оно желало бы? И большинство вам ответит: дайте нам такое пение, которое бы трогало сердце, которое вызвало бы у нас слезы умиления, которое бы поднимало наш дух и помогало бы молиться. Народ прекрасно понимает истинный дух и надлежащий тон церковного пения и лучше всякого знатока отличает пение церковное от пения театрального. Зачем ему навязывать то, чего не принимает его молящийся дух? Зачем навязывать ему в лучшем случае «наслаждение», притом мирское, «душевное», когда он ищет «умиления» духовного?» [20]
В наше время нотные церковные песнопения многочисленны и разнообразны. Из них, несомненно, первое место должно быть отведено распевам – знаменному, греческому, болгарскому и Киево-Печерской Лавры. В этих напевах невольно ощущается нечто родное, затрагивающее душу и устремляющее к Богу. К ним и призывает обратиться Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I [21] .
Мирской дух театральных излияний недопустим в церковном пении: он более отталкивает человека от Церкви, чем привлекает к ней: «Зачем же нам, – говорит Патриарх Алексий I, – гоняться за безвкусным, с точки зрения церковной, подражанием свет-скому пению, когда у нас есть изумительные образцы пения строго церковного, освященного временем и традициями церковными?» [22]
Некоторые песнопения богослужений хорошо исполнять всенародно, например «Воскресение Христово видевше...», Символ веры, молитву Господню, молитву Святому Духу, величание и др. При общем пении все присутствующие являются самыми активными участниками, уподобляются небожителям, славящим Господа у Его Престола. Общее пение всегда производило и сейчас оказывает свое действие даже на людей маловерующих и вообще неверующих, зашедших в храм ради интереса.
В католической церкви богослужение сопровождает и музыка. Но этот обычай, введенный Западом в VI-VII вв. носит чисто светский характер, почему и не принимается нашей Православной Церковью, хранящей Христову истину в ее неповрежденном виде.
Внешние движения
К наружной молитве, кроме чтения и пения, относятся еще, как было отмечено в самом ее определении, и «благоговейные знаки», то есть внешние движения.
Сам Господь наш Иисус Христос при молитве к Отцу Небесному употреблял их: поднимал очи к небу [23] , преклонял колена [24] , падал ниц [25] , вздыхал [26] , проливал слезы [27] .
Пользовались внешними движениями и святые апостолы [28] . О внешней стороне молитвы упоминают и мужи апостольские [29] , и христианские апологеты [30] , и святые отцы [31].
Наше православное христианское богослужение, будучи неисчерпаемо в своем содержании, богато и с внешней стороны.
Каждое внешнее обнаружение молитвы имеет свой смысл и значение, поэтому оно и зависит от характера молитвы. Так, хвалебной молитве более приличествует стояние, ибо здесь уста изливают пред Богом, главным образом, полноту сердечной радости [32]; благодарственной – поклоны, как это бывает и в жизни обыденной. Просительно-покаянной молитве свойственны формы, выражающие сокрушение молящегося и его взывание к Божией помощи. Такими знаками могут быть: поднятие рук к Богу [33], наклонение головы, преклонение колен [34], плач [35] и прочее.
Самым обычным и наиболее употребительным положением при всякой молитве служит стояние. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста, в древние время христиане стояли и при частной [36], и при общественной [37] молитве.
Важнейшим молитвенным знаком является крестное знамение [38]. Им всякая молитва начинается, сопровождается и им же заканчивается. Крестное знамение всегда должно предшествовать поклону как поясному, так и земному. При этом необходимо следить за тем, чтобы крестное знамение совершалось до поклона: крестным знаменем мы как бы ставим перед собой изображение креста и затем творим поклон Распятому на нем Господу. Если же оно творится вместе с поклоном, то мы будем как бы бросать крест на землю, что граничит уже с богохульством (хотя и не сознательным).
3. О необходимости соединения молитвы внутренней и наружной
Внешняя сторона молитвы необходима. Но она не должна поглощать внутренней: обе они должны так органически тесно соединяться между собою, как душа человеческая с телом. Одна телесная молитва без внутренней – это тело без души. «Кто молится телесно и не имеет еще духовного разума, – говорит преподобный Марк Подвижник, – тот подобен слепому» [39]. Одна наружная молитва прогневляет Бога [40], как молитва фарисейская – лицемерная.
Но и одной внутренней молитвы без наружной недостаточно, подобно тому, как для земного существования человека необходима не только душа, но и тело. Слова и действия всегда служили и служат выражением наших духовных переживаний. Бывают моменты, когда человек не может удержаться даже при всем своем желании от внешнего выражения своих духовных переживаний в словах или действиях. Глубокий психологический смысл заключается в словах Священного Писания, что «от избытка сердца глаголют уста» (Лк. 6:45). Когда душа полна бывает благоговейных чувств к Богу, она невольно изливает их в торжественных гимнах, воздеяниях рук, преклонении колен и т. п. Таков закон душевной жизни человека.
Необходимость внешней формы в молитве вытекает, далее, из того, что произношение молитвенных формул и совершение молитвенных действий может возбуждать в нас – и действительно возбуждает – молитвенный дух и молитвенное настроение. Психология знает не только о влиянии души на тело, но и об обратном влиянии тела на душу. Благоговейное произношение известных слов и совершение известных действий может вызвать в душе соответствующие им эмоции и переживания. Мы можем начать произносить слова молитвы и совершать молитвенные действия, не имея молитвенного настроения, оно может возникнуть в нас, как следствие наших молитвенных подвигов и упражнений.
Ввиду такой тесной и неразрывной связи внутренней и внешней молитвы, святитель Филарет Московский считает даже бесполезным ставить вопрос о том, не довольно ли одной внутренней молитвы без наружной [41].
Итак, внутренняя и внешняя молитвы должны составлять одно целое.
Глава 2. Молитвы: хвалебная, просительная, покаянная и благодарственная
По своему содержанию христианские молитвы очень разнообразны.
1. Понятие о хвалебной молитве
На первом месте святыми отцами ставится молитва хвалебная. «Молясь, – поучает святитель Василий Великий, – не вдруг приступай к прошению... Начни славословием все Сотворившего» [42].
Хвалебной молитвой называется та, в которой мы прославляем Господа за все Его Божественные совершенства[43]. «Молитвою хвалы, – говорит святитель Филарет (Дроздов), – мы созерцаем совершенства Бога, исповедуем Его премудрость, благость, провидение, помощь..."[44]
Христианский долг прославления своего Творца и Владыки
Дело восхваления Бога со стороны христианина не только вполне понятное, но настолько естественное, что иное отношение христианина к Богу было бы равносильно отрешению его от прямых требований своей природы. Сам Господь многократно воссылал хвалу и славословие Небесному Отцу Своему (Ин. 6, 11; Лк. 10, 21; Мф. 26, 27, 10), всю земную жизнь Свою обращал к славе Его (Ин. 5, 41-44; 7, 13; 8, 50; 17, 4).
Подобным образом учили и святые апостолы. Так, святой апостол Павел призывает «единодушно едиными усты славить Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 15, 6, ср.: 1 Кор. 10, 31, 1 Пет. 4, 11).
Святые отцы учат, что мы «для того и созданы разумными и столь возвышены над бессловесными, чтобы возносили к Создателю всяческих непрестанные хвалы и славословия"[45].
Познавая величие Божие в окружающей нас природе, в человеческом роде, созерцая Его благость в истории домостроительства спасения людей, мы не можем не восторгаться Его бесконечными совершенствами и не приносить от чистого сердца «честь и славу Его величию, премудрости и благости"[46]. Прославление Творца и Владыки – долг всякого христианина.
Образцы хвалебной молитвы
А чтобы знать как нужно хвалить Бога, какие должно возносить Ему хвалебные песни, Священное Писание и святые отцы дают нам в руководство и самые образцы их.
Так, в Ветхом Завете 103-й псалом является образцом восхваления Бога как премудрого Творца и всемогущего Промыслителя. Святой пророк Давид прославляет Господа, «возвеличившегося зело» чрез Свои величественные творения и Промысл над ними. «Благослови, душе моя, Господа», – обращается пророк Давид сам к себе, – одевающегося «светом, яко ризою», простирающего «небо яко кожу» (ст. 1-2).
Ты, Боже, – говорит он, – все сотворил: духовный мир (ст. 4) и вещественный (ст. 5, 19) с непостижимой премудростью (ст. 24) и все содержишь Своим Промыслом, всему даешь жизнь и необходимое для нее (ст. 27-28). Никакая тварь не может существовать без Твоего надзора и Промысла (ст. 29). «Благослови, душе моя, Господа» (ст. 35), – заканчивает свою хвалу пророк Давид теми же словами, которыми ее и начал. «Постараемся и мы так благословлять Бога», – призывает святой Исихий в заключительных словах толкования этого псалма[47].
В Новом Завете образцом хвалебной молитвы является песнь семи Ангелов, в которой они прославляют Господа, великого в Своих делах и Единого святого (Откр. 15:3-4).
Из святых отцов образец для хвалебной молитвы приводит святитель Василий Великий. Вот он: «Благословляю Тебя, Господи, долготерпеливого и незлобивого, ежедневно являющего Свое долготерпение мне грешнику, и всем нам дающего свободу покаяться. Ибо для того, Господи, молчишь и терпишь нас, чтобы мы славословили Тебя, домостроительствующего спасение рода нашего, посещавшего нас то страхом, то увещаниями, то чрез пророков, а напоследок пришествием Христа. Ибо Ты сотворил нас, а не мы. Ты Бог наш (Пс. 99:33)"[48].
И в богослужении нашей святой Православной Церкви есть много образцов хвалебных молитв. Вот некоторые из них: «Сый Владыко, Господи Боже Отче Вседержителю поклоняемый!.."[49], «С сими блаженными силами...» [50]. Хвалебные молитвы в честь Божией Матери: «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь...», «Достойно есть...» и другие.
К числу хвалебных молитв нужно отнести и наши акафисты [51], представляющие собой песнопения духовной радости и отрадного торжества. Да и каждое наше богослужение начинается и заканчивается хвалением – прославлением Господа, троичного в Лицах.
2. Определение просительной молитвы и наша обязанность возносить ее
Восхваляя Бога, христианин возносит к Нему и просительную молитву. Это такая молитва, в которой мы выражаем пред Богом наши нужды – как телесные, так, главным образом, и духовные [52].
Наша обязанность ее возносить вполне понятна. Человек имеет слабые силы, недостаточные ни для того, чтобы при помощи только их он мог спастись, ни для того, чтобы при их только содействии мог благополучно вести даже внешнюю, материальную, свою жизнь. Только Господь может укрепить наши немощи и даровать нам необходимое и для духовной жизни, и для внешней.
В Ветхом Завете к возношению просительной молитвы призывает Сам Бог Отец (Пс. 49:15), а в Новом – Бог Сын – Господь наш Иисус Христос (Мф. 7, 7; Ин. 16, 23-27).
«Кто никогда не приносит Богу прошений, тот мало верует в Его благодать и силу, или совсем не верует», – говорит святитель Филарет (Дроздов) [53].
Правда, Господь знает наши нужды прежде нашего прошения (Мф. 6:8) и по Своей беспредельной благости готов удовлетворить их, но по требованию вечного правосудия Он не делает и не сделает этого без желания на то самого человека, а тем более Он не сделает этого против желания его. «Хотя Бог сотворил нас без нас, но спасти нас без нас не может», – говорит епископ Петр [54]. Господь не нарушает свободы самого человека. Если бы Свои благодатные дары Он сообщал человеку без его желания, то они остались бы чуждыми душе человека и не принесли бы ему никакой нравственной пользы. А свое желание получить от Бога помощь в деле устроения своего спасения, или даже желание получить необходимое и для этой земной жизни, человек и выражает в молитве. Молитва, по четкому определению святителя Филарета Московского, есть «простертая рука для принятия благодати Божией, отверзтые уста для вкушения пищи небесной» [55]. Как нищий, чтобы принять оказываемую ему помощь, должен протянуть руку, и дитя, чтобы утолить свой голод, открыть уста, так и человек, чтобы воспринять благодатную помощь свыше, должен устремляться к Богу всеми силами и способностями своего духа.
Примеры просительной молитвы
Примером просительной молитвы в Ветхом Завете может служить молитва иудейского царя Иосафата. Вначале он говорит о всемогуществе Бога, в руках Которого сила и крепость, Который спасал народ Свой, уповающий на Него (2Цар. 20:5-9). И ныне, говорит далее иудейский царь: избавь нас, Боже, от руки врагов наших (ст. 10-12). В заключение Иосафат выражает свою всецелую преданность Богу и надежду на Его небесную помощь (ст. 12) [56].
В Новом Завете образцами просительной молитвы являются Первосвященническая (Ин. 17) и Гефсиманская (Мф. 26, 39; Мк. 14, 35-36, 39; Лк. 22, 41-44) молитвы Господа нашего Иисуса Христа; молитва первенствующей христианской Церкви (Деян. 6:24-30) и молитвы святого апостола Павла (Еф. 3, 14-19; 1 Фес. 3, 11-13).
Из богослужения нашей святой Церкви – «Спаси, Боже, люди Твоя...», «Благословляй благословящия Тя, Господи...», все ектении и прочии.
3. Определение покаянной молитвы. Отличие ее от молитвы просительной. Ее необходимость
Испрашивая у Господа тех или иных благ, человек не может и не сокрушаться о своих грехах, которые составляют главнейшее препятствие к получению Божией милости. Отсюда получает свое начало покаянная молитва. Это такая молитва, в которой человек, будучи глубоко проникнут сознанием тяжести своих грехов, пламенно и усердно [57], со слезами и плачем просит Господа отпустить ему их, не наказывать его за них [58], освятить его труд над исправлением сердца.
Покаянная молитва с формальной стороны имеет сходство с просительной молитвой: и в первой, и во второй христианин испрашивает у Господа милостей. Но в своем существе она отличается от просительной: в покаянной молитве предметом служат не потребности жизни, как бывает это в просительной, а только просьба о прощении грехов. Часто покаянная молитва следует непосредственно за проступком.
Молитва эта так же необходима, как и рассмотренные выше виды молитв. «Много бо согрешаем вси», – говорит святой апостол Иаков (3, 2). Но назначение человека состоит не в том, чтобы погрязать в грехах, а в достижении святости (Лев. 11, 44-45; 19, 2; 1 Пет. 1, 16), совершенства (Мф. 5, 48; Иак. 1, 4; Кол. 4, 12). Поэтому он должен всегда молитвенно каяться пред Богом и просить Его великих щедрот.
Слово Божие неоднократно призывает человека к покаянию (Езд. 10, 11; Деян. 17, 30). Этим призывом началась и Евангельская проповедь (Мф. 4:17).
Святые отцы горячо убеждают христианина постоянно молиться Богу о прощении своих грехов. «Увещеваю, прошу и умоляю чаще исповедоваться пред Богом, – говорит преподобный Ефрем Сирин. – Не на позорище пред подобными тебе рабами вывожу тебя, не человекам принуждаю тебя открывать согрешения. Раскрой совесть свою пред Богом, Ему покажи язвы, у Него проси врачевств, покажи себя не укоряющему, но врачующему» [59]. Святитель Филарет (Дроздов) считает, что кто не приносит молении о прощении грехов, тот не может принадлежать и к Царствию Божию [60].
Образцы покаянной молитвы
В Священном Писании мы находим много образцов и покаянной молитвы. Из них, прежде всего, нужно указать на молитву иудейского царя Манассии во время пребывания его в вавилонском плену.
Вначале молитвы иудейский царь говорит о Боге как премудром Творце и грозном Судье за наши грехи (в конце 2 Пар., а-в). Но, – продолжает Манассия, – Ты, Господи, и многомилостив к кающимся, Ты обещал им отпущение грехов по великой Своей благости; поэтому и я, несмотря на многочисленные мои беззакония, с надеждой на Твои щедроты преклоняю колена сердца моего и прошу Тебя, Господи, не дай мне погибнуть с моими мерзкими делами, покажи на мне Свою милость (г-к). Заканчивает молитву Манассия обещанием впредь не прогневлять Бога своими неправдами, но прославлять Его своею праведной жизнью (к-л).
Образцами покаянной молитвы могут служить и псалмы пророка Давида: 24, 31, 37, 38, 129 и особенно 50, в котором израильский царь горячо сознает глубину своего падения, обращается к Богу с искренней мольбой о прощении грехов и выражает твердую надежду, что Милосердный Господь омыет его скверны и убелит «паче снега» [61].
В Евангелии этому покаянному воплю Давида соответствует, по словам святителя Тихона, «мытарево моление: Боже! милостив буди мне грешнику» (Лк. 18:13) [62]. Действительно, в этих пяти словах есть все необходимое для того, чтобы снискать Божие милосердие и получить прощение грехов. Эта форма молитвы удивительна по своей смиренности и глубине чувства раскаяния. Самая краткость ее подчеркивает чувство смирения: мы как бы считаем себя недостойными утруждать внимание Господа многими словами. Мы вместе с тем и не смеем просить о прощении наших грехов, очевидно, считая их слишком тяжелыми. Мы просим лишь о милости к нам, о снисхождении, о смягчении наказания.
Подвижники, по свидетельству преподобного Иоанна Лествичника, употребляли следующие покаянные молитвы: «Увы, увы! горе мне, горе мне! пощади, пощади, Владыко!» «Помилуй, помилуй!» «Прости, Владыко, прости, если возможно!» «Отверзи нам, о Судия, отверзи нам (двери)! Мы затворили для себя грехами двери сии, отверзи нам!» «Просвети токмо лице Твое, и спасемся» (Пс. 79:4) [63].
Образцами покаянных молитв в богослужении святой Церкви могут служить молитвы, входящие в чин исповеди. Богаты покаянным содержанием и все великопостные моления, в частности же – канон святого Андрея Критского и другие.
4. Определение благодарственной молитвы
За исполнением наших прошений как о духовных нуждах, так и о телесных, естественно, следуют благодарения. Молитва благодарения – это такое расположение нашего духа, при котором мы считаем Бога источником всякого истинного нашего блага и в полноте чувств повергаемся пред Ним в знак своей сыновней признательности [64].
Основанием для благодарственной молитвы служит Божественная Любовь, изливающая на нас свои великие щедроты. Если мы получаем от ближних какую-нибудь услугу, то у нас невольно возникает к ним чувство благодарности. Это тем более нужно сказать в том случае, когда имеются в виду благодеяния Божии, так как они получаются человеком во множестве и притом постоянно. Человек ничего своего не имеет – всем обязан Богу. Отсюда благодарение необходимо.
Естественность благодарственной молитвы подчеркивается словом Божиим. Оно возбуждает нас к ней и внушает ее (Пс. 49, 14-15; Кол. 3, 17; Фил. 4, 6).
«Кто не приносит благодарений, – говорит святитель Филарет Московский, – тот оказывает небесному Подателю всех благ такую несправедливость, которая и между человеками в отношении к земным благодетелям осуждается и наказуется общим презрением» [65]. В другом месте неблагодарность он называет неестественным состоянием души [66].
За что должно благодарить Господа
Господь дает нам все, поэтому мы и должны благодарить Его за все. «О всем благодарите: сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас», – поучает святой апостол Павел (1Сол. 5:18) [67]. Святитель Иоанн Златоуст призывает благодарить за все блага «и великие, и малые» [68]. А поскольку Бог все устрояет для нашего блага, то мы должны благодарить Его и за постигающие нас бедствия. «Его же бо любит Господь, наказует», – говорит слово Божие (Евр. 12:6). «Надобно от сердца признать, – поучает святитель Тихон, – что великую милость делает с нами Бог, когда нас отеческим наказания жезлом биет, хотя плоти нашей немощной и горестно» [69]. Поэтому-то святитель Филарет, митрополит Московский, по прекращении губительной язвы в 1848 году и призывал народ возблагодарить Бога за этот род бедствия, ибо он умножил среди людей молитву, покаяние и смирение, что было забыто ими до страданий [70].
Благодарить нужно Бога не только тогда, когда получаем просимое, но и когда не получаем, «потому что неполучение, когда бывает по воле Божией, не менее благотворно, как и получение», – учит святитель Иоанн Златоуст [71]. В силу сего молитва благодарственная приближается по своему значению к хвалебной и потому нередко ставится после нее – на второе место.
Наконец, благодарить нужно не за себя только, но и за других. Этим самым мы уничтожим зависть к ним и воспитаем искреннюю любовь, «ибо, – как говорит святитель Иоанн Златоуст, – неуместно уже будет завидовать тому, за кого приносим благодарение Господу» [72].
Образцы благодарственной молитвы
В качестве образца благодарственной молитвы из Ветхого Завета можно привести 17-й псалом, воспетый святым царем Давидом после того, как Господь избавил его от всех врагов.
Во вступлении псалмопевец выражает свою горячую любовь к Господу, твердую надежду на Его всегдашнюю помощь (ст. 24) и затем переходит к главному предмету своей песни – изложению того, как он в своей жизни обращался с мольбою к Господу и был спасаем Им от врагов и опасностей. Сначала пророк Давид изображает опасности своей жизни, призывание Господа и Его скорое заступление (ст. 5-20), а потом изъясняет основания явленной к нему милости Господа (ст. 21-29) и рассказывает, какие именно Бог послал ему Свои милости (ст. 30-46). В заключении псалмопевец благодарит Господа, своего Защитника и Спасителя, и обещает прославлять Его между иноплеменниками: «сего ради исповемся Тебе во языцех» (ст. 47-51) [73].
В Новом Завете можно указать на благодарственную молитву Господа нашего Иисуса Христа по случаю радости возвратившихся с проповеди семидесяти учеников Его (Лк. 10, 21; Мф. 11, 25-26) [74].
Замечательный образец благодарственной молитвы указывает святитель Иоанн Златоуст в молитве одного святого мужа, который так благодарил Бога: «Благодарим за все Твои благодеяния, оказанные нам недостойным с первого дня нашей жизни до настоящего, – благодарим за все, что знаем и чего не знаем, за все явное и неявное, обнаруживающееся делом и словом, совершившееся по воле и против нашей воли, за все, с нами недостойными бывшее, за скорбь и ослабление скорби, за геенну, за мучение, за Царствие Небесное» [75].
Богослужение святой Православной Церкви содержит много образцов и благодарственных молитв. Сюда нужно отнести молитвословия благодарственного молебна, молитвы по причащении Святых Тайн. Сама центральная часть богослужения именуется Евхаристиею, что значит «благодарение» [76].
Последним и, до некоторой степени, особенным видом молитвы по содержанию является молитва ходатайственная, то есть молитва за других.
Глава 3. Молитва ходатайственная – молитва за других
Молиться нужно не только за себя, но и за других. «Молитва о себе самих, взятая отдельно от молитвы за других, как плод духовного своекорыстия, не может составить чистой христианской добродетели», – говорит святитель Московский Филарет [77]. Христианин должен молиться за всех, как за себя, чтобы Бог даровал им преуспеяние веры и разума духовного, а от грехов и страстей свободу.
Но спрашивается: есть ли в слове Божием указание о том, чтобы мы молились друг за друга?
Сам Господь наш Иисус Христос дал всем нам одну молитву, не каждому за себя, но всем и каждому за всех, повелев просить у Отца нашего Небесного для всей земли, – для всех нас: действия воли Его, насущного хлеба, прощения долгов, избавления от искушений и прочего.
Святые апостолы еще прямее заповедали молиться друг за друга (Иак. 5:16). Святой апостол Павел неоднократно приписывал свои успехи и свою безопасность молитвам за него многочисленных учеников его (2Кор. 1:10-11). Этот верховный апостол имел нужду в молитвенной помощи своих чад (Евр. 13:18), умолял их Господом нашим Иисусом Христом и любовью Всесвятого Духа подвизаться с ним в молитвах за него к Богу (Рим. 15:30). Апостол Христов чаще всего просил молиться за него о том, чтобы Бог отверз ему дверь для слова «проглаголати тайну Христову» (Кол. 4:3), «да слово Господне (проповедуемое им – К. С.) течет и славится» (2Сол. 3:1). Если же апостольские дела требовали молитвенной помощи человеческой, то тем более мы, столь несовершенные в духовной жизни и обремененные житейскими заботами, имеем необходимость обращаться в своих нуждах к нашим братьям, чтобы они споспешествовали нам в молитвах за нас ко Господу. Нуждаясь в молитвах за нас других, мы, в свою очередь, должны молиться за них. Этот наш долг вытекает из христианской любви, которая видит во всех христианах своих членов и членов Христа Бога, общего всех Спасителя, желает им того же, чего себе, равно как и всеми мерами усиливается делать им то же, что и себе. «Молитесь друг за друга, – поучает святитель Тихон, – ибо все верные, по всему миру рассеянные, суть едино духовное тело, едину преблагословенную Главу имеющие – Христа и единым Духом Божиим просвещаемые и наставляемые (Рим. 12:5)» [78]. Пусть слаба будет и недостойна наша молитва, – все равно и тогда мы должны молиться за других с верой, что этим мы принесем им пользу. И это будет самой надежной и действительной помощью для них.
Замечателен в этом отношении рассказ из жизни святых, на который обратил внимание Н. Мотовилова преподобный Серафим в своей беседе с ним о цели христианской жизни.
Одна блудница встретилась с женщиной, находившейся в отчаянии из-за смерти единственного сына. В страшном горе своем мать стала умолять блудницу, чтобы та помолилась о воскресении ее сына. Зная свое недостоинство, блудница ужаснулась в душе этой просьбе матери, но видя отчаяние последней и ее веру, и будучи не в силах видеть ее горе, она возопила ко Господу: «Не мене ради, грешницы окаянной, но слез ради матери, скорбящей о сыне своем и твердо уверенной в милосердии и всемогуществе Твоем, Христе Боже, воскреси, Господи, сына ее!» – И Господь воскресил его [79].
1. О молитве за предержащие светские власти; за духовных руководителей; за членов семейства, сродников и благодетелей
В первую очередь мы должны молиться о лицах, облеченных светской и духовной властью, а также за близких и дорогих для нас лиц: членов семейства, сродников и благодетелей.
Молитва за предержащие светские власти
Молитва за предержащие власти составляет одну из важнейших наших обязанностей. От решения властей зависит мир и тишина, безопасность от врагов внутренних и внешних. Благоустройство и порядок, промышленность, торговля и т. п. находят свое основание в мудром руководстве светских начальников. Чтобы эти их ответственные служебные обязанности исполнялись с подобающим успехом, христианин и должен возносить свои моления ко Господу, тем более, что всякая власть от Бога (Рим. 13:1).
Еще в Ветхом Завете избранный народ молился за своих властителей. Но и после того, как он попал под иго царей иноземных, не прекращал своих молитв за новых властителей: «...молите Господа за ня (то есть страну, в которую Бог переселил иудеев – К. С. ), – писал пророк Иеремия своим пленным соотечественникам, – яко в мире их будет мир вам» (Иер. 29:7). Молились евреи и о жизни римских императоров, когда были покорены римлянами.
Христианская Церковь с самого начала своего существования молилась о верховной власти. Спаситель признавал законною власть римского кесаря и повелевал воздавать ему все должное, что соответствовало его высокому положению и великому значению в государстве (Лк. 20:25).
Верные заветам Спасителя, святые апостолы только раскрывали Его учение, когда заповедали своим последователям молиться за предержащие власти (1Тим. 2:2).
Заповедь апостолов свято исполнялась христианами. В первые времена своей жизни Церковь Христова терпела много гонений от римских императоров. Тогдашняя римская власть испробовала на христианах всевозможные способы мучения. Невинная хри-стианская кровь текла широким потоком по греко-римской империи. Вместе с тем, христиане терпели от римской власти и жесточайшие нравственные страдания: насмешки, презрения, лишения доброго имени и прочее. Казалось, кто бы мог в подобном положении удержаться от желания мести и проклятия гонителей?! И однако древняя Церковь, одушевляемая чувствами христианской всеобъемлющей и всепрощающей любви, неуклонно следовала заповедям святого Евангелия.
Насколько живо первые христиане были проникнуты духом евангельского патриотизма свидетельствуют многие древние церковные писатели. «Мы, – говорит один из них, от лица христиан своего времени, карфагенский пресвитер Тертуллиан, – подымая глаза к небу, простирая свободно руки, ...обнажая голову... не имея необходимости в понуждении... – мы просим у Бога императорам долгоденствия, мирного царствования, безопасности их дома, храбрости воинства, верности сената, благонравия народа, спокойствия всего мира и всего, что желательно человеку и императору» [80]. «Итак, – заключает свою пламенную речь Тертуллиан, – в то время как мы таким образом молимся, раздирайте тело наше, если угодно, железными когтями; пригвождайте нас ко кресту; повергайте в огонь; обнажайте против нас меч; бросайте нас на съедение зверям: молящийся христианин готов все претерпеть. Спешите, ревностные правители, исторгать жизнь у тех людей, которые проводят ее в молитве за императора» [81]. Подобно говорят и другие христианские писатели и апологеты: Афинагор [82], святой Феофил Антиохийский [83], святой Иустин Философ [84], историк Евсевий [85] и другие.
О молитве за власти говорили и святые отцы «золотого века». Так святитель Афанасий Александрийский в своем защитительном слове пред императором Констанцием говорит, что за него (Констанция) все приносят ревностные молитвы, которые и окажут ему необходимое содействие в предпринимаемых им делах [86]. Святитель Иоанн Златоуст говорит о молитве за властителей как общеизвестном христиан-ском долге [87].
И в настоящее время Церковь Христова молитвенно испрашивает у Господа властям своего Отечества всех благ.
Таким образом, Церковь всегда молилась и молится за светскую власть, и поэтому, кто живет с нею в действительном союзе, исполняет повеления ее пастырей, усваивает сердцем ее учение, тот должен проникаться духом молитвенных благожеланий своим начальникам.
Молитва за духовных руководителей
В благодатной помощи Божией в высшей степени нуждаются лица, облеченные духовной властью: пастыри, священнослужители. На этих лицах лежит великий и священный долг воспитывать людей в религиозно-нравственном духе как евангельским словом, так и своей жизнью.
Пастырь, по словам святого апостола Павла, должен быть для паствы образцом в слове, жизни, любви, духе, вере и чистоте (1Тим. 4:12). Как всякий человек, пастырь имеет свои немощи и недостатки. Чтобы Господь помог ему ревностно исполнять свой служебный долг, чтобы благодать священства не осталась праздной, но всегда горела в нем верой, надеждой и любовью, чтобы Сам Господь был для него Учителем, Сам направлял его ноги на путь истины, правды и мира, Сам был для него светом, оком и устами, – мы и должны слезно и горячо молиться.
«Молиться, – поучает святитель Тихон, – за проповедников слова Божия, пастырей и учителей, «да слово Господне течет и славится» (2Сол. 3:1); да в житии и в звании своем будут исправны и непорочны, да право учат, и, что учат, того образ на себе показуют» [88].
Пастыри, в свою очередь, молятся за народ и, в частности, за своих прихожан. Эта взаимная искренняя молитва крепко сродняет и сближает пастырей с пасомыми. А при таком молитвенном единении легко становится славить и воспевать пречестное и великолепое имя нашего Небесного Отца.
Молитва за членов семейства, сродников и благодетелей
Молитвы наши должны обнимать и самых дорогих для нас людей – членов семейства: отцов, матерей, детей, всех живущих в нашем доме, всех сродников и благодетелей. Желая от всего сердца им самого наилучшего, мы должны просить у Господа, чтобы Он ниспослал на них Свое Божественное благословение, чтобы Он сохранил их Своей всемогущей рукой от всякого зла и даровал все необходимое к временной и вечной жизни.
2. О молитве за скорбящих, бедствующих и подверженных духовным недугам
Из прочих людей заслуживают нашего особого внимания и молитвы все скорбящие и бедствующие. Земная жизнь часто бывает для человека сплошной печалью, тьмой и тесной тюрьмой [89]. В таком состоянии человека не радует Божий свет, он готов впасть в отчаяние и погубить себя. Наша христианская любовь требует, чтобы мы просили Господа, дабы Он даровал им силы и крепость благодушно терпеть посылаемые испытания, избавил их от житейских бед и зол, излил в сердца их отраду и успокоение; чтобы исполнил к ним жалости и милосердия сердца богатых и сильных мира сего, вселил в них благую ревность к обильному и доброхотному подаянию милостыни, к заступлению и помощи меньшим братьям. Тем же труждающимся и обремененным, которым Господь судил перейти от этой жизни, – послал христианскую кончину – безболезненную, непостыдную, мирную, после причастия святых и животворящих Таинств.
К числу несчастных, нуждающихся в наших молитвах, нужно отнести и подверженных духовным недугам, то есть отпадших от истинной веры и христианской жизни. Об этих людях тоже нужно молиться, чтобы Господь просветил их ум к уразумению истины Христова учения, к познанию Его Божественной силы, явленной в подвигах святых и в судьбах святой Церкви, чтобы все они уверовали в истинного Сына Божия – Бога во плоти (1Тим. 3:16), пришедшего в мир для спасения человеческого рода.
О людях же, забывших свое назначение, забывших христианскую жизнь и возлюбивших более всего нынешний век, нужно просить Милостивого Подателя, чтобы Он вразумил их, как непостоянны земные блага и ничтожны плотские наслаждения, которым они служат. Нужно молить Господа, чтобы Он умягчил сердца этих людей, дал им слезное покаяние и сокрушение о своих грехах, вселил в сердца их любовь к Божественному Слову, указующему истинный путь спасения; укрепил немощные силы на преодоление страстей и преспеяние в добрых делах. Чтобы они, познав суету мира, более помышляли о кончине, Страшном Суде и будущей жизни, которой не будет конца.
Итак, всякий раз, когда в храме священнослужитель призывает помолиться «о плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных» или «о всякой души христианстей, скорбящей, озлобленней, милости Божией и помощи требующей», (прошения великой и литийной ектений), христианин должен мысленно переноситься к ним и всем сердцем молить Господа, чтобы Он помиловал их и соделал причастниками Своих небесных обителей.
3. О молитве за врагов своих
Своего высшего проявления молитва достигает не тогда, когда мы молимся за близких к нам людей, за наших благодетелей или за тех, кто относится к нам безразлично, но тогда, когда молимся за своих врагов, прощая им все причиненные нам обиды.
Пример такой молитвы показал нам Сам Господь наш Иисус Христос, молившийся за Своих распинателей (Лк. 23:34) и заповедавший нам молиться за своих врагов, чтобы быть сынами Отца, «Иже есть на небесех, яко солнце Свое сияет на злые и благие, и дождит на праведные и неправедные» (Мф. 5:44-45).
И святые апостолы учили, что христиане не должны воздавать злом за зло, или ругательством за ругательство, но должны благословлять, так как они призваны к тому, чтобы наследовать благословение (1Пет. 3:9).
Преподобный Зинон, подвизавшийся на Синае, беседуя однажды о значении молитвы, сказал: «Кто хочет, чтобы Бог скоро услышал молитву его, тот, когда станет перед Богом и прострет руки свои к Нему, прежде всего, даже прежде молитвы о душе своей, должен от всего сердца молиться о врагах своих. За это доброе дело Бог услышит его, о чем бы он ни молился» [90].
По словам преподобного Марка Подвижника, мы своей молитвой за обижающих нас «благодетельствуем душам их» [91]. Это и понятно. Даже самый лютый враг наш, зная, что мы не желаем ему зла, а наоборот, молимся о его благополучии, естественно переменит свое плохое к нам отношение на хорошее. Во время молитвы за врагов, по учению святителя Иоанна Златоуста, не следует жаловаться на них Богу [92]. Прошения о наказании врагов он считает даже безумными [93]. Недобрым чувствам, возникающим в нашей душе при воспоминании о наших врагах, необходимо противопоставлять воспоминание о своих грехах и страх будущего наказания [94].
Для нас молитва за врагов имеет очень большое значение, так как она, по заключению святителя Иоанна Златоуста, уподобляет нас не только Ангелам или Архангелам, а Самому Царю Небесному [95].
4. О молитве за всех людей
Наконец, нужно молиться вообще о всех людях, чтобы Господь вложил в сердце всех и каждого любовь к святому Евангельскому закону и ревность к его исполнению, чтобы укрепил душевные и телесные силы на добрую, честную деятельность, чтобы всех помиловал и вел ко спасению Ему одному известными путями.
Это учение о молитве за всех основывается на словах святого апостола Павла (1Тим. 2:1) и требуется самым характером любви христианской всеобъемлющей. «Расширим сердце наше молитвою, и обымем ею всех человеков, – поучает святитель Филарет (Дроздов). – В ней и отдаленное да соделается близким, ...высокое и низкое равным пред лицем Всевышнего. В ней да угаснет вражда, и любовь да воспламенится более сильным и чистым пламенем» [96]. Молитву за всех людей с великим благоволением принимает всеблагой Отец Небесный, у Которого нет лицеприятия (Рим. 2:11), ни тени перемены (Иак. 1:17), Который есть беспредельная Любовь, все твари объемлющая и сохраняющая.
5. О молитве за всех усопших православных христиан
Кроме молитвы за живых, христианство учит, что нужно молиться и за умерших.
«Бог... несть Бог мертвых, но живых», – говорит Спаситель (Мф. 22:26). Пред Богом все живы, и живущие в этом мире, и отшедшие в мир иной составляют одну семью у Отца Небесного, одно живое тело, одну святую Церковь. И как в живом теле не прекращается обмен поддерживающих жизнь элементов между разными частями тела, и как в доброй семье всегда поддерживается живое общение и взаимная помощь между членами семьи, – так и в Церкви Христовой не прекращается взаимная связь и помощь между членами ее, остающимися в этом мире и перешедшими в другой мир (1Кор. 12:26). Эта связь и взаимная духовная помощь выражается в молитве. Мы молимся друг за друга непрерывно – смерть не останавливает молитвы. Молимся за тех, кого любим, пока они здесь с нами, и не перестаем молиться, когда они оставляют нас, ибо «любы николиже отпадает» (1Кор. 13:8), ее нельзя вырвать из сердца, заколотить в гроб и закопать в землю. Христианство учит нас молиться не потому, что Бог будто бы без просьб наших не сделал бы всего возможного для тех, за кого мы желаем просить, но потому, что Отцу Небесному при любви к детям, без сомнения, угодно видеть и взаимную любовь детей, помнящих друг друга, заботящихся друг о друге, просящих друг за друга (Исх. 5:18). Оно заповедует молиться не с надменными притязаниями – как бы изменять определения Божии к участи почивших, – но с живым упованием на то, что Бог от века предуставил все к благу нашему, – все, и то, между прочим, что должно зависеть от нашей взаимной любви друг к другу, ходатайства друг за друга.
Нам неизвестны тайны загробного мира, участь умерших, но христианство призывает нас веровать, что молитвы за отшедших братий имеют для них спасительное значение. Особенно это нужно сказать о молитве, соединяемой с Бескровной Жертвой. «Когда весь народ и священный лик стоят с простертыми к небу руками, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – и когда предлежит страшная жертва, как не умолим мы Бога, прося за умерших» [97]. О важно-сти поминовения усопших на литургии свидетельствуют и другие отцы: святитель Кирилл Иерусалимский [98], блаженный Августин [99] и другие.
В церковной истории имеются многочисленные рассказы о том, какое большое значение для умерших имеют молитвы о них живых. Вместе о тем, при усердной молитве за умерших последние сами становятся ходатаями перед Богом за живых.
Можно вспомнить общеизвестный случай из жизни святителя Филарета, митрополита Московского.
Святителю была подана на подпись бумага о за-прещении священнослужения одному священнику, злоупотреблявшему вином. Почему-то замедлил подписать эту бумагу святитель Филарет. Ночью видит он сон, что обступили его какие-то странные, оборванные и несчастные люди и просят его за провинившегося священника, называя его своим благодетелем. Три раза в ночь повторялся этот сон. На утро святитель позвал виновного и стал расспрашивать о его жизни, и спросил, за кого он молится. «Ничего достойного нет во мне, владыка, – смиренно отвечал иерей. – Единственно, что на сердце у меня лежит – это молитва за всех нечаянно погибших, утонувших, без погребения умерших и безродных. Когда я служу, я стараюсь усердно молиться о таких лицах, мне известных». «Ну, благодари их», – сказал провинившемуся святитель Филарет и, разорвав бумагу о запрещении служения провинившемуся иерею, отпустил его лишь с увещанием оставить свою слабость.
6. Вопрос о молитве за умерших без веры в Господа, повинных в смертном грехе, самоубийц и за скончавшихся вне ограды святой Православной Церкви
Но не за всех умерших людей молится святая Православная Церковь. Она заповедует молиться только о тех, которые умерли с верой в Бога, с раскаянием и надеждой на милосердие Божие, умерли в союзе с Церковью и за гробом являются ее членами. Православная Церковь не совершает молитв за умерших без веры в Господа нашего Иисуса Христа, ибо кто не имел веры при жизни, по слову Спасителя, тот не может увидеть Царствия Божия, не будет спасен, а будет осужден – «иже не имет веры, осужден будет» (Мк. 16:16).
Не совершает она молитв и за повинных в смертном грехе, то есть за тех лиц, которые не только не веровали в Бога, но даже хулили Его, направляли все свои силы к тому, чтобы противоборствовать Евангельской вере. Этот грех, в котором невозможно покаяние по самому существу согрешающего, не может быть прощен ни в этом веке, ни в будущем (Мф. 12, 32; Евр. 6, 4-6, 10, 26-31). Священник А. Никольский считает молитву за таких грешников не только бесполезной, но и даже оскорбительной для Бога, так как ей «мы требовали бы от Бога насильного взятия в общение с Собою тех, которые упорно отреклись от Него и по своему внутреннему состоянию совершенно не способны к жизни в общении с Ним» [100].
В Священном Писании указывается еще, что Царства Божия не наследуют «ни блудницы, ни идолослужителе, ни прелюбодее, (ни сквернителе), ни малакии (предающиеся тайному пороку – К. С.), ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни татие, ни пияницы, ни досадителе, ни хищницы» (1Кор. 6:9-10). Но Церковь молится об этих грешниках, потому что для них возможно еще покаяние пред смертью и потому, что их грехи бывают следствием слабой природы человеческой, а не противоборством Богу хулой на Него.
Не совершает святая Церковь молитв и за самоубийц. «Царствие Небесное нудится, – учит Спаситель, – и нуждницы восхищают его» (Мф. 11:12). Жизнь человеческая и должна представлять ряд усилий к достижению этого Царства. На этом пути человек может много раз падать, вставать, пока Господь не прервет его. Но самовольно остановить жизнь – значит не желать Царства Небесного, не прилагать никаких усилий к восхищению его. Поэтому Церковь, помогая слабым, не молится о вольных самоубийцах. Не отказывает она в своей молитве только тем из самоубийц, которые лишили себя жизни в душевном расстройстве и безумии [101].
Наконец, святая Православная Церковь не отпевает полным своим чином христиан инославных. По указу Святейшего Синода 1797 года православный священник имел право только в церковном облачении провожать тело умершего до кладбища и опускать в землю при пении «Святый Боже» [102].
В настоящее время, согласно распоряжению Святейшего Патриарха Алексия I, блаженно почившего 17 апреля 1970 года, инославных отпевают с опущением только тех песнопений чина, в которых от лица усопшего исповедуется его правая вера, или от лица Церкви обещается ему упокоение со святыми и вечная память.
Но если Церковь в лице ее священнослужителей, как ближайших исполнителей ее закона, не за всех умерших возносит общественную молитву, то для любви христианской, для сердца человеческого нет закона, нет запрета. Сам Христос молился за Своих распинателей с той мыслью, что они не знали, что творят (Лк. 23:34). Так поступали и первые христиане с побивающими их каменьями (Деян. 7:60). Поэтому не может быть запрещения для частной молитвы христианина о всех почивших и даже вольных самоубийцах. Оптинский старец иеромонах Леонид (в схиме Лев) на вопрос ученика: «Каким образом молиться о самоубийцах?» отвечал: «По духу добродетельных и мудрых так: «Взыщи, Господи, погибшую душу, аще возможно есть, помилуй! Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет святая воля Твоя» [103]. Сердце христианина должно успокаиваться при этом на мысли, что молиться о всех людях, по апостолу, «добро и приятно пред Спасителем нашим Богом, Иже всем человеком хощет спастися и в разум истины прийти. Един бо есть Бог и един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех» (1Тим. 2:1-6).
Таким образом, по содержанию молитва бывает хвалебной, просительной, покаянной, благодарственной и ходатайственной. Однако ни один из этих видов не может мыслиться совершенно отдельно. Все они тесно связаны между собою, что вполне, конечно, естественно. Если христианин прославляет Бога за дивные Его дела, то он в то же время и просит Его о помощи [104], ибо эту помощь он может получить только от Него одного. А поскольку главным препятствием к излиянию Божиих даров являются наши грехи, то, испрашивая у Господа Его великие милости, человек вместе с тем возносит и покаянную молитву [105]. Получив же от Господа содействие, он не может не благодарить Его за неизреченные щедроты [106]. А так как каждый христианин является членом великого церковного организма, то молитву о себе он всегда соединяет с молитвой о других [107]. Все эти виды молитвы находят прекрасное выражение в церковных пе- снопениях: «Великом славословии» и в гимне святителя Амвросия Медиоланского «Тебе Бога хвалим».
С указанным содержанием молитв может обращаться к Богу и один христианин, и целая община во главе со священнослужителем. Отсюда молитва может быть частной и общественной.
Глава 4. Молитва: частная и общественная
1. Определение частной молитвы
Частною молитвою именуется такая молитва, которую верующий возносит Богу или наедине, или же со своим семейством.
Разделение частной молитвы: молитва уединенная и молитва семейная
Из самого определения видно, что частная молитва разделяется на молитву уединенную и семейную.
В обыденной жизни человек часто для решения тех или иных проблем удаляется в уединенное место, чтобы при полном спокойствии обдумать важнейшие вопросы, сосредоточиться для правильных выводов. Уединение очень высоко ценили многие мудрые светские люди. Так, например, известный английский писатель Вальтер Скотт говорил, что если бы ему предложили на выбор жизнь, полную довольства и богатства, но лишили бы его возможности оставаться наедине с самим собою, и с другой стороны – одиночную камеру в тюрьме, то он выбрал бы по-следнее. И разговор между двумя близкими лицами всегда бывает искреннее и откровеннее только наедине. Подобное совершается и в жизни духовной. Молящийся наедине, вдали от мирских соблазнов и тревог, более сосредоточенно и умиленно повергается пред своим Небесным Отцом и Владыкой. Молитва наедине часто бывает жизненной и пламенной. Поэтому наиболее ревностные христиане бежали от мира, уединялись, жили в монастырях, пустынях, за-творах. Там они достигали полноты единения со Христом и отображения Его образа.
Сам Господь наш Иисус Христос советует нам уединяться, чтобы каким-либо образом не пострадала чистота нашей молитвы (Мф. 6:6). Он строго осуждает тех, которые старались себя лицемерно показать молящимися пред другими людьми, чтобы заслужить себе от последних похвалу (Мф. 6:5). Спаситель не только советовал уединенную молитву, но и освятил ее Своим собственным примером. По свидетельству евангелистов, Он часто уединялся для молитвы (Мф. 14, 23; Лк. 5, 16; 6, 12). Пред крестными страданиями Он трижды оставлял даже самых приближенных Своих учеников – Петра, Иакова и Иоанна и, отойдя от них, падал «на лицы Своем, моляся» (Мф. 26:38-44).
«Братие!.. с любовью да входим в уединенную молитву; поелику она освящена примером Христовым», – призывает к ней святитель Московский Филарет [108].
Кроме уединенной молитвы, к частной молитве относится, как было сказано выше, и молитва семейная.
Семейную форму жизни установила для нас воля Творца. Господь создал мужчину и женщину и освятил их супружеский союз своим особым благословением – раститься и множиться и наполнять землю (Быт. 1:28). После падения Адамова порча греха проникла и в область семейства и внесла сюда расстройство. Но благословение Божие не потеряло своего значения; память о нем твердо сохраняла религия, окружавшая этот союз священным авторитетом.
В новозаветное время, в христианстве, семейный союз облечен высшим таинственным значением (Евр. 5:32), и благодать Божия, испрашиваемая молитвами святой Церкви при вступлении в новую жизнь брачующейся пары, осеняет семью, как новую малую Церковь, веянием Божественного Духа, освящает ее и укрепляет. Церковь таким образом принимает под свою охрану семейный союз. Семейная же молитва является блюстительницею его чистоты и твердым ручательством семейного благоустройства.
Молящиеся муж и жена не доведут себя до неверности и оскорбления чистоты супружеской. А это – первое условие семейного счастья. Соблазны и искушения, как темные духи, часто подстерегают супругов на жизненном пути, и слабая воля готова им поддаться. Но семейная молитва всегда может остановить человека от близкого падения и укрепить уже ослабевшую волю. В семействе человек вкушает чистые и тихие радости. Но как всякая жизнь, так и река жизни семейной не всегда течет по ровному и гладкому руслу: дно ее усеяно подводными камнями. Семейная жизнь налагает на человека немалые тяготы. Нередко обременяют его тяжелые семейные обязанности, требующие труда и напряжения; встречаются неприятности, разочарования, удары судьбы. Прежняя страсть проходит, принимает будничный характер; жизнь часто начинает казаться скучной прозой, сопровождаемой угнетающими тяжелыми раздумьями. Семейная молитва и здесь выступает со своей великой благотворной силой. Она проливает целительный елей на раны, наносимые семейству неблагоприятными обстоятельствами, возбуждает примиряющие чувства, научает покорности и терпению, облегчает семейное бремя. Она прямо направляет семейную ладью среди волн бушующего житейского моря к тихой и спокойной пристани.
Особенно же молитвенное занятие родителей благодатно влияет на детскую душу. Дети бывают чрезвычайно восприимчивы как к хорошему, так и к плохому, всячески стараясь подражать старшим. «При начале раскрытия сознания дитяти, – пишет профессор В. Певницкий, – это подражание бывает наивно и касается внешних мелочей. Но с течением лет оно простирается на более и более широкие круги, охватывает всю область сознательно-свободной жизни, и мало-помалу в молодой душе складывается характер по роду и образу тех, под воздействием которых она начинала первые шаги своей деятельности, с примера которых она брала первые уроки жизни» [109]. В самостоятельную жизнь она вынесет то, что получила от семейства. Как в дереве, в ней живут те соки, какие она получала от своего корня. И почти всегда бывает очень тяжело выросшей душе переменить тот склад, который образовался в ней под семейным кровом. И как приятно родителям видеть впоследствии своих детей здоровыми не только телесно, но и духовно!
Поистине семейная молитва делает дом малой церковью, привлекающей в нее благодать Божию, полную высоких даров, необходимых для истинного счастья человека. Где всегда бывает семейная молитва, там и Бог, а где Бог, там мир и благословенная тишина.
Время и место частной молитвы
Для частной молитвы, совершаемой не одним духом, но с внешним выражением, в слове Божием и в творениях святых отцов находим указания на произнесение ее в определенное время. Это – утро, полдень, вечер, полночь и вообще ночь.
В указанные периоды молился ветхозаветный псалмопевец святой Давид (Пс. 54, 18; 6, 7; 118, 62). О пророке Данииле говорится, что он «в три времена дня бяше преклоняя колена своя, моляся и исповедаяся пред Богом своим» (6, 10). Сам Господь наш Иисус Христос, святые апостолы и первые христиане молились ночью (Лк. 6, 12; Деян. 16, 25; 12, 5, 12).
Лучшим временем для молитвы считается утро. Тело человека, подкрепленное отдыхом, находится в бодром состоянии и не оказывает препятствий порывам духа, который, в свою очередь, в это время бывает более самособранным. «Ум веселием возвеселится во свете Господнем, – говорит Иерусалимский пресвитер Исихий, – заутра представляя Ему свободным от всяких помышлений (Пс. 5:4)» [110].
Встав от сна, мы должны вспомнить, что на целый день приблизились к смерти, после которой нас ожидает или блаженство, или мучение. Поэтому необходимо стремиться начать новый день жизни с искренним желанием святости и добрых дел. Отсюда, утром мы должны просить Господа, чтобы Он помог нам делать добро. «Как проснетесь, – поучает святитель Феофан, – первое слово ваше к Богу да будет: дай мне, Господи, положить начало благое!» [111] «Когда восстанешь от сна, – говорит другой наш святитель Игнатий (Брянчанинов), – первая мысль твоя да будет о Боге; самый начаток мыслей твоих, еще незапечатленный никаким суетным впечатлением, принеси Богу» [112]. Святитель Иоанн Златоуст призывает человека встать раньше твари и поклониться Богу, омыть душу молитвою. «Если мы таким образом оградим себя с первых часов по пробуждении, – продолжает он рассуждать, – то положим доброе основание дневной деятельности» [113]. Опыт подтверждает, что после усердной утренней молитвы человек бывает более активен и достигает успеха в своих делах.
В течение дня, по христианскому учению, человек должен молиться пред началом и окончанием всякого хорошего дела, пред принятием пищи и по ее вкушении. Пред началом он должен испрашивать у Господа благословения, а после окончания благодарить Его за великие и богатые милости. «При начатии всякого и слова и дела наилучший чин есть от Бога начати и с Богом оканчивати», – говорят отцы VI Вселенского Собора [114]. Святитель Феофан советует заучивать на память псалмы и читать их даже за самым делом. «Это, – говорит он, – древнейший обычай христиан, замеченный и введенный в устав еще святым Пахомием и святым Антонием» [115].
Но вот прошел день. В течение его мы могли много нагрешить и мыслью, и словом, и делом. Готовясь ко сну, мы должны просить у благого и человеколюбивого Бога прощения всех наших грехов, благодарить за оказанную помощь в этот день и испрашивать спокойного и мирного сна.
Наши отечественные святые подвижники призывают христианина усугубить вечернюю молитву [116] и уснуть с мыслями «о вечности и о царствующем в ней Боге» [117].
Святые отцы особенно советуют молиться ночью. Все они единодушно говорят, что всегдашняя ночная молитва – это необходимая основа духовной жизни. «Хотя и всегда нужно памятовать о Боге, – учит святитель Иоанн Златоуст, – но особенно тогда, когда ум находится в покое, то есть ночью...» [118], «когда никто не докучает делами, когда улегаются помыслы, когда вокруг все безмолвствует, и ум полную имеет свободу возноситься ко Врачу душ». И далее святой отец приводит пример ветхозаветного святого царя Давида, который, несмотря на свою озабоченную и многотрудную жизнь, день и ночь предавался слезам и молитве [119].
Ночные молитвенные слезы, по мысли этого же Вселенского учителя, лучше укрепляют и освежают душу, чем роса попаленные солнцем растения, и если человек не будет питать свою душу этой ночной молитвенной росой, «то со временем она вся сгорит» [120]. Святой Исаак Сирин говорит, что во время ночных бдений «все отцы совлекались ветхого человека и сподобились обновления ума. В сии часы душа ощущает оную бессмертную жизнь, и ощущением ее совлекается одеяния тьмы и приемлет в себя Духа Святого» [121].
К совершению ночной молитвы, по мыслям святых отцов, не может служить препятствием физиче-ская усталость дня. Усталость святитель Иоанн Златоуст считает только человеческой отговоркой и предлогом [122]. «Ночное время да разделится у тебя на сон и молитву», – говорит и святитель Василий Великий [123]. Святитель Иоанн Златоуст призывает родителей подымать ночью и своих детей, чтобы весь дом сделался церковью. «Нет ничего прекраснее жилища, – заключает он, – в котором совершаются такие молитвы» [124].
Что касается места частной молитвы, то здесь нужно сказать, что для молитвы, совершаемой духом, нельзя указать точного места (Ин. 4, 21-24; 1 Тим. 2, 8), как нельзя ее ограничить определенным временем, ибо Бог не подлежит условиям пространства и находится Своим существом везде. Но для молитвы, соединенной с внешним выражением, приличествуют некоторые избранные места. Таким местом, по указанию Спасителя, является уединенная комната – «клеть» (Мф. 6:6). Под клетью можно разуметь всякое уединенное место, располагающее к молитве. По толкованию преподобного Иоанна Кассиана, под клетью можно разуметь как комнату в собственном смысле, так и духовном, то есть молитву тайную, сокровенную, сердечную, совершенно отвлеченную от всего житейского [125]. Православные христиане в своих домах отделяют для совершения молитвы почетный угол, который украшают святыми иконами и называют «передним», «красным».
2. Определение общественной молитвы
Частная молитва сама по себе очень полезна, но только ей ограничиваться нельзя. Необходима еще молитва общественная. «Можешь молиться дома, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – но эта молитва имеет не столь великую силу, как та, которая совершается вместе с сочленами, когда все тело Церкви единодушно и единогласно воссылает прошение, в присутствии священников, возносящих молитвы всего народа» [126].
Общественной молитвой называется та молитва, которая совершается по определенным церковным правилам целым обществом верующих во главе со священнослужителями.
Господь наш Иисус Христос, советуя уединенную молитву, не только не отрицал общественной молитвы, но указывал на необходимость и ее. Он Сам молился не только в уединении, но и пред народом (Ин. 11:41), и среди учеников Своих (Ин. 17), и в храме (Ин. 12:27).
Он обещал духовно присутствовать на общественной молитве: «Идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, – говорил Он, – ту есмь посреди их» (Мф. 18:20). Спаситель указал на особенную успешность и угодность общественной молитвы, когда сказал: «Аминь глаголю вам, яко аще два от вас совещаета на земли о всяцей вещи, еяже аще просита, будет има от Отца Моего, Иже на небесех» (Мф. 18:19) [127].
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги