Хаскалá («просвещение», откуда маскил, `просвещенный`, мн. число маскилим, `просвещенные`), еврейское идейное, просветительское, культурное, литературное и общественное течение, возникшее во второй половине 18 в. Хаскала выступала против культурно-религиозной обособленности еврейства и видела в усвоении светского европейского образования и в продуктивизации труда залог улучшения положения еврейского народа.
Дёнме – «перевернутый», «обращенный» (тур. Dönmeh), саббатианская секта, обратившаяся в ислам в конце XVII в. по примеру С. Цви. Члены секты жили в основном в Салониках, но также в Измире и некоторых других районах Османской империи. В 1923 г. остатки дёнме были изгнаны из Греции вместе с турками в ходе нансеновского трансфера. После этого их община распалась.
Wissenschaft des Judentums – «наука о еврействе» (нем.), она же иудаика или по-русски в прошлом «еврейская наука», совокупность научных дисциплин, изучающих еврейский народ, его историю, религию и культуру. Основана вторым поколением берлинской Хаскалы в первой четверти XIX в. Слилась со схожей по характеру и целям восточноевропейской школой Хохмáт Исраэль – «мудрость Израиля» (ивр.), возникшей примерно в тот же период, но использовавшей иврит, а не немецкий в качестве основного языка научной работы.
Из недавних работ, дающих польский взгляд на историю франкистов, заслуживает упоминания J. Doktór, ‘Jakub Frank: A Jewish Heresiarch and his Messianic Doctrine’, Acta Poloniae Historica, 76 (1997), стр. 53-74.
Яаков бен Цви-Гирш Ашкенази, он же Яабéц, 1697-1776, раввин, выдающийся религиозный авторитет, один из важнейших противников саббатианства. Глубокую еврейскую образованность сочетал со знанием немецкого, голландского и латинского языков, имел начатки научного образования. С 1714 г. жил и учился в Бродах (Галиция), в 1728-1732 гг. был раввином в г. Эмден (Саксония), название которого сделалось позже его фамилией. В 1732 г. вернулся к себе на родину, в Альтону. Автор комментария к Мишне Лéхем шаммáим, респонсов Иггéрет биккóрет, Шеэлáт Яабéц и Иггéрет Яабéц, комментария к Пиркэй Авот и многих других произведений. Полемике с саббатианством посвящены упоминаемые Г. Шолемом книги р. Эмдена Торáт ха-кенаóт (1752), Эдýт бэ-Яакóв (1756), Сéфер ха-Шиммýш (1758–62) и др. Мемуары р. Эмдена, изданные через 120 лет после его смерти (Мегиллáт сéфер, Варшава, 1896), являются чрезвычайно ценным источником по еврейской истории XVIII столетия.
Генрих Грец, 1817-1891, основоположник современной еврейской историографии. До 1836 г. учился в йешиве в Вольштейне, самостоятельно занимаясь светскими науками, латынью, французским и греческим языками. С 1842 г. изучал восточные языки и философию в Бреславском университете. В 1845 г. защитил в Йенском университете диссертацию на тему «Гностицизм и иудаизм». С 1854 г. и до конца жизни был доцентом Бреславской раввинской семинарии. Главный труд Греца - «История евреев с древнейших веков до настоящего времени» (11 тт., 1853–75). Полный перевод этой работы на русский язык вышел в 1904-1907 гг.
H. Graetz, Frank und die Frankisten: Eine Sektengeschichte, Breslau, 1868 и Alexander Kraushar, Frank I Frankiści Polscy, 1726-1816, I-II, Kraków, 1895. Г. Шолем постоянно ссылается на ивритский перевод книги А. Краусхара, первый том которого вышел в том же 1895 г. в Варшаве. При необходимости обращения ко второму тому Г. Шолем использует немецкий перевод Frank und die polnischen Frankisten, Krakau, 1895 и в ряде случаев прямой перевод на иврит, выполненный по его просьбе с польского оригинала.
Słowa Pańskie или Księga Słów Pańskich. Учитывая отношение франкистов к личности их вождя и собственные заявления Я. Франка, название его книги можно было бы перевести и как «Слова Господни», но ввиду отсутствия полной ясности в данном вопросе здесь выбран более осторожный вариант перевода.
Залман Рубашов (Шазар), 1889-1974, известный историк, писатель и публицист, редактор газеты «Давар» в 1944-1949 гг., депутат Кнессета с 1949 г., министр образования и культуры в первом правительстве Израиля, президент Государства Израиль в 1963-1973 гг.
Эпикорсýт - по имени греческого философа Эпикура (341-270 до н.э.). Слово эпикорсýт (эпикурейство) традиционно используется в иудаизме как название определенного типа ересей и, иногда, как синоним ереси вообще.
Лурианская каббала - по имени р. Ицхака бен-Шломо Лурии (Ашкенази), он же Ари, 1534-1572, знаменитого каббалиста, родившегося в Иерусалиме, жившего значительное время в Египте и снискавшего затем наибольшее признание в Цфате, где он стал признанным лидером важнейшей в то время общины каббалистов. Непосредственно перу р. Ицхака Лурии принадлежит всего одна книга (комментарий к части Зогара, известной как Сифрá ди-Цниута, т.е. «Книга сокровения»), но его учение получило распространение в еврейском мире благодаря его ученику р. Хаиму Виталю, автору книги Эц Хаим («Древо жизни»).
Тиккýн - «исправление», «украшение», «установление» (ивр.), ключевое понятие лурианской Каббалы, связанное с космогонической концепцией творения и метафизической картиной мира.
Т.е. в грубой материальности, грехе и нечистоте, образовавшихся в результате сопутствовавшей процессу Творения метафизической катастрофы швирáт ха-келим.
Понятие «пневматик», используемое, как пишет Г. Шолем, «общим религиоведением», восходит терминологически к гностической традиции, противоставляющей пневматиков двум низшим человеческим типам – психикам и соматикам (или гиликам), сообразно принятой у гностиков типологии духовного, душевного и телесного. Судя по всему, первым это деление предложил Валентин, живший в середине II века н.э. Следует, однако, различать использование данного термина гностиками и неоплатониками, подразумевающими в данной связи онтологическую разделенность человеческого рода, и его использование в религиоведении, которое не идет дальше характеристики определенного психологического типа.
На иврите - бней алия. В христианской традиции этому термину до некоторой степени соответствует «рожденные свыше».
Источником этого выражения, видимо, является Зогар (в Зогар хадáш к началу раздела Итрó и в Тиккунéй Зогар, тиккун 32), где говорится, что в Египте евреи сошли в 49 ворот нечистоты. Считается, что таким образом они достигли предпоследней ступени падения. Опустившись на последнюю, пятидесятую, ступень, было бы уже невозможно подняться. Затем Израиль взошел в 49 ворот святости и чистоты, то есть получил Тору на горе Синай на пятидесятый день после выхода из Египта. В религиозной литературе понятие «49 ворот нечистоты» связывается с идолослужением, грубым материализмом, добровольным рабством и т.п. Предысточник данного выражения может быть указан в Иерусалимском Талмуде, тр. Санхедрин 4,2: «Чтобы толковалась Тора на 49 лиц (= аргументов, возможностей доказать) чистое и 49 лиц нечистое». В Вавилонском Талмуде, тр. Эйрувин 13б, в схожем контексте говорится о «48 доказательствах».
Яаков Саспортас, 1610-1698, раввин, выдающийся талмудический авторитет, современник и один из виднейших противников саббатианства. Родился и стал раввином в Алжире; в 1651 году, после неожиданного смещения с должности, ареста и пыток, переехал в Амстердам. Автор важного комментария к Иерусалимскому Талмуду Толдóт Яакóв. Важнейшим произведением р. Яакова Саспортаса является антисаббатианский труд Цицáт новéль Цви («Увядший цветок Цви»). Его сокращенная версия Киццýр Цицáт новéль Цви была впервые издана в 1737 г., а полная вышла только в 1954 г. под редакцией проф. Йешаягу Тишби, одного из наиболее известных учеников Г. Шолема.
От слова марраны, которым называли принудительно крещенных евреев в Испании.
Немецкое название Моравии, числовое значение определялось по принятому тогда написанию еврейскими буквами.
В названии использованы слова из Быт. 24:42.
Эйбеншюц (Эйбшюц) Йонатан, 1690-1764(?), раввин, почитаемый талмудический авторитет, каббалист. Учился в Польше, Моравии и Вене, с 1715 г. жил в Праге, в 1725 г. присоединился к группе раввинов, наложившей хéрем (отлучение) на саббатианцев. С 1741 г. – раввин Меца, с 1750 г. – раввин трех общин Гамбурга, Альтоны и Вандсбека. Занимая этот пост, был обвинен р. Яаковом Эмденом в саббатианстве. Возникший конфликт был разрешен датским королем в пользу р. Йонатана, но некоторое время спустя тот снова навлек на себя подозрения, поскольку в саббатианстве были уличены ученики его йешивы. Примерно тогда же, около 1760 г., старший сын р. Йонатана Вольф заявил о себе как саббатианский пророк.
Аггадот - мн. число от ивр. аггадá – «сказание». Этим словом обозначается нравоучительная часть Устного Закона, не имеющая, в отличие от галахи, юридической силы. В жанровом отношении к аггаде относятся притчи, легенды, проповеди, философско-теологические рассуждения и т. п. Аггадический материал мало представлен в Мишне, но он составляет до трети текста в Иерусалимском Талмуде и около четверти в Вавилонском. Кроме того, аггада является основным материалом в различных гомилетических сборниках (мидрáш) - от древнейших, т.е. относящихся к раннему талмудическому периоду, до позднесредневековых.
Клиппот - мн. число от ивр. клиппá – «скорлупа», «оболочка». В лурианской каббале этот термин используется для обозначения сил зла, возникших в результате сопутствовавшей сотворению мира метафизической катастрофы.
Это словосочетание можно также перевести как «странные поступки», «дикие поступки» и т.п.
Различение между мессией - сыном Йосефа и мессией - сыном Давида проводится в некоторых аггадических источниках. Первый из них представляет Десять колен. Подобно первому еврейскому царю, Шаулю, он призван утвердить израильское царство и, по некоторым мнениям, погибнуть в сопутствующих этому войнах. Второй, Машиах Бен-Давид, представляет колено Йегуды. Подобно своему древнему предку, царю Давиду, он должен будет привести созданное его предшественником государство к подлинному совершенству.
По созвучию с холь – «будничное», «профанное».
Он же Махарáл ми-Праг, 1520(?)-1609, известный галахический авторитет, каббалист и философ, автор многочисленных сочинений, рассматривающих проблему изгнания и Освобождения. Имел репутацию чудотворца; в еврейских и чешских народных легендах ему приписывалось создание искусственного андрогина (голем).
Вав. Талмуд, Санхедрин 97а.
«Так сказал Господь Цеваот: пост четвертого [месяца] и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого [месяцев] станет для дома Йегуды радостью и веселием, и праздниками хорошими» (Зехарья 8:19). Пророк перечисляет посты, знаменующие череду трагических событий, связанных с разрушением Первого Храма и с последующием изгнанием евреев из Иудеи. Эти посты приходятся соответственно на месяцы таммýз, ав, тишрéй и тевéт; все они до сих пор соблюдаются религиозными евреями.
Множ. число от ивр. кавванá – «намерение», «направление». В талмудической литературе и в обычном религиозном употреблении это слово обозначает сосредоточенность при молитве и осмысленность в исполнении заповедей. В каббале словом кавванá стали обозначать теургическое намерение, которое может (должно) сопутствовать любому религиозному действию.
Тиккýн хацóт - «Полуночное исправление» (ивр.), название мистического ритуала, представляющего собой чтение молитвенных текстов в полночь из сопереживания изгнанной Шехине. Последняя отождествляется в Каббале с Рахелью и Леэй, женами Яакова. Соответственно, Тиккýн хацóт состоит из двух частей: Тиккýн Рахель (Пс. 137 и 79, некоторые молитвы Судного дня) и Тиккýн Леа (Пс. 42, 43, 20, 24 и др.). В некоторых молитвенниках текст Тиккýн хацóт включает также элегии, сочиненные р. Моше Альшейхом, р. Хаимом ха-Коэном из Алеппо и др. авторами. В субботние и праздничные дни Тиккýн хацóт не читается; в некоторые полупраздничные и иные дни читается только Тиккýн Леа.
В лурианской каббале – «сокращение» или «сжатие» бесконечного божественного Света, благодаря которому стало возможным сотворение миров.
Источник данного выражения в Пс. 78:49.
Фрагмент Зогара, служащий основой этой метафоры выглядит так (на раздел Ваикра):
«Вот, посмотри: во всех изгнаниях, которыми изгоняемы были евреи [прежде], всем им [изгнаниям] был положен срок и предел, и изо всех возвращались они к Святому, благословен Он, и дева Израиля возвращалась на место своё в установленный Им срок. А теперь, в этом последнем изгнании, не так, и она не вернётся так же, как в прежние времена, и Писание докажет, ведь написано "Пала, не встанет более дева Израиля" (Амос 5:2), но не написано там "Не подниму её более".
Подобно сие царю, который разгневался на царицу и выгнал её из дворца на известный срок. С наступлением того срока, царица сразу же приходила и возвращалась к царю. И так было раз, и два, и три [раза]. В последний же раз удалилась она от царского дворца, и выгнал её царь из дворца на долгое время. Сказал царь: этот раз не таков как другие разы, чтобы она также пришла [и встала] передо мной, но я сам пойду, со всеми моими придворными, искать её. Когда пришёл к ней, увидел её лежащей во прахе. О, кто видел славу царицы в тот час! И просьбы царя к ней, и даже что взял он её на руки, и поднял её, и привёл её в свой дворец, и поклялся ей, что больше не расстанется с ней никогда, и не удалится от неё.
Так же и Святой, благословен Он. Всякий раз, когда Кнесет Исраэль была в изгнании, наступал срок, и она приходила, и возвращалась к Царю. А теперь, в этом изгнании, не так, но Святой, благословен Он, возьмёт её за руку, и поднимет её, и помирится с ней, и вернёт её в Свой дворец. И вот, посмотри, что так это, ведь написано "Пала, не встанет более дева Израиля", и потому написано далее: "В тот день подниму Я павший шалаш Давидов" (Амос 9:11). Она не встанет более, как в прежние разы, но Я подниму её… Что такое "шалаш Давидов"? Это "дева Израиля". [А почему] "падший"? Потому что написано "пала". И в этом слава девы Израиля и прославление её.»
Ситрá ахорá - «другая сторона», арам., принятый каббалистический термин для обозначения противоположного святости.
Шимон Бар-Кохба – предводитель антиримского восстания в Иудее в 132-135 гг. н.э. Имя «Бар-Кохба», означающее по-арамейски «сын звезды», было дано ему, по всей вероятности, уже после начала восстания, с которым в еврейской среде связывались мессианские чаяния (см. Числа 24:17, где о мессии говорится «взойдет звезда от Яакова и встанет скипетр от Израиля»). Известен также под уничижительным именем Бар-Козиба («сын лжи»), выражающим, как полагают, разочарование в связи с провалом восстания.
В Вав. Талмуде, тр. Менахот 99б, эти слова относятся к Моисею, разбившему скрижали Завета, когда он, спустившись с Синая, увидел, что Израиль поклоняется золотому тельцу. Рейш Лакиш говорит в связи с этим: «Иногда упразднение Торы есть ее утверждение». В саббатианских текстах часто приводится несколько иная версия этого правила: «Упразднение Торы есть ее исполнение». Г. Шолем предполагает в данной связи, что используемая саббатианцами версия текста была позаимствована ими из Сéфер ха-Хасидим (издание Мэкицэй Нирдамим, § 1313).
Это высказывание р. Нахмана Бар-Ицхака, приводимое в Вав. Талмуде, тр. Назир 23б, может быть переведено иначе: «Преступление, совершаемое ради него самого (буквально: во имя него), сильнее, чем заповедь, исполняемая не ради нее самой (не во имя нее)», но доминантная в иудаизме традиция истолкования этого и других выражений, схожих по форме и смыслу, располагает к переводу «во имя Неба» и «не во имя Неба». Именно так дано в современном комментарии р. Адина Штейнзальца. Раши объясняет «преступление, совершаемое ради него самого» как «преступление, совершаемое ради [исполнения] заповеди».
В настоящее время большинство исследователей предлагает более позднюю, чем у Г. Шолема, датировку Сéфер ха-Тмунá (конец XIII – начало XIVвв) и относит эту книгу, как и упоминаемую ниже Сéфер ха-Канá, к произведениям византийской, а не испанской каббалы.
По названию седьмого, субботнего года в Торе, в который предписывалось отпущение долгов - шмитáт ха-ховóт. С этим связано использование слова шмитá как названия всего семилетнего цикла и, шире, эпохи. В Сéфер ха-Тмунá речь идет о семи семитысячелетних периодах в мироздании, каждый из которых связан с одной из семи нижних сефирóт. По завершении всего 49-тысячелетнего цикла наступает юбилейное тысячелетие (по аналогии с юбилейным пятидесятым годом в библейских законах), когда нижние сефирóт возвращаются к своему источнику.
Замена Бриá на Вриá после предлога родительного падежа ди обусловлена выпадением слабого дагеша после гласного; при этом имеется в виду одно и то же слово.
Текст традиционной бенедикции «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, освобождающий узников» изменен здесь так, что в своем новом виде (маттир иссурим вместо маттир асурим) он дает значение «разрешающий запреты» вместо «освобождающий узников».
Эту группу возглавил Йосеф Философ, на дочери которого С. Цви женился со смертью своей жены Сары в 1674 г. Впоследствии группа перешедших в ислам салоникийских саббатианцев разделилась на три части, отличавшиеся друг от друга степенью религиозного нигилизма. Вопреки мнению Г. Шолема, не находившего у С. Цви явных поползновений к тому, чтобы навязать обращение в ислам своим стороникам, некоторые современные исследователи утверждают, что лжемессия активно действовал в этом направлении. В частности, отмечается, что настойчивым увещеваниям подобного рода подвергался Натан из Газы.
Имеется в виду Брухья Руссо, он же Осман-баба, 1677-1720, возглавивший самую радикальную часть в группе принявших ислам саббатианских семей в Салониках (группа Йосефа Философа, обращение 1683 г.) после произошедшего в ней раскола. В среде своих адептов считался вторым мессией и воплощением Бога, снискал известность проповедью оргиастического, в т.ч. гомосексуального, культа «с целью приблизить Освобождение».
Хасидим ришоним – «первые хасиды» (ивр.), упоминаемые в Талмуде и в последующей литературе иудаизма люди, отличавшиеся особым благочестием, неуклонным соблюдением заповедей Торы, исключительным человеколюбием и повышенным вниманием к вопросам ритуальной чистоты. Не путать с позднейшим явлением Ашкеназского хасидизма (XII-XIII вв., Регенсбург, Шпейер, Майнц и некоторые районы Франции) и, тем более, с хасидским движением в Восточной Европе, возникшим во второй трети XVIII в.
Парýш – «отделившийся» (ивр.), человек, устранившийся от мирских дел, аскет.
Райсин или Райсн – старое еврейское название Белоруссии.
Эйн Яакóв («Источник Яакова») – широко распространенная антология талмудической аггады, составлена р. Яаковом бен-Шломо Ибн-Хабибом, поселившимся в Салониках беженцем из Испании, в начале XVI в. Издавалась с комментарием составителя (т.н. Перуш ха-Котев) и с другими известными комментариями к аггадическим фрагментам Талмуда (Раши, Махарша и др.). Во многих еврейских общинах Эйн Яакóв ежедневно учили между молитвами Минха́ и Арави́т. Автором цитируемого Г. Шолемом франкистского комментария к Эйн Яакóв является некто Лёв из Хёнигсберга, рукопись которого находилась в распоряжении д-ра Хаима Броди (в настоящее время хранится в Библиотеке Шокена в Иерусалиме).
Вавилонский Талмуд, тр. Санхедрин 98а: «Сказал рабби Йоханан: не придет Сын Давидов иначе, как в полностью праведном поколении или в полностью виновном поколении. В полностью праведном поколении – как написано (Исайя 60:21): “И народ твой, все праведники, ветвь насаждения моего, дело рук Моих на славу, навеки унаследуют страну”. В полностью виновном поколении – как написано (Исайя 59:16): “И увидел, что нет человека, и удивился, что нет заступника” и написано [также] (Исайя 48:11): “Ради Себя, ради Себя сделаю”».
Вместе с р. Йегудой Хасидом, бывшим до 1697 г. проповедником в литовском местечке Шидловец, в Эрец-Исраэль отправилось около 1300 человек из Польши, Моравии, Германии и Австрии. Это была первая с XIII в. организованная алия ашкеназских евреев. Упоминаемый Г. Шолемом р. Хаим Ангел (Мал’ах), видимо, прибыл в Эрец-Исраэль вместе с этой группой. Всего из нее благополучно добрались до страны в 1700 г. примерно 400 человек. Вскоре после смерти р. Йегуды Хасида его последователи разделились на умеренных и радикальных саббатианцев. Они какое-то время жили в Иерусалиме, но затем были изгнаны оттуда османскими властями из-за того, что не справлялись с уплатой налогов. После этого на протяжении примерно 100 лет ашкеназским евреям запрещалось открыто селиться в Иерусалиме и в городе легально существовала только сефардская община.
В период Львовского диспута с раввинами (1759) Франк хлопотал у польского короля Августа III о предоставлении его общине участка земли в Подолии, между Буском и Глинянами. Позже он пытался получить территорию в Турции через австрийского императора Иосифа II.
Истоки этого образа см. в истолковании царского сна о колоссе на глинянных ногах, Даниэль 2:31 и далее, до конца главы.
Постоянно используемый в литературе «верующих» титул Саббатая Цви: Машиах АМИРА (акроним от адонéну малкéну ярýм ходó - «наш господин и царь, да возвысится великолепие его»).
Они же филипоны и липованы, один из толков беспоповщины в русском старообрядчестве.
Нóгаh – «сияние, свет» (ивр.), название одной из четырех разновидностей клиппóт в Каббале. Считается, что клиппáт нóгаh содержит в себе, в отличие от прочих клиппóт, также и добро.
Тевéль – «мир», «сущее», «земля и все, что на ней» (ивр.), в языковом отношении родственно аккадскому tabalu, в смысловом – греческому эйкумена.
Нишмата – «душа» (арам.), подобно родственному ивритскому нешамá, часто обозначает в философской и каббалистической литературе «высший уровень души», тогда как для обозначения низшего уровня используется слово нéфеш.
Массá думá – «пророчество о Думé» (ивр.), но у Франка – «бремя молчания». Имеется в виду Исайя 21:11, где говорится, в ряду предсказанний, адресованных разным народам: «Пророчество о Думé. Ко мне взывают из Сеира: сторож, сколько ночи? сторож, сколько ночи? Сказал сторож: пришло утро и еще ночь. Если вы спрашиваете, спрашивайте, [и] приходите снова». Здесь Думá, по всей вероятности, является указанием на одного из потомков Ишмаэля («И вот имена сынов Ишмаэля… и Мишма, и Дума», Быт. 25:13-14) или на место обитания произошедшего от него арабского племени, в районе Думáт иль-Джандáль (к северу от пустыни Большой Нефуд на Аравийском полуострове). Именно так, в связи с Быт. 25:13-14, Думá понимают средневековые еврейские комментаторы р. Давид Кимхи, р. Авраам Ибн-Эзра, р. Йосеф Каспи и др., а также большинство современных исследователей. Однако Септуагинта читает Думá как указание на Эдóм (Ιδουμαίας) и так же трактуют это слово Раши, р. Йешаягу из Трани и некоторые другие еврейские авторы, ориентировавшиеся, во-первых, на созвучие Эдóм–Думá и, во-вторых, на упоминание о Сеире – земле проживания Эдома, он же Эсав, брат Яакова (см. Быт. 25:30, 32:3, 36:9, Втор. 2:5 и др.). Представляется вероятным, что Франку была знакома именно эта интерпретация, позволяющая читать данный фрагмент как вопрошение об окончании сроков изгнания Эдомского, т.е. пребывания евреев во власти Рима и символизируемых им христианских народов. Ответ «сторожа» есть в таком случае ответ Всевышнего, подразумевающий: срок Освобождения уже настал («утро»), но еще не ушла полностью «ночь», и если вы действительно хотите, чтобы изгнание завершилось, просите лучше и возвращайтесь ко Мне в раскаянии («приходите снова» может быть переведено здесь и как «возвращайтесь», с намеком на тшувá – «возвращение», «ответ», «раскаяние»). В таком ключе объясняют данный фрагмент многие комментаторы. Наконец, принципиально важным для Франка является само слово думá, которое может быть понято как синоним шеоль («преисподня»), по использованию этого слова в Псалмах 94:17 и 115:17. Отсюда же и от корня дамам («молчать») возможное понимание думá как «молчание». И поскольку слово массá имеет одним из своих значений «груз», «бремя», Франк говорит о «бремени молчания», адресуясь к этому месту у Исайи. Вышесказанное позволяет увязать сразу четыре смысловых аспекта массá думá, возможных в понимании Франка: а] Эдом («святая вера Эдома», «христианство расчистило нам дорогу»); б] истечение сроков изгнания, Освобождение, в] сошествие в бездну, преисподню; г] молчание, понимаемое как необходимость религиозной мимикрии.
Как уже отмечалось выше, Эдом (он же Эсав, старший брат Яакова) часто указывает в традиционной еврейской литературе на Рим и символизируемый им мир христианских народов.
Карпократ – известный александрийский гностик, предшественник Валентина, Василида и Маркиона. Учил, что мир создан низшими звездными духами, возмутившимися против истинного всеблагого божества, или безначального Отца. Ученики Карпократа появились в Риме около 160 г. и основали там оргиастическую секту при участии некоей Марцеллины. Лучшим способом попрания материального мира они считали всевозможные плотские грехи, совершаемые с абсолютным бесстрастием, без привязанности к отдельному бытию или конкретному человеку. Свою власть над мировыми силами (архонтами) карпократиане думали проявить посредством волшебства и гадания. Учение этой секты излагается Иринеем («О ересях» I, 24, 25).
Таннаи – законоучители эпохи Мишны, I-II вв. н.э.
Алéну лешаббéах – «Нам [надлежит] прославлять» (ивр.), первые слова и название одной из древнейших еврейских молитв, составленной, по всей вероятности, во времена Великого Собора, не позднее II века до н.э. Иногда называется просто Алéну. С III века н.э. стала частью праздничной литургии Новолетия (Рош ха-Шана) и Судного дня (Йом ха-Киппурим), с XII века произносится ашкеназскими евреями как заключительная часть утренней молитвы, позже стала произноситься как заключительная часть всех трех ежедневных молитв. По своей поэтической форме Алéну относится к пиютам древнейшего типа. В молитве две части: первая является славословием Богу за то, что Он даровал Израилю истинную веру, во второй выражается надежда на скорое наступление мессианских времен, исчезновение идолопоклонства и признание всеми народами истинного Бога.
Халлéль – «хваление» (ивр.), принятое название молитвенного текста, в который входят Псалмы 113-118, предваряемые и завершаемые специальными благословениями. Читается в полном или в сокращеннном виде в большинство праздников и в новомесячья. В Талмуде сообщается о чтении этой молитвы левитами в Иерусалимском Храме. Частью общей (синагогальной, нехрамовой) литургии Халлéль стал, по всей видимости, уже в талмудические времена.
В Вавилонском Талмуде, трактат Таанит 5б, приводится высказывание р. Йоханана: «Яаков, отец наш, не умер». На это ему возражают: «Кого же тогда оплакивали, кого бальзамировали и кого похоронили, [как расказано в Быт. 50]?». Р. Йоханан отвечает: «Я толкую Писание, ведь сказано [Иеремия 30:10]: «А ты, раб мой Яаков, не бойся, - сказал Господь, - и не страшись, Израиль, ибо вот, спасу Я тебя издалека и потомство твое – из страны пленения их, и возвратится Яаков, и будет жить спокойно и мирно, и никто не устрашит его». Этот талмудический фрагмент часто подвергался в дальнейшем мистической интерпретации.
Всевышний неоднократно именуется в Писании «Богом Яакова». Во многих случаях это звучит в сочетании с именами других патриархов, Авраама и Ицхака, но сушествует также и линия отдельного титулования Всевышнего как «Бога Яакова», особенно в Псалмах (Сам. II 23:1, Исайя 2:3, Миха 4:2, Пс. 20:2, 46:8, 46:12, 76:7, 84:9, 94:7). Ряд из этих примеров связан с именованием Иерусалимского Храма («Дом Бога Яакова»). Кроме того, в некоторых случаях Всевышний упоминается в Писании как «Святой Яакова». В силу отмеченного выше отождествления Я. Франка с праотцом Яаковом (и одновременно – отношения к Франку как «воплощению Бога») понятен смысл словоупотребления здесь. Слова Элоhéй Яакóв во многих случаях понимаются франкистами не в родительном падеже («Бог Яакова»), а в именительном, как указание на Франка («Бог Яаков»).
В английском переводе этой работы Г. Шолема, опубликованном в сборнике The Messianic Idea in Judaism, здесь указано «в 1799 году».
Этот стих, Пс. 119:12, часто используется в еврейской традиции как обоснование чрезвычайных действий, которые, находясь в формальном противоречии с Торой, служат осуществлению воли Бога.
В талмудическом трактате Санхедрин, 97a, в ряду признаков скорого пришествия мессии, указано: «Сын Давидов не придет до тех пор, пока не обернется все царство ересью».
Данное утверждение, приводимое уже в Санхедрин 97a в связи с перспективой обращения «всего царства в ересь», связано с законами о проказе: «И если увидит священник, что покрыла проказа все тело его, то признает он язву чистою: если превратилась вся в белую, она чиста» (Лев. 13:13).
Црор ха-мор - «Связка мирра» (ивр.), экзегетический труд р. Авраама Цабба, начало XVI в. Автор, переживший изгнание из Португалии, приводит в своей книге ценные исторические сведения.
Танна дэ-вей Элиягу – мидраш, построен как сборник проповедей, истолкований, молитв и элегий, восходящих к поучениям пророка Элиягу (Илья). Состоит из двух частей: Сéдер Элиягу рабба и Сéдер Элиягу зута, т.е. «Большой учебный материал из дома Элиягу» и «Малый учебный материал из дома Элиягу», с подразумеваемой отсылкой к Вав. Талмуду, тр. Кетуббóт 106а, где говорится, что пророк Элиягу являлся вавилонскому амораю раву Анану и учил его Торе. Текст Танна дэ-вей Элиягу написан на иврите, был впервые напечатан в Венеции в 1540 г. по рукописи 1186 г. Составление этого мидраша датируется очень неточно: от V до X в. Существуют разногласия относительно того, где жил автор Танна дэ-вей Элиягу – в Эрец-Исраэль или в Риме.
Мендельсон Моше (Мозес), 1729–1786, еврейско-немецкий философ, духовный лидер движения Хаскала в ранний период его истории. Испытал сильное влияние Лейбница, Гоббса, Локка, Спинозы и Руссо. В молодости писал стихи и пытался издавать первую газету на иврите под названием Кохéлет мусáр (вышло два номера). Был дружен с Лессингом, перевел на немецкий язык Тору, Псалмы, Песнь песней и ряд поэтических произведений р. Йегуды ха-Леви, составил комментарии на иврите к некоторым книгам Писания, содействовал основанию в Берлине (1778) «Еврейской вольной школы» с преподаванием некоторых общеобразовательных дисциплин. Взгляды Мендельсона на проблему эмансипации евреев изложены в его книге «Иерусалим» (1783).