Истина Дао

ГЛАВА 5 Практические применения Дао

Цель любой последовательной философии — облегчить страдания своих приверженцев. В практическом смысле это поможет им жить более счастливой и более здоровой жизнью. Если философия не имеет практического применения, вся система воззрений низводится до уровня игры ума. Философия же, которая действенна в реальном мире, обладает немалыми преимуществами. По словам Чжуан-цзы,

Давайте вспомним аналогию с автомобилем, приводившуюся ранее: практическая философия очищает лобовое стекло и предоставляет водителю незамутненный обзор. Видеть дорогу перед собой (уподобим ее жизненному пути) становится заметно легче. Философия, неприменимая на практике, напротив, только еще больше пачкает стекло, делая опасным передвижение по дорогам (по жизненному пути). Если продолжить аналогию, то от чистого лобового стекла мало пользы, если машина никогда не выезжает из гаража. Незамутненный обзор способствует безопасному вождению, которое служит определенной цели, только если приходится набирать скорость, рулить, тормозить. Когда практикующий полностью усваивает доктрины истинной философии и понимает, как ее применять, мы называем это «просветлением».

Несколько тысяч лет назад философия носила название «матери всех наук», так как обещала прояснить составленную людьми картину мира. Философия, по сути дела, — это наука, имеющая дело с видимой реальностью. А как известно каждому ученому, теория должна быть подтверждена практическим применением. Таким образом, истинная философия, как и наука, должна заботиться о том, чтобы практическое применение ее соответствующих принципов приносило конкретные результаты.

К сожалению, большинство философских и религиозных систем не стали подвергать себя строгому испытанию практикой. Хотя мотивы у «общественных мудрецов», пропагандировавших эти представления, были разными, в основе их намерений лежало лицемерие. Пользуясь слепой верой как орудием, они обманом побудили миллионы ничего не подозревающих жертв следовать принципам, которые были основаны на фантастических умозрительных конструкциях, — и нередко с катастрофическими последствиями.

Как уже было сказано, Лао-цзы разделяет людей на две самостоятельные группы. Первая группа, «стадо», или обыватели, живет со сложной системой представлений, построенных на слепой вере, пользуется примитивным и темным языком и находит удобство в спутанности традиционного мышления. Обыватель избегает подтверждений философских и религиозных идей. Происходит ли это от подсознательного понимания доктрин, которым обыватели привержены, или от страха, что общепринятые принципы будут поставлены под сомнение, — но не делается ничего, чтобы приложить их на практике и установить их пригодность. А может быть, стадо попросту лениво и равнодушно и предпочитает, чтобы убеждения для него разжевывали политики, церковники и телевидение.

Вторая группа, согласно классификации Лао-цзы, состоит из тех редких личностей, которые чувствуют, что с традиционными представлениями что-то неладно. Их тревожит, что всенародно распространенные убеждения так оторваны от реальности. Несчастные в состоянии заблуждений и душевной смуты, они отчаянно пытаются разгадать, что происходит, и становятся, таким образом, «исследователями», ищущими ответов на жизненные вопросы. У них хватает смелости мыслить, выходя за рамки принудительных ограничений традиционной премудрости. И, будучи внутренне мотивированными скептиками, они чувствительны к философским принципам, которые отходят от ценностей общества, насаждавшихся с самого рождения. Они самым серьезным образом желают избавиться от своих заблуждений и путаницы в уме и нацелены на то, чтобы отстаивать свой путь к ясности.

Однако важно отметить, что даже иные из так называемых «исследователей» могут быть глупцами. На свете есть множество сбитых с толку последователей «эзотерики», бегающих от одного гуру к другому в поисках какого-то своего невыразимого «просветления». Движимые благой целью найти ответы за пределами традиционных западных представлений, они следуют за всяким учителем, который одевается в экзотические одежды и умно рассуждает. Их абсолютная преданность лжеучителям в конечном счете мало отличается от приверженности своим доктринам общества-стада, не задающего лишних вопросов. Желание получить эзотерическое просветление может заслуживать уважения, однако на практике оно обычно выливается лишь в бессмысленную болтовню.

Определяющие качества подлинного исследователя, ищущего просветления, — это врожденный скептицизм и потребность постоянно все подвергать проверке. Хладнокровные испытания философских принципов, похожие на те, которыми ученый в ходе эксперимента беспристрастно подвергает свои теории, делают из такого человека настоящего ученика-философа. Для того чтобы спросить как и почему, нужна смелость. Прояснение своего видения мира — дело серьезное, требующее острой наблюдательности и неиссякаемой жажды доказательств. Для настоящего исследователя слепой веры не существует.

Как ни странно, но некоторые западные мыслители отделили религию и философию от других дисциплин, относя их к той категории, где проверка посредством анализа реальности не требуется. В качестве основания их мировоззренческих систем берутся представления, опирающиеся скорее на слепую веру и на обещания светлого будущего. Если речь идет о религиях, то светлое будущее оказывается достижимым только на небесах после смерти. Такова эволюция, которая сильно бы огорчила Аристотеля, отца аналитической мысли в западной философии.

Философские же и религиозные системы Востока, и прежде всего даосизм, сохранили свою практическую сущность. Лао-цзы то и дело подчеркивает, что цель его философии — прояснение реальности. Он отстаивает обращение к природе (неискаженному проявлению реальности) как к образцу для философских принципов. Основатель даосизма учит даосов «насыщать живот, а не зрение» (Мудрость Лао-цзы, 90). Иными словами, Лао-цзы полагал, что отделение практики от философии немыслимо, поскольку главной целью его системы представлений было обеспечить зримые преимущества как можно быстрей.

Важность применения принципов Лао-цзы на практике усилена еще и благодаря древнему разделению «Дао дэ цзина» на две половины. Первая называется «Книга Дао» и обращается к философским принципам. Вторая, «Книга дэ», конкретизирует практическое применение этих принципов. Такое двухчастное строение основополагающего текста даосской философии и религии поистине уникально.

Лао-цзы блестяще сумел разработать систему, которая объединяла и рассмотрение земной жизни человека, и непознанный мир высшей энергии, то есть религию. Его единый взгляд на видимое и невидимое не предполагал, однако, отказа от необходимости подтверждать на практике любую теорию — философскую или религиозную. Он писал, что царство богов находится за пределами понимания смертных, но проявления божественного (дэ) можно наблюдать, понимать и применять на практике.

Великое Дао осуществляет свою власть над всем, включая богов. Значит, принципы даосизма могут быть проверены реальными способами здесь, на земле, чтобы в некоторых ограниченных пределах понять, каковы пути Вселенной:

«Дао дэ цзин» — это книга предупреждений. Одно из самых настойчивых предостережений состоит в том, что человек, будучи созданием, столь ограниченным и подверженным ошибкам, не должен пытаться строить непроверяемые умозрительные конструкции. На почве непроверяемых теорий произрастает недисциплинированное мышление, которое, в свою очередь, торит путь для заблуждений. Естественная, изначальная природа человечества подверглась такому разложению, что современному человеку надо открыто учиться избегать полетов фантазии. Чжуан-цзы развивает предупреждение Лао-цзы:

Наилучший способ укоренить систему представлений в реальности — это настаивать на ее практическом применении. Применение — это лакмусовая бумажка для правильного мышления. Истинное просветление, следовательно, невозможно без постоянных проверок и практического применения. Поэтому в даосских храмах классического типа физические дисциплины объединялись с духовными программами. Так они гарантировали, что личный опыт их учеников будет крепко утвержден в реальности, останавливая все поползновения к несбыточным измышлениям.

Мысль о том, что философские принципы должны быть подтверждены действием, является сама по себе ключевым даосским принципом. Для даоса слова немногого стоят. Умелый оратор может сделать так, что любая идея будет выглядеть истинной, однако ее надежность может быть выяснена только с помощью практического применения. Такое отношение требует дисциплины мысли, которая нечасто встречается. Кроме того, поскольку такая активная позиция не является общепринятой, она требует также и необычайной смелости, чтобы поставить под сомнение представления, которые были взлелеяны как бесспорная истина начиная с самого детства.

Практика не оставляет места для индивидуальных толкований уроков даосизма. Даже самый старательный и искренний ученик может неверно истолковать идеи, доносимые ему учителем. Однако, когда такие идеи проверяются действием, ученик убеждается в надежности своей интерпретации. Если ученик неправильно понял слова наставника, это станет очевидно, когда он перейдет к действию. Ощутимые результаты предполагают, что толкование может быть или верным, или неверным; никакие двусмысленности или «возможно» невозможны.

Кроме того, практическое обучение неизбежно влечет за собой упрощение. Только сложные объяснения порождают такие же сложные, не работающие принципы, которые ученикам невозможно применить на практике. Таким образом, следствием практического применения являются простота и ясность.

Помимо того, что практика может помочь выявить неверные или неправильно понятые идеи, она может также способствовать укреплению принципов, которые были поняты правильно. Так как ученики живут в физических телах, они легче могут усвоить новые идеи, переживая их физически. Например, воистину невозможно научиться водить машину только на основе абстрактных объяснений и чтения учебников. Основы вождения при устном объяснении выглядят малопонятными и трудными для восприятия. Однако, когда эти понятия подкрепляются практикой за рулем, ученик их быстро усваивает. Со временем ему уже не нужно думать о каждом действии, и при ежедневной практике на дороге основы впитываются в кровь. Реализация принципов без подробного обдумывания представляет собой важную веху в поисках истинного просветления. Для даоса умение применить принципы Лао-цзы без подробных размышлений (чань) — конечная цель. Наилучший способ достичь этой цели — практика.

В даосском странствии за духовностью важно понимать свои ограничения. Даос продвигается по жизни лучше всего, когда ясно смотрит на реальность, а затем действует в пределах своих возможностей. К сожалению, в человеческой природе переоценивать личные способности и тем самым преувеличивать пределы своего влияния. Философские доктрины могут постоянно подчеркивать важность понимания личных ограничений, но, как правило, ученики не воспринимают этот урок, пока не усвоят его на собственном опыте. Идея ограничений становится чрезвычайно наглядной, когда ученик сталкивается с постоянными физическими ограничениями при практической физической деятельности. Так, например, ничто лучше не вколачивает идею личных ограничений, чем боль и унижения, сопутствующие боевым искусствам.

Акцент, который делается в даосизме на практическом применении, соответствует настойчивому требованию к даосам самим отвечать за свои действия. Над входом в даосские храмы классического типа находится изречение: «Каждый сам отвечает за свои деяния». Поскольку пути богов непостижимы, личность сама несет ответственность за свою судьбу. Готовность человека обвинять в своих неудачах всех и вся, но только не себя, напрямую связана с господствующей системой представлений, не имеющей корней в дисциплинированном действии. Для даоса оправдания — это нытье слабых духом, блеянье стада. Так как овладение принципами Дао требует постоянного подкрепления практикой, даос полагается на действие и презирает тех, кто считает иначе.

Личное доверие, возникающее при успешном применении даосских принципов, укрепляет также преданность ученика своему наставнику. Когда ученик постоянно видит и испытывает на опыте, как подтверждаются принципы, преподаваемые учителем, его вера в наставника возрастает. Ученик видит, как наставник демонстрирует на практике свое мастерство даоса: физическую сноровку в боевых искусствах и цигун, ментальные способности — в медитации. Возможно, еще более важно то, что ученик наблюдает тот образ жизни, который избрал его наставник и который основан на тех принципах, что он проповедует. В результате доверие своих учеников наставник заслуживает. Это не слепая вера, требуемая большинством религиозных и философских систем. Уважение, в отличие от многих вещей в жизни, нельзя купить. Даосский наставник зарабатывает уважение, демонстрируя наглядные результаты практического применения своих знаний.

Уникальное свойство даосизма как учения — его приложимость как к видимому миру (например, к сфере китайской медицины и боевых искусств), так и к миру невидимому (например, к общению с богами). Даосская теория достигает конкретных результатов именно потому, что в любом деле полагается на ряд доказанных и последовательных принципов.

Для практического применения доктрин даосизма необходима энергия. Без энергии конкретные результаты невозможны — иными словами, нет энергии, нет и результатов. Эта энергия работает в соответствии с даосскими законами действия, в рамках его принципов, во многом подобно законам Ньютона в физике. Однако при практическом применении, будь то акупунктура или боевые искусства, эту энергию невозможно измерить, прибегая к традиционному инструментарию науки. Осязаемы и зримы только проявления этой энергии. Сама же энергия невидима и неизмерима.

Так что же такое эта странная энергия, которую нельзя измерить и которая, тем не менее, обладает такой мощностью? Конечно же, она должна быть необъятной, так как она пронизывает все земное бытие и распространяется до небес, объединяя все творение в единую стихийную силу. Действие этой энергии — краеугольный камень даосской теории единства. Она подобна той «темной энергии», которая ускользнула от Эйнштейна при разработке его необычайно цельного представления о физических законах Вселенной.

Даосы называют эту вездесущую изначальную энергию ци. Хотя ее происхождение неведомо, ее действие определяется четкими принципами, которые можно уверенно применить в целом ряде дисциплин. Лао-цзы так описывал ее неведомую природу:

Ци — это стихийная энергия, которой обладает все живое. Именно ее всепроникающий характер делает ее такой объединяющей силой. Лао-цзы пишет о ней как о жизненной силе:

Лао-цзы констатирует также, что, поскольку энергия ци «неуловима, уклончива», ее можно воспринять, лишь наблюдая ее признаки, или проявления. Даос работает над тем, чтобы понять Дао, управляя ци практическими, реальными способами. Имея дело с материальным миром «видимого» (Ян), он лучше понимает «невидимый» мир (Инь). В основе своей применение даосских принципов — это применение ци.

Возможно, самым наглядным примером получения практических результатов путем управления невидимой энергией ци служит такая область китайской медицины, как акупунктура. Эта система изначально, много тысяч лет назад, разрабатывалась для поддержания энергетического баланса и для анестезии. Во время своего визита в Китай в 1972 году Ричард Никсон был поражен тем, что китайские хирурги работали, не прибегая к такому благу, как традиционная анестезия. Они полагались на акупунктурные иглы, втыкаемые по определенной схеме в различные точки на теле пациентов.

Большинство серьезных врачей в Китае знают принципы даосизма. Изменяя ток ци, хирурги, за которыми наблюдал Никсон, сдерживали кровотечение и снимали боль у пациентов.

Даосские принципы ци можно также применять в практической философии жизни. Например, Лао-цзы учит, что ци ведет себя подобно воде. Спокойная вода прозрачнее, чем неспокойная, поэтому и ци лучше протекает через спокойный ум. Спокойный ум — более счастливый ум; следовательно, ци человека будет сильнее, результатом чего явится здравый рассудок и крепкое тело. Ци работает как клей, связующий абстрактное и конкретное.

Далее Лао-цзы объясняет, что ци вездесуща: это объединяющая сила, повсюду вплетенная в ткань Вселенной. Это универсальная энергия космического происхождения, которую используют даже сами боги. По этой причине даосские астрологи и шаманы обращаются к триангуляции звезд и планет, чтобы рассчитать воздействие космической ци на отдельных людей. Всепроникающий характер ци так описан в «Дао дэ цзине»:

Объяснить, что такое ци, — задача не из легких, поскольку способности людей понимать и толковать метафизическое весьма ограничены. Практикующие даосы используют для описания ее действия такие модели и метафоры, как вода, Инь и Ян, обращение потока вспять, но Лао-цзы подчеркивает, что простым смертным не под силу охватить суть ци во всей полноте. Если учитывать космическое происхождение этой энергии, любые человеческие умозрения о ее качествах могут быть лишь интеллектуальными фантазиями — сродни спекуляциям о «путях богов», — порождающими заблуждения.

Делая акцент на практическом применении теорий и на жизненной позиции просветленного скептицизма, даосизм взрастил культуру великих экспериментаторов, для которых управление ци сделалось приоритетом уже несколько тысячелетий назад. Изобретение пороха в 1300 г. до н. э., например, было побочным продуктом даосских экспериментов; порох был открыт, когда ученые попытались увеличить продолжительность человеческой жизни с помощью химического препарата, целью которого было усовершенствование индивидуальной энергии ци посредством взрыва. Интересно, что приверженность управлению энергией ци создала культуру изобретателей, очень похожих на янки с их баснословной находчивостью. У древних даосов, которые смешивали множество ингредиентов, чтобы получился порох, есть много общего с Томасом Эдисоном, чьи эксперименты с нитями накала привели к изобретению электрической лампочки.

Нельзя недооценивать важность ци в нашей повседневной жизни. Например, потоки ци в жилых помещениях — это предмет изучения науки фэн-шуй. Правила фэн-шуй строго соблюдаются во многих азиатских культурах. Недавно построенный небоскреб в Гонконге пустует, потому что, с точки зрения фэн-шуй, архитектор допустил грубые, непоправимые ошибки.

Даосизм прежде всего заинтересован в том, чтобы теории управления энергией ци в конечном счете приносили результаты. Даосы предельно прагматичны, поэтому, даже если какие-то объяснения туманны и недостаточны, но эффективно работают, — с даосской точки зрения, ими можно пользоваться. Такая сверхпрактичность означает также, что даос всегда готов узнавать новые и лучшие способы достижения результатов.

Такой подход воспитывает гибкость ума — важное качество для даоса, который постоянно подстраивается к наблюдаемым явлениям. Сейчас, например, просвещенные китайские врачи включают в свой арсенал методики, заимствованные из западной медицины, чтобы усилить собственные классические способы лечения. Такие врачи не отвергают с порога ценные методы, разработанные на Западе, только потому, что они основаны на иной медицинской теории, но в значительной степени принимают их, так как при определенных обстоятельствах эти методы действуют лучше всего. К сожалению, их западные коллеги не придерживаются столь же широких взглядов и часто отказываются рассматривать возможность применения холистической медицины для тех заболеваний, в лечении которых она доказала свою эффективность.

Цель просветления — улучшение жизни. Для даоса это подразумевает «культивацию» (развитие, то есть вырабатывание и укрепление) его индивидуальной энергии ци. Под заботливым руководством наставника тело ученика все больше совершенствуется благодаря методике обучения, за несколько тысяч лет вполне доказавшей свою эффективность. В храмах классического типа даосы создавали себе сильные тела с помощью гимнастики цигун и боевых искусств, тем самым наглядно демонстрируя принципы Дао. Такая изначальная сосредоточенность на физическом аспекте необходима потому, что новички еще не готовы воспринимать ментальные и религиозные аспекты управления энергией ци.

Такой первоначальный акцент на энергии ци в физическом теле нужен потому, что мы — существа физические и без здорового тела благополучная жизнь для нас невозможна. Какую бы так называемую «духовность» мы в себе ни развили, первый же приступ мигрени, радикулита или поноса отодвинет «просветление» на задний план, пока мы будем искать облегчения нашим физическим страданиям. Мы должны позаботиться о нашем физическом сосуде, прежде чем устремляться к более высоким материям. К сожалению, этот очевидный момент упускают из виду многие активные последователи других религий, которые, заботясь о духе, совершенно запускают свои тела, а то и сознательно подвергают их истязаниям — так называемому «умерщвлению плоти».

Основная цель развития физического тела — создать подходящий канал для оптимального движения потока ци. Энергия ци, как и вода, не может нормально течь по системе труб, если у них неправильная, нестандартная форма. Кроме того, когда трубы разъело ржавчиной, они не могут справиться с напором воды, которая бежит по ним. Развиваясь физически, человеческое тело, со всем множеством своих каналов, укрепляется настолько, чтобы выдержать увеличившийся напор ци. К этой цели согласно ведут две даосские практики: цигун используется для укрепления каналов, а гунфу ускоряет ток ци в них.

На индивидуальное состояние ци влияет также состояние ума. Спутанный, погрязший в заблуждениях ум ослабляет ци. Смуте и заблуждениям сопутствует ментальный стресс, который выливается в недомогания и болезни. Эту психосоматическую связь между стрессом и ослабленным иммунитетом, признанную китайскими целителями еще несколько тысяч лет назад, только сейчас начинают подтверждать западные врачи. При всех своих достоинствах, западная медицина не может объяснить, как ментальное благополучие связано с физическим здоровьем. А вот даосская теория ци делает такую связь очевидной.

Ученик Дао ментально развивает свою ци, усваивая жизненную философию, приносящую благополучие. Принимая философию Лао-цзы в свое сердце, даос вырабатывает реалистическое видение мира — со всем его хаосом, страданием и абсурдом, а вместе с ним и ряд принципов, с помощью которых может оптимально передвигаться в этом мире. Результатом этого является удовлетворенный ум, в котором ци течет беспрепятственно и потому расцветает.

В процессе достижения спокойного состояния ума принципы Лао-цзы подобны спасительному свету маяка, ведущего практикующих прочь из густого тумана. Запутавшийся, сбитый с толку и напуганный западный человек не может отыскать свой путь. Даосизм указывает ему четкое направление. Потерянная душа, не видящая и лучика надежды, раздираема страхом, возбуждена на ментальном уровне и утомлена физически. Даос, напротив, находит успокоение в ясных целях и последовательном руководстве, а это влечет спокойствие. Спокойствие, в свою очередь, дает ци возможность течь свободно и беспрепятственно. Таким вот образом — посредством ци — философские принципы Лао-цзы проявляют себя как на ментальном уровне, так и на физическом.

Для обучения даоса большему спокойствию ума используется медитация. Она усиливает спокойствие, достигнутое посредством надлежащего философского мировоззрения. В отличие от «рекреационной» медитации, которой обучают на Западе и от которой толку не больше, чем от интеллектуальных игр, даосская медитация — это тяжелое упражнение на концентрацию, то есть работа. Овчинка, однако, стоит выделки: такая медитация глубоко расслабляет тело, успокаивает ум и «сжигает» стресс, одновременно и улучшая ток ци, и укрепляя иммунную систему.

Вершиной практического применения принципов Дао для учеников является изучение религиозных церемоний и методов, изначальной целью которых было укрепление связи между индивидуальной ци и ци Космоса. Хотя невозможно объяснить механизм этой связи, особые религиозные методики дают конкретные, видимые и предсказуемые результаты. Практикующие даосы не любят таких священных изображений, которые реально не функционируют и предназначены сугубо для церемоний. В Древнем Китае, например, уничтожали статую божества, которая не приносила блага своим владельцам — роду или деревне; точно так же и даосских шаманов, не передававших волю богов, побивали камнями. Основанием для религиозных методов должны быть осязаемые результаты. Поэтому, когда в конце концов индивидуальная ци становится созвучна космической, жизнь практикующего становится легче из-за синхронизации тока его энергии с энергией Вселенной.

Развитие индивидуальной ци под опекой наставника требует единой программы обучения. Классическое обучение включает в себя систему, сущностью которой является практическое применение теории. По мере того как подопечные прогрессируют, наставник осторожно знакомит каждого со все более глубокими идеями. Такое восхождение по спирали ко все более основательным теориям осуществляется по тщательно выверенной методике; наставник постоянно оценивает физическое, ментальное и духовное развитие своего ученика, чтобы определить, когда он будет готов для следующего уровня обучения. Вот почему массовое изучение даосизма невозможно.

Единая система индивидуального развития ци (обучение философии, физические упражнения, ментальное развитие и религиозные церемонии) требует от ученика, чтобы он всем сердцем предался учению Дао. Тому, кто воспринимает лишь привлекательные лично для него части системы, здесь нечего делать. В даосизме предлагают либо всё, либо ничего.

Ни один настоящий мастер не станет тратить время на учеников, преданных лишь отчасти. Классическое обучение требует не только в высшей степени личных, многолетних отношений между наставником и учеником, но также включает и обмен энергиями ци между ними. По этой причине наставник может разделить свою энергию ци лишь с немногими избранными учениками, чтобы свести к минимуму ее рассеяние и гарантировать максимальный эффект.

Встав на путь просветления, вы тем самым берете на себя личное обязательство развивать все свое существо, начиная с физического тела. Без здорового тела практически невозможно достичь благополучия, которое и есть цель просветления. Соответственно, ранние наставники-даосы создали единую программу, в которой первоочередной задачей являлось физическое развитие. Современный человек, возможно, думает, что ум важнее всего, но реальность учит нас иному. Когда тяжелая болезнь или преклонный возраст возьмут свою дань, мы тут же понимаем, что вместилищем для ума служит тело. А если вместилище с изъяном, ум, при всей его пресловутой интеллектуальной мощи, становится невероятно уязвимым и страдает.

Даосская наука о развитии ци положила начало практике цигун. Цигун — это систематизированная программа упражнений, которая не только прокладывает в теле каналы для ци, но также и регулирует течение ци по ним. В соответствии с даосским взглядом на взаимосвязь между умом и телом, существуют как физические, так и ментальные (умственные) упражнения цигун. Ментальный цигун на Западе называют «медитацией»; он развивает ментальную (психическую) энергию ци. Физический цигун требует развития как ментальной, так и физической энергии ци, поскольку ум правит телом.

Дисциплина — вот ключ к совершенствованию ци посредством цигун. Полезные результаты являются следствием выполнения тщательно подобранных упражнений, которые особым образом направляют ци. Хаотический, не подчиняющийся дисциплине цигун не только неэффективен, но даже приводит к обратным результатам. Воспитание дисциплины — вот для чего даосские наставники начинают обучение новичков с помощью физического цигун. Если ученик не может дисциплинировать свое тело, он, несомненно, не сможет дисциплинировать и свой ум. Сходным образом поступают и в индийской йоге: начинают с хатха-йоги (физической) и только потом переходят к раджа-йоге (ментальной).

Чтобы в совершенстве владеть своим умом и телом, как требует физический цигун, нужны сосредоточенность и концентрация. Так практикующий учится владеть своими мыслями и поступками. При этом он учится также управлять своими личными желаниями, ибо таково необходимое условие духовности. Человек, недисциплинированный в области физической, никогда не сможет стать духовным. Таким образом, физический цигун — это практическое средство для достижения состояния духовности.

Дисциплину можно выработать благодаря внешнему воздействию либо внутренней мотивации. Например, военный соблюдает дисциплину из страха перед наказаниями, которые назначают старшие офицеры. Даос же должен быть мотивирован внутренне. На человека благотворно влияет дружественная обстановка храма, но дисциплина его, в конечном счете, должна иметь источник в нем самом. Ученик, который занимается нехотя, продемонстрирует слишком механический и лишенный синхронности цигун: нескоординированную работу рук и ног, дыхание не в лад с движениями, рассеянный ум, не замечающий, что такое тело выглядит разболтанным.

Первой целью физического цигун является гибкость. Даосы считают, что гибкость — лучший показатель молодой, свежей ци. Иными словами, гибкость равняется долголетию. Лао-цзы всегда напоминает даосу о возвращении к юному состоянию:

Основатель даосизма советует нам в поисках долголетия развивать гибкость. Это полезно и для здоровья, и просто для выживания: ведь гибкие деревья свободно гнутся и оттого остаются целы во время урагана, тогда как старые и затвердевшие трескаются и ломаются в щепы.

Однако идеализированный западный тип мужчины — «качок» с рельефной мускулатурой. Такое тело впечатляет, но оно твердо и негибко. При такой фигуре, неподатливой и плотной, в жертву эстетическому идеалу приносятся здоровье и функциональность. А этот идеал, хотя и мощный с виду, плохо переносит неожиданности и удары повседневной жизни и еще хуже — сложности физического противоборства. Его ци движется по ржавым, негнущимся трубам, которые легко трескаются.

Кроме того, негибкость тела ведет к негибкости ума, и наоборот. Ясный ум отдает ясные команды телу и непосредственно реагирует на нужды тела. В физическом цигун ум практикующего приказывает телу стать более гибким, а эта гибкость отражается на состоянии ума. Такая подвижность тела и ума, почти как у детей, достигается исключительно с помощью простых устремлений и желаний. Так даос старается сохранять гибкость и широту взглядов, убирая со своего пути искусственные цели. Как сказал Лао-изы,

Следующей после гибкости целью в физическом цигун ставится улучшение чувствительности. Ощущая, как движется его тело, совершая множество заданных движений, практикующий начинает воспринимать сигналы, которые оно ему посылает. Со временем он научится определять на ранних стадиях сбои в работе своего тела из-за болезни или повреждения, что дает возможность своевременно начать лечение. Такое лечение на начальной стадии обычно наиболее эффективно, поскольку справляется с проблемами до того, как они приобретут необратимый характер. Чувствительность чрезвычайно важна для даоса. Чувствительность, развиваемая с помощью цигун, служит системой раннего предупреждения, увеличивая шансы на выживание. Чувствительный вероятнее других уцелеет и в хитросплетениях бизнеса, и в упоении боя. Имея в виду подобную чувствительность, Лао-цзы призывает даосов «держаться Женственности»:

В процитированном отрывке Старый Учитель напоминает воинствующему племени даосов, что их мужественность (Ян) должна быть некоторым образом уравновешена женственностью (Инь). В даосском странствии к гармоничному существованию мужское начало с его твердыми, негибкими гранями нуждается в некоторых смягчающих женственных качествах, таких, как гибкость и чувствительность. Конечно, это никогда не будет соотношением ровно «один к одному», так как в результате получилось бы какое-то неестественное, беспомощное существо. Вернее будет сказать, что соотношение должно допускать достаточно много женственных качеств для оптимального функционирования.

Важно отметить, что женственная чувствительность, входящая в круг даосских представлений, — это не тот вариант для малодушных, что отстаивают поборники «либеральной» мысли. Напротив, это неусыпная бдительность, которую развили в себе наиболее продвинутые бойцы. Лао-цзы так характеризует эту чувствительность «древних мудрецов»:

Понятно, что такая чувствительность не имеет ничего общего с политкорректным мышлением или щепетильным отношением к чувствам окружающих. Она подразумевает осознанное отношение к окружению, которое нередко может быть опасным.

Один из аспектов практического применения даосской теории Инь-Ян — отстаивание здоровой сексуальной жизни. Так, например, у изображений даосского бога долголетия удлиненная форма головы, напоминающая формой мужской детородный орган — напоминание о том, что здоровому телу мужчины обязательно присуща способность к совокуплению. В западной медицине признано, что потеря полового влечения служит симптомом различных проблем со здоровьем, включая перебои в работе сердца, закупорку артерий и нарушения химического баланса. Даосы считают такую дисфункцию серьезней, чем просто механическая проблема. Способность к совокуплению, наиболее очевидное проявление самцов в животном мире, — это решающий показатель здоровой энергии Ян. И наоборот: половое бессилие самца свидетельствует о том, что энергия ци заблокирована и далее последует болезнь. Поэтому в физический цигун входят упражнения, обеспечивающие приток ци к определенным точкам в теле, которые отвечают за сексуальное здоровье. Кроме того, даосизм обращается к сексуальной (тантрической) практике, чтобы самым непосредственным образом улучшить сексуальные функции мужчины и женщины.

Во время полового общения мужчины с женщиной происходит мощный обмен энергиями ци. Взаимный обмен мужскими и женскими энергиями — еще один аспект того, что в даосизме называется «принятием женственного». Сильный мужчина, которого распирает энергия Ян, нуждается в физическом взаимодействии с женщиной, которая наполнена энергией Инь. Мужчины вырабатывают в себе твердость, занимаясь боевыми искусствами; чтобы выработать мягкость, они вступают в сексуальный контакт с женщинами. C другой стороны, женщины, приученные быть «питающими», приобретают силу и стимулирующую энергию от полового общения с мужчинами. Такое постоянное обращение энергий Инь и Ян помогает даосу достичь состояния «целостности». Как заметил Лао-цзы, Инь и Ян должны сосуществовать гармонично и нераздельно:

Одним словом, физический цигун развивает не только гибкость, но и чувствительность, которая дает возможность на раннем этапе определить внутренние и внешние силы, способствующие необходимой адаптации. Сочетание чувствительности и гибкости предоставляет даосу механизм выживания. Принципы Лао-цзы, его собрание предостережений, эффективно применяются в реальном мире, если применяющий чувствителен и умеет приспосабливаться. Физический цигун — это первый шаг к обретению таких способностей.

Физический цигун развивает в человеческом теле каналы ци, совокупность которых называется системой меридианов. Если представить систему меридианов человеческого тела наглядно, она будет напоминать систему кровообращения, так как состоит из проводящих путей, которые везде примерно совпадают с расположением артерий и вен. Можно сказать, что кровь — это жизненная сила видимого мира, а ци — жизненная сила мира невидимого.

Вдоль каналов системы меридианов расположены точки, воздействуя на которые китайские врачи регулируют поток ци с помощью иглоукалывания. Эти точки можно «запустить» с помощью акупунктурных игл либо посредством точечного массажа (акупрессуры), тем самым так изменяя течение ци, чтобы можно было снимать боль, останавливать кровотечение и рост опухолей, а также приводить в равновесие различные энергии тела, чтобы ускорить выздоровление.

В физическом цигун применяются разнообразные стойки и движения, позволяющие задать ци точное направление. Например, одна из основных стоек — «позиция всадника»: ноги широко расставлены, согнуты в коленях, бедра располагаются почти параллельно земле. Эта стойка напоминает посадку всадника и позволяет направить ци по спирали в детородные органы. Эта область восприимчива к болезням, особенно у людей старшего возраста, а различные виды гимнастики, которыми занимаются на Западе, совсем не затрагивают ее. Физический же цигун просто и изящно препятствует таким заболеваниям.

Позиции цигун должны быть точными, так как, например, малейшее изменение угла рук или ступней может значительно повлиять на течение ци по различным каналам системы меридианов. Вот потому-то эффективный цигун требует занятий под пристальным наблюдением учителя. По мере того как практикующий совершенствует свои навыки, наставник может знакомить его со все новыми тонкостями, которые сделают упражнения действенней и результативней. И так же, как различные стойки и движения цигун ведут к различным результатам, существуют и различные уровни цигун — от «сидячего» (для тяжелых больных) до «боевого» (для профессиональных воинов).

В соответствии со стремлением даосов подражать спокойствию воды, движения в физическом цигун медленные и плавные, позволяющие ци течь оптимальным образом. В отличие от западных видов гимнастики, наподобие современной аэробики, в цигун нет ускорений, сопровождающихся резкими толчками, которые могут порвать связки, сухожилия и мускулы. Подобные быстрые движения взбалтывают ци, как если бы хорошенько трясли кувшин с водой.

В физическом цигун движения согласуются с дыханием. Чем глубже вдох, тем больший объем ци прогоняется через систему меридианов. Попросту говоря, положение тела во время выполнения упражнений направляет поток ци в нужную сторону, тогда как глубина дыхания, согласованного с движением, определяет объем этого потока. Результаты такого глубокого дыхания весьма значительны, однако оно может быть и опасно, если применять его неправильно. Неглубокое, естественное дыхание во время упражнений цигун ускоряет потоки ци малого объема, поэтому даже если они неверно направлены, это не будет иметь особых последствий. Однако глубокое дыхание, когда оно не скоординировано, опасно, так как может повредить органы, поэтому столь важно заниматься цигун под внимательным наблюдением.

Самый большой канал ци проходит вдоль позвоночного столба и имеет первостепенное значение для здоровья человека. В китайской медицине этот самый значительный проводник животворной энергии считается жизненно важным для распространения ци по всему телу. Если он не функционирует нормально, ци застаивается, подобно реке, русло которой замусорено, и затем начинаются проблемы со здоровьем. Следовательно, преимущество упражнений цигун заключается в том, что они механически укрепляют саму конструкцию позвоночника, так же как и сопутствующий ему меридиан ци.

Здоровая спина — самый очевидный показатель молодости. Человек старшего возраста с гибким позвоночником кажется молодым и сильным, в то время как юноша, у которого проблемы со спиной, смотрится пожилым и нездоровым. Западные хирурги сейчас признают, что выработка определенных жидкостей, играющих роль смазки позвоночника, полностью прекращается в возрасте около тридцати лет. Физический цигун препятствует этому процессу, закачивая значительные объемы ци в позвоночный столб. Заметные изменения в гибкости позвоночника, появляющиеся под руководством наставника, отмечают первый шаг к восстановлению здоровья, унесенного годами и болезнями.

По мере того как ученик растет, наставник добавляет упражнения для развития вестибулярного аппарата, отвечающего за равновесие. В цигун есть упражнения на вращения и стойки на одной ноге для постоянного улучшения чувства равновесия. Есть и не столь очевидная польза от такого совершенствования: китайцы открыли, что иммунная система человека напрямую связана с равновесием — иными словами, чем лучше человек держит равновесие, тем крепче его иммунная система. Хотя механизм этой взаимосвязи все еще неизвестен, даосы, с их всегдашней практичностью, учли его при составлении режима цигун несколько тысяч лет назад.

Хотя все, что касается механизмов развития цигун, логично, предсказуемо и нередко согласуется с медицинскими теориями Запада, у физического цигун существует и более глубокий, потаенный аспект. Как было сказано выше, ци имеет космическое происхождение, необъяснимое с человеческих позиций, и одна из задач, которые ставит перед собой даос, — привести себя в соответствие с энергией Вселенной. По сути дела, даос является проводником ци между Небом (космическая ци) и Землей (земная, органическая ци), Находясь между Небом и Землей, подобно маслу между двумя кусочками хлеба, даос постоянно прилагает усилия к тому, чтобы улучшить протекание ци через его физическое тело, так как ци совершает оборот — с Неба на Землю и обратно, а даос пребывает посреди потока. Чем лучше он начинает проводить через себя эту жизненную силу, тем больше у него ци для собственной жизни. Открывая каналы тела, физический цигун делает даоса более чувствительным к космической ци. Хотя в принципе все упражнения цигун способствуют усилению потока космической ци, есть и особые, «молитвенные» позиции, специально предназначенные для этой цели.

Метафизическая сила цигун действует еще успешней, если ее объединить с религиозными практиками даосизма. Со времен его зарождения в среде древних шаманов в даосизме прижилось представление, что некоторые болезни происходят из-за вторжения в тело злых духов. Эти бестелесные сущности буквально выпивают ци из тела своей жертвы, подобно вирусу, который проникает в организм с ослабленной иммунной системой. Поскольку такие духи имеют обыкновение нападать на тела с ослабленной ци, нужна сильная ци, чтобы держать этих бестелесных пиявок на расстоянии — так же, как сильная иммунная система отторгает вирусы. Итак, цигун очень важен, когда вы имеете дело с миром духов, так как укрепляет ци даоса.

От всех цивилизаций, какие знала история, мы унаследовали поиск вечной молодости, чему имеются многочисленные свидетельства — от Древнего Египта и Греции до Америки наших дней. Идолами сегодняшних средств массовой информации неизменно являются люди молодые и красивые, демонстрирующие гладкую кожу, белые зубы и ладные тела. Немногочисленные старики, которых уважают в западных культурах, — это те, кто сумел «состариться элегантно», потому что быть старым — немодно. Напротив, в культурах Востока с почтением относятся к старикам: ценятся мудрость и советы тех, кто прожил долгую жизнь и благоденствовал. Даосы признают, что благотворные для здоровья свойства молодости (но не ее внешние признаки) являются решающими для удовлетворенного бытия. Раз уж наши ум и душа обременены физической оболочкой на время их краткого пребывания на земле, здоровое тело служит необходимым условием благополучия. Следовательно, различные признаки молодости, такие, как гибкий позвоночник, крепкие суставы и сильные мускулы, — воистину бесценное состояние.

Современный западный мир сделал из молодости культ, но понимает ее узко — как сугубо внешние проявления. В результате мы имеем миллионы людей, изнуряющих себя диетами, неспособных существовать без клубов фитнеса, а то и «совершенствующих» свое тело с помощью скальпеля. По иронии судьбы, многое из того, что предназначено для сохранения молодости, на самом деле приводит к обратному эффекту: стероиды не только увеличивают мышечную массу, но и разрушают почки, аэробика не только сжигает калории, но и калечит коленные суставы, а всякие причудливые диеты портят пищеварительную систему.

Даос же сосредоточивается на тех свойствах молодости, которые действительно важны, и для развития и поддержания этих свойств обращается к физическому цигун. Для даоса внешние проявления вторичны по отношению к реальным преимуществам молодости. В даосских храмах статуи богов изображают людей зрелых, с плотным, мощным телосложением, в отличие от народных лубочных картинок, на которых боги — тощие и похожие на подростков.

Физический цигун — это воистину даосский «источник вечной молодости», творящий подлинные чудеса, когда с его помощью тело, вместилище души, становится сильнее, гибче и здоровее. Кое-кто считает, что поразительная эффективность цигун, известная с древних времен, служит свидетельством его мистического происхождения. Так или иначе, физический цигун — прекрасный способ практического применения принципов Лао-цзы.

Когда человек начинает понимать, как связаны ум и тело, ему надлежит признать, что ум властвует над телом, а не тело над умом. Хотя ум и тело взаимозависимы (ум без тела — комок неподвижных нейронов, а тело без ума — не более чем гигантский овощ), ум управляет сочетанием всех частей организма, создавая работающую машину под названием человек. Это означает, что власть ума чрезвычайно важна. Об этом напоминает нам и Чжуан-цзы: ум человеческий не должен «позволять желаниям тела одержать над ним легкую победу» (Мудрость Лао-цзы, 155).

Чтобы достичь просветления, даосу нужно развивать ментальный аспект своего человеческого бытия. Ум отвечает за адекватное восприятие реальности, а затем отдает нужные приказания телу. Таков механизм, с помощью которого человек духовный переводит свое понимание в действие. Вот потому-то ум может быть другом человеку, а может — и врагом. Отдавая верные приказы телу, человек духовный может наилучшим образом проходить через жизненные трудности, ибо спутанные, неправильные приказы приводят к тому, что на пути через опасные воды жизни суденышко-человек разбивается о скалы.

По сути дела, ясный ум позволяет даосу привести себя в согласие с реальностью. Заблуждение, противоположное ясности, — величайший грех в даосизме. Лао-цзы учит, что общепринятые ценности (которые общество объявляет хорошими или плохими) — это только лишь конструкция, возведенная больным обществом. В отличие от этих представлений, единственный грех для даоса — личные заблуждения и туман в уме. Заблуждения мешают уму безошибочно воспринимать реальность и отдавать команды к действию, сохраняя при этом осознание ограничений, которые накладывает тело. Следовательно, невозможно достичь духовности, не избавившись от путаницы и заблуждений.

Заблуждения вызваны извращенными ценностями общества — признать это нужно для того, чтобы избавиться от их вредоносных плодов. Распознавать пагубное влияние ценностей социума на вашу способность постигать реальность — значит сделать первый шаг к исправлению повреждений, которые они вам нанесли. Иными словами, «восстановление разрушенного» может начаться только после того, как повреждения выявлены и установлен их источник. Лао-цзы в этом вопросе предельно ясен:

Если же, следуя совету Лао-цзы, даос понимает, что «безумен», как ему справиться со всеми вытекающими отсюда последствиями? Какой практический метод позволит одолеть насажденные обществом ценности, платить за которые приходится временем своей жизни и которые искажают его восприятие реальности?

Ответ один — обратиться к философии, чтобы начать понимать реальность. Научившись правильным философским принципам, ум точнее воспринимает реальность и тем самым может противостоять последствиям своего «безумия».

В этом смысле философия Лао-цзы эталоном считает природу, не испорченную всеми этими замысловатыми человеческими искажениями, и тем самым обучает нас принципам, отражающим подлинную динамику реальности. Философские же и религиозные системы, в большом количестве созданные на протяжении многих тысяч лет, основываются попросту на фантастических умственных конструкциях. Поэтому им не удается привести свои доктрины в соответствие с реальностью. Эти системы неизбежно ослепляют свои жертвы, лишая их возможности видеть реальность текущего момента — ведь они построены на принципах, предназначенных для того, чтобы манипулировать людьми и заставлять их вести себя так, чтобы те жертвовали своим личным благополучием для «общего блага» социума.

Системы верований, обещающие светлое будущее, немедленно вызывают подозрение у обученного даоса. Когда он слышит о принципах, которые требуют жертвовать текущим моментом ради воздаяния в будущем, для него это сигнал тревоги. Подмена настоящего будущим — обычный и необычайно успешный прием, позволяющий исказить восприятие реальности и делающий людей беззащитными перед теми, кто щедр на посулы.

Когда человек забывает принцип «момента здесь и сейчас», он не просто рискует стать жертвой профессиональных манипуляторов. Настоящий вред такая забывчивость приносит тогда, когда разрушает способность самостоятельно мыслящего ума верно воспринимать то, что находится в непосредственной близости. В сущности, ум обладает потрясающим умением исказить прямые наблюдения так, чтобы они совпали с его нездоровым видением мира. Это может быть последствием нелепых верований, распространяемых различными общественными надстройками (как правило, церковью и государством), либо результатом работы личных механизмов, искажающих реальность, таких, как гордость и самонадеянность. Но каков бы ни был источник, итог одинаков: путаница в уме делается вопиющей. C таким повреждением может справиться только философия реальности, такая, как даосизм.

Хотя принципы философской системы способны помочь мыслящей личности выбраться из тумана заблуждений, однако нужно также знать практические способы борьбы с мешающими мыслями, которые насаждались с самого рождения и с каждым днем закреплялись всеми средствами коммуникации, включая телевидение. Даосские принципы осмысленны и логичны, но им приходится вступать в схватку с эмоциями, которые накопились за все годы, когда человек следовал противоположным представлениям. Такие застарелые шаблоны терзают ум: мысли, идеи и представления не дают ему покоя, доводя до совершенного исступления. Вот потому-то Чжуан-цзы и призывает даоса

Так что же делать человеку со своим разогнавшимся разумом? Жизнь в планах и подсчетах подогревает эмоции — состояние, которое кажется необходимым, чтобы платить по счетам, не потерять работу, общаться с родными, сосуществовать с соседями, которых принято считать добрыми, а также делать много другого из того, что ожидается в наши дни от представителя общества. Несметное множество возможностей и страхов заполоняют ум. Уход на пенсию, медицинская страховка, ядерная война, уничтожающая все живое, глобальное потепление и растущее брюшко — все это вызывает стресс, бороздящий чело морщинами. Однако кажется, что все это в сумме и есть «реальность» современной жизни. Что может даосизм предложить человеку, который вынужден взаимодействовать с больным обществом и не хочет прятаться за стенами монастыря? Хорошо было Чжуан-цзы писать, что не нужно «делать из своего ума расчетную палату планов и стратегий» (Мудрость Лао-цзы, 110), но какие же приемы можно употребить, чтобы последовать его совету? Нам нужен практический метод.

Лао-цзы задает тот же вопрос, а затем отвечает на него, вновь обращаясь к сравнению с водой:

Лао-цзы предлагает спокойствие как способ сделать чистым болото разросшихся мыслей, мешающее человеку рассмотреть свой путь. Чжуан-цзы поддерживает эту мысль:

Оба отрывка образуют контекст для даосской идеи «ментальной гигиены» — установленных процедур, благодаря которым можно очиститься от запутанных мыслей, порожденных ценностями социума. На уровне ума это равнозначно купанию. Чжуан-цзы дал ему такое описание:

Объясняя, что ментальная гигиена состоит в отключении внешних раздражителей, Чжуан-цзы предлагает нам и конкретное, практическое решение. Человек должен научиться выключать чувства и останавливать свой мозг, чтобы тот отдохнул. По сути дела, Чжуан-цзы предлагает научить мозг не думать.

Такая идея — учиться не думать — чужда людям на Западе. Все западное общество, со всеми его мощными двигателями торговли, основано на планировании и подсчетах. Вспомните странное разговорное выражение, демонстрирующее эту культурную особенность: люди желают уединиться (запирают двери, отключают телефоны), потому что, как они говорят, им нужно подумать. Однако вы никогда ни от кого не услышите, что ему нужно время, чтобы не думать.

Ратование за «недумание» вызвало к жизни искусство ментального цигун, или медитации. Это искусство — практическое применение учения Лао-цзы о ментальной гигиене. Поэтому даосский целостный подход к здоровью и благополучию имеет две стороны. Он предписывает тренировать тело и ум в согласии с даосскими принципами, обращаясь к физическому Цигун для тела и к ментальному цигун — для ума.

Если физический цигун развивает тело, улучшая его функционирование, то ментальный цигун превосходно налаживает функции ума. Обучая ум останавливать мысли по приказу, он позволяет, с другой стороны, лучше сосредоточиться, когда нужна значительная концентрация (хороший пример применения даосских принципов недеяния и невмешательства в сфере ума). Ум, знающий, как пребывать в покое, может лучше и глубже перейти в состояние сосредоточенности, нежели мозг, утомленный непрерывной бурной деятельностью. Умственное недеяние дает уму возможность лучше действовать. Поэтому осознанное дисциплинирующее воздействие на ум равнозначно выработке дисциплины тела.

Тренируйте тело, тренируйте ум! Цель даоса, стремящегося к целостности, — максимально развивать и свое тело, и сознание.

Ментальный цигун на Западе называют медитацией. Определение медитации у нас достаточно туманно. Большинство опрошенных, наверное, скажут, что «медитировать» означает сидеть в расслабленной позе, уставившись в одну точку либо закрыв глаза и повторяя в уме или напевая вслух заранее заданные слова. Короче говоря, они рассматривают медитацию всего лишь как приятную игру ума.

Приятные мысли рассеянного ума действительно могут расслаблять, но с тем же успехом можно посмотреть фильм, почитать книгу или послушать музыку. Так что же можно получить от такого праздного времяпрепровождения? Понятно, что ум не приучится к дисциплине и не избавится от всего нездорового, что в нем есть, предаваясь играм. Игра не тождественна обучению, поэтому не стоит ожидать от нее той же пользы.

Точнее будет описать медитацию, или ментальный цигун, как упражнение на сосредоточение, в котором применяется техника визуализации для выполнения определенных задач. Используется и упорядоченный процесс построения мысленных образов, с целью получения практических результатов. Дисциплина — это ключ ко всему. Не очень-то весело сидеть часами на одном месте, заставляя свой ум сосредоточиться на определенных образах, одновременно не давая ему переключиться на другие мысли, пытающиеся овладеть его вниманием. Несомненно, медитация — это сосредоточенная визуализация и работа в самом прямом смысле слова.

Хотя существует много разновидностей ментального цигун, но самыми важными являются, во-первых, медитация на пустоту, или чань-медитация, и, во-вторых, огненная медитация. Медитация на пустоту обучает ум прекращать размышления и тем самым освобождать себя от мыслей, тогда как огненная медитация «сжигает» стресс повседневной жизни. Обе техники используют силу ума, чтобы открыть человеку его каналы ци и ликвидировать их закупорку, вызванную нервным стрессом или физической дисфункцией. Раскрытие системы меридианов посредством умственного очищения позволяет ци течь беспрепятственно.

Умственное очищение вдвойне важно потому, что польза, приносимая им, выходит за пределы мозга как такового, затрагивая основу психосоматических заболеваний. В отличие от своих западных коллег, китайские врачи настаивают на том, что корень большинства болезней — в физическом дисбалансе, причиной которого является ментальный стресс. Большинство неспециалистов опытным путем убедились в том, что это верно, заметив, что их восприимчивость даже к обычной простуде увеличивается в стрессовые моменты. Попросту говоря, стресс ослабляет иммунную систему человека. Поэтому становится понятно, как такая дисциплина, как ментальный цигун, способствующая снятию стресса, работает также на пользу физическому телу.

И чань-медитация, и огненная медитация начинаются с того, что практикующий усаживается на стул с прямой спинкой и ставит ноги так, чтобы ступни полностью соприкасались с полом. Считается, что медитация на стуле подходит западным людям, которые, в отличие от азиатов, не привыкли сидеть низко. Исключительно по причинам культурного характера в Азии медитируют сидя на полу, в той позе, которая наиболее удобна.

Важно отметить, что, в отличие от буддистов, которые сидят в позе лотоса, даосы классического типа при медитации не скрещивают ноги. Такой вроде бы незначительный нюанс имеет важное значение для течения ци. Даосизм рассматривает человеческое тело, прослойку между Небом и Землей, как проводник энергии ци. Поэтому существенно, чтобы практикующий правильно расположил свое тело, создавая оптимальные условия для течения ци. Позиция, при которой ноги не скрещиваются, облегчает исполнение этого требования: космическая ци зарождается на Небе, протекает через голову даоса, затем вниз по его каналам и попадает сквозь стопы в Землю. Согласно буддийской точке зрения, ци, наоборот, должна быть сохранена в организме и циркулировать внутри него. Поэтому буддисты скрещивают ноги, чтобы замкнуть свои каналы в круг.

Интересно, что в позиции, которую система предписывает для медитации, нашли столь глубокое отражение ее базовые философские представления. Принципы Лао-цзы, направленные на то, чтобы вступать во взаимодействие с окружающим миром, а не замыкаться в себе, убегая от него, склоняют даоса к взаимному обмену энергиями ци с тем, что его окружает. Следовательно, даосская позиция для медитации такова, что с ее помощью открываются каналы практикующего окружающему миру.

Как только даос удобно уселся, он начинает «унимать» свой ум. В классическом варианте он недолгое время смотрит на горящую свечу, давая своему уму и телу погрузиться в процесс медитации. Придя в состояние готовности, практикующий закрывает глаза и представляет себя (вместе со своим стулом и свечой) на тихом пляже, где волны океана рассыпаются в брызги у его ног.

В этот момент практикующий начинает полностью расслаблять свое тело. Сделать это труднее, чем написать об этом, поскольку человеческое тело редко расслабляется — даже во время сна оно напрягается и подергивается, постоянно ерзая и вертясь. Для того чтобы справиться с устойчивым напряжением и значительно улучшить ток ци, достаточно всего лишь несколько часов глубокого расслабления в неделю, причем достигается оно только через медитацию. Чжуан-цзы поощряет такие усилия, напоминая:

Медитирующий полностью расслабляет свое тело, последовательно и постепенно, один мускул за другим. Он начинает с большого пальца левой ноги, приказывает ему расслабиться, а затем следует по мышцам с левой стороны тела. Далее продвигаясь подобным же образом вниз по правой стороне тела, он завершает процесс на большом пальце правой ноги. Каждый мускул тела (даже на лице и на голове) должен быть полностью расслаблен, прежде чем можно будет перейти к следующему этапу Если практикующий не уверен, полностью ли расслаблен тот или иной мускул, он может напрячь его и сразу же расслабить. Ощущая контрастное сокращение мышц, можно понять, что такое расслабленный мускул, и достичь расслабления. Если после выполнения одного расслабляющего цикла практикующий не чувствует себя достаточно расслабленным, все следует повторить сначала.

Когда тело полностью расслаблено, наступает время избавиться от потоков навязчивых мыслей, неотступно преследующих его. Его спокойствие постоянно нарушается несметным числом мыслей, которые крутятся в его спутанном уме, занятом расчетами. А остановить этих нарушителей границ ума безумно трудно. Это ключевой момент гигиены ума, дающей возможность сделать это с помощью медитации на пустоту, или чань-медитации. К сожалению, искусство остановки мыслей намного сложней, чем это выглядит на бумаге, и часто требуется многолетнее совершенствование. Самое смешное: чем больше человек старается не думать, тем хуже у него это получается.

При избавлении от нежелательных мыслей хитрость состоит в том, чтобы не пытаться остановить их все сразу, но просто отпустить их, когда они, со всей неизбежностью, появятся. Когда мысли проникают в ум практикующего, он не позволяет себе остановиться ни на одной из них. Вместо этого он позволяет им течь мимо. Каждую мысль он встречает словом «позже» и отталкивает прочь. Уподобившись чаше без дна, его ум должен позволить мыслям беспрепятственно влиться и вылиться, как будто это вода. Мысли приходят — и тут же уходят. Пока длится медитация, мыслям нет места[10].

По мере того как ум практикующего успокаивается, мысли появляются все реже, а то и вовсе останавливаются, и визуализированный образ свечи и пляжа становится четче. Расслабленное тело может ощущаться как необычно тяжелое или необычно легкое, но неизменно как единая, расслабленная масса, а не совокупность отдельных органов и конечностей. Всякое чувство времени теряется. Часы проходят как минуты.

Когда такое медитативное состояние достигнуто, наступает время с помощью огненной медитации ликвидировать стресс, накопившийся в повседневной жизни. Существует много подобных упражнений, но все они проделываются по одному и тому же сценарию. Практикующий визуализирует стресс в виде черной грязи или смолы, налипшей повсюду внутри тела. Затем он представляет, как в его тело втягивается золотой свет из любого внешнего источника — например, из пламени свечи.

Этот золотой свет представляет собой благую, целительную энергию, наполняющую тело и выталкивающую прочь всю черную грязь стресса. После этого медитирующий визуализирует, как вся эта исторгнутая грязь воспламеняется от соприкосновения с воздухом извне и сгорает в сильном ярко-красном пламени.

В течение двух часов медитирующий непрерывно втягивает в себя золотой свет, выталкивает грязь стресса и сжигает ее. Повторяя этот цикл, ум избавляется от вредоносных последствий стресса, и так до тех пор, пока вся визуализированная грязь не будет удалена полностью и «сжигания» больше не потребуется. Медитирующий после этого напоминает человека, который принял ванну: теперь он может завершить свою медитацию — его ум восстановил свои силы после «мытья». Он чувствует себя посвежевшим, совершив конкретное действие, результат которого можно ощутить непосредственно. Именно это рекомендовал Чжуан-цзы: «покой как средство от нервозности» (Мудрость Лао-цзы, 110). Несколько тысяч лет назад он дал совет, столь же ценный в современном западном мире, как и в Древнем Китае, — совершать ментальное очищение:

Такое постоянное использование золотого света для очищения и сжигания стресса — прекрасный способ справиться с его психосоматическими последствиями. C помощью огненной медитации ликвидируется закупорка меридианов, образующаяся вследствие стресса. Этот практический метод улучшает ток ци и позволяет иммунной системе работать эффективней.

После того как ум в конце концов успокоится и избавится от пагубного воздействия мыслей, которые навязаны обществом, он может начать «обретать себя». Поскольку духовность — это ясное видение собственного пути, трудно переоценить значение ментального цигун в деле достижения состояния просветленного. Чжуан-цзы замечает:

Кроме того, сочетание ментального цигун и правильных философских взглядов способствует тому, что человек вновь обретает свою неиспорченную изначальную природу. «Смывая» с себя ментальные последствия общественного загрязнения, человек возвращает свою утраченную сущность. Он вновь любит жизнь так, как любят ее дети:

Примечательно, что практическое применение принципов Лао-цзы, которое вызвало к жизни физический цигун, позволяющий омолодить тело и поддерживать его в форме, одновременно предписывает ментальный цигун для омоложения и поддержания в форме ума. Гибкое и сильное тело, гибкий и сильный ум — вот надежнейший рецепт подлинного бессмертия.

Метафизические результаты медитации могут оказаться еще значительней, если человек созерцает время, жизнь, бессмертие. Такие интеллектуальные раскопки начинаются с признания того факта, что время — это феномен, который требует ясного осознания. В процессе медитации практикующий ощущает, как часы буквально тают и кажутся секундами. Обескураживающий вывод из этого открытия вполне очевиден: как бессознательное медитативное состояние может заставить драгоценное время нестись со скоростью света, так и туман повседневной бездумной деятельности способен растворить в себе всю жизнь. Время, которого не вернуть, кажется, улетучивается в мгновение ока. Тот, кто увязает в ложном состоянии ума, подобен лунатику, бредущему во сне по жизненному пути.

Возможно, самой распространенной склонностью нашего нездорового ума является пристрастие к расставлению «меток» во времени. Наш ум, занятый постоянным планированием, норовит отыскать и предвкушать точку в будущем, когда дела пойдут лучше, или жить в «добром старом времени» в прошлом. Мы жертвуем текущим моментом, чтобы сосредоточиться на этих «вехах во времени», переключая сознание с настоящего на ту точку во времени, где нас ожидает избавление от нашего неблагополучия. В буквальном смысле убивая время, мы лишаемся настоящего — таков трагический итог. А ведь следует помнить, что прошлое — это всего лишь воспоминания, а будущее — всего лишь мечта. Все, что реально, находится в настоящем. Расточая настоящее, мы расточаем свою жизнь.

Например, типичный американец трудится пятьдесят недель в году, с нетерпением предвкушая две недели своего отпуска. Он не прикладывает никаких усилий для того, чтобы радоваться чему-то до отпуска, «откладывая» всякое настоящее веселье до следующего летнего или зимнего отпуска. Он не живет полной жизнью в настоящем, сосредоточиваясь вместо этого на вехах, отмечающих во времени отпуск прошедший или предстоящий. Время пролетает, а с ним и всякая страсть к жизни.

Если рассмотреть жизнь западного человека еще более масштабно, то большая часть этой жизни, от двадцати до шестидесяти пяти, проходит в работе, а на выходе за это ожидает пенсия. Но когда внимание человека постоянно устремлено к вожделенной вехе в будущем, настоящее приносится в жертву. Сорок пять лет жизни молодой улетают, как дым, вместе со стажем. Вехи во времени убивают настоящий момент, заглатывая жизнь, нарезанную ломтями. Как сказал Чжуан-цзы,

В процессе медитации тело перестает иметь значение и время исчезает. Ментальный цигун учит ум действовать в этом состоянии внетелесного существования. Чтобы научить ум функционировать без тела, прибегают к сосредоточению и дисциплине. Такая форма существования, при которой ум работает без поддержки тела, является своего рода аналогом смерти. И действительно, за краткое время глубокой медитации человек испытывает нечто вроде «смерти в миниатюре». Поэтому смысл медитации состоит в том, что она позволяет на практике подготовиться к тому моменту, когда душа человека высвободится из своей телесной оболочки. Чжуан-цзы так описывает это:

Для того, кто практикует даосскую медитацию, такое обучение моделирует ситуацию, когда жизнь «выскользнет» из тела. Таким образом, медитация не только позволяет вновь обрести молодой ум и поддерживать его в форме здесь, на земле, но также готовит нас к «великому возвращению домой».

Практикующий даос, который обращается к природе как к неискаженной модели жизни, наблюдает в животном мире постоянную борьбу за существование. Куда ни глянь — на рыб, насекомых или млекопитающих, — для всех наиболее типичен инстинкт, заставляющий убивать, жестоко и систематично. Телепрограммы «Нэшнл джиогрэфик» наглядно отображают грубую, но неизбежную реальность, где сильные животные кормятся своими более слабыми жертвами. В них мы видим, как сильные, мощные львы злобно наскакивают на грациозных маленьких антилоп и поедают их. Мы содрогаемся, когда эти так называемые благородные звери завтракают трепетною ланью. Как заметил Лао-цзы, в природе нет никакой двусмысленности:

Хотя рассудком мы понимаем, что означает «выживает наиболее приспособленный», однако эмоции заставляют нас во весь голос настаивать на том, что человечество, уж конечно, чем-то от животного мира отличается, чем-то лучше его! Наше инстинктивное отвращение при виде убиваемых живых существ заставляет нас надеяться, что человек способен подняться над жестокостью животного мира. Разумеется, строитель великих обществ, архитектор сооружений, стремящихся к небесам, творец утонченных философских систем и прочувствованных стихов — существо великолепное! Разве не может человек нести в себе теплую, естественную любовь, какую выказывают животные, отбрасывая в то же время уродливую, хищную сторону своей натуры?

Когда Чжуан-цзы, отвечая на этот вопрос, замечает, что «тигры и волки — любящие животные» и что «тигр любит свое дитя» (Мудрость Лао-цзы, 67), он тем самым утверждает, что даже самые кровожадные хищники — это звери, которые способны на любовь, но в силу необходимости прибегают к насилию, чтобы выжить. C их естественным желанием драться не связано никакого «зла». Как естественна любовь животного, так натурален и инстинкт, заставляющий их убивать.

В целостном мире природы способность любить и способность убивать связаны неразрывно, потому что в природе способность убивать означает умение выжить. Тигр, который может только любить, вскоре умрет от голода, в то время как его непуганая пища будет спокойно прогуливаться рядом. Таким образом, невозможно найти зверя, который был бы ведом только состраданием. Так же и умение как следует заботиться о себе и своей семье (кокон даоса) не исключает причинения вреда кому-то, когда это необходимо. Нравится это кому-то или нет, но в звере под названием «человек» преобладает животное начало; вот потому-то Лао-цзы и говорил, что человек по своей природной сути не добр:

Многие столпы общества пытались очистить человечество от его «скверной» природы. В течение двух тысяч лет религиозные учреждения проповедовали универсальную любовь, тщетно силясь избавиться от той части человеческой природы, которую невозможно очистить. Однако, несмотря на догматы бесчисленных религий, склонность к насилию у людей остается неизменной. По иронии судьбы, религиозные организации, с таким необычайным рвением искореняющие эту дурную предрасположенность в людях, сами оказались грешны: религиозные войны, по большому счету, унесли миллионы жизней, а усовершенствование пыток во времена христианской инквизиции вознесло конкретные проявления жестокости на новые высоты. Между тем, не обескураженные веками неудач, религиозные учреждения не оставляют усилий, дабы избавить людей от насилия. В этих исканиях сокрыта надежда, что человек может вынести уроки из совершённых грехов и вытащить себя из болота кровожадности. В сущности, религиозные вожди убеждают нас, что человек уже не часть природы, а некая новая форма жизни. Однако все это напрасные мечты: над природой находятся только боги, а нас наши смертные тела безнадежно притягивают к земле. Эти физические тела, со всеми своими нуждами и слабостями, привязывают нас к природному корню.

Неплохо было бы помнить, что, в полном согласовании с даосской идеей двойственности, неспособность социальных институтов уничтожить жестокую природу человека приводит к неожиданно оптимистичным выводам. Если бы обществу удалось вытравить из нас естественную жестокость, оно так же смогло бы вытравить и естественную любовь. Тем самым оно смогло бы уничтожить страсть как таковую и после этого создать мир без любви. К счастью для нас, правительство и религиозные структуры могут лишь подавить наши естественные инстинкты, но полностью искоренить их они не в силах. Страсть имеет две стороны — любовь и жестокость суть две верные подруги. Чжуан-цзы знал об этом и предупреждал в притче о правителях:

Независимо от причин агрессивности человеческой природы, необходимо понимать, что Дао — это отражение жизни, а жизнь не всегда безмятежна. Поэтому даос, стремящийся видеть вещи такими, каковы они в действительности, должен признать и темную сторону человеческой природы. Мир, наполненный людьми, которые умеют только любить, — невозможный вариант, потому что такой фантастический мир существует только в мечтах и в художественной литературе или же в изолированном пространстве отдаленного монастыря.

Призыв «обращаться с другими так, как хочешь, чтобы обращались с тобой», — это детский лепет. В мире идеальном за добро воздастся добром и над слабым не станут глумиться. К сожалению, наш мир далек от идеала и природой установлено, что за добро не воздается и что слабый падет первым. Далее: поскольку человек неразрывно связан с природой, то и человеческие отношения также подчиняются этой схеме. Эту реальность утратили забывчивые американцы, которые очень удивляются, когда на них нападают ночью в парке или грабят в криминальных районах. Достичь благополучия можно только благодаря правильным ожиданиям; вот потому-то нужно корректировать свое обычное поведение, исходя из того факта, что человеческая природа в основе своей лишена доброты.

Поэтичные, цветистые строки «Дао дэ цзина» нередко оставляют у неискушенного читателя какое-то неуловимое ощущение нежности и благости, подобно напеву колыбельной. Однако сами стихи говорят нам об ином. Имея в виду постоянные опасности жизни и неизбежные столкновения, Лао-цзы то и дело прибегает к военной терминологии, чтобы объяснить правила даосизма. Например, он пишет о том, как использовать военную обманную тактику, чтобы уцелеть:

В своем сочинении Лао-цзы демонстрирует знание военной иерархии:

Он выказывает и глубокие познания в области боевых искусств, описывая последствия слишком острой заточки клинка меча:

Но, возможно, лучшей иллюстрацией того, насколько хорошо Учитель древности разбирался в военной тематике, являются повторяющиеся призывы к даосам пользоваться принципом маскировки, чтобы скрыть свое несоответствие социальным нормам. Лао-цзы в своей философии так часто обращался к этой теме, что его назвали «первым идеологом маскировки» — звание, подобающее знатоку военной тактики.

Вот что интересно: хотя в «Дао де цзине» наш мир недвусмысленно описывается как находящийся в состоянии войны, несмотря на немалое количество военных терминов и понятий в тексте, существует множество его пацифистских толкований. Например, некоторые философы толкуют строфу «Орудия зла» как выражение желания даосов избежать борьбы любой ценой:

Что бы ни говорили пацифисты, Лао-цзы на самом деле советует человеку Дао избегать жестоких солдат общества. Солдаты не являются «злом» из-за своей боевой профессии. Их зло заключается в том, что они силой осуществляют планы, разработанные вождями общества, не способными к верному действию. Политики используют свой дар убеждения, чтобы протолкнуть свои идеи в умы людей, тогда как солдаты для этого используют оружие. И то и другое отталкивает даосов.

Воин, напротив, сражается за то, что имеет важное значение для его личного благополучия, оставаясь безучастным к целям общества. Солдат — это пушечное мясо, слепо выполняющее планы общества. Воин же — мыслящий боец, блюдущий свои личные интересы. Хотя и тот, и другой могут владеть одинаковыми профессиональными боевыми навыками, все же солдат и воин отличны друг от друга, как ночь и день, движимые диаметрально противоположными желаниями.

Жизнь — война, и всякий, кто сомневается в этой характеристике, которую ей дал Лао-цзы, должен просто пойти в классический даосский храм. На входе посетителя встречает стойка с мечами и боевыми знаменами. Тот, кто решится пройти дальше, увидит пантеон даосских богов — изваяния, среди которых мощные фигуры, облаченные в доспехи и увешанные разным оружием: мечами, секирами, алебардами и булавами. А выражение лиц у этих божеств совсем не такое, как у нежных пацифистов, но как у сосредоточенных бойцов, готовых к битве. Воистину, самое священное место у даосов является в буквальном смысле собранием воинов.

Поскольку даос понимает, что жизнь — это постоянная битва, ему не остается ничего другого, как иметь дело с этой реальностью. Если принять как данность неизбежность противоборства, то существует лишь два возможных варианта: спастись бегством или сражаться. При такой альтернативе человек духовный, понимающий, что можно всю жизнь бегать от неизбежного, выбирает второй вариант, готовясь духовно и физически к борьбе.

Дух воина — в таком просветленном отношении: опасность близка, столкновение ожидаемо, а личная ответственность требует действия. Альтернативный подход — бегство от противоборства — ведет к постоянным издевательствам. Может быть, и модно принимать более мягкие философские системы, в которых ущерб, наносимый другими, пассивно принимается, однако такое не для даосов. Христианская заповедь «кроткие наследуют землю» (Матф. 5:5) не подтверждается реальностью, так как в нашем мире кроткие наследуют только хорошие колотушки. Путь труса (избегать столкновений любой ценой) ведет к беде. Тот, кто не хочет причинить никому никакого вреда — ни на улице, ни в бизнесе, — может быть вынужден сделать это, испытывая страх. Как ни странно, но уклонение от столкновений на самом деле притягивает их.

Обращение к пути труса является тяжким предательством души. Когда вы уходите от ответственности борьбы за то, что достойно борьбы, вы больше не идете по жизни, но, скорее, позволяете ей носить себя повсюду без руля и без ветрил. Человек духовный, сосредоточенный на достижении удовлетворенной жизни, должен бороться. Если ум и тело не желают цепляться за путь, ведущий к благополучию, душа погибает. Пассивность сбитого с толку и заблуждающегося человека приводит к тому, что душа теряет связь с реальностью и пребывает не в ладу со своей естественной сущностью. Теряется целостность ума, тела и духа:

Принимая на себя ответственность за свое благополучие, вы отлаете себе отчет, что должны бороться за всё — за свою работу, здоровье и ясность ума. Сослуживцы и соперники будут пытаться лишить вас средств к существованию, болезнь — отнять ваше здоровье, а средства массовой информации общества будут изо всех сил стараться сбить вас с толку. Нужна сосредоточенность и энергия, чтобы противостоять всем этим явлениям, представляющим угрозу для вашей духовности. Поэтому путь воина должен пронизывать всю вашу жизнь.

Крайнюю степень угрозы вашему благополучию представляет физическое насилие. В Америке, с ее изобилием и безопасностью жизни, многие знают о насилии только из теленовостей и кино. В этой голливудской картине жизни хорошие парни театрально побеждают насилие и все неизменно кончается «хэппи-эндом». Однако порой можно получить свидетельства из первых рук о неожиданном грубом нападении на улице, которое в уродливой реальности существенно отличается от того, что показывают на голубом экране. Так как мы не видим и внутренне не постигаем ужасных последствий физического насилия, такие стычки остаются на уровне абстрактных понятий, которым в нашем обходительном обществе уделяют мало внимания. Большинство американцев снимают с себя ответственность за собственную безопасность в надежде на то, что успеют вызвать на подмогу полицию. Однако Чжуан-цзы предупреждал:

Если физическое начало не берет на себя ответственность за собственную безопасность и выживание, тогда ментальное начало гибнет тоже. Быть жестким бизнесменом в своем офисе и робеть на улице — такое противоречие в поведении порождает одни лишь проблемы. Когда же вы избираете другую линию поведения — отвечать на все угрозы (физические, ментальные или финансовые) гневом и агрессией, это благотворно влияет на все ваше существо. Человек, который поступает так, выигрывает, применяя последовательную философскую систему во всех областях жизни. Типичная реакция западника на конфликт — очень отстраненная и безличная. А винить в этом надо общество, которое управляет непредсказуемым поведением, программируя человека на то, чтобы избегать личной ответственности во время столкновений. По сути, оно выстроило формацию, в которой существуют роботы, идеально ведущие себя. Соответственно, редко кто в таком «цивилизованном» обществе пожелает «вырубить» кого-то. Когда речь идет о бизнесе — «Мой адвокат свяжется с вашим». Когда дело касается здоровья — «Вызовите врача, пусть он пропишет лекарство». При угрозе физического насилия — «Позвоните в полицию». Печально, но в отличие от великих основателей нашего государства, которые были людьми действия, мы сделались людьми слов. C таким отношением к жизни Великая Американская революция никогда бы не произошла — она свелась бы к обсуждению налогов в ходе судебной тяжбы.

Хотя настоящий воин хочет отразить нападение, приключений он не ищет. Любой, кто умеет драться и, соответственно, прошедший выучку в реальных стычках, понимает, что насилие — последнее средство. Драка по самой своей природе стихийна и непредсказуема, а исход ее зачастую неожидан и мрачен. Вот почему Лао-цзы говорит о применении силы как о «печальной необходимости» (Мудрость Лао-цзы, 166). Ему вторит Чжуан-цзы:

Лао-цзы четко указывал, что воин должен сражаться больше ради личной выгоды, чем ради целей общества. Поэтому для даоса сама идея борьбы во имя каких-то иных целей представляется немыслимой, так как он никогда не станет рисковать жизнью и здоровьем ради тех, в ком он не заинтересован. Общество с гордостью посылает свою молодежь, которой так легко манипулировать, на поле боя, под аплодисменты сбитого с толку стада. Те, кому удается уцелеть, возвращаются, нередко искалеченными, к своей равнодушной стране с ее короткой памятью.

Даос избегает социальных конфликтов в любой форме. Его не интересуют революции, так как он безразличен к замене одного вождя другим. Даос платит свои налоги и держит рот на замке. Чжуан-цзы заметил, что в случае конфликта

По мере того как даос продвигается по жизни, воинское отношение к жизни учит его осознавать все, что происходит вокруг. Если нападение застает вас врасплох, вы сразу лишаетесь преимущества, поэтому Лао-цзы призывает даоса быть чрезвычайно бдительным, а именно:

Готовность к неожиданному нападению заставляет воина все время быть начеку. Когда стоишь перед неизбежностью конфликта, а не прячешься от его вероятного возникновения, страх уступает место бдительности. Такая перемена, происходящая благодаря многолетним тренировкам и ментальной подготовке, приводит к психологическому состоянию покоя. Потенциальные агрессоры чувствуют хорошо подготовленного бойца, и это оказывает на них особенное действие. Как говорили древние римляне, «хочешь мира — готовься к войне».

Все, что имеет ценность, подразумевает риск и возможность потерпеть финансовый, ментальный или физический урон. У испуганного человека, не обладающего волей воина, не хватит смелости попытаться улучшить свою ситуацию. Трусы не предпринимают никаких значительных действий, так как у них не хватает силы воли, чтобы выдержать последствия жестокой драки. А в результате они обречены терпеть ту участь, которую для них уготовят другие. Воин же ставит перед собой четкие цели, а затем решительно достигает их. Он старается овладеть ситуацией и, в случае необходимости, терпит неизбежные порезы и синяки. В конечном счете воин может как победить, так и потерпеть поражение, но он хочет сделать все, что от него зависит.

Путь воина ведет к тому, что человек начинает выше ценить жизнь. В совершенстве настроенный на возможность жестокого нападения, воин учится любить каждый день. Постоянные тренировки заставляют тело терпеть бой, в то время как психика сталкивается с постоянными унижениями — и все ради того, чтобы победить в возможных драках. Сотни часов таких ежегодных тренировок вбивают в голову ученика истину о том, как хрупок человек. Нож убийцы или внезапный сердечный приступ — и драгоценная нить человеческой жизни может быть оборвана в одно мгновение. Смерть — постоянная спутница даосского воина, и это заставляет его проживать каждый день как последний, освобождаясь тем самым от навязанных планов общества и подсчетов. Сбрасывая с плеч ношу, которую пришлось долго носить, он вновь вдыхает свежий воздух жизни. Опустив голову, сосредоточив взгляд, воин движением плеч разрывает искусственные путы общества, погрязшего в заблуждениях, и пробивается к свободе, которой так жаждет его душа.

Боевые искусства — это практическое применение даосских принципов с целью противостоять физической угрозе. Существует множество стилей единоборств, созданных в разных странах. Самые известные из них — японские дзюдо, каратэ и айкидо и корейское таэквондо. Классические боевые искусства Китая на Западе известны под собирательным названием кунфу (кунг-фу). На самом деле это китайское слово правильно произносится как гунфу и означает нечто гораздо большее — высокий уровень мастерства, достигнутый в любом искусстве (не только в боевом). Но, дабы не запутывать читателя, мы далее будем употреблять слово гунфу в его узком значении — применительно к даосским боевым искусствам.

Давайте разберем, что означает словосочетание «боевое искусство». Слово боевое означает «бойцовское», «необходимое для солдата, лично сражающегося в бою»[11]. Искусство — это «умение, приобретенное благодаря обучению и практике». Итак, боевые искусства — это система индивидуальных боевых навыков. Не стоит заблуждаться насчет цели этой системы: отразить неожиданное нападение с такой силой, чтобы уничтожить противника. Боевые искусства могут быть полезны для здоровья, но их эффективность не только в оздоровлении; они могут быть полезны для сознания, но это не только психическая тренировка. Боевые искусства просты и строги: они позволяют практикующим их выживать в драке, понеся минимальный ущерб. А поскольку драка — явление в нашем мире вполне реальное, боевые искусства относятся к самым полезным умениям.

Казалось бы, все ясно. Однако на Западе боевые искусства понимают совершенно извращенно. В кинофильмах их изображают как причудливые поединки с «прядением» руками и маханием ногами, прыжками и кувырками, дикими воплями и грозным пыхтеньем. В сознании публики прочно запечатлелись кинематографические образы худощавых бойцов, прокладывающих себе путь к победе без единой царапины. И эти образы поддерживаются огромным множеством «школ боевых искусств», где учат самым разным способам молотить руками и ногами, пыхтеть и сопеть, а также выполнять заученные комплексы приемов.

Даос, ищущий просветления, быстро учится понимать, что, прежде чем принять какую-либо теорию или метод, их нужно проверить в реальной жизни. И боевые искусства не составляют исключения. Проверка необходима, потому что наше сбившееся с пути общество и его изворотливые учителя отлично умеют манипулировать умами, сворачивая разумные идеи в неработающие системы. К счастью, из всего того, что положено уметь даосу, гунфу легче всего проверить на практике. Просто найдите себе партнера (желательно крупнее и сильнее вас), наденьте перчатки и без всяких экзотических приемов попробуйте хорошенько отмутузить его. Это сущий цирк — смотреть, как самоуверенный «черный пояс» превращается в загнанную жертву и все его изысканные боевые техники куда-то деваются, когда против него выходит простой «амбал» весом за сто килограммов. Какой бы унизительной ни оказалась такая проверка собственного «боевого искусства», лучше уж потерпеть поражение от друга в перчатках, чем в безжалостной уличной драке.

К сожалению, в западных странах полным-полно «школ», превративших боевые искусства в какие-то хореографические упражнения. От боевого стиля остается лишь видимость. Ученики носят красивую униформу с цветными поясами, практикуются в поклонах, отрабатывают формальные упражнения (ката), а также различные удары и блоки, сопровождая все это страшными звуками. Однако физического контакта между ними до смешного мало, и чаше всего даже банальной боксерской груши для отработки ударов они не используют!

В таких «боевых искусствах» — «бесконтактных» или с «ограниченным контактом» — ученик наносит удары по воздуху, поражая воображаемых противников.

Воображаемое становится реальностью, а реальность переходит в область воображения. Хуже всего, когда наивный ученик начинает верить, что его успехи в воображаемых схватках являются показателем наработанных боевых навыков. Инструкторы охотно поддерживают такое заблуждение, раздавая похвалы, разряды и пояса. И в конце концов худосочный носитель черного пояса, не имеющий ни секунды реального боевого опыта, начинает думать, что он сможет справиться со стокилограммовым противником в уличной схватке.

Псевдобоевые искусства процветают на Западе потому, что наше благополучное общество делает маловероятным участие самоуверенного черного пояса в каком-либо реальном столкновении на физическом уровне. Поэтому такие системы преуспевают, плодя учеников, уверенных в собственной неуязвимости. А почему бы и нет? Каждый из них провел множество часов в воображаемых схватках, не получив и царапины, при поддержке инструкторов, которые уверяли, что такая подготовка достаточна для реального дела. Драки, которая бы выбросила его обратно в реальность, нет. Такой ученик, не понимающий своих ограничений и не обремененный смирением, становится суперменом в своих собственных глазах. Так он и будет жить с этой приятной иллюзией, пока грубый уличный хулиган не преподаст ему болезненный урок.

Если проверить основательность любой боевой системы так просто, то откуда же явились и почему процветают все эти фальшивки? Что превратило самозащиту — важнейший инструмент человека, предназначенный для выживания, — в бессмысленные упражнения?

Как мы видели, разбирая другие практические аспекты применения философских идей, вероятнее всего, виноваты в таком заблуждении социальные институты. На протяжении всей новейшей истории правительства — прямо или косвенно — подталкивали людей к тому, чтобы те занимались ослабленными формами самозащиты. Так было даже в Китае, на родине древних боевых искусств! Историк Найджел Саттон рассказывает о том, почему китайское правительство делало все возможное для уничтожения серьезных боевых стилей:

Кроме очернения серьезных боевых искусств, китайское правительство прибегало и к менее мягким методам подавления, натравливая на влиятельные бойцовские кланы полицию и военных. Правящая элита Китая рассматривала такие группы как реальную угрозу своей безопасности.

На Западе мы не найдем соответствий подобному сценарию, поскольку здесь приверженцы боевых искусств в общем и целом слабы и не представляют какой-либо существенной угрозы для власти. Действительно, западный роботизированный гражданин не кусается. Правительства не пытаются мешать эффективным видам боевых искусств либо искусственно насаждать неэффективные системы. Так что же вызвало столь бурный рост последних? Дело в самом обществе, где заблудшие члены стада следуют за столь же заблудшими инструкторами, которыми движет алчность.

Западному обществу не нужны по-настоящему эффективные боевые искусства. Родители, посылающие своих детей в ближайший додзё[12], хотят всего лишь, чтобы те познакомились с приемами самозащиты и приучились к дисциплине. Любой родитель пришел бы в ужас, если бы его чадо по-настоящему научилось убивать. Западный человек, изучающий боевые искусства, не готов терпеть боль, напрягать все силы и смирять свою гордыню, тренируясь «в полный контакт». А платные инструкторы боевых искусств не особенно и настаивают; они рады давать своим клиентам только то, что те хотят.

Так оно и продолжается. Псевдовоины исполняют свои боевые танцы, по глупости полагая, что их черные пояса соответствуют практическим знаниям, — до тех пор, пока реальное физическое столкновение не разрушит их безосновательную уверенность в себе и не подпортит внешний вид. Поскольку вероятность реальной схватки ничтожно мала, боевые искусства на Западе получают то, что заслужили, — пустую оболочку боевой системы.

Гунфу — это не только самое практичное применение даосского учения, но и наглядное подтверждение абсолютно всех идей Лао-цзы. Даосские священнослужители всегда обязаны были владеть боевыми искусствами. Практикующий гунфу более способен воспринять даосское учение и таким образом стать человеком духовным.

Один из важнейших принципов даосизма — взаимодействие борющихся друг с другом энергий. В жизни оно проявляется повсюду: как жестокая конкуренция в бизнесе, как «параллелограмм сил» в физике, как вирусная инфекция в организме или махание кулаками на улице. Везде мы наблюдаем этот воинственный аспект бытия. Поэтому обучение боевым искусствам — это, в сущности, обучение самой жизни. А то, что вы прочтете на следующих страницах, можно считать описанием основных учебных предметов.

Вспомним еще раз даосский символ Инь-Ян (см. стр. 170). Черное и белое — полные противоположности; между ними нет серой «нейтральной полосы». Черный и белый цвета очень изящно передают идею ясности. Один из первых уроков для ученика, занимающегося боевыми искусствами, состоит в том, что, когда дело доходит до драки, серой полосы в ней нет. Закаленные бойцы понимают, что решающий фактор в любой схватке — это тактика. Противник с более агрессивной тактикой, скорее всего, возьмет верх — легкомыслие в бою недопустимо. Вежливых способов ведения войны не существует. Преданный своему делу боец страстно желает уничтожить противника. Такова жизнь.

Эта воинская философия верна и во взаимоотношениях людей. Как воин не обращает внимания на тех, кто не принимает участия в сражении, так и даос сторонится человеческого стада. Они не имеют отношения к делу, и потому стоит забыть о них. Однако если какая-либо конкретная личность становится помехой на пути даоса, препятствием, которое нельзя обойти, тогда даос горячо и агрессивно избавляется от проблемы (уничтожает ее). И наоборот: стоит даосу найти настоящего друга или истинную любовь (тех, кто входит в его кокон), его отношение будет столь же агрессивно, но при этом заботливо. Даос — истинный боец, заботливый друг и внимательный возлюбленный — целостен в своей страсти. Чжуан-цзы поощряет такую недвусмысленность по отношению и к другу, и к врагу:

В процессе ежедневного обучения боевые искусства учат ясности. Бывает, ученику кажется, что он правильно понимает объяснения инструктора, — но лишь до тех пор, пока не попытается применить изучаемый прием на практике и не получает обратную связь в виде боли. Этот урок, закрепленный десятилетиями тренировок, говорит о том, что, когда речь идет о чем-то стоящем, заблуждению места нет. Кроме того, сам процесс тренировок показывает, что выученная теория нуждается в проверке практикой, так как ум часто считает, что ему все понятно в предмете, о котором он на самом деле не имеет представления. Поскольку объяснения постоянно подкрепляются практикой, у даоса постепенно появляется подлинная уверенность в своей технике, отличающаяся от той необоснованной самоуверенности, которая возникает на тренировках по популярному каратэ.

Ничто так хорошо не вбивает в голову идею ограниченных возможностей, как гунфу. Для типичного западного человека, самодовольно полагающегося на невероятную силу своего ума и тела, боль и унижения настоящих боевых искусств подобны сильнодействующему лекарству. Представьте себе неподготовленного штангиста, который обольщается, будто может сделать жим двухсоткилограммовой штанги, лежа на скамье. Едва штанга будет снята со стойки — реальность вступит в свои права! В боевых искусствах боль от контакта с твердыми предметами и невозможность защититься от агрессивного противника (который может быть меньше ростом) работают на то, чтобы отвлеченные представления ученика об ограничениях получили практическое подкрепление. Даже простые на первый взгляд упражнения на равновесие, координацию и гибкость посрамляют гордыню ученика. Такое постоянное посрамление приучает человека к глубокому смирению.

Урок, касающийся ограничений, имеет важные последствия в жизни и за пределами спортивного зала. Ученик, проникшийся смирением в процессе изучения приемов гунфу, вырабатывает более реалистическое отношение к своим желаниям и стремлениям. Узнав на опыте, что такое физические ограничения, он вряд ли переоценит свои силы и в карьере, финансовых обязательствах, в обещаниях близким людям и т. п. Кстати, почти во всех религиях, а не только в даосизме ограничение своих желаний является одним из важнейших шагов к достижению благополучия, тогда как необузданные желания ведут к страданию.

Подлинные боевые искусства доводят до сознания и другую ограничивающую идею: уязвимость человека. Учась искусству убивать другого, даос быстро постигает, насколько на самом деле непрочна человеческая телесная оболочка. Наши тела поддерживаются в целостности тонким слоем кожи, который так легко продырявить. Жизнь может прерваться быстро, потому что все мы смертны. Эта уязвимость и заставляет знатока боевых искусств жить так, как будто каждый новый день — последний. Чувствуя смерть за плечами, воин ценит жизнь и смакует ее день за днем.

Знаток боевых искусств, знающий пределы своих возможностей и тонко чувствующий свою уязвимость, быстро начинает понимать, что ему выгодно «не высовываться». Подобно животному, чья шкура своей окраской напоминает окружающую растительность, или солдату, чье измазанное краской лицо сливается с листвой в джунглях, даос знает, что часто бывает полезно изменить свою внешность. Для более слабого бойца такой обман служит самым главным приемом, позволяя ему нанести поражение противнику, который крупнее его. Например, имитация хромоты или обманный удар служат элементом неожиданности и позволяют получить небольшое преимущество. В серьезном деле поединка нельзя позволить себе пренебречь ни единой хитростью.

Этот принцип обмана является основой для настоятельных рекомендаций Лао-цзы использовать маскировку, скрываясь от самого серьезного противника даосов — общества. Он советует даосу пригибаться пониже и не становиться мишенью. Внешне следуя всем ценностям общества (но не принимая их в свое сердце), даос умеет затеряться в массе окружающих его людей. Он никогда не пытается быть первым в чем-либо, не кичится и не хвастается, он платит налоги и соблюдает те же обычаи, что и его соседи. Лао-цзы наставляет:

Прибегая к маскировке, чтобы не дать себя обнаружить, даос также бдительно смотрит вокруг, дабы не подвергнуться неожиданному нападению. Такая осторожность — это механизм выживания, который утратил западный человек, изнеженный своей защищенностью. Боец всегда садится спиной к стене; даос столь же осмотрителен, вступая в контакт с другими людьми. Он постоянно ищет ключи к разгадке истинных намерений своих «друзей», коллег и даже брачных партнеров. Чувствительность, развитая с помощью боевых искусств, учит воина определять, когда ситуация начинает ухудшаться, прежде чем она станет необратимой. Избегая неожиданностей, даос может успешней пересечь поле боя, которое называется жизнью.

Очень важно определять проблемы и действовать быстро, чтобы избежать или устранить их. Это принцип боевых искусств, который постигают на каждой тренировке. Боец, который реагирует первым и отражает атаку, едва она начинается, получает преимущество. Например, заблокировать удар в самом его начале намного проще, чем тогда, когда он набрал максимум силы и скорости. Так и в жизни, где справиться с любой ситуацией проще на начальном этапе, чем в кульминации.

Воины знают, что все схватки должны проходить за считанные секунды. В отличие от киношных поединков, которые растягиваются на долгие минуты, в настоящих противоборствах счет идет на секунды. Расклад времени примерно таков: доля секунды, чтобы изменить направление атаки (блок или отражение удара), секунда на контратаку и получение преимущества и затем заключительная секунда, чтобы добить противника. Эти две-три секунды требуют невероятной концентрации ментальной и физической энергии. И в самом деле, опытный боец десятки лет работает для того, чтобы провести эти три секунды горячего, взрывного поединка.

Подготовка к таким острым вспышкам огромной силы подтверждает принцип недеяния, сформулированный Лао-цзы. Знаток боевых искусств усваивает основной принцип существования: беречь силы для таких ситуаций, когда они нужней всего. Слишком многие американцы растрачивают свою энергию попусту на всякие ненужные дела, ничего не оставляя для вещей действительно значимых. Они проводят свое время в тревогах о глобальных проблемах, в то время как их домашняя жизнь — сущее бедствие; они волнуются о пожилых родственниках, когда их собственное здоровье никуда не годится; они по двенадцать часов в день просиживают в офисах, и в результате их дети становятся чужими для них. А вот сохранение энергии и трата ее согласно приоритетам показывают, что человек смотрит на жизнь духовным взглядом.

Недеяния тесно связано с невмешательством. Если принцип недеяния побуждает даоса сохранять энергию до тех пор, пока она не понадобится, то принцип невмешательства учит его, когда следует применять накопленную силу. Переходить к действиям следует только тогда, когда что-то грозит столкнуть даоса с его пути. Это та идея увэй, о которой уже говорилось и которая предостерегает даоса от того, чтобы умышленно ввязываться в сражение. Бой — это крайнее средство. Даос предпочитает, чтобы этот мир барахтался в собственных заблуждениях сам по себе, вступая в игру только тогда, когда дело непосредственно касается его самого.

По мере того как боец набирается опыта, он начинает понимать, что единственный способ действовать успешно в пылу битвы — это реагировать на все не думая. Ему даны: неясная ситуация схватки и неистовые три секунды, не оставляющие времени для расчетов в уме, а позволяющие только действовать и реагировать прочно усвоенным способом. Точно так же нет времени и для того, чтобы что-то предвидеть или планировать, можно только действовать абсолютно беспощадно. Техника должна проявляться автоматически, как если бы она была частью естественного инстинкта. Такое состояние, развитое годами интенсивных контактных тренировок, должно стать спонтанным. И даже в этом случае спонтанность возможна лишь в том случае, если боец правильно усвоил естественные движения, избегая ложных, искусственных изобретений наподобие ката («формальных комплексов» каратэ).

Такой «бездумный» подход к сражению не только тактически безупречен, так как краткость поединка не оставляет времени для вычислений в уме, но и необходим для того, чтобы поставить блок главному врагу бойца — страху. У сомнения или испуга нет возможности появиться, когда отключаешь мысли и рассматриваешь противника просто как неодушевленную цель, которую надо поразить. Это позволяет бойцу в состоянии чань достичь высокого уровня агрессии, подавляя страх проявлением своей звериной природы.

Этот урок, извлеченный из даосской теории страха, можно выразить следующей формулой:

Выведенная древними бойцами-даосами, эта формула выражает их понимание того факта, что страх существует только тогда, когда сражающийся начинает думать в пылу битвы, соединяя свои мысли с избыточной тревогой о том, что может произойти, или о последствиях того, что уже прошло. Пережевывание таких мыслей дает страху и сомнениям возможность проникнуть в ум. Чань учит нас обратному: избегать размышлений о прошлом или будущем, а вместо этого жить настоящим моментом.

Прошлое — это всего лишь отдаленные воспоминания, будущее — всего лишь мечта. Поэтому даос сосредоточивается на настоящем, и это обеспечивает ему прививку от страха. И в самом деле, чань разбивает уравнение страха и освобождает даоса от пут традиционных представлений.

Освобожденное от мыслей состояние чань, при котором действуют механически, — это такое состояние, когда существует только текущий момент. Все ментальные и физические возможности человека сосредоточены непосредственно на происходящем — нет ни завтра, ни следующего часа, ни следующей минуты, ни следующей секунды. В значительной степени все заключено в настоящем. Такое ментальное состояние — всего лишь крайняя степень того отношения ко всему на свете, которое даос избирает, чтобы принять жизнь.

«Живи сегодняшним днем» — девиз воина, подход, который избавляет от многих сложностей в жизни. Больше не нужно беспокоиться о карьере, о пенсии, о глобальном потеплении или о престижных авто и прочих соблазнах красивой жизни. Жить настоящим моментом — этот принцип снимает с плеч даоса ношу современных запутанных проблем.

Другая причина, почему во время сражения требуется состояние чань, состоит в неизбежной тщетности планирования. Любая схватка по своей природе непредсказуема. Любой хороший боец не только имеет в запасе какое-то количество хитростей, но и допускает, что в пылу сражения сами сражающиеся не знают, что они сделают в следующий момент. Битва — это хаос, где царит непредсказуемость. Там не существует роли, которую можно запланировать.

Столь же непредсказуема и жизнь. Замысловатые, долгосрочные планы хороши на бумаге, но у реальности есть досадная привычка разрушать лучшие из этих детально разработанных программ. Один из примеров такого планирования, основанного на «здравом смысле», — это пенсия, которая заставляет жертвовать текущим моментом (насущными деньгами) ради отдаленного будущего (поступлений на пенсионный счет). К сожалению, непредвиденные обстоятельства, такие, как болезнь или смерть, имеют свойство обрушиваться неожиданно, разбивая вдребезги столь тщательно выстроенные схемы. В сущности, планирующий часто готовится к будущему, которое никогда не придет.

Так как планы имеют обыкновение не сбываться из-за непредвиденных обстоятельств, боец должен усвоить, что в любую стратегию противоборства могут входить лишь несколько базовых принципов. На их основе он выстраивает тактику в линейной последовательности, подходящей к данному случаю, пошагово. Он знает о том, что лучше всего сосредоточиться на шаге А, прежде чем перейти к шагу Б.

Если, скажем, боец будет думать о том, чтобы перейти в контратаку до того, как он отразит удар противника, тогда он не сможет ни заблокировать атаку, ни как следует нанести ответный удар. Если сначала полностью не сосредоточиться на шаге А, все последующие действия будут бесполезны и тщательно продуманный, сложный план, включающий множество шагов, потеряет смысл. В этом, кстати, еще одно объяснение, почему отработка ката — нелепость для настоящих бойцов.

Принцип пошаговой отработки распространяется на всю жизнь человека. Духовный даос умеет сосредоточиться на единственной задаче, которую нужно непосредственно выполнить, а не мучить себя несметным количеством будущих возможностей. И он не отчаивается, когда его усилия не дают плодов, — вместо этого он пробует подойти к делу иначе. Подобно опытному бойцу, который не сдается, когда его первый удар попадает мимо цели, даос не теряется в любых жизненных передрягах. Он не придерживается жесткого плана и потому остается гибким. Он приспосабливается.

Тренировки по боевым искусствам усиливают связь между умом и телом. По мере того как даос совершенствуется, он учится сосредоточивать свой ум и отдавать правильные команды телу; тело реагирует на них, следуя этим указаниям ума. Правильные тренировки развивают дисциплину ума и тела, крепнущую со временем. В конце концов и ум, и тело начинают работать в согласии, обретая естественную гармонию, утраченную из-за искусственного образа современной жизни.

Дисциплина ума и тела проверяется самым суровым образом при яростном нападении противника. Годы тренировок уходят на то, чтобы научить ум сосредоточиваться и исключать посторонние мысли для достижения победы с минимально возможным для себя ущербом. Это нелегкая задача: в отличие от того, как рукопашный бой показывают в кино, в реальных стычках даже самые лучшие бойцы допускают, что их могут ранить. Даже самый опытный знаток, например, не выстоит против ножа, не получив ранений (хочется надеяться, не смертельных). Не слишком приятная картина. Правильные ожидания позволяют бойцу принять схватку с непреклонной решимостью, зная (после многих лет тренировок при полном контакте), что спасет его только отработанная техника.

Полагаться на стратегии, проверенные временем, и избегать движений под воздействием паники — вот важный урок, который следует пронести по всей жизни. Воин-даос понимает, что принципы боя и принципы жизни — одно и то же; и те и другие требуют полной вовлеченности, которая не исчезает под влиянием стресса. В жизни, как и при физическом противостоянии, случаются грубые нападения, требующие ответной собранности. Поддерживая дисциплину, даос защищает себя от смертельных повреждений и продолжает следовать своим путем.

Лао-цзы категорически утверждал, что все сколько-нибудь стоящее не дается легко. Он предписывал человеку духовному отыскать свой путь, в соответствии со своей естественной сущностью и в гармонии со Вселенной. Согласовываясь с потоком своих естественных желаний и со своим окружением, даос может жить более благополучной жизнью. К сожалению, в благополучие человека духовного вмешиваются внешние силы. В качестве таких помех могут выступать покушения на его ментальное или физическое благополучие, попытки отнять работу, ущерб людям, которых он любит, или лишение его свободы. В то время как трусливое человеческое стадо убегает от подобных столкновений и слепо принимает свою «судьбу», воин, напротив, отвечает агрессией, отстаивая свое духовное здоровье. При такой решимости воин не позволяет несчастливым обстоятельствам разрушить свое благополучие. Дисциплинированно держась вечных принципов, даос получает просветленное спокойствие:

Так как боевые искусства усиливают связь между умом и телом, уму проще связаться с воинским духом своего владельца. По мере развития способности направлять каждую каплю энергии на то, чтобы уцелеть в смертельной схватке, троица, состоящая из ума, тела и духа, медленно, но верно приходит к холистическому единству. Обучая все свое существо двигаться к общей, неотложной цели, даос справляется с конфликтами на физическом уровне, и это становится тренировкой по согласованию его личности с сущностью.

Испытание конфликтом является также и проверкой характера, затрагивающей самую суть человека. И хотя литература много раз романтизировала этот аспект сражений, жизнь намного грубей художественного вымысла. Насилие совсем не романтично. Скорее ужас и боль, испытываемые во время схватки, обдирают вас до мяса. И все же, может быть из-за этой грубости, вы больше узнаете о себе во время тренировок по боевым искусствам и редких случаев настоящих боевых поединков, чем в каких-то иных испытаниях. Они срывают маску с вашего характера и обнажают вашу душу, давая урок понимания вашей подлинной сути, которую не в силах изгнать никакая «эзотерическая» болтовня.

В этом аспекте гунфу, позволяющем открыть характер, заключается важный урок: единственный способ оценить друга, супруга или коллегу — посмотреть, как они ведут себя во время конфликта. Это не обязательно должен быть какой-то крайний случай вроде драки — пусть это будет один из тысяч вариантов, когда что-то не так в повседневной жизни: проколотая шина, неудача в бизнесе, болезнь, нехватка денег или судебная тяжба… Когда обрушивается стрессовая ситуация, реакция людей, важных для вас, служит индикатором их характера.

Чжуан-цзы признавал это как важнейший способ, позволяющий определить характер тех людей, с которыми вас связывает что-то общее. Он описал девять испытаний (они рассматриваются в последней главе), с помощью которых можно превосходно проверить характер человека. Он советовал следить, какие положительные и отрицательные признаки проявляет человек в пылу сражения, чтобы понять, каков он на самом деле. Например, седьмое испытание таково:

Система Лао-цзы, предлагаемая им для действия в ситуации конфликта между физическими существами, точно так же действенна на мистическом поле сражения в мире тонком. Даосский храм напоминает воинский зал, уставленный изображениями духов, облаченных в доспехи и готовых к сражению. На самом низком уровне эти изображения попросту предупреждают человека о необходимости приготовиться к тяготам жизни среди смертных на земле; на высшем духовном уровне они отражают конфликт между нефизическими сущностями. В даосском пантеоне Нефритовый Император — один из верховных правителей, посылающий духов сражаться в небесных войнах. В отличие от христианского изображения Неба как Рая, в даосском «мире ином» требуются доспехи и острое оружие. Неудивительно, что даос рассматривает подлинные боевые искусства как совершенно необходимые навыки.

Отражая в своих представлениях шаманские корни даосизма, даосы верят, что духи могут заметно повлиять на достижение благополучия в жизни на земле. Духовные силы могут работать на благо человека, а могут нести разрушение. Именно универсальность ци способствует тому, что мир духовный может влиять на судьбу смертного. Поэтому священнослужитель в классическом даосизме служит в качестве духовного бойца, прибегая к извечным ритуалам, чтобы отвадить незваных духов. Например, болезнь — это следствие слабой ци у жертвы, что позволяет «злым» духам вселиться в тело и буквально высасывать из нее жизнь. Даосские священнослужители, ведущие свой род от древних шаманов, используют религиозные ритуалы для того, чтобы сделать тело больного плохим приютом для «вампиров, пьющих ци» и вынудить их убраться. Во многом их действия напоминают то, как иммунная система тела отторгает инфекцию.

Поединок между людьми непосредственно связан со взаимодействием энергий ци. Исход любого столкновения на физическом уровне определяется тем из противников, который может наиболее эффективно ускорить течение своей ци и направить ее в уязвимые места другого. Поэтому подлинные боевые искусства учат ускорять течение ци, применяя принципы Лао-цзы. Вооруженный этими знаниями, хорошо обученный боец-даос может победить противника, который гораздо крупнее его.

И хотя физические столкновения случаются не так часто, течение повседневной жизни несет с собой многочисленные конфликты не на физическом уровне. Например, на работе людей снедает дух соперничества и зависть, несмотря на постоянные призывы руководства к сотрудничеству в команде. Естественный конфликт личных интересов на рабочем месте порождает тяжелые мысли, которые выливаются в «отрицательную энергию», направленную на источник гнева. Даже если вы далеки от мелочных интриг и не намереваетесь никому умышленно вредить, слабохарактерные коллеги могут послать в вашу сторону заряд разрушительной ци. Не заблуждайтесь: такое нападение столь же опасно, как заражение инфекционной болезнью. В более архаичных культурах, где люди не утратили природной чувствительности к подобным явлениям, некоторые люди готовы в буквальном смысле убивать тех, кто устраивает им «сглаз».

Даос, практикующийся в боевых искусствах, легко улавливает это состояние психической войны, поскольку это всего лишь логическое продолжение физического противостояния, которое ему знакомо. Под руководством наставника ученик узнает, как использовать свою разработанную ци для создания панциря психической защиты против подобных атак. Эта методика эффективна для самосохранения при современном образе жизни, когда зачастую приходится вступать в контакт с сотнями незнакомых людей ежедневно. К сожалению, даже самая случайная встреча на улице может вылиться во вредоносный обмен энергиями ци, которому даос должен противостоять.

По мере того как ученик приобретает все больше навыков в боевых искусствах, возрастает и его чувствительность. Третий глаз, который изображается в виде точки на лбу у даосских и буддийских божеств, — это инструмент, с помощью которого ум различает и получает информацию, чтобы действовать. Ученик тонко настраивает свой третий глаз, постоянно получая обратную связь при нанесении и отражении энергетических ударов во время тренировок с полным контактом. Эта чувствительность к внешним силам становится все совершеннее, достигая высшей точки тогда, когда опытный практикующий может уловить невидимые энергии, исходящие от любого, с кем он входит в контакт. Развитие в себе этой мистической способности — еще один мостик к религиозным аспектам боевых искусств.

Все даосские принципы можно конкретным образом применить на земле. Даже самые мистические доктрины Дао можно применить для того, чтобы прожить жизнь в благополучии, в мире, где полным-полно потенциальных противников. Однако даосизм не уклоняется от детального описания связи между духовным развитием человека на земле и возможностей, открывающихся в загробной жизни. Согласно даосской теории, человек, становящийся духовным, умеющим действовать оптимально среди абсурда жизни смертных, лучше подготовлен для существования вне телесной оболочки. Так как принципы обеих жизней не противоречат друг другу (ведь обе реальности подчинены Дао), усилия, прилагаемые для обретения духовности, приносят свои плоды и в жизни земной, и в жизни загробной.

Такое развитие подразумевает способность принимать жизненные вызовы и трудные задачи. Конфликты и трудности, с которыми человек сталкивается на этой земле, являются испытаниями для характера и служат предпосылкой для лучшего существования вне тела. Согласно теории Лао-цзы, природа есть проявление небесного Дао. А в природе способность выстоять в противоборстве — первый признак плотского существа. Вот потому-то в древних религиях почитали животных с выдающимися бойцовскими качествами — они символизировали духовное развитие.

Большинство религий сходятся в том, что Рай — не для всех. Однако лишь даосизм утверждает, что не добрые дела открывают небесные врата, но соответствующая подготовка борющейся души. Когда Лао-цзы определил природу как модель Вселенной, он недвусмысленно указал, что умение правильно вести себя в ситуации противоборства является наивысшим испытанием характера. Человек должен бороться за все: за еду, деньги, здоровье, свободное время, спокойствие ума. Жизнь на земле — это бесконечный круговорот мира и войны, происходящий на уровне жизни индивидуума.

Стало быть, для даоса развитие ума, тела и духа с целью пробиться через абсурдность смертного существования — не более чем подготовка к последнему странствию домой, в радушные объятия Дао.

В своих поисках просветления даос учится приспосабливаться к тому, что его окружает. Обладая ясным видением мира, он становится чувствителен к воздействующим на него силам и учится не сворачивать со своего пути среди опасностей жизни. Отвергая сбивающие с толку ценности социума, он обретает благополучие в простых повседневных удовольствиях. В процессе становления духовности даос ограничивает свои желания только тем, что действительно имеет значение, и его целью становится достаточность.

Но чтобы действовать в суженных рамках земного существования, даосу нужно понимать, какие принципы правят миром в целом. Даже если его желания сведены к достижимому уровню, он должен вырабатывать у себя всесторонний, всеобъемлющий взгляд на вещи. Такая позиция — «понимая глобально, действовать локально» — позволяет человеку духовному лучше делать свое дело в своем непосредственном окружении. Избегая близорукого подхода и расширяя свое видение мира, человек духовный совершенствует свою способность к предвидению, различению и преодолению возникающих ситуаций.

Как опытный капитан использует свое знание метеорологии, океанских течений, приливов и астрономии, чтобы благополучно провести свой корабль, так и даос, понимающий, каким образом большое количество разнообразных сил воздействуют на мир, увеличивает свои шансы успешно пройти через опасности жизни. Кроме того, и морской волк, и даос знают, что они не властны над мировыми силами и что у них даже нет надежды понять их происхождение, но тем не менее они могут использовать эти силы в своих утилитарных целях. К тому же и моряк, и даос отчетливо осознают, что незнание этих значительных сил влечет за собой катастрофу.

Вот поэтому даосское целостное видение Вселенной самым решительным образом включает религию в свою систему практических представлений. Для даоса работающие знания о силах, что движут миром, были бы неполными без усвоения религиозных практик. Полная картина бытия человека духовного в смертном теле невозможна и ущербна, если не принять во внимание небесные пути. И в самом деле: в иерархии сил Вселенной человек и его природное окружение подчинены богам, так же как они подчиняются принципам Дао. Чжуан-цзы сказал об этом предельно ясно:

Религия глубоко вошла в даосскую философию. Философия и религия связаны невидимыми узами, поскольку силы Дао действуют как на небесах, так и на земле. Отделять в даосизме философию от религии — примерно то же, что предлагать разные физические законы для тел шарообразных и кубических (сама идея абсурдна, так как поведение тех и других описывается одними и теми же количественными уравнениями). И верно, религиозные и философские принципы представляют собой смежные грани кристально чистого «бриллианта Дао»:

Философии присвоено имя «матери всех наук», потому что она дает ясную картину мира — так же, как наука проливает свет на физические явления. Чтобы установить базовые идеи, которые были бы действенны на практике, и наука, и философия обращаются к логике и дедукции, ставя эксперименты и наблюдая физическую реальность. Научное, как и философское, видение мира позволяет без ограничений воспринять силы, которые управляют физическим существованием, и предоставляет методики для практического приложения теорий.

Поэтому, хотя для решения непосредственных практических задач повседневной жизни человек полагается на философию и науку, им всегда владеет инстинктивное побуждение расширить свое видение за рамки видимого и достичь невидимых небес. И это глубокое, врожденное желание является источником всех великих религий. Если отвлечься от особенностей вероисповеданий, все религии обещают не только указать путь на небеса, но и дать что-то для бытия смертных на земле. Пророки, сулившие своим последователям облегчить их страдания, служили своего рода «посредниками» между бесплотными богами и земными смертными. Именно пророки были ответственны за то, чтобы рассказать все о силах небесных, которые влияют на земное благополучие, а также показать, как ими можно воспользоваться.

И вот именно здесь даосизм разительно отличается от других религий. Все прочие веры проповедуют религиозные доктрины, которые, как предполагается, построены на слове Божьем, а затем убеждают последователей принять такие догмы. Основываясь на выдуманных «правильных» ценностях и используя искусственные понятия наподобие «человечности» и «справедливости», они внушают своим адептам необходимость соответствовать групповым нормам поведения. Провозглашая авторитетность «Слова Божьего», каждое религиозное сообщество воображает себя «избранным народом». Распаленные страстностью собственных убеждений, религиозные вожди распространяют свою идеологию на неофитов, порою силой меча, чтобы убедить маловеров.

В даосизме, напротив, преобладает логика, а эмоционально окрашенный фанатизм отбрасывается. О необходимости религиозной теории, качественной с интеллектуальной точки зрения, говорил Чжуан-цзы:

В связи с этим даосизм предостерегает от принятия эмоционально привлекательных ценностей, называемых «человечность» и «справедливость» и используемых для присвоения ярлыков «добро» и «зло». Лао-цзы учит нас рассматривать нетронутую природу как видимое проявление небесного пути. В такой парадигме нет искусственной системы ценностей, нет добра и зла. Существует единственный путь природы, уникальный эталон поведения даоса и его ценностей, рассматриваемый как неискаженное отражение небес. Соответственно, Лао-цзы призывает нас игнорировать обольстительные голоса суетных ценностей общества и открыть ум простоте Дао:

Взгляд на религию в даосизме восходит к его шаманистским истокам. Лао-цзы соединил изящную философскую систему с хорошо структурированной системой шаманских практик (столь же древних, как само человечество). Поскольку родоначальниками религиозных практик даосизма были народы, жившие в окружении нетронутой природы, такие искусственные понятия, как человечность и справедливость, не имели для них значения. «Добро» тогда было роскошью цивилизованного человека в отдаленном будущем. В течение многих тысяч лет усилия, необходимые просто для того, чтобы выжить, заставляли шаманизм, предшествовавший даосизму, решать насущную, практическую задачу: зачаточные знания о Небе применялись для того, чтобы помочь людям выдержать тяготы земной жизни.

Важно понимать, что постоянные предостережения против человечности и справедливости в даосизме не являются доктринами какой-то подлой веры. Если рассматривать даосизм как логическое продолжение принципа невмешательства, то, быть может, он является самой «человечной» религией мира. Основная заповедь даосизма — не становиться на чужом пути — намного более человечна, чем догматы других религий, сбывающих свои верования человеческому стаду. Религии, соревнуясь между собой, старательно навязывают свои догмы всем членам общества, порою подкрепляя силу словесных убеждений ножом, приставленным к горлу.

Даосизм же, напротив, придерживается практики «Живи сам и давай жить другим». Лао-цзы считал, что мало кто способен постичь основную идею Дао; следовательно, большинство людей в обществе следует оставить спокойно погрязать в заблуждениях. В своих поучениях он напоминал священнослужителям о сдержанности, когда они занимаются распространением знаний Дао, и советовал всем даосам избегать вмешательства в жизнь других людей. Ирония в том, что даосизм, религия, провозглашающая: «Природа не добра», — является самой человечной из всех религий, так как практика невмешательства позволяет другим людям жить своей собственной жизнью и придерживаться своей веры так, как они считают нужным.

Поскольку религия имеет дело с невидимым миром богов, Лао-цзы учит даосов с осторожностью относиться к тому, что они стремятся узнать, и верить только тому, что можно познать на опыте. Он предупреждает, что вера, которую нельзя применить на практике, не имеет реальной ценности и ничего не значит. Все принципы, философские или религиозные, должны пройти безошибочную проверку функциональностью. В даосских представлениях нет места слепой вере или верованиям, которые не поддаются проверке. Шаманы и их потомки, даосские священнослужители, должны были либо доказать, чего они стоят, либо отправиться в изгнание или принять смерть от рук своих же соплеменников. Например, ожидалось, что шаман голодающего племени на территории, которая теперь принадлежит России, пообщавшись с миром духов, даст совет, где искать пропитание, чтобы пережить суровую сибирскую зиму. Если племя не находило обещанной пищи после многих дней нелегкого пути, на который решилось по совету шамана, последнего ожидало суровое наказание за некомпетентность.

Хотя «Дао дэ цзин» написан цветистым поэтическим слогом, в нем представлена земная, основанная на реальности философия. Принципы этой философии конкретны, они лишь намекают на ее религиозные аспекты. Соответственно, Лао-цзы и Чжуан-цзы предостерегают против размышлений о путях богов. Для даоса, который принимает свои ограничения смертного, рассуждения о действиях небесных сил — глупейшее занятие, которое может лишь породить заблуждения (как если бы муравьи взялись обсуждать принципы аэродинамики). Поэтому Лао-цзы напоминал, что даос, прежде чем начать учить кого-то религиозным основам, должен сначала осознать, что его понимание Пути Неба чрезвычайно ограничено:

Хотя даос и избегает размышлять о невидимых божественных силах, он открыт для систематизированных богословских идей, которые возможно подтвердить практикой. Кроме того, важно, чтобы эти представления не противоречили тому, что есть в природе. Получается, что логическая система усиливается, когда религиозные принципы и бренная реальность сочетаются так же, как соединяются Небо и Земля в системе Вселенной, равным образом подвластные Дао и, следовательно, управляемые одними и теми же законами.

Учитывая ограниченность слов при описании невидимого мира богов, Лао-цзы обращался к аллегориям с религиозной подоплекой. Любое эффективное обучение, особенно в таком трудном предмете, как религия, требует наставника, и Лао-цзы знал, что любая попытка объяснить его религиозное учение с помощью писанного слова приведет к обратным результатам и вместо ясности породит заблуждение. Старый Учитель понимал, что буквальные объяснения Дао будут перевраны невежественными, самоуверенными читателями, которые чудовищно извратят Путь.

Аллегорические пассажи были написаны в надежде на то, что ученики будут изучать их под руководством наставника, продолжающего устную традицию истории даосизма.

Может быть, письменные наставления не могут быть полными из-за того центрального места, какое занимает в даосских физических и ментальных практиках энергия ци: ее можно ощутить, но трудно описать. Как мы уже говорили, ци — это объединяющее начало, дающее возможность силам Дао проявиться. Это верно и для религиозных аспектов даосизма, поскольку невидимая энергия ци правит как миром бесплотным, так и миром материальным. Соответственно, даосские религиозные практики базируются на управлении индивидуальной ци так же, как это происходит в таких вполне земных занятиях, как боевые искусства и холистическая медицина.

Даосские религиозные практики возводят мост между земным телом и небесами. В поисках единства со Вселенной человек Дао прилагает усилия для того, чтобы понять, каков его путь, — а это в конечном счете ведет к Великому Пределу. Аллегорические образы «Дао дэ цзина» показывают даосу, как найти свой истинный путь. К сожалению, несмотря на помощь, которую дает учение Дао, ограничения, связанные с существованием в теле, на позволяют человеку до конца постичь Путь Неба и свой собственный путь. Такое знание возможно только после того, как смертная оболочка будет сброшена:

Но как же человек строит мост к Великому Пределу, при таких ограничениях физической оболочки? Как может это жалостное человеческое проявление иметь хоть какую-то надежду найти свой духовный путь? Не потерялись ли мы в безнадежных поисках духовного единства, удерживаемые на месте нашей неспособностью «избавиться от тела и ума»?

Решение состоит в том, чтобы соединить наставления учителя и помощь богов (в форме молитвы). Молясь, человек открывает двусторонний канал связи с небесами. Даос посылает нужный запрос Великому Пределу и получает конкретный ответ. Так водительство со стороны богов усиливает духовные упражнения, направленные на то, чтобы прояснить собственный путь.

Однако есть одно необходимое условие, чтобы молитва принесла зримые плоды. Смертный со смутой в уме, физическая и ментальная «развалина», будет даром терять время, пытаясь общаться с небесами. Заблуждения затуманивают индивидуальную ци, убивая чувствительность, необходимую для получения информации от бессмертных, управляющих смертным бытием. У заблуждающегося человека нет даже умения правильно сформулировать вопрос. И наоборот: если ученик Дао сделал свое видение мира ясным, значит, он готов для этой чрезвычайно действенной и личностной религиозной практики.

Так как молитва укрепляет связь даоса с Великим Пределом, даос припадает также и к неисчерпаемому источнику небесной ци. Воспитывая в себе чувствительность и к земной, и к небесной ци, он достигает большего благополучия в своем смертном теле и подготавливает более легкий переход к Великому Пределу, который произойдет, когда его душа освободится от тела. Метафизический мост, построенный во время пребывания на земле, способствует переходу души, когда она отправляется в последнее странствие.

Поскольку наше тело притягивает нас к земле и физическому существованию, все, что мы испытываем, может сказываться на нас как физически, так и метафизически. Действия даоса обращают поддержку, полученную через молитву, в зримую пользу, как материальную, так и духовную. Только сочетая молитву и действие, человек духовный берет на себя ответственность за все свое бытие. Так как даос настраивает себя на окружающие его силы, он втягивается в какой-то конкретный процесс обучения, так же укорененный в реальности, как, например, боевые искусства. Настраивая себя на «частоту» нашего космического источника, даос усиливает свою гармонию со Вселенной. Хорошо продуманное действие делает молитву реальностью, тогда как молитва без действия — всего лишь желаемое, выдаваемое за действительное.

Какая теория (подтвержденная практикой) объясняет замечательные способности шаманов, предшественников даосских священнослужителей? Слово шаман (тунгусское по происхождению) означает человека, который знаком с духами и общается с ними в состоянии транса. Важная часть шаманских ритуалов — огонь. Фактически же шаман служит проводником энергии ци, присутствующей во всех проявлениях природы, и управляет ею. В шаманских знаниях пламя рассматривается не только как источник тепла, но и как фактор перемен. Перемены эти могут происходить на физическом уровне, а могут приводить даже к более важным следствиям, влияя на судьбу или изменяя будущее.

Шаманское действо соответствует тезису, принятому в даосизме: энергия вызывает движение, которое сказывается в переменах. Работая в этой парадигме (энергия — движение — перемены), шаманы используют энергию огня, чтобы переориентировать или привести в движение мистическую связь человека с космосом — действие, изменяющее развитие событий в будущем (судьбу). Время для шамана — искусственное изобретение, метка, созданная для удобства. C помощью церемоний, идущих из глубокой древности, шаманы впадают в состояние транса, в котором прошлое и будущее ничего не значат, и без усилий совершают «странствие во времени».

Шаманы и даосские священнослужители используют свою силу для улучшения судьбы человека. Согласно классической теории, каждый человек рождается под определенными астрологическими знаками, которые представляют собой некое конкретное расположение звезд. Соответственно, у каждого есть своя «частота», связанная с врожденной энергией ци, определяемой расположением звезд в момент рождения. Эти небесные настройки служат каналами, проводящими космическую энергию, излучаемую на каждого человека; изменение этого «паттерна излучения» воздействует на судьбу человека. Задача шамана — перенастроить индивидуальную ци человека в соответствии с энергией космоса, как того требует расположение звезд. Такой метод корректирует злую судьбу — результат «сбоя настроек», который вызывается внутренней душевной смутой или внешними метафизическими силами.

Правильная «настройка» производится с помощью молитв, ритуалов, церемоний и талисманов, полученных в дар от учителей древности, живших много тысяч лет назад. Для удобства в расчетах шаманы классифицировали эти частоты как группы животных, деревьев и камней. Действия по «настройке» усиливаются благодаря образующейся сфере из ци. Ее излучает вокруг себя сильный шаман или даосский наставник, который благотворно влияет на судьбу людей, принадлежащих к святилищу или роду, задавая иное направление лучам космической энергии.

Существуют также ритмы и циклы Вселенной, влияющие на всю природу, включая человека. Если индивидуальная частота не соответствует ритмам Вселенной, человек страдает от несчастливой судьбы — подобно тому, как обреченный переплывает стремительный поток. Шаман прибегает к особым амулетам и действиям, чтобы привести в соответствие частоту человека и космоса. Такое воздействие, если оно проходит успешно, помогает человеку поступать в согласии с потоком событий, вместо того чтобы двигаться против него. Путь человека корректируется.

Для большинства людей невидим мир вселенской ци, где в своем собственном измерении обитают и нематериальные сущности, называемые духами. Хотя даосы и предпочитают не навешивать ярлыки «доброе» и «злое», все же некоторые из этих духов вредоносны и способны проникать в тело человека, высасывая ци, то есть жизнь, из своей жертвы. Человек слабый, запутавшийся имеет больше шансов подвергнуться нападению этих злобных духов, а те, в кого они проникают, страдают от всяческих болезней, недугов, финансовых проблем и трудностей в общении.

Таких духов можно назвать вампирами, пьющими ци. Некоторые из них существовали всегда, другие же появляются из сконцентрированных мыслей злонамеренных личностей, — иными словами, они рождаются от проклятия. Во многих обществах, непохожих на современную Америку, люди улавливают этот феномен и воспринимают угрозу столь серьезно, что не колеблясь убьют того, кто их проклял.

В числе прочих своих обязанностей шаманы и даосские священники должны общаться с духами, приносящими негативную ци. Они, понимая, каким образом индивидуальный цикл ци соотносится со вселенскими ритмами, могут установить периоды упадка и предупредить тех, кто уязвим. Чтобы помочь такому человеку, шаман или даосский священник может использовать свою внутреннюю ци, а также ритуалы и талисманы, чтобы сфокусировать силу космоса, которая поможет отразить нападение духов.

Классическая теория даосизма устанавливает три уровня, которые влияют на силы Вселенной, воздействующие на человечество: небеса сверху, человек посередине и земля внизу. По этому принципу построены все даосские техники, от цигун до медитации, что формирует также основу для шаманских и даосских религиозных практик. Даосская астрология, действующая в этой парадигме, систематизирует силы неба, занимающие место над человеком, а камни и животные представляют силы, расположенные ниже его. В этих двух основных идеях скрыто обозначение двух царств, между которыми существует человек и которые влияют на его судьбу.

Древние даосские ученые и алхимики выделили на небе двадцать восемь больших звезд и тридцать две малые. Эти астрономические объекты связаны с шестидесятилетним циклом китайского календаря с его 60 стражами, каждый из которых распоряжается одним из потоков ци во Вселенной. Дата рождения человека соотносится с определенной звездой, которая, в свою очередь, определяет, какой из потоков будет управлять его судьбой.

Даосская астрология описывает, как проявляется влияние сил Неба на людей, однако столь же мощное воздействие оказывает и земная энергия Вселенной. А сочетание этих двух сил либо увеличивает, либо уменьшает животную силу человека. Животная сила отражает телесный аспект существования, и если она слабеет, человек становится уязвим для физических невзгод и болезней. Даосские шаманы делают астрологические прогнозы, а затем корректируют в соответствии с естественными циклами Земли с помощью особых минералов (таких, как кварц и малахит) и растений или иным способом. Такая деятельность шаманов направлена на то, чтобы привлечь недостающую животную силу обратно в ослабевшего человека и тем самым восстановить баланс. Наставники используют также силу некоторых животных для связи между духами-хранителями и человеком, для которого производится обряд.

Таким образом, ци используется в шаманских практиках для того, чтобы помочь людям, достаточно хорошо воспринимающим действия шамана. Хотя даосские науки невероятно сложны, мы можем отыскать их корни в шаманизме; то есть они основаны на простых, естественных методах, к которым обращались люди, не испорченные интеллектуальными заблуждениями цивилизации.

Даосские религиозные доктрины (имеющие под собой основание и согласованные с философией) достигают самого ядра метафизической реальности. В них отсутствует вздор, столь характерный для иных верований, которые, похоже, созданы лишь для того, чтобы кто-то мог навязывать свои ценности другим, используя слепую веру, Даос может принять легенды былых времен за чистую монету или же рассматривать их просто как аллегорические описания работающей системы — в любом случае они полезны для того, кто занят духовными исканиями.

И древние шаманы, и их более ученые последователи, даосы, опирались на ци как на механизм, связующий земное существование с небесами. Всеохватывающий характер ци придает ей важное значение в религии, такое же, как и в более приземленных видах деятельности — например, холистическом целительстве или боевых искусствах. Благодаря посредническому характеру ци даос, развивая свои душу и тело, приобщается к религиозной практике. Это значит, что физическое и умственное развитие необходимо для развития религиозного.

Человек с запушенным, негибким телом и спутанным состоянием ума не имеет шансов на «спасение», как его понимают даосы. В отличие от христианства, которое проповедует спасение через благие дела, даосизм призывает выполнять постоянную настройку на физическую и метафизическую реальность. C даосской точки зрения, это единственный способ получить доступ на Небо. Благотворительность не имеет никакого значения. Предполагается личная ответственность за совершение правильного действия, успех которого определяется результатом, а не умозрительной шкалой благочестия.

Даос, стремясь к большей гармонии со Вселенной, не приносит в жертву свое сегодняшнее благополучие. Цель даосизма (даже в его религиозном аспекте) — благополучие человека, в том числе и обеспечение его удовольствиями жизни. Древние даосы посмеивались над учениями, которые проповедуют в качестве пути на более высокий уровень развития воздержание и умышленные трудности. Вот и Чжуан-цзы считал, что нелепо жертвовать телесным комфортом и спокойствием ума ради абстрактного понятия духовного развития:

Более того, Чжуан-цзы учил, что жертвовать настоящим моментом ради какой-то неизвестной загробной жизни не только ошибочно, но и приводит к совершенно обратным результатам. Мерилом успешности настройки на энергии Вселенной служит благополучие человека в этой земной жизни. Развивая себя духовно, даос должен научиться радоваться жизни и вновь погрузиться в те простые удовольствия, которые были вытеснены ценностями социума. Только когда в одной точке сходятся физическое существование, удовлетворенность ума и религиозные убеждения, человек по- настоящему достигает «благодати».

Итак, каково же взаимодействие метафизического и физического во внутреннем мире даоса? Каков механизм, с помощью которого повседневные поступки на земле влияют на нематериальную душу человека? И каким образом религиозное учение даосизма о небесном пути проявляет себя в смертном создании?

Для ответа на эти вопросы необходимо для начала внимательно изучить даосскую теорию карн (не путать с индуистским учением о карме). Карны — это нематериальные частицы, которые содержатся в каждом из нас и формируются при рождении. Существующие научные приборы не могут зафиксировать их (как и энергию ци), поскольку они не состоят из электромагнитной энергии, как ее определяют уравнения Максвелла. Тем не менее нельзя недооценивать важность карн, потому что эти нематериальные частицы составляют саму «душу» человека.

Карны образуют конфигурацию, уникальную для каждого человека, несущую энергетическую матрицу души. Эта энергетическая система взаимодействует с космическими энергиями. Если, например, карна человека подстраивается под космическую систему Вселенной, жизнь его улучшается, когда человек действует согласно с путем неба. Соответственно, цель даоса — настроить свои карны в соответствии с этой космической системой.

Как же именно даос начинает подстраивать свою «частоту» к космической? Каковы практические способы, благодаря которым человек выравнивает свои карны и тем самым согласовывается со Вселенной?

Ответ прост: даос на протяжении всей своей жизни старается совершать правильные поступки. Испытания и проверки происходят постоянно, и то, как даос проходит эти испытания, определяет, будут ли его карны выстраиваться во все более ровную конфигурацию или придут в беспорядок. Иначе говоря, неверное действие — это результат спутанного ума, а спутанный, пребывающий в заблуждениях ум приводит к спутанности карн. И напротив, ясное видение реальности, продемонстрированное правильным действием, является механизмом благотворного воздействия физической жизни на нематериальные карны. По сути дела, «хаос, страдание и абсурд», показываемые нам жизнью, являются испытаниями, с помощью которых смертные могут «доказать» свою духовность через правильное действие. Вот почему в мифы о великих странствиях в поисках приключений включались соответствующие трудные задачи как предпосылки для просветления. Но они были неправы, утверждая, будто требуется какой-то особенный поход: ежедневные помехи, которые чинит нам жизнь, уже являются достаточным испытанием.

Представление о том, как справляться с трудными заданиями жизни, влечет глубокие последствия. Даосская теория утверждает, что каждому человеку в течение его жизни дается несколько значительных испытаний. И если человек принимает неверное решение, его карна формирует перемены в нежелательном направлении и начинаются трудности. Конечно же, даос понимает, что к ошибкам нельзя относиться легко, так как последствия их (иногда физические, иногда духовные) очень серьезны.

Даосское убеждение, что конечная участь человека определяется его предыдущими действиями, отчасти согласуется с распространенным представлением о судьбе человека, в основе которой лежит накопление добрых дел. Разница в том, что в даосизме важными считаются именно правильные действия, а не добрые дела. Для даоса немыслимо вообразить, будто порядок Вселенной может строиться на человеческих определениях добра и зла, меняющихся по прихоти общества. Соответственно, нелогично полагать, что конечная участь человека может определяться накоплением дел, чья весомость колеблется вместе с ценностями дня сего, принятыми в обществе. Вселенной безразличны ценности человечества, поэтому действия, основанные на общераспространенных ценностях, приведут только к сбою в рисунке карны человека.

Аналогия с деревом — одна из возможностей понять то значительное влияние, какое оказывает на человека выбор, совершаемый им на протяжении всей жизни. Ствол дерева представляет собой верный жизненный путь, начинающийся от корней под землей и направленный ввысь, к небесам. Двигаясь вверх по дереву, человек попадает на развилки, разделяющие ствол. Развилки символизируют значительные испытания жизни, ведь человеку надо решить, в каком направлении двигаться. Один уводит человека от ствола дерева на опасно сужающиеся ветви. Другой позволяет безопасно продвигаться вверх по стволу, все ближе к небесам, пока не встретится следующая развилка — и следующее испытание.

Хотя ошибка и может увести даоса от ствола и заставить двигаться по неверной ветке, в общем-то возможно на этой ветке найти другую развилку, которая позволит вернуться на правильный путь и добраться до родного ствола. Число таких возможностей ограничено, и после ряда ошибок он обнаружит, что ползет вдоль предательских ветвей далеко от ствола, откуда нет надежды безопасного возвращения на ствол — жизнь в смертной оболочке обрастает проблемами, душа отягощается.

Эта аналогия показывает, почему даосы так трепетно относятся к правильности своих решений. Это не имеет ни чего общего с пополнением списка предположительно «добрых» дел, это скорее единственный способ приближения к Дао сквозь смертное существование. Лао-цзы подчеркивает важность правильных решений на каждой развилке жизненного пути:

Даосизм напоминает своим последователям, что смертные не властны над приходом своей души в этот мир, как и над ее уходом из него. Как точка А (рождение) была нам неподвластна, так будет и с точкой Б (смертью). Однако от человека зависит, пройдет ли он из точки А в точку Б с максимально возможным благополучием. Вернемся к упомянутой аналогии: древо жизни (путь человека) является данностью и не может измениться, однако от человека зависит, будет ли он подниматься вверх по надежному стволу или блуждать, карабкаясь по ветвям в отдалении от него. Такая свобода выбора пути означает, что мы обязаны бороться за свою судьбу. Если определенность смерти неизменна, то благополучная жизнь — цель достижимая, требующая усилий и настойчивости.

Различие между точкой зрения на судьбу в классическом даосизме и «эзотерических» учениях становится очевидно, если обратиться к идее реинкарнации. Согласно «эзотерическому» представлению, заимствованному у индусов, проживая «благую» жизнь, человек перевоплощается на все более высоких уровнях существования. Это восхождение продолжается до тех пор, пока человек в конце концов не сольется с Великим Пределом и тяготы существования в смертной оболочке ему больше не будут нужны.

Даосская версия, напротив, утверждает, что вовсе не «благость» определяет, будет ли принята душа Великим Пределом, но процесс настройки карн на энергии Вселенной. Неверно настроенный, неупорядоченный рисунок карн не будет впитан Великим Пределом и, соответственно, будет возвращен, или «реинкарнирован».

Такая возвращенная душа представляет даосский вариант христианского первородного греха. Неупорядоченный рисунок карн отбрасывается Великим Пределом и вновь является в виде души новорожденного младенца. Следовательно, душа приносит с собой заблуждения и неупорядоченные карны предыдущих жизней — свой «первородный грех». Это лишний раз объясняет, почему неупорядоченность (заблуждение, смута) в даосизме — тягчайший грех: она обрекает душу на безрадостное смертное существование без надежды соединиться с Великим Пределом.

Даос классического типа рассматривает жизнь как непрерывное усилие, прилагаемое для того, чтобы распутать заблуждения души. Постоянно стремясь к более удовлетворенной жизни, он использует существование в смертном теле, чтобы научиться действовать в согласии с Дао. Совершая свои усилия, он обращается к даосской философии в поисках жизненных принципов и водительства богов для более ясного видения реальности. (Молитвы нужны для душевной ясности, а не для просьб о материальном.) И философия, и религия действуют сообща, помогая человеку Дао достичь духовности.

Стать истинным даосом — задача не из легких. Даосы понимают, что ограничения у них серьезны, а заблуждения многочисленны. И верно, общество препятствует ясному видению. Однако даос может устранить повреждения в своей сбитой с толку душе, используя время своего пребывания на земле как учебный полигон. Процесс этот труден и требует многих лет смертного существования, чтобы внести исправления в разупорядоченный рисунок карны. Вот почему долголетие важно для даосов. Время, самая большая драгоценность, необходимо, чтобы устранить индивидуальную путаницу и заблуждения и тем самым подготовиться к Beликому Пределу. Даосская озабоченность долголетием проистекает не от страха смерти, но из понимания, сколь тщательная подготовка нужна для нее. Смерть для даоса — это следующий этап странствия, к которому он хочет быть готов. И поэтому он не боится ее объятий.

Практичный даос всегда ищет помощи в достижении просветления, и храм служит для него самым доступным источником, где можно получить руководство. Для всех религий, и для даосизма в том числе, храмы являются такими местами, где религиозные институты формально передают свих прихожан под покровительство священнослужителя или наставника. C древних времен роль любой церкви, храма или монастыря заключалась в том, чтобы дать хоть малую толику благополучия своей пастве. Первоначально место отправления религиозного культа — церковь или храм — было тем местом, где изображения божеств действовали совокупно с силой священнослужителей для облегчения связи с Небом. Эти «дома Божьи» задумывались и освящались как места для молитвы; там смертные могли получить указание Неба, как жить более благополучной жизнью.

К сожалению, со временем благородные цели религий (как и большинства крупных организаций) отошли на второй план, уступив место своекорыстию. Для реализации своих низменных устремлений большие религиозные организации, движимые жадностью или властолюбием, искажали собственные основные догматы, из которых можно составить целый список. Эти организации, чьей целью должно быть облегчение неизвращенной связи с богами, превратились в торговцев искажениями, пропагандируя манипулятивные ценности в погоне за деньгами и влиятельностью.

Именно поэтому всякому, кто интересуется религией — включая и даосизм, — следует избегать самых крупных, наиболее популярных организаций и храмов. Частные храмы, напротив, предназначены для немногих избранных и откликаются на индивидуальные нужды каждого члена общины. Наставления священнослужителя даются пастве непосредственно; нет противоречия между целями самой организации и духовным развитием членов общины. Религиозная практика в частных храмах чиста, свободна от мании величия организаторов. Это соответствует наблюдению Лао-цзы:

Однако, несмотря на ограниченность крупных организаций, хорошо известные даосские храмы все же дают некоторые преимущества своим прихожанам. Основные идеи, которые содержатся в изображениях, размещенных повсюду в этих храмах, просты и согласуются с учением Лао-цзы. Например, в каждом храме над главным входом написано: «Каждый сам отвечает за свои деяния». Изображения внутри храма напоминают о здоровье, осторожности и ясности, а также предостерегают от чрезмерных материальных устремлений. И, как и храмы в большинстве религий, даосские храмы постоянно напоминают о скромном положении человека в мировом устройстве, вселяя в него здоровый «страх Божий».

Меньшие по размерам, частные храмы могут посвятить себя правильному обучению каждого ученика. Поэтому их комплексная программа включает умственное, физическое и духовное развитие. В классическом даосском храме обучают цигун, медитации, боевым искусствам и религиозным практикам. А благодаря частному статусу храма попасть в число учеников может не каждый — новички проходят тщательный отбор. В большинстве случаев владелец частного храма (одновременно и его священнослужитель) принимает всех неофитов. Но в самые знаменитые храмы буквально невозможно попасть, так как каждый наставник берется обучить лишь горстку учеников за всю свою жизнь.

Важнейшим критерием при отборе учеников служит их горячее желание изучать даосизм. Религия венчает программу, а обучающиеся начинают с того, что развивают свои тела, затем ум и под конец — духовную сущность. Для ученика жизненно необходимо желание, чтобы оправдать вклад наставника в его развитие в течение нескольких десятилетий. Поскольку даосизм в своих основах является философией ограничений, каждому ученику нужна сила воли, чтобы пережить множество унижений и боли, которыми сопровождается процесс обучения. Когда человек ставит себе целью стать более созвучным Великому Пределу, бессистемность ведет только к неудачам. Воистину, горячее желание, которое требуется от всех серьезных учеников, должно быть врожденным и непреодолимым — частью их натуры. Вспомним еще раз изречение Чжуан-цзы, с которого мы начали эту книгу:

Роль наставника или священнослужителя в частном храме невозможно переоценить — попросту говоря, наставник и есть храм. Начиная с закладки храма, наставник оставляет свои знаки, используя разнообразные приспособления (например, компас для определения потоков ци) и астрологические предсказания, чтобы установить место и расположение храма. Следовательно, его энергия ци отдает храму свою силу. Эта ци также активизирует у ученика сокровенное желание учиться, обеспечивая катализатор, животворящий их души.

Наставник храма пользуется также своей энергией ци для защиты своей паствы. Как стены монастыря защищают физические тела живущих в нем, так сила наставника оберегает их нематериальные формы. И подобно тому, как пища питает тело, учение наставника питает душу. Как считал Чжуан-изы,

Как и в любой церкви или храме, даосский священнослужитель играет насущно важную роль для установления связи с Небом. Для этого священники прибегают к древним ритуалам «открытия глаз» изображениям божеств, размещенным повсюду в храме, тем самым прося даосских духов услышать молитвы прихожан. Этот ритуал необходим, чтобы активизировать духовную силу храма и создать каналы динамичного общения с Небом.

Играя роль духовного учителя, наставник связан с каждым учеником глубинно, а не случайным образом. В классических даосских храмах существует заслуженная взаимная преданность между учителем и учеником; фактически, происходит реальный обмен энергией ци. Хотя ученику нелегко найти хорошего наставника, но и перед наставником стоит трудная задача отыскать немногих хороших учеников. Наставник заслуживает преданность учеников тем, что непрерывно дает им реальные доказательства своего учения. И, ведя учеников по окрыляющему пути самопознания, наставник никогда не требует от них слепой веры — только заслуженного признания. Он живет так, как проповедует, и то, чему он учит, дает немедленный эффект. И тут (впрочем, как и в любой другой профессии) уважение можно лишь заслужить, но не купить.

По мере продвижения ученика наставник осторожно открывает перед ним все более глубокие знания, подводя его в конце концов к религиозным практикам — самому «потаенному» искусству. Учитывая ограниченность обучения по книгам, особенно по такой обманчиво сложной, как «Дао дэ цзин», персональные уроки наставника — единственный способ для ученика постичь Дао. Как и при любом жизнеспособном обмене, выигрывают обе стороны. В нашем случае наставник получает уважение своих учеников, тогда как ученики получают внимание наставника, жертвуя ему свое время и деньги. Наставник, ни в коем случае не злоупотребляя щедростью учеников, всегда обеспечивает им реальные результаты в обмен на их деньги и уважение. В отличие от типичных религиозных организаций, где результат редко можно получить из первых рук, здесь имеет место реальный и конкретный обмен между наставником и учеником. Невразумительная польза — удел шарлатанов.

Хотя в частных даосских храмах обучают и практическому применению цигун, и медитации, и боевым искусствам, в первую очередь храм — это святое место. Если ученик желает изучать только боевые искусства, ему надо в додзё; если он хочет улучшить свою физическую форму — ему будут рады в фитнес-клубе; если он стремится изучать только философию — к его услугам библиотека. Центром даосского храма является религия Дао. Соответственно, религия пронизывает все, чему там учат.

Повсюду в храме размещены священные изображения, которые служат напоминанием о различных даосских принципах. Например, круг Инь-Ян напоминает ученикам о фундаментальном принципе полярности, связующем все природные явления — свет и тьму, деяние и недеяние, жизнь и смерть. Подобным же образом мечи и боевые знамена у входа в храм напоминают всем входящим о том, что жизнь — это война.

Однако наиболее заметны изображения даосских богов, каждый из которых олицетворяет ту или иную идею или важный жизненный урок. Так, например, Бог Долголетия напоминает пастве о важности ухода за физическим телом — домом для души.

Изображения даосских божеств изготавливаются в соответствии с определенной традицией. Например, Бога Долголетия всегда изображают с куполообразной головой, с посохом в форме дракона в одной руке и персиком — в другой. Изваяния, как правило, бывают деревянными или керамическими, но иногда священные изображения рисуют и на свитках — в старину это делалось для странствующих даосских кланов, которым нужны были переносные храмовые святыни. Наставник приглашает соответствующих духов поселиться в этих изображениях, прибегая к древней церемонии «открывания глаз» — даосскому эквиваленту освящения. Однажды став действующими, они служат вратами для общения паствы с Небом посредством молитв.

Духи, которые вселяются в храмовые изображения, — это небесные сущности, достигшие своего положения тремя путями. В соответствии с даосской иерархией, к первой категории духов относятся смертные герои, страдавшие и погибшие насильственной смертью. Подобно христианским святым, эти духи защищают тех даосов, которые от души обращаются к Небу и стараются жить духовной жизнью. В этом смысле даосы получают право считаться «избранным народом», который отмечен Небом, в отличие от других религий, где человек или рождается в таком положении, или сам назначает себя в избранники.

Вторая категория даосских духов, куда входит и Бог Войны, состоит из небесных сущностей, которые в своей предыдущей земной жизни были беспечны или дерзки, но вынесли уроки из своих ошибок. Высокое положение этих сущностей подтверждает важный даосский урок: человек всегда должен стремиться к правильному действию и не совершать ошибок по беспечности; это важно, потому что даосская готовность действовать должна уравновешиваться взвешенным, продуманным суждением. Несмотря на подобные предостережения, несовершенные даосы все еще осмеливаются делать то, к чему их принуждает социум, — и терпят последствия своих ошибок. Коротко говоря, до тех пор, пока ошибки неизбежны, подлинным грехом для даоса является не сама ошибка, но не вынесенный из нее урок. И верно, умение учиться на собственных ошибках — показатель того, насколько даос способен адаптироваться к реальности. Чжуан-цзы то и дело возвращается к этой идее:

И, наконец, в последнюю категорию даосских духов входят небесные сущности, рожденные сразу на Небе, — например, Богиня Милосердия. Поскольку эти обитатели нематериального мира никогда не были обременены физическим телом, они являются идеальными молитвенными посредниками, соединяя смертных на Земле с Небом.

Существуют многие сотни даосских духов. Подобно войскам, они организованы по принципу жесткой иерархии, и потому их священные изображения размещены повсюду в храме в соответствии с этой иерархией. Хотя каждый наставник и ограничивает количество изображений, чтобы выделить те или иные божества, все же определенный их набор последовательно представлен во всех классических храмах.

Как уже говорилось, когда вы только вступаете в даосский храм (обычно через южный вход), вас встречает стойка с мечами и боевыми знаменами, символизирующими жизнь как битву. Над стойкой помещается Нефритовый Император, отдающий приказы своим военачальникам — духам, на которых лежит обязанность нести гармонию Земле.

Над Нефритовым Императором располагаются «Трое божеств безупречного разума и чистоты», олицетворяющие различные проявления Дао: слева изваяние Лао-цзы, в центре — изваяние, символизирующее изначальные силы жизни (Ян), а справа — скульптурное изображение изначальных сил смерти (Инь). Символизм вполне понятен: Дао превыше всего — даже Нефритового Императора, самого могущественного из богов. Приказы Нефритового Императора несут равновесие и гармонию Земле и помогают возродить изначальные, незамутненные проявления Великого Предела, представленные Тремя Чистыми. В отличие от Бога в христианском понимании, миссия Нефритового Императора не в том, чтобы нести человеку «благо»; нет, он показывает пути Великого Предела — те ценности, которые не устанавливаются непоследовательным родом человеческим. По существу, его благородная цель состоит в том, чтобы заново установить природную гармонию, которая нарушалась заблуждениями человечества многие тысячи лет.

Самые известные даосские божества — так называемые «боги-звезды»[13]. Это Бог Долголетия, Бог-Учитель и Бог Удачи.

Бог Долголетия побуждает даосов заботиться о теле; его улыбка напоминает последователям о том, как важно внутреннее благополучие для здоровья (западная медицина уже тоже признает психосоматическую природу многих болезней).

Бог Удачи напоминает даосам о том, что обретение богатства требует как способностей, так и везения. Так что даос, которому повезло заработать много денег, не должен заноситься. Даосизм не выступает против богатства, в отличие от других вероисповеданий, проповедующих бедность, одновременно заманивая в свои ряды миллионеров и поддерживая священников, которые живут во дворцах и носят позлащенные ризы. Лао-цзы предостерегал, что опасно жертвовать радостями жизни в погоне за деньгами, но он же напоминал, что деньги могут помочь смертным наслаждаться жизнью. Боги Долголетия и Удачи служат иллюстрацией к поговорке «Лучше быть богатым и здоровым, чем бедным и больным».

Третий «бог-звезда» — Бог-Учитель, олицетворение мысли о важности понимания системы социума, в котором человек живет, и преодоления опасностей, таящихся в ней. Многие даосские принципы — такие, как принцип маскировки, — помогают даосу избежать ловушек общества. Благополучие смертного поистине невозможно без чувствительности к силе общества. Соответственно, даосов побуждают жить по божественным законам, но уважать законы людские. Всякий, кто осматривает даосский храм, неизменно бывает поражен воинственным обликом даосских богов, изваянных с мощными телами, в доспехах и со множеством оружия — с мечами, алебардами и булавами. Такая внешность, в сочетании с напряженными, угрожающими лицами, ясно дает понять: жизнь — это преодоление конфликта. Являясь отражением нетронутой природы, эти боги явственно показывают, что выживание человека зависит от его способности проявить настойчивость перед лицом угрозы.

Иллюстрацией этой точки зрения служит Бог Войны. Облаченный в прочные доспехи, с обнаженным оружием в руках, он отражает даосское реалистическое представление о том, что за все сколько-нибудь стоящее в жизни надо бороться. Вы боретесь за деньги, за здоровье и за тех, кого вы любите. Воистину, в метафизическом смысле вы боретесь за свою судьбу.

Самое пугающее даосское божество — Правитель Внутренней Сущности и Повелитель Нижнего Мира. Облаченный в доспехи, он держит в одной руке обнаженный меч, а в другой — рисунок: золотой слиток в окружении вращающихся острых стрел. Это означает, что, хотя богатство (золото) — один из способов радоваться жизни, даос должен пускать его в оборот (использовать), а не копить. Эта важная даосская идея показывает нам, что всё, что не циркулирует, портится: застой крови приводит к гангрене, стоячая вода служит рассадником заразы, а богатство, спрятанное в кубышке, приносит неудачу.

Небесный Военачальник Непостижимого Пути представлен в двух разных обличьях. В обоих случаях он вооружен, но одна ипостась изображает бога стоящим в позе стража, а другая — готовым к бою, с обнаженным оружием. Такое сочетание отражает равновесие недеяния (увэй) и действия, к которым прибегает даос на своем жизненном пути.

Бдительный страж предупреждает даоса о необходимости постоянно сверять свой путь с Путем Неба, то есть пребывать в покое, но настороже. Изготовившийся же к битве страж напоминает: когда на пути даоса возникает угроза, необходимо действовать. Сочетание этих двух ипостасей советует для поддержания духовной сущности человека проявлять бдительность и при необходимости, не мешкая, переходить к действию.

Владыка Магических Сил Северной Звезды выражает уважение даосов к вещам реальным, но притом необъяснимым — таким, как религиозные практики в даосском храме, приводящие к конкретным результатам. Лао-цзы предупреждал, что ограниченные смертные не могут понять многих явлений, и глупо пытаться постичь их источник умозрительно; однако если можно получить ощутимые результаты, эту силу можно использовать по мере необходимости.

Помимо богов, представленных в человеческом обличье, в даосских храмах размещаются и изображения животных, чтобы установить духовную связь с желаемыми качествами этих тварей. Образы этих животных, восходящие к даосским шаманским корням, символизируют нетронутую природу; у них есть многие нерастраченные свойства, утерянные человечеством. Тигр, например, обычно символизирует силу, изящество и свирепость — качества, которые человек утратил под воздействием цивилизации.

Примечательно, что настоятели храмов часто ставят различных богов парами, в особых сочетаниях, чтобы показать двойственность (Инь-Ян) даосских принципов. Например, Бога Литературы часто ставят рядом с Богом Войны. Похожий во всем остальном на своего изготовившегося к битве партнера, Бог Литературы держит в руке свиток или книгу.

Тем самым подчеркивается, что воинствующий дух человека должен уравновешиваться проницательным умом ученого. Идеальный образец даосского духа — не агрессивное животное, но скорее воин-ученый. Другая пара, которую обычно можно увидеть в классических даосских храмах, — это тигры и драконы. Животная ипостась почитаемого духа Земли (тигр) и его небесный партнер (дракон) олицетворяют двойственность бытия, корни которого на Земле, а путь прокладывается на Небе.

Назначение даосских религиозных церемоний — обеспечивать благополучие людей, принимающих в них участие. У частных даосских храмов всегда было меньше прихожан, поэтому их священники меньше полагались на сложные ритуалы и больше — на церемонии попроще. Крупные же общедоступные храмы стремились к влиятельности; им нужно было поддерживать свою раздутую инфраструктуру (храмовые комплексы в больших китайских городах занимают иногда по нескольку кварталов). Соответственно, их священники предпочитали проводить более масштабные ритуалы.

Сегодня важнейшая из даосских религиозных церемоний — это личная молитва, акт прямого общения с духами. В процессе такого общения даос просит о наставлении и руководстве, а также об избавлении от заблуждений и умственной смуты. Более конкретных просьб даос-мирянин обычно избегает, и это правильно — ибо не должен ограниченный человек указывать, что делать богам. Будет просить о деньгах — может получить в придачу испорченное здоровье; попросит об избавлении от бесплодия — может получить ребенка-урода. Смертным не дано предугадать, что по-настоящему важно для их будущего пути. Большинство людей, выигравших миллион в лотерею, кончают жизнь в нищете и забвении… Словом, даос очень старается просить своих богов только о ясности и руководстве.

C другой стороны, практичные даосы полагают, что молитва должна приносить вполне конкретную, ощутимую пользу. Иначе говоря, от божеств, содержащихся в храмах, ожидают здравых житейских советов. Верующие дают богам комфортабельные «дома» и жертвуют им деньги — а взамен рассчитывают на помощь от столь почитаемых духов. И если божество дает в ответ на молитвы ненадежные «небесные наставления», статую могут вытащить из храма и бросить под открытым небом, а то и вовсе уничтожить. Соответственно, если статуя хранится в даосском храме уже много веков, это означает, что она обеспечивает надежный, проверенный канал связи с Великим Пределом.

Молясь о наставлении и руководстве, даос обычно начинает с того, что провозглашает, как он слаб и беспомощен. Такое заявление, многократно повторенное, укрепляет его смирение перед лицом богов и гарантирует, что гордыня не сможет снизить его чувствительность к небесным посланиям. В качестве личной жертвы часто зажигаются благовония. Поскольку благовония покупаются за деньги, их сожжение есть символическое подношение времени и усилий человека в дар богам. Это важно, поскольку, согласно учению даосизма, ничто ценное не может быть бесплатным; любое приобретение сопряжено с энергообменом. В данном случае деньги смертных обмениваются на небесное руководство.

Если миряне молятся каждый сам по себе, то храмовый священник совершает религиозные церемонии публично, перед всем приходом. Основных категорий таких ритуалов — три: инициация новых священников, общение с небесным миром и помощь душе, попавшей в беду (что обычно проявляется как физическая болезнь или психическое расстройство).

В ходе таких публичных церемоний даосский священник (наследник древних шаманов) сначала сжигает бумажные талисманы, специально предназначенные для той или иной практической надобности. Затем он вводит себя в состояние транса и действует как медиум, через которого небесный мир отвечает на вопросы прихожан. Для практичных даосов эти ответы должны иметь конкретный и полезный смысл в реальном мире, иначе приход потеряет доверие к священнику.

C даосской точки зрения, правильно функционирующая религиозная организация — будь то церковь, мечеть или синагога — должна находиться в отношениях симбиоза со своей общиной. Судьбы общины и храма должны быть тесно сплетены — но это едва ли возможно для больших церквей-корпораций западного мира. Правильный религиозный институт — тот, который оживляет душу человека и при этом помогает ему достичь благополучия. В случае даосизма это обязательство распространяется на все сферы жизни человека — на его телесное здоровье, мировоззрение и духовное ядро.

Чтобы устранить человеческую неупорядоченность и заблуждения, религия Дао устанавливает связи между земными смертными и Великим Пределом. Даосизм противостоит калечащим воздействиям общества и показывает человеку чистоту Пути. Хотя большей части людского стада недостает смелости выйти за пределы общественного соглашения, есть единицы, которые способны принять другую, основанную на наблюдаемой реальности, парадигму и жить «здесь и сейчас».

Живя во все большем согласии с реальностью и возвращая себе страсть к жизни, такие люди погружаются в метафизический процесс, настраивающий их «духовную ДНК» на космические энергии. Таким образом, даосская теология и философия неразрывно связаны. Искусно обходя ловушки социума, классический даос смело сражается за свою душу. И в этой битве незаменимые союзники даоса — его храм и учитель, указывающие верный путь к духовности.