«Эту подлую тварь, эту предательницу, это похотливое тупое и неблагодарное животное, для которой мною сделано так много добра – я не убью и не покалечу, как мне этого не хотелось бы, хотя при этом я получил бы некое огромное удовольствие, в том числе и от некоего чувства справедливости. Потому что я точно понимаю – что ни я дал ей жизнь и не мне её забирать, понимаю – что она вот такое своеобразие и многообразие этого Мира, такая часть этого Мира, и может кому-то принесёт ещё не мало счастья, родит когда-то возможно гения, и на каком-то хлебозаводе ещё долгие годы будет печь вкусные булочки для общества, а может я в чём-то был не прав, до чего-то не додумался, или по молодости и глупости совершил ошибку в самом начале и т.п., а справедливость пусть Бог воздаст, она является неизбежным причинно-следственным результатом, её «плохой» судьбой, её кармой и кармическими наказаниями-испытаниями, а этот случай – это моё кармическое наказание за что-то прошлое, возможно, за то, что не пришёл к такому выводу в аналогичной ситуации в прошлой жизни».

Если посмотреть на удручающее количество семейно-бытовых убийств и насилий, то - к такому выводу приходят весьма редко. И ещё пример:

«Моим детям, моей семье, моей Родине явно угрожает опасность погибнуть или умереть в муках унижения и нищеты, поэтому я должен побороть свой страх, свою пассивность, своё малодушие и слабодушие и встать на защиту чего бы это мне не стоило, ибо ценность жизни – не просто в самой жизни, как об этом кричат демократы, - а в свободной, достойной и благополучной жизни».

Перейдём к другим аспектам человеческой сущности. Человек, как микрокосм, мало того — что мучается перед выбором, но и внутри себя разделён на противоположности и мучается и страдает от этого. Человек разделён на две части: с одной стороны голова, а с другой органы пищеварения и половые органы, и желания этих сторон могут противоречить друг другу.

Кроме этого – сознание человека разделено на две разнонаправленные части: на подсознание и сознание. Объясняет латиноамериканский мудрец Хуан Матус (дон Хуан - Кастанеды):

«…В принципе любой человек может попасть в этот хламник, просто остановив внутренний диалог. На правом краю мы обнаруживаем насилие и чувственные проявления. На левом краю — духовность, всё, что связано с Богом».

У человека есть два источника мыслей: внутренний и внешний — и оба являются раздвоенными, оба источника содержат противоположности. Внутренний: через человеческий ум выражаются, выговариваются и плотские желания человека, они имеют своё «представительство» в уме, в сознании, а с другой стороны выговаривается, выражается более самостоятельная часть человека — его духовная часть сознания. Часто эти обе части борются в уме человека, человек мается из-за сложности выбора. Повторю -

«Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум — и друг обусловленной души, и враг её. Для того, кто победил ум, он — лучший друг. Но для того, кто не смог это сделать, его ум — враг» — вещает Господь в древнеиндийском священном трактате «Бхагават-Гита».

Восточные языческие мудрецы, проникающие в глубь собственного «я», настороженно относятся к источнику мыслей — из какой Иерархии? «Дзэн — это Хуа Тоу — значит взглянуть в самую идею — «Кто?» — объясняет китайский мудрец Су Юнь, а его товарищ по мудрости Хань Шань поясняет:

«Насторожитесь и с высочайшим духом посмотрите прямо в точку возникновения мысли. Посмотрите в самую её глубину, подтолкните свой ум дальше к непроницаемому состоянию. Скажите себе: «Откуда вы? Я должен вас разоблачить!».

Великий православный мыслитель Серафим Саровский объяснял — откуда могут прийти мысли:

«Антоний Великий в письмах своих к монахам говорит: многие монахи и девы не имеют никакого понятия о различных волях, действующих в человеке, и не ведают, что в нас действуют три воли: первая — воля Божия, всесовершенная и всеспасительная; вторая — собственная своя, человеческая, то есть если не пагубная, то и не спасительная; и третья-бесовская вполне пагубная. И вот эта-то третья, вражеская воля и мучает человека или не делать никаких добродетелей, или делать их из тщеславия…».

Это мы немного рассмотрели вопрос «входящих» мыслей, а есть ещё немаловажный вопрос «исходящих» мыслей, которые бывают контролируемые и бесконтрольные, как и внутренний диалог бывает контролируемый человеком или нет – и сам управляет человеком, ведёт его, и уже является его хозяином.

«Без злоключений жизнь не имела бы ни чувствительности, ни хотения, не имела бы ни разума, ни науки. Если бы сокровенный Бог, который есть Единое Существо и Воля, не извёл Себя Своей Волей из Себя… в природную и тварную жизнь, и если бы эта отделённость не находилась в жизни в борьбе, — то каким образом открылась бы ему Воля Бога, Который только Один? Каким образом может быть в Одной Единой Воле познание Самого Себя?» — находил положительные аспекты во внутреннем человеческом раздрае Беме.

Он также утверждал, что этот внутренний раздрай-мучение усиливает волю человека, его «живость», заставляет сделать выбор и толкает к действиям. Эту внутреннюю муку-раскол, внутреннее напряжение в начале XX столетия психологи-философы Дильтей, Теплов и Выготский назвали внутренним «переживанием».

Эти внутренние муки и страдания человека являются результатом не только наличия двух разнонаправленных сил в человеке, но и следствием того, что Бог дал человеку свободу выбора. Ведь — если бы всё было в принудительном порядке, то многое в этом Мире теряло бы смысл…

«Если кто-либо желает поклоняться какому-либо Полубогу, Я укрепляю его веру, с тем, чтобы он мог посвятить себя этому определённому Божеству» — вещает Бог в древнеиндийском Священном трактате «Бхагават-Гита».

«Человек же, находясь среди Ангела и Демона, сам собою делает одного сильнее другого, свободною волею выбирая учителя из двух» — объяснял выдающийся православный мыслитель Григорий Нисский. Большинство людей и не подозревают, что, находясь в плотном Едином Мире среди многочисленных «соседей», они играют в Мире значительную роль, склоняя в ту или в другую сторону чашу мировых весов.

Эту неразрывную связь пытался объяснить таинственный мудрец Корнелий Агриппа:

«Низшее так связано с Высшим, что его влияние простирается до самых крайних точек ряда, подобно тому, как качается шнурок, если прикоснуться только к его концу».

«…Совершенно справедливо, что нечестивые в своём роде тоже выполняют волю Бога. Но из этого отнюдь не следует, чтобы их можно было ставить на одну доску с праведными, потому, что чем более какая-нибудь вещь заключает в себе совершенства, — тем более она имеет также и Божественности, и тем в большей степени она выражает собой совершенство Бога» — объяснял важную истину Б.Спиноза.

«Материя необходимо должна наличествовать в целом, потому что целое необходимо состоит из противоположностей. Зла не существовало бы, если бы не существовала материя, природа Мира смешана из Воус и необходимости… Мы можем сформулировать необходимость зла также и следующим образом: так как добро не может существовать одиноко, то материя есть соответственно момент для добра, противоположность, необходимая для его проявления» — Плотин из этой логики выходил на мораль-нравственность, на необходимость для человека противостоять злу, делая добро, активно творя добрые дела — добродетель.

И в этом Плотин упрекал своих современников, греческих мудрецов занятых только поиском истин:

«Добродетель, стремящаяся достигнуть высшей конечной цели и пребывающая в душе вместе с мудростью, являет Бога, а без истинной добродетели и Бог остается лишь словом».

По мнению всех мыслителей — не только добродетель, но и вообще — созидание, творчество является богоугодным и божественным. «Человеческое творчество, — объяснял Николай Бердяев, — не только человеческое, оно — богочеловеческое.

В этом таинственность творчества. В нём происходит трансцензус, в нём разрывается замкнутость человеческого существования (и существа)… Творчество по религиозно-космическому своему смыслу равносильно искуплению».

В связи с двумя различными началами в человеке наблюдается интересный парадокс: поспать, покушать или отобрать у другого кусок пищи, совершить половой акт — это для человека естественно. Эти инстинкты, как и у животных, находятся в подсознании человека, а вот сделать доброе дело кому-то — это как-то трудно назвать естественным для человека, ибо это мы не наблюдаем как массовое явление, до этого надо ещё дорасти, додуматься, возвыситься.

Выдающийся мыслитель советской эпохи Мераб Мамардашвили (1930–1990 гг.) точно заметил:

«Философ удивляется не тому, что в мире кавардак, а тому, что есть хоть какой-то порядок»,

«Зло делается само собой, а добро специально»,

«Сама собой проявляется глупость, а для того, чтобы проявился ум, нужно очень постараться»,

«Удивительно, повторяю, не то, что люди бессовестны, так должно быть, а совесть — удивительно!»

В этом плане Дьявол — это надёжная животная основа каждого человека, а вот до подобия Иисуса Христа, Будды, многих «святых» человеку надо ещё эволюционировать, ещё необходимо сильно постараться, — а это не у всех удаётся, и далеко не все этого желают… Куда проще и приятнее: жрать, спать и получать наслаждение от наличия половых органов.

Из картины представленной Мерабом Мамардашвили видно, что части-силы не равны, и где-то по закону доминанты Г.Мендаля в человеке и среди людей животная, дьявольская часть явно превалирует над сознательной, «иисусовой» примерно в соотношении 75–80% на 20–25 %. Это знают психологи, социологи и специалисты по рекламе – соответственно в рекламе делают упор именно на эту специфику, именно за это «цепляют», усиливая в свою очередь всё низменное.

Всё человечество или какой-нибудь конкретный народ похожи на одного конкретного человека, на каждого человека, и в нём часть духовную и животную составляют группы людей.

Духовность человечества на планете не зависит от времени, прогресса и эволюции, а от соотношения этих групп людей и от доминанты в умах в тот или иной период времени. Например, сейчас в XXI веке в России доминирует животная часть человечества: культ денег, хорошей жизни в смысле роскошной, беспечной, интересной в ощущениях и впечатлениях — очень знаковые все эти «учебно»-развлекательные примитивно-животные телевизионные проекты сатанинских технологов для молодёжи: «Окна», «Золотой слиток», «Голод», «Дом-2» и т. п.

Но… вернёмся к людям умным, выдающимся. Гёте объяснял важную вещь:

«Слепить из простейших элементов эту неуклюжую планету и прокатывать её затем из года в год под лучами солнца не доставило бы Ему никакого удовольствия, если бы Он не имел при этом задачи основать на этой материальной почве рассадник для мира Великих духом. Он продолжает таким образом действовать в Высших натурах, чтобы поднять через них и низшие».

Вот на формирование у человека его лучшей, Божественной части обратили внимание выдающиеся мыслители конца XIX и XX веков. И, раздумывая над этой темой, все очередной раз обратились к личности Иисуса Христа. Иисус Христос прожил долгую по насыщенности жизнь: много путешествовал, познавал мудрость древней Индии и Египта, медитировал в пустыне с эссеями, учил более высокой морали и нравственности людей, лечил их. С полной уверенностью можно утверждать — Иисус Христос собою демонстрировал образец высоконравственного духовного человека.

Эту выдающуюся личность Мира, человечества мы подробнее рассмотрим в следующей главе.


Глава 7. Иисус Христос и

выбор еврейских священников


Тогда, давно, две тысячи лет назад, в результате тяжёлых жизненных испытаний и не сбывшихся надежд, борясь за эмансипацию — освобождение с покорившими и захватившими их вавилонянами, ассирийцами, греками и римлянами священники еврейского народа сделали свой выбор, сделали выбор своему народу, а в месте с ними сделал выбор и весь еврейский народ.

Прославленный в современных еврейских книгах, посвящённых выдающимся историческим еврейским деятелям, потомок раввинов — Карл Маркс отлично знающий проблему «изнутри» по этому поводу высказался предельно точно:

«Какова мирская основа еврейства? Практическая потребность, своекорыстие. Каков мирской культ еврея? Торгашество. Кто его мирской Бог? Деньги… Еврей эмансипировал себя еврейским способом, он эмансипировал себя не только тем, что присвоил себе денежную власть, но и тем, что через него деньги стали мировой властью…». К. Маркс:

«Деньги — это ревнивый Бог Израиля, перед лицом которого не должно быть никакого другого Бога».

Иисус Христос именно появился в то время и именно среди евреев в Иудее, когда выбор был уже сделан, чтобы образумить еврейский народ, вернуть его в духовное русло, отвернуть от материальной направленности.

Некоторые исследователи, как например — О. Т. Виноградов («Фрагменты из истинной начальной истории славян», 2004 г.) подчёркивают, что Иисус Христос по национальности не был евреем: «В Новом Завете, в Евангелии от Иоанна указывается, что Иисус Христос родился в Вифлееме иудейском, однако лишь в силу того обстоятельства, что Матерь Божия прибыла туда из Галилеи для переписи населения…

Еврейская энциклопедия подчёркивает, что Назарет был родиной Христа и, следовательно, все источники согласны с тем, что Он был галилеянин независимо от случайного места рождения. Галилея, где Иисус провёл часть своей жизни, была политически совершенно отделена от Иудеи, имела своего римского тетрарха.

Для Иудеи она была «заграницей». Смешанные браки между жителями этих двух стран были запрещены. Ещё до рождения Христа Симон Тарсис, один из Маккавейских князей, насильственно переселил всех, проживающих в Галилее иудеев обратно в Иудею. Таким образом, и по расе, и политически галилеяне и иудеи были разными народами».

Может Виноградов и прав, но большинство христиан воспринимают Иисуса Христа как выходца из еврейского народа, эту же версию прагматично поддерживают и сами евреи, и с этим нельзя не считаться. Для меня это не имеет большого значения, а важно, что Иисус Христос всей душой болел за сохранение духовности еврейского народа и религии их предков.

Он также как и еврейские священники не хотел очередного раскола еврейского народа, поэтому представил те же нормы морали и нравственности, что и Моисей, но вместо «око за око» выдвинул принцип прощения и понятие «ближнего», чтобы избежать раскола и не множить зло и кровопролитие. Поэтому и продемонстрировал притчу о хорошем «презренном» самаритянине.

Это было важно для этого исторического момента: для евреев в этот непростой для них период истории; это, конечно, важно и для всего человечества.

«Второзаконие («Ветхий Завет») сулило материальные блага в виде новых земель, добычи и истребления врагов в награду за строгое соблюдение тысяч, порой глупейших «законов и предписаний», многие из которых прямо предписывали убийство.

Нагорная проповедь не обещала никаких материальных благ, а просто учила, что нравственное поведение, смирение, старание жить по правде, милосердие, чистота, миролюбие и праведность благословенны сами по себе и будут вознаграждены духовно.

Во Второзаконии за благословениями следовали проклятия.

В Нагорной проповеди никаких угроз нет, она не требовала, чтобы нарушитель был «побит камнями до смерти», «повешен на дереве»… Худшее, что могло постигнуть грешника, это «быть наименьшим в царстве небесном», а самая большая награда праведнику была «назваться наибольшим в царстве небесном».

Иисус был распят за то, что он разоблачил античеловеческую сущность талмудистов и их бесовскую, проникнутую ненавистью к другим народам…» — пишет в своей книге О. Т. Виноградов.

В период жизни Иисуса Христа были уже упоминаемые нами книжники, эссеи, фарисеи, остатки самаритян со своим толкованием Священных книг. И были так называемые крашенные или лицемеры, которые с виду одевались в торжественные наряды как священники, книжники и фарисеи, но по своей сути были неустойчивыми и легко сами могли нарушить в быту Закон, так как своей волей и умом не искоренили в себе дурных, греховных наклонностей, мыслей.

В молодости Иисус учился вначале у книжников, познакомился со всеми Священными книгами, после чего много путешествовал, знакомился с верованиями и жизнью других народов. «Большую роль в формировании учения Иисуса Христа сыграла наша древняя ведическая религия. — отмечает в своём исследовании О.Т.Виноградов, — Скрывая это, иудохристиане подробно описывают жизнь Иисуса до 12 лет, о периоде его жизни до 30 лет всячески умалчивают. Но существует множество книг богословов, независимых исследователей, свидетельствующих о посещении Иисусом Индии, где он изучал древнюю ведическую культуру.

В 1962 г. вышла книга К.Р.Поттерса «Раскрытая тайна утерянных лет Иисуса»… О посещении Иисусом Индии свидетельствуют и учёные Энн Риид и Дж. Ферст, опубликовавшие по увлекательной книге.

Детально и в доступной форме рассматривает этот вопрос Элизабет Клер Профат в книге «Утерянные годы Иисуса». Однако самым известным исследованием о странствиях Иисуса является работа супругов Дика и Жанет Бок «Ходил ли Иисус в Индию». Они пришли к заключению, что описание этих лет отсутствует потому, что кто-то изъял его из летописей и из Библии… - «Так мы всё больше склонялись к тому, что в какой-то момент все сведения об этих годах его жизни были уничтожены. При изучении документов ранней христианской церкви стало очевидным, что первые церковные соборы, особенно Никейский собор 325 г. н. э., изменили многие положения доктрины. Описание этих неизвестных лет были вычеркнуты потому, что они не соответствовали политическим устремлениям растущей церкви».

Вернувшись в Иудею, Иисус удалился в пустыню к эссеям и достиг больших высот в созерцании и мышлении. Там — в пустыне у эссеев, в одиночестве, он много размышлял в поисках решения вышеизложенной проблемы. Помогали ему и эссеи, в частности — его духовный наставник Иоанн. И не без озарения, причастия к Богу, Иисус создал своё новое учение.

Ещё больше книжников, фарисеев и эссеев Иисус Христос был настроен категорически против богатых светских евреев — цадукеев, забывших религию предков, которые даже торговали в храмах. В этом аспекте Иисус выступал как ортодокс — ревнитель сохранения сути еврейских религиозных законов.

И его мировоззрение было все-таки намного ближе к мировоззрению хасидов, книжников, чем к фарисеям.

Эллинисты — цадукеи, не уповали на Бога, на приход Его Спасителя, на наступление некоего прекрасного царства. Они в основном уповали на себя, на свой ум, смекалку, на свой труд — на своё совершенство и дальнейшее самосовершенствование. Они знали из своего успешного опыта, что если они будут больше других трудиться, будут друг другу помогать, будут умнее в смысле хитрее других, то они и жить будут лучше своих сородичей, ждущих чуда, и лучше других народов.

Тогда, две тысячи лет назад, столкнулись два полярных мировоззрения: одни за выгоду в первую очередь своему народу, своей родине, за духовность и с пониманием того, что если будет лучше системе, внутри которой находится человек — обществу, народу, государству, то будет лучше всем и каждому отдельному человеку. А другие только за выгоду лично себе, своей семье. Хотя логика: буду богатым я, — значит от этого лучше будет окружающим меня людям, значит лучше будет и моему народу — тоже имеет право на жизнь, но редко мы её видим в российской реальности.

К эллинистам - «новым евреям» сторонники мировоззрения Иисуса относились неприязненно и критически, как к людям, не понимающим глобальных истин и живущих только сегодняшним днём и сиюминутной выгодой. Ученик Иисуса Яков объяснял:

«Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и будем торговать и получать прибыль». Вы, которые не знаете, что случится завтра; ибо что такое жизнь ваша? Пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то и другое».

Вот такой у Якова получался синтез старого и нового. Яков показывал цадукеям, что не обязательно бросаться в крайности, а можно найти золотую середину — можно торговать и вести светский образ жизни, но при этом можно и должно верить в Бога и уповать на Него.

Стоит обратить внимание на то, что ко времени жизни Иисуса, евреи прошли школу мудрости древнего Египта, постигли персидскую мудрость и прекрасно были знакомы с греческими философами. И как верно обратил внимание на закономерность Гегель, в период кризиса в еврейском народе сразу одновременно появилось несколько очень выдающихся мыслителей: Филон Александрийский, Иисус из Галилеи и Гилель (или Галель). Из них фарисеем не был только Иисус Христос.

Филон разработал прекрасное учение о Едином Бесконечном иерархичном Боге, и этим подтвердил и укрепил древнюю религию своих предков. Гилель в условиях кризиса, и с целью преодолеть кризис собрал воедино все разрозненные устные предания евреев, все Священные книги и связал всё это в гармоничное единое учение под названием Мишна. Этим он проделал огромную и важную работу, создав единое и целостное учение, и этим ликвидировал повод к неразберихе, противопоставлениям, критике и разным толкованиям.

Кроме того, Гилель был главным идеологом фарисеев в их реформаторской деятельности, главным идеологом выживания в условиях несвободы. Гилель связал религию со светскими людьми, призвал их придерживаться религии предков и одновременно призвал их к развитию. Вот несколько знаменитых фраз Гилеля: «Что тебе не приятно, того не делай другому», «Если человек не приобретает знания, то теряет и накопленные», «Если не я за себя, то кто же за меня? Но если я только за себя, то что я значу?».

Эти фразы явно близки по духу эллинистам, содержат в себе динамизм и призывают к самоанализу и развитию, совершенству. Две последние цитаты Гилеля фактически стали девизом для евреев на все последующие тысячелетия до наших дней.

Фарисеи и Иисус правильно обнаружили истоки, причины проблемы — они в развитии человека, человечества, жизни. Но фарисеи предложили трактовку законодательства в условиях предпочтения материальным благам. Иисус Христос же предложил евреям усовершенствоваться в духовности, сделал акцент в более древнем еврейском духе на чистоту человеческого сознания, души, при этом указывая на важность этого в дальнейшей жизни, ибо жизнь земная не единственная и не конечная. Поэтому мы часто слышим от Него, что человеку лучше вырвать себе глаз или лишиться ещё какого-либо члена, чем быть нечистым, грешным. Или вот характерная для Иисуса Христа фраза: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное», «будьте как птицы…» и т. д.

Иисус стремился показать реальность, наличную живость и другой части Мира, другой жизни, преемственность этих миров для бессмертной души, причинноследственную связь судьбы души в обоих мирах, что человек попадает после земной смерти на один из иерархических уровней, описанных его современником Филоном.

В отличие от строго древнееврейского закона Иисус сделал акцент на самостоятельность человека в духовном выборе и в развитии, на осознанность в своём поведении. Одно дело исполнять строгий закон под угрозой наказания тупо по принципу — «так надо», а другое — сознавать самому необходимость его исполнения.

В первом случае закон стоит вне человека, над человеком, а во втором случае — он в человеке. Это было очень важное нововведение для эволюции всего человечества, ибо предполагало уже развитого человека, а не примитивного, полуживотного, для которого необходим строгий закон и строгий надсмотрщик с кнутом, следящий за строгим соблюдением закона. Как раз на почве этой строгости и происходили многочисленные трагедии внутри еврейского народа и лились реки крови в течение нескольких веков до рождения Иисуса Христа.

Можно, конечно, рассуждать, что такую высокую задачу, цель Иисус поставил преждевременно, ибо как он ни старался: убеждал, учил, доказывал «чудесами», но ученики понимали Его по-разному, а невежественный народ требовал только новых «чудес», к которым невежды относились как к развлечениям, как к «шоу». Затем эти несовершенные, тёмные люди радостно над ним поиздевались и казнили…

Можно, конечно, рассуждать, что «вечно», пока будет существовать человечество — его большая часть будет невежественной, животной, сугубо «бытовой» и мещанской…

Но и высокую цель Иисус Христос поставил не временную, а вечную… Чтобы не было болотного стояния на месте и разложения, а всегда была тяга, напряжение, от «горизонтали» к «вертикали», стремление к совершенству.

А у высших еврейских иерархов в этой истории была своя логика и понятно – почему они так встревожились и даже осудили Иисуса на смерть, - потому что для них это был опасный претендент, попытка нарушить фундаментальные религиозные законы – основы жизнеустройства их народа, и Иисус для них был опасным реформатором, разрушителем, еретиком, революционером и т.п.

Знаменитый еврейский историк С.М.Дубнов выразил своё мнение: «… первоначальное христианство, как продолжение эссейства, было протестом индивидуализма против национализма и вследствие этого должно было разрушить рамки национальной религии». Если сегодня выступить против еврейского национализма весьма небезопасно, то - что уж говорить о событиях двухтысячелетней давности.

В рамках понимания Закона Большого Креста – Иисус Христос решил совершить эволюционную попытку поднять свой народ, - приподнять вверх по вертикальной линии духовности и совершенства всю горизонталь. И эта эволюционная идея выходила за рамки еврейского народа и принимала общечеловеческое значение. Но в таких случаях горизонталь всегда консервативна, ей и так хорошо, и она обязательно опасливо сопротивляется.

Противодействовал ли замыслу Бога, миссии Иисуса Христа Дьявол, Сатана (в переводе — противник)? Да, и как мы знаем из Библии, — Сатана в начале пытался прекратить миссию Иисуса, — предложил ему стать управленцем в его «команде».

Но Иисус отклонил соблазнительное предложение.

Когда Сатане не удалось переагитировать носителя духовности, тогда Сатана решил исказить инструмент духовности — учение Иисуса. При жизни Иисуса это сделать было невозможно, но после его гибели задача искажения сильно упрощалась, ибо носителями этого учения были более слабые люди чем Иисус, они то и формировали его учение для будущих поколений. А разница между несколькими годами истинного учения при жизни Иисуса Христа среди еврейского народа и тысячелетиями жизни многих народов после его смерти существенна. И это прекрасно понимали еврейские священники, понимали необходимость борьбы с Иисусом и после его казни – с его учением.

В чём коварство Дьявола? — В мастерстве лжи, в полуправде — это Мастер лжи. И логика его коварства была такой: «Вы долго и мучительно ждали Миссию-Спасителя, который, как и Моисей спасший евреев из египетского рабства, теперь спасёт от римского? — Да, Иисус Христос — и есть этот Миссия-Спаситель, но никуда далеко от Римской империи он уводить никого не будет, у него другая миссия, он пришёл спасать от другого. Его миссия спасти людей от потери духовности…». — На этом правдивая часть полуправды заканчивается, и начинается коварная ложь. Если бы далее следовала бы правда, то ответ на следующий вопрос: Как он собирается спасать людей от потери духовности? — звучал бы так: «Он спасает своим примером и своим учением, которое по его словам от Бога: «Моё учение — не Моё, но Пославшего Меня»; он — Наставник, Учитель и учит людей как стать духовными, как из полуживотных превратиться в более совершенных людей.

Но этого не произошло. А ложь, финт коварной лжи состоял в том, что ответ Дьявола звучал так — «Иисус Христос пришёл к вам грешным (не чтобы учить вас духовности) чтобы умереть, чтобы своей смертью искупить ваши грехи. И он эту миссию выполнил, добровольно пошёл на смерть. Теперь вы безгрешны и свободны».

«Техническая» проблема-задача состояла в том, что кто-то авторитетный должен был это впервые озвучить, дать первотолчок новому процессу. Для этой цели еврейские священники выбрали Савла, который был у них в подчинении, верно им служил, собирал подати, преследовал жестоко сторонников Иисуса и был не дурак, умный, и сам мечтал быть не слугой, - а уважаемым священником, но поскольку он не был из колена левитов, то его мечта была несбыточной.

Для придания авторитетности Савлу придумали «легенду» - что якобы сам Иисус Христос к нему явился, простил все злодеяния против христиан, и просил выполнить очень важную миссию не кого-нибудь из своих выдающихся учеников и последователей, а именно Савла.

Чтобы сгладить явно нелогичную загадочность выбора – придумали свидетеля – брата Иисуса, который якобы видел как «с того Мира» явился Савлу сам Иисус Христос. Хотя сведущие в этой теме люди прекрасно знают, что посторонний человек глазами со стороны такое явление наблюдать не может в принципе, ибо подобные явления-контакты происходят перед оком сознания «контактёра», на экране его сознания, чаще всего в состоянии глубокой молитвы, медитации, во сне, а у «святых» и в других случаях. До этого случая - Савл точно не был святым, а наоборот…

Лживое слово «Свобода!» всегда было лучшим флагом Дьявола, высшим проявлением люциферовой самости, гордыни.

Как этот аспект искажённого учения Иисуса Христа, искажённого христианства выглядит в действительности, в действии покажу на современном примере. Свидетельствую — наше время, XXI век, город Санкт-Петербург, воскресенье, на улице радостные молодые «иеговисты» с цветами зазывают на совместную молитву Богу в зал бывшего Дворца культуры. И вот зал уже полон людей, идёт действо — на сцене молодой парнишка лет 20 не более в экстазе бегает по сцене и орёт:

«Люди! Вы свободны! Иисус искупил все ваши грехи! Люди! Вы не понимаете — вы свободны, Иисус за искупление ваших грехов добровольно пошёл на смерть! Люди вы свободны!».

Люди в зале недоуменно смотрят то на этого крикливого бегунка, то на друг друга — по своей неграмотности не понимая, — то ли им в самом деле сильно радоваться — что-то они до этого момента не понимали в жизни важного — оказывается они очень свободны, то ли их «разводят».

После окончания «мессы» я подхожу к сцене, где потный и красный «герой» этого «шоу» окружён экзальтированными радостными поклонниками и спрашиваю его:

«Ты понимаешь, что ты несёшь? — Что Иисус Христос две тысячи лет назад искупил все грехи миллиардов людей живших до сего дня и сегодняшних, и будущих ещё не рождённых, и что все они заранее прощены, искуплены — и теперь на всю жизнь имеют индульгенцию и свободу вершить любые грехи…

Или это ты их сегодня «освободил», а они за неделю натворят: убьют, ограбят и т. д., а в следующее воскресенье ты их опять оправдаешь и сделаешь свободными. Ты — дурак или сознательный сатанист?».

Паренёк-чертёнок, сверкнув в мою сторону зло глазами, в которых смешались и растерянность, и страх и ненависть, в прямом смысле быстро убежал со сцены в темноту закулисья. Были сильно разочарованы и люди, которые в поисках духовного, Бога поддались на приглашения иеговистов — они уже поверили, что стали свободными, а от полученных «знаний» — «духовнее», а оказалось, что их неграмотных обманули, а в конце «шоу» ещё и собрали с них деньги.

«Отчего и как это происходит, что души забывают Бога — своего Отца? Отчего происходит, что они теряют знание о Боге, и о самих себе? — вопрошал великий язычник Плотин и объяснял, — Причина постигшего их зла лежит в них самих — в их замысле ни от кого не зависеть, а быть и жить по своей воле, от себя и для себя. Как только они вкусили сладости такого самостоятельного бытия, они тотчас дали волю своим прихотливым желаниям».

Ещё одна причина невежества кроется в неграмотности, и ещё один результат «политики» Дьявола, а не учения Иисуса Христа, есть в теме «Спаситель». В теме «Спаситель» некоторые люди задаются ещё одним вопросом: «Вот две тысячи лет назад явился Бог-Спаситель… — но я вижу и понимаю, что с тех пор и до сегодняшнего момента ведь не стало меньше зла, горя, бед, болезней, войн, преступлений? Так кого и от кого Он спасал?». Самые «смекалистые» «знатоки» на этот вопрос отвечают: «Если бы Иисуса Христа не было бы, то зла среди людей было бы ещё больше». Но сам этот вопрос возникает по причине существующего искажённого понимания учения Иисуса.

Вернёмся к закономерный вопросу: «Кто конкретно исказил учение Иисуса Христа? Его ученики?».

Нет, — никто из учеников не предал своего Учителя. Указание места, где находился Иисус Христос перед арестом, который, кстати, к тому же не прятался от римских властей, и более того – все его знали в лицо, потому что вещал своё учение публично с вершин холмов, в садах с учениками, демонстрировал чудеса, лечил многих, и даже скандально выгонял торговцев из храма; и вдруг – неизвестное лицо… Очередная недобротно выдуманная легенда.

У учеников были свои проблемы с понимаем Иисуса, ибо они были разного ума и разного уровня развития, и согласно этому понимали. Ведь бесспорным является тот факт, что многие Его ученики неоднократно покидали Его, ибо не могли понять — о чём Он говорит. А что уже говорить о том разношерстном сброде, который Он пытался лечить («не здоровые имеют нужду во враче»), пытался сделать их умными, духовными, сознательными. Этот неграмотный сброд с радостью, с насмешками и издевательствами Его распял. И «не знают — что творят» стало для них слабым оправданием.

Но эта часть еврейского народа, казнившая Иисуса Христа, и в самом деле «не знала что творила», не осознавала всего смысла происходящего, ибо ими руководили священники — фарисеи, которые уже сделали свой принципиальный выбор. Именно для них Иисус Христос был раскольник единства, опасный реформатор, который своим новым принципом «возлюби ближнего своего», где «ближними» являются все люди, всех национальностей — опасно размывал люциферову гордыню еврейской «избранной расы для господства над миром посредством земных богатств»; поэтому Иисус Христос был для них ненавистный идеологический враг, духовный враг.

Среди негодующей толпы это понимали только они: еврейские священники — фарисеи и Иисус Христос: «Вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего… Ваш отец Диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала».

И они были человекоубийцами, поэтому и решили убить Иисуса Христа, причём как положено «в их царстве» не сами непосредственно, а хитро и коварно чужими руками.

Вначале Иисуса Христа решили «подставить» ложью перед римскими властями, чтобы его убили римляне — с этой целью «заложили» и науськали: «запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царём».

Но римский ставленник Пилат не был так прост и глуп, «не повёлся» на эту ложь, а разобрался, не нашёл вины: «Человека сего виновным ни в чём том, в чём вы обвиняете Его».

Но фарисеи все-таки добились своего — и когда встал выбор: кому сохранить жизнь и кого казнить — Иисуса Христа или кровавого разбойника, то они с улыбкой без промедления сделали выбор, и с радостью казнили своего врага, предварительно вдоволь поиздевавшись и помучив.

Иисус Христос был убит, он уже не мог преподавать своё опасное в понимании фарисеев учение, но оно опасно оставалось в головах, умах многих людей, среди которых Он преподавал. И эту проблему необходимо было как-то быстро решать. Фарисеи не стали после убийства Иисуса Христа переубеждать народ в неправильности его учения; ведь глупо бы звучало: «тезис Иисуса «любить ближнего своего» — это неправильно, глупо,— надо наоборот: «ненавидь ближнего своего».

После казни, смерти Иисуса Христа и появился исказитель его учения, которому уже Иисус не мог противодействовать. Это не был предатель, ибо он не был учеником и ничего не предавал перед Иисусом, его прямая задача была — исказить учение, мастерски оболгать, и даже из этого большого опасного минуса, в его понимании, выжать максимум плюсов.

Так «естественно» и логично появился хорошо подготовленный, с «легендой», засланный «казачок» Савл, который чтобы скрыть свои предыдущие злодеяния против сторонников Иисуса надел новую маску — Павел. Этому важному явлению в истории уделим отдельную главу.


Глава 8.

Савл-Павел. Искажение учения Иисуса Христа и превращение его в технологию управления


Савл был на побегушках у еврейских первосвященников. По их указаниям он собирал налоги, занимался «чистками» — преследовал многих нечистых, в том числе и появившихся сторонников учения Христа, которых он пытал и уничтожал физически.

Вдруг появился очищенный «легендой» Павел и дал «оригинальную» трактовку жизни и смерти Иисуса Христа, объявил его «Спасителем», и более того — Богом. Таким образом, фарисеи отделили, отсепарировали «опасных» сторонников учения Иисуса Христа от остального еврейского народа — вот умники вам свой конкретный Бог, с ним и живите, теперь вы не евреи — вы христиане. Это был очень коварный ход. А у «истинных евреев» фарисеи установили отношение к христианам точно такие унизительные и позорные, как некогда к самаритянам.

В своём большом и глубоком исследовании Михаил Назаров (книга «Вождю Третьего Рима», 2005 г.) приходит к выводу: «христианство было воспринято иудеями как экзистенциальный враг, упраздняющий еврейскую национальную идею богоизбранности со всеми её желаемыми привилегиями земного господства». М. Назаров обратил внимание на признание еврейского историка Г.Греца, который указывал, что еврейские священники христиан «поставили гораздо ниже… язычников… Над христианскими писаниями было произнесено проклятие… В ежедневную молитву была введена формула проклятия над минеями».

После Савла-Павла осталось много «трудов», в том числе и в письменном виде. В раннем христианстве шла нешуточная борьба между истинным и искажённым, ложным пониманием Христа и христианства сразу по нескольким ключевым вопросам, в которых участвовали такие выдающиеся умы как Ориген и Арий. Одной из тем многочисленных обсуждений и споров был вопрос: «Какие из многочисленных произведения апостола Савла-Павла считать каноническими и включить в священную христианскую книгу Библию, а какие нет — и убрать их от ненужных глаз подальше».

После многочисленных исследований, цензуры одни произведения Савла-Павла были включены в Библию, а другие и поныне где-то хранятся подальше от людских глаз на полках Ватикана. Но те произведения Савла-Павла, которые были включены в Библию и сохранились до наших дней, кроме «общей мудрости» содержат такие интересные места, в которых Павел невольно проявляет свою суть.

Чтобы искренние верующие меня не проклинали как хулителя веры и религии, — а я буду стоять на Истине — на цитатах из Библии, то прошу всех желающих (особенно христианских священников: православных, католических и протестантских) взять Библию, которая есть везде и у всех, и открыть Новый Завет. И мы вместе проследим логику Савла-Павла.

«Первое послание к коринфянам» гл. 9, п. 12–14, Павел:

«Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования».

Итак, мы видим вполне нормальную вещь — священники многих вероисповеданий во все века питались за счёт подаяний граждан, верующих. А дальше мы увидим — как Павел «мудро» организовал этот процесс с помощью своих многочисленных слуг, а каким талантливым образом Павел превращал обращённого в христианскую веру молодого человека в своего слугу — вы можете сами прочитать во «Втором послании к Тимофею».

Проследим эту историю дальше — Павел («Второе послание к коринфянам» гл. 9, п. 1–5):

«Для меня впрочем излишне писать вам о вспоможении святым… Братьев же послал я для того, чтобы похвала моя о вас не оказалась тщетною в сем случае, но чтобы вы, как я говорил, были приготовлены, и чтобы, когда придут со мной Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы… Посему я почел за нужное упросить братьев, чтобы они наперёд пошли к вам и предварительно озаботились, дабы возвещенное благословение ваше было готово, как благословение, а не как побор». Из этого отрывка мы бесспорно можем зафиксировать две вещи — во-первых, Павел послал своих слуг-братьев заранее к коринфянам для сбора подаяния, до своего прихода и объяснил, что заранее надо собрать побольше чтобы не было стыда, конфуза – ибо вместе с ним придут гости-братья Македоняне.

Инструкция же для слуг-братьев есть в «Первом послании коринфянам гл. 16, п. 1, 2 — Павел:

«При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских: в первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду». Вероятно — Павел не хотел непосредственно сам принимать подаяние — чтобы более достойно выглядеть как апостол перед верующими.

Пока всё идёт логически нормально, — слуги собрали у коринфян подаяние, после чего приходит апостол Павел и говорит (гл. 11, п. 8–9.): «Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя, терпел недостаток, никому не докучал, ибо недостаток мой восполнили братья, пришедшие из Македонии; да и во всем я старался и постараюсь не быть вам в тягость». — Мы видим, что, несмотря на то, что слуги собрали подаяние и на Македонян — Павел терпел «недостаток» несмотря на то — что собранное Македонянам не понадобилось, ибо Македоняне сами принесли с собой подаяние Павлу.

А когда Павел приходит к филипийцам, после того как слуги предварительно, заранее собрали подаяние и у них, то Павел говорит филипийцам («Послание к филипийцам», гл. 4, п. 5–15):

«Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем… Я весьма возрадовался в Господе, что вы уже вновь начали заботиться обо мне; вы и прежде заботились, но вам не благоприятствовали обстоятельства. Впрочем, вы хорошо поступили, принявши участие в моей скорби.

Вы знаете, Филипийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних…».

Можно, конечно, и без комментариев, а можно и с ними… — мы видим как «апостол» Павел лжёт, бесстыдно связывает Господа со своей личностью, и организовал целую схему-систему сбора подаяний с христиан разных национальностей. Как видим страсть Савла-Павла к деньгам осталась, свой бизнес-гешефт он организовал и на ниве христианства, проявилось, прорвалось… — дьявольскую душу как шило в мешке трудно утаить.

Иногда Павел срывается и его несёт на искренность — он признается коринфянам (гл. 11, п. 18–21.):

«Как многие хвалятся по плоти, то и я буду хвалиться. Ибо вы, люди разумные, охотно терпите неразумных: вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится… К стыду говорю, что на это у нас недоставало сил. А если кто смеет хвалиться чем-либо, то, скажу по неразумию, смею и я». — Но тогда возникает к Павлу вопрос:

«В таком случае какой из тебя апостол, святой?» — лживый лицемер.

Может возникнуть банальный вопрос — на что тратил столько денег «святой»? Ответ найдём опять в Библии в «Послание к Филимону»; Павел просит Филимона (хотя может приказать!) по поводу своего беспутного сына, воспитанием которого Филимон уже занимался ранее, но затем отказался — Павел: «Посему, имея великое во Христе дерзновение приказывать тебе, что должно, по любви прошу, не иной кто, как я, Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа; прошу тебя о сыне моём Онисиме, которого родил я в узах моих: он был некогда негоден для тебя, а теперь годен тебе и мне, я возвращаю его, ты же прими его, как моё сердце. Я хотел при себе удержать его, дабы он вместо тебя послужил мне в узах за благовествование… (обращаю внимание на эту оригинальную фразу – Р.К.). …Если же он чем обидел тебя, или должен, считай это на мне. Я Павел, написал моею рукою: я заплачу; не говорю тебе о том, что ты и самим собою мне должен».

Да, время и нравы были суровые… — и «святые» евреи «наезжали», я даже не припоминаю в суровые 90-е XX века в России чтобы бандиты так «предъявляли» — «ты самим собою мне должен» (это как в басне про волка и ягнёнка: «виноват уж тем — что родился ты ягнёнком»). Осталось не ясным — заплатил Савл-Павел Филимону или — «кинул», «разведя» «святым» «базаром»…

Как человек религиозный, верующий в Бога прошу всех христиан простить меня на неудобство при чтении выше, но это не я выдумал, это написано в Библии… — грешен тем, что обратил внимание, откомментировал.

В этом случае возникает вопрос к древним составителям Библии: «Стоило ли эти бытовые истории Савла-Павла включать в Священную книгу?». Имеет, вероятно, значение, что первые переводы на греческий язык воспоминаний учеников Иисуса Христа о своём великом учителе делались еврейскими переводчиками, у которых была полная свобода трактовать тексты и их видоизменять.

Стоит отметить, что «кроме 4 канонических Евангелия засвидетельствовано около 30 других — египтян, Петра, Фомы, Филиппа, Маркиона, Андрея, Варфоломея, Евы, Марии, Иуды, Никодима, Протоевангелие Иакова и др.» — пишет в своём исследовании О. Т. Виноградов.

А в 2004 г. в России стало ещё одним Евангелием больше — своё Евангелие написал самый наглый и коварный еврейский телевизионный политолог в России — В.Соловьёв.

Но вернёмся к древнему Савлу-Павлу, указанные выше бытовые грехи которого можно считать мелочью, ведь не стоит забывать главную задачу Савла-Павла, а на этом поприще у него есть «великие» достижения, одно из которых — о «Спасителе» мы уже рассмотрели, а теперь рассмотрим другое большего масштаба. Вероятно, Иисус Христос чувствовал, предвидел, понимал возможное искажение учения, поэтому часто повторял:

«Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца», «Моё учение — не Моё, но Пославшего Меня», «Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от Него, то и говорю миру». И подобных высказываний Иисуса Христа найдёте ещё много в Новом Завете.

Но, несмотря на эти многочисленные указания Иисуса, Сатана, этот отец Лжи в лице Савла-Павла представил людям, что якобы Иисус Христос повторил поступок Люцифера и назвал себя Богом. Иисус Христос называл Себя — Сыном Бога-отца. Но мы все Его сыновья и дочери, ибо Мир-Бог есть наш Творец-Отец, а Иисус — самый совершенный из нас. Даже, если безумно отрицать человечность Иисуса, то следует признать то, о чём говорили великие еврейские пророки ещё до появления Христа — что Иисус из самой высокой Иерархии Бога, находящийся рядом с Богом. И таковой является Посланником Его на Земле. Здесь также принцип единобожия не нарушается.

У евреев эта тема вызывает в лучшем случае сарказм, например, в интернете в статье Эллы Грайфер «Триединство Иисуса Христа» можете прочитать следующее:

«Однажды в разговоре с профессором Йешайгу Лейбовичем кто-то употребил выражение «еврейский бог». — Извините, — возразил Лейбович, — у евреев бог не еврейский, мы поклоняемся Творцу неба и земли. Еврейский бог — это у христиан: Иисус из Назарета!»

Много веков подряд и теперь в христианских храмах можно услышать от священников короткое и утвердительное: «Иисус — наш Бог!» и без комментариев. А в условиях теологической безграмотности населения среди слушающей такого священника паствы любой мирянин может подумать: «А кто такой — Бог Отец? А какому тогда Богу поклонялся и молился сам Бог — Иисус Христос? И сколько этих Богов, а ведь есть ещё и Дух Святой, Святая Богородица?».

И начинается путаница, а то и язычество — многообразие Богов, в непонятных отношениях друг к другу, появляются сомнения, скудеет вера… Иногда начинают сравнивать с исламом, где всё объяснено намного проще и яснее… И тогда результаты социологических исследований населения в религиозной тематике и новые тенденции не вызывают большого удивления – когда наблюдается переход внушительного количества христиан в мусульманскую веру.

Следует отдать должное мудрости православных иерархов, которые утвердили, что Святой Дух может исходить только от Бога-Отца в отличие от своих собратьев по христианству — католиков, которые утвердили за истину, что Святой дух исходит и от Иисуса Христа. Эта разница сказалась даже в разном облике и менталитете священников и верующих этих двух христианских конфессий. Хотя вопрос остаётся до конца не ясный – ибо, если Иисус - Бог, то по всей логике должен от него исходить и Святой Дух, а если, как у православных, Святой Дух не исходит, то под сомнение становится божественность Иисуса или – полнота Божественности.

Когда христианскому священнику задашь конкретный вопрос, то он может, сверкнув глазами, назвать спросившего «искушающим Дьяволом», а то начнёт путано и мудрено рассказывать о Святой Троице и о Единорождённом Сыне Бога, которого Бог Отец сам умышленно и убил путём распятия на кресте…

Благодаря Савлу-Павлу христиане стали поклоняться двоим — Богу Отцу и Иисусу Христу, затем деве Мари, затем ученикам Иисуса Христа и самому Савлу-Павлу, затем его выдающимся сторонникам — святым. И таким образом, поклонение размножилось, стали поклоняться многим… — наступило христианское многобожье, - христианское язычество в худшем его понимании..

Почти все в России знают, что великий русский мыслитель Л.Н. Толстой был отлучён Русской Православной Церковью от церкви, предан анафеме, но мало кто не знает — за что? В своей статье «Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся в бедственном положении» (журнал «Слово» № 9, 1991 г., использует в своей книге Виноградов О. Т.) Л. Н. Толстой писал: «Знаю, что то, что я имею высказать теперь, именно то, что та церковная вера, которую веками исповедуют миллионы людей под именем христианства, есть не что иное как грубая еврейская секта, не имеющая ничего общего с истинным христианством, — покажется людям, исповедующим на словах учение этой секты, не только невероятным, но верхом ужасного кощунства.

Но я не могу не сказать этого. Не могу не сказать этого потому, что для того, чтобы люди могли пользоваться великим благом, которое даёт нам истинное христианское учение, нам необходимо, прежде всего, освободиться от того бессвязного, ложного и, главное, глубоко безнравственного учения, которое скрыло от нас истинное христианское учение.

Учение это, скрывшее от нас учение Христа, есть то учение Павла, изложенное в его посланиях и ставшее в основу церковного учения. Учение это не только не есть учение Христа, но есть учение прямо противоположное ему».

Поэтому Лев Николаевич Толстой считал существующую Библию ошибочной, требовал её исправить — требовал убрать из Библии учение Савла-Павла и Ветхий Завет евреев.

В этот же исторический период в Германии тоже самое пытался объяснить один из самых выдающихся западноевропейских мыслителей 19-го века Фридрих Ницше:

«Слово “христианин” основано на недоразумении; в сущности, был только один христианин, и тот умер на кресте».

Современная Библия христиан — это не учение Иисуса Христа, это учение Савла-Павла, это павлинизм.

Что Иисус — это не технологический образец страдания и покорности, а образец высшей ступени развития человека, образец нравственности, образец для подражания; высоконравственный человек максимально следующий воле Бога человек, максимально причастный к Богу человек — уже Богочеловек понимали великие русские мыслители В. Соловьёв, В. Шмаков, Н. Бердяев, И. Ильин.

Их церковь уже не могла отлучить по объективным обстоятельствам — они высказывались после 1917 г., когда власть в России захватили съехавшиеся из европейских стран и США еврейские террористы во главе с Бронштейном (Троцким) и Ульяновым-Бланком (Лениным); и православной церкви было уже не до отлучения умников, она сама оказалась под страшным ударом. В этот трагический для России период XX века были казнены тысячи православных священников, в том числе и выдающийся русский мыслитель православный священник Павел Флоренский.

В XXI веке в России была издана книга еврейских идеологов и политтехнологов Ефима Курганова и Генриетты Монди посвящённая русской философии. В ней авторы назвали великих русских мыслителей В. Соловьёва и П. Флоренского фашистами. Было понятно, что после захвата власти в России в 1996 г. еврейскими олигархами и последующего захвата ими материальных богатств страны, — в лице Е. Курганова, Г. Монди и многих телевизионных еврейских политтехнологов происходила мощная атака на сознание российских граждан, атака на идеологию, на наше духовное наследие, — это попытка уничтожения национального наследия и смены «идеологической надстройки», установление своей.

Вот, например, на какие слова П. Флоренского обращает внимание Ефим Курганов — П.Флоренский:

«Ветхий Завет даёт и неустанно твердит обетование о будущем господстве над миром. Кому? — иудеям. А Новый? — Он отнюдь не говорит нам, христианам, что это господство переходит теперь к нам, а лишь зовёт терпеливо нести свой крест и обещает за это спасение (но уже не на Земле)»,

«И, в конце концов, — вопрос в одном: верим мы Библии, или нет. Верим апостолу Павлу, или нет».

Современный еврейский идеолог возмущается самой постановкой этого вопроса Флоренским —

Ефим Курганов: «Вот как отец Павел ставит вопрос — верить Библии или нет? Верить, значит признавать конечную победу Израиля. Не признавать победу Израиля — значит, отказаться от Библии, отказаться от веры — последнего прибежища человека, — что совершенно невозможно, точнее возможно, но страшно по своим губительным последствиям», «Но Флоренский не останавливается на испуге, а мучительно продолжает размышлять… Он приходит к выводу, что они (две части Библии) противоречат друг другу, и не только потому, что говорят разное, а потому прежде всего, что обращены к разным лицам. Ветхий — к своим, избранным (им обещано спасение при жизни на Земле — Р.К.), Новый — к чужакам, дикарям, варварам (им нужно терпеть и ждать спасения только после смерти — Р.К.)».

Е. Курганов: «Итак, Новый завет оказывается — по Флоренскому — результатом заговора иудеев против всего мира, Новый завет оказывается заранее спланированным обманом, фальшивкой», «Ощущая неизбежную гибель, вот он (Флоренский) и богохульствует, выступая уже против Нового завета, против апостола Павла, заявившего, что «весь Израиль спасётся».

Возникает естественный, закономерный вопрос — почему современный еврейский идеолог так сильно беспокоится и яростно защищает чужую Священную книгу — христианскую Библию? Ответ даёт он сам — Ефим Курганов:

«Вера же в боговдохновённую книгу (Библию) неминуемо должна означать веру в избранность Израиля, в его конечное торжество. Для Флоренского как православного богослова это была катастрофа, ибо место народа — избранника оказалось занятым, причем занятым раз и навсегда».

И таким образом, как вы видите, - вопрос о Савле-Павле из религиозного превращается в важную идеологическую и даже политическую парадигму – кто должен торжествовать-править другими народами на планете Земля… Понятно, что современный соплеменники Савла-Павла, опираясь на Библию, утверждают своё религиозно-рассовое превосходство – свою исключительную избранность и право править другими народами. И в 21 веке мы сталкиваемся с попыткой представителей этого народа-гегемона «погегемонить» над всеми, в том числе и над нами, с еврейским религиозным расизмом. И выходит, бесспорно – что все священники, епископы, митрополиты всех христианских конфессий и церквей являются пособниками этому.

После такого важного для еврейского народа и многих христианских народов спора о Библии, после такого придания значения христианской Библии — невозможно не глянуть пристальным исследовательским взглядом на историю формирования, создания Библии, уважая при этом чувства всех христиан и признавая Библию Священной книгой.

Наблюдая за историей создания Библии, мы одновременно будем наблюдать и историю формирования христианства, ибо эти два процесса на определённом этапе истории происходили одновременно. Не часто современные исследователи обращают внимание на становление христианства после смерти Иисуса Христа в первой половине первого тысячелетия, ещё общего для католицизма и православия.

Собирать информацию об Иисусе Христе и её систематизировать стали только во втором веке первые христианские общины в Египте — «Коптская церковь». Возможно, недавно обнаруженные «кумранские свитки» говорят о более раннем начале работы над составлением Библии, но, к сожалению, они «почему-то» глубоко засекречены Ватиканом.

Удалённостью составителей от места деятельности Иисуса Христа объясняются некоторые казусы встречаемые в Библии, например, исследователь из Санкт-Петербурга Николай Татаров в своей книге «Светопреставление. Учение о семи «Я» (1999 г.) пишет: «Давно доказано, что составители Нового Завета никогда не были в Палестине. В Евангелии есть много таких ошибок, которые не мог допустить человек, бывавший в Палестине.

Например, в Евангелии от Иоанна есть эпизод изгнания Иисусом бесов из бесноватого в стадо свиней. Но евреи не едят свинины. Они даже подняли восстание из-за того, что римских легионеров кормили свининой. В иудее не было свиней, а тем более стад свиней». Н.Татаров приводит в своём исследовании и другие примеры неудачных выдумок.

Со второго века и вплоть до Константинопольского Вселенского Собора (543 г.) шли ожесточённые, фундаментальные для будущего облика христианства споры по поводу Иисуса Христа. Началом победы сторонников искажённого христианского учения, не истины, а политтехнологии — следует считать насильственное изгнание ими в 231 году из Александрии выдающегося христианского мыслителя Оригена. Затем настала очередь авторитетнейшего в то время проповедника идеологии Христа — александрийца Ария (256–336 гг.).

Арий понимал и трактовал личность Иисуса, как человека, то есть рождённого сотворенного и смертного, но своей чистотой, умом, мудростью и своей «тварной волей» достигшего максимального совершенства. И в этом совершенстве произошли важные качественные изменения и преобразования. Иисус достиг таких высоких истин, что достиг Бога, получил откровение Его, был причащен Им к Нему и «усыновлён».

Это убеждение Ария получило очень большое распространение и поддержку христиан, ибо была ещё очень свежа память и молва о Нём. Сам император Римской империи Константин I также понимал личность Христа таким же образом, поэтому симпатизировал Арию и поддерживал его в спорах с противниками павликанами-исказителями. В этот период этого императора можно назвать миротворцем и сочувствующим христианам. В 313 году он легализовал христианство, а в 314г. уже подарил римским эпископам Латеранский дворец.

Трактовка Ария была эволюционной, так как потенциально каждый человек мог быть вдохновенным примером Иисуса Христа, мог Ему подражать, мог попробовать пойти Его путём, обязательно развивался бы и совершенствовался. То есть в обществе хороших и совершенных людей было бы намного больше, и само общество выглядело бы лучше. Но у недругов Ария было другое мнение, или это у недругов Христа было другое мнение, но события развернулись интересным и трагичным для Ария образом.

Если по поводу варианта трактовки Христа Арием в старом цивилизованном свете (Римская империя, Греция, Египет) было довольно много дискуссий и споров, то среди варварских народов, живущих на французских землях, германских и ещё севернее это «арийское понимание Христа» широко распространилось и не вызвало серьёзных споров. Эти варвары в тот период очень сильно развивались и крепчали, что вызывало справедливое беспокойство руководителей Римской империи. И в сущности, как показала история, они были правы — именно эти варвары затем разгромили империю и разрушили Рим.

После нескольких лет победного шествия учения Ария, его противники воспользовались фактом сильного распространения его учения среди «варварских» народов, и смогли убедить императора, науськали его против Ария и его учения. То ли в тогдашней столице Мира решили дистанцироваться от этих «варваров», то ли решили им утереть нос, показав, что римский Иисус Христос выше и божественнее, ибо произошёл непосредственно от Бога, а варварский от человеческой матери, но факт состоялся — император Константин передумал, поменял симпатии и принял решение со всеми вытекающими для Ария и его учения последствиями. Это трагическое для Ария решение было реализовано в 325 году.

До этого момента лидеры многих христианских общин тогда объявляли о единстве в христианстве, но это была неправда, и теоретически и организационно этого никто не мог осуществить. И этот бардак продолжался бы ещё очень долго, если бы не помощь язычника императора Константина. Именно он в 325 году явился инициатором созыва первого вселенского (нескромно — лучше бы уж «планетного», или еще ближе к правде — «европейского») христианского собора. Константин лично руководил этим собранием, лично добился унификации христианского учения и организационного единства христиан. С этого собора, кстати, и пошло первенство римских священников (пап). Вероятнее всего, императору Константину, который собирался перейти в христианство, приятнее было осознавать самому и выглядеть перед своими подданными, что он стал поклоняться Богу, а не совершенному выходцу из людей.

Таким образом, по чисто политическим мотивам произошло обесчеловечивание Христа, отрыв Его от людей и превращение в символ. А любой символ несёт в себе большую долю нереальности, условности, мёртвости — идола.

А император Константин, которого христиане уже назвали «Великим», получил от выигравших противников Ария почётный эпитет — «равноапостольный». Сам Константин принял официально христианство в 337 году.

«Окончательная кастрация учения Иисуса Христа произошла в 325 году в городе Никее на Первом Вселенском Соборе, названном Никейским… — пишет известный современный исследователь истории Алексей Васильевич Трехлебов («Клич Феникса», 1997 г.),- Николаитами были названы последователи епископа Николая Мирликийского, называемого «чудотворцем», который на Никейском соборе возглавлял фракцию николаитов.

Руководящими представителями этой фракции были также и Александр Александрийский с его дьяконом Афанасием.

Фракция николаитов называла Иисуса из Назарета (истинное имя которого Егошуа, так он называл себя сам и его родственники) — сущным с Богом, что он другая личность или особа той же самой Божественной Сущности, несмотря на то, что сам Иисус утверждал: «Бога не видел никто никогда», «Отец мой более меня», «Я не сам от себя пришёл, но Он послал меня», «Моё учение — не моё, но Пославшего меня».

«Извращение учения Иисуса Христа окончательно закрепили в 325 г. в г. Никее на первом Вселенском Соборе, а последователей искажённого учения назвали «николаитами» по имени руководителя фракции Николая Мирклийского… — отмечает исследователь истории О.Т.Виноградов, — Фракция николаитов назвала Иисуса из Назарета, истинное имя которого Егошуа, сущий с Богом, желая сказать, что он является другой личностью той же самой Божественной сущности. Оставляя в силе и старый библейский тезис, что «божество едино», т.е. не распадается на личности, как человечество.

Из соединения этих двух непримиримых друг с другом представлений с прибавлением к ним на равных правах ещё и святого Вдохновения, а по природе своей есть Дух, и произошло вследствие иудохристианское толкование Ведического учения о Святой Троице. Николаиты противостояли «арианам», главнейшим представителем которых были Арий, Евсевий Кесарийский и Евсевий Никомедийский. Ариане, как и христиане считали, что Егошуа — Иисус есть переходное существо между богом и человеком, т.е. полубог. Они называли его подобосущным Богу. На Никейском Соборе в 325 г. Арий обличил теософскую софистику николаитов…».

Интересным «интеллектуальным» методом Николай-«чудотворец» «победил» Ария в этом теологическом споре.

«На Никейском Соборе в 325 году Арий обличил теософскую софистику николаитов. Эти справедливые обвинения вывели из равновесия епископа Николая Мирликийского, и вместо разъяснений он ответил Арию ударом по лицу. Вот как описывается в «Житиях Святых» нападение Николая-«чудотворца» на Ария со слов Иоанна Студийского:

«Божественной ревностью Николай, как второй Илия, разжегся, посреди собора дерзнул Ария не только словом, но и делом, ударив его в ланиту. Чего ради святые отцы вознегодовали, и за это дерзкое дело отняли у него архиерейские отличия». Но позже уже другие назвали его «святым».

«Уже этот Савл-Павел со своим двойственным именем, двойственным характером, даже двойственным законом, со своим иудейством для иудеев, со своим стремлением приладиться к чему угодно иному, является опять представителем лжеучёности, и потому пришёлся по вкусу и новым лжеучёным, чем сам Христос, и эти новые лжеучёные выдавали его даже за основателя христианства…» — писал выдающийся мыслитель Евгений Дюринг(1833–1921 гг.).

Что дальше в этой истории? А дальше пришла очередь разобраться с любимым учеником Иисуса Христа апостолом Иоанном, ибо шла бурная работа над составлением будущей Священной книги — Библии, и по поводу воспоминаний и откровений Иоанна возникали различные противоречивые мнения. На Лаодикийском церковном соборе в 360–364 гг. разгорелся жаркий спор по поводу: считать или нет произведения Апостола Иоанна каноническими, то есть священными, т.е. — включать или не включать в Библию.

Против включения были представители восточной церкви.

В результате решили включить только Откровения Иоанна, а его Апокалипсис не включать. И хотя в 419 году на Карфагенском соборе все-таки утвердили каноничность Апокалипсиса, но восточная церковь согласилась с этим только после Трульского собора в 692 году.

По моему мнению — сомнения восточных священников были закономерны, ибо люди, например, пережившие любую войну или фашистские концлагеря, блокаду Ленинграда или столкнувшись с ужасами в советских и современных местах заключения, — несомненно, пережили более ужасную картину, чем описанная в Апокалипсисе.

Наблюдаем за историей дальше — «С приходом к власти Феодосия Первого (378–394 гг.) искажённое учение николаитов было объявлено государственной религией. После прихода к власти николаитов христианское вероучение было превращено в театральный фарс…» — пишет в своём исследовании О.Т.Виноградов.

На Вселенском Соборе в 381 г. павлинизм был окончательно закреплён. Внутри христианства ситуация чище и однородней не стала. Если ранее изгнали великих мыслителей Оригена и Ария, то после этого Собора также успешно изгнали великого Иоанна Златоуста, теперь уже использовав близость к верховной светской власти. Появился дополнительный фактор раздора — власть, близость к светской власти, влияние на неё.

Утвердив вместо Учения Иисуса Христа его извращённую версию Павла — павлинизм, николаиты или — павлиты вынуждены были решать логичную цепочку труднейших вопросов. Из решения первого вопроса возникал по всей логике тут же вопрос второй — если Сын «единосущен» Отцу и является Его частью, то Он частичен, неполон и неполноценен? Третий — а если Он равен Отцу, то зачем условно раздваивать Бога и удваивать Его имя, да и мог ли войти весь Бог даже на время в образ человека? Четвёртый — ведь Дух Святой понимается, как связующее звено, связующая суть Всевышнего — а где в таком случае место Христа в Троице? Ведь Дух Святой есть Связующий и в триаде Господь — Дух Святой — человек. Пятый — а кем считать земную мать, которая реально родила Христа? А её родственников, её мать, их мать? И при каждом ответе на вопросы возникают всё новые вопросы-проблемы.

Остаётся только очень искренне посочувствовать всем «специалистам», которым пришлось их решать. Им удавалось это делать с неимоверными трудностями, ухищрениями, выкрутасами и часто страшными для себя последствиями. Сама картина споров, решения вопросов среди авторитетов церкви была в те времена очень своеобразна. Если большинство церковных авторитетов приняло решение, а кто-то ещё продолжал настаивать на своём, или после принятия решения кто-то нашёл ошибку, предложил поправку или новый вариант, то часто звучал ответ: «Инакомыслие! Ересь!» Это часто обозначало не только изгнание, но и смерть.

На границе третьего и четвёртого веков Савелий выдвинул учение, в котором объяснял, что Единая Божественная Сущность может в любое время и при любых обстоятельствах трансформироваться в любой из трёх Элементов Святой Троицы. Таким образом, личностность Отца, Сына и Святого Духа отрицалась, а оставалась одна единая личность Единого Бога. Долго над этим христианские авторитеты думали и долго обсуждали, — решили назвать ересью и сохранить все три личности — ипостаси.

Патриарх константинопольский Несторий в начале V века выдвинул учение, похожее на учение Ария, но более компромиссное, в котором утверждал, что Иисус Христос сумел очень развиться в богоугодном направлении и этим заслужил обитание в нём Сына Божьего, то есть, соединился с Его ипостасью. То есть человек воплотил божественные признаки — стал Богочеловеком. А Марию Несторий логично предложил назвать Богоприимицей и Христородицей.

На Третьем Вселенском Соборе в 431 году решили признать учение Нестория ересью. Ученики Нестора не согласились с решением и организовали самостоятельную церковь.

Архимандрит Евтихий в противовес Нестору выдвинул своё учение, в котором полностью отверг мысль о соединении в Иисусе Христе человеческого и божественного. В 451 году следующий собор Халкидонский и это учение решил признать ересью.

Объединённое христианство после первого собора просуществовало всего 126 лет. Внутренний раздрай в нём был столь велик, что во время собора 451 года в Халкидоне произошёл развал, раздел христианства на две ветви: греческую и римскую или — католическую и православную.

Причем обе ветви объявили себя не без юмора — кафолическими, то есть вселенскими (и не менее!).

Власть — великое искушение, где власть — там вопрос собственности, а вопрос собственности обострился с падением Западной Римской империи в 476 году, а с ним и обострилось разделение христианских ветвей. Нависла реальная угроза всему христианству — поскольку христианство разделилось, а Священная книга — Библия не была ещё закончена, согласована и утверждена обеими сторонами, то могли появиться две Библии, у каждой из сторон своя, а это означало не долгий век всему христианству. Поэтому, несмотря на разделение, руководство обеих ветвей христианства на Константинопольском соборе в 543 году и через 150 лет - на Трульском соборе в 692 году спешно завершали создание Библии. Поэтому в конечном виде результат этого труда получился не идеальным, с явными недоработками, ошибками.

В это время ко всем названным теоретическим проблемам добавилась ещё проблема икон. В шестом и седьмом веках их усиленно писали и везде развешивали, а в восьмом и девятом веке их также в огромных количествах сжигали, как культовые предметы и идолы, не соответствующие Первообразу.

Затем стали опять рисовать и вешать когда араб Иоанн Дамаскин смог доказать христианским авторитетам, что через материальный образ осуществляется связь с Богом-Первообразом, под которым подразумевали образ Иисуса Христа, и икона поэтому причастна к Богу.

Неудивительно, что когда в начале VII века истории христианства, причём искажённого христианства, в аравийской пустыне на перекрёстке торговых путей сидел молодой араб племени Бану Саад по имени Мухаммед и, неудовлетворённый племенной религией своих предков, внимательно изучал существующие мировые религии, то, разобравшись в христианстве, искренне возмутился; вот несколько текстов из Корана: «И отправили Мы по следам их (пророков — посланников) Ису, сына Марьям, с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даровали мы ему Евангелие, в котором руководство и свет…». - То есть глава мусульман Мухаммед получил Откровение и признавал истинность учения Иисуса Христа. Коран:

«И пусть судят обладатели Евангелия по тому, что низвёл в нём Аллах. А кто не судит по тому, что низвёл Аллах, те — распутники», «И вот сказал Аллах «О Иса, сын Марьям! Разве ты сказал людям: «Примите меня и мою мать двумя богами кроме Аллаха?» Он сказал: «Хвала Тебе! Как можно мне говорить, что мне не по праву? Я не говорил им ничего, кроме того, о чём Ты мне приказал: «Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему»,

«И не призывай помимо Аллаха того, что не поможет тебе и не повредит! А если ты это сделаешь, то ты будешь тогда неправедным. Если Аллах коснётся тебя злом, то нет избавителя от этого, кроме Него. А если Он пожелает тебе добра, то нет удерживающего Его милость… Он Прощающ, Милосерд!».

Вероятно, — если бы Мухаммед обнаружил существование неискажённого христианства, верного толкования учения Иисуса Христа, то ему не пришлось бы создавать новую религию и опять доказывать наличие Единого Бога «неверным», и сегодня не было бы ни ислама, ни мусульман…

Но технологический элемент покорности, в том числе и власти

в исламе был введён – Коран, сура 17-94:

«Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб». Интересно, что в базовой материнской религии обоих религий - в иудаизме совсем другие отношения между Богом и человеком – договорные. Коран выступает часто как очищенное и более ортодоксальное христианство.

«Мы можем заметить, что большая часть монофизитов Египта или несториан Сирии, которые с одной или с другой стороны отрицали реальное вочеловечение абсолютного Бога (монофизиты утверждали, что Христос был только Богом и в качестве абсолютно трансцендентного начала не мог быть человеком; несториане же утверждали, что Иисус был только человеком и не был Богом – и в том и в другом случае Бог исповедался только трансцендентным, не воплощённым в человека) влились в конечном счёте в исламский мир. Ибо догматика ислама отстаивает как раз абсолютного трансцендентного Бога, отрицая возможность его реального вочеловечения» - отметил в исследовании В.В.Можаровский.

Символичным является и то — что окончательный разрыв на католическую и православную ветвь в христианстве произошёл в 1054 г. не на почве непримиримых богословских споров, а сугубо из-за взаимных материальных претензий по поводу южно-итальянских приходов.

Теперь многим читателям, выше наблюдавшим мучительный человеческий процесс создания Библии понятны причины сокрытия Библии от паствы, от христианского народа, и понятно, например, постановление Собора в 1246 году (Безье):

«Что касается божественных книг, то мирянам не иметь их даже по-латыни; что касается божественных книг на народном наречии, то не допускать их вовсе, ни у клириков, ни у мирян».

Были и более «изящные» объяснения: «Дозволить народу читать Библию — значит давать святыню псам и метать бисер перед свиньями» — это кардинал Гозий объяснял позицию Римской курии.

А когда знаменитый спаситель христианской католической церкви от окончательного разложения и дискредитации Мартин Лютер решил перевести Библию на немецкий язык и сделать её доступной всем немцам, то даже такой просвещенец и либерал по тем временам как Эразм Роттердамский беспокоился:

«Павел знает разницу между тем, что дозволено, и тем, что полезно. Дозволено говорить истину, но это не всякому полезно, не во всякое время и не во всяком виде, ибо неполезно давать дурным людям повод пренебрегать авторитетом отцов».

Правда состояла в том, что и в самом деле авторитет отцов Библии подвергался сомнению, но не дурными людьми, а умными после прочтения ими Библии. Даже в конце XVIII века в Европе не у всех народов была Библия на их национальном языке, и они верили в Библию «в тёмную», её не видя — об этом свидетельствовал знаменитый философ Гегель:

«Тем не менее в новейшее время возник спор о том, целесообразно ли давать Библию в руки народу… Сделанный Лютером перевод Библии имел неоценимое значение для немецкого народа. Благодаря ему он получил такую народную книгу, которой нет ни у одной нации в католическом мире; у них, конечно, имеется бесчисленное количество молитвенников, но нет никакой основной книги для поучения народа… Во Франции сильно чувствовалась потребность в народной книге, за её составление назначались большие премии».

В России также не спешили показывать людям Священную книгу. В 1499 году благодаря новгородскому архиепископу Геннадию вышел довольно полный сборник Библии, так как к этому времени были сделаны ещё переводы некоторых произведений из еврейского Пятикнижия и латинской Вульгаты. А до этого времени некоторые Псалтыри и отдельные фрагменты из Ветхого и Нового Заветов были переведены с греческого Кириллом Философом и его братом Мефодием. А до них христианские священники в России пользовались «Шестодневом» болгарского богослова Иоанна.

В период 1517–1525 гг. великий белорус Франциск Скорына перевёл с еврейского, греческого и латинского многие произведения и по своему усмотрению составил свой вариант Библии, и издал её. В 1581 году благодаря князю Константину Острожскому вышел новый вариант Библии, дополненный новыми переводами. Этот вариант и лёг в основу известной «московской Библии», изданной уже в 1663 году.

В России до 1812 года существовал строгий запрет давать читать Библию народу. А в этом знаменитом году было образовано Российское Библейское общество, благодаря деятельности которого Библия была рассекречена для широкой общественности. Но вскоре благодаря Синоду власти объявили строгий запрет на переводы, издательскую деятельность и вообще всякую деятельность в этой теме для частных лиц и нерелигиозных организаций. И только недавно — в начале XX века в России и Европе были отменены запреты на чтение Библии гражданами.

Возникает закономерный вопрос — в чём тогда успех распространения искажённого христианства в Европе, Америке и России? В чём его сила и причины живучести, если искаженное христианство не имеет силы правды, истинности? Попробуем разобраться и дать ответ на этот интригующий вопрос.

После искажения образа Иисуса Сатана решил ещё и использовать искажённый образ в своих целях, — решая свои проблемы управления-власти, сделал из Иисуса Христа политтехнологию.

Во-первых, это именно Савл-Павел выдвинул фундаментальную технологическую догму, что христианские иерархи церкви должны служить любой власти, — и на протяжении всей истории человечества они старательно служили всем властям, даже самым кровавым, фашистским — это бесспорно, ибо это подтверждают многочисленные исторические факты. Во-вторых, поскольку учение Иисуса Христа было определённым образом обращено против цадукеев — богатых евреев отвернувшихся от духовных основ, то соответственно оно было обращено больше бедным слоям населения, которые, естественно считали себя обездоленными и обиженными судьбой, властью и богатыми сородичами.

Вот для этих слоёв населения в плане искажения учения Иисуса Христа был изобретён надёжный технологический крюк. — Зайдите в христианские католические храмы и обратите внимание на картины и лепку на стенах — везде культ несколько последних страдальческих и смертных минут из жизни этого великого человека Иисуса Христа, Богочеловека, посланника Бога, Иерарха Бога. Из долгой образцовой жизни Иисуса Христа выдернули несколько последних страдальческих минут, сделали из этого культ, и после этого миллионам людей сказали:

«Вот, — посмотрите на распятие, посмотрите на крестный путь — ваш Бог есть Бог страдающий, и вы не ропщите, не рыпайтесь, не бунтуйте, не требуйте себе лучшей жизни, не выражайте недовольство властью и богатыми эксплуататорами, ведите себя смирно и покорно — терпите, как терпел ваш Бог, Бог страдал и вам заповедал страдать, вы страдаете справедливо за свои грехи».

А для тех людей у кого грехов оказалось слишком мало, для высоконравственных людей и духовных, для невинных детей — юрист «святой» Августин, завершая эту сатанинскую политтехнологию по сгибанию свободных голов, ввёл понятие «врождённого греха», ибо якобы человек зачат в грехе — в половом акте.

Августин в начале своей жизни не был христианином, как и его отец. В начале он был сторонником манихеев и горячим поклонником язычника Плотина, но затем, когда получил прекрасное образование в Карфагене и работал адвокатом, то «поймал ветер перемен» и как юрист разработал для христианства понятие «врождённого греха».

Авторитетный теолог и философ Пелагий пытался оспорить Августина и стал убеждать, что грех — это личное решение каждого человека, то есть человек имеет свободу совершить грех или свободу от греха воздержаться, не совершать противоправное действие: «Наделив человека и той и другой возможностью, Он, собственно, сотворил так, что тот поступает как хочет, дабы, способный к добру и злу, имел он по природе своей две возможности, и по своей воле склонялся бы к одному или же к другому… Богом самим освобожден человек, получив дар свободной воли… Прежде, чем создать человека, Он объявил, каким будет человек, сказал, что создает его по образу и подобию Своему».

Пелагий убеждал, что отдельно взятый человек свободен совершить зло и за это зло лично понесёт наказание, это его бремя, а всё человечество тут ни при чём. Даже по юридической науке не допускается двойного наказания, то есть, чтобы был наказан человек, а затем ещё кто-то, тем более всё человечество. Поэтому Пелагий и утверждал:

«Всякий грех частен и личен; он относится лишь к человеку, а не к человечеству». И в этом был прав. А «врождённый грех» Августина делал всё человечество греховным изначально и всегда. Каждый человек-христианин был надёжно «пойман» на «врождённом грехе» в самом начале его жизни; изначально вменили ему комплекс греховности, вины, комплекс несовершенства и безысходности, и тем самым лишили надежду и возможность на развитие и на совершенство — на уподобление примеру Иисуса Христа в Его жизни.

К спору этих двух мыслителей иерархи христианской церкви подошли не с позиции — кто прав, на чьей стороне Истина, а — чья позиция более полезна, выгодна церкви, в результате чего Августин стал святым, а Пелагий еретиком.

После этого было уже бессмысленно брать пример с Иисуса Христа, с его жизни, брали только с Его смерти — и многие тысячи христиан в истории человечества сознательно и даже театрально шли на смерть, и даже, грубо попирая основной закон жизни, сознательно шли на крайне мучительную смерть — к ехидной радости Сатаны.

И до Иисуса Христа многие выдающиеся мыслители шли сознательно на смерть, — например: язычник Сократ мог убежать из заключения, однако он добровольно и с улыбкой выпил яд, а Зенон осмысленно укусил за ухо тирана, за что его истолкли в ступе, Эмпедокл сознательно бросился в вулкан Этна. Тысячи еврейских священников погибли за идею, за духовность народа, были уничтожены, в том числе распяты — и никто из них не был объявлен Богом. Почему? — Потому что никто из них не был так опасен, не дал людям новое эволюционное учение. А Иисуса Христа в рамках искажения его учения сделали «страдающим Богом».

Теперь подданные, христиане поклонялись не радующемуся жизни Богу, а страдающему Богу в этом «безбожном» грешном мире — поэтому страдания выглядели как норма, как данность.

И правящие понимали, что христиане — это лучшие подданные, они, глядя на своего страдающего Бога, — более мирны, спокойны и терпеливо сносят своё бедственное положение, унижения и страдания, и поэтому менее склонны противоречить, возмущаться и восставать.

К тому же императоры и короли видели, что верховное христианское руководство признаёт существующую власть и призывает христиан всё прощать и подчиняться власти. Поэтому власть держащим было выгодно иметь подданных христиан и переходить в христианство. Поэтому при завоевании новых земель власти в срочном порядке старались порабощённым народам навязать христианство под видом «принесения цивилизации варварам».

Не живой Христос проповедующий прекрасное учение о добре, не Его великая живая душа, не Его живой дух, а Страдающий Иисус Христос на приспособлении пыток — кресте стал символом христианства, и повисшее мёртвое тело Иисуса Христа на кресте стало культовым идолом украшающим храмы, улицы, тела верующих.

Поклоняться стали не учению Иисуса Христа, а Ему — страдающему и умирающему, его умершему телу — трупу на приспособлении казни. Абсурд и мерзость этого понимает даже часть современной молодёжи, которая в своём цинизме и кощунстве, общаясь между собой называют нательный крест с распятием Иисуса — «гимнаст на цепи», «с гимнастом на шее».

Это тоже признак времени, состояния церкви и религии, уровень понимания чего-то, отношение части молодёжи к христианству, уровень морали и нравственности в обществе.

Евреев этот Бог в других народах также устраивал в отличие от Юпитера или Зевса. Ибо, когда пошло широкомасштабное распространение христианства среди других народов, то любой еврей всегда мог с гордостью заявить — «Мы вам дали Бога! Чего же более…, и Марию дали… и всех апостолов… и первая половина Библии исконно наша… Ну распяли, — так Он же воскрес, значит так было задумано самим Богом».

Вернёмся ещё раз к Августину и к его очередным технологическим изыскам, Августин ведь был изобретателем много… Продолжение его логики «врождённого» греха было следующим: человеческая природа из-за своей изначальной греховности от рождения нуждается в искуплении, а искупиться можно исключительно с помощью Иисуса Христа, а это уже делало последний решающий удар в пах язычеству, окончательно добивало его и монопольно возносило-возвеличивало христианскую церковь, ибо понятно, что она тут же объявлялась монопольной владычицей благодати и милости Бога — значит исключительно христианская церковь уполномочена отпускать грехи. Благодаря этой «находке» Августина христианская церковь более тысячи лет держала людей во тьме и покорности, пока зарвавшийся павлинизм не опозорился вонючим бизнесом продаваемых индульгенций.

«После Августина церковь начала погружаться во тьму средневековья, и Христос оказался запертым золотой преградой» — комментировала бурную святую деятельность Августина великий русский мыслитель Елена Рерих.

Но Августин на этом не остановился и решил ещё более технологически усилить христианскую церковь. История не знает - чтобы Иисус Христос сотрудничал с Римскими или Иудейскими властями, а Августин решил, продолжая мысль и дело Савла-Павла, использовать светские власти.

«Всякое государство, если оно не служит церкви, является ничтожной шайкой грабителей, — утверждал Августин. — Бог вложил в руки церкви меч духовный, а в руки императора — меч светский, который должен служить первому» — внушал Августин императору мысль поделиться с церковью своей императорской властью. Сработало!

И более того, — в Европе на горе многим императорам и королям, христианские церковные иерархи сконцентрировали у себя намного больше власти, чем её имели сами монархи. Это они решали — кого из королей короновать, а кого нет, держа монархов в зависимости и страхе.

И этого им было мало — во второй половине одиннадцатого века римский папа Григорий Седьмой объявил себя непогрешимым авторитетом, ибо он — наместник Бога на Земле, викарий. Павлинизм достиг апогея. Насколько после этого были «божественны» нравы в католической церкви, и каких высот достиг павлинизм ярко показывают факты — когда с целью своего обогащения «папы» стали продавать свой непогрешимый «божественный» наместнический папский сан…

Больше всех в этом бизнесе преуспел папа Бенедикт Девятый. Он в 1046 году продал свой сан сразу трём бизнесменам, то есть — «по любому двоих кинул». В результате этого два года в Ватикане разгребали «позорную бодягу». Другой язык к этим фактам и лицам просто неприменим. Кстати, после этого логично было ожидать от церкви уже чего угодно. Оно и произошло, — начались знаменитые крестовые походы не в честь распространения учения Иисуса Христа, не с целью подражания Иисусу Христу, а во имя гроба. Эти крестовые походы прославились своими небывалыми зверствами и кровожадностью, церковь решила зашторить свои ужасные грехи павлинизма чужой кровью.

Профессор теологии Парижского университета Уильям Оккам (1285–1349 гг.) рискованно пропагандировал крамольнейшую мысль, что церковь — это не собственность пап, а собрание верующих, которым и принадлежит в ней суверенная власть.

Но это не помогло — в 1409 году оказалось действующими одновременно три папы… Только к 1449 году с помощью знаменитого философа и эпископа Николая Кузанского католики навели некоторый порядок в своих рядах.

«Христианин был с самого начала теоретизирующий евреем… Христианство есть перенесённая в заоблачные выси мысль (мечта) еврейства…» — объяснял в 19 веке европейцам потомок раввинов Карл Маркс, хотя он поступил бы честнее, если бы заменил слова «мысль» и «мечта» на слово — «замысел».

Наблюдая за «эволюцией» христианства, другой знаменитый еврей — Анри Бергсон в 1937 году писал: «Размышления привели меня к католицизму, в котором я вижу полное завершение иудаизма».

Кстати, борьбу за Священную книгу христиан Библию и за Савла-Павла подобно Ефиму Курганову еврейские идеологи вели и раньше. В своей книге по истории евреев современный еврейский идеолог, он же советник английского президента Тони Блэра — Пол Джонсон пишет:

«В 1905 году Бек опубликовал блистательный ответ, «Сущность иудаизма», на «Сущность христианства» (1900 г.) протестантского богослова Адольфа фон Харнака. В нём он доказал, что иудаизм есть религия здравого смысла, а христианство — романтического иррационализма. Св.Павел был первоначально злодеем; но разве не Лютер писал:

«Во всех, кто верует в Христа, здравый смысл должен быть убит, иначе вера не может управлять ими; ибо разум сражается против веры»?».

Говоря об удобстве искажённого христианства для власти, о его технологичности, стоит отметить, что оно было удобно для власти на протяжении более полтора тысячелетия, до второй половины 19 века христианские священники имели огромное влияние на народ, на многие народы. Переломной исторической точкой оказалось нововведение Карла Маркса в 1843 г., когда он объявил, что журналист не должен просто фиксировать происходящие факты, а должен навязывать населению своё мнение, «воспитывать», что теперь пресса должна стать Богом, а соответственно «новые журналисты» должны заменить функционально в обществе священников всех конфессий.

Тогда, в 1843 г., порядочные немцы за это «ноу-хау» Карла Маркса с позором выгнали его из газеты, но маньякальная идея властвовать над умами людей у журналистов победила.

И, начиная со второй половины XIX века в Европе и с начала XX века в России и по сей день — умами людей, общественным мнением владеют не самые умные из людей или озарённые Богом, и не священники различных религий, а просто очень богатые люди, на которых работают тысячи журналистов, пиарщиков, психоаналитиков, политтехнологов. Они то и вытеснили почти полностью священников с информационного поля влияния на людей. Священники как технологи — властители человеческих умов потеряли свою важность для власти, для государства.

В этих новых условиях технологичность христианской религии властям уже не очень нужна, хотя любая власть и старается сохранить толерантные отношения с представителями любой религии, и даже всеми методами поддержать основные государственные религии: христианство и ислам.

Что в наше время остаётся необходимого для народа и полезного власти в религии и священниках? — Её мировоззренческая основа, вера в Бога. Но она то в христианстве сильно искажена и требует восстановления в истине, ибо то — чему учил Иисус Христос, и то — что вредительски выдумал Савл-Павел — это кардинально разные вещи. Во многом по этой причине современные социологические исследования показывают, что число людей — сторонников христианства неуклонно сокращается, и эта тенденция превратилась в надёжную негативную, а, например, количество сторонников ислама в Европе и России неуклонно растёт — эту информацию старательно замалчивают, но от этого легче не становиться и тенденция процессов не меняется. И могу смело прогнозировать — период массового христианства в Западной Европе заканчивается, вскоре закончится.

А существующая во многих странах модернизированная Мартином Лютером христианская ветвь — лютеранство или протестантизм со своим культом труда и материального успеха исторически является вынужденным приспособленчеством в конкуренции с доминирующими в средневековой Европе еврейскими торговцами и ремесленниками (в результате протестанты уподобились конкурентам), и фактически своей страстью к накоплениям богатств склоняется к горизонтальной материальной мировой координате, — поэтому протестантизм является серьёзным отходом от учения Иисуса Христа.

«Оправданно отталкиваясь от накопившихся грехов католицизма, протестанты не вернулись к спасительной истине Православия, а отказались от принятия Церкви вообще, что произошло под сильным влиянием евреев. Это признают многие еврейские историки, включая авторитетного Г. Греца:

«Евреи видели в этом восстании Лютера против папства падение христианского учения и триумф иудаизма».

Отвержение протестантами католицизма вылилось в многочисленные кровавые «демократические» революции в Европе. Аскетизм в жизни и культ труда ради максимального накопления денег — вот этот новый протестантизм однородный по духу с иудаизмом и вместе с ним и дали бурный рост капитализма в Европе» — совершенно верно заметил в своём исследовании Михаил Назаров.

Заканчивая эту главу, ещё раз стоит вспомнить выбор еврейских священников, еврейского народа в великой дилемме противостояния Духа и Материи, духовности и материальности. И явление Иисуса Христа, Его убеждения и доводы, и даже Его доказательства чудесами их не остановило; и, отвергнув и даже убив Иисуса, они окончательно закрепили свой выбор, свои приоритеты, свой выбор Божества. Иисус Христос:

«Ваш отец Диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего…».

Теперь многим читателям будет понятно, почему так выразился выдающийся русский мыслитель

В.Соловьёв в своей работе «Еврейство и христианский вопрос»:

«евреи привязаны к деньгам вовсе не ради одной их материальной пользы, а потому, что находят в них ныне главное орудие для торжества и славы Израиля».

А другой выдающийся русский мыслитель А. Ф. Лосев был более категоричен: «Историческим носителем духа сатаны является еврейство… Еврейство со всеми своими диалектическо-историческими последствиями есть сатанизм, оплот мирового сатанизма…».

Но при этом следует понять и уяснить несколько важных истин — во-первых, еврейские священники, еврейский народ верят в Единого Бога, но у них своя линия веры в Бога, свой путь, идут по ступенькам своей иерархии к Богу, свои ангельские иерархи, свои полубоги и своё предназначение-функция.

Во-вторых, еврейский народ является важной частью человечества, Мира, Бога. Но ни то ни другое не даёт им права презрительно относиться к другим народам и не даёт права, назвав себя гегемоном-властителем, пытаться подчинить себе другие народы.

В третьих, и не менее важно — большая часть представителей каждого народа, каждой нации, которые мечтают и стремятся только к обогащению и власти, чтобы презрительно управлять другими, для которых деньги, чувственные наслаждения и власть — главное в жизни, которые по причине своего эгоизма, самомнения, ложного либерализма не помогают окружающим, не заботятся о других людях — все они также служат только космической горизонтали, Дьяволу, Сатане.

Можно задать ещё один важный вопрос: в истории человечества кто-то пробовал восстанавливать истинное учение Христа, объяснять людям истинную суть учения Христа? Ответом на этот вопрос будет следующая глава. И многие читатели будут приятно удивленны, что именно русские выдающиеся мыслители последнего века уделили этому вопросу особое внимание.

Глава 9.

Сторонники истинного учения Христа


Трудно перечесть многих сторонников неискаженного христианства и борцов за верное понимание Иисуса Христа, ибо большое количество их за свои убеждения были сожжены в кострах и погибли на дыбах и виселицах. Но если рассматривать Западную цивилизацию, то только к концу 19‑го века стали видны проблёски истины, которые были закономерным результатом эволюции европейской философии.

И это был результат раздумий последнего великого мыслителя Запада Фридриха Ницше (1844–1900гг.), — в Европе это назвали «бунтарство». «Своей смертью Иисус подтвердил блаженство своей жизненной практики: этот «Благовестник» умер, как жил: не ради «искупления людей», но для того, чтобы показать, как нужно жить» — объяснял Ф.Ницше.

Призыв Ницше к людям — уподобиться Иисусу Христу, обратить внимание на Его образ, на его жизнь, а не на смерть, уподобиться в жизни духовному образу Иисуса Христа, стремиться быть похожим на Иисуса Христа прозвучал в бурно развивающейся материально капиталистической Европе странно, неуместно, несвоевременно, не кстати. Поэтому сатанисты в Европе быстро нейтрализовали учение Фридриха Ницше — его призыв следовать Христу, к духовному развитию, быть похожим в жизни на Христа — объявили стремлением к сверхчеловеку, стремлением стать сверхчеловеком и придали всему этому крайне негативный оттенок, оттенок люциферства, а затем и откровенно фашистский, и таким образом окончательно измазали дерьмом верные выводы Ницше и одновременно совершенно логичные и закономерные конечные результаты прогресса, эволюции всей западноевропейской философии.

И только некоторые глубокие выводы Ф.Ницше по поводу сознания и подсознания были использованы и легли в основу психологии Фрейда и Юнга. К похожим выводам пришёл и выдающийся немецкий мыслитель Евгений Дюринг.

Современник Ницше выдающийся русский мыслитель Владимир Соловьёв (1853–1900 гг.) перехватил пальму мирового первенства в философии и теологии, вывел русскую философию на самый высокий мировой уровень, и в XX веке выдающиеся русские мыслители эту пальму лидерства не отдавали.

Однажды Владимир Соловьёв ещё в молодом возрасте - в 9 лет будучи в церкви перед образом Курской Божией Матери почувствовал необыкновенное восхищение души - «сиянье Божества» когда: «Всё в лазури сегодня явилось

Предо мною царица моя,—

Сердце сладким восторгом забилось,

И в лучах восходящего дня

Тихим светом душа засветилась…»

Всю свою жизнь Соловьёв посвятил богопознанию, и страстно желал опять встретить знакомую ему «Софию», эту Мировую Душу, Интеллигенцию Мира.

Второй раз он испытал опыт приобщения к божественному прекрасному, - когда после защиты магистерской диссертации (1874 г.) он уехал в с научными целями в Англию и работал погруженный в глубокие раздумья в лондонском Британском музее (1875г.).

Долго просиживал он в поисках знаний в библиотеках европейских столиц и даже — «Смутная грёза привела меня на берега Нила. Здесь, в колыбели истории, я думаю найти какую-нибудь нить, которая через развалины и могилы настоящего, связала бы первоначальную жизнь человечества с новой жизнью…». Но — «Пищи себе в Египте не нашёл никакой, а потому через восемь дней и уезжаю отсюда в Италию…» - писал он в письме своей матушке.

Раздумывая о Мире у себя в России, Соловьёв нашёл больше истин, чем в Египте, Италии и Англии. В.Соловьёв, вопреки, модным в его время лозунгам французских революций и марксизма о равенстве, братстве и свободе адекватно оценил действительность, проблему вечного несовершенства человечества: «Свободное же подчинение каждого всем, очевидно, возможно только тогда, когда все эти сами подчинены нравственному безусловному началу, по отношению к которому они равны между собою, как все конечные величины равны по отношению к бесконечности.

Но по природе люди не равны между собою, так как обладают неодинаковыми силами, вследствие же неравенства сил они необходимо оказываются в насильственном подчинении друг у друга, следовательно по природе они не свободны, наконец по природе люди чужды и враждебны друг другу, природное человечество никак не представляет собою братства».

И с этой позиции В.Соловьёв объяснил смысл, суть явления человечеству Иисуса Христа: «Воплощение Божественного Логоса в лице Иисуса Христа есть явление нового духовного человека, второго Адама… Таким образом, понятие духовного человека предполагает одну богочеловеческую личность, совмещающую в себе два естества и обладающую двумя волями.

Первобытное непосредственное единство двух начал в человеке — единство, представляемое первым Адамом в его райском состоянии его невиновности и нарушенное в грехопадении, — не могло быть просто восстановлено. Новое единство уже не может быть непосредственным, невиновностью: оно должно быть достигнутым, оно может быть только результатом свободного дела, подвига…

Человек является естественным посредником между Богом и материальным бытием, проводником Всеединящего Божественного начала в стихийную множественность — устроителем и организатором Вселенной…

Итак, София есть идеальное, совершенное человечество, вечно заключающееся в цельном Божественном существе, или Христе». Это идеальное совершенное человечество, к которому должно вечно стремится реальное человечество — Соловьёв назвал Богочеловечеством по примеру Иисуса Христа, который есть Богочеловек, идеальный образец духовного человека.

Современный исследователь творчества В.Соловьёва Виктор Брачев верно понял посыл В.Соловьёва человечеству:

«Как мыслитель В.С.Соловьёв исповедовал теорию Богочеловечества, согласно которой человек как соработник Божий должен самым активным образом участвовать в так и не закончившемся ещё до конца процесс сотворения мира».

После В. Соловьёва к таким же выводам после долгих раздумий и экспериментов над собой пришёл великий русский мыслитель Лев Николаевич Толстой, позиция которого была продемонстрирована в предыдущей главе.

Затем эту же тему обдумывал выдающийся русский мыслитель Владимир Шмаков, погибший в годы «революционного» кровавого захвата России. Объяснение у В.Шмакова было следующим: греки метались в решении этой проблемы, более склонялись к Аполлону и в борьбе с Дионисом у них возник образ страдающего героя — Прометей, Геракл, Одиссей, царь Эдип. Греки страдают и сопереживают вместе со своими героями. Абстрактная идея судьбы — рок витает над ними. Бог и человек разделены пропастью — и в этом весь узел греческих трагедий. Греки выстрадали трагедию, но её не преодолели, проблему не решили.

Римляне уже не хотели страдать и сопереживать абстрактно, как греки, они приземляют проблему и хотят решить её реально в жизни, подобно Богам. У них преобладает Дионис. Римляне опустили решение этой трагической проблемы не внутрь себя, в личность, а совсем рядом — в зрелища, в войны, в вакханалии. Они принимают участие в самом процессе кипения этой проблемы как непосредственные участники.

У греков страдали абстрактные герои, а сами греки сострадали и сопереживали им. У римлян страдают реально в зрелищах реальные люди — преступники, гладиаторы, просто рабы, христиане, а римляне вместе с ними также сострадают и сопереживают.

Но это не внутреннее решение проблемы, это её вывод наружу в зрелища и в вакханалии. Римляне непосредственно проблему демонстрируют, отображают, но не решают. Боги рядом с человеком, они определяют конкретные людские процессы, без человека решают его судьбу, римлянин — зритель.

«Христос соединил два великих начала в конкретном Образе. Пропасть между Богом и человеком перестала существовать. Победно восходящий герой (человек) и нисходящий Бог объединились в его Бого-Человечестве, как в конкретном всеобъемлющем Символе», — писал В.Шмаков, который с другой стороны пришёл к тому же, к чему пришёл В. Соловьёв.

После В.Соловьёва, Л.Толстого и В.Шмакова ту же позицию занимал и выдающийся русский мыслитель Николай Бердяев (1874–1948 гг.): «В религии Духа, в религии свободы, всё представляется в новом свете: не будет авторитета и не будет возмездия; окончательно исчезнет кошмар судебного понимания Христианства и вечного ада. В основе будет не суд и возмездие, а творческое развитие и преображение, богоуподобление».

Стоит отметить общечеловеческий аспект сути явления Иисуса Христа — если человек любой национальности, любого вероисповедания: от мусульманина до буддиста ставит перед собой задачу духовного совершенства и совершает добрые дела, то он уподобляется в какой-то мере Иисусу Христу, и в этом смысле является по своей сути христианином, даже не осознавая этого. На самом деле – добродетель, жертвенность ради других, добродетельные и самоотверженные люди - существовали и до рождения Христа, и во всех народах и религиях, поэтому приписывать всё это сугубо христианам в корне неверно.

Вот от слов и от фиксации правильных истин о Христе, о совершенстве и богоуподоблении людей, к реальному духовному совершенству и богоуподоблению по примеру Иисуса решил подтолкнуть людей выдающийся русский мыслитель Иван Ильин (1883–1954 гг.). Для динамики, для начала движения Ильин должен был преодолеть довольно сложную проблему — философскую ошибку Л.Н. Толстого.

Ещё до Льва Толстого Владимир Соловьёв много думал о том, как извилисто и коварно пробегает граница добра и зла в человеке и среди людей; В.Соловьёв:

«Преодолев это искушение плоти, Сын человеческий получает власть над всякой плотью. Во-вторых, свободному от материальных побуждений Богочеловеку представляется новое искушение — …подпасть греху ума-гордости (как орудия самоутверждения своей человеческой личности).

В-третьих,… Рабство плоти и гордость ума устранены: человеческая воля находится на высокой нравственной степени, сознаёт себя выше всей остальной твари; во имя этой своей нравственной высоты человек может хотеть владычества над миром, чтобы вести мир к совершенству; но мир во зле лежит и добровольно не покорится нравственному превосходству, — и так нужно принудить его к покорности, нужно употребить свою божественную силу как насилие для подчинения мира.

Но такое употребление насилия, то есть зла для целей блага, было бы признанием, что благо само по себе не имеет силы, что зло сильнее его, — это было бы поклонение тому началу зла, которое владычествует над миром».

Вот и Лев Николаевич Толстой боялся, что когда со злом будут бороться другим злом, то от этого суммарное в мире зло будет только умножаться и Сатана радоваться, поэтому чтобы зло не увеличивать, а уменьшать — он пропагандировал смиренный пацифистский принцип: «ударили тебя по щеке — не отвечай, пусть ударят и по второй».

А теперь познакомьтесь с противоположным мнением, вдумайтесь в убедительную логику Ивана Ильина:

«Человек гибнет не только тогда, когда он беднеет, голодает, страдает и умирает, а тогда, когда он слабеет духом и разлагается нравственно и религиозно.., не тогда, когда ему трудно жить или невозможно поддерживать своё существование, а тогда, когда он живёт унизительно и умирает позорно…»,

«Производилось неверное межевание добра и зла: герои относились к злодеям, натуры безвольные, робкие, ипохондрические, патриотически-мертвенные, противогражданственные — превозносились как добродетельные;… несогласные и непокорные объявлялись людьми порочными, подкупными, своекорыстными, лицемерами.

Вся сила личного дара вождя и вся фанатическая ограниченность его последователей (учеников‑«апостолов») обращалась на то, чтобы навязать другим собственную ошибку и распространить в душах собственное заблуждение.

И, естественно, учение, узаконивающее слабость, возвеличивающее эгоцентризм, потакающее безволию, снимающее с души общественные и гражданские обязанности и, что гораздо больше, трагическое бремя мироздания, — должно было иметь успех среди людей, особенно неумных, безвольных, малообразованных и склонных к упрощающему, наивно-идиллистическому мировоззрению.

Так случилось это, что учение графа Л.Н.Толстого и его последователей привлекло к себе слабых и простодушных людей и, придавая себе ложную видимость согласия с духом Христова учения, отравляло русскую религиозную и политическую культуру. Русская философия должна вскрыть всё это… В этом её религиозное, научное и патриотическое призвание: помочь слабым увидеть и окрепнуть, а сильным удостовериться и умудриться…». И. Ильин:

«Понятно, что если бы зло совсем не обладало агрессивною тенденциею и не изливалось во внешних поступках, то сопротивление ему посредством физического пресечения было бы не нужно и не возможно. Именно агрессивность зла и необходимость для него изливаться во внешних поступках делают необходимым и противонаступление на него…

Может ли человек, стремящийся к нравственному совершенству, сопротивляться злу силою и мечом? Может ли человек, верующий в Бога, приемлющий Его мироздание и своё место в мире, не сопротивляться злу мечом и силою?..

В самом деле, что означало бы «непротивление» в смысле отсутствия всякого сопротивления? Это означало бы приятие зла: допущение его в себя и предоставление ему свободы, объёма и власти. Если при таких условиях восстание зла произошло, а не сопротивление продолжалось, то это означало бы подчинение ему, самопредание ему, участие в нём и, наконец, превращение себя в его орудие, в его орган, в его рассадник — наслаждение им и поглощение им. Это было бы добровольное самозаражение и саморастление, это было бы в конце — активное распространение заразы среди других людей и вовлечение их в самопогибель…

Загрузка...