ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ «САМАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»
ИСТОРИЯ
ФИЛОСОФИИ
Конспект лекций
Научный редактор д-р филос. наук, проф. В.Г. Лёвин
Самара 2007
УДК 1(091)(075.8)
ББК 87.3 я 73
История философии: Конспект лекций. Коллектив авторов: В.Г. Лёвин, Л.П. Максимова, Т.В. Борисова, Е.М. Ковшов, В.Б. Малышев. Самар. гос. техн. ун-т. Самара, 2007.237 с.
Предлагаемая работа обращена к студентам негуманитарных специальностей. В ней охвачены главные темы раздела «История философии», включенного в единую дисциплину «Философия». Здесь в сжатой форме и лаконичным языком по возможности доступно изложены принципиальные положения, концептуальные схемы мышления, характеризующие основные направления, течения и школы мировой философской мысли от древности до современности. Рассмотрены также взгляды многих выдающихся мыслителей прошлого. Прочтение рассматриваемых концепций дано с учетом современного уровня разработки истории философии.
ISBN 978-5-7964-0925-1
Печатается по решению редакционно-издательского совета
Самарского государственного технического университета.
Научный редактор д-р филос. наук, проф. В.Г. Лёвин
Рецензент: д-р филос. наук, проф. Г.В. Баранов.
ISBN 978-5-7964-0925-1 © Авторы, 2007
© Самарский государственный
технический университет, 2007
ВВЕДЕНИЕ
В наше время оживился интерес к философии и к ее истории. Свидетельством тому является издание большого количества сочинений крупных мыслителей прошлого, а также книг и учебников по истории философии. Создатели исторических сочинений стремятся определить истоки философских учений, очертить путь и главные достижения философии, надеются предсказать перспективы ее развития. Предлагаемое пособие сохраняет эту же исследовательскую направленность, однако выражает ее специфическим образом.
Здесь проводится мысль о том, что история философии - это ветвь духовной культуры человечества. Условием существования философии и сохранения ее на протяжении веков и тысячелетий является разделение общественного труда на умственный и физический. В этом контексте нашла свое призвание философия как обособившаяся творческая умственная деятельность, собирающая, преобразующая и передающая от поколения к поколению плоды осмысленного духовного творчества. Философия возникла в качестве вопрошающего, проблемного сознания, рожденного относительно узкими, но влиятельными группами людей, способными творить публично и выражать критически-созидательную мысль в отношении сложившихся в конкретном обществе традиционных духовных ценностей. Чаще всего такие ценности освящались мифами и религией, но нередко «твердолобость мышления» демонстрировала растущая наука. Во взаимодействии и выявлении отношений с этими элементами культуры шло постоянное движение философской мысли.
В пособии демонстрируется, что философия родилась в эпоху становления своеобразного «осевого времени», на переломе цивилизационного развития человечества. Она пришла на смену образному поэтическому и мифологическому мировосприятию, предложив концептуально оформленное мировоззрение. В ней выработан новый обобщенный тип знания и создано концептуально осмысленное отношение человека к миру. Авторы показывают также, что история философии сама включает различные переломы и превращения, в общем и целом совпадающие с культурными трансформациями конкретных общественных систем. В итоге рождается вывод, согласно которому нет единой и универсальной философии на все времена. Всякая философия - это дитя своей эпохи. Сохраняя принципиальный подход к постижению мира, она меняет свои формы и содержание. Она всегда остается своеобразной областью духовной свободы, и в этом ценность философии для всех поколений.
Материалы, включенные в данное пособие, накоплены как результат практики преподавания дисциплины «Философия» в Самарском государственном техническом университете. Оно написано коллективом авторов в форме конспектов лекций. Тему «Философия Древнего Востока» разработал проф. В.Г. Лёвин. Тему «Античный философский мир» разработали: парагр. 1 - проф. Т.В. Борисова и доц. Л.П. Максимова, парагр. 2 - доц. Л.П. Максимова, парагр. 3 и 4 - проф. В.Г. Лёвин. Темы «Религия и философия Средневековья», «Философия от Возрождения до Просвещения», «Немецкая классика», «Философия марксизма» разработал проф. В.Г. Лёвин. Тему «Философский рационализм и иррационализм XIX века» подготовил проф. Е.М. Ковшов. Тему «Русский дух в философии» разработал проф. В.Г. Лёвин. Тему «Новейшая западная философия» разработал доц. В.Б. Малышев. Краткий философский словарь составили проф. Е.М. Ковшов и проф. В. Г. Лёвин.
Научный редактор учебного пособия - проф. В.Г.Лёвин.
Предлагаемое пособие следует рассматривать как вспомогательный материал для самостоятельного изучения идейного богатства и творческого пути развития философии, как ступень к пониманию оригинальных философских трудов, без изучения которых невозможно реальное овладение философскими знаниями. Авторы выражают надежду, что для тех, кто стоит в начале пути приобщения к философской мудрости, это пособие принесет определенную пользу.
Лекция 1
ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА
Основные вопросы
1. Восточная духовная традиция.
2. Древнеиндийская религия и философия.
3. Духовный мир древнего Китая.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Васильев Л. С. История религий Востока. М.: «Книжный дом «Университет», 2000.
2. Восхождение к Дао. М.: Астрель; ACT; Ермак, 2005.
3. Конфуций. Суждения и беседы. СПб.: КРИСТАЛЛ, 2001.
4. Лёвин Д.В., Лёвин В.Г. Духовные тайны Востока. Самара:
5. Изд-во «ВК-Транс», 2005.
6. Рамачарака. Сокровенные тайны йогов. М.: РИПОЛ классик, 2004.
7. Томпсон М. Восточная философия. М.: ФАИР-ПРЕСС. 2002.
8. Швейцер А. Мировоззрение индийских мыслителей. М.: Алетейа, 2002.
9. Wheeler R. Е. М. The Indus Civilization / Cambridge, 1968.
1. ВОСТОЧНАЯ ДУХОВНАЯ ТРАДИЦИЯ
Восточная философия многими принимается сегодня в качестве источника, указывающего путь к обретению гармонии с миром и к постижению смысла жизни. Предлагаемая лекция дает возможность прикоснуться к тайнам восточной мудрости, скрытым в древних пластах истории и дошедшим до нас в своеобразной форме древних учений и книг. Студенты смогут познакомиться со многими направлениями и школами древней восточной философии, что позволит составить собственное представление о ее своеобразии, о той духовной традиции, которая несхожа с западной философской мудростью. Хочется высказать надежду, что путешествие к истокам восточной философии будет интересным и полезным.
Древний Восток охватывал обширные пространства и включал культуры, развившиеся в Индии, Китае, Персии, Египте, Корее, Тибете, Японии. В этих регионах сложились цивилизации, давшие миру удивительные достижения в разных областях общественной жизни. Следы этих цивилизаций сохранились до нашего времени, и они влияют на современное развитие человечества, вступая в активный диалог с культурами Запада.
Из известных сегодня пластов духовной культуры наиболее яркие страницы представлены историей древней Индии и древнего Китая. Элементы духовной жизни этих стран рассматриваются в данной лекции. Будем учитывать, что религии и философские концепции Востока неисчерпаемы по своему идейному богатству, поэтому любое их исследование является ограниченным и неполным
Духовная культура древнего Востока - это многоплановый круг идей, концепций, практик, отразивших своеобразие материальной, социально-экономической, религиозной и философской жизни перечисленных выше стран. Характерные черты духа Востока можно выразить следующим образом.
Мыслители древнего Востока были убеждены, что духовные феномены рождаются в глубинах жизни и предназначены для гармонизации личного и общественного бытия.
На Востоке сложился такой духовный и жизненный опыт, который не наносил вреда окружающему миру и обеспечивал взаимодействие личного и мирового начал, создавал условия для их взаимопроникновения.
Не интеллектуальная любознательность и не жажда ее удовлетворения толкала мудрецов Востока к духовным поискам, но мотив дальновидной жизни, а также задача предвидения ее результатов и целей. Вместе с тем источником восточной духовности было неприятие зла и стремление преодолеть зло.
Кроме признания обычного человеческого опыта и способностей восточные мудрецы признавали особый опыт и особые Практики духовного совершенствования человека, связанные с достижением мокши, нирваны и других высших состояний бытия.
Восточная мудрость признавала многогранность истины. Здесь принималось положение, что истина не может быть выражена сразу и полностью. Одновременно допускались различные воззрения, связанные с поиском истины. Старые истины не отвергались, но включались в качестве элементов новых концепций. При этом использовались разнообразные способы приближения к истине, в том числе чувства, разум и логика, интуиция, медитация, озарение, транс.
Духовная традиция Востока представлена множеством религиозных и философских школ и течений. Между ними существовали сложные, подчас противоречивые отношения, шла идейная борьба и дискуссии. Плюрализм позиций свидетельствует о том, что дух Востока рождался в лоне творческой свободы. У этой свободы были исторические пределы, одни типы духовности сменялись другими.
В борьбе идей рождалась восточная философская мысль. Она включалась в синкретическую духовную систему, в которой сосуществовали и переплетались друг с другом философия, мифологические и религиозные воззрения. В такой системе сталкивались и пропагандировались идеи миро- и жизнеотрицания, но вместе с тем защищались идеи миро- и жизнеутверждения. Восточная духовность дает образцы как оптимистического, так и пессимистического миронастроения.
На Востоке зародились и сформировались разнообразные элементы знания. Здесь можно обнаружить грандиозные космологические конструкции, развитые теории познания, логические учения, элементы диалектики, разнообразные теории социальной организации, учения о личном самосовершенствовании, этические концепции. Восток дал примеры монизма, дуализма и плюрализма в. объяснении начал мироздания. Здесь возникли материализм, идеализм, мистические учения.
В числе главных вопросов, занимавших умы древневосточных мудрецов, были следующие:
• постижение истинной сущности человека;
• исследование способов сосуществования человека и социума;
• поиск путей преодоления тягот жизни;
• раскрытие природы вечного бытия и бытия Бога, а также поиск выхода в сферу истинной реальности.
Следует отметить, что на Востоке царила вера во взаимосвязь всех явлений и в необходимость преодоления узкого индивидуализма.
2. ДРЕВНЕИНДИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ
Становление древнеиндийской цивилизации приходится на III-II тысячелетия до н. э. Ее история включает несколько сложных этапов, которые пока недостаточно изучены. Следствием этой сложности стала неоднородность древнеиндийского общества, в том числе расслоение его на касты. Исследователи отмечают также, что духовная культура древней Индии прошла несколько стадий в своем развитии. Каждая из них наложила особый отпечаток на формирование древнеиндийской религии и философии. Первая стадия связана с созданием одного из самых ранних литературных памятников под названием «Веды». На втором этапе возникли шесть классических школ древнеиндийской философии (этот процесс длился со II в. до н.э. по X в. н.э.). Третий этап начался с V в. н.э. Он связан с возникновением синтетической системы индуизма. В этом разделе лекции проблемы индуизма не рассматриваются. С ними можно познакомиться в литературе из библиографического списка.
ВЕДИЧЕСКАЯ ЭПОХА
Веды - это собрание религиозных по своему содержанию гимнов. В буквальном смысле слово «Веды» означает «знания». Первые из Вед появились ранее 1500 лет до н.э. на протяжении долгих веков они передавались от поколения к поколению в устной форме. Их запись начинается примерно с V в. до н.э., когда в Индии появляется письменность. Веды включают четыре сборника (самхиты). Самый древний сборник - это Ригведа. Остальные сборники - Самаведа, Яржурведа, Атхарваведа - возникли позднее. Каждый из поздних сборников имел свое предназначение: обозначал напевы гимнов, содержал указания на церемонии в процессе жертвоприношений, описывал колдовские заклинания. Во всех частях Вед содержится много сведений о мифологии и быте древних индийцев.
Наиболее авторитетной является «Ригведа». В ней содержится 10 книг (1028 гимнов). Ее чтение предполагает однозначные правила произношения стихов. Гимны «Ригведы» наполнены славословиями в честь важнейших богов, в них воспеваются деяния богов, раскрываются их великие возможности и главные функции. Здесь представлены многочисленные мифопоэтические сюжеты. Например, сюжет вечного преследования богом солнца Сурьей богини утренней зари Ушас; описываются знаменитые «три шага Вишну», которыми он пересек Землю; миф о том, как Индра родил Землю и Небо и др.
Исполнение религиозных гимнов подчеркивало взаимное доверие и понимание между людьми и богами. С богами связывалось множество сил и атрибутов природы. В исполнении своих функций они часто становились взаимозаменяемыми. Тем самым складывалась тенденция к пантеизму, к преодолению безбрежного политеизма. Культ многих богов совмещался с верой в единый безличный принцип, стоящий над всем сущим. Это, например, принцип упорядоченности (рита). Защитником и надзирателем риты считался бог Варуна. Рита почиталась как первооснова мира и обозначение действующих в нем законов. Позже место риты занимают законы, именуемые дхармой и кармой. Показательно, что ведическое мировоззрение провозглашало одинаковую подчиненность людей и небожителей космическому порядку, от которого нельзя уклониться.
Ведийские тексты содержат также идею бесформенного первоначала, творящей силы, обладающей высшим могуществом. Там же содержится понятие «первого зародыша» (золотое яйцо - брахманда), которое возникает в водах первозданного океана и в котором заключены боги и прообразы всех существ. В дальнейшем индуистские тексты развертывали эту идею, описывая возникновение и становление мира как результат разделения золотого яйца на две полусферы, одна из которых обернулась небом, а другая землей. Другой вариант творения мира связывался с разделением на части космического великана Пуруши.
Продолжением и дальнейшим развитием эпохи Вед явились Брахманы, Араньякч и Упанишады.
Брахманы
В эпоху поздних Вед на первое место среди богов выдвигается Брахман. Само слово Брахман используется для обозначения Абсолютного бытия, для указания на практику жертвенных действий, для определения жреческого сословия и особых текстов.
Брахманы-жрецы совершали обряды, были советниками у царей, хранили в своих руках священные тексты и знания. В поздний ведический период они разработали прозаические тексты, называвшиеся брахманами. Последние были продолжением Вед и комментариями к ним. Время составления брахманов относится к X-VII вв. до н.э. Каждая самхита имела свои собственные брахманы. Так, Ригведа сопровождалась Айтарейей, Самаведа - Джайминией и т.д. С этого исторического момента формируется религия, социальное право и философия, именуемые брахманизмом. Тогда же существенно возвысилось общественное положение жрецов-брахманов. Они за совершение жертвоприношений получали плату, без которой жертва считалась бесполезной. Брахманы принимали обязательство хранить чистоту своей касты, стремились к высшей учености, проявляли высокую нравственность, помогали людям в совершении обрядов. Их жизнь и достоинство оценивались выше, чем у других людей, им не следовало противоречить.
В книге «Мировоззрение индийских мыслителей» А. Швейцер отмечал нацеленность брахманов на достижение состояния экстаза, на отрешенность от мира, на миро- и жизнеотрицание. Они считали себя сверхлюдьми, обладающими сверхъестественными способностями и потому получающими доступ к контакту со сверхчувственной Силой. Контакт с божеством Брахмой оправдывал название жрецов как брахманов. Они делали упор на жертвенную практику как наиболее значимую для жизни людей. Считалось, что жертвенная еда - это пища для бессмертия. В особом обряде они стремились разделить индивида на материальную и духовную оболочки. Того, кто совершил подобный обряд, признавали получившим право на второе рождение (появился термин «дважды рожденный»). Таинство обряда оберегалось магией жеста и слова, особой символикой. Комментарии к самхитам содержали ряд новых слов символического значения, множество аллегорий, которые давали намек и открывали двери к Сверхъестественному (слова ОМ, АУМ и др.).
Что касается брахманов-текстов, то в них обсуждаются вопросы о круговороте явлений в природе, о воде как абсолютном первоначале, о причинах жизни и существования человека, о роли дыхания для бытия мира, о пране как первосткхии бытия и др. Широко обсуждалась проблема соотношения мысли и речи. В брахманах речь становилась уже не проявлением человеческого существа, но космической силой, главенствующей над природой и ее законами. Отсюда возникал культ жертвенного слова и сверхъестественная роль жреца - носителя такого слова. Речь и сопутствующая ей мысль объявлялись центральными категориями в понимании мироздания, в объяснении могущества Абсолюта-Брахмы.
Араньяки
Араньяки - это продолжение ведийской мудрости. Они представляют собой тексты, создававшиеся лесными отшельниками и предназначавшиеся для них. До сих пор эти тексты слабо изучены. Они считаются своеобразным введением в литературу Упанишад. Самый известный текст данного периода - «Айтарея-араньяка». Многие строки этого текста свидетельствуют о повороте мудрецов Востока к человеку, к личности и ее возможностям, к ее созидательной энергии и творческим устремлениям. В названном тексте формулируется понятие Атман, занявшее впоследствии важнейшее место в философско-мировоззренческих концепциях древней Индии. Атман - это особое самодеятельное начало, составляющее сущность живого организма. Таким началом обладают растения, животные, но также и земля, и ветер, и вода, и небесные тела. В человеке же Атман имеет самую чистую природу, поскольку человек наделен разумом и пускает его в ход для организации собственной жизни. Вместе с тем в Араньяках высказывалась идея о высшем, космическом человеке - Пуруше, свойства и способности которого рассматривались в качестве прообраза активности всего мироздания.
Одновременно человек-космос и его деятельность (прежде всего речь и дыхание) характеризуются в качестве всемирной жертвенно-ритуальной практики. Поэтому ритуальная практика жрецов рассматривалась как имитация и инициация, активизация мировых процессов. Позднее такая идея воспроизводится в Упанишадах, в текстах знаменитого эпического произведения «Махабхарата», во взглядах индуистских школ.
Упанишады
Время создания ранних Упанишад относится к периоду с. 1000 по 550 гг. до н.э. В эту эпоху формировались первые государства в долине Ганга, усиливалось классовое и имущественное расслоение.
Вместе с тем предпринимались попытки внести кое-какие изменения в сословно-кастовую систему. Характерно, например, что в Упанишадах часто в качестве учителей выступают уже не брахманы, а кшатрии. В текстах иногда говорилось, что нарушение кастового закона не опасно для мудрого. Есть также слова о том, что даже неприкасаемый, имеющий подлинное знание, выше брахмана, произносящего лишь слова из Вед. Не происхождение человека теперь считалось главным, а его соответствие высшим заповедям.
С Упанишадами связано рождение нового религиозно-философского жанра. Их авторы не используют поэтический язык, они опираются на рассуждения, стремятся к выработке целостной системы философских взглядов. Новые творцы духовных ценностей стремятся понять мир и его законы, место человека в мире, смысл и цели его бытия. Они ищут объяснение мира, формируют элементы мировоззренческого знания. Эти авторы не анонимны. Упанишады в основном излагались от имени конкретных мудрецов-проповедников. К числу самых знаменитых относятся Шандилья, Яджнавалкья, Уддалака.
Обычно говорят о 108 Упанишадах. Наиболее поздняя из них написана в конце XVI в. н.э. К числу же основных исследователи относят тринадцать сочинений («Брихадараньяка», «Чхандогья» и др.).
Так же как в Араньяках, в главных произведениях Упанишад содержится призыв сосредоточиться на Атмане, который рассматривается в качестве внутреннего «Я» человека. Новизна же Упанишад состоит в том, что в них проводится идея тождества Атмана и Брахмана. Это своеобразно выраженная идея единства мира. Показательно, что такое единство получало как идеалистическое, так и материалистическое истолкование. В первом случае речь шла о единстве душ людей и всех живых существ со всемирной душой. Во втором случае обосновывался взгляд, согласно которому Атман понимается в качестве материальной первоосновы человека, и это роднит его со всей природой, имеющей материальный корень. В Упанишадах обсуждаются вопросы о жизни, смерти, о круговороте жизни и смерти, о перерождениях и бесконечности цепи перерождений. Вместе с тем рассматривается проблема соотношения телесного и духовного начал в человеке, возможности главенства духовного над телесным. Здесь под познанием «Я» подразумевается высшее познание. Задача высшего сознания - обеспечить контроль над низшим «Я», которое наполнено чувствами, удовольствиями, желаниями. Возвышение сознания, преодоление низменных страстей и желаний рассматриваются в Упанишадах в качестве главного пути осмысленной жизни. В конечном счете, такой путь вел к слиянию с Атманом и Брахманом.
Отречения от жизненных стремлений, однако, недостаточно для единения с Брахманом. В этом деле требуется сверхконцентрация личного духа. Поэтому Упанишады наполнены практическими инструкциями по достижению подобной концентрации. Суть подобных инструкций - в достижении состояния экстаза, особого настроя психики, когда человек переживает свою причастность к высшему бытию - к Брахману. Приобщиться к высшему бытию значило стать выше любых поступков, отрешиться от мира. Этому способствовали техники депревации и медитации.
Еще одна фундаментальная идея Упанишад - это действие космических законов, которыми управляется человеческая жизнь. В «Брихадараньяка Упанишаде» говорилось: «Закон есть власть над властью». Речь в Упанишадах шла о законе реинкарнации, о дхарме как законе образа жизни для человека, о карме как законе воздаяния за прожитую жизнь и собственное поведение человека.
Реинкарнация, т.е. перерождение душ в чувственном мире, -это сущее наказание для человека, поскольку в таком мире он обременен низменными инстинктами и страстями. Однако освобождение от циклов перерождений возможно, если душа приобретает свободу, покой и радость общения с мировой все-душой.
Назначение человека свершается, когда он становится единым с бесконечным. Глубинная природа человека проявляется, когда он освобождается от узкоэгоистической индивидуальности.
Упанишады учили, что каждый человек способен достичь освобождения, если будет соблюдать моральные принципы: милосердие, воздержание от причинения зла, принесение пользы, самообуздание, связанное с полным искоренением эгоистических побуждений. Тот, кто достиг этого состояния, называемого мокшей, обязательно прошел все ступени моральной лестницы и достиг абсолютного совершенства.
Рассмотренные выше Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады в целом составляют Ведическую традицию в формировании древнего индийского сознания. Это весьма сложное течение духовной культуры, внутри которого религиозные мотивы постепенно уступали место философскому мировоззрению. Однако философия сохраняла связь с религией, принимая форму идеалистических философских концепций.
ЭПОХА ШКОЛ
Индийская духовная культура уже в древние века породила удивительное явление, называемое школами (даршанами). В их рамках формировались и развивались различные учения как материалистического, так и идеалистического толка.
Исследователи древней индийской культуры обычно выделяют так называемые ортодоксальные и неортодоксальные школы. Первые открыто признавали авторитет Вед. Вторые не ориентировались на разработку ведической традиции. К ортодоксальным школам относятся санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным принадлежали джайнизм, локаята, чарвака, буддизм. Из названных школ наиболее влиятельными были санкхья, йога, веданта и буддизм. Их своеобразие и главные идеи стоит рассмотреть подробнее.
Санкхья
Эта школа хотя и связана с ведической традицией, однако представляет собой самостоятельное и оригинальное течение. Многие древние философы рассматривали санкхью в качестве исключительно авторитетной даршаны. Зарождение санкхьи относится к весьма давнему периоду индийской истории. Возможно, что она формировалась, пересекаясь с Упанишадами. Во всяком случае, «Шветашватара-упанишада» упоминает существование создателя санкхьи, не называя прямо его имени. В ряде других источников как создатель санкхьи называется мудрец Капила.
Сегодня воспроизвести в деталях учение санкхьи практически невозможно. Известно, однако, что это учение с течением веков модифицировалось. Различают раннюю, классическую и позднюю (средневековую) санкхью. В процессе такой модификации, по-видимому, изменилось содержание многих важных элементов данного учения. Реконструкция идей санкхьи показывает, что первоначально в ней господствовали рационалистические и материалистические мотивы. Так, Бадараяна подчеркивал, что санкхья представляет собой учение о природе в качестве всеобщей первопричины, единого первоначала для всего сущего. Защищая веданту, он резко полемизировал с санкхьей. Но затем, как свидетельствуют различные источники, в санкхью постепенно вошли идеи дуализма. А отдельные исследователи стали толковать санкхью как отвлечённое размышление или углубленную медитацию.
Наиболее изученным является трактат мудреца Ишваракришны «Санкхья-карики», который стал известен в Европе еще в XIX в. Здесь указывалось на существенную роль философии в постижении истины, в поиске и открытии путей к освобождению. Более того, в данном тексте вообще подвергалась сомнению значимость религиозной веры и отвергалась необходимость ритуалов для выбора истинного поведения и правильной жизни. Кроме того, развивалась теория элементов бытия и теория эволюции мира. Разрабатывалась также классификация форм восприятия и способов познания. Наконец, исследовалась связь неорганической природы с миром растений, животных и с человеком. В заключительных разделах «Санкхьи-карики» разрабатывалось учение о пуруше и воспроизводилась история санкхьи.
В ранней санкхье утверждалось самопроизвольное изначальное существование материального мира - пракрита. Материя признавалась существующей двояко: в проявленном и непроявленном видах. Но это одна и та же материя, единство конкретных чувственно реальных вещей и их потенций, возможностей превращения в иные состояния, в иной вещественный мир, скрытый до поры до времени. Принятие данной точки зрения означало, что первопричина и конкретно существующий мир постоянно возобновляются, образуя клубок причинно-следственных превращений. Именно в этом пункте санкхья противостояла Упанишадам, в которых первопричина -Брахман - принимался за нематериальную основу, творящую чувственно осязаемый мир. Санкхья противостояла также веданте, которая утверждала нереальность окружающей повседневной действительности.
Очевидно, что ранняя санкхья выступала против идей бога-творца, который сам оставался Абсолютом, неизменным началом. В ней подчеркивалось, что неизменное не может быть причиной изменяющегося мира. Говорилось также, что совершенный Абсолют вряд ли стремился бы к созданию несовершенного мира. К тому же космические масштабы творения не могут предполагать участие сознания в этом деле, поскольку в природе сплошь и рядом совершается бессознательное творение (например, выработка молока в теле коровы). Для всех преобразований санкхья желала найти разумные и естественные объяснения. Такой подход потребовал разработки теории причинности, соединяющей следствие с причиной. Выход за пределы причинно-следственных отношений означал бы признание творения из ничего. Но подобному признанию противостоит весь человеческий опыт. Так, для получения кувшина нужна глина, для создания стола - дерево и т.п. Далее в санкхье говорилось, что следствие не присутствует в причине в готовом виде, оно рождается как переход потенциального начала в реальные вещи.
Теория причинности была в санкхье тесно связана с теорией эволюции. Последняя означала такую форму изменений, которая охватывала переход от непроявленной материи к проявленной. Ход эволюции направлялся «тремя качествами» (тунами). Названия гун подчеркивали общие характеристики эволюционного процесса: тьма (тамас), страсть, энергия (раджас) и равновесие, успокоение (саттва). Любая вещь, учила санкхья, представляет собой сочетание трех гун, находящихся в различных соотношениях. Что касается собственно эволюции, то она рассматривалась как иерархическая система сущностей, элементов (татв), которых адепты этого учения насчитывали 24. В перечне подобных элементов нашлось место сознанию (буддхи), а также состоянию индивидуальности, без которого невозможно существование живых организмов. Кроме того, добавлялись одиннадцать проявлений человека (его органы восприятия и органы действия).
Важным дополнением к теории эволюции стала гносеологическая теория. В санкхье процесс получения знания разбивался на три ступени. Первая ступень - это непосредственное восприятие предметов, которые воздействуют на органы чувств человека и вызывают разнообразные образы. Эти образы весьма неопределенны, размыты, они напоминают представления ребенка. На второй ступени в дело вступает критическая и аналитическая способность познания (манас). Благодаря его работе возникает ясное понимание вещей, устанавливаются их отношения между собой. После этого познавательный материал становится достоянием буддхи, которая образует высшую инстанцию в достижении подлинного знания, соединяя последнее с миром высших ценностей и смыслов. Создатели санкхьи полагали также, что кроме индивидуального пути познания есть еще путь совокупного опыта, в область которого входят и авторитетные свидетельства. Включение этого положения имело, по-видимому, целью включить санкхью в состав миовоззренческих систем, не противоречивших ведическим текстам, и выстоять под напором господствующей традиции.
Укрепляя связь с ведическим корпусом знаний, санкхья включила идею пуруши, которая соответствовала представлению о «чистом сознании», лежащем в основе бытия мира. Отсюда возникает двойственность концепции санкхьи: есть пуруша и есть пракрита (материя). Так называемая классическая санкхья, используя образный язык, говорила о соединении пуруши и пракрита, подобном тому, как объединяются хромой и слепой. Одно начало равнозначно зрению, а другое - движению. Подобное соединение является причиной творения. Иногда, правда, адепты санкхьи утверждали, что пуруша - лишь пассивный зритель действий пракрита. В более поздние времена идеи санкхьи перерабатывались вплоть до того пункта, что термин «пуруша» трактовался как Бог, который изнутри определяет все процессы, совершаемые пракрити (материей). С этого момента возникает санкхья-брахманизм, о существовании которого свидетельствовал Шанкара (IX в. н.э.). Цель санкхьи тогда сводилась к тому, чтобы помочь пуруше освободиться от материальной зависимости, от 24 материальных таттв. Тогда должно прекратиться состояние сансары (земных перерождений) и кармы, а пуруша может покинуть тело и приобрести состояние освобождения.
Многие идеи, развитые в санкхье, стали достоянием всей индийской духовной культуры. Их применение можно обнаружить, например, в джайнизме, в буддизме. В Европе эти идеи использовались в теософии и антропологии Р. Штайнера.
Веданта
Основы этой школы сформировались около VII в. до н.э. Но систематическое изложение ее учения осуществлено примерно во II в. до н.э. в труде «Брахма-сутра», который был написан мудрецом Бадараяной. Более подробное изложение и комментарии к идеям веданты дали Гауапада, Шанкара (IX в.) и Рамануджа (XI в.).
Буквально слово «веданта» означает «завершение Вед». Главный смысл веданты сводится к утверждению, что источник всего сущего - Брахман, духовная Абсолютная реальность. Согласно Шанкаре, мир - это иллюзия, материальная природа нереальна, нереально и эмпирическое «я», т.е. нереален психофизический комплекс, который в повседневном языке именуется «личным я». Зато признавалась реальность Атмана, некого личного воплощения Брахмана. Тело и даже мысль, как и весь материальный феноменальный мир, рассматривались как мнимые и иллюзорные. Такой мир явился результатом действия майи, некой эманации Брахмана. Только Брахман с его вечной энергией выступает причиной мира. Майя, будучи причастной к Брахману, проявляет силу наподобие магнита. И тогда возникает феноменальный мир. Человеческая мудрость, провозглашала веданта, способна постичь истинную реальность - Брахмана - и слиться с ней. На этом пути можно было достичь освобождения, мокши. Шанкара считал, что для слияния достаточно пути знания. Но мудрец Рамануджа полагал, что слияние требует пути религиозной любви. В акте такой любви человек приходит в соприкосновение с Брахманом, а не становится равным ему. В конечном счете, в индийской духовной культуре стали преобладать взгляды Шанкары, которые в позднем средневековье были признаны основой веданты вообще.
Шанкара проводил в своих сочинениях идеалистическую линию. Реалистические тенденции ведического корпуса он категорически отвергал. Главный его тезис звучал так: сенсорный мир создан несовершенным сознанием, и материальные иллюзии исчезают как ночные тени под лучами подлинного озарения. Человеку может помочь мудрость, которая состоит в обращении к первопричине - Брахману, а он проявляет себя по отношению к человеку в качестве Атмана. Уже в этой жизни, учил Шанкара, человек, познав в себе Атмана, способен соединиться с Брахманом и достичь свободы духовного бытия. Человеку, отмечал далее Шанкара, свойственно поклоняться низшим истинам. Поэтому для простого человека сенсорный мир реален, а высшую истину о Брахмане он неспособен постичь. Но такого человека может поддерживать вера в Брахмана как в практическую реальность, вера простонародной религии, совпадающая по своему смыслу с учением Упанишад.
Итак, веданта представляет собой систему взглядов, объединяющую множество идей, подчас вступающих друг с другом в конфликт и противоречия. Это эволюционирующая система, воспринимавшая новые духовные явления индийской культуры. Но основные ее идеи представляют собой творческое осмысление воззрений, изложенных в Упанишадах.
Йога
Корни йоги весьма древние. Как самостоятельная система она сформировалась в IV-III вв. до н.э. Ее становление связано с систематизаторской деятельностью мудреца Патанджали, автора «Йога-сутры». Йога принадлежала к весьма авторитетным школам древности и оказала значительное влияние на культуру Индии. В наши дни йога вышла на международную арену, приобрела широкую известность и в нашей стране. Однако и сегодня это учение сохраняет много загадок и вызывает удивление и восхищение.
Система йоги в своих целях совпадала с учением санкхьи, поскольку стремилась к отделению пуруши от пракрити и на этом пути предлагала человеку добиться освобождения. Но между санкхьей и йогой существовали серьезные различия. Последняя решительно перешла от спекулятивных рассуждений об освобождении к оригинальной практике, к разработке методов и упражнений, помогающих конкретному индивиду достичь мокши - состояния освобождения. С этой задачей надо было справляться, научившись подавлять и контролировать свое мышление, чувства и ощущения, свою физическую и физиологическую активность. Йоги предлагали формировать сверхобычное сознание, которое было бы подготовлено к встрече с Ишварой, высшим божеством, аналогом древнего Пуруши. Служение Ишваре становилось повседневной составляющей физической и умственной подготовки йогина.
Йога разработала сложную психотехнику, в основе которой лежала волевая составляющая, требующая выдержки, упорства, самодисциплины, самоконтроля, непрерывных тренировок. Известные йоги обладали благодаря методам самоподготовки поразительными духовными и физическими возможностями. Но эти возможности они не выставляли напоказ.
Значительное место в учении йогов занимала разработка концепции человека. Один из авторитетных свидетелей этого учения йог Рамачарака говорил о семи началах человека, подчеркивая одновременно, что йоговская концепция много богаче, нежели известные западные теории о человеке. Среди таких начал отмечались физическое тело, астральное тело, прана, инстинктивный ум, интеллект, духовный ум и дух.
Первые из указанных начал человека в своей основе материальны и соединяют «Я» человека с земной жизнью. Другие четыре начала составляют высшую, разумную способность человека. Выделенная выше инстинктивная ступень представляет собой своеобразный переход к высшим началам человека. Инстинкт - это ум привычек. Он берет на себя контроль за работой, которую мы можем исполнять автоматически. Многие из грубых инстинктов сохранились у современных людей. Но их можно научиться обуздывать, включая в действие высшие начала. Только для этого требуется терпение, настойчивость и вера.
Говоря об интеллекте, йога подразумевала то свойство человека, которое по-настоящему отличает его от животных. На этой ступени простое непосредственное сознание переходит в самосознание. Здесь рождается творческое отношение к жизни. Самосознание связано с рождением понятия о собственном «Я». При помощи самосознания человек может знать, что он знает. Но развитие интеллекта еще не свидетельствует о продвижении человека в направлении добра. Сила интеллекта может быть направлена на удовлетворение таких низких желаний, до которых не опускается и животное. Маркиз де Сад, например, опускался до высшего скотства, имея развитый интеллект. Поддержит человека против его животных начал только развитая духовность. Для развития высшего духовного начала йоги рекомендовали повторять фразу: «Я - господин себя». Они требовали также углубленного постижения ее смысла.
Духовность определяется в йоге как средство общения Духа с интеллектуальным сознанием. На этой ступени у человека проявляется «способность прозрения». Такая способность свойственна только ограниченному числу людей. Зато многие смутно готовы признать что-то высшее в самих себе, благодаря чему они могут стремиться к возвышенному и благородному. Духовность способна проецироваться в душе человека и проявляться в качестве чувства сострадания к боли других, в укреплении мысли о братстве всех людей, в любви к Богу. Такие качества не приходят путем холодных интеллектуальных размышлений. Они рождаются как импульсы неизвестной дотоле природы, интуитивно, и влекут за собой новые горячие желания, связанные с удовлетворением и успокоением пашей совести. А совесть рождает протест против стремлений низшей животной природы.
На стадии духовности человек должен доверяться Духу, который начинает отвечать человеку, посылая ему более частые вспышки просветления и озарения. Конечно, Дух не сразу заговорит в человеке в полный голос. Вначале это могут быть случайные, но драгоценные мгновения. Они приходят в состоянии глубокого религиозного размышления. Эти мгновения приносят человеку сокровенные поэтические строки. Им содействует и переживание безмерного горя, когда слова человеческого участия оказываются слишком поверхностными, и нас способно утешить и поднять только высшее участие.
Школа йогов много внимания уделяла таким явлениям, как аура человека, сила мыслей и мыследействие, телепатия и ясновидение. Овладевая знаниями об этих явлениях, йоги стремились приобрести реальное могущество в отношении себя и в отношении других людей. Главным условием обладания подобным могуществом считалось отречение от эгоистических желаний, следование принципу «не навреди ничему живому».
Поздняя йога, сформировавшаяся в средние века, предлагала практическую философию, основу которой составлял восьмеричный метод освобождения. Его элементы таковы:
яма (воздержание); нияма (соблюдение правил); асаны (позы в физических упражнениях), пранаяма (регулирование дыхания), пратьяхара (удаление чувств), дхьяна (фиксация внимания), дхарана (созерцание), самадхи (сосредоточенность). Первые пять элементов - это внешние средства для освобождения. Последние три - внутренние.
Практическая йога включала этическую подготовку. Яма содержала совокупность идей ненасилия, правдивости, сдержанности, бескорыстия. Ненасилие означало: не причиняй зла всем тварям и людям в любое время. Проявляй дружелюбие, выражай симпатию. Следуй правилу: не завидуй, помогай людям в беде. Не убий - в любых обстоятельствах, всегда.
Школа йогов допускала возможность разных путей освобождения и совершенствования. Главных путей четыре, и все они ведут к одной цели: 1) Раджа-йога; 2) Карма-йога; 3) Джнана-йога; 4) Бхакти-йога.
Раджа-йога учит работать со своим сознанием, развивает способности к концентрации и медитации. Она учит человека владеть собой, стремится к полной дисциплине ума, в том числе - к остановке собственных мыслей. Тренированный ум и воля позволяют приобрести выдающиеся свойства и способности, а также влияние на других людей, позволяют слышать мысли других людей, слышать все голоса природы.
Карма-йога - это йога действия, путь труда. Она учит, как пройти путь деятельной жизни, не создавая новых кармических зависимостей. Для этого надо перестать действовать эгоистически, надо заниматься бескорыстным творческим трудом. На этом пути человек способен изменять свою судьбу с помощью изменения внутреннего сознания. Принятие судьбы характерно для карма-йоги, но в этом нет фатализма, потому что человеку дано влиять на свою карму, изменяя внутреннее отношение к себе и к другим людям.
Джнана-йога - это йога знаний и мудрости. Ей следуют ученые и философы, проповедники и духовные учителя. Она утверждает, что главная причина человеческих страданий в мире - это незнание. В ней ставится задача победить незнание и приблизить человека к абсолютному знанию. Способ передачи идей джнана-йоги - сугубо символический, например, с помощью изображения индийских божеств. По книгам ее не изучают, поскольку всегда требуется живой комментатор и интерпретатор ее мудрости.
Бхакти-йога - это религиозный путь, путь благоговения. Это искание Бога, напряженная любовь к Богу. В своих низших формах она может вырождаться в фанатизм и ненависть к иным религиям. Высшая форма Бхакти - это горячая любовь к Ишвари, личному и высшему Богу одновременно. В Бхакти-йоге выражена подлинная жажда Бога, указывается путь к чистоте сердца и души, к познанию Бога в самом себе. Приверженец Бхакти-йоги должен понимать, что все секты разных религий суть различные прославления одного и того же Бога. Такой приверженец не должен критиковать иные религии.
Все сказанное позволяет понять, что йога неоднородна и разнообразна. Каждый может искать свою йогу, свой метод совершенствования. Надо еще иметь в виду, что внутри школы йоги существует множество направлений и сект. И сами индийские йоги могут резко отличаться друг от друга.
Буддизм
Буддизм - это великое духовное явление Древней Индии. Он превратился в одну из мировых религий и получил распространение во многих странах. Возник буддизм в VI-V вв. до н.э. как школа, не признававшая ведической традиции. Его основатель - царевич Сиддхартха Гаутама, получивший духовный титул «Будда» («Просветленный»).
Главные сведения о Будде и его проповедях содержатся в «Трипитаке» («Три корзины учения») - собрании буддийских канонических текстов (III в. до н.э.).
В своей основе учение Будды было этическим. Он ставил проблему достижения состояния, при котором происходит избавление от страданий в процессе непрекращающегося цикла повторных рождений человека. Будда выступал против как аскетизма, так и образа жизни, основанного на утехах и наслаждениях. Он проповедовал истинно духовное преодоление стремления к вещам и наслаждениям.
Будда - приверженец идеи миро- и жизнеотрицания, но без отказа от простой человеческой жизни. Он возражал против центральной идеи брахманов о соединении души индивида со все-Душой мира. Для последних главный путь освобождения связывался с переходом «Я» в сферу высшего бытия. Будда же отрицал высшее абсолютное бытие. Но он не отрицал существование богов, которых рассматривал как существа высшего порядка, однако считал их смертными. Поэтому, утверждал Будда, боги не могут помочь людям, и нет смысла служить им. Сознание народа, считал Будда, должно быть свободно от предрассудков. Он последовательно отвергал учение брахманов, а также все их священные тексты. Его собственное учение, по существу, стало своеобразной духовной революцией в древней Индии.
Сознание человека, считал Будда, должно быть обращено лишь на то, что имеет практическое значение для избавления от реинкарнации. Тогда не нужны никакие усилия для достижения полного знания о мире. Не требуются исследования сущности бытия, вопросов вечности или конечности мира, существования после смерти и т.п. Такого рода знания не являются необходимыми для достижения освобождения.
Но что может и должен знать человек? Прежде всего, что на земле нет радости, а вся жизнь есть страдание. Это - судьба нашего бытия. Далее надо знать, что причиной страданий является бессмысленная воля к жизни; она принуждает нас и все живое переходить от одной реинкарнации к другой. Буддизм утверждал также, что можно покончить со страданиями и что есть путь к этому. Но тогда необходимо преодолеть жизненные привязанности. Отказ от подобных привязанностей обеспечивает переход в состояние нирваны (вечного покоя). В этом состоянии гасятся главные составляющие страдания: ненависть, жадность и невежество. На смену же страдательной жизни приходят любовь, благородство и мудрость.
Характерным для этики буддизма является принятие принципа недеяния. Зная, что жизнь людей наполнена страданиями, буддист не стремится помочь другим людям из чувства сердечного сострадания. Попытки оказать действенную помощь другим бесполезны, потому что не таким способом устраняются страдания. Забота должна быть о том, как сохранить равновесие: не сквернословить, иметь дружеский настрой, не таить злобы. Реальное сострадание, учит людей буддизм, находится в особой сфере отношений. Оно проявляется в отсутствии жестокости и в отказе от безжалостных поступков. Буддизм предлагает особую духовную практику исключения страданий. Она предполагает использование медитации, ориентированной на постоянное мысленное повторение заповедей этики. Буддист, погрузившись в себя, достигал высочайшей отрешенности от мира и от страданий мира.
Духовность, чистота нравственных убеждений, покоящихся на принципах Добра и Любви, способны придавать особый вес и силу человеку. Будда полагал, что такая духовная сила в первую очередь присуща монахам, осуществляющим высшее служение людям. Это служение направлено на достижение согласия и мира. Оно ведется с использованием слов, никогда не содержащих оскорблений, приятных для слуха, полных любви.
Буддизм проповедует практический восьмеричный путь достижения просветления, освобождения от жажды материальной жизни и достижения высшего состояния бытия - нирваны. Ступени этого пути: правильное понимание, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильная жизнь, правильное усилие, правильная самодисциплина, правильное сосредоточение и озарение (самадхи). Это не только ступени, но и добродетели, необходимые для достижения высшей цели освобождения от страданий.
Первая добродетель состоит в принятии четырех благородных истин, высказанных Буддой.
Вторая добродетель заключается в том, что одного знания великих истин недостаточно без решимости изменить свою жизнь в соответствии с ним. Решимость предполагает отказ от главных жизненных привязанностей.
Третья добродетель связана с контролем речи, ибо речь влияет на человеческую карму.
Четвертая добродетель и правило предполагает искоренение воровства, пьянства, разврата и других пороков.
Пятое правило говорит о том, что для поддержания жизни и даже для спасения ее нельзя причинять страдания другим. Например, нельзя торговать оружием, людьми, спиртными напитками. Нельзя быть грабителем, тюремщиком, палачом.
Шестое правило требует постоянных усилий в области ментального анализа событий и объектов, предполагает постоянное наполнение своего ума хорошими идеями, устранение низких помыслов и желаний.
Седьмое правило требует контроля над всеми временными ценностями, преодоление страха утратить их.
Восьмое правило говорит о прохождении четырех стадий глубокого сосредоточения, высшей из которых является достижение нирваны, состояния совершенной невозмутимости и самообладания.
В конечном счете, буддизм обосновывал позицию, согласно которой наша жизнь есть творение нашего сознания. И хотя он предполагал действие закона кармы, тем не менее подчеркивал зависимость жизни от нового сознания, утверждал достижение высшего состояния, если прикладываются усилиях по расширению сознания за счет реализации благородных истин.
С течением времени в рамках буддизма появилось множество направлений и философских школ, во многих из которых идеи самого Будды претерпели существенные изменения. В позднем буддизме выделяют около 30 школ. Среди важнейших направлений буддизма как этико-философского и религиозного учения известны: махаяна - «Большая колесница» (или так называемый Северный буддизм), хинаяна - «Малая колесница» (или так называемый Южный буддизм), ваджраяна - «Алмазная колесница».
В позднем буддизме размывается тезис о единственном Будде. Напротив, говорится о множестве будд, вводится идея о высшем будде Амитабхе, который рассматривался в качестве защитника и покровителя существующего мира. Тем самым буддизм превращался в религию с ее культом богов, вопреки борьбе с этим культом в раннем буддизме.
Новизна заключалась еще и в том, что индивидуальное освобождение, о котором говорил Будда, объявлялось поздним буддизмом незначительной целью. Теперь предлагался иной путь освобождения - путь бодхисаттвы. Новые лидеры буддизма сознательно не делали последнего шага погружения в нирвану, но оставались в миру, чтобы помочь всем людям обрести спасение.
История позднего буддизма связана с разногласиями и противоречиями между его направлениями, с разделением школ по географическому признаку, с появлением национальных видов буддизма:
Ламаизм (Тибет, а также Монголия, Китай, Бурятия, Калмыкия, Тува);
Чань-буддизм (Китай, Корея);
Дзен-буддизм (Япония, со второй половины XX в. популярен в США).
Подводя итог сказанному, надо подчеркнуть, что в страдании и «спасении» буддизм уравнивал всех. Это учение нацелено было на прекращение человеческих раздоров через внутреннее самосовершенствование личности. Такая универсальность предложенного буддизмом «пути спасения», который доступен всем вне зависимости от сословного положения, была одной из причин его популярности в течение нескольких веков в Древней Индии, а затем и широкого распространения в странах феодальной Азии.
3. ДУХОВНЫЙ МИР ДРЕВНЕГО КИТАЯ
Китай уже в древности превратился в особое государство, объединившее проживающие на большой территории многие народности под правлением мощной административной системы. Здесь сформировалась относительно замкнутая культура, духовные основы которой связаны с национальными особенностями ассоциативного мышления китайцев, с неповторимым своеобразием норм китайского языка, с использованием иероглифической письменности. В древнем Китае повышенное внимание уделялось вопросам этикета, отдавалось предпочтение семейным ценностям, выражалось высокое почтение к старине.
Китай пережил разные исторические эпохи. В каждой из них господствовали специфические духовные представления. В древнюю эпоху Шан-Инь (XVIII-XII вв. до н.э.) господствовало религиозно-мифологическое мировоззрение, которое претерпело определенные модификации в эпоху Чжоу (1122-256 гг. до н.э.), а в конце чжоусского царства постепенно господствующее положение в духовной жизни Китая стала занимать религиозно-философская культура.
Философия в этой культуре сыграла такую же роль, как религия на Западе. Всякий получивший образование китаец изучал национальную традиционную философию. Многие современные исследователи подчеркивают, что китайская культура является светской и философской по своему существу.
В значительной степени китайская философия занимается не Богом или абсолютной истиной, а тем, как достойно жить на земле, исследует принципы социального общежития и вопросы справедливого управления.
Китайские философы выражались в афористической манере, не прибегали к пространной аргументации. Они не занимались обобщениями фактов, добытых при изучении природы, но были устремлены к возвышению человеческой природы.
Расцвет древней китайской философии выпал на поздний период царствования династии Чжоу. В это время появилось большое количество соперничающих школ (100 школ). В дальнейшем, вплоть до X в. н.э., господствовали три течения: конфуцианство, даосизм и буддизм. Во втором тысячелетии новой эры возникает неоконфуцианство, а в XX в. в Китай проникают западная философия и марксизм.
Существует древнейшая китайская предфилософская литература - «Пятикнижие» («Уцзин»). К нему относились: «Книга песен» («Шицзин»), «Книга истории» («Шуцзин»), «Книга перемен» («Иц-эин»), «Книга обрядов» («Лицзин»), летопись («Чуньцю»). К «Пятикнижию» примыкали: «Сицы чжуань» - комментарий к «Ицзин», историческая рукопись «Цзо чжуань» и др. В этой литературе поднимается множество различных вопросов, которые составили основание духовной культуры древнего Китая. Это, например, вопрос о происхождении зла («Уцзин»), о первоначале мира («Шуцзин»), о двух главных космических силах «Ян» и «Инь», о Дао, о значении ритуала (ли), который толковался как в религиозном, так и в светском значении. С ним связывались социальная нравственность, почитание Неба, властей, родителей, старшего брата и умерших.
Из древних философских школ Китая выделяются шесть основных:
Школа жу (конфуцианская) - это книжники.
Школа инь-ян - развивалась космологами.
Моизм - представляла собой антиконфуцианскую школу.
Школа даосов - произошла от отшельников.
Школа мин (школа имен). Ее представители – профессиональные спорщики - логики.
Школа легистов - произошла от «людей закона» (политиков).
В предлагаемом ниже тексте будут рассмотрены три главных течения китайской философии, сыгравших значительную роль в культуре этой страны: конфуцианство, даосизм и буддизм.
Конфуцианство
Основоположник этой школы - учитель Кун (Конфуций), который жил в 551-479 гг. до н.э. Годы его жизни совпали со временем крупных социальных и политических потрясений. Власть династии Чжоу ослабла. В жестоких междоусобицах гибли родовые кланы. Возникали мелкие царства, между которыми тоже шли войны. Рушились древние семейные ценности. В такой обстановке Конфуций резко критиковал свое время, противопоставляя ему идеализированное прошлое и выдвигая образец совершенного правителя.
Конфуций владел многими знаниями и умениями, выступал с поучениями правителям разных царств. Он содержал частную школу, где постигали шесть искусств: правила поведения, музыку, стрельбу из лука, управление колесницей, письмо, математику. Сам Конфуций не писал никаких сочинений, но до нас дошла книга «Лунь юй» - запись высказываний и поступков Конфуция, составленная его учениками.
Главное в учении Конфуция - теория управления народом на основе добродетели (правил поведения). Он говорил: «Если руководить народом с помощью законов и вносить порядок с помощью наказаний, народ будет стремиться избежать наказания и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения, народ будет знать стыд и исправится».
В его теории делался упор на нравственное перевоспитание и на восстановление правил родовых отношений. Вместе с тем он предпринимал атаку на сердца своих сограждан, пробуждая в них почтительное отношение к святой старине.
Большое значение Конфуций придавал требованию об исправлении имен. Он считал необходимым добиться, чтобы правитель был правителем, слуга - слугой, отец - отцом, сын - сыном. Если имена неправильны, то речь блудлива, дела не завершаются успехом, гражданское состояние становится запутанным. А в итоге из общественной жизни исчезает Дао (высший закон).
Конфуций рассматривал управление обществом на основе добродетели (человеколюбия). Он создал идеал совершенного человека (цзюнь-цзы). Характерные признаки такого человека - гуманность и чувство долга. Гуманность включала в себя ряд качеств: скромность, справедливость, сдержанность, бескорыстие и др. Долгом Конфуций называл моральные обязательства благородного человека. Чтобы долг направлял к добру, надо знать высшие принципы поведения. Среди них на первый план выдвигался принцип почтительности к родителям и старшим. К старшим причислялось также любое начальство. Очевидно, что такое требование было нацелено на поддержание иерархической социальной системы.
Идеальный правитель, по Конфуцию, должен быть великодушным и милостивым. Его задача - давать определенные блага народу, обучать и воспитывать народ. Правитель приобретает доверие народа, если в стране достаточно пищи и достаточно оружия. Воспитание народа предполагало формирование в нем чувства долга. Стремление к выгоде должно уступать требованиям долга.
Кто обладает знаниями, говорил Конфуций, тот стоит выше других людей. Он часто подчеркивал ценность осведомленности. Это - надежный источник познания. Конфуций говорил: «Слушай многое, выбирай из услышанного лучшее и следуй ему. Наблюдай, запоминай. Можно учиться не только у хороших, но и у плохих (это учителя с обратной стороны)».
Учиться и не размышлять, наставлял Конфуций, - это напрасная трата времени. Размышлять и не учиться - губить себя. Учение основа мышления. Мышление - углубление изученного. Но, в конце концов, действия должны быть выражением научения.
Наивысшим принципом познания и действия он считал принцип золотой середины. Конфуций подчеркивал: научись держать два конца, но используй середину. Это означало не допускать чрезмерности или отставания в делах. Но одновременно здесь содержалось требование смягчения противоречий. Конфуций выражался образно: несдержанные стремятся в пропасть, а чрезмерно осторожные ничего не делают.
С другой стороны, учитель считал, что беспринципные компромиссы, соглашательство, стремление спокойно прожить, никого не обижая, добиваться благосклонности людей во имя собственных интересов - это лицемерие, враг добродетели. Лишь с внешней стороны кажется, что лицемеры идут путем золотой середины.
Стоит обратить внимание на такие заповеди Конфуция:
- не имей друзей, которые уступали бы тебе в моральном отношении;
- совершив ошибку, не бойся ее исправить;
- не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей.
Учитель наставлял: посмотрев на поступки человека, взгляни на их причины. Выяви, вызывают ли они у него беспокойство. И тогда сможет ли скрыть человек то, что он собой представляет?
О сыновнем долге Конфуций говорил: служи своим родителям. Мягко увещевай их. Если они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них. Пока родители живы, не уезжай далеко. А уехал - живи в определенном месте.
Патриархальный подход Конфуция к устройству общества сочетался с тем, что семейно-клановые интересы он ставил выше личных. Показательно также его требование культа семьи и клана. Семьи, по Конфуцию, должны быть большими. В них следует укреплять зависимость младших от старших. Не может быть ничего святого, личного, что не должны были узнать семья и клан.
Конфуций часто говорил, что он не создает новое учение, а только передает потомкам забытые традиции великих древних мудрецов. И на такой святой основе он стремился укрепить прочность древнекитайского общества.
Конфуцианство прошло сложный исторический путь. У него было немало противников в Китае. К ним относились, в частности, легисты, а также адепты школы Мо-цзы. Первые утверждали, что не мораль, а административный порядок превыше всего. Легизм потерпел поражение в борьбе за гегемонию в Китае. Но административная система, которую он поддерживал, не умерла. В средние века система приспособила к своим нуждам конфуцианство. Это случилось уже в эпоху Хань.
Что касается Мо-цзы, то этот мыслитель возражал против всеобщности клановой организации общества. В моральной сфере он был сторонником принципа всеобщей любви. К тому же Мо-цзы верил, что хорошим правителем может быть тот, кто понимает нужды простых людей. Отсюда его призывы к умеренности и бережливости, против неразумных трат верхов, тезис о благе для всех. Конфуций же весьма обоснованно полагал, что люди всегда будут отдавать приоритет интересам своих близких.
В эпоху развитой административной системы конфуцианцы сумели встроиться в государственную машину, и с этого момента началась модификация первоначального учения Конфуция. Так, тезис о личном стремлении к добродетели и творческом усвоении знаний уступил место непреложности законов, добытых другими мудрецами. Теперь утверждалось, что превзойти других мудрецов невозможно, да и не следует этого делать. Как следствие, возник слой грамотеев-моралистов, которые были начетниками. В это время наукой считалось умение комментировать древние тексты. Постижение конфуцианства стало считаться престижным делом, поскольку открывало путь наверх, к привилегиям.
Постепенно по прошествии ряда веков конфуцианство приобрело черты ритуального поклонения высшему мудрецу-моралисту - Конфуцию. Это учение вобрало в себя функции всеобщего регулятора общественной жизни, которое по своему воздействию на людей не уступало известным мировым религиям.
ДАОСИЗМ
В VI в. до н.э. в Китае появляется еще одна философская система - даосизм. Ее основатель - Лao-цзы - «Престарелый мудрец», Его идеи записаны в книге «Дао-дэ цзин» («Книга о Пути и добродетели»), ставшей главным каноном даосизма.
Лao-цзы отмечал, что трудности для человека связаны с его претензиями выделиться из мира, из животного царства. Социум - это петля для естественной природы человека. Поэтому доктрины социального порядка - это способ приобрести власть над людьми. Хотя люди могут прекрасно жить не под властью доктрины.
Этот мудрец отвергал принцип управления на основе правил поведения. Он не соглашался и с принципом управления на основе закона, утверждая, что чем больше законов, тем больше воров и разбойников. Его собственная позиция основана на тезисе: корень смуты - в знаниях и желаниях. Поэтому правильное управление должно быть построено на недеянии. Надо ликвидировать все, что вызывает желания и возбуждает споры. Тогда осуществление недеяния приведет к тому, что не останется ничего, чтобы не управлялось. Идеальным для управления Лао-цзы считал маленькое государство с редким населением.
Высшей категорий в системе Лао-цзы являлось Дао. Истолкование Дао всегда было сложной задачей. Оно многомерно. Его можно понимать как всеобщий закон, но одновременно и как источник происхождения мира. Лао-цзы утверждал, что истинное Дао нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой. Дао - пусто, неуловимо. Дао связано с категориями «бытие» и «небытие», но ближе стоит к небытию (пустоте). Все предметы - единство бытия и небытия. Пустота обеспечивает возможность использования предмета. Пустота неистощима.
Развивая содержание категории Дао, китайский мудрец отмечал, что оно постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, что бы оно не делало. Для Дао нет каких-либо приказов, оно постоянно остается самим собой. Но сохраняется оно в особом движении, суть которого - переход противоположностей друг в друга.
Итак, проявляя себя, Дао все-таки действует. Но метод его действия - тишина и слабость. Оно - некая тень, которая не привносит изменений в предметы. Дао, утверждал Лао-цзы, приносит пользу всем веществам, но не борется с ними за выгоду. Дао дает всему естественно развиваться, мягко исполняет свою роль. Оно - таинственная добродетель, благодаря которой существует гармония мира. И потому, опираясь на Дао, правитель может рассчитывать на преодоление хаоса в государстве. Правители, руководствуясь Дао, ни с кем не ведут борьбы. Тогда и с ними никто не в силах бороться.
Соблюдая Дао, утверждал Лао-цзы, не желают многого. Нужно сделать свое сердце предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, тогда все вещи будут изменяться сами собой, и нам останется созерцать их возвращение к началу.
Далее мудрец говорил, что знание постоянства дает ясность. Незнание постоянства приводит к беспорядку и злу. Знающий постоянство становится совершенным. Кто достиг совершенства, становится справедливым. Кто справедлив, тот становится государем. Кто государь, тот следует небу. Кто следует небу, тот следует Дао. Кто следует Дао - вечен, до конца земной жизни не будет подвергаться опасности.
Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь, что он существует. Он не вмешивается в естественную жизнь народа и не мешает проявлениям этой жизни.
Человек высшей учености, согласно Лао-цзы, узнав о Дао, стремится к его осуществлению. Человек средней учености то соблюдает, то нарушает Дао. Человек низшей учености, узнав о Дао, подвергает его насмешкам.
В реальной жизни людей преодоление трудного начинается с легкого. Кто сразу обещает многое, тот не заслуживает доверия. Служа небу, говорил китайский мудрец, лучше всего следовать воздержанию. Небесное Дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит.
Сторонники Лао-цзы продолжали: если человек полон страстей, то его глаза не видят, уши не слышат. Поэтому деятельность сердца не должна предшествовать вещам, сначала нужно наблюдать за их последовательностью. Спокойное состояние обеспечивает постижение сущности вещей. В освобожденном сердце задержится дух. Надо освободиться от корыстного помысла, воздержаться от многословия, тогда ум высветится, дела упорядочатся.
Чтобы понять основу Дао, надо уяснить себе суть безмолвия и смысл недеяния. Надо уяснить также, что служит основанием для всех вещей. Подобное уяснение связано с совершенством ума, который позволяет сосредоточить внимание в одном направлении и делает человека проницательным. Но дух, проницательность не поселятся там, где нечисто.
Усовершенствование субъекта - это путь очищения сердца. Отсутствие стремлений и желаний (случайных) ведет к преодолению суетности мыслей и их распаду на отдельные потоки. Чистая мысль - это океан, охватывающий все. На ее пути нет препятствий.
В трактате «Чуань-цзы» утверждалось, что идеальный человек, следуя Дао, не делает ошибок. Мудрый следует вещам. Он знает причины. Он соблюдает естественность вещей, не прибавляет к ним и не отнимает. Он свободен от хитрости и интриг, от предвзятого мнения, от коварства. Он опирается на способности людей и использует их. Следуя естественному ходу вещей, он своевременно реагирует на них, как тень следует за своим предметом, эхо - за звуком.
Когда человек намерен следовать Дао, он должен упорядочить свой внешний облик и успокоить сердце, воспитывать добродетель. Тогда становятся постигаемыми все вещи, приходит ум и становится неисчерпаемым. Тогда понятны все дела в Поднебесной, и знания распространяются на все четыре стороны света.
Внутренняя добродетель помогает тому, чтобы вещи не вводили в заблуждение органы чувств. Она поселяется в совершенном сердце. Но важно также опираться на сосредоточенное размышление (ци). Тогда можно изучать изменения вещей, избегая блуждания в мелочах. Совершенное сердце формируется в добродетельном образе жизни. Оно проявляется в приветливости лица, в доброте, в справедливости и любви. В свою очередь, добродетельней образ жизни требует соблюдения следующих принципов:
• не совершаю того, что не соответствует законам справедливости;
• не делаю того, что не соответствует моим убеждениям;
• не беру того, что не соответствует моему учению;
• спокойно ожидаю событий, чтобы овладеть ими еще при их возникновении;
• с помощью правильных имен формулирую законы вещей;
• не перегружаю себя пищей;
• не перенапрягаю свой ум;
• устанавливаю режим жизни, тогда сама собой приходит полная жизнь;
• настраиваюсь на долголетие, которое связано с гармонией в сердце. В помощь беру поэзию, музыку, ритуал, почтительность, спокойствие.
Во II-III вв. даосизм разделяется на два течения: философское и религиозное. Второе направление широко распространяется среди населения Китая. Возникают многие тайные общества даосов. Показательно, что крестьянские восстания в Поднебесной в эпоху средневековья опирались на идеологию даосизма.
В III-IV вв. возникло даосское государство на западе Китая. Во I лаве его стояли папы-патриархи. В 1949 г. 63-й даосский папа переехал на Тайвань.
Приверженцы даосизма в далеком средневековье занимались очищением, покаянием, приобщением к бессмертию. Даосы учили: микрокосм человеческого тела можно уподобить макрокосму. Организм человека представляет собой скопление духов и божественных сил, он является результатом слияния мужского и женского начал. В нем 36 тысяч духов. Ставилась задача: создать условия, чтобы эти духи не покидали тело и, в конце концов, достигнуть состояния, когда духи станут преобладающими элементами тела. Тогда тело дематериализуется.
Как этого достигнуть? Прежде всего - ограничением в еде. Сначала осуществлялся отказ от мяса, вина. Затем - от грубой и пряной пищи. Затем - от овощей и зерна. Постепенно даосы удлиняли перерывы в питании, а потом научались обходиться совсем немногим: микстурой из орехов, корицей, ревенем. На последней ступени они учились утолять голод своей слюной. Кроме этого, они занимались особыми физическими и дыхательными упражнениями. Развивали также умение владеть своим дыханием, учились задерживать его. В дело включались и моральные факторы. Надо было совершить подряд не менее 1200 добродетельных поступков, акций.
Вся жизнь даосов уходила на подготовку к бессмертию. Но трансформация в бессмертного оказывалась доступной лишь немногим, поскольку акт перевоплощения в бессмертного рассматривался как священный и таинственный. Видимая смерть считается мнимой, за ней следует перевоплощение в бессмертного. Многие даосы, чтобы гарантировать себе переход в бессмертие, пытались использовать волшебные эликсиры и пилюли.
Известно, что в даосском государстве были алхимики, которые работали над способами приготовления волшебных препаратов. Они же открыли порох, компас, изобрели астрологию для гаданий и предсказаний.
Популярной оккультной наукой даосов стала геомантия (фэн-шуй). Была придумана сложная система взаимодействий космических сил, знаков Зодиака, стран света и пр. с земным рельефом. Благоприятное сочетание этих элементов подсказывало место для строительства, для устройства могилы и т.п. Сегодня это оккультное знание воспроизводится российскими «специалистами» по фэн-шуй.
БУДДИЗМ В КИТАЕ
Это учение перешло в Китай из Индии в форме северного буддизма Махаяны - во II в. На китайской почве буддизму помогла укрепиться идеология даосизма с ее призывами укрыться от социальных бурь и потрясений. Буддийские монастыри привлекали крестьян, беглых горожан, богатых людей, искавших покоя и уединения.
В IV в. появились яркие китайские проповедники буддизма: Сунь Чо, Дао-ань, Хуэй-Юань. Возникли культы буддийских священных персон - Милэфо и Амитабы. С ними тесно связывались мечты о светлой райской жизни.
Специфической формой китайского буддизма стал Чань-Оуддизм. Легенда связывает его основание с деятельностью индуса Бодхихарма (VI в.). Однако документальные свидетельства о начале развития Чань-буддизма появляются лишь в VII в. («Сутра шестого патриарха»). Это течение отказывалось от основных ценностей канонического буддизма. Так, утверждалось, что не следует стремиться к туманной нирване. Не стоит ограничивать себя сегодня ради мечты о будущем. Главное - видеть Истину и Будду в себе и вокруг себя уже сейчас: в пении птиц, нежном шелесте листвы, в красоте гор и лесов, в радости труда и простой работы - нужно уметь жить, радоваться жизни, и жить только для себя.
Путь к Чань-буддизму требовал специальной и долгой подготовки. Все начиналось с парадоксов. Например, с решительного отрицания знаний, прежде всего - книжных. Напротив, надо было дать развернуться интуиции, самовыражению, отвергнуть каноны и авторитеты. Один из заветов гласил: убивайте всех, кто стоит на вашем пути, - даже Будду или патриарха, потому что ничего нет снятого перед вашим озарением или внезапным просветлением. Чтобы постичь Истину, надо ждать своего часа, ждать внезапного се прихода.
В практике Чань-буддизма использовались методы искусственного стимулирования озарения: окрики, удары. Применялся поиск парадоксальных ответов на загадки, а также диалоги между Мастером и учеником (обмен краткими репликами, поиск глубинного их смысла, настрой на «волну» Мастера, выработка ассоциаций).
В VII-X вв. в Китае появилась обширная сеть буддийских храмов и монастырей, дворцы-павильоны, библиотеки и залы для медитаций. Многие монастыри превращались в своеобразные малые государства с огромным экономическим потенциалом. Этот период (эпоха Тан) стал золотым веком китайского буддизма. Но уже в середине IX в. началось наступление высших властей на буддизм. Император У-цзун выпустил ряд антибуддийских декретов. Многим было приказано выйти из монашеского сословия, было закрыто и ликвидировано 4600 монастырей и храмов, расстрижено 260 тыс. монахов, конфисковано несколько миллионов га земли.
Вместе с тем прекращался поток идей и приток монахов-буддистов. Постепенно буддизм в Китае потерял самостоятельное значение. И только в период монгольского владычества в Китае (XIII в.) буддизм несколько поправил свое положение. В дальнейшем он продвинулся в Тибет (ламаизм), в Монголию, Бурятию и Японию (Дзен-буддизм).
В целом древнекитайская мысль создала широкое культурное пространство, где объединились многообразные школы, идеи, категориальные ряды диалектического мышления, а также принципы постижения социума и человека. В этом ее непреходящее значение для мировой духовной культуры.
АФОРИЗМЫ МУДРОСТИ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА
Мы лишь отвечаем на вопросы, которые вы нам задаете (Мо Цзы).
Наше земное существование - одна из сторон самой нирваны. И между ними нет никакой разницы (Нагарджуна).
Все, что связано с пятью чувствами - это страдание (Будда).
Нет другого мира, кроме того, где мы живем сейчас. Нет ни рая, ни ада. Царства Шивы и прочих богов придуманы глупыми и лживыми проповедниками (Из учения Чарваков).
Тат твам Аси: то - это ты (Упанишады).
Что есть одно, вдохновенные называют многими способами («Ригведа». 1, 164).
Если верхи любят Правила, то народ легко использовать («Беседы и суждения». Конфуций).
Неизменная середина являет собой наивысшую добродетель! («Беседы и суждения». Конфуций).
Дао не терпит суеты, но всюду достигает совершенства (Дао-Дэ-цзин).
Плачем всего добивается ребенок; раздражительностью всего добивается женщина (Будда).
Не убивай и не причиняй вреда живым существам (Джайнизм).
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Как называются древнеиндийские религиозные гимны?
2. Что означает слово «Брахман»?
3. Кто такие «дважды рожденные»?
4. В каких древних текстах впервые употребляется понятие «Атман»?
5. Что такое закон кармы?
6. В чем различие между ортодоксальными и неортодоксальными философскими школами древней Индии?
7. Какие виды йоги Вам известны?
8. Как называется главный сборник буддийских канонических текстов?
9. Правомерно ли утверждение, что учение Будды имело этическую направленность?
10. Где распространился Чань-буддизм?
11. Что считал Конфуций главным для управления народом?
12. Как называется книга, излагающая взгляды китайского мыслителя Лао-Цзы?
13. Где и когда возникло даосское государство?
14. Какую личную цель ставили сторонники даосизма?
Лекция 2
АНТИЧНЫЙ ФИЛОСОФСКИЙ МИР
Основные вопросы
Ранняя греческая философия.
2. Софисты и Сократ.
3. Платон и Аристотель
4. Эллинистически-римская философия: стоицизм, эпикурейство, скептицизм, неоплатонизм.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
Аблеев С.Р. История мировой философии. М, ООО «Изд-во АСТ», 2002.
Аристотель. Сочинения в 4-х т. Т. 1. М.: Мысль, 1975.
История философии. Учебник для высших учебных заведений. Ростов н/Д: Феникс, 2000.
4. Краткая история философии / Под общ. ред. В.Г. Голобокова; М.: Изд-во «Олимп», 2002.
5. Платон. Диалоги. М.: ACT, 2005.
6. Сизов В.С. История философии: Учеб. пособ. М.: Экономистъ, 2004.
7. Философия. Путь духовности и знаний. Конспект лекций. Самара: СамГТУ, 2004.
Античная философия - это удивительное духовное явление, возникшее и существовавшее в Древней Греции и Древнем Риме с VII в. до н.э. по VI в. н.э. Ее основы заложили великие греки. Время ее возникновения совпало с эпохой появления классового общества, формированием городов-государств. Она пережила различные этапы, сохраняя черты свободного духовного поиска, разрабатывая великие вопросы мировоззренческого, познавательного, ценностного характера. Создатели древнегреческой философии дали зародыш многих будущих направлений и течений мировой философии и науки. В античной философии формируется единая система представлений, включавшая в себя одновременно научные знания и философские воззрения. Многие первые философы были и первыми учеными. В их трудах оформились материализм, идеализм, диалектика, релятивизм и другие формы и способы философствования.
1. РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Первые философы Древней Греции действовали в городах Малой Азии. Здесь заявили о себе представители милетской школы (г. Милет) и Гераклит (г. Эфес). К числу первых принадлежали Филее, Анаксимандр, Анаксимен. Главной проблемой для милетцев был поиск общей единой основы всех вещей. Они пытались ответить на вопросы: из чего состоит все сущее, как возникают и существуют разнообразные вещи, что представляет собой первовещество. Их поиск опирался на наблюдения природных явлений, на метод аналогии, гипотезы. В качестве первовещества Фалес, например, называл воду. Анаксимандр указывал на неопределенное начало (апейрон), Анаксимен говорил о воздухе как реальной первооснове мира.
Гераклит из г. Эфеса (520-460 гг. до н.э.) считал основой всего огонь. В его учении есть материалистические и диалектические мотивы. «Все течет и ничто не покоится» - говорил Гераклит. Он пришивал, что крайности (противоположности) сходятся, что миром правят противоречия (борьба). Признавал действие мировой закономерности (логос). Учил видеть тенденции изменений, динамику бытия. У него центральное понятие - космос, которое позволяет увидеть главное в мироздании. «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». (Гераклит. Фрагменты. Фр. 30).
Особый подход для постижения первоосновы мира предложил Пифагор (втор. пол. VI в. до н.э. - нач. V в. до н.э.). Согласно этому подходу единство различных явлений заключается в наличии у них всеобщего признака. Он учил, что в основе мира лежат числа, что все можно обозначить числом или проверить числовой пропорцией (гармонией). При этом схватываются некоторые реальные отношения, например, отношения арифметических и геометрических объектов. Так, единица у Пифагора определяет точку (одну пространственную координату), число два - линию, число три - плоскость, число четыре - объемное тело. Но далее начинается мистика: число пять означает качество, число шесть - душу, семь - разум и т.п. Он утверждал, что все можно выразить числом, и как бы заглянул в те возможности, которые дают современные цифровые вычислительные машины. Пифагор, по существу, открыл универсальный мир количества, но вместе с тем он свел количество к числу, а число - это лишь мера, идеальный образ количества. Своим учением о числе Пифагор дал начало созданию идеализма в философии.
Подход Пифагора, а также учение Гераклита о тождестве противоположностей заставили обратиться к логическому анализу самих понятий единства и многообразия. Этот анализ был впервые проведен Парменидом (540-470 гг. до н.э.) из г. Элей. Парменид пришел к выводу, что общим для мира является не количественная определенность (как у Пифагора), а его бытие. Он различал умопостигаемое бытие (бытие по истине) и чувственно воспринимаемый мир вещей (бытие по мнению). По Пармениду, истинное бытие едино, вечно, неизменно. Но тогда существует только бытие, небытия нет. Если бы небытие существовало, то оно было бы тем же самым бытием. Образ бытия у Парменида - это плотный непроницаемый шар. В таком бытии нет пустоты, а значит, нет движения (греки считали, что движение осуществимо лишь как перемещение в пустоте). Невозможно также изменение, поскольку оно предполагает переход из бытия в небытие. Невозможно также существование многого, поскольку тогда должны существовать отделенные друг от друга части. В своей концепции Парменид первым среди греков разрабатывал абстрактно всеобщую модель единства мира. Его подход к проблеме бытия во многом определил дальнейшую проблематику западноевропейской философии.
Парменид хорошо выразил силу разума и разумного познания, которые способны путем рассуждений переходить от внешних фактов к некоторой глубинной сущности. При этом разум не может игнорировать законы мышления, и в первую очередь должен соблюдать закон запрета противоречий в мышлении. Тогда понятен тезис Парменида: «Одно и то же есть мысль и то, что она мыслит». Испитая мысль совпадает с бытием, между ними нет противоречия.
Проблема четких определений: бытие и небытие, единое и многое, движение и покой - оказалась тесно связана с потребностью установления четких логических отношений между ними. Эту проблему попытался решить последователь Парменида Зенон (490-430 п . до н.э.). Он применил рассуждения, которые получили название апорий, т.е. неразрешимых трудностей. Например, в апории «стрела» Зенон анализирует простое механическое движение и, разлагая его на составляющие, приходит к парадоксу: стрела, выпущенная из лука, должна мыслиться покоящейся. Противоречия, с которыми столкнулся Зенон в анализе движения, - это реальные диалектические противоречия. Но Зенон принял их за формально-логические противоречия, т.е. за абсурд.
Рассуждения элеатов произвели на греков неизгладимое впечатление. Философы считали, что попали в безвыходное положение. Если верить чувствам, то стрела летит. Если же верить разуму, то стрела не может двигаться. И весь мир тоже бездвижен.
Иную модель мира, в которой находят объяснение пустота и движение, предложил Демокрит (460 г. до н.э. - год смерти неизвестен) родом из г. Абдеры. Это знаменитый философ-атомист. Предполагается, что он был последователем атомиста Левкиппа. По Демокриту, истинно существуют только атомы и пустота. Атомы представлены в бесконечном числе; различаются формой, размером, скоростью движения, они - предельное начало всего сущего, вечны, неделимы. Из множества атомов (вихри) рождаются миры. Космический вихрь действует как необходимость, а последняя является принципом построения мира. По Демокриту, все необходимо и ничто не случайно. Он отбрасывает мифологические представления о богах и судьбе, говорит о причинно-необходимом объяснении мира. В его учении имеются черты весьма последовательного материализма.
Материалистически мыслящий Демокрит доказывал, что человек появился на земле голым, босым и диким. Человек был беззащитен перед природой. Объединившись под воздействием нужды и потребностей, люди начинают развивать свою культуру, создают второй мир. Это то, что произведено человеком. Люди создают искусства, «техне», устанавливают нормы социальной регуляции и справедливости. Такие нормы относились только к гражданам, но не применялись к рабам.
Объясняя психическую жизнь человека, Демокрит учил, что движущим началом ощущений и мышления является душа. Чтобы приводить в движение тело, душа должна быть материальной и движущей. Она состоит из огненных атомов, является смертной, так как после смерти человека атомы души рассеиваются.
Демокрит разрабатывал материалистическую теорию познания, основанную на принципе отражения. Он считал, что от вещей истекают оболочки-эйдосы, которые через органы чувств попадают в душу и в ней запечатлеваются, создавая образы вещей. Эта точка зрения на века стала программной для материалистического сен-суализма.
По политическим взглядам Демокрит был защитником греческой демократии. Ему принадлежат слова: «Бедность в демократа настолько же предпочтительнее так называемого благополучия при царях, насколько свобода лучше рабства». Философия Демокрит сыграла огромную роль в развитии, как последующей философской мысли, так и науки.
2. СОФИСТЫ И СОКРАТ
В V веке до н.э. наметился поворот в древнегреческой философии от разработки проблем мироздания, от изучении природы (космоса), бытия - к проблеме человека. Философия развернулась от космоцентризма к антропоцентризму. Такой поворот связан с деятельностью софистов (Протагор, Горгий, Гиппий и др.) и Сократа.
«Софист» по-гречески буквально означает «мудрец». Так греки часто называли людей, выдающихся в интеллектуальном отношении (например, Фалес, Пифагор). А в V в. до н.э. софистами стали называть людей особой профессии - тех, кто учил за плату определенным сведениям или наукам. Платные преподаватели передавали знания из всех возможных областей. Но чаще всего они учили красноречию, умению побеждать в спорах на публичных собраниях (например, Протагор). Софисты повернули человеческий разум от общих вопросов бытия к обсуждению житейских проблем, к обоснованию определенного жизненного решения. Они ввели в философию принцип относительности - в применении и к знаниям, и к миру. Человек со своими относительными суждениями есть мера всех вещей, - таков тезис Протагора. У каждого индивида в определенных обстоятельствах может быть своя правда, свое оправдание тех или иных действий. Поиск же объективной истины не интересовал софистов. Эта точка зрения проложила дорогу крайнему релятивизму. Она позволяла обосновывать все что угодно. Именно это софисты не без собственной выгоды и делали. Впоследствии слово «софистика» приобрело нарицательное значение.
Против софистов выступил Сократ (469-399 гг. до н.э.). Он стремился к созданию философии, основанной на знании. Его интересы были ориентированы на философию морали. Главное для Сократа - знание добра. Он говорил: нельзя быть добродетельным, не зная добра. О философских взглядах Сократа свидетельствует сто ученик Платон. Согласно Сократу правильное знание получается двумя методами: 1) выделением общего из ряда частных случаев; 2) выявлением признаков, упущенных при общем анализе. Впоследствии путь получения знания, намеченный Сократом, Аристотель назвал индукцией. Этот путь применяется в процессе обобщения, выработки общих понятий. Сократ обучал искусству обобщения, способам находить правильные определения общих понятий. Обучение он вел в форме собеседования. И ученики (слушатели) проясняли с помощью учителя те понятия, которые имели.
Благодаря Сократу возродился интерес к логическому мышлению и к вопросам знания. По Сократу, знание доступно каждому и выявляется в беседах; оно как бы дано человеку от рождения. Он разработал приемы получения обобщенного знания, которые, по сути, являются индуктивными. Они были направлены не на изучение законов природы, а на прояснение нравственных понятий. Сократ убежден, что добро существует только тогда, когда оно делается с пониманием (знанием) того, что это добро. Но в чем же добро вообще? По Сократу, это забота о душе и ее совершенствовании. Такое совершенствование может идти по разным направлениям: справедливость, благочестие, мужество и т.п. С помощью философии, согласно Сократу, человек способен освободиться от незнания, а потому и от зла. В философии Сократ видел источник духовного совершенствования человека и орудие построения совершенного общества.
До Сократа добродетельным поведением считалось такое, которое заповедано богами, героями, великими мужами. Сократ предложил осваивать добродетель не по внешним образцам, а разбираясь в своей душе, исследуя то, что гражданину известно о достойном поведении. Один из его девизов: «Познай самого себя». Он следовал этому девизу в критических, иронических диалогах со своими согражданами, постигая общий смысл добра и справедливости. Он предложил путь самопознания, исследуя общие основы человеческой жизни. Он воплощал свое знание о добре в личной судьбе, полагая злом произвол, несоблюдение законов. И когда несправедливый суд афинян приговорил его к смерти, то он в назначенный час выпил чашу с ядом.
3. ПЛАТОН И АРИСТОТЕЛЬ
Платон (427-347 гг. до н.э.) - самое знаменитое имя периода классической античной философии. Основную часть жизни Платон провел в Афинах. Здесь он основал великую Академию, где трудился вместе с учениками.
Свои главные труды Платон написал в форме диалогов, любимым героем которых был его учитель Сократ. С Платона начинается философия как обширная система знаний с четкой структурой. Он разделял философию на три части: диалектику, физику и этику. Диалектика, по Платону, - это учение о бытии. Физика - учение о природе (в нее включалась и психология как учение о природе челвоека). Этика - это учение о нравственности.
То, что Платон называл диалектикой, представляет собой весьма сложное учение. В нем соединяются и логика, и теория познания, и учение о методе, и теория бытия (онтология), и иерархия идей, а также движение разума к постижению истинно сущих родов бытия. Метод, которым в своей философии пользуется Платон, близок к сократовскому методу. У Платона есть четкая постановка вопросов; давая на них ответы, он приходит к истинным определениям и выясняет сущность рассматриваемого предмета.
Платон создал теорию идей (диалог «Теэтет»), где обозначил то направление в философии, которое называется «объективный идеализм». По Платону, окружающий нас мир вещей является производным от мира идей, он «тень» мира идей. В свою очередь, идеи выступают в качестве образцов вещей. Идеи неизменны, вечны, каждая идея - это совершенный первообраз вещи. Бытие вещей мнимо, они возникают и гибнут, а бытие идей истинно и реально. Вещи, говорит Платон, постигаются посредством чувств, а идеи постигаются разумом. В учении Платона идеи образуют иерархию, которая завершается верховной идеей блага; благо соединяет в себе добро, красоту, совершенство. Платон сомневается в существовании идей зла, безобразного, невежества, болезни. Этот античный мыслитель полагал, что, познавая идеи, сам человек переходит на новый уровень бытия.
Платон первым сделал попытку обосновать существование высшей реальности (мира идей), стоящей над реальностью физической или земной.
Физика Платона также весьма сложна. В ней он говорит, например, о существовании в качестве источника мира не только идей, но и особого пространства, которое дарует обитель всему рождающемуся. Это - бесформенная материя, пластичная, пассивная. Материя у Платона - чистая возможность, непознаваемое небытие. Она оформляется в виде стихий, пламенеет огнем, принимает вид земли и воздуха. Стихии формируются с помощью мировой души, которая сама создана демиургом, мировым зодчим. В итоге создается мир, имеющий душу, а потому живой, единый и упорядоченный. Физика Платона дополняется космологией. Космос в его теории имеет шаровидную форму, он сотворен и конечен. Элементы космоса организованы в определенные численные пропорции, поскольку в мировой душе господствуют числовые отношения и гармония. Мир в физике Платона существует в виде ряда кругов: круг неподвижных звезд, круг планет.
Особое место в философии Платона занимает учение о душе (диалоги «Тимей», «Федон»). Душа, считает Платон, существует раньше той телесной природы, в которую она воплощается. Она однородна с идеями: бестелесна, невидима, бессмертна. Платон верил в душепереселение и в этом видел смысл существования животных: они нужны для искупления греха души, привязавшейся к земной жизни и ее порокам.
Опираясь на теорию перевоплощения и сократовское понимание истины как существующей в глубинах души, Платон разработал собственную теорию познания. Он полагает, что, переходя из тела в тело, душа много раз соприкасается с физическим и идеальным миром. Воплощаясь же в теле, душа забывает истины, которые знала в мире идей. Поэтому для познания необходимо воспоминание того, что содержится в глубинах разумной души. По Платону, в познании есть три области: наука (знание как таковое), невежество и мнение. Последнее никогда не гарантирует истины, оно обманчиво, ему нельзя доверять. Подлинное знание дает наука, в которой Платон различает чистую мудрость и опосредованное познание (преимущественно математико-символический способ постижения истины).
Этика Платона во многом основана на учении о душе. Он различает три типа людей по составу их души. У одних преобладает душа разумная, у других - эмоциональная, у третьих - вожделеющая. Соответственно, люди склонны к разным типам добродетели. Первым свойственна мудрость (понимание добра). Вторым - мужество, отвага, подчинение долгу. Третьи привержены телесно-физическому образу жизни. Это - крестьяне и ремесленники.
По Платону, этика имеет социальную направленность. Ее цель не указать личное счастье, а способствовать построению совершенного общества. Социальная часть его этики развивается как нория государства. Государство необходимо для личного совершенства. Оно должно быть основано на разделении труда, чтобы способствовать проявлению склонностей человека и его развитию. Проблемы государства освещены в трактатах Платона «Государство», «Законы», «Политик». Он полагал, что «золотой век» человечества остался далеко позади, а в его время на первый план выступили погоня за богатством, насилие, раздор.
Платон называет четыре формы государства: тимократию, олигархию, демократию, тиранию. Все это отрицательные формы гоударства. При тимократии подрываются условия подчинения государства высшей идее блага, правят честолюбцы, уже копятся частные богатства, появляется роскошь, но еще сохраняются отдельные общие дела, и не все кидаются в погоню за богатством. Олигархия - это господство немногих и богатых. Здесь появляются люмпены, много преступников. У людей нет тяги к совершенствованию своих способностей. Демократия - это власть большинства. Здесь закрепляется и усиливается раскол и насилие в обществе. Тирания - появляется как вырождение демократии. Тиран приходит на волнах недовольства большинства, затем уничтожает своих врагов.
Сам Платон выступает за справедливое государство, которое могло бы быть единым гармоническим целым. Это некое идеальное государство. Оно способно охранять и защищать граждан, может организовать их материальное обеспечение, направлять их духовное развитие. Каждый в таком государстве занят предназначенным ему делом, в зависимости от склонности души. По Платону, должно быть три главных сословия: правители, воины и люди, заботящиеся о материальном благе общества. Добродетель первых - мудрость, вторых - мужество, третьих - благоразумие. Основные черты идеального государственного устройства таковы: первые два сословия находятся в особых условиях и получают особое воспитание; у них нет частной собственности, семьи. Здесь женщины равноправны с мужчинами. Все представители этих сословий не имеют дела с деньгами. Их дети получают общественное воспитание.
Платон предусматривал жесткую идеологическую диктатуру властей. За «безбожие» полагалась смертная казнь. Искусство следовало подвергать строгой моральной цензуре. В этом государстве никто никогда не должен оставаться без начальника. По существу, идеальное государство, предлагаемое Платоном, оказалось проектом тоталитарного государства.
Новый расцвет философской и научной мысли древней Греции пришелся на годы деятельности Аристотеля (384-322 гг. до н.э.). Его называют Стагирит, указывая на город его рождения Стагиры. Он семнадцатилетним юношей поступил учиться в Академию Платона, когда последнему было уже 60 лет. Через десять лет Аристотель стал самостоятельным и глубоким ученым. После смерти Платона Аристотель покинул Афины и Академию. Несколько лет он странствовал по городам Греции и Македонии, а в 335 г. до н.э. снова вернулся в Афины. Здесь (правда, за чертой города) он открыл свою школу - лицей. Эта школа приобрела высочайший авторитет. Ее учеников и последователей называли перипатетиками.
После смерти Александра Македонского (который одно время был учеником Аристотеля) в период азиатских завоеваний в Афинах произошло антимакедонское восстание. Аристотель вынужден был бежать на о. Эвбея. Но вскоре он умер, не завершив многих своих работ.
Литературное наследие Аристотеля огромно. Оно охватило все области античного знания: естествознание, историю, психологию, пинку, политику, литературу, философию. Многие ранние его произведения погибли. Часть пролежала в хранилище почти четыре века и для многих древних мыслителей оказалась недоступна. Его труды переизданы были в Риме в I в. н.э. Главные произведения Аристотеля: «Метафизика», «Этика», «Физика» «Политика». Они ни гунны современному читателю.
Как самостоятельный философ Аристотель начал с критики и платоновской теории идей. Он нашел противоречия в учении Платона об идеях, показал, что с помощью вечных неподвижных идей нельзя объяснить самое существенное: рождение, смерть, изменения в нашем мире, существование единичных, конечных вещей. С последними связано самобытное бытие, они имеют основание в самих себе. В них сочетаются «форма» и «материя». Материя - это возможность формы, а форма - действительность материи. Но Аристотель признавал и первоматерию, которая у него является чистой возможностью
Для объяснения изменений Аристотель вводит четыре причины: материальная и формальная причины, которые характеризуют переход от возможного к действительному; действующая причина указывает на источник изменений; целевая причина поясняет, ради чего происходят изменения.
Движение всего мира, по Аристотелю, обеспечивается перводвигателем, который представляет собой чистую форму, чистую цель, замысел движения. Аристотель предполагает целесообразный характер всех мировых изменений, их направленность к единой цели. Он различает различные виды движения: 1) возникновение и уничтожение; 2) качественные изменения; 3) количественные изменения; 4) перемещение в пространстве. Последнее Аристотель считал условием осуществления остальных видов движения.
Аристотелю принадлежит оригинальная и фундаментальная разработка проблем познания, которые он рассматривал в единстве с теорией науки. Для науки центральным понятием является знание. По Аристотелю, научное знание характеризуется следующими чертами: доказательностью, всеобщностью, необходимостью, способностью давать объяснения, единством своего предмета. Высшая ступень знания формулируется в понятиях, с помощью которых выделяется общее в отдельном.
Аристотель был крупнейшим из ученых древности систематизатором накопленных знаний, впервые разработал классификацию наук. Он различал науки: теоретические, которые осуществляют познание ради него самого; практические, их результаты служат для руководства поведением людей; творческие, которые служат для достижения прекрасного. Стагирит считал, что общим требованием науки должно быть следующее положение: на первом месте стоит объективная истина самих вещей, самой природы, и никакие субъективные цели не должны искажать «правды вещей». Теоретические науки Аристотель ставил выше других наук. А внутри теоретических наук он выделял «первую философию», «математику» и «физику». «Первая философия» обнаруживает неизменные начала сущего. «Математика» изучает абстрактные свойства в их соотношении. «Физика» изучает состояния природных тел и определенные «материи». «Практические науки» включают в себя, согласно Аристотелю, «этику», «экономику», «политику». «Творческие науки» включают «поэтику» и т.п.
Вне этой классификации рассматривается Аристотелем «логика», которую он понимает как органон, орудие познания, методологию для всех наук. Логика - это учение о доказательстве, о формах мышления. Аристотель требовал четкого определения условий, при которых осуществляется доказательство. Он сформулировал законы мышления, ведущего к истине: закон тождества, закон непротиворечив, закон исключенного третьего. Этим он положил предел софистике с ее субъективизмом в мышлении. Аристотель справедливо считается отцом-создателем логики как науки. Он разработал теорию категорического силлогизма (выводного дедуктивного знания), наметил элементы теории индукции как вывода от частного знания к общему.
Важное место в философии Аристотеля принадлежит учению о душе и этике. Душа, по Аристотелю, принадлежит только живым существам. Она обеспечивает целенаправленность поведения, это - энтелехия. Она связана с телом, способствует развертыванию возможностей, таящихся в живом существе. Стагирит различал три вида души: растительную (способность к питанию), животную (способность к ощущению), разумную (присущую только человеку; она отделима от тела, бессмертна). Разум, по Аристотелю, у всех один. Он представляет нечто общее, неизменяемое, вечное.
Этика Аристотеля распространяется на учение о человеке и учение об обществе и государстве. Главная цель человека - стремление к благу («Никомахова этика»). Благо связано с совершенным выполнением разумной деятельности. Благо достигается при условии обладания добродетелями. Добродетель - в совершенстве, она с гон г между недостатком и избытком, она требует меры. Человек всегда должен искать свою меру во всех действиях. И порок, и воз-u ржание зависят от нас. Аристотель различает добродетели характера и интеллектуальные добродетели. Первые связаны с привычками, вторые требуют специального развития, этапами которого являются благоразумие, разумность, мудрость.
Государство, по Аристотелю, - это область общения людей. Человек не может существовать вне государства, он - существо политическое, общественное. Но ему также свойственна любовь к себе. Чтобы не стать эгоистом, человек должен любить в себе разумное начало. В этом случае, любя великое и прекрасное для себя, человек выходит в сферу всеобщего, и даже способен жертвовать жизнью, скажем, ради отечества.
Аристотель считал основой общества и государства «средний класс». Граждане со средним достатком не стремятся к чужому, как бедняки; им не завидуют богатые. Чем обширнее «средний класс», тем устойчивее государство.
Исследовав формы государственного правления, Аристотель делит их на правильные и неправильные. В правильных власть руководствуется общественной пользой. В неправильных - личной выгодой. Среди правильных он называет монархию, аристократию, политию. Правильные формы могут вырождаться в неправильные: в тиранию, олигархию, демократию. Последние позволяют использовать государство в своекорыстных интересах. К гражданам государства Аристотель относит тех, кто способен исполнять четыре функции: воинскую, административную, судейскую и жреческую. Согласно Аристотелю, источник общественного зла - не частная собственность, а беспредельность желаний человека и алчность. В совершенном государстве следует уравнивать желания людей, но не их имущество.
Философская система Аристотеля повлияла на дальнейшее развитие диалектики, логики, на формирование системы наук и ее методы. Это вечный памятник философской мысли.
4. ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИ-РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Последний этап античной философии определяется как эллинистически-римский. Он начинается с эпохи крушения греческих государств-городов (полисов), т.е. с конца IV в. до н.э., и заканчивается в VI в. н.э., когда император Юстиниан запретил деятельность философских школ. Все это время сохраняется духовное лидерство греческой культуры, но появляются новые течения в философии и новые имена (Марк Аврелий, Цицерон, Тит Лукреций Кар и др.). Главные течения этого периода: стоицизм, эпикурейство, скептицизм, неоплатонизм.
Стоицизм (Зенон, Хрисипп, Посидоний, Сенека, Марк Аврелий и др.) - это школа, которая соперничала с эпикурейцами. Она просуществовала с конца IV в. до н.э. по III в. н.э. Общим для стойкой является понимание мира как организма, части которого не ведают единого плана. Этот план выступает для частей как судьба, слепой неотвратимый рок, всеобщий закон необходимости. Мир для стоиков един, его объединяет божественный Логос, Разум. Все в таком мире совершается разумно и направлено к финальному благу. Стоики выдвигали тезис: «Мудрец любит судьбу и добровольно ей следует».
В теории познания стоики являлись сенсуалистами: все познание возникает благодаря чувственным восприятиям вещей. Восприятия изменяют состояние нашей материальной души. Но им, так же как и представлениям, и понятиям, требуется одобрение логоса, лишь в этом случае возможно понимание. Знание есть неколебимое и неотменяемое понимание. Процесс познания, согласно стоикам, защищается логикой, в разработку которой они внесли заметный вклад. Так, они обосновали дизъюнктивные формы вывода, ввели в логику дополнительную символику.
Они занимались проблемами языка, в частности, вопросами происхождения слов, их значениями. Значение не телесно, оно - продукт духовной деятельности, лишь благодаря содействию разума звук голоса становится осмысленной речью.
Все-таки главное внимание стоики уделяли практической философии. Их основные принципы: невозмутимость и бесстрастность перед любыми ударами судьбы и перед лицом смерти. Они призывали отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя, сохранять невозмутимость и спокойствие. Идеальное состояние человека-мудреца - апатия, независимость от аффектов, чрезмерно усиленных влечений. Стоики различают четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их следует избегать, опираясь на правильное суждение, на правильное понимание истинной ценности вещей. А главное в таком деле - знание о том, что вешние блага не имеют ценности для подлинно счастливой жизни. Главное для счастья - добродетель, среди них - знание, справедливость, мужество. Стоики говорят и о свободе. Но она в их понимании есть признание и согласие с действием роковой необходимости.
Эпикурейство - основано древнегреческим философом Эпикуром (341-270 гг. до н.э.). В римском государстве оно продолжено' Лукрецием Каром (99-55 гг. до н.э.). Эпикур создал в Афинах свою школу - Сад Эпикура. Он написал большое количество научных и философских произведений, однако до нашего времени дошло немногое. Эпикур считал философию деятельностью, которая посредством размышлений приводит человека к счастливой жизни, свободной от страданий. Он полагал, что счастье заключается в удовольствиях. Но это не только чувственные удовольствия. Есть еще дружба, познание. Свою философию он делил на три части: учение о познании, физика и этика. Основой познания Эпикур считал чувственные отражения вещей. Понятия формируются на новом уровне познания и представляют собой обобщения единичных восприятий и представлений. В своей физике он руководствуется тремя принципами: 1) ничто не возникает из несуществующего и не исчезает в ничто; 2) вселенная всегда была такой, какой существует сейчас, и всегда будет такой же; 3) все тела состоят из атомов, различающихся по форме, величине и весу. К атомизму Демокрита Эпикур добавляет положение, согласно которому при движении атомов они могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейного движения. Поэтому атомы могут случайно сталкиваться. К необходимости Демокрита тем самым добавляется случайность. А в че-j ловеческом мире случайность обосновывает свободу человека и применение этических принципов.
Этика Эпикура стремится избавить человека от страха перед богами и перед смертью. Он учил, что боги живут в межмировом пространстве и безразличны к делам людей. Но и смерть - ничто. Пока ты жив - ее нет. Когда ты мертв, она для тебя также не существует. А от превратностей судьбы защищает невозмутимость («стараксия), правильная безмятежная жизнь, которая ведет не только к отсутствию физической боли, но и к свободе души от смятения и тревоги. Помогает еще принцип «живи незаметно».
Скептицизм. Его основатель - Пиррон (IV в. до н.э.). Это течение просуществовало до III в. н.э. В римский период скептицизм поддерживали Секст Эмпирик, Энезидем, Агриппа. Сторонники скептицизма учили, что надо отказаться от убеждения, будто человеку доступна истина. Их главный тезис: никакое суждение не может быть истинным. Другой постулат: основной противник человека, который ищет покоя - это его тяга к знаниям. Познание - разрушительная сила. Надо отказаться от всяких суждений о мире, о жизни, а взамен - просто отдаться жизни, плыть по ней без всякой философии. Пиррон считал, что всякое смятение происходит от усилий познавать и оценивать вещи, потому что в любом высказывании противоречия можно мыслить с равным успехом. Тогда принцип сомнения становится методологическим правилом для скептицизма. В целом скептики стоят на позиции, что критерия истины не существует, что все вероятно.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги