Скептики выявили противоречивость рассудка и неспособность его служить надежной опорой поиска истины и организации человеческой жизни. Поэтому, наставлял Пиррон, следует воздерживаться от определенных выводов и сохранять невозмутимость в любых обстоятельствах, это лучший путь к человеческому счастью. Скептицизм оказался не способен охватывать целое и объективно общее в явлениях, в этом его главная слабость.
Неоплатонизм - последняя великая система античности. Это течение существовало с III в. по VI в. н.э. Оно представляет собой систематизацию и переработку взглядов Платона, но включает также положения аристотелевской и стоической философии. Яркие представители этой школы: Плотин, Прокл, Порфирий и др. С их взглядами связан переход к новой мировоззренческой эпохе в Европе - к христианству.
В этом учении ярко просвечивают религиозно-мифологические тенденции. Его главные категории: Единое, Ум, Душа. В книге Плотина «Эннеады» описано восхождение и нисхождение всего сущего к единому. Единое Плотин называет благом, от него исходит всякое бытие и красота. Ничто не существует вне связи с единым.
Неоплатоники представляют структуру бытия следующим образом: Единому принадлежит высшее место. Это - первосущее, оно лишено границ, формы, определений. Единое можно определить только отрицательно, а познать его можно только особым сосредоточением.
Ум - это второй уровень бытия, равноценный миру идей у Платона. Этот уровень возникает из Единого. В свою очередь, из Ума возникает Душа. Последняя производит все живые существа. Она же произвела звезды, Солнце и великое небо. Земля тоже одушевлена. Душа человека связана и с Божественной душой, и с чувственным миром.
В неоплатонизме цель человеческой жизни рассматривается как стремление к отрешенности от телесного мира и к возвращению в первоначальную жизнь, когда Душа способна была созерцать Ум и идеи. Путь к этому лежит через совершенствование нравственной жизни, через очищение. Душа человека способна преодолеть теневой мир телесного посредством занятий философией, когда она обращается к Уму. Но высочайшее освобождение дарует экстаз, непосредственное созерцание единого.
Итак, античная философия освоила разные пласты духовного опыта человека и человечества, она создала великий духовный мир. Однако античность уступила свое историческое место другим мирам. Пришло время создания иных философских учений, о чем пойдет разговор в следующих лекциях.
АФОРИЗМЫ И МЫСЛИ АНТИЧНЫХ ФИЛОСОФОВ
Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим (Гераклит).
Враждующее соединяется, из расходящихся - прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу (Гераклит).
Зная Благо и обладая Мудростью, только философы могут управлять государством (Платон).
Смысл жизни человека - совершенствование себя как существа разумного и добродетельного (Аристотель).
Все люди от природы стремятся к знанию (Аристотель).
Воспитание нуждается в трех вещах: даровании, науке, упражнениях (Аристотель).
Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой (Эпикур).
Сила философии: излечивать души, отсеивать пустые заботы, избавлять от страстей, отгонять страхи (Цицерон).
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Что считалось первоначалом мира в ранней античной философии?
2. В чем проявился материализм Демокрита?
3. В чем сущность метода философствования Сократа?
4. В чем проявляется объективный идеализм Платона?
5. Укажите основные элементы философской системы Аристотеля.
6. Определите главные положения философии Эпикура и стоиков.
7. Каково значение скептицизма для философской культуры?
8 Укажите главные философские категории неоплатонизма.
Лекция 3
РЕЛИГИЯ И ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Основные вопросы
1. Своеобразие средневекового мира.
2. Основные черты философии европейского средневековья.
3. Этапы развития западной средневековой философии.
4. Гении средневековой христианской философии.
5. Арабская средневековая философия.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Объединенные библейские общества. 1992.
2. История философии. Ростов-н/Д: Феникс, 2000.
3. Книга апокрифов. Ветхий и Новый завет. СПб.: Амфора. 2004.
4. Коран. М„ 1990.
5. Кучер О Н. Христианство. История и современность. Ростов н/Д: Феникс, 2004.
6. Матвеев К.П. История ислама. М.: ACT: Восток - Запад, 2005.
7. Рассел Б. История западной философии. Ростов н/Д: Феникс, 2002.
8. Философия Средневековья. Хрестоматия. Кн. 1. СПб., 1994.
1. СВОЕОБРАЗИЕ СРЕДНЕВЕКОВОГО МИРА
Средневековый мир просуществовал с V в. по XV в. Его ядро сложилось на обломках Римской империи; он охватывал Западную Европу, Византию и Арабский халифат. В каждом из этих регионов осуществлялось весьма специфическое развитие экономики, политических структур и духовно-культурной сферы.
Было время, когда арабский мир сумел создать могучее государство, которое распространило свое политическое, военное и религиозное влияние на громадные территории. Здесь под покровительством мусульманской религии возникли крупные культурные центры, получили развитие наука и философия, были сохранены мощные пласты античного духовного наследия.
В Европе в средние века возникло классическое феодальное общество. В нем появились новые классы: землевладельцы-феодалы и зависимые крестьяне. Каждый феодал одновременно становился и своеобразным удельным государем. Кроме того, возникает иерархическая лестница внутри господствующего класса феодалов. Между ними шли междоусобные столкновения, которые дополнялись классовой борьбой и классовыми войнами между эксплуататорами и эксплуатируемыми. В духовной области Европа и Византия восприняли христианскую религию.
В VIII-IX вв. в Западной Европе начали формироваться национальные государства. С XI по XIII вв. Европа постепенно покрылась сетью городов, а в Северной Италии возникли независимые города-республики. Появившиеся города нередко вели успешную борьбу против сеньоров-феодалов. Одновременно шел процесс укрупнения землевладений, и усиливались притязания на политическое господство со стороны крупнейших землевладельцев: королей и иерархов христианской церкви (в первую очередь - папства в Западной Европе). Папы стремились к верховному владычеству в европейском мире, но столкнулись в этой борьбе с императорами Священной римской империи (союзом германских государств) и потерпели поражение.
Роль церкви в Европе была исключительно велика. Именно с ее деятельностью связана христианизация основных сфер жизни европейского общества. Христианство как религия и как мировоззрение щ возникло еще в Римской империи. Но в средние века усилиями Я церкви христианство из гонимой религии превратилось в господствующее мировоззрение. В IV в. оно приобретает ортодоксальные формы (был принят единый символ веры). Однако, надо отметить, что христианство никогда не было монолитным мировоззрением. Нередко появлялись отступники от официального христианства, еретики. К тому же эта религия и ее организации пережили ряд расколов, самым глубинным из которых стало разделение на католиков и православных (XI в.).
Добавим, что христианство заняло сильные позиции в европейском обществе не только за счет идейных средств. Например, с XI в. католическая церковь приступает к созданию сети рыцарских орденов и начинает военную агрессию против «неверных», организует карательные походы. В Европе был установлен церковный террор. В XIII в. из ордена доминиканцев родилась печально знаменитая инквизиция.
Важным фактором организации духовной жизни средневековой Европы стало господство церкви над сферой образования. Так, школы существовали только при монастырях и соборах. Университеты, которые возникли в Европе в XII-XIII вв., также были органами христианской церкви. Все известные науки превращались в отрасли богословия.
Справедливости ради надо сказать, что духовное господство церкви не было абсолютным. Оно подрывалось робким еще в то время развитием естественных наук. В общественной жизни пробивали себе дорогу светская литература и искусство, сохранялось устное народное творчество, которое часто выступало в форме сатиры на феодальный строй и на роль, которую играла в нем церковь.
2. ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ ФИЛОСОФИИ ЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
Философия этой эпохи формировалась в тесном взаимодействии с христианским религиозным мировоззрением, под его покровительством. Почему христианство смогло покорить сердца и умы людей? Что нового пришло в философию в это время? Эти и другие родственные вопросы представляют большой интерес для раскрытия тайн не только духовной жизни эпохи Средневековья, но и духовного смысла всей истории человечества. Надо признать, что христианство, став мировой религией, необратимым образом изменило духовный облик человеческого мира; оно теперь обязывает считаться со своими идеями как верующих, так и неверующих.
Источником христианских идей является Библия («Слово Божие» или «Боговдохновенная книга»). Эти идеи отложились в уникальные мировоззренческие положения. Среди них современные исследователи выделяют следующие:
• Бог един (это - монотеизм), нет иных богов;
• мир сотворен Богом (это - креационизм); Бог творит из ничего и без посредников;
• человек - существо привилегированное, создано по образу и подобию Божьему; человек - господин и повелитель всего, что создано для него;
• уподобление богу осуществляется через волю, а не через интеллект.
• приобщение к Богу означает исполнение его воли как своей собственной;
• благо для человека идет от Бога и совпадает с исполнением заветов Бога; тягчайший грех - восстание против воли Бога;
• Бог управляет не только всем созданным миром, но и каждым человеком. Бог знает все нужды каждого человека и заботится о нем. Ангелам своим Бог заповедает о каждом; тем, кто возлюбил Бога, будет защита и избавление.
• первые из рода человеческого (Адам и Ева) совершили смертный грех, изведав плоды с дерева добра и зла. Это грех гордыни, самонадеянности, нетерпимости к ограничениям. После изгнания Адама и Евы из рая грех вошел в историю людей, а вместе с грехом - зло, страдания, смерть;
• Бог, проявляя любовь к людям, жертвует своим сыном Иисусом Христом. Появление Христа в истории людей, его смерть и воскресение указывают на искупительный характер божественной жертвы. Грех искупим, если следовать Христу и его учению; для спасения требуется содействие Бога (через Христа), сам же человек собственными силами и знаниями не может спастись;
• познание с помощью разума, интеллекта недостаточно; нужна еще вера; вера утверждается не на мудрости человеческой, но на силе Божией;
• человек в вере обретает Дух, т.е. причастность к Божественному слову и мудрости; и потому человек приобретает новые силы и новый онтологический статус;
• путь нисхождения от Бога к человеку есть любовь, это дар Божий; человек способен любить по-новому, если соблюдает в своих поступках заповеди Бога; из трех даров (вера - надежда - любовь) наибольший дар - любовь.
В итоге можно говорить о том, что Библия и все христианство изменили шкалу ценностей, которую разрабатывали античные мудрецы. Самоценность, самодостаточность, способность достигать цели на основе понимания и человеческой мудрости остается за пределами христианского мировоззрения. Библейская мудрость на первое место ставит любовь к Богу, возвышенное отношение к миру, одухотворенное верой в спасителя и вседержителя.
На такой мировоззренческой основе осуществлялась христианизация философии - одно из удивительных явлений средневекового мира. В рамках этого процесса философия строилась как обоснование богопознания, а ее главной чертой стал теоцентризм (теос - Бог). Другой важной чертой средневековой философии была ее приверженность «школе», авторитетам христианской церкви. Связь со «школой» и необходимость следовать ее идеологии порождает такую особенность, как формализм, привязанность к застывшим догматам и формулам. Третьей чертой стала обращенность философии к вопросу о соотношении веры и разума. На этом поприще она искала разграничительную линию между собой и классической античной философией, а также между средневековой наукой и религией. Следует отметить и такую особенность средневековой философии: она принимает принцип сотворенности мира Богом в качестве основы онтологии и принцип откровения (Божественного внушения) в качестве основы истинного познания.
3. ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ ЗАПАДНОЙ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ
Средневековая философия, объединенная с христианством, прошла в своем развитии три главных этапа: апологетика; патристика; схоластика.
Первый этап наполнен деятельностью, связанной с защитой христианства, с разработкой положения, что только христиане располагают истинной философией, и чистотой своей жизни христиане могут свидетельствовать об истинности познания Бога, в которого веруют. Видные личности этого периода: Юстин-мученик, Климент, Тертуллиан, Ориген. Они учили, что основа и начало философии - вера. Философия - это союзница веры, она призвана помогать отражению атак против веры. Апологеты утверждали, что вера - это антипод разума. Вера способна воспринимать религию буквально, без совета с разумом. То, что не подлежит рациональному объяснению, способна принять только вера. Этот этап охватывает доникейский период становления христианства и христианской философии (в 325 г. Никейский собор принял христианский символ веры).
Второй период, именуемый патристикой, связан с деятельностью идейных отцов-основателей христианской веры и церкви, получивших, в конце концов, признание и духовное господство в западном мире и в Византии.
Обычно различают греческую и латинскую патристику. Видные представители греческой патристики: Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов и др. Расцвет влияния патристики пришелся на IV-V вв. В V в. появился корпус сочинений неизвестного автора, названный «Ареопагитика». В нем рассматриваются пути богопознания, а для определения Бога применяются катафатический (положительный) метод и апофатический (отрицательный) метод. Завершил греческую патриотическую литературу Иоанн Дамаскин (676-777 гг.), который свел воедино канонические тексты христиан, а также обосновал тезис свободной воли.
Из авторитетов латинской (западной) патристики выделяется Аврелий Августин, епископ Гиппонийский. Он систематизировал христианское учение, опираясь на неоплатонизм как философскую систему. Его труды предопределили существование христианской философии в версии неоплатонизма на протяжении многих веков существования христианского мира.
Третий этап, именуемый схоластикой, связан с развитием философии как способа разумного оправдания веры. Собственно схоластика начинается с XI в.
В это время появились интеллектуалы, которые прошли подготовку в разнообразных школах (по латыни - схолы). Их интеллектуальная деятельность опиралась на системы доказательств. Но чтобы вести доказательства, надо было овладеть логикой (диалектикой). Схоласты в основу доказательств клали силлогистическую логику Аристотеля.
Средневековая схоластика заострила вопрос об отношении знания к вере. Среди философов эта проблема приобрела форму спора об «универсалиях» или о природе общих понятий. Одновременно это был спор по проблеме троичности христианского Бога. Обозначились две основные точки зрения:
1) признание самостоятельной реальности «универсалий»;
2) отрицание реального и независимого от человека существования «универсалий».
Первая точка зрения получила название реализма, вторая - номинализма. Последний утверждал, что существуют только отдельные вещи, а их роды и классы - это только «имена» (по латыни имена - «номина»). Для реализма же было характерно стремление вывести из признания реального существования общих понятий доказательство бытия Бога.
В рамках общей проблемы соотношения веры и знания уточнялось понимание природы истины. Так, сторонники Аверроэса предлагали концепцию двух истин (религиозной и научной), каждая из которых имела свою область компетенции. Сторонники Фомы Аквинского разрабатывали принцип двойственности истины, в котором гармонически сочетались религиозный и научный аспекты истины.
4. ГЕНИИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Средние века дали много выдающихся мыслителей, обогативших философскую культуру. В этой лекции будут рассмотрены взгляды и учение трех гениев средневековой европейской эпохи, оказавших исключительное влияние на христианскую мысль.
Один из них - Аврелий Августин (354-430 гг.). Его яркие и бурные выступления против так называемых еретиков были поддержаны католической церковью. В жарких дискуссиях он победил языческую этику и подвел черту под развитием эллинистической философии. С него можно вести отсчет начала собственно средневековой философии. Наиболее значительные из многих произведений Августина: «Исповедь» и «О граде Божьем». Философскую огранку христианства он осуществлял с позиций неоплатонизма. Следуя за учителями этой школы, Августин считает Бога нематериальной, бестелесной реальностью. Бог - высшая субстанция, абсолютное бытие. Он вечен, неизменен, он источник возникновения всего сущего, высшее благо и причина всякого блага. Однако Бог не тождественен сотворенному им миру, граница между ними непреодолима, поскольку сотворенный мир не вечен, непостоянен, не самостоятелен.
По Августину, человек - образ и подобие Бога. Из всего сотворенного он один обладает разумом, волей, творчеством. Воля стоит в человеке на первом плане, предназначение человека - исполнить Божью волю. В то же время человек несет за свои действия личную ответственность, имея свободу воли. Августин говорит о человеке в единстве трех составляющих: тело, душа и дух. Тело стремится к страстям и наслаждениям, душа - к разумному познанию, дух - к вере, тем самым приближая человека к Богу.
Субъективно человек свободен. Но, по Августину, через человека действует Бог. Одних людей Бог своим решением наделяет благодатью, а других определил на муки в аду. Таково Божественное предопределение. Человек несет в себе внеземной образ Бога, а значит, способен к любви и добру. Но и зло - тоже от человека. Не выбирая добро, он совершает зло.
Бог, по Августину, предопределил также существование двух царств: града земного и града Божьего. Первый держится на войнах и насилии. Второй - формируется Церковью Христовой по Божественным заповедям. Человек ищет спасения в Боге. Для этого он должен очищать свою душу от греха. Главный способ очищения - исповедь.
Философию Августин отождествлял с теологией, богоучением. Истинный философ любит Бога и философствует сообразно Богу, которым сотворен весь мир. Знаменитый принцип Августина: «Верую, чтобы познавать; познаю, чтобы веровать». Исследуя предпосылки познания, Августин нашел, что знание покоится на внутренней достоверности сознания. Он защищает такой тезис: «Не выходи из себя, вернись в себя самого; истина живет во внутреннем человеке». В познании человек идет от внешнего чувственного мира к внутреннему миру духа, а затем к средоточию сердца, к Богу как первопричине истины. Человеку доступны вечные истины, но они даны лишь благодаря воле Божьей.
Идеи, высказанные Августином, пережили своего создателя и дали толчок многим последующим мыслителям (Декарт, Кант, Гуссерль и др.).
Пьер Абеляр (1079-1142 гг.). Он является одним из самых знаменитых философов-схоластов, учился у Росцелина и Гильома, сам создал школу в Мемне, потом преподавал в Париже, а также в школе аббатства св. Женевьевы. Из его собственных учеников двадцать стали кардиналами, пятьдесят - епископами и один - папой (Целестин III), j
Свою жизнь и трагическую любовь Абеляр описал в книге «История моих бедствий», которая стала шедевром средневековой литературы. Его главные философские труды: «Диалектика», «Да и Нет», «Познай самого себя», «Диалог между Философом, Иудеем и Христианином». Бурная деятельность Абеляра проходила в борьбе с философскими противниками. Он вызвал их на диспут на Санском соборе (1140 г.). Собор осудил его. Однако Абеляр отвергал все обвинения. Тогда папская курия приговорила его к вечному молчанию. Труды его публично были сожжены.
Смысл устных и письменных выступлений Абеляра состоял в придании философии самостоятельности по отношению к теологии. Он рассматривал философию в качестве «естественного знания», свободного от богословских авторитетов, приобретенного с помощью логико-диалектических рассуждений. В сочинении «Да и Нет» Абеляр рассматривает самопротиворечивые высказывания Библии и отцов церкви. По этой причине он считает, что тексты авторитетов нуждаются в толковании: рассмотрение различных взглядов, исследование их оснований, проверка этих взглядов и, наконец, разрешение вопроса. Анализ словесных определений и понятий лег потом в основание схоластического метода.
В дискуссии об универсалиях Абеляр занимал позицию, согласующуюся с номинализмом (концептуализм). Он считал, что универсалии характеризуют общее в вещах, и это общее постигается человеческим умом через абстракции, выражаемые словами. Ему принадлежит честь исследования значений слов. Абеляр считал также, что вера должна покоиться на разумном понимании, на постижении истины. С этой целью он разрабатывает диалектику как искусство различения истины и лжи. Диалектика, по Абеляру, имеет своим источником слово как способ выражения мыслей, а также мысли как понятия, соответствующие предметам. Слово в его трактовке вторично в сравнении с обозначаемой вещью.
Абеляр настаивает на значимости философской веры. Тем самым он утверждает, что для движения к истинной вере требуется интеллектуальное усилие. Здесь вспоминается его формула: бытие Бога непостижимо, но божественное триединство может быть понято через опыт философии. При этом Абеляр говорит, что Троица есть не что иное, как могущество, мудрость и благо, и эти свойства Бога неотделимы друг от друга. Вместе с тем Абеляр доказывал, что Благо и Любовь как свойства Бога человеческая душа постигает лицом к лицу с Богом, без каких-либо посредников, но тогда необязательной становится церковь, и подобные взгляды Абеляра не могли остаться для него безнаказанными.
Фома Аквинский (1225-1274 гг.). Считается крупнейшим систематиком идейных исканий Средневековья. Был монахом доминиканского ордена, ученик знаменитого теолога и ученого-естествоиспытателя Альберта Великого. Фома Аквинский был после жизни канонизирован Римско-католической церковью. В XIX в его взгляды были объявлены основой христианской католическом философии.
В XX в. фомизм возродился под названием «неотомизм». Основные труды Ф. Аквинского: «Сумма теологии» и «Сумма философии». Главные положения философии Аквината таковы.
1. Высшее начало есть Бытие, которое тождественно Богу. Некоторые истины о Боге превосходят всякую способность человеческого рассудка (например, то, что Бог троичен и един). Высшая истина - это божественная истина, знание ее не в полной мере доступно человеческому разуму. Поэтому нужна вера, которая дае1 высшее познание. Собственно философия - это только часть бого-познания.
2. Бытие Божие можно доказывать, поскольку для некоторых бытие Божие не очевидно. Ф. Аквинский предложил пять таких доказательств. Одно из них - «доказательство от перводвигателя». Второе - «доказательство от первопричины». Третье - «доказательство от необходимости всего сущего». Четвертое - «доказательство от предельной степени совершенства». Пятое - «доказательство от целесообразности».
3. Следует различать два типа бытия: сотворенное и несотворенное. Существованию конкретных вещей предшествовал акт Божественного творения. В этом процессе сущность (как возможность) переходит в действительность (в существование реальных вещей).
4. Все сотворенное имеет общее основание - слово Божие. Проявление этого общего и есть та сущность, которой обладает все существующее. Но как существует общее? Ф. Аквинский стоял на позициях умеренного реализма. По его мнению, общее (универсалии) существует раньше единичных вещей как мысли Бога. Затем общее существует в конкретных вещах в качестве их сущности. И, наконец, общее отделяется от вещей в понятиях человеческого мышления. Еще раньше сходную позицию пытался обосновать Абеляр.
5. Ф. Аквинский защищал первенство религии и церкви в общественной жизни. Он отстаивал тезис о божественной природе государственной власти. Власть государя должна подчиняться духовной власти. Во главе ее Христос на небе, а на земле - римский папа.
Согласно Аквинату, вера и разум не могут противостоять друг другу, ибо и то, и другое - от Бога. Соответственно, философия и теология не могут прийти к разным выводам, они различаются только методами: философия восходит от вещей к Богу, а теология идет от божественного откровения и ведет к истинам спасения.
Создавая философскую онтологию (учение о бытии), Аквинат говорит об определяющих принципах сущего. К ним он относит форму и материю. Причем первенство отдается форме. Точно так же рассуждал Аристотель. Далее Ф. Аквинский говорит об упорядоченности всего бытия. Каждому сущему Бог указал свое место и свою цель в иерархии бытия. Поэтому бытие, идущее от Бога, есть совершенство, абсолютное благо. Но откуда тогда зло? Фома полагает, что зло не укоренено в бытии и не может противостоять благу.
Некоторые христианские философы, работавшие после Ф. Аквинского, отвергали смешение теологии и философии, полагая, что философские аргументы остаются значимыми и тогда, когда приходят в противоречие с теологией. Тем самым выдвигалась идея автономии философии (поздняя схоластика). На этой почве был подготовлен переход к новому философскому мировоззрению, родившемуся в эпоху Возрождения и в Новое время.
4. АРАБСКАЯ СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
Арабский мир с VII в. стал мощным культурным центром человечества. Он породил новую религию - ислам, в его недрах возникла новая религиозная философия. И в средние века, и в наше время влияние ислама и его философии на мировую культуру оказалось исключительно сильным. Осмысление этого влияния - актуальная задача современности.
Кредо ислама выражается фразой: «Нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед - пророк его». Здесь представлен четкий монотеизм. Аллах - Бог единственный, безликий, высший и всемогущий, мудрый и всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья. Слово и волю Аллаха принес мусульманам великий пророк Мухаммед (570-632 гг.). Он был духовным, светским и военным вождем арабов-мусульман. Идеи и принципы веры ислама записаны в священной книге - Коране. Традиция говорит, что текст Корана был сообщен пророку самим Аллахом через ангела Джебраила. До того Аллах неоднократно передавал свои священные заповеди через других пророков, в том числе - через Моисея и Иисуса, но они были искажены иудеями и христианами. И только через пророка Мухаммеда правоверные получили высшую и бесспорную истину от Бога. После него других пророков не было и не будет вплоть до второго пришествия Иисуса и страшного суда.
Пока жив был пророк, надобности в Коране не было, все сообщения от Бога давал сам пророк. Но после его смерти в 632 г. среди последователей пророка встал вопрос о четком тексте учения ислама. Было создано несколько версий Корана, которые, в конце концов, объединились в один текст, а первоначальные варианты священной книги были уничтожены.
Коран состоит из 114 глав, разных по характеру и объему. В нем пересказывается ряд библейских историй, есть рассуждения о порядке развода, умозаключения о мироздании, о взаимоотношениях человека со сверхъестественным миром, излагаются основы мусульманского права, есть в нем мифологические, лирико-поэтические тексты. В нем дан свод знаний, заповедей, правил чуть ли не на все случаи жизни. В каноническом тексте Корана встречаются противоречия, сложности изложения. Это потребовало разнообразных разъяснений, толкований. В гигантском государстве, возникшем усилиями завоевателей-халифов, шла постоянная работа по комментированию положений священной книги мусульман. Комментаторская практика получила название тафсир.
Наряду с Кораном были собраны предания, воспоминания о беседах с пророком. Собранные в шесть сборников, они составили Сунну. Исламские богословы на основе Сунны дополняли и толковали Коран, разрабатывали нормы мусульманского права (шариат). Канонический текст Корана и Сунна jj это документально-догматическая база, которая служит истоком вероучения ислама, определяет мировоззрение и поведение мусульман.
Мусульманство распалось на два главных течения. Все признававшие святость Сунны стали именоваться суннитами. Это направление считается в исламе ортодоксальным. Другое направление именуется шиизмом. Его сторонники требовали, чтобы халифы провозглашались из рода пророка. И в VII в. им стал один из ближайших родственников пророка по имени Али.
Шииты, правда, недолго господствовали в арабском мире. Сунниты восстановили свое правление, а шииты остались их непримиримыми врагами.
Несмотря на сложную внутреннюю борьбу вокруг престола халифа, арабо-исламские силы вели активную экспансию во внешнем мире. На Востоке владения халифата простирались до Индии, была завоевана и большая часть Средней Азии, на Западе - вся Северная Африка и даже Испания. Попутно завоеватели проводили исламизацию покоренных народов. Исламизация унифицировала образ жизни, систему семейных и общественных отношений, право на всей территории халифата. Это государство просуществовало несколько веков. Но уже в X в. под властью халифа остался лишь один Ирак. Карта мира в азиатском регионе многократно перекраивалась. Свою роль в этом деле сыграли крестоносцы, турки-сельджуки, монголы, победоносная армия Тимура. Однако после распада империи Тимура турки заняли лидирующие позиции, а турецкий султан захватил все прерогативы повелителя мусульман. Хотя стоит отметить, что его религиозная власть не распространялась на Иран и Индию.
Ислам принес многим народам мира своеобразную культуру и мировоззрение. Важную роль в исламе играют пророчества о конце света и Страшном суде. При этом исламисты ожидают второго пришествия Иисуса, на сей раз в качестве исламского Махди, мессии. В час Страшного суда сам Аллах лично и с пристрастием будет допрашивать каждого из живых и мертвых. Он же решит, кого отправить в ад, а кого - в рай. Но заступничество пророка Мухаммеда может смягчить участь грешника.
В социальной области ислам зовет к смирению и послушанию властям. Частная собственность провозглашается священной. Законы шариата строго карают воров. Коран призывает человека к труду. Человек должен быть скромным, терпеливым к невзгодам и уповать на лучшую жизнь в загробном мире. Заповеди ислама устанавливают пять главных обязанностей для мусульманина: исповедание, молитва пост, милостыня и хадж. К этим основам веры добавляется еще один принцип: священная война (джихад, газзават) против неверных.
В период джихада мусульмане демонстрируют свой фанатизм, совмещенный с фатализмом, т.е. с убежденностью, что судьба каждого предопределена Аллахом, поэтому нечего бояться и можно смело идти в бой за правое дело, рассчитывая на место в раю.
С критикой идеи фатализма выступили представители секты мутазилитов. Они провозглашали разум критерием веры, добра и справедливости. Их тезис: хорошо не потому, что так повелел Аллах. Аллах повелел так, потому что это хорошо. Возврат к принципу фатальной предопределенности был связан с деятельностью представителей секты суфизма. Суфии - это мистики ислама, аскеты, дервиши, фанатичные воители за веру, горячие проводники «воли Аллаха». Первые сторонники суфизма - аль Басри, аль Мухазиби - учили искать Бога в себе, развивать в себе любовь к нему. Они выступали за интуитивное познание божественной истины, предлагали путь ступенчатого совершенствования в Боге. С деятельностью суфистов связано появление дервишеских орденов во главе со святыми отцами (шейхами, муршидами). Последние сочетали в себе абсолютный религиозный авторитет и безусловную административную власть. Их ученики становились солдатами ордена.
Отдаленными последователями суфистов стали ваххабиты (основатель аль Ваххаб - XVIII в.). Они проповедовали суровый аскетизм, исключали любой культ (в том числе - культ пророка), выступали против развлечений, против святых мест. В начале XIX в. ваххабиты основали свой эмират, потомки главы которого правят в Саудовской Аравии и поныне.
В эпоху арабского халифата возрождается интерес к наукам. Возникают крупные научные центры (в IX в. - Багдад, в X в. - Кордова в Испании). Арабы заново открыли Платона, Аристотеля, Гиппократа, Архимеда, Эвклида, Птолемея. Арабские ученые вычислили размеры Земли, установили факт ее вращения. В Багдаде была построена обсерватория, составлен звездный каталог. Исследовались законы отражения и преломления света. Обнаружены кислоты и их соли. Развивались фармакология и медицина. Высокого уровня развития достигла математика, в первую очередь алгебра и тригонометрия. Ученые часто выступали против магии и чудес святых.
Что касается арабской философии, то она не являлась однородной. Среди философов можно назвать сторонников теизма, считавших философию опорой религии (мутакалимы). Были философы суфистического толка, которые развивали мистический пантеизм, например, философ и поэт Ибн Араби. В своих исследованиях он опирался на идеи неоплатонизма. Мощное течение арабской философии составил натуралистический пантеизм.
Представители этого направления широко использовали философские идеи Аристотеля. Среди них были такие крупные мыслители, как аль Кинди, аль Фараби, Ибн Сина (Авиценна), Ибн Рушд (Аверроэс).
Авиценна (980-1037 гг.). Родился близ Бухары, учился в Иране. Философ, политик, врач, поэт. Написал более 100 книг, самые знаменитые из них - «Канон медицины» и «Книга выздоровления» (состоит из 18 частей и включает логику, физику, математику, метафизику). По своим воззрениям он близок Аристотелю.
Согласно Авиценне, материальный мир вечен, но он существует не абсолютно, а как возможность. Его первопричина и перводвигатель - Бог. Созданный Богом перворазум предшествует вещам. В результате серии эманации перворазума появляются иерархически организованные умы, души и тела космических сфер. Таким образом, возникновение материального мира - не один акт, но процесс. Авиценна в этом пункте стоял на позиции эволюционизма, из-за чего его обвиняли в ереси и даже атеизме.
Ибн Сина был приверженцем фалсафа (рационального способа постижения мира). Он выдвигает на первый план разум как высшую познавательную способность. Видную роль в познании он отводит логике, которая использует три способа доказательства: силлогизм, индукцию, аналогию. Науки Авиценна делит на два вида: теоретические (куда относит метафизику, математику, науки о природе) и практические (наука о человеке, об управлении народом и др.). Указывая на мощь разума, он признает также, что есть вопросы, в решении которых на первый план выходят иррациональные способности, в том числе интуиция и мистическое озарение.
Философию и религию он считал «молочными сестрами». Они едины по происхождению, но используют разные методы. Метод религии - вера и следование авторитету. Метод философии - свободный поиск истины, опирающийся на разум.
Против Авиценны выступали сторонники ортодоксальной теологии (например, аль Газали). Они утверждали в соответствии с Кораном: «разумен тот, кто уверовал в Аллаха, поверил его посланникам и поступал в покорности ему». После XIII в. рациональная арабская философия приходит в упадок. С этого времени усиливается влияние теологических концепций и различных вариантов суфизма.
Ибн Рушд (1126-1198 гг.). Жил в Испании в Кордовском халифате. Основные его сочинения: «Опровержение опровержения», «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между философией и религией». Он исследовал три самые влиятельные концепции о первоначалах и отверг креационизм («Бог творит мир из ничего»), а также теорию существования в скрытом виде («творение - это придание формы материальным объектам»). Ибн Рушд принимает третью концепцию, идущую от Аристотеля. Бог творит мир, переводя материю и формы из состояния возможности в действительность. Формы не привносятся в материю извне, а изначально в ней содержатся и постепенно проявляются в действительность. Это был шаг в сторону материализма. Он дополнялся отрицанием бессмертия индивидуальной души и существования загробной жизни.
Аверроэс считал, что Коран предписывает размышлять, и тогда мыслью можно воспарить к сущности, к Богу. Следовательно, философствовать - долг человека. Более того, философ - единственный человек, который способен в полном объеме выполнять свои религиозные обязанности, предписанные Кораном. Всех людей Ибн Рушд относит к трем классам: простые люди, способные внимать красноречию; люди, которые хотят верить, имея доказательства; наконец, люди, которых удовлетворяет только язык математики и философии; для последних важна истина, добытая доказательствами чистого разума, которая становится верой. Если это понять, тогда не должно возникать трений между теологами и философами. В позиции Ибн Рушда содержится мысль о превосходстве философии перед религией. Она стала началом внедрения в культуру Средневековья теории двойственной истины.
Учение Аверроэса (аверроизм) жестоко преследовалось и мусульманскими, и христианскими теологами. Но среди философов многие его идеи нашли поддержку (С. Брабантский, Р. Бэкон). Формируется тенденция отделения философии от теологии. Рождаются мысли о собственной базе научного познания. Это - заря философии Возрождения.
АФОРИЗМЫ И МЫСЛИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ МУДРОСТИ
Истина есть постижимая лишь в духе правота (Ансельм Кентерберийский).
Поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина (Пророк Мухаммед).
Правитель государства должен иметь духовную связь с Вселенским разумом (Аль Фараби).
Стремись туда, откуда возгорается самый свет разума (Аврелий Августин).
Духовные вещи познаются через телесные следствия и творец - через творение (Роджер Бэкон).
Авторитет рождается из истинного разума, но разум никогда не рождается из авторитета (Эриугена).
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Каковы основные черты западной средневековой философии? J
2. Назовите три этапа развития европейской средневековой философии.
3. Перечислите представителей греческой и латинской патристики.
4 Что такое «схоластика»?
5. В чем смысл средневековой дискуссии об универсалиях?
6. Как Фома Аквинский доказывал бытие Бога?
7. В чем своеобразие теории «двойственной истины»?
8. Перечислите главные достижения науки периода арабского халифата.
9. Назовите представителей арабского аристотелизма.
10. В чем проявлялся философский рационализм Авиценны?
Лекция 4
ФИЛОСОФИЯ ОТ ВОЗРОЖДЕНИЯ ДО ПРОСВЕЩЕНИЯ
Основные вопросы
1. Возрождение, его истоки и ценности.
2. Философия, наука и социальные утопии Возрождения.
3. Философия Нового времени: XVII столетие.
4. Философская мысль Просвещения: XVIII век.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
5. Аблеев С.Р. История мировой философии. М.: ООО «Издательство ACT». 2002.
6. Бруно Дж. Философские диалоги. М: Алетейа, 2000. Макьявелли
7. Государь. Трактаты. М: ООО «Издательство ACT». 2004.
8. Рассел Б. История западной философии. Ростов н/Д: Феникс, 2002.
9. Спиноза Б. Этика. Мн.: Харвест, М: ACT. 2001. Ю.Хёсле
10. Гении философии Нового времени. М.5 1992.
1. ВОЗРОЖДЕНИЕ, ЕГО ИСТОКИ И ЦЕННОСТИ
События, именуемые Возрождением (по-французски - Ренес-1 сане), которые разворачивались на протяжении сравнительно короткого исторического отрезка времени (с XIV до начала XVII вв.), оказали сильнейшее воздействие на социальную и духовную жизнь Европы последующих столетий. Начало Возрождения относится к периоду постсредневековья и связано с разложением феодализма в Европе. Завершение этого процесса явилось прологом крупных преобразований XVII столетия.
В эту эпоху все пришло в движение: росли города, развивались ремесла и мануфактуры, менялись символы и механизмы власти, появлялись новые духовные ориентиры. Оживились торговля и мореплавание. Возникли крупные религиозные движения. Вырос интерес к науке, вершиной научного прогресса стала модель солнечной системы Н. Коперника. Осуществился невиданный в прежнюю эпоху взлет творчества в литературе и искусстве, действовали и творили такие титаны, как Петрарка, Микеланджело, Леонардо да Винчи, Рафаэль. На эпоху Возрождения пришлись крупные церковные движения, Реформация и раскол католической церкви. В этот же период в Европе прокатилась волна крестьянских войн, родились национально-освободительные движения, появились утопические концепции переустройства общества (Т. Мор и Т. Кампанелла). Вместе с тем появляются новые философские идеи и течения, рождаются новые философские гении.
Своеобразие духовной жизни Возрождения связано с появлением светской культуры и светской жизни. Это означало, что жесткие требования христианской церковной дисциплины ослабли. Появились возможности для активного развития свободомыслия, для деятельности новых духовных лидеров общества, для поиска новых духовных ориентиров человеческой жизни. Если в средние века все деятели культуры служили церкви, го теперь многие повернулись к проблемам общества и человека. Правда, нельзя забывать, что духовная свобода оставалась ограниченной и осуществлялась под присмотром всесильной в ряде стран Европы инквизиции. Тем не менее, область влияния религии и церкви на общественную жизнь сужалась, начался процесс секуляризации.
Показательно для эпохи Возрождения оживление интереса к античному культурному наследию (в архитектуре, скульптуре, в философии). Античный дух, конечно, не реставрируется механически, но некоторые его проявления отчетливо заявили о себе в трудах и плодах деятелей Возрождения. В античной культуре многие представители Возрождения черпали идеалы гармонии, столь важные для их творчества. Привлекали внимание также натурфилософские принципы и космологические идеи античной науки и философии.
Современные исследователи эпохи Возрождения отмечают, что яркой ее особенностью явилось утверждение антропоцентризма в качестве главного принципа мышления и деятельности. Человек стал рассматриваться как центр и высшее творение мира, венец его эволюции. Этим еще не отрицалось участие Бога в земных делах, но ценность человека и человеческой личности ставилась в центр философско-культурной проблематики. В Италии раньше, чем в других странах, среди деятелей Возрождения сформировалось гуманистическое направление. Гуманизм обосновывал права человека на свободное развитие, на творческое самоутверждение, на построение судьбы по собственному усмотрению. Гуманисты оправдывали заботу людей о земном существовании, а не только о загробной жизни. Они признавали свободу воли человека в качестве особого дара, который выделяет его из животного царства. Вместе с тем отмечалось влияние на человеческую судьбу рока, независимых от человека сил, а также признавалась роль фортуны (удачи) как результата благоприятного формирования социальных условий, на которые действует сам человек.
Ряд представителей эпохи Возрождения проявляли повышенный интерес к исследованию природы. Возросла ценность объективного знания о законах природы, решалась проблема их применения в практической деятельности. Этому способствовала разработка концепции пантеизма, в рамках которой Бог сливался с природой, а природа трактовалась как поприще реализации Бога.
Показателем культурно-духовной новизны Возрождения стала также формирование учений о государстве и разработка оригинальных утопических теорий. Тем самым духовное творчество все более тесно смыкалось с решением практических общественных задач.
2. ФИЛОСОФИЯ, НАУКА И СОЦИАЛЬНЫЕ УТОПИИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Обычно отмечают, что в философии Возрождения доминировала гуманистическая проблематика. Среди мыслителей этого направления выделялись Л. Альберти, М, Фичино, Лоренцо Вала п некоторые другие. В их трудах и полемических выступлениях возвышалось значение природного начала человека. Если в средние века все природное в человеке считалось греховным, то теперь оно признается неотъемлемым аспектом человеческой сущности. Было восстановлено также эпикурейское отношение к жизни (Л. Балла), признана ценность чувственных удовольствий и значимость земной жизни. Утверждалось, что человек может быть господином как внешней, так и собственной внутренней природы. Коренным образом изменилось отношение к человеческой деятельности и к труду, который уже не воспринимался в качестве проклятия Бога, Особо почиталась творческая деятельность, наиболее выдающиеся образцы которой зачастую считались достойными не только внимания, но и поклонения. Из этой идеи возник культ красоты, символом которой стала Мадонна (Богоматерь).
Однако для Возрождения важна еще натурфилософская проблематика. Ее разработали Н. Кузанский и Дж. Бруно. Отметим также развитие в эту эпоху науки и социальной мысли.
Н. Кузанский (1401-1464 гг.) был одновременно видным религиозным деятелем и философом. Он жил и работал в то время, когда католическая церковь переживала серьезный кризис, шел подъем «еретических» движений и умонастроений. Сам Н. Кузанский находил духовное удовлетворение в занятиях философией и математикой. В его философских сочинениях прослеживалась линия на сближение Бога с миром, с природой. Это обстоятельство нередко возмущало коллег-католиков. Однако Н. Кузанскому удавалось сохранить и сан кардинала, и философскую независимость.
В философии Н. Кузанского Бог - это абсолютное начало, воздействующее на все, что есть. Сам Бог - абсолютный максимум, которому ничто не противостоит. Он единственен, потому что в нем - все. В нем простота сходится со сложностью, покой с движением. Бог и произошедший от него мир соотносятся как целое и его части. Мир развертывается из бесконечного божественного лона. В работе «Об ученом незнании» Н. Кузакский высказывался, что творец и творение - одно и то же. Такой подход - это уже отклонение от христианского Бога. Если Бог сливается с природой, тогда имеет место позиция пантеизма. Н. Кузанский переносил также бесконечность Бога в природу. Он первым высказал мысль о бесконечности Вселенной в пространстве. В христианском же мировоззрении пространство конечно, а Земля - его центр.
Н. Кузанскому принадлежит разработка метода рассуждений, определяемого как «ученое незнание». Человеческий ум, имея задачу исследования бесконечного, действует осторожно и терпеливо, руководствуясь положением, согласно которому абсолютная истина о бесконечном не схватывается сразу. Это и есть путь «ученого незнания». Вместе с тем И. Кузанский признавал принцип совпадения противоположностей, которые исчезают при движении в бесконечность. Так, окружность бесконечного радиуса превращается в прямую, треугольник при бесконечном увеличении одной из сторон также превращается в прямую. В целом, существует путь к истине, если учитывать, что противоположности в бесконечности совпадают. Здесь Н. Кузанский заложил начало диалектического мышления, которое было развито потом Гегелем.
Человеческую жизнь Н. Кузанский рассматривал как мир реализации возможностей. Человек способен достичь всего, в том числе и совершенства. Он соединяет в себе ограниченность малого мира, но также и бесконечность божественного начала. Н. Кузанский считал человека микрокосмом, заключающим в себе потенциальный макрокосм.
Джордано Бруно (1548-1600 гг.) был вдохновлен идеями Н. Кузанского и моделью Солнечной системы Коперника, считая ее высшим научным результатом своего времени. Еще в юности он бежал из монастыря и фактически порвал с католической церковью. Покинув Италию, он жил и работал во Франции, Англии, Германии. Выступал в диспутах против схоластической учености. Издал множество произведений, в том числе «О причинах, начале и едином», «О бесконечности, вселенной и мирах», «О героическом энтузиазме» и др. Был объявлен еретиком. Когда Бруно вернулся в Венецию, приспешники католицизма предательски выдали его инквизиции. Около 8 лет держали Бруно в ее подвалах, обвинив за тем в свободомыслии, в разрыве с церковью. Он отказался отречься от своих убеждений и был сожжен в Риме в феврале 1600 г.
Дж. Бруно в своих философских воззрениях вышел далеко з пределы господствующих взглядов того времени. Он рассматривал природу как живой организм, наделенный объективной целесообразностью. Вместе с тем он стремился возродить атомистические, идеи Демокрита и Эпикура. Продолжая пантеистическую линию в истолковании взаимодействия Бога и природы, он формуляров антикреационистские идеи. Позиция Бруно как пантеиста была б лее последовательной, чем позиция Н. Кузанского. У Бруно природа есть Бог в вещах. Это уже, как подчеркивают современные исследователи его творчества, натуралистический пантеизм, близкий к материализму. Бруно не признавал мертвого мира, полагая, что все в природе живое. Материя способна творить сама себя, она активна и деятельна. Философ говорил об оживляющей душе мира. Согласно Бруно, все имеет цель существования, поэтому важно исследовать цели растений, животных и, конечно, человека.
В области теории познания Бруно важную роль придавал интуиции. В его трактовке интуиция - это способность ума дать целостное понимание бесконечного бытия. Во всех областях природы и человеческого мира она стремится объединить противоположности. Бруно улавливал, что одна противоположность становится началом другой. В этом заключается суть динамизма мира.
Надо добавить, что в области космологии Бруно шел дальше, чем Коперник. У польского ученого космос оставался конечным в пространстве, тогда как Бруно мыслил космос состоящим из множества бесконечных миров, аналогичных нашей Солнечной системе. Вместе с тем Бруно предполагал наличие жизни и населенности всех миров.
Взгляды Дж. Бруно оказали воздействие на Спинозу, Шеллинга и некоторых других философов Нового времени.
Леонардо да Винчи (1452-1519 гг.) принадлежит к числу величайших гениев человечества. Столь разносторонне одаренная личность 5 чрезвычайная, исключительная редкость на протяжении всей многовековой истории общества. Жизнь да Винчи могла бы служить образцом для гуманистов, защищавших принцип гармоничного развития человека. Во многих областях искусства и науки, в инженерной деятельности он проявил свои гениальные способности. Однако в области философии влияние Леонардо да Винчи на современников и на новые поколения мыслителей оказалось не столь заметным. Его наследие осталось в основном в рукописях, которые были изданы только в XIX в. И все-таки смелость и богатство идей этого человека впечатляют. Он отказался от схоластических рассуждений и споров о вещах недоказуемых, к каковым относил вопросы о сущности Бога и бессмертии души. Ему претили стремления алхимиков покорить природу своими произвольными опытами по созданию философского камня или получению эликсира бессмертия. Он резко высказывался против шарлатанов, вызывающих к жизни бесплотных духов, изобретателей «вечных двигателей». За такими попытками да Винчи усматривал невежество, доверчивосгь к ложным авторитетам, тщеславие. Он руководствовался девизом: беги от учений, не подкрепленных опытом! В своих занятиях механикой он придерживался принципа детерминизма, признавал объективную закономерность природных явлений, их причинную взаимосвязь и обусловленность. В рамках такого подхода он противостоял господствующему в то время принципу телеологии, всеобщей целесообразности, якобы царившей в природе и свидетельствующей о Божьем замысле в организации природных явлений. Поиск причинных законов стал главным ориентиром в его исследовательской деятельности.
Леонардо да Винчи предвосхитил идеи Г. Галилея о применении экспериментального метода в познании природы. В то же время он высказывал убеждение, что никакой достоверности нет в науках, если к ним нельзя применить законы математики. Исследование численных соотношений, пропорций ведет к возрастанию совершенства научного знания. Ученый осознавал также важность математики для изобразительного искусства и занимался вопросами перспективы, изучением пропорций человеческого тела.
Николай Коперник (1473-1543 гг.) является деятелем, с именем которого связана одна из величайших революций в науке, в частности, в астрономии. До Коперника ученые, философы и религиозные мыслители руководствовались в основном представлениями об астрономическом мире, о космосе, заимствованными у Аристотеля и Птолемея. Космос считался вечным и неподвижным, имеющим совершенную шаровидную форму; за его пределами никакого пространства не предполагалось. Все движения в космосе должны были осуществляться по кругам. В его центре располагалась Земля.
Н. Коперник унаследовал от культуры Возрождения идеи свободомыслия и выразил свое скептическое отношение к канонической модели космоса, которую католическая церковь принимала в качестве единственно истинной, согласующейся со священным писанием. Занимаясь астрономическими наблюдениями, Коперник пришел к выводу, что птолемеевская система мира несовершенна.
Польский ученый разработал гелиоцентрическую модель планетной системы. Прототипом такой системы была модель древнего Аристарха Самосского, которая и вдохновила Коперника на новые исследования. Необходимость их была очевидна, поскольку птолемеевская модель уже многократно исправлялась с целью приведения ее в соответствие наблюдаемым данным о положении планет на небосклоне. В итоге этих изменений вселенная Птолемея усложнилась настолько, что возникла мысль: Бог не мог создать мир таким сложным и несуразным. Сам Коперник предполагал, что в простоте кроется истина. Предположив то, что отверг когда-то Птолемей, т.е. вращение и обращение Земли вокруг Солнца, Коперник ясно обнаружил возможность более простого объяснения многих астрономических явлений. В их числе - годовое движение Солнца по эклиптике, прецессия земной оси (этот термин станет понятен, если представить Землю в виде покачивающегося волчка), петлеобразное движение планет на видимом небе и др.
В своей работе «Малый комментарий» Н. Коперник изложил первый очерк новой теории устройства космоса. Она не была опубликована при жизни автора, но ее историческая роль в разработке новой картины мира несомненна. В этой книге Коперник разбирает недостатки птолемеевской модели и обосновывает тезисы для замены ее новой системой, объясняющей устройство Вселенной и хоровод планет. В указанной работе Коперник еще не дал математических доказательств своей теории, обещая изложить их в другом сочинении. Оно получило название «О вращении небесных сфер. Шесть книг» и вышло в 1543 г., накануне смерти автора. В этой работе Коперник выступил не только как великий астроном, но и как крупный математик, дав толчок новому развитию науки. Вслед за моделью строения Вселенной, предложенной Коперником, появились более совершенные теории мироздания И. Кеплера и Г. Галилея.
Работа Н. Коперника имела не только громадное научное значение, она перевернула основы мировоззрения, существовавшего в ту эпоху. В теории Коперника Земля потеряла свое привилегированное положение центра мира, стала рядовым небесным телом. Это прокладывало путь идее единства мира, выводом из которой стало положение о том, что «небо» и «земля» подчиняются одинаковым законам природы. Из учения Н. Коперника проистекал также вывод, согласно которому видимая картина мира - это только одно из проявлений природы, ее внешняя сторона, а истинный механизм природных явлений вскрывается на более глубоком теоретическом уровне. Для последователей Коперника открывался путь познания, расчищенный от религиозных догм об устройстве мира, и развитие науки пошло ускоренным шагом. Однако религиозные деятели поняли, что учение Коперника представляет опасность для церкви, и против него начались гонения. Сама книга Коперника «О вращении небесных сфер» декретом инквизиции в 1616 г. была занесена в «Индекс запрещенных книг» и оставалась под запретом до 1832 г.
Продолжением гуманистической линии эпохи Возрождения стали социалистические идеи, ярче всего выраженные Т. Мором и Т. Кампанеллой. В этой лекции остановимся на взглядах Т. Мора.
Т. Мор (1478-1535 гг.) был выходцем из буржуазной семьи. Одно время занимал высший государственный пост в Англии. Выступил против Реформации, но в политической борьбе потерпел поражение и по приказу короля Генриха VIII был казнен. В XX в. католическая церковь провозгласила его святым.
Европейскую славу Т. Мору принесла «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове «Утопия». Слово «Утопия» переводится как «место, которого нет». Несмотря на нереальность идей Мора его мечты о совершенном, справедливом обществе возбуждали интерес читателей. Т. Мор дал критику современного ему общества, основу которого составляла частная собственность. В противовес существующему устройству общества он показывает жизнь, основанную на общественной собственности, на равенстве в труде. Свободная производящая семья, демократическое управление общими делами, использование свободного времени для личного разностороннего развития - такую картину общественной жизни рисовал Т. Мор. Он полагал, что высокоразвитая техника не обязательна для подобного общества. Но в нем существуют рабы: это преступники, занятые тяжким трудом - в назидание другим людям. Т. Мор отвергал счастье как аскетическую жизнь. Человеку должны быть доступны телесные и духовные удовольствия. Некоторые из идей Т. Мора воспроизводились позже социальными и политическими мыслителями сторонниками социализма. В качестве своеобразных мифов они циркулируют и в современном обществе.
В целом философские и общественные идеи эпохи Возрождения перебросили своеобразный мост к Новому времени - эпохе свершения крупнейших переворотов в истории.
3. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ: XVII СТОЛЕТИЕ
XVII век стал переломным не только для Европы, но и для всей человеческой истории. Это был бурный век. Он ознаменовался чрезвычайной революционной активностью на европейском континенте (Нидерланды и Англия). В социально-экономическом отношении мир стал радикально изменяться, возникал капиталистический общественный строй. Появлялись новые классы - буржуа и пролетарии. Менялось положение человека в обществе, формировался «экономический» человек, вовлеченный в новые социальные связи. Шло становление техногенной цивилизации. Отражением этих процессов стало формирование новой картины мира. Усилилась тенденция к уменьшению роли религии в жизни общества. Новые запросы практики и поднимающаяся промышленность активизировали потребность в науке, началась эпоха научной революции; все это стимулировало выход философии на новый виток развития. В ней началась разработка новых проблем и подходов, возникли новые течения, приобрели известность новые имена философов.
Крупные философские инновации этой эпохи связаны с утверждением механистической картины мира, с разработкой субстанциального подхода к объяснению единства и многообразия мира, с формированием эмпирической и рационалистической традиций в истолковании природы познания, с созданием надежных методов познания. В их разработку включились ведущие философские силы. В это же время обозначилось возрастание общественной значимости философии, активизировалась ее связь с наукой. Стала заметной неравномерность развития экономики, политики и духовной культуры в разных регионах Европы. Это обстоятельство обусловило новое явление - перемещение центров научной и философской мысли из страны в страну. Англия, Голландия, Франция последовательно сменяли друг друга в качестве таких центров в XVII столетии.
Далее мы рассмотрим взгляды лишь некоторых из великих философов первого этапа Нового времени, внесших существенный вклад в разработку указанных выше философских новшеств.
Ф. Бэкон (1561-1626 гг.). Его часто называют первым философом, принадлежавшим Новому времени. В 1584 г. он был избран в Английский парламент, в 1618 г. стал канцлером, в 1621 г. ушел из политики. Годы его деятельности совпали со своеобразным прологом английской буржуазной революции. В это время в Англии шел процесс концентрации торговли и мануфактуры, поднималась крупная промышленность, возникла задача технического и технологического применения науки. Главные труды Бэкона: «О прогрессе учености», «Похвала познанию», «Новый Органон», «Новая Атлантида».
По характеру своего мировоззрения Бэкон - деист. Согласно его взглядам, природа способна существовать сама по себе. Строение природы и ее внутренние взаимодействия он рассматривает как материалист. Бэкон был солидарен с традицией материализма, критиковал схоластику, мистику, идеализм, агностицизм, его привлекал атомизм Демокрита.
Главное внимание Бэкон уделял перспективам развития науки и ее практическим применениям для возрастания могущества человека и его власти над природой. Он ставил и решал задачу систематического обоснования и изложения всех наук. Им была разработана подробная классификация наук с указанием на дисциплины, которые еще должны были быть разработаны. Рассматривая научное познание как отражение природы, он дал типологию заблуждений человеческого ума. Эти заблуждения он называл идолами (призраками). Четыре их вида рассматривались в работе «Новый Органон».
Бэкон обосновал метод достижения истинного знания и преодоления призраков. Этим методом он считал индукцию как способ эмпирического обобщения, осуществляемого на базе приведенных н порядок восприятий и целенаправленно поставленных экспериментов. В области методологии научного познания он стал родоначальником целой школы английских эмпиристоз: Гоббс, Локк, Дж, Ст. Милль и др.
Общественно-политические идеи Бэкона были сформулированы в работах «Наставления нравственные и политические» и в утопии «Новая Атлантида». Он был сторонником абсолютистской монархии, сильной власти в сильном государстве. Ему принадлежал проект государственной организации науки. Он предлагал строить производство на базе науки и техники, описал ряд будущих технических достижений (подводные лодки, телефон).
Р. Декарт (1596-1650 гг.). Этот французский мыслитель наряду с Ф. Бэконом справедливо считается начинателем крупнейших реформ в новоевропейской философии. Учение Декарта и течение, распространившееся в- философии и естествознании и продолжавшее его идеи, получило название картезианства. Он был рационалист и в этом качестве явился предтечей Спинозы, Лейбница, французских просветителей, Гегеля. Главные его произведения: «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления», «Начала философии».
Декарт считал, что в основу философии следует положить принцип очевидности или непосредственной достоверности. Он отказывается от всех суждений, принятых ранее на веру. Чтобы построить рациональную культуру, освещенную разумом, он решился на радикальную перестройку существующих в науке концепций и парадигм. При этом Декарт стремился укрепить авторитет научных знаний.
Он задумал построить науку как единую систему, имеющую незыблемое основание. В поиске такого основания был использован принцип сомнения. Вывод Декарта состоял в том, что абсолютно достоверным является суждение «мыслю, следовательно, существую». Выраженное таким образом самосознание, по Декарту, открыто Богу, который выступает гарантом объективной значимости человеческого мышления. Все ясные идеи нашего мышления идут от Бога.
В первичном акте мышления нам непосредственно дана мыслящая субстанция. Она не имеет протяжения. Напротив, телесная субстанция имеет протяжение, делима на части, оформляется в фигуры. Неделимая субстанция, по Декарту, является предметом изучения метафизики. Делимая субстанция, т.е. материя, - предмет изучения физики. Материальная природа пространственна. Ее образ и модель способна дать геометрия. В геометрических образах дается конструкция природы.
В изучении природы важнейшее значение Декарт придавал измерению и порядку. Для нахождения истин он предлагал основные правила метода:
1) начинать с простого и очевидного;
2) путем дедукции получать более сложные положения и зависимости;
3) действовать так, чтобы не упустить ни одного звена, сохранять цепи умозаключения.
В своей физике Декарт сумел сформулировать принцип равенства действия и противодействия, ввел понятие мировых вихрей, обосновал закон инерции.
Завершением философской системы у Декарта является этика. Он полагал, что грех и зло порождены заблуждениями, которые, в свою очередь, обусловлены не разумом, а свободой воли. Последняя как раз побуждает человека действовать там, где разум еще не располагает отчетливым знанием.
Т. Гоббс (1588-1679 гг.). Знаменитый английский философ, современник английской буржуазной революции. После ее начала эмигрировал в Париж, где написал свои главные труды: «О гражданине» и «Левиафан». В 1652 г. вернулся в Англию.
Гоббс приравнивает философию к естественному человеческому разуму. Как способность она дана каждому человеку. Ее предназначение - поиск правды о делах Божиих, об их причинах и следствиях. В собственном смысле слова философия - это познание, достигаемое посредством правильного рассуждения и объяснения. Знания, полученные без рассуждения, не относятся к философии. Цель философии - использовать предвидения разума для человеческого общества. Гоббс исключал из философии метафизику, теологию, магию, историю (как опытную науку).
Гоббс - деист, поскольку считал, что Бог создал мир, но в него не вмешивается. Однако этот философ близок к материализму, развивал учение механистического материализма, заимствовав ряд положений из философии Ф. Бэкона. Мир, по Гоббсу, представляет собой совокупность тел, подчиняющихся механическим законам движения. К движениям и усилиям он сводил также духовную жизнь животных и человека, которых рассматривал в качестве сложных механизмов. Тяготея к материализму, он отрицал существование душ, считал, что религия является плодом воображения.
В человеческом сознании, согласно Гоббсу, противоборствуют разум и воля. Воля поддерживает человеческий эгоизм, а разум это дальнозоркая способность, обеспечивающая взгляд в будущее, чем создается возможность выхода за рамки человеческого эгоизма.
Разум, по Гоббсу, требует заключения между людьми общественного договора. Его следствием является то, что люди передают ряд своих прав государству - Левиафану. Тогда естественное состояние общества переходит в гражданское. Государство требует многого. Нужна единая воля - в лице монарха, который совмещает силу и право. Но допускается восстание народа, если граждане вынуждены защищать себя сами. Инакомыслие Гоббс признавал опасным для государства. Опасен, с его точки зрения, и религиозный фанатизм.
Исследуя проблемы теории познания, Гоббс ставил вопросы об источнике познания, о природе и познавательных возможностях чувственного образа, о роли языка в мышлении, об истине и методе. Он вел полемику с Декартом. У Декарта познавательной способностью обладает «Я» - духовная сущность. По Гоббсу, процесс познания и мышления осуществляет тело при помощи органов ощущений. Деятельность этих органов обеспечивает возникновение образа внешней вещи. Образ - это кажимость, которая еще не открывает природы вещей самих по себе. Однако образ правильно отражает факт существования вещей и их движение. Далее в познании важен правильный ход мыслей, правильная связь представлений, когда из предшествующего с необходимостью вытекает последующее. Кроме того, в познании используются инструменты для работы с образами, позволяющие связывать их, разлагать, фиксировать. Такой инструмент имеется. Это - язык, речь. Речь в понимании Гоббса выражает сущность мышления.
В Новое время о себе заявили многие крупные философы (например, Спиноза, Локк, Лейбниц, Юм, Беркли, Вольф). С их взглядами студенты могут познакомиться, обратившись к литературе, указанной в библиографическом списке к данной лекции.
Здесь же отметим одного оригинального мыслителя из Франции, имя которого - Б. Паскаль (1623-1662 гг.). Он был математиком, физиком и философом. Основная его философская работа - «Мысли». В центре его философских размышлений стоял противоречивый образ человека, данный в процессе самопознания. Паскаль отмечал множественность единичных существований человека. Каждый из людей - самостоятельный мир. Одновременно здесь проявляются пункты схождения абсолютно несходимого: добра и зла, разума и страсти, истины и лжи. Человек, по Паскалю, не знает, к кому себя причислить. Он чувствует, что заблудился, и ищет свое место в непроницаемом мраке. Он стоит между требованиями разума и требованиями наклонностей. Когда человек старается довести свои добродетели до крайних пределов, его незаметно обступают пороки. Человек стремится стать судьей всех вещей, но сам он - бессмысленный червь земли. Во всем просматривается парадоксальность бытия человека. В центре нашего самосознания лежит сомнение. И к тому же мы никогда не живем настоящим.
Паскаль подчеркивал, что все философские учения имеют итог: неосмысленность человеком собственного существования. В ходе такого осмысления надо признать, что человек - всего лишь тростник, но тростник мыслящий. И в этом качестве он - великое существо. Ценой усилий, страданий, риска, ценой жизни человек преодолевает естественную животность, стремится к миру духовности. Но такой путь ведет к вечному разладу с обществом и, в конце концов, человек приходит к одиночеству.
Бог, по Паскалю, - существо бесконечное и непознаваемое. Но, делая ставку на Бога (выбирая Бога), мы поступаем разумно, так как мы ничего не теряем. Каждому нужна вера, предполагающая личную встречу со Спасителем. В этом случае есть опора - для мира души и высшего блага. Тогда впереди - царство Божие, а его истоки - в нас самих.
Философская позиция Паскаля отличается от позиции Декарта. Познающему субъекту Декарта Паскаль противопоставляет экзистенциального субъекта, а также исторического субъекта в лице развивающегося человечества. Влияние идей Паскаля испытали многие представители философии: Руссо, Шопенгауэр, Ницше, Камю, Сартр, Бердяев и др.
4. ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ ПРОСВЕЩЕНИЯ: XVIII ВЕК
XVIII век вошел в историю культуры прежде всего как век Просвещения. В эту эпоху укрепляются позиции рационализма, но появляется еще и новый скептицизм, ярким представителем которого является Д. Юм. Наибольший резонанс, однако, вызвала деятельность французских философов-просветителей: Монтескье, Вольтера, Руссо, Дидро, Гельвеция, Гольбаха и др. Многие из них открыто требовали утверждения разумных начал в социальной действительности, подчеркивали новую роль знания для социального развития. В то же время осуществлялся поиск форм разумного поведения человека в обществе. Подчеркивалась ценность практически полезных знаний о природе и обществе. Отмечалась прогрессивная историческая роль просвещенных монархов.
Ряд представителей французского просвещения вел активную борьбу с религиозными догмами, принимаемыми на веру, но не имеющими опытно-рационального обоснования. Возник атеизм (П. Гольбах) и антиклерикализм (Ф. Вольтер). Совокупность новых просвещенческих идей служила идеологической подготовкой революции 1789-1793 гг.
Ф. Вольтер (1694-1778 гг.). Этот деятель французского Просвещения обладал многосторонними талантами философа, историка, драматурга, романиста, поэта, публициста. Главные его произведения: «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт о нравах и духе народов».
Понятие «вольтерьянства» вошло в политическую жизнь Европы. Вольтер был признанным вождем антиклерикальной партии. Он выступал и как враг деспотизма и насилия. Но он же защищал теорию просвещенного абсолютизма. Вольтер требовал: «Раздавите гадину!», имея в виду католическую церковь. Выступал за свободомыслие, однако опасался широких массовых движений и избегал участвовать в них.
Воззрения Вольтера часто определяются как «деизм разума». Он разрабатывал представление о Боге как о «философе на троне неба», «великом геометре» и «бесконечно искусном работнике», законодателе правил природы и морали, судье над людьми. Бог повелел один раз, и «вселенная повинуется постоянно». Вольтер противопоставил свое учение христианству с его сказками о грехопадении и спасении. Он бичевал моральные доктрины всех существующих мировых религий. Но в то же время отвергал атеизм, полагая, что религия призвана быть плотиной для чувств разбушевавшейся «черни». Атеизм он считал самым большим заблуждением разума, не понимающего, что вселенная нуждается в своем «часовщике».
Вольтер рассматривал в качестве источника знаний опыт и наблюдения, полагал, что задачей науки является изучение объективной причинности. Вместе с тем он допускал наличие «конечных причин» и говорил о вероятности существования «высшего разума» и «архитектора вселенной». В виде дилемм им были выдвинуты три основные проблемы:
1) существует ли в мире зло и каков его источник?
2) материальный или духовный источник имеет движение, жизнь, сознание?
3) имеет или не имеет исключений в своем действии фатализм?
Решая первую проблему, Вольтер постепенно отходит от позиции Лейбница, утверждавшего, что Бог сотворил лучший из миров. В повести «Кандид, или оптимизм» Вольтер говорил, что мир - это великая бойня. Впоследствии теорию всеобщего оптимизма он называл «любовным опьянением». В решении проблемы источника движения Вольтер продвинулся мало, отметив только, что имеются законы бытия, которые непостижимы для разума. Что касается решения третьей проблемы, то Вольтер признавал за человеком определенную свободу воли. Из этого обстоятельства он выводил необходимость практической деятельности, которую считал важнее всех метафизических мудрствований.
Значение Вольтера как философа состоит не в разработке цельного учения, а в критике прежней культуры и философии. Метким пером он поражал старое, отжившее свой век, и его сатира была убийственной для феодальной системы.
Ж-Ж. Руссо (1712-1778 гг.). Это представитель демократического крыла французского Просвещения. Его главные произведения: «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Рассуждение о науках и искусствах», «Об общественном договоре», «О воспитании».
В вопросах мировоззрения Руссо придерживался позиции деизма и дуализма. Он рассматривал материю, и дух как два извечно существующих начала. В теории познания придерживался сенсуализма. Полагал, что формирование человека, личности должно строиться на принципах воспитания, рассматривая последнее как развитие природной индивидуальности, а не только разума. Считал, что для человека важна безыскусная «религия чувства».
Как социальный философ он резко критиковал феодально-сословные отношения и деспотический режим. Существование неравенства Руссо объяснял, во-первых, возникновением разделения труда и проявлением эгоистических наклонностей людей; во-вторых, становлением государства; в-третьих, зарождением деспотизма. Возникновение государства рассматривал как итог общественного договора людей. Народ рассматривал в качестве суверена власти. Руссо полагал, что в законах должна воплощаться воля народа. Правительство, по его мнению, следует формировать через прямые выборы. Социальный прогресс он не связывал с успехами науки.
Значительное внимание Руссо уделял вопросам гражданского воспитания. Люди как граждане должны воспитываться с раннего возраста. Приоритет отдавал воспитанию в соответствии с правилами, предписываемыми правительством. Высшая цель при этом - 1 воспитание любви к отечеству. В конечном счете, предлагал обучать людей обходиться минимумом материальных благ, поскольку превыше всего ценил нецивилизованную природу.
Д. Дидро (1713-1784 гг.). Знаменитый французский философ, писатель, организатор составления и редактор «Энциклопедии», оказавшей громадное влияние на развитие культуры XVIII в. Посещал Россию во времена Екатерины II. Главные его сочинения: «Философские мысли», «Прогулка скептика», «Мысли об объяснении природы», «Монахиня», «Племянник Рамо», «Жак-фаталист и его хозяин». Перед смертью отказался отречься от своих материалистических и атеистических убеждений. Последние слова его были: «Первый шаг к философии - это неверие».
Как философ отстаивал идеи о материальном единстве мира, о единой, вечной, несотворенной материи как объективной реальности, рассматривал все явления в качестве конкретных форм существования материи. Утверждал единство материи и движения. Вся природа, согласно Дидро, находится в вечном движении и развитии. Выступал против тезиса о божественном происхождении сознания. Материя и сознание едины, потенциально ощущениями обладает вся материя, а сознание возникает по мере усложнения органической материи. Опираясь на материалистическую позицию, Дидро делал атеистические выводы, отрицал сотворение мира, бессмертие души, загробное воздаяние и пр. Он писал: «Отнимите у христианина страх перед адом, и вы отнимите у него веру». Резко Дидро выступал против религиозной нетерпимости: «Нет такого уголка в мире, где различие в религиозных воззрениях не орошало бы землю кровью».
Дидро исследовал основания нравственности. Он считал, что религия не является основой морали и нравственности, их можно формировать и без религии. Его убеждение состояло в том, что справедливое общество, опирающееся на справедливые законы, служит предпосылкой утверждения прочной и высокой нравственности. «Труд и добродетель, - писал он, - вот мои единственные догматы».
АФОРИЗМЫ И МЫСЛИ ФИЛОСОФОВ
ВОЗРОЖДЕНИЯ И НОВОГО ВРЕМЕНИ
В естественных науках, выводы которых истинны и необходимы, 1000 демосфенов и 1000 аристотелей не смогут вопреки фактам сделать истиной то, что ложно (Г. Галилей).
Человек, который всегда желает лишь добра, будет уничтожен, живя посреди такого множества людей, которые не добры. (Н. Макиавелли).
Человек, молодой годами, может быть умудрен жизненным опытом, если он не терял времени даром (Ф. Бэкон).
Порядок и связь идей - те же, что порядок и связь вещей (Б. Спиноза).
Любая монада есть живое, способное к внутренней деятельности зеркало, отражающее универсум со своей точки зрения (Г.В. Лейбниц).
Единственное, существование чего я оспариваю, - то, что философы называют материей или вещественной субстанцией (Дж. Беркли).
Следует стремиться к миру, насколько он достижим (Т. Гоббс).
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Назовите крупнейших представителей философии Возрождения.
2. Что такое «ученое незнание» по Н. Кузанскому?
3. В чем смысл идеологии гуманизма?
4. Что такое «коперниканский переворот» в науке?
5. В чем сущность метода индукции Ф. Бэкона?
6. Раскройте смысл положения Р. Декарта: мыслю - следовательно, существую.
7. Раскройте смысл теории общественного договора.
8. Каково отношение Вольтера к религии?
9. Раскройте принципы гражданского воспитания Ж.-Ж. Руссо.
Лекция 5
НЕМЕЦКАЯ КЛАССИКА
Основные вопросы
1. Своеобразие немецкой классической философии.
2. Теория познания, этика и эстетика И. Канта.
3. Система и метод философии Г. Гегеля.
4. Новая философия Л. Фейербаха.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Антология мировой философии. Т. 3. М., 1971.
2. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук: в 3 т. М., 1979.
3. Кант И. Пролегомены // Соч. Т. 4. М., 1965.
4. Рассел Б. История западной философии. Ростов н/Д: Феникс, 2002.
5. Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955.
6. Философия. Путь духовности и знаний. Конспект лекций. Самара: Изд-во СамГТУ, 2004.
1. СВОЕОБРАЗИЕ НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Немецкая классическая философия сложилась в период с 1750 по 1850 гг. в Германии. В это время многие страны Западной Европы переходят на новую ступень развития в результате буржуазных революций. Однако Германия все еще оставалась отсталой страной в экономической и политической сферах. Исключение составляла область духовной культуры, в которой она вышла на передовые позиции в Европе. В большой степени это обстоятельство связано с деятельностью великих философов; среди них выделялись И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах.
Идеи и труды этих мыслителей совершили глубинный поворот в мировой и европейской философии. Их усилиями философия была поставлена в центр духовной жизни общества, была резко обозначена критическая функция философий, в их трудах философствование рассматривалось в качестве особой социальной миссии, способной активно влиять на состояние науки, культуры и всего общества. В немецкой классике заложены основы философии деятельности. Каждый из философов этой эпохи был крупной творческой индивидуальностью. Влияние многих из них на духовную культуру и философию вышло за пределы Германии, породив ряд течений и школ, в том числе: кантианство, фихтеанство, шеллингианство, гегельянство, фейербахианство. В данной лекции рассматриваются взгляды только трех представителей немецкой классики, которые принадлежат к основным направлениям философской мысли: к субъективному идеализму - Кант, объективному идеализму - Гегель, материализму - Фейербах.
2. ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ, ЭТИКА И ЭСТЕТИКА И. КАНТА
Иммануил Кант (1724-1804 гг.) - один из крупнейших мыслителей в истории мировой философии. Всю свою жизнь прожил в г. Кенигсберге (Восточная Пруссия, а ныне - Калининград). Он учился на теологическом факультете Кенигсбергского университета. Работал частным учителем, приват-доцентом в университете, профессором логики и метафизики. Время научной и философской деятельности Канта совпало с такими выдающимися событиями, как принятие Американской декларации независимости, революция во Франции, военные походы Наполеона.
Творческая биография Канта охватывает два периода. Первый длился до 1770 г. и называется обычно «докритическим». В области философии Кант придерживался лейбницевско-вольфовской традиции, в сфере науки он занимался главным образом естествознанием. Здесь ему принадлежат два выдающихся открытия. Он разработал гипотезу о естественном происхождении Солнечной системы из первобытной туманности. Впоследствии ее математически обосновал французский математик П. Лаплас. Из этой гипотезы родилась новая наука - «космогония». Вместе с тем Кант выдвинул гипотезу о влиянии вращения Луны на морские приливы и отливы.
Второй период деятельности Канта именуется «критическим». Он занимался разработкой так называемой «критической» философии, в которой ставил и решал задачу проверки трех главных способностей человеческого духа. Он исследовал познавательную способность, волю и эстетическую способность. Основные его труды, относящиеся к названному периоду: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».
Говоря о философии в целом, Кант полагал, что она призвана дать ответы на вопросы: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?». Эти вопросы можно свести к одному: «Что такое человек?».
Кант считал, что прежде чем решать ранее поставленные в философии проблемы о бытии человека, о тайне его души, об истоках морали, религии, надо исследовать возможности человеческого познания и установить его границы. Требуется изучить инструмент познания, прежде чем пустить его в дело.
Всякое знание, по Канту, начинается с опыта. Но опыт не дает всего дерева знания. Часть знаний порождается самой познавательной способностью и носит, по выражению Канта, априорный (доопытный) характер. Опытное знание единично, а потому - случайно; априорное - имеет всеобщий и необходимый характер. Первое дает материал для знания, второе - оформляет этот материал, организует его и упорядочивает. Кант признает конструктивную силу познавательной способности в отношении живого опыта. Опытные данные сами по себе не дают человеку адекватного знания об окружающем нас мире. Только априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его копией вещей. То, чем вещь является для нас (феномен), принципиально отличается от того, что она представляет сама по себе (ноумен). Здесь Кант выстраивает перегородку между явлением и объективной сущностью вещей, за что он подвергался критике со стороны Гегеля, Энгельса, Ленина. Эти мыслители указывали, что явление и сущность переходят друг в друга, что в познании есть движение от сущности одного уровня к другому уровню. И хотя всякое знание относительно, оно имеет объективную основу. Поэтому кантовское учение о возможности познания только явлений тяготеет к агностицизму.
Но Кант прав в другом. Он показывает творческую способность познания, возможность выхода познания за пределы ограниченного опыта. Над индивидуальным познавательным опытом надстраивается общезначимый опыт, который закрепляется в формах познания, применяемых на всех его уровнях. Кант наметил своеобразную архитектуру подобного опыта, определяя ее как трансцендентальную деятельность. В этом ключе он рассмотрел формы созерцания, формы рассудка и формы разума.
Априорными формами созерцания Кант объявляет пространство и время. Априорными формами рассудка он считает сеть категорий, среди которых выделяет четыре группы: качество, количество, отношение, модальность. Говоря о формах, конституирующих разум, Кант указывает на идеи.
Кант отмечает трудности, с которыми сталкивается работа разума. Для его идей нет адекватных предметов в сфере созерцания, непосредственного опыта. Разум вырабатывает основоположения, общие принципы, которые рассудок и способность суждения применяют к частным случаям. Он выполняет направляющую функцию в познании. В этом его положительное значение. Но разум силен еще тем, что через его деятельность осуществляется переход от теории к практике. Дело в том, что идеи разума регулируют не только наше познание, но и наше поведение. Эту роль выполняют идеи добра, справедливости и др.
Исследование, проведенное Кантом, многомерно. Он показал не только позитивную роль разума. По Канту, разум является также вместилищем кажимости. В разуме заложена способность искать условия для обусловленного и находить их в безусловном. Однако переход к безусловному таит опасности для разума. Кант продемонстрировал это обстоятельство, исследуя идеи души, мира и Бо- Я га. Он показал, что идея души как простой, бессмертной и нематериальной субстанции недоступна познанию разума. Вместе с тем Кант обнаружил, что разум не в силах дать непротиворечивое всеобщее знание о мире, впадает в противоречия (антиномии). И, наконец, Кант опроверг известные доказательства бытия Бога как идеала чистого разума. Вывод Канта: наивысшее существо столь же недоказуемо, сколь и неопровержимо.
Завершая тему чистого разума, Кант говорит, что его высшее предназначение заключено в укреплении моральной веры. Кант прекрасно понимал, что не все в человеческом мире подвластно разуму. И наука как сфера разума не всесильна. Она не может разрешить множество проблем, вырастающих из обстоятельств жизни человека. Есть область практического поведения, личных решений людей, которые покоятся на убеждениях и нравственных принципах, неотделимых от реализации добра. Само же добро включено в сферу действия морального закона. Кант утверждал, что неотъемлемой составляющей этого закона является человеческая свобода.
Свобода, по Канту, предполагает нравственную самостоятельность человека. Кант отвергает постулат о непременной целесообразности («практичности») человеческого поведения. Не какой-либо целесообразный результат, а поступок, т.е. событие человеческой жизни, вытекающее из его решения и умысла - вот что важно для морального поведения. В этом смысле даже бездействие или уклонение от действия может иметь статус морального поступка. Потому что человек может проявить личную стойкость и не делать то, чего делать нельзя. Речь идет в данном случае об уклонении от недостойного дела. Моральная философия Канта освобождает место для доверия к безусловным нравственным очевидностям.
В своих действиях человек, согласно Канту, обязан целиком положиться на присутствующее в нем самом сознание «морального закона». Подобное сознание, по Канту, не рождается из религиозной веры. В этом пункте он смело выступал против богословского толкования морали, которое утверждало примат веры перед моралью. Если вера становится условием индивидуального выбора поведения, тогда, настаивал Кант, портится чистота нравственного мотива. Постулаты веры (в существование Бога, в личное бессмертие) нужны кантовскому человеку не для того, чтобы стать нравственным, а для того, чтобы сознавать себя нравственно эффективным.
Как явление, существующее среди других явлений природы, человек, согласно Канту, подчинен необходимости, но как нравственное существо он свободен и подчиняется только нравственному долгу. Такой долг Кант определял в форме нравственного закона, или нравственного категорического императива, который требует: поступай так, чтобы правило твоего личного поведения могло стать правилом поведения всех.
Исходя из требований категорического императива Кант говорил о совокупности нравственных обязанностей человека. На первое место он ставил долг заботиться о сохранении своей жизни и здоровья. К порокам он относил самоубийство, пьянство, обжорство. А к добродетелям причислял правдивость, честность, искренность, добросовестность, собственное достоинство, которым противопоставлял пороки лжи и раболепия. Главной добродетелью он считал человеколюбие.
Кант был убежден, что конфликтность частнособственнических интересов может быть урегулирована посредством права. Сила не нужна для разрешения противоречий. Право он рассматривал как проявление практического разума, способного сделать из человека добропорядочного гражданина.
Рассматривая вопросы политики, Кант также требовал первенства в ней морали. Он выступал против захвата чужих территорий, против принципа политики «разделяй и властвуй». В политике должна присутствовать открытость и гласность. В международных отношениях Кант выступал за «всемирное объединение народов», «всемирное гражданство».
Завершающая часть критической философии Канта посвящена вопросам эстетики (его работа «Критика способности суждения»). Впрочем, сам Кант высказывался, что завершение должно стать началом, «пропедевтикой» систематического изучения философии. Такое изучение следует начинать с теории красоты, тогда полнее раскроются добро и истина.
Кант исследовал природу прекрасного и возвышенного. Он сводил прекрасное к незаинтересованному удовольствию, доставляемому созерцанием формы предмета. Одновременно он подчеркивал оценочный характер эстетического суждения. Прекрасное нравится, но мы не имеем к нему практического интереса, не ставим в связи с ним практической цели.
Здесь же Кант рассматривает рефлектирующую способность суждения, связывая с ней умение подводить особенное под всеобщее. Основа, позволяющая ей сделать это, - принцип целесообразности. Кант исследовал границы применения данного принципа при изучении природы. Он нашел, что этот принцип важен для изучения живого. В биологии недостаточно опираться на причинность, изучение живого должно дополняться целесообразностью.
Философия Канта весьма противоречива по своему содержанию. Это обстоятельство послужило основанием для ее критики со стороны как материалистов, так и идеалистов. В то же время она наполнена богатством свежих идей и в этом качестве дала толчок для дальнейшего движения философской мысли.
3. СИСТЕМА И МЕТОД ФИЛОСОФИИ Г. ГЕГЕЛЯ
Гегель (1770-1831 гг.) является наряду с Платоном крупнейшим объективным идеалистом. Масштабы его духовной деятельности впечатляют. Он был философом-энциклопедистом, охватившим в единой системе все основные достижения науки и культуры своего времени. Главные философские сочинения Гегеля: «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа», «Философия права», «История философии», «Философия истории», «Энциклопедия философских наук». В первые десятилетия XIX в. он был признанным философским авторитетом не только в Германии, но и за ее пределами.
Освоить философские взгляды Гегеля - задача весьма сложная. Они многогранны. Труды его написаны весьма сложным языком, он изобретал новые понятия, которые не всегда поддаются однозначному толкованию. Поэтому в данной лекции освещаются лишь некоторые положения гегелевской философии, отражающие ее своеобразие и фиксирующие главные ее достижения.
Согласно Гегелю, реальность мира можно постичь только с позиций целостного истолкования действительности, с системной точки зрения. Эмпирические факты важны для понимания действительности, но только тогда, когда они будут осмыслены в качестве сторон целого. С точки зрения Гегеля целое - это и есть подлинная действительность. Он полагает, что это еще и разумная действительность. Философия, согласно Гегелю, призвана дать всеобъемлющее понимание такой действительности и универсальный метод для подобного понимания. Провозглашая разумность мира и разумность способа его освоения, Гегель выступает в качестве последовательного рационалиста идеалистической ориентации.
Первоосновой мира у Гегеля признается абсолютная идея, которая представляет собой чистую мысль, мыслящую самое себя. Такая идея есть и мировая субстанция, и всеобщий безликий субъект. В своем самопознании она проходит круговой путь, преодолевая ряд ступеней собственного развития и возвращаясь к самой себе. Раскрывая подобное движение абсолютной идеи, Гегель претендовал на постижение полной, абсолютной истины. Носителем этой истины он считал собственную философию.
Общая схема мирового развития абсолютной идеи предполагает, что здесь осуществляется процесс саморазвития, в нем заложена и творческая мощь, и необходимость самореализации, и закономерная логика перехода от одной стадии развития к другой. Ее главные стадии Гегель обозначает с помощью понятия отчуждения, перехода в свое иное. Абсолютная идея отчуждается в природу, а через природу осуществляется переход к духу, к культуре, к объективированному общественному сознанию, вершиной которой Гегель считает собственную философию. Поднимая человеческое мышление до высот мысленной реконструкции действительности, Гегель очерчивает сферу подлинного философствования.
В этом пункте он существенно расходится с Кантом, для которого объективная действительность лишь явление и остается для субъекта «вещью в себе». Напротив, Гегель признавал мир познаваемым на основе всеобщих законов разума. Он имел в виду такие чаконы, которые позволяют рационально истолковать действительность, несмотря на все коллизии, превратности и противоречия познающего мышления. С таковыми не справляется рассудочное мышление, но их преодолевает разум, основанный на диалектических законах, на диалектической логике. С разработкой такой логики Гегель связывал появление высшего рода рациональности. В этом пункте Гегель совершил крупный поворот в философии, он возродил диалектику на научно-рациональной основе. Ему принадлежит честь формулировки основных законов диалектики (закон взаимного перехода количественных и качественных изменений, закон единства противоположностей, закон отрицания отрицания). Он обосновал систему категорий, способных характеризовать всеобщее развитие (бытие, становление, качество, количество, мера и др.).
Диалектическая логика Гегеля определяет развитие как движение кругами. Круг кругов - это собственная форма развивающегося содержания, его необходимость и его системность. Обозревая универсальное развитие абсолютной идеи как мыслящей самое себя, Гегель выделяет целый ряд кругов. В своей грандиозной философской системе он движется от эмбриологии сознания к появлению разумных форм мышления. Затем он рассматривает своеобразие научного мышления, способного подниматься до всеобщего знания. Далее Гегель реализовал мыслящее рассмотрение истории философии, его подъем к всеобщему философскому знанию. Следующий круг дает осмысление философии как самосознания эпохи и как общего основания всего знания. В итоге рождается системная истина, которая отождествляется Гегелем с саморазвитием абсолютной идеи. Надо отметить, что понятие «система» фиксирует в философии Гегеля один из главных принципов научного философствования. С его помощью достигается объективное движение знания, учет многоразличных проявлений объектов в определенном и необходимом развитии, их целостность, а также спонтанное раскрытие этой целостности.
Диалектика, представленная Гегелем как логика, становится всеобщим методом познания. Этот метод предполагает бесконечность развития. Но у Гегеля диалектика конструирует систему, выражающую абсолютную истину. Здесь метод приходит в противоречие с его системой, на что неоднократно указывали следующие за Гегелем философы. Выход из такого противоречия состоит в признании неисчерпаемости мира и неисчерпаемости познания, а значит, в отказе от построения завершенных философских систем. Тогда усиливается элемент относительности и конкретности истины, а также вводится принцип незавершенности любой системы знаний. Эти характеристики позже были введены в диалектическую логику К. Марксом и Ф. Энгельсом.
Применение принципов целостности и развития пронизывает всю философию Гегеля. Особый интерес представляет их использование в исследовании социально-исторической жизни общества. В поле зрения Гегеля вошли право, нравственность, семья, гражданское общество, государство, всемирная история. Он высказал множество плодотворных идей о целостном и поступательном характере истории, о единстве и многообразии исторического процесса, о его закономерностях, о прогрессе и его критерии (прогресс в сознании свободы), о соотношении свободы и необходимости и др. Он обратил внимание на то, что основой деятельности людей является труд. В своих орудиях, говорил Гегель, человек обладает властью над внешней природой, а в своих целях он подчинен ей. Однако гегелевское исследование исторического процесса было ограниченным. Он оставался идеалистом в понимании истории, не придавал существенного значения исследованию реальных причин и движущих сил истории. Гегель остановил реальную историю в «германском мире», выступал в качестве политического консерватора, философски оправдывая и освящая существующие порядки в Пруссии. Поэтому в общественном мнении он представлялся официальным прусским правительственным философом.
Творчество Гегеля оказало большое влияние на духовную культуру XIX в. Многогранность этого творчества стала причиной различных интерпретаций гегельянства. Консервативную сторону его философии развивали правогегельянцы, революционную деятельную - младогегельянцы. Из критики Гегеля выросли Шопенгауэр, Фейербах, Маркс, Кьеркегор и другие видные философы.
4. НОВАЯ ФИЛОСОФИЯ Л. ФЕЙЕРБАХА
Л. Фейербах (1804-1872 гг.) принадлежит к числу великих материалистов, хотя сам себя материалистом не называл. Его взгляды изложены в трудах «Сущность христианства» и «Основные положения философии будущего».
Став самостоятельным философом, он резко критиковал философский идеализм, который определял как рационализированную религию. Фейербах весьма резко говорил, что религия и философия противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление исследовать действительную природу вещей. Своей главной задачей как философа Фейербах считал преодоление христианской религии и критику иллюзий, которые, согласно его точке зрения, составляют суть религиозного сознания. В решении подобной задачи он воспринял критический настрой Спинозы в отношении источников создании Библии, а также использовал его постановку вопроса об основаниях веры и религиозного сознания.
Вместе с тем к истолкованию религии Фейербах предложил оригинальный подход. Он выдвинул тезис, согласно которому и религия, и философия идеализма имеют земные корни. Они вырастают из раздвоенности человеческого существования, из отчуждения человека. Тема отчуждения стала после Фейербаха одной из важнейших в мировой философии.
По Фейербаху, лишь в человеческой фантазии надо искать те абсолютные свойства, которыми наделен религиозный Бог. Немецкий мыслитель переворачивает отношение «Бог-человек» и заявляет, что не Бог сотворил человека, а человек творит Бога как иллюзорный образ. Фейербах выражает уверенность, что для понимания человека достаточно естественной точки зрения. Надо принять за исходное то положение, что человек вышел из природы. А природа дана нам в нашей чувственной жизни и постоянно говорит о себе как о реальности, тогда как Бог для религиозного сознания непознаваем. Вне природы и человека философия не вправе что-либо искать. Любые высшие существа, созданные религией, - это лишь фантастические отражения нашей собственной сущности.
Иллюзии преодолеваются Фейербахом методом перевертывания отношения и встраиванием человека в контекст природы. Между тем вне поля зрения мыслителя оказывается социальный пласт существования религии. Он не исследует также необходимость религии как типа мировоззрения в определенный исторический период зрелости (или незрелости) человека и человеческого общества.
Ближайшая концепция идеализма - система Гегеля - отрицалась Фейербахом тем же способом, что и религия. Меняя знаки оценки, Фейербах на место гегелевской философии абсолютной идеи ставил философию человека. На этой основе он жаждал построения философии будущего. В человеке этот мыслитель видел истинного субъекта деятельности и познания. Представления о «мыслящем Я», об «абсолютной самодеятельной идее» он считал философским вывертом. Разделение человека на два существа - мыслящее и телесное - он считал главной тайной идеализма. На самом деле, полагал Фейербах органическая целостность, единство двух сторон составляет сущность человеческого «Я». Следуя за природой, Фейербах считал человека родовым существом, продуктом природной эволюции. Вместе с тем он высказывал догадки об общественной сущности человека, называя человека продуктом истории, культуры. Правда, эти догадки остались в его концепции неразвитыми.
Фейербах солидарен с материалистами, разрабатывая основы теории познания. Он сенсуалист, в чувствах видел главное доказательство реальности природного мира. Но он шел дальше многих материалистов, отмечая, что познание свершается в контексте человеческого общения. И первым объектом для всякого человека становится другой человек. Сам же процесс познания, по Фейербаху, является определенным диалогом между «Я» и «Ты». Современные философы полагают, что диалогическое познание проявляется и в исследовании природы, в способах постановки вопросов со стороны ученых и в «ответах» природы на экспериментальное воздействие.
Человеческие связи, привязанности, любовь - важные моменты философского анализа в концепции Фейербаха. В этом проявляется гуманистический потенциал философии немецкого мыслителя. Он истолковывает христианскую заповедь «Возлюби ближнего» в плане всеобщего морального закона. Однако изучение причин отклонения от этого закона мало интересовало Фейербаха. Он ограничился аргументом, согласно которому стремление к счастью всегда присуще человеку. А счастье невозможно приобрести за счет других людей. Следовательно, необходим альтруизм и всеобщее человеколюбие. Формулой такого человеколюбия служит новая заповедь: «Человек человеку - Бог».
Для отечественной марксистской философской мысли стало привычным «отлучение» Фейербаха от диалектики. Поводом послужило то обстоятельство, что Фейербах рассматривал диалектику в качестве инструмента построения Гегелем его идеалистической системы. Не нуждаясь в идеализме, Фейербах не востребовал и гегелевскую диалектику. Между тем современные исследователи отмечают, что отношение Фейербаха к диалектике было не столь простым. Так, он говорил, что настоящая диалектика проявляется в диалоге умозрения с опытом. Сегодня добавляют также, что Фейербах был сторонником эволюционного подхода к познанию природы, учитывал важность принципа развития в постижении материального мира.
Фейербах исследовал прогрессивное значение материализма в истории философии. В ней он видел процесс освобождения человеческого разума из-под власти религии и теологии. Несколько односторонне, но в целом справедливо он говорил об упадке науки в средние века, когда изучение природы отрицалось, а философия, опираясь на разум, доказывала лишь истинность догм религии. Прогрессом, по Фейербаху, стала эпоха Возрождения и Новое время, когда возродилось и развилось естествознание.
В отрицании достижений религиозной культуры Фейербах зашел слишком далеко. Современная философия смотрит на религиозную культуру с более широких позиций, признавая ее вклад в культурное творчество, в подъем высших начал человеческой природы. Отказываясь от религии и Бога, Фейербах полагал, что он расчищает почву для развития человека. Напомним, однако, что богоборчество, осуществленное уже в XX столетии, показало свои истинные плоды, о которых Фейербах не мог, конечно, догадываться. Духовная эмансипация человека, доведенная до крайней черты, стала одной из причин царствующей бездуховности и провала перспектив реального развития человечества. Поэтому мысли Фейербаха - материалиста и атеиста, касающиеся освобождения человека от власти Бога, должны сегодня восприниматься критически.
Философскими изысканиями Фейербахом завершилась немецкая классическая философия. Он стал провозвестником обновленческой философии нового века. Этот призыв был услышан его современниками К. Марксом и Ф. Энгельсом.
АФОРИЗМЫ И МЫСЛИ НЕМЕЦКИХ КЛАССИКОВ
Некоторые знания покидают сферу всякого возможного опыта и с помощью понятий, для которых в опыте нигде не может быть дан соответствующий предмет, расширяют, как нам кажется, объем наших суждений за рамки всякого опыта. Именно к области этого рода знаний относятся исследования нашего разума (И. Кант).
Насилие, составляющее основание государства, есть необходимый и правомерный момент в переходе от состояния самосознания, погруженного в вожделение и единичность, к состоянию всеобщего самосознания. Не испытав на самом себе принуждения, ломающего своеволие личности, никто не может стать свободным, разумным и способным повелевать (Г. Гегель).
Безумием следует считать стремление изменить систему нравственности, государственного устройства без одновременного изменения религии (Г. Гегель).
Периоды человечества отличаются один от другого лишь переменами в религии (Л. Фейербах).
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1. Каково место немецкой классической философии в истории философии и культуры?
2. В чем смысл «категорического императива» И. Канта?
3. Что такое «логика» в философии Гегеля?
4. Каковы особенности гегелевской диалектики?
5. Что являлось главной темой философского творчества Л. Фейербаха?
6. В чем своеобразие материализма и атеизма Л. Фейербаха?
Лекция 6
ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА
Основные вопросы
1. Социальные и теоретические основания марксизма.
2. Новый образ философии.
3. Сущность исторического материализма.
4. Практика в философской концепции К. Маркса.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Баллаев А.Б. Читая Маркса: Историко-философские очерки. М.: Праксис. 2004.
2. Кагарлицкий Б Ю. Марксизм: не рекомендовано для обучения. М.: Изд-во «Алгоритм», Изд-во «Эксмо», 2005.
3. Маркс К. и Энгельс Ф. Из ранних произведений. М: Политиздат, 1956.
4. Маркс К. Капитал. Т. 1. М.: Политиздат, 1985.
5. Маркс К. Нищета философии. М. Политиздат, 1987.
6. Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 2. Время лжепророков: Гегель, Маркс и другие оракулы. М.: Феникс, 1992.
7. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. М.: Политиздат, 1971.
1. СОЦИАЛЬНЫЕ И ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ МАРКСИЗМА
К. Маркс (1818-1883 гг.) - одна из главных интеллектуальных и политических фигур XIX столетия. С его именем связаны крупные преобразования в области мировоззрения, в философии, в науке, в политическом климате Европы. Его научные и философские исследования заложили основу идейного движения, получившего название «марксизм». Маркс и его сторонники (Ф. Энгельс, П. Лафарг и др.) создали сплоченную группу деятелей, активно включившихся в общественную жизнь своего времени. Как теоретики они были заняты философским и экономическим обоснованием коммунизма, рассматривая его в качестве общества свободы для трудящихся. Как практики они прокладывали пути для реализации коммунистического общества.
Марксизм получил широкое признание среди передовых людей XIX в. и распространился не только в Европе, но и в Америке, России. Он стал международным течением мысли и политическим движением. Его распространение по миру продолжилось в XX столетии, когда усилиями многих радикальных политиков коммунизм стал знаменем ряда революций, а победоносное завершение некоторых из них явилось шагом к практическому воплощению коммунистического общественного строя (в России, Китае и других странах).
Жар коммунизма охладел, однако, к концу XX в. вследствие крушения коммунистических порядков в России и странах восточной Европы. И теперь на фоне новых масштабных исторических событий и в новой обстановке, когда в нашей стране снят идеологический диктат коммунистической партии, появилась возможность более объективно и трезво оценить теоретическое содержание и практику марксизма.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги