История философии краткие очерки

Отечественная философия ХХ века

В конце XIX – начале ХХ вв. возникло течение, получившее название «духовное возрождение». Оно представляло собой продолжение русского религиозного реформаторства, толчок которому дал Вл. Соловьев. Течение новых «соловьевцев» представлено было именами Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, П.Б. Струве, С.Л. Франка и др. Многие из них какое-то время сочувствовали марксизму, входили в движение «легального марксизма», но не принимали революционной направленности последнего. В конце концов, покинув лагерь марксистов, представители «школы Соловьева» стали активно выступать против «друзей народа» и «друзей пролетариата». От марксизма они шли к «новому религиозному сознанию» – через субъективный идеализм кантианского толка, а также через символизм и мистицизм.

Это течение ставило целью преодоление материализма, защищавшегося «школой Чернышевского»; объявляло своей задачей богоискательство, выдвинуло лозунг защиты «настоящей русской философии». В 1909 г. представители «духовного возрождения» выпустили сборник статей «Вехи», в котором выступали против радикализма, против революционных настроений русской интеллигенции. Она обвинялась в абсолютизации ценностей разрушения.

На фоне революционных событий 1905-1908 гг. многими политическими мыслителями эта работа была воспринята отрицательно.

Однако социально-политические оценки «веховства» весьма преходящи, они имеют отношение лишь к конкретному моменту русской истории, именно к первой русской революции, когда страсти противоборствующих сторон горели ярким пламенем. Теперь же в статьях названного сборника можно увидеть более фундаментальные пласты мысли. В них просматривается замысел проектирования будущей духовной жизни как России, так и объединенного человечества. Во главе этой жизни предполагалась обновленная интеллигенция, несущая с собой внецерковную христианскую философию, а также просвещенную сквозь призму науки веру и облагороженное христианством знание.

Впоследствии авторы этого сборника прошли трудными личными путями духовных исканий. Из них вышли виднейшие русские мыслители, ряд которых не по собственной воле оказался за рубежом и составил идейно-философскую оппозицию «победившему коммунизму» в России. «Веховцы» стали решительными критиками русского и советского марксизма.

Острые события ХХ в. оказались связаны с марксизмом. Революционный марксизм пришел в Россию из Европы в последней четверти XIX столетия и стал одним из влиятельнейших течений русской общественной мысли. Самыми крупными философами русского марксизма были Г.В. Плеханов и В.И. Ленин (Ульянов).

Г. Плеханов (1856-1918 гг.) в молодые годы был сторонником революционного народничества. Затем он порвал с этим течением и в 1883 г. в Женеве организовал марксистскую группу единомышленников, назвав ее «Освобождение труда». Он стоял у истоков формирования российской социал-демократической партии.

В дальнейшем в условиях русских революций принял сторону так называемых «меньшевиков», осудил большевистский октябрьский переворот. Его главные труды: «Социализм и политическая борьба», «Наши разногласия», «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю», «Очерки по истории материализма», «Основные вопросы марксизма», «История русской общественной мысли» (не завершена).

В области философии Г. Плеханов выступил в роли интерпретатора ряда важнейших идей К. Маркса. В первую очередь это касалось принципа материалистического понимания истории. Материализм в истории он рассматривал как монизм, как последовательное развитие такого подхода к пониманию истории общества, который исключал субъективный произвол в человеческой истории.

В области теории познания Г. Плеханов выступал с резкой критикой субъективистской позиции махизма. Он всегда подчеркивал, что материя и ее объекты даны нам в наших ощущениях. Тем самым он принимал материалистический принцип отражения в познании. Однако Г. Плеханов допускал колебания в понимании активно-деятельного характера отражения, заявлял, что наши чувственные впечатления – это «иероглифы», а в них материя лишь «зашифрована» и совершенно неизвестна. В такой позиции заметна склонность к кантианству, к его идее о непознаваемой «вещи в себе».

Г. Плеханов разработал простую интерпретацию диалектики Г. Гегеля и К. Маркса. Диалектическое развитие он трактовал как ступенчатое, скачкообразное. В такой интерпретации диалектическая концепция и метод применимы, по мнению Г. Плеханова, к исследованию революционного развития общества. Однако диалектика не может быть сведена к теории скачков. Ее глубинный смысл состоит в признании противоречий в качестве источника и движущих сил развития. Этой «стороне» диалектики Г. Плеханов не придавал должного значения.

Интересными были труды Г. Плеханова по истории философии, в особенности – по истории русской философии. Сближение и мир между материализмом и идеализмом он считал невозможным. В истории русской философии Г. Плеханов на высшую ступень ставил достижения материалистов, всего большого течения материалистической философии. Его перу принадлежат блестящие работы о В.Г. Белинском, А.И. Герцене, Н.Г. Чернышевском и др.

Г. Плеханов высоко оценил положение Н. Чернышевского о связи эстетического идеала с классовой дифференциацией общества. В духе марксизма Г. Плеханов определял задачи искусства в связи с требованиями общественного бытия людей.

В. И. Ленин (1870-1924 гг.) – один из крупнейших исторических деятелей, оказавший исключительное влияние на историю России в ХХ в. Как политик и как философ он в свои молодые годы считал себя учеником Г. Плеханова. Однако он разошелся с учителем по многим принципиальным вопросам (по отношению к русской революции и возможностям строительства социализма в России, по отношению к Первой мировой войне, к религии и церкви, по вопросу об организационном устройстве революционной партии, по трактовке коренных положений теории марксизма и т.д.).

Эта фигура в силу своей сложности и противоречивости остается во многом не понятой и не оцененной по справедливости. Есть живые ленинцы во всем мире, которые продолжают возвеличивать В. Ленина до запредельных высот. Но есть и большие группы идеологов, политиков и философов, которые воюют с ним до нашего времени как с живым врагом, стремясь принизить и уничтожить его.

К собственно философским трудам В.И. Ленина относятся: «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради» (опубликованы после смерти В.И. Ленина), «Государство и революция», статья «О значении воинствующего материализма». Объем его специальных философских трудов много меньше, чем у Г. Плеханова, у большевика А. Богданова, у известных теоретиков русского религиозно-философского возрождения. Это давало повод для утверждений, что Ленин не был философом. Такие утверждения неверны. В. Ленин развил ряд оригинальных философских идей и занял выдающееся место в русском неомарксизме.

Рассмотрим кратко содержание одной философской работы В.И. Ленина – его книгу «Материализм и эмпириокритицизм», которая в эпоху «строительства коммунизма» и «развитого социализма» объявлялась «верными ленинцами» чуть ли не Библией диалектического материализма.

Она написана в 1908 г. и вышла в 1909 г. в Москве. После первой русской революции в рядах марксистской партии начался идейный разброд. Ленин поставил задачу отстоять от нападок философских ревизионистов теоретические основы марксизма – диалектический и исторический материализм. Главные вопросы, рассматривавшиеся в книге Ленина:

разработка категорий материи, движении, пространства, времени, критика новейшего «физического идеализма»;

защита материалистической теории познания как теории отражения и критика субъективно-идеалистической теории познания эмпириокритицизма;

уточнение принципов исторического материализма, обоснование принципа партийности в философии, защита идеологической функции марксизма.

Ленин настаивал на коренном различии между старым материализмом и диалектическим материализмом по ряду принципиальных философских вопросов. Главный из них: что такое материя? Ленин подчеркивал, что старое понимание материи как вещества, телесности сегодня неприемлемо. Сохраняет свое значение лишь определение материи как объективной реальности, существующей вне человеческого ума, вне ощущений. Эту трактовку материи В. Ленин применил для философского освоения новейших достижений естествознания, для преодоления «кризиса в физике» на рубеже ХIХ-ХХ вв. и для опровержения «физического идеализма».

В. Ленин разрабатывал вопрос о практике как критерии истины, настаивая на диалектической трактовке практики, которая несет в себе противоречивое содержание. Практика, согласно Ленину, способна подтверждать и абсолютную, и относительную истину. При этом Ленин утверждал, что между абсолютной и относительной истинами нет непроходимой грани, что каждая относительная истина содержит в себе зерно абсолютной истины. А вместе они представляют собой грани объективного процесса познания.

В. Ленин выступил против попыток махистов ввести идеализм в методологию общественных наук, против тезиса махистов о том, что общественное бытие и общественное сознание тождественны. Он считал теорию о тождестве сознания и бытия реакционной теорией.

Философ В. Ленин более резко, чем Г. Плеханов, формулировал принцип партийности философии. «Новейшая философия, – писал В.И. Ленин, – так же партийна, как и две тысячи лет тому назад. Борющимися партиями, по сути дела… являются материализм и идеализм…». Он объявил борьбу материализма и идеализма главной закономерностью развития философии. При этом он заявлял, что философия вносит свой вклад в идеологическое противоборство классов современного общества. Тем самым он привносил политический мотив в философию.

В. Ленин уверял, что есть высший тип философской партийности. Ее образец он видел в философии марксизма. По его словам, партийность философии диалектического и исторического материализма заключается в том, что эта философия дает целостное, последовательное материалистическое миропонимание, соединенное с творческим диалектическим отношением к миру, с разработкой научно обоснованных программ прогрессивного преобразования мира. Высокопарные слова, однако, превращались в свою противоположность, в оправдание запретов и арестов, в меры по высылке из страны инакомыслящих уже после победы советской власти. Теория об объективной партийности тем самым дополнялась тенденциозной практикой.

После победы большевизма в России в Европе и в Америке появились русские философы – изгои и изгнанники. Среди самых известных, получивших европейское и мировое признание, были Н.А. Бердяев, С.Л. Франк, Л.И. Шестов и ряд других русских мыслителей. Общей для большинства зарубежных русских деятелей была религиозная направленность философии, а также социально-философская проблематика в ее связи с судьбой и будущим России.

В крупнейшую философскую фигуру вырос Н. Бердяев (1874-1948 гг.). Главные труды Н.А. Бердяева: «Самопознание», «Смысл творчества», «Философия неравенства», «Истоки и смысл русского коммунизма», «Судьба России». Н. Бердяев был ориентирован на религию и идеализм. Философия, писал он еще в сборнике «Вехи», живет в области «вселенской истины», ищет выходы из тупиков сознания. Философию Н. Бердяев почитал как орган самосознания человеческого духа, но не как инструмент изменения общества или орудие низвержения политической системы. Исходным пунктом его концепции является противопоставление духа природе. Дух – высшая мировая сила. Он наполнен свободой, творчеством, а природа – область необходимости, пассивности, неподвижности. Непонятно, правда, где нашел наш мыслитель такую природу. Этот ее образ нужен Бердяеву, чтобы обосновать главную идею своей философии – личную свободу и персонализм.

Царство духа, по Бердяеву, не совпадает, не тождественно психической реальности, которая субъективна. Дух возвышается и над материей, и над психикой, связанной с человеческой материей. Дух достигает сферы Божественного. Но он пронизывает собой жизнь святых, мистиков, людей, занятых творческой деятельностью. Кто имел духовный опыт, говорил Бердяев, тот не нуждается в рациональном доказательстве существования Бога.

Естественная реальность, по Бердяеву, проявляет свою связь с Богом символически. В символах просвечивается сверхъестественное начало. Философ полагал, что многие факты истории являются символами, например, рождение Христа, его смерть на кресте.

Н. Бердяева часто называют философом свободы. Действительно, тема свободы – одна из главных в его философских исканиях. В разработке этой темы русский мыслитель занимает весьма оригинальную позицию. Он различает три вида свободы: иррациональную, рациональную и свободу, проявляемую в любви к Богу.

Иррациональная свобода первична. Она коренится в «ничто», из которого Бог сотворил мир. Бердяев писал, что свобода не создается Богом, она коренится в Ничто. И Бог не обладает властью над свободой. Он всемогущ лишь над сотворенным миром, а над небытием у него нет власти. Бердяев утверждает также, что Бог не творит воли, имеющейся у высших существ. Он лишь помогает в наполнении воли добром. Тогда, по Бердяеву, получается, что, не творя свободу, Бог не становится ответственным за мировое зло. И лишь отпадание от Бога дает своим результатом зло. Волевые действия, имеющие целью возвышение над Богом, рождают зло. Сказанное Бердяевым означает простую истину: соблюдайте запрет, не покушайтесь на власть над царствием Божием, и тогда даровано будет людям спасение в добре. Наш философ – это апологет высшей власти и правильного порядка в мире. Такой же позиции придерживались всегда идеологи от религии, когда утверждали божественную природу высшей власти земных правителей. До конца природу вселенского зла Бердяев не разрешил, оставив его в области непостижимой тайны (см. его книгу «Опыт эсхатологической метафизики»).

Говоря о рациональной свободе, Н. Бердяев имеет в виду подчинение моральному закону, выбор, осуществляемый человеком в пользу добродетельного поведения и жизни. Но моральное начало всегда соседствует у людей с грехопадением. Здесь проявляется трагизм рациональной свободы. Чтобы спасти человеческий мир от распада через греховность, Бог появляется в ипостаси Искупителя, в личности Бога-Сына. С этого момента свобода существует как любовь Бога. Любовь становится источником отвращения от зла и от рабства перед злом.

По Бердяеву, через любовь просвечивает духовная свобода. Она связана с распространением христианской любви и ведет к формированию нового человека. Человек становится личностью, ибо обретает свободу духа, руководствуется Божественным духом по любви, без насилия. К такому же благотворному результату, считал Н. Бердяев, ведет творчество. Развивая божественную способность творчества, мы способны нести в мир одухотворенное начало и свободу, а также противостоять высшим материальным ценностям, вещизму, социализму, который обещал материальное благополучие, и т.п.

Н. Бердяев стоял в оппозиции к системосозидающей философии и к изощренной методологии. Он высказывался против ориентации последней на самообоснование и рационализирование. Такая философия, полагал Н. Бердяев, не отвечает запросам личности. Напротив, персональная философия, которую защищал он сам, ставит в центр внимания интимность личности, видит ее трагизм, крушение надежд, ужас судьбы индивида. Н. Бердяев подчеркивал, что прогресс и внешнее благополучие не касаются личной судьбы. Объективированный смысл прогресса зачастую несоизмерим с тем, что имеет смысл для отдельного человека.

История у Бердяева – трагический процесс, грандиозный и непредвидимый; в него вовлечены личные воли и стихийные массы, взаимодействующие с силами добра и зла. Носители этих сил испытывают идейные внушения. Однако люди делают личный выбор, и в конце концов возникает организованное человеческое поведение, рождается цепь исторических событий. Без личностного начала история не существует. В этом Н. Бердяев, конечно, прав. Но он все-таки умалял роль массового начала в истории.

Теперь остановимся на советском периоде развития философии. Он характеризуется господством философии марксизма-ленинизма, пустившей в нашей стране глубокие корни. Это было время, когда философов почти насильно одевали в государственные мундиры, когда совершалось публичное избиение, моральная травля людей, сохранявших признаки свободомыслия. Длительное время в стране шла непрерывная «зачистка» философских кадров, реализовалась политика выращивания «стерильных философов», не замеченных в нелояльности к марксизму-ленинизму. В конце концов, наступило время, когда в стране остался только один философ. Им был Иосиф Сталин. Все остальные обязывались комментировать работы Сталина или избрать себе другое, нефилософское поприще. Ситуация начала меняться после смерти Сталина, но медленно, с рецидивами репрессивных мер против братьев-философов.

К сожалению, за все эти трудные советские годы русская философия во многом теряла свой национальный колорит, утрачивала исторические корни, не подпитывалась духовными контактами с зарубежной русской философской мыслью. Она превратилась в идеологический и политический придаток новой государственной власти. Развитие нашей внутренней философии было упаковано в жестко обозначенные рамки догматизированного марксизма-ленинизма.

К чести лучших представителей отечественной философии следует отнести обозначение и разработку путей творчества даже в этих казарменных условиях. Возможности для философского творчества «под присмотром» государственной идеологии были намечены еще в 20-е гг. ХХ в. В этот период (в 1922 г.) была опубликована статья В.И. Ленина «О значении воинствующего материализма». Она получила в устах адептов В. Ленина характеристику философского ленинского завещания. В ней содержался призыв разоблачать и преследовать идеалистов разных школ, все идеалисты назывались «дипломированными лакеями поповщины». Были обозначены философские ориентиры нового строя: атеизм, материализм, диалектика. На этой базе предлагалось вести диалог с учеными-естествоиспытателями, крепить с ними философский союз. Однако «завещание» еще не работало в полной мере, идеологическая диктатура еще не сформировалась. В стране шли философские дискуссии, иногда их участниками становились деятели православной церкви (пример: диспут А. Луначарского с митрополитом А. Введенским).

В этот же период один из «вечных» оппонентов В.И. Ленина – большевик А.А. Богданов создает свой грандиозный труд «Тектология», посвященный общим вопросам организации, царящей и в природе, и в обществе. Отметим, что у Маркса, а также у ортодоксальных марксистов не было общей теории организации, не лучшим образом обстояло дело и с общей теорией управления. Между тем марксизм претендовал на создание проекта высокоорганизованного и управляемого общества. В России же В. Ленин и ленинцы приступили к практическому воплощению заманчивой идеи по созданию новой мощной общественной организации. Однако для этого не было ни знаний, ни опыта. В основном они опирались на политизированные мифы и абстрактные формулы, на деле же использовались методы и модели военизированной организации.

Идеи А. Богданова в свое время не были оценены по достоинству. Они нашли применение лишь в отдельных областях, в частности, в разработке конкретных методов и технологий научной организации труда. Спустя много десятилетий труд А. Богданова был охарактеризован как пионерский в области создания общей теории систем. Но отечественный приоритет в такого рода исследованиях был уже утрачен.

Оригинальная отечественная мысль связана также с зарождением философии русского космизма, которое приходится на 20-30-е гг. ХХ столетия. Упомянем великие имена этого течения: К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский.

К.Э. Циолковский (1857-1935 гг.) справедливо считается «отцом» современной космонавтики. Он обосновал возможность полетов в космос искусственных аппаратов (ракет), создал проекты космических станций, предложил рецепт ракетного топлива и т.д. Был лично знаком с Н.Ф. Федоровым, воспринял ряд его философских идей. К. Циолковский разрабатывал космическую мировоззренческую систему как основание жизнедеятельности человечества, прокладывающего пути в космические миры. Его философские труды: «Живая Вселенная», «Монизм Вселенной» и др. Он говорил о себе, что является чистейшим материалистом. Циолковский полагал, что всегда можно будет найти естественное объяснение тайн и загадок природы. Материя, по Циолковскому, оживотворена, действует и в физической, и в психической сферах. Он утверждал, что материя в своем бесконечном во времени круговороте превращений многократно принимала организованный вид живой материи. Каждый атом материи бесчисленное множество раз участвовал в построении жизни.

Один из принципов философии космизма в интерпретации К. Циолковского: «атом – всегда жив». Другой принцип: «эволюция космоса бесконечна». Третий принцип: «все живо и только временно существует в форме неорганизованной мертвой материи». Четвертый принцип: «разум, зародившись однажды во Вселенной через биологическую эволюцию, имеет пути для размножения и расселения в космосе». Пятый принцип: «космический разум способен расти в своем могуществе». При этом К. Циолковский полагал применимым «принцип подбора» к человеческому роду. Он говорил, что все уклоняющееся ко злу должно оставаться без потомства. Тогда новые планеты будут заселяться только совершенными людьми. Слабым, злым, неразумным людям Циолковский оставлял надежду на оживление в совершенной жизни. Здесь он во многом воспроизводил идею Н. Федорова о воскресении умерших как благом деле совершенного человечества.

Создавая картину мира как эволюционирующего космоса, К. Циолковский стремился органически включить в нее эволюцию человека. Такая картина дополнялась этическими обоснованиями. Однако в этом пункте К. Циолковский отрывался от реализма земной жизни и вставал на фантастическую точку зрения нового «космического человека».

В.И. Вернадский (1863-1945 гг.) – один из крупнейших русских ученых-натуралистов, основоположник научного направления «биогеохимия», создатель науки радиогеологии, разработал учение о биосфере Земли, предложил целостное естественнонаучное мировоззрение, покоящееся на концепции ноосферы. Его наиболее известные труды: «Биосфера», «Проблемы биогеохимии», «Размышления натуралиста», «Научная мысль как планетное явление», «Философские мысли натуралиста».

В. Вернадский – активный создатель современной научной картины мира, в которой стремился органически соединить деятельность человеческого сознания с эволюцией природы. Он защищал идею вечности жизни, исследовал причины и факторы перехода биосферы в ноосферу. В построении обобщенного знания о природе и в ходе исследования места человека в ней В. Вернадский применял принцип системности. В рамках глобальной системы он прослеживал структурные и функциональные преобразования, которые позволили аккумулировать энергию космоса, а также глубинную энергию нашей планеты. Эти преобразования, согласно В. Вернадскому, шли в направлении перехода от неживого вещества к живому; но был и обратный процесс воздействия биомассы на неорганическую земную природу в направлении приспособления ее к нуждам функционирования жизни. В итоге на Земле появились комплексные биокосные структуры (среди них: почва, гидросфера, атмосфера). Человеческое общество В. Вернадский также рассматривал как функциональный блок глобальной биосферы. Человечество включается в биосферу, дополняя своей деятельностью возможности организованного существования последней. На высоких ступенях своего развития общество, по мнению В. Вернадского, способно организовать регуляцию и управление биосферой по законам оптимизации, ориентированным на биосферосовместимость общества и природы. Здесь начинается граница ноосферных процессов. Ведущую роль в их осуществлении В. Вернадский отводил научному разуму, объединенному в масштабах всей Земли. В наше время такая программа объединения реализуется, например, благодаря «Всемирной паутине» – Интернету. Ныне в единую корпорацию входят десятки тысяч локальных сетей и около 100 миллионов компьютеров.

Наука, согласно В. Вернадскому, способна дать ключи от ноосферы при условии гуманистической направленности научной деятельности. Он постоянно говорил и о высокой ответственности ученых за применение научных открытий. При этом особую значимость приобретает взаимодействие наук, направленное на предотвращение и разрешение экологических проблем. Все организационные ресурсы науки, участвующие в экологическом комплексе, служат укреплению ноосферы.

А.И. Чижевский (1897-1964 гг.). Он разработал концепцию о связи всех явлений в мире, в том числе астрономических и биологических. В книге «Земное эхо солнечных бурь» А. Чижевский писал, что не Земля, а космические просторы становятся нашей родиной. Жизнь на Земле не самодостаточное явление, она существует в поле пересечения земных и космических факторов. Из Космоса самое мощное влияние на нас оказывает Солнце. Но еще далее, за пределами Солнечной системы, полагал А. Чижевский, есть великая электромагнитная жизнь Вселенной. В ней существуют свои периоды и ритмы. Поэтому судьба людей и общества во многом зависит от судеб Вселенной. А. Чижевский связывал, например, поворотные этапы человеческой истории (войны, восстания и т.п.) с эпохами максимумов солнечной активности. Исходя из этой идеи он пытался прогнозировать наступление подобных событий и этапов.

Основные идеи философов, не придерживавшихся марксистской традиции, были недоступны читателям в 30-40-е гг. ХХ в. Да и позже оригинальные философские работы пробивались к общественности с большим трудом. Многие из русских гениев этой поры были гонимы и преследуемы. В их число входили Л. Гумилев и А. Лосев, М.Бахтин, А. Любищев, В. Налимов, П. Флоренский, М. Петров, Д.Андреев. К этой же когорте относятся причисленные когда-то к диссидентам А.Солженицын, А. Сахаров, А. Зиновьев и др. Между тем значение их идей и концепций для формирования русского сознания ХХ в. и для мировой культуры несомненно. Рассмотрим кратко взгляды одного из названных мыслителей, отстоявшего самостоятельность в труднейшие годы сталинской диктатуры.

10. НОВЕЙШАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

К началу XX столетия сложились определенные предпосылки дальнейшего развития философской мысли. Рост индустриального производства, классовое и имущественное расслоение общества, дегуманизация культуры и искусства влекли за собой и изменения в мировоззрении, в способах философствования. Проблемы общества и культуры не могли не найти своего преломления в философской мысли.

Философия переживала новый этап своего становления в кризисную эпоху, при нарастании иррациональности общественной жизни, росте государств, мировых войнах, учащении конфликтов между личностью и обществом и во все большем поглощении тотальностью социума человеческой индивидуальности. Опасение за свое будущее оказалось чревато серьезной внутрифилософской переориентацией. Многие выдающиеся философы иррациональность общества пытались объяснить через аналогичные свойства самой человеческой природы, имеющей глубинные и вечные, «как сама жизнь», корни. Появляются такие философские учения, как «философия жизни» и «экзистенциализм».

Отметим также, что в общественной практике начала XX в. человек в контексте определенных целенаправленных трансформаций культуры постепенно превращался в вещь, в компонент соответствующей системы отношений мира, а содержание его связей с природной и социальной действительностью редуцировалось к получению подлежащего калькуляции практического результата. Многие философы начала XX в. главной угрозой для культуры своего столетия считали утрату человечности как таковой.

На современной нам стадии развития философии плюралистичность (множественность) ее различных концепций достигает наивысшего подъема, и на едином проблемном поле возникают самые разнообразные варианты решения конкретных философских проблем, заставляя философов вступать в диалог, а не отворачиваться друг от друга в силу разности принципов, методов и подходов.

Одна из важнейших проблем, которая с начала прошлого века находится в центре философских дискуссий, – проблема научной рациональности и рациональности в целом. Первичен ли Логос, Разум, или он дополнителен к Мифу, мифологическому, образно-художественному взгляду на мир? Поэтому разделим рассматриваемые нами фрагменты истории современной западной философии по двум полюсам: учения рационалистически ориентированные, с одной стороны (от лат rationalis – разумный), и те, для которых характерны, напротив, иррационалистические установки. Среди первых преобладают сциентистские ориентации (лат. scientia – знание, наука), среди вторых – антисциентистские. Сциентизм проявляется как мировоззренческая установка на то, что научное знание есть наивысшая культурная ценность (см. далее: «Неопозитивизм. Постпозитивизм»). Этой позиции противостоит антисциентизм – философская ориентация, основанная на широкой критике науки (см. далее: «Экзистенциализм», «Философия жизни»). Суммируя вышеизложенное, скажем, что вышеуказанные противоречия могут быть устранены при надлежащем обращении к еще одному, самому молодому, течению современной западной философии – постмодернизму (см. далее: «Постмодернизм»).

В последующем изложении мы рассмотрим идеи современной западной философии в историческом ракурсе, сделав акцент на философии отдельных авторов.

Неопозитивизм. Постпозитивизм

В предыдущем очерке рассматривалось становление позитивизма. Его первый этап связан с именами: О.Конт, Д.Милль, Г.Спенсер, Э.Литтре, П.Лаффит, И. Тэн, Э.Ж.Ренан и др. Второй этап – Р.Авенариус, Э.Мах. Третий этап известен как неопозитивизм, который представлен аналитической философией (У.Куайн, К.Айдукевич, Г.Райл, Дж.Уисдом, П.Строссон, Дж.Остин, М.Блэк, Н.Малкольм, Н.Гудмен, А.Пап и др.) и Венским кружком (М.Шлик, Р.Карнап, О.Нейрат, Ф.Вайсман, Г.Фейгль, Г.Ган, В.Крофт, Ф.Кауфманн и др.). Четвертый этап – так называемый «постпозитивизм». В постпозитивизме наметилась тенденция к смягчению исходного методологического радикализма и было обращено внимание на социокультурные предпосылки развития науки (главные его представители К.Поппер, Т. Кун, И.Лакатос, С.Тулмин, П.Фейерабенд).

Здесь рассматриваются идеи и методы неопозитивизма и постпозитивизма. Духовным отцом неопозитивизма принято считать Людвига Витгенштейна (1889-1951 гг.). «Логико-философский трактат» Л.Витгенштейна (небольшая книжка, написанная в форме афоризмов) оказал огромное влияние на возникновение логического позитивизма. По Витгенштейну, если философия хочет иметь хоть какое-то право на существование, она должна быть не чем иным, как «критикой языка». Вся бесконечно многообразная действительность сводится Витгенштейном к совокупности атомарных фактов, разложенных на одной плоскости. Параллельно ей расположена другая плоскость, заполненная элементарными предложениями, структура которых в точности изображает структуру фактов. Познавательный интерес Витгенштейна сосредоточен не столько на мире самом по себе, сколько на языке и на его отношении к миру тех фактов, которые делают предложения истинными. Витгенштейн заявляет, что «мир определен фактами и тем, что это все факты». Факты – это все то, о чем говорится в предложениях. Несомненно, что Л.Витгенштейн предпринял очень интересную попытку проанализировать отношение языка к миру, о котором язык говорит. Согласно установкам «нейтрального монизма» Л.Витгенштейна, мысль и предложение, по сути дела, совпадают, ибо и то, и другое есть логический образ факта. В то же время и сам этот образ тоже есть факт наряду с другими. Согласно Витгенштейну, статус философии таков, что она не является одной из наук, целью философии является логическое прояснение мыслей; философия – не учение, а деятельность; философская работа – это цепь разъяснений; логический итог философствования – достигнутая ясность предложений. Такое понимание философии Л.Витгенштейном в дальнейшем было воспринято логическими позитивистами.

Венский кружок – группа ученых и философов, в 1920-е ставшая центром разработки идей логического позитивизма. Венский кружок был организован в 1922 г. М.Шликом на основе семинара при кафедре философии индуктивных наук Венского университета ("кафедре Маха"). Участники кружка выдвинули программу создания новой научной философии на основе идей Э.Маха и «Логико-философского трактата» Л.Витгенштейна. К концу 1930-х В.К. прекратил свое существование в связи с гибелью Шлика и оккупацией Австрии. Идеи Венского кружка оказали сильное влияние на развитие логического позитивизма и другие виды сциентистских течений в США и Великобритании.

Философы венского кружка стремились достичь единства знания о мире в контексте переосмысления традиционных максим метафизики. Представители Венского кружка разработали программу обновления научного и философского знания. Основным инструментом этой теоретической реконструкции должны были выступить математическая логика и принцип верификации. Философская платформа Венского кружка базировалась на следующих положениях:

1) теоретические системы метафизического порядка не содержат ни ложных, ни истинных предложений, – к системам такого рода неприложимы стандартные критерии проверяемости;

2) самым значимым компонентом метафизики являются смысложизненные поведенческие установки, не подлежащие рациональному обоснованию.

Согласно Венскому кружку, утверждения делятся на два класса:

1) предложения, не имеющие предметного содержания, сводимые к тавтологии и относящиеся к логико-математической сфере, – аналитические, логические истины;

2) осмысленные предложения, сводящиеся к эмпирическим фактам и относимые к сфере конкретных наук, – фактические истины.

Прочие же предложения или абсурдны (бессмысленны), или все еще научно не осмысленны. Важное место в концепции Венского кружка занимал принцип верификации.

Этот принцип требует, чтобы научные предложения всегда выводились из фактов. В науке фактом считается некая данность вещей мире, причем, имеются ввиду такие факты, которые свидетельствуют об истинном положении дел. Неопозитивисты же хотят добраться до «твердых», очевидных фактов. В поисках более достоверных фактов логические позитивисты пришли к выводу о том, что надо элементарное предложение относить к такому явлению, которое не может нас подвести. Они думали, что таковы чувственные восприятия или «чувственные содержания», «чувственные данные» (сенсорика). Чтобы проверить любое чувственное восприятие, необходимо свести его к высказыванию о наиболее элементарном ощущении. Утверждая, что «это есть море», я могу, например, ошибаться; но если я говорю: «Вижу бесконечную водную поверхность», то здесь уже никакой ошибки быть не может. Или фраза: «Идет дождь». Чтобы проверить этот факт, мне достаточно выглянуть в окно и посмотреть. Такие чувственные ощущения и будут теми фактами, которые делают предложения истинными. Подобная позиция есть ничто иное, как субъективный идеализм.

Критики выявили также, что многие предложения метафизики, например, «сущность человека покоится в его экзистенции», нельзя проверить эмпирически, т.е. свести к элементарным ощущениям.

Рассмотрим далее философию постпозитивизма, которая нашла свое выражение в трудах Т.Куна, И.Лакатоса, С.Тулмина, П.Фейерабенда. Весьма авторитетным представителем постпозитивизма является К.Поппер.

Поппер К. (1902-1994 гг.) – британский философ, логик и социолог. Известные сочинения: «Логика научного исследования» (1935), «Открытое общество и его враги» (1945), «Нищета историцизма» (1945), «Реализм и цель науки» (1983) и др. Учение К.Поппера также называют «критическим рационализмом», являющимся преодолением логического позитивизма. По мнению Поппера, не существует особого метода философии – есть метод любой рациональной дискуссии с четкой постановкой вопросов и критическим анализом предлагаемых решений.

Науке, по мнению К. Поппера, нужен критический принцип – не принцип верификации, а фальсификация, не подтверждение истинности, а опровержение неистинности. Принцип фальсификации в каком-то смысле непосредственно направлен против принципа верификации.

Принцип фальсификации – это возможная опровержимость (фальсифицируемость) любого утверждения, относящегося к науке. По мнению К.Поппера, методами позитивизма «уничтожена не только метафизика, но точно так же и естествознание. Законы природы не более сводимы к утверждениям наблюдателя, чем метафизические изречения». К.Поппер исходил из предпосылки, что законы науки не выражаются аналитическими суждениями и в то же время несводимы к наблюдениям. А это означает, что эти законы неверифицируемы. Итак, принцип фальсификации используется К.Поппером как разграничительная линия в отделении научного знания от ненаучного.

Исходный тезис учения Поппера о фальсификации состоит в изобличении ложности неких положений: «Теория, которую нельзя опровергнуть каким бы то ни было постижимым событием, ненаучна. Неопровержимость – не достоинство теории (как часто дума -

ют), но порок». Любые утверждения или системы утверждений должны прочитываться исходя из противоречия в системе «опыт – теория».

К.Поппер склонен считать, что «утверждения или системы утверждений сообщают информацию об эмпирическом мире, только если они способны приходить в столкновение с опытом; или, более точно, только если они могут систематически проверяться, то есть, так сказать, если они могут быть подвергнуты... испытаниям, которые могут иметь результатом их опровержение». Технология верификации предусматривает совпадение опыта и теории в контексте интерпретации опыта на основе теории: технологию же фальсификации можно истолковать как их расхождение.

Экзистенциализм

Экзистенциализм или «философия существования» — одно из крупнейших направлений философии XX в. Экзистенциализм оформляется как философское течение накануне Первой мировой войны в Германии (М.Хайдеггер, К.Ясперс, М.Бубер) и в России (Л. Шестов, Н.Бердяев), после чего претерпевает дальнейшее развитие во Франции (Г.Марсель, Ж.П.Сартр, М.Мерло-Понти, А.Камю, С. де Бовуар). Название учения происходит от латинского «экзистенция», существование, от глагола ex-sisto, ex-sistere – выступать, выходить, обнаруживать себя, существовать, возникать, показываться, становиться, делаться. Следует различать экзистенциализм как собственно философское течение и саму экзистенциальные тематику в широком смысле, природа которой кроется в духовных исканиях человека, его поисках смысла жизни, самоопределении, человеческих способах самоосуществления в мире. Такие мотивы всегда были широко представлены в культуре в ее различных исторических, национальных и художественных формах (например, в русской культуре в творчестве А.Тарковского, В.Высоцкого).

М. Хайдеггер (1889-1976 гг.). Авторитет М. Хайдеггера среди современных западных философов огромен, и его известность сравнима разве что с авторитетом Гегеля. Но мы осветим лишь некоторые аспекты философии М.Хайдеггера. В эпоху техники человек всегда оказывается заранее уже втянут, захвачен сущностью техники, и только лишь в силу своей захваченности, вовлеченности в мир машинных конвенций он и может быть человеком. Ведь именно техника и создает современного человека. Современный человек есть человек технический, человек производства. Человек должен дать ответ на вызов техники, что выливается в отрицание. Но отрицание техники (по-става как ее сущности) или желание овладеть техникой само входит в орбиту технического. М.Xайдеггер фиксирует принцип современной жизни – «пo-став», суть которого заключается в том, что вся действительность представляется как состоящий в наличии материал. Вызов техники предопределен, он нацеливает человека на поставление действительного как состоящего в наличии. Сам человек втянут в пo-став, он скрыто задет сущностной основой по-става. Проблема состоит в том, чтобы избежать этой захваченности, что, по мнению М.Xайдеггера, невозможно, если не «заняться собой».

Набор понятий хайдеггеровской «фундаментальной онтологии» очень сильно отличается от традиционного аристотелевского, или марксистского, – там были бы неуместны такие понятия как «забота», «вина», «совесть», «страх», «разговор», «любопытство», «потерянность», «заброшенность» и т.п. Но эти категории прекрасно соотносятся в концепции Хайдеггера с понятиями «мир», «пространственность» и «временность» – потому что сами последние понятия, базисные для традиционных онтологий, тоже претерпели существенную трансформацию. Их содержание, по сути, полностью лишилось «качества» объективности (в смысле независимости от человеческого субъекта). Помимо «эмоционализации» субъекта для онтологии М.Хайдеггера характерна его крайняя индивидуализация. Индивидуализация человеческого существования – один из главных мотивов в экзистенциализме; поэтому многие историки философии причисляют к экзистенциалистам и самого М.Хайдеггера. Новизна подхода Хайдеггера заключается в расстановке акцентов. Центральный термин философии бытия у М.Хайдеггера – Dasein. Dasein – «здесь-бытие», «вот-бытие», «присутствие», и, прежде всего, человеческое бытие. Видимо, неслучайно многие европейские философы, например, С.Кьеркегор или К.Ясперс, называли это «экзистенцией». М.Хайдеггер экзистенцией называет само бытие Dasein как «присутствия». Сущность Dasein заключается в его экзистенции. Dasein как человеческое бытие – характеристика, выделяющая человека из всего прочего сущего, что выражено словами «Оставайся человеком!». Так, науки, будучи человеческим продуктом и способами человеческой деятельности, согласно Хайдеггеру, есть способы бытия Dasein.

О.Шпенглер (1880-1936 гг.) – немецкий мыслитель и философ, продолжатель традиции немецкого романтизма и «философии жизни». Основное сочинение: «Закат Европы» (1918-1922 гг.). Сам О.Шпенглер не относил себя к последователям «философии жизни», хотя, если судить по его письмам, был знаком с произведениями ее основоположников. Шпенглер считал своими предшественниками и вдохновителями И.Гёте, Ф.Ницше, Г.Лейбница. В соответствии с «гётевским» методом познания О.Шпенглер полагал средствами приближения к тайне живых явлений вживание, созерцание, сравнение, непосредственную внутреннюю уверенность, точную чувственную фантазию. Однако уже через усвоение идей Ницше он должен был неизбежно вступить в сферу «философии жизни», хотя бы в ее гносеологическом аспекте. Исходным пунктом концепции О.Шпенглера выступает противоположность истории и природы. Как полагает О.Шпенглер, если мы хотим начать с закономерного, а потом перейти к случайному, то начинать следует с мира-как-Природы. Природа предстает как образ, в котором человек высокой культуры усматривает единство и повторяемость впечатлений своих чувств. Природа – область закономерно необходимого. Природа предстает через систему законов, формул и жестких определений. Напротив, история разворачивается в воображении как совокупность образов, наглядных картин, разнообразных символов – плодов «глубинного переживания» души. История всегда вариативна, она проецируется через обусловленную данной культурой точку зрения на мир. История – образ времени, при помощи которого воображение человека стремится почерпнуть понимание живого бытия мира.

Напомним, что О.Шпенглер был приверженцем философии Гераклита и защитил диссертацию, в которой исследовал его концепцию. Из этого факта становится ясным, почему природа у О.Шпенглера видится как «ставшее», а история – как «становление».

В качестве важной конструкции философии О.Шпенглера выступает понятие «души» – субстанциального начала всех начал; иррациональной «совокупности возможностей, которые необходимо осуществить». «Душа и мир – этой полярностью исчерпывается сущность нашего сознания, подобно тому, как феномен магнетизма исчерпывается в противоположном притяжении двух полюсов». Душа как нечто самотождественное вечно стремится к «иному». Можно использовать следующее сравнение: душа – это актер, который так «вошел в образ», погрузился в «иное», что забыл про самого себя. Свое «иное» «душа» обретает в органической «жизни», в культуре как целостном организме, противостоящем неживой природе как механической системе и «царству причинности".

По мысли О.Шпенглера, духовная жизнь человека, наделенного «бодрствующим сознанием», разворачивается во времени и в определенном направлении. Как результат, в сознании индивида конструируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. В качестве фундамента исторического метода О.Шпенглера выступала символика «числа». Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного, – «природа», которая согласно Шпенглеру является «исчислимой». История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с вариациями процедуры счета. Например, античная культура базируется, по О. Шпенглеру, на телесных соответствиях натурального числового ряда. В античной культуре любое число наглядно, вещественно, его можно представить геометрически. Очевидно, что античное понимание числа противоположно фундируемой числовой идее бесконечности, разработанной современной западной цивилизацией. Эта цивилизация, ее математика широко используют понятие бесконечных дифференциальных величин и их существование подкрепляют идеей пустого пространства, «пустот», «отрицательных величин».

О.Шпенглер ратовал за «циклическое» понимание истории. «Циклы», или «круги», – это своеобразные континуумы, в которых независимо одна от другой существуют культуры как организмы. Если мы хорошо знакомы с культурными памятниками прошлого, то мы можем лицезреть «феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр своей страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал – человечество – свою собственную форму, у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования и, наконец, собственная смерть». К числу «великих культур», вполне реализовавших свой потенциал, О.Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием ее «души": в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской – «магическая», западной – «фаустовская» и т.д.

Однако западное мировоззрение само себя исчерпало. Бытующая в Европе линейная перспектива планетарного прогресса представляет нам исторический процесс как поступательное развитие человеческого общества во всемирном масштабе ("Древний мир – Средние века – Новое время"). Концепция «всемирной истории», «Птолемеева система истории», основанная на европоцентризме и непонимании других культур, не имеет, по О.Шпенглеру, никакого значения для неевропейских обществ. Постижение культурных форм, по мнению О.Шпенглера, в корне противоположно абстрактному научному познанию и основано на непосредственном «чувстве жизни». Философия культуры О.Шпенглера возвестила западному миру, что он неудержимо клонится к закату. Искусственно насаждаемая рационалистическая цивилизация Запада означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого способны предсказать Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее. В силу этого весьма актуальной становится тема «диалога культур». Возрождаются забытые культурные традиции, организуются международные конференции и симпозиумы культурологов, проводятся фестивали национальных культур, ведется диалог, и есть надежда, что косность современного сознания дрогнет под натиском нового, планетарного мировоззрения.

Постмодернизм

Постмодернизм в общем смысле – постсовременная, постнеклассическая философия. Ведущие представители: Р.Барт, Ж.Батай, М.Бланшо, Ж.Бодрийяр, Ж.Делез, Ж.Деррида, Ф.Джеймисон, Ф.Гваттари, П.Клоссовски, Ю.Кристева, Ж.Ф.Лиотар, М.Мерло-Понти, М.Фуко и др. Это понятие используется современными философами для обозначения особого типа философствования. Термин впервые был употреблен в книге Р.Ранвица в 1917 г.; с 1939 по 1947 гг. в работах А.Тойнби было закреплено содержание понятия как обозначающего современную эпоху, отличную от предшествующей эпохи модерна. Начиная с 1979-го, после работы Франсуа Лиотара «Постмодернистское состояние: доклад о знании», оно утверждается в статусе философской категории, фиксирующей ментальную специфику современной эпохи в целом. Постмодернистская программа современной философии генетически связана с теми ветвями философии новейшего времени, которые берут начало в философии Ницше, в постструктурализме, структурном психоанализе, неомарксизме, феноменологии, философии М.Хайдеггера, традиции «постнаучного мышления» и «поэтического мышления», а также в семиотике и структурной лингвистике (Ф. Де Соссюр, Ч.Пирс).

Многие исследователи отмечают, что в постмодерне сталкиваются научные парадигмы разных планов, разных иерархических уровней культуры, по-разному культурно-исторически обусловленных, идет некая особая игра в культуре и науке. Суть подобной игры завуалирована. В общих чертах и на первый взгляд ее динамика может сводиться к конкуренции между собственно научным знанием и тем, что называют нарративом (Ф.Лиотар). Последнее слово изначально означает знание как рассказ, повествование, в конечном счете, обозначая институты образования, культуру (Ю.Хабермас, М.Фуко, Р.Барт, Ф.Лиотар и др.). Нарративное смыслопорождение оценивается как наиболее «живое» и не обусловленное вопросом о легитимизации («узаконивании») знания, управлением познавательными практиками. Подлинная свобода, с этой точки зрения, может реализовать себя лишь посредством нарративных практик (Х.Г.Гадамер). Но старые нарративы исчерпали себя, и постмодернизм оценивается с этой позиции как закат былых метанарраций, крушения «метарассказов». Однако новые нарративные практики также невозможны, так как представляют собой лишь dejа vu («уже виденное») – медицинский термин, ставший философским); происходит воспроизведение уже известных нарративов. То, что мы имеем сейчас – культура-воспроизводящая-уже-отжившее, которая отдает нам только то, что человечество успело создать в осевое время своей истории. Постулируя «открытость существования» (Ж.Батай), философское познание в эпоху постмодерна ориентировано на «поиск нестабильностей» (Ф.Лиотар), «ликвидацию принципа идентичности» (П.Клоссовски).

Постмодернизм характеризуется следующими установками.

Во-первых, это радикальный отказ от логоцентризма. Намечается окончательное преодоление современной философией классического «онто-тео-логоцентризма» мышления. Понятия «Бытие», «Бог» или «Автор», «Логос» кардинально переосмысляются. Последнее понятие понимается как некое линейное единство понятия, слова и смысла. Однако «линейность», наличие «корня», заранее заданного смыслового «дерева» в любой культурной структуре постмодернизм отвергает. Выступая с программой создания методологии нелинейных динамик, постмодернизм осуществляет радикальный отказ от идеи линейности и традиционно сопрягаемой с ней идеи единозначной, прозрачной в смысловом отношении и предсказуемой рациональности, выраженной в понятии Логоса.

Вторая установка постмодернизма – установка на восприятие мира в качестве Хаоса. Она зафиксирована постмодернистской философией 1980-1990-х (Ж.Лиотар, В.Лейч и др.). В отличие от классической традиции философии тождества, наглядно выраженной в легендарном ответе Лапласа Бонапарту, назвавшего его «вторым Ньютоном": «второго Ньютона не будет, ибо существует лишь один мир, и он уже объяснен», лозунгом постмодернизма становится «Да здравствует множественное!» (Ж.Делез, Ф.Гваттари). Позиция постмодернистской философии в определенной мере совпадает с идеями ученых-синергетиков, утверждающих, что естественные науки опираются на новый образ объективной реальности, который предполагает непрерывное становление, новизну и многообразие мира, и отвергают парадигму вечных и неизменных универсальных законов (И.Пригожин, И.Стенгерс). В своих представлениях о реальности постмодернизм, по мнению В.Лейча, «создает формы порядка как беспорядка». Как отмечал Ф. Джеймисон, в зеркале постмодерна мир «становится одновременно фактичным, хаотичным и разнородным".

В-третьих, отметим общекультурные установки постмодернизма. Если раньше культура однозначно представлялась умам ученых как «корневая», «оседлая» структура, то ныне в культурной ткани обнаруживают себя компоненты так называемых «ризомных», «кочевых» структур, наглядным примером которых являются современная «экранная культура», «блип-культура», культура кибер-панка и т.д. «Культура-корень» сосуществует ныне с «культурой-корешок», с «ризомной» культурой (фр. rhizome – «клубень», «луковица», «корневище», термин заимствован из биологии, введен Ж.Делезом и Ф.Гваттари). Образец «корневой» структуры – традиция, образец «ризомной» структуры – инновация. Ризомная структура – «поверхностная», «сиюминутная», «легкая», способ ее существования – симуляция, «кажимость». По всей видимости, этот тип структур всегда потенциально присутствует в культуре, просто сейчас появились условия, когда «ризомные» структуры смогли себя проявить в полной мере [См.: 5, c. с. 293-299; 1190-1190].

М.Фуко (1926-1984 гг.) – французский философ, теоретик культуры и историк. В 1986 г. была создана ассоциация «Центр Мишеля Фуко». Известные сочинения: «Безумие и неразумие: история безумия и классический век» (1961); «Рождение клиники: археология взгляда медика» (1963), «Слова и вещи: археология гуманитарных наук» (1966), «Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы» (1975), «Микрофизика власти» (1977), «История сексуальности» (В 3 т. 1976-1984) и др.

М.Фуко по-новому подходит к осмыслению проблемы «субъективности» человека. Отказавшись от экзистенциалистского мироощущения, а также от марксистской онтологии «отчуждения», Фуко приходит к собственной концепции «археологии» явлений культуры, выясняя условия возможности происхождения и существования различных феноменов человеческой культуры. Двумя основными линиями собственного философского творчества М.Фуко полагал преодоление гегельянства и коренное переосмысление проблемы взаимных отношений элементов системы: «субъект – познание – мир». Гегельянство, которое предлагалось как модель непрерывного интеллектуального познания духовной реальности, как перманентный тип движения от самых глубин истории до сегодняшнего дня. М.Фуко задался вопросом: правомерно ли полагать субъект в качестве единственно возможной формы существования? Выступают ли самотождественность субъекта и его непрерывность в качестве его атрибутов? Речь здесь идет для субъекта о трансформации самого себя. Необходимо определить, чем должен быть субъект, какому условию он подчиняется, какую позицию он должен занимать в реальном или воображаемом для того, чтобы стать узаконенным субъектом того или иного познания. Способ «субъективации» не является одним и тем же раз и навсегда. Например, когда познание, о котором идет речь, имеет форму священного текста, или наблюдения в естественной истории, или же анализа поведения душевнобольного. Рассматривая «язык», «текст», «дискурс», М.Фуко употреблял эти термины как метафорические обозначения универсального принципа, позволяющего соотносить культурные факты, которые традиционно полагались качественно разноплановыми.

М.Фуко использует введенное в философский оборот постмодернизмом понятие «трансгрессия», понятое как преодоление пределов, устанавливаемых диктатом разума. Оно выступает, по мысли М.Фуко, как одна из ипостасей высшего философского творчества. По М.Фуко, на смену «диалектической» философии приходит философия трансгрессии – выхода за предел, когда теряют смысл базовые ценности, оппозиции и смыслы западного культурного мира.

М.Фуко утверждает, что феномен трансгрессии реализует себя в современной культуре через сексуальность. По оценке М.Фуко, сексуальность в современной культуре не может рассматриваться как пребывающая в своей «природной истине», напротив, она «денатурализована», выброшена в пространство социальной жизни. Сегодня статус сексуальности, по М.Фуко, может быть определен не в контексте понятия «свобода», а именно через понятие «предел» – предел сознания, предел закона и предел языка. Сексуальность, по М. Фуко, сама по себе не существует и не противостоит как «биологическое» культурному; это – опыт, возможность которого задается обществом, в том числе и через институт семьи.

Понятие сексуальности М.Фуко увязывает с понятием власти. В работе «Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы» и в «Истории сексуальности» М.Фуко противопоставляет классическому представлению о власти (наличие оппозиции властвующего и подчиненного; негативный характер – запрещение, принуждение; привилегия государства) свою собственную «генеалогию власти».

В частности, современную власть М.Фуко описывает как скрытую распыленную в социальном пространстве структуру, которая реализуется неразрывно со знанием, организует социальное пространство по принципу «всеподнадзорности». Каждый находится под наблюдением и должен постоянно следить за собой (социальная «оптика"). Власть также дисциплинирует и нормирует индивидуальное поведение (социальные «физика» и «физиология").

Несмотря на то, что власть реализуется во всем пространстве социума, в любом учреждении, идеальным ее пространством, по мысли М.Фуко, остается тюрьма, которую социум учреждает. Специфические практики власти конституируют тело человека посредством наказания. Даже сознание человека упорядочивается «научными дискурсами», которые скрытым образом прививают людям признание власти в любом качестве. Власть, таким образом, порождает познающего, способы познания и само познаваемое, в то же время отчуждая индивида от власти. В процессе эволюции культур прошлых эпох создавались практики, позволяющие человеку управлять собой. Они дистанцировались от внешней власти как кодекса добродетели или заученной формулы.

В современной культуре субъект мало занят практиками заботы о себе, препоручая ее медицине, педагогике, государству . Назревает необходимость замены европейских «систем нормирования» «искусствами существования», касающимся конкретных поступков, а тем самым дает шанс получения индивидуальной свободы.

16+

Учебное издание

Лёвин Виктор Гаврилович

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

Краткие очерки

на правах рукописи