Критическая библиография

§ 1

Для ориентации в доисторическом периоде см.: Grahame Klark. World Prehistory (Cambridge, 1962); Graham Clark and Stuart Piggott. Prehistoric Societies. (L., 1965; обширная библиография); H. Breuil and R. Lantier. Les hommes de la pierre ancienne paléolithique et mésolithique (n. éd., Payot, 1959).

Более полная информация: H. Müllerr-Karpe. Handbuch der Vorgeschichte, vol. 1: Altsteinzeit (München, 1966); Handbuch der Urgeschichte (Bern-München, 1967), vol. I, ed. Karl J. Narr. Карл Нарр дал превосходное резюме, дополненное обширной библиографией, в: Abriss der Vorgeschichte (München, 1957), pp. 8-41. См. также: Karl Narr. Urgeschichte der Kultur (Stuttgart, 1961); F. Bordes. Old Stone Age (N.Y., 1968); La préhistoire: Problèmes et tendances (Éditions du CNRS, P., 1968).

Анализ последних гипотез о происхождении языка и общества: Frank В. Livingstone. Genetics, Ecology and the Origins of Incest and Exogamy. — CA, 10 (February 1969): 45–61 (библиография, pp. 60–61). По вопросу о присхождении языка мы придерживаемся концепции, изложенной в: Morris Swadesh. The Origin and Diversification of Language (Chicago, 1971).

Карл Нарр рассмотрел имеющиеся гипотезы о «гоминизации» приматов и попытался восстановить правдоподобный облик палеоантропов: Approaches to the Social Life of Earliest Man. — Anthropos, 57 (1962): 604–620; Das Individuum in der Urgeschichte: Möglichkeiten seiner Erfassung. — Saeculum, 23 (1972): 252–265.

О проблемах, связанных с заселением Америки: E.F. Greenman. The Upper Paleolithic and the New World. — CA, 4 (1963): 41–91; Allan Bryan. Early Man in America and the Late Pleistocene Chronology of Western Canada and Alaska. — ibid., 10 (1969): 339–365; Jesse D. Jennings and Edward Norbeck. eds. Prehistoric Man in the New World (Chicago, 1964); Gordon R. Willey. An Introduction to American Archaelogy (Englewood Cliffs, N.J., 1966), vol. 1, pp. 2-72 passim.

См. также: Frederick D. McCarthy. Recent Development and Problems in the Prehistory of Australia. — Paideuma 14 (1968): 1-17; Peter Bellwood. The Prehistory of Oceania. — CA, 16 (1975): 9-28.

На протяжении десятков тысячелетий последовательность развития палеолитической культуры в Европе, Африке и Азии не изменялась. Такая же последовательность обнаружена в Австралии, в Северной и Южной Америке, хотя диапазон времени здесь был значительно уже. Относительно периода 20–10 тыс. лет до н. э. нельзя сказать, что какой-либо регион имел решающее технологическое преимущество перед другими. Разумеется, существовали вариации в конструкции орудий труда, но эти вариации, возможно, отражали особенности их использования в местных условиях, а не технологический прогресс; ср.: Marvin Harris. Culture, Man, and Nature (N.Y., 1971), p. 69. Это единство культур палеолита является источником традиций для более поздних культур; кроме того, оно дает возможность сравнения с современными охотничьими обществами. Превосходный анализ пережитков палеолита в некоторых греческих мифах и обычаях см.: Walter Burkert. Homo Necans (Berlin, 1972). Об охотничьих культурах см. материалы коллоквиума: Man the Hunter, eds. Richard В. Lee et Irven Devore (Chicago, 1968).

§ 2

Чтобы понять, почему ученые не решались признать наличие у палеоантропов последовательной и развитой религиозности, важно помнить, что во второй половине XIX в. термин «религия» применялся крайне ограниченно, в ходу же были разные уничижительные термины: магия, суеверие, дикость и пр. Некоторые авторы писали о племенах без религии, потому что не находили у них ничего похожего на многобожие и фетишистские системы. Несогласных обвиняли в идеализации палеоантропов, потому что религия понималась как идеологический комплекс, сравнимый с иудео-христианством, индуизмом или с пантеонами древнего Ближнего Востока.

Нет нужды перечислять все работы, посвященные доисторическим религиям; большинство представляет лишь библиографический интерес. Богатую документацию или интересные гипотезы см.: Т. Mainage. Les religions de la préhistoire (P., 1921); G.H. Luquet. L'art et la religion des hommes fossiles (P., 1926); С. Clemen. Urgeschichtliche Religion, 2 vols. (Bonn, 1932-33); E.O. James. Prehistoric Religion (L. and N.Y., 1957). См. также: Emmanuel Anati, ed. Symposium international sur les religions de la préhistoire. — Valcamonica, 18–23 septembre 1972 (Brescia, 1975) и наши замечания в: HP, 16 (1976): 178–182.

Более пространное изложение см.: Johannes Maringer. The Gods of Prehistoric Man (N.Y., 1960); Étienne Patte. Les hommes préhistoriques et la religion (P., 1960); André Leroi-Gourhan. Les religions de la préhistoire: Paléolithique (P., 1964); Carl J. Narr. Kultur, Umwelt und Leiblichkeit der Eiszeitmenschen (Stuttgart, 1963); idem. Approaches to the Religion of Eariy Paleolithic Man. — HR, 4 (1964): 1-29; idem. Religion und Magie in der jüngsten Altsteinzeit. — Handbuch der Urgeschichte (1966), vol. 1, pp. 298–320. Критический обзор недавно опубликованных работ см.: Karl Narr. Wege zum Verständnis prähistorischer Religionsformen. — Kairos, 3(1963): 179–188.

Мифологии, возникшие вокруг изготовления орудий труда и оружия, изучены еще недостаточно. Мы анализировали символику и некоторые мифологические темы, связанные со стрелой в: Notes on the Symbolism of the Arrow. — Religions in Antiquity: Essays in Memory of E.R. Goodenough, ed. Joseph Neusner (Leiden, 1968), pp. 463–475.

§ 3

Существенные данные о погребениях эпохи палеолита изложены в: J. Maringer. The Gods of Prehistoric Man (N.Y., 1960), pp. 14–37, 74–89. He устарела документация, имевшаяся до 1940 г. в: Е.О. James. Prehistoric Religion: A Study in Prehistoric Archaelogy (L., 1957), pp. 17–34. См. также: Grahame Clark. The Stone Age Hunters (L., 1967), p. 41 sq. Критический взгляд см.: Leroi-Gourhan. Les religions de la préhistoire, pp. 37–64. Более подробный анализ: H. Breuil. Pratiques religieuses chez les humanités quaternaires. — Scienza e Civilitá (1951): 45–75; A. Glory and R. Robert. Le culte des crânes humains aux époque préhistoriques. — Bulletin de la Société d'Anthropologie de P. (1948), pp. 114-33; H.L. Movius, Jr. The Mousterian Cave of Teshik-Tash Southeastern Uzbekistan, Central Asia. — American School of Prehistoric Research, 17 (1953): 11–71; P. Wernert. Cultes des crânes: Représentation des esprits des défunts et des ancêtres в: M. Gorce et R. Mortier. eds., L'histoire générale des religions (P., 1948), vol. I, pp. 51-102.

О значении черепов, обнаруженных при раскопках в Чирчео: A.C. Blanc. I Paleantropi di Saccopastore e del Circeo. — Quartär (1942): 1-37.

Об эксплуатации золотоносных рудников в древней Южной Африке и в других местах: Raymond A. Dart. The Multimillennìal Prehistory of Ochre Mining. — NADA (1967): 7-13; idem. The Birth of Symbology. — African Studies, 27 (1968): 15–27. Обе статьи содержат многочисленные библиографические ссылки.

О погребении в позе эмбриона: G. van der Leeuw. Das sogenannte Hokerbegräbnis und der ägyptische Tjknw. — SMSR, 14 (1938): 150–167.

§ 4

Эмиль Бахлер сообщает о результатах своих раскопок: Emil Bachler. Das alpine Paläolithikum der Schweiz (Basel, 1940).

О других открытиях: К. Hoermann. Die Petershöhle bei Velden in Mittelfranken: Eine altpaläolithische Station (Nuremberg, 1933); К. Ehrenberg. Dreissig Jahre paläobiologischer Forschung in österreichischen Höhlen. — Quartär (1951): 93-108; Ehrenberg. Die paläontologische, prähistorische und paläoethnologische Bedeutung der Salzofenhöhle im Lichte der letzten Forschungen. — Quartär (1954): 19–58. См. также: Lothar Zotz. Die altsteinzeitliche Besiedlung der Alpen und deren geistigen und wirtschaftliche Hintergründe. — Sitzungsberichte der Physikalischmedizinische Sozietät zu Erlangen, 78 (1955–1957): 76-101, и особ. Müller-Karpe. Altsteinzeit, pp. 205, 224–226.

Сравнение с жертвоприношениями, характерными для некоторых народов Арктики: А. Gahs. Kopf-Schädel und Langknochenopfer bei Rentiervölkern. — Festschrift für P. W. Schmidt (Vienna, 1928): 231-68. Со своей стороны, Вильгельм Шмидт возвращался к этой проблеме несколько раз. См.: Die älteste Opferstelle des altpaläolithischen Menschen in den Schweizer Alpen. — Acta Pontificiae Academiae Scientiarum, 6 (Vatican City, 1942): 269–272; Das Primitialopfer in der Urkultur. — Corona Amicorum: Festgabe für Emil Bächler (Saint Gall, 1948): 81–92. См. также: J. Maringer. Das Blut in Kult und Glauben der vorgeschichtlichen Menschen. — Anthropos, 71 (1976): 226–253.

Интерпретацию россыпей костей см.: Karl Meuli. Griechische Opferbräuche. — Phyllobolia für Peter von der Mühll (Basel, 1945): 185–288, sp. pp. 283–287.

О проблеме «жертвоприношений» в палеолите: Oswald Menghin. Der Nachweis des Opfers im Altpaläolithikum. — Wiener Prähistorische Zeitschrift 13 (1926): 14–19; H.C. Bandi. Zur Frage eines Bären oder Opferkultes im ausgehenden Altpaläolithikum der Alpinen Zone. — Helvetia Antiqua, Festschrift Emil Vogt (Zürich, 1966): 1–8; S. Grodar. Zur Frage der Höhlenbärenjagd und des Höhlenbärenkult in den paläolithischen Fundstellen Jugoslawien.- Quartär 9 (1957): 147–159; W. Wust. Die paläolithischen-ethnographischen Bärenriten und das Altindogermanische. — Quartär, 7–8 (1956): 154–165; Mirko Malez. Das Paläolithikum der Vetemicahöhle und der Bärenkult.- Quartär, 10–11 (1958/59): 171–178. См. также: /. Paulson. Die rituelle Erhebungd des Bärenschädels bei arktischen und subarktischen Völke. — Temenos, 1 (1965):150–173.

Ф.Е. Коби высказал сомнение относительно существования россыпей черепов, а также медвежьего культа: F.E. Koby. L'ours de cavernes et les Paléolithiques. — L'Anthropologie, 55 (1951): 304–308; Les Paléolithiques ontils chassé l'ours des cavernes? — Actes de la Société Jurassienne d'émulation, 57 (1953): 157–204); Grottes autrichiennes avec culte de l'ours? — Bul. de la Préhist. française 48 (1951): 8–9. Того же мнения придерживается Леруа-Гуран: Leroi-Gourhan. Les Religions de la préhistoire, p. 31 sq.

Более полное критическое обсуждение см.: Johannes Maringer. Die Opfer der paläolithischen Menschen. — Anthropica (St. Augustin bei Bonn, 1968): 249–271.

В. Копперс предложил несколько интересных этнологических параллелей: W. Koppers: Der Bärenkult in ethnologischer und prähistorischer Beleuchtung. — Paleobiologica (1933): 47–64; Künstlicher Zahnschift am Bären im Altpaläolithikum und bei den Ainu auf Sachalin. — Quartär (1938): 97-103. Анализ ритуалов см.: Alexander Slawik. Zum Problem des Bärenfestes der Ainu und Giliaken. — Kultur und Sprache (Vienna, 1952): 189–203.

Связи между медвежьим культом и шаманизмом в европейском палеолите исследовал Карл Нарр: Bärenzeremoniell und Schamanismus in der älteren Steinzeit Europas. — Saeculum, 10 (1959): 233–272.

О характерных верованиях охотников в то, что животные могут возрождаться из своих костей, см.: Eliade. Chamanisme, p. 139 sq. Запрет на ломку костей диких или домашних животных подверг анализу в свете недавних исследований Джозеф Хеннингер: Joseph Henninger. Neuere Forschungen zum Verbot des Knochenzerbrechens. — Studia Ethnografica et Folkloristica in honorem Béla Gunda (Debrecen, 1971): 673–702. Особого упоминания заслуживает статья: /. Paulson. Die Tierknochen im Jagdritual der nordeurasiatische Völker. — Zeitschrift für Ethnologie, 84 (1959): 270–292.

§ 5

Существует обширная библиография научных трудов, посвященных пещерной и наскальной живописи и резьбе. См., в частности: H. Breuil. Quatre cent siècles d'art pariétal (Montignac, 1951) (англ. перев.: Four Hundred Centuries of Cave Art, trans. Mary Boyle. Montignac, 1952); J. Maringer and H. Bandi. Art in the Ice Age (L. 1953); Paolo Graziosi. Palaeolithic Art (L., 1952); A. Leroi-Gourhan. Préhistoire de l'art occidental (P., 1965) (англ. перев.: Treasures of Prehistoric Art, N.Y., 1967); A. Laming. Lascaux: Paintings and Engravings (Harmondsworth, Eng., 1959); idem. La signification de l'art rupestre paléolithique (P., 1962), с обширной критической библиографией; R.F. Heizer and M.A. Baumhoff. Prehistoric Rock Art of Nevada and Eastern California (Berkeley and Los Angeles, 1962); Peter J. Ucko and Andrée Rosenfeld. Palaeolithic Cave Art (N.Y., 1967). См. также: Simposio de arte rupestre, Barcelona, 1966 (опубл. в 1968), особ. Исследования: Р. Graziosi. L'art paléo-épipaléolithique de la Province méditerranéenne et ses nouveaux documents d'Afrique du Nord et du Proche-Orient (p. 265 sq.), Emmanuel Anati. El arte rupestre galaico-portuguès (p. 95 sq.), Henri Lhote. Données récentes sur les gravures et les peintures rupestres du Sahara (p. 273 sq.). Условия для обоснованного сравнения художественных созданий древней истории с тем, что создают народы, о которых есть этнологические данные, рассмотрены в: Karl Narr. Interpretation altsteinzeitlicher Kunstwerke durch völkerkundliche Parallelen. — Anthropos, 50 (1955): 513–545; idem: Zum Sinngehalt der altsteinzeitlichen Höhlenbilder. — Symbolen, 2 (1974): 105–122. Марксистскую интерпретацию представил Г. Шаррьер: G. Charrière. Les significations des représentations érotiques dans les arts sauvages et préhistoriques (P., 1970).

Леруа-Гуран выделяет в палеолитическом искусстве — по стилистике и хронологии — пять периодов: 1) развитый мустьерский период (ок. 50 тыс. лет до н. э.), в котором засвидетельствованы кости и "каменные осколки с расположенными в определенном порядке насечками", но еще нет никаких фигурных изображений; 2) примитивный период (ориньякский, ок. 30 тыс. лет до н. э.), для которого характерны выгравированные или нарисованные на кусках известняка "очень абстрактные и очень грубые изображения, представляющие головы или передние части неопознаваемых животных, вперемежку с изображениями гениталий". Позднее (ок. 25–20 тыс. лет до н. э.) появились изображения человеческих фигур, выполненные с очень сходной стилизацией: "центральная часть тела огромна по сравнению с головой и конечностями, что дало повод выдвинуть идею об особой тучности палеолитических женщин"; 3) архаический период (поздний солютрейский, ок. 30–25 тыс. лет до н. э.), представленный несколькими весьма важными раскопами (Ласко, Ла Пасьега): "техническое мастерство теперь уже вполне развитое, и рисунки, скульптуры или резьба по камню демонстрируют чрезвычайно высокое качество исполнения"; 4) классический период (мадленский, ок. 15–11 тыс. лет до н. э.), когда географическое распространение декорированных пещер достигло максимума; заметно возросла реалистичность изображений; 5) поздний период (поздний мадленский, ок. 10 тыс. лет до н. э.), когда пещеры больше не декорировались, и центральной темой искусства стало движение: "фигуры утратили последние черты древней стилизации, животные изображались реалистично, с поразительной точностью воспроизведения форм и движений. Такое искусство теперь распространяется в северном направлении — к Великобритании, Бельгии, Швейцарии. Около 9 тыс. лет до н. э. внезапным упадком заканчивается верхний палеолит; немногие образцы, относящиеся к концу мадленской эпохи, возвращаются к грубости и схематизму" (Les religions de la préhistoire, pp. 87–88).

В "Simposio de arte rupestre" включены две статьи Анри Лота, критикующие метод Леруа-Гурана и Лэминга: Henri Lhote. La plaquette dite de "La Femme au Renne", de Laugerie-Basse, et son interprétation zoologique (pp. 79–97); Le bison gravé de Ségriés, Moustiers-Ste-Marie (pp. 99-108). Критику интерпретации Леруа-Гурана см.: Ucko and Rosenfeld. Palaeolithic Cave Art, pp. 195–221.

Обоснованные суждения о символизме доисторического искусства и его стилистических выражениях см.: Herbert Kühn. Das Symbol in der Vorzeit Europas. — Symbolen, 2 (1961): 160-84, и Walther Matthes. Die Darstellung von Tier und Mensch in der Plastik des älteren Paläolithikum. — ibid., 4 (1964): 244–276. Публикации А. Бегуана (H. Bégouen), H. Кастере (N. Casteret), и Ж. Шаре (J. Charet) обсуждаются в: Ucko and Rosenfeld. Palaeolitic Cave Art, pp. 188–198, 177–178.

Гравированный сколок из Лурда воспроизведен в: Maringer. The Gods of Prehistoric Man, fig. 27. Сцену, выгравированную на кости из пещеры Ла Ваш (Арьеж), предлагается интерпретировать как изображение посвятительной церемонии; см.: Louis-René Neugier et Romain Robert. Scène d'initiation de la grotte de la Vache a Alliat (Ariège). — Bulletin de la Société de l'Ariège, 23 (1968): 13–98. Четкую репродукцию см.: Alexander Marshak. The Roots of Civilization (N.Y., 1972), p. 275. fig. 154.

Хорст Кирхнер предложил шаманистскую интерпретацию живописи знаменитой пещеры в Ласко: Horst Kirchner. Ein archäologischer Beitrag zur Urgeschichte des Schamanismus. — Anthropos, 47 (1952): 244–286. Эта интерпретация была принята Карлом Нарром: Karl Narr. Bärenzeremoniell und Schamanismus in der älteren Steinzeit Europas. — Saeculum, 10 (1959): 233–272, особ. р. 271. См. также: Eliade. Chamanisme, p. 390 sq.; A. Marshak. The Roots of Civilization, p. 277 sq.

Дж. Маккей дал такую же интерпретацию "Великого Волшебника" из пещеры Трех братьев в: J. Makkay. An Important Proof to the Prehistory of Shamanism. — Alba Regia, 2/3 (Székesfehérvár, 1963): 5-10.

См. также: E. Burgstaller. Schamanistische Motive unter den Felsbilder in den österreichischen Alpenländern. — Forschungen und Fortschritt, 41 (1967): 105–110, 144–158; H. Miyakawa und A. Kollantz. Zur Ur- und Vorgeschichte des Schamanismus. — Zeitschrift für Ethnologie, 91 (1960); 161-93 (полезная документация по Японии).

§ 6

О женских статуэтках см. документацию, собранную в: E. Saccasyn-Della Santa. Les figures humaines du paléolithique supérieur eurasiatique (Antwerpen, 1947); ее дополняют последующие открытия, представленные в библиографии К.Нарром. — Antaios, 2 (I960): 155, п. 2. Об их интерпретации см.: F. Hančar. Zum Problem der Venusstatuetten im eurasiatischen Jungpaläolithikum. — Prähistorische Zeitschrift 30/31 39/40): 85-156; Karl J. Narr. Weibliche Symbol-Plastik der älteren Steinzeit. — Antaios, 2 (I960): 131–157; Karl Jettmar в: I. Paulson, A. Hultkrantz et К. Jettmar. Les religions arctiques et finnoises (перев. на фр. 1965), pp. 292–299 (кратко описываются раскопки Герасимова в Мальте). См. также: J. Maringer. The Gods of Prehistoric Man, p. 153 sq.; A. Leroi-Gourhan. Les religions de la préhistoire, p. 87 sq. Этот род статуэток ("малая пластика", по терминологии Happa) появился, как полагают, в результате влияний, пришедших с восточного Средиземноморья; довольно-таки натуралистический стиль преобладал во франко-кантабрийском регионе, в то время как геометрическая схематичность стала правилом на востоке и северо-востоке. Но теперь считают, что поздний палеолит в Сибири испытывал влияния культур Монголии и Юго-Восточной Азии; см.: К. Jettmar. Les religions arctiques et finnoises, p. 292.

Интерпретация Леруа-Гурана была подвергнута критике в: Ucko and Rosenfeld. Palaeolithic Cave Art, p. 195 sq., и в: Henri Lhote. La Plaquette dite de "La Femme au Renne". — Simposio de arte rupestre: 80–97 (ср. ibid., pp. 98-108, критические замечания Мэнинга (Maning).

О так называемом рентгеновском стиле и его отношению к шаманизму: Ireas Lommel. Shamanism: The Beginnings of Art (N.Y. and Toronto), p. 129 sq. Книга обсуждалась несколькими авторами в: Current Anthropology 11 (1970): 39–48.

§ 7

Александр Маршак впервые представил свое открытие в: Lunar Notation on Upper Paleolithic Remains. — Scientia, 146 (1964): 743–745. За этой заметкой последовала серия более детализированных сообщений: New Techniques in the Analysis and Interpretation of Mesolithic Notations and Symbolic Art. — Actes du Symposium international, éd. Emmanuel Anati (Valcamonica, 1970): 479–494; Notations dans les gravures du paléolithique supérieur: Nouvelles méthodes d'analyse. — Mémoire no. 8, Institut de préhistoire de l'Université de Bordeaux (Bordeaux, 1970); Le bâton de commandement de Montgandier (Charente): Réexamen au microscope et interprétation nouvelle. — L'Anthropologie, 1A (1 970): 321–352; Cognitive Aspects of Upper Paleolithic Notation and Symbol. — Scientia, 178 (1972): 817–828. Результаты этих изысканий изложены в кн.: Alexander Marshak. The Roots of Civilization: The Cognitive Beginnings of Man's First Art, Symbol, and Notation (N.Y., 1972); ср. нашу рецензию: On Prehistoric Religions. — HR, 14 (1974): pp. 140–147, особ. pp. 140–143.

Исследование "The Meander as a System: The Analysis and Recognition of Iconographiс Units in Upper Paleolithic Compositions" было представлено на коллоквиуме Австралийского Института аборигенных исследований (Канберра, май 1974 г.). Автор любезно предоставил нам рукопись этой значительной работы. О сравнительном изучении хороводов см.: Evel Gasparini. La danza circolare degli Slavi. — Ricerche Slavistiche, 1 (1952): 67–92; idem. II Matriarcato Slavo: Antropologia Culturale dei Protoslavi (Florence, 1973), p. 665 sq.; ср. нашу рецензию. — HR, 14 (1974): 74–78.

Тайный миф пастухов пеул, сообщенный Амаду Хампате Ва (который сам вступил в их сообщество), был опубликован Ж. Дитерлен (Germaine Dieterlen). — Коитеп, Cahiers de l'Homme (P., 1961); на базе этого мифа Анри Лоту удалось интерпретировать некоторые наскальные рисунки Хоггара и Тассили: Henry Lhote. Données récentes sur les gravures et les peintures rupestres du Sahara. — Simposio de Arte Rupestre: 273–290, особ. p. 282 sq.

Г. фон Зикард полагает, что африканское божество Луве все еще отражает веру евро-африканских охотников, живших до VIII тысячелетия до н. э., в Верховного Бога; см.: Н. von Sicard. Luwe und verwandte mythische Gestalten. — Anthropos, 63/64 (1968/69): 665–737, особ. р. 720 sq.

Мифы о "космогоническом погружении" выявлены в Восточной Европе, в Центральной и Северной Азии, в аборигенной (доарийской) Индии, в Индонезии, в Северной Америке. См.: Eliade. Zalmoxis, chap. 3, pp. 81-130.

Статья W. Gaerte. Kosmische Vorstellungen im Bilde prähistorischer Zeit: Erdberg, Himmelsberg, Erdnabel und Weltströme. — Anthropos, 9 (1914): 956–979, устарела, но еще может быть полезна благодаря имеющемуся в ней иконографическому материалу.

Бенджамин Рэй дал блестящий анализ магико-религиозной силы слова у динка и догонов: Benjamin Ray. "Performative Utterances" in African Rituals. — HR, 13 (1973): 16–35. (Термин "performative utterances" принадлежит английскому философу Дж. Л. Остину (J.L. Austin).

§ 8

А. Руст (A. Rust) опубликовал ряд трудов о раскопках, производимых в течение сорока лет в Мейендорофе, Штелльморе и Аренсбурге-Хопфенбахе; наиболее значительны: A. Rust. Die alt- und mittlesteinzeitlichen Funde von Stellmoor (Neumünster in Holstein, 1934); Das altsteinzeitliche Rentierjägerlager Meiendorf (Neumünster, 1937); Die Jungpaläolithischen Zeltanlagen von Ahrensburg (1958); Vor 20.000 Jahren (Neumünster, 1962).

О религиозном значении этих открытий: A. Rust. Neue endglaziale Funde von kultische-religiöser Bedeutung. — Ur-Schweiz, 12 (1948): 68–71; A. Rust. Eine endpaläolitische hölzerne Götzenfigur aus Ahrensburg. — Rom. Germ. Кот. d. deutsch. Arch. Inst. (Berlin, 1958): 25–26; H. Pohlhausen. Zum Motiv der Rentierversenkung der

Hamburger und Ahrensburger Stufe des niederdeutschen Flachlandmagdalenien. — Anthropos, 48 (1 953): 987-90; H. Müller-Karpe. Handbuch der Vorgeschichte, vol. 1, p. 225; vol. 2, p. 496 (nr. 347); J. Maringer. Die Opfer der paläolithischen Menschen. — Anthropica (St. Augustin bei Bonn), 1968, pp. 249–272, особ. 266–270.

О жертвоприношениях путем погружения в воду: Alois Closs. Das Versenkungsopfer. — Wiener Beiträge zur Kulturgeschichte und Linguistik, 9 (1 952): 66-107.

О проблеме религиозного значения наскального искусства восточной Испании: Н. Obermaier. Fossil Man in Spain (New Haven, 1924); J. Maringer. The Gods of Prehistoric Man, pp. 176-86.

§ 9

Самое лучшее и наиболее полное рассмотрение проблемы доисторического искусства Палестины см.: J. Perrot. Préhistoire palestinienne. — Dictionnaire de la Bible, vol. 8, supplément (1968), cols. 286–446. См. также: R. de Vaux. Histoire ancienne d'Israël (P., 1971), vol. 1, pp. 41–59. О натуфийской культуре см.: D.A.E. Garrod. The Natufian Culture: The Life and Economy of a Mesolithic People in the Near East. — Proceedings of the British Academy, 43 (1957): 211-27; E. Anati. Palestine before the Hebrews (N.Y., 1963), pp. 146-78; H. Müller-Karpe. Handbuch der Vorgeschichte, vol. 2: Jungsteinzeit (München, 1968), pp. 73 sq. О натуфийской религии: Jacques Cauvin. Religions néolithiques de Syro-Palestine (P., 1972), pp. 19–31.

О религиозном значении черепов и о ритуальном каннибализме: Н. Müller-Karpe. Handbuch, vol. 1, pp. 239 sq.; Walter Dostal. Ein Beitrag zur Frage des religiösen Weltbildes der frühesten Bodenbauer Vorderasiens. — Archiv für Völkerkunde, 12 (1957): pp. 53-109, особ. pp. 75–76 (с библиографией); R.B. Onians. The Origins of European Thought (Cambridge, 1951; 2d éd. 1954), pp. 107 sq., 530 sq.

§ 10

О ритуальной охоте в Африке: Helmut Sträube. Die Tierverkleidungen der afrikanischen Naturvölker (Wiesbaden, 1955), pp. 83 sq., 198 sq. passim. О сходстве технических приемов войны и охоты у ассирийцев, иранцев и тюрко-монголов: Karl Meuli. Ein altpersischer Kriegsbrauch. — Weltöstliche Abhandlungen: Festschrift für Rudolph Tchudi (Wiesbaden, 1954): 63–86.

Добавим, что охота дала повод для появления других тем в мифологии и фольклоре. Вот лишь один пример: погоня за оленем приводит героя в мир чар и магии, или же охотник в конце концов встречает Христа или Бодхисатву и т. д.; ср.: Eliade. Zalmoxis, pp. 131–161. Во многих мифах о завоевании территории, основании города, переправе через реку или болото именно животное помогает найти выход из кажущейся безнадежной ситуации; см.: Eliade. Zalmoxis, pp. 135 sq., 160.

§ 11

О культивации растений и приручении животных: Müller-Karpe. Handbuch der Vorgeschichte, vol. 2, pp. 240-56; Peter J. Ucko and G.W. Dimbley. eds., The Domestication and Exploitation of Plants and Animals (Chicago, 1969); Garry A. Wright. Origins of Food Production in South-western Asia: A Survey of Ideas. — Current Anthropology, 12 (October-December, 1971): 447–479.

Для сравнительного изучения см.: F. Herrmann. Die Entwicklung des Pflanzenanbaues als ethnologisches Problem. — Studium Generale, 11 (1958): 352–363; Herrmann. Die religiösgeistige Welt des Bauerntums in etnologischer Sicht. — ibid: 434–441.

Роберт Брейдвуд различает четыре фазы первобытной земледельческой деятельности: примитивная культивация, осуществляемая жителями деревень ("простейшее земледелие"), земледелие в постоянных деревнях ("оседлое земледелие"), начальная культивация и, наконец, интенсивное сельское хозяйство; см.: R. Braidwood and L. Braidwood. Earliest Village Communities of South West Asia. — Journal of World History, 1 (1953): 278–310; R. Braidwood. Near Eastern Prehistory: The Swing from Food-Gathering Cultures to Village-Farming Communities is Still Imperfectly Understood. — Science, 127 (1958): 1419–1430; cp. R. Braidwood. Prelude to Civilization. — City Invincible: A Symposium on Urbanization Cultural Development in the Ancient Near East, éd. Carl H. Kraeling and Robert M. Adams (Chicago, 1960), pp. 297–313; Carl O. Sauer. Agricultural Origins and Dispersals (N.Y., 1952); Edgar Anderson. Plants, Man, and Life (Boston, 1952).

О мифах типа Хаинувеле и их религиозном и культурном значении см.: А.Е. Jensen. Das religiöse Weltbild einer frühen Kultur (Stuttgart, 1948), p. 35 sq.; Jensen. Myth and Cult among Primitive Peoples, p. 166 sq.; Carl A. Schmilz. Die Problematik der Mythologeme Hainuwele und Prometheus. — Anthropos, 55 (I960): 215–238; Eliade. Aspects du mythe, p. 132 sq.; T. Mabuchi. Tales concerning the Origin of Grain in the Insular Areas of Eastern-Southeastern Asia. — Asian Folklore Studies, 23 (1964): 1-92; Atsuhiko Yoshida. Les excrétions de la Déesse et l'origine de l'agriculture. — Annales, 21 (July-August 1966): 717–728.

Илеана Хираси (Ileana Chirasi) выявила в греческой мифологии некоторые мифо-ритуальные комплексы типа Хаинувеле, которые могут относиться к дозлаковой фазе: Elementi di culture precereali nei miti e riti greci (Rome, 1968).

Как полагает немецкий этнолог Кунц Диттмер (Kunz Dittmer), возделывание корнеплодов и луковичных культур началось уже в Юго-Восточной Азии в эпоху верхнего палеолита. На женщинах лежали обязанности посева, а также уборки урожая, они плели корзины, а позднее изготовляли глиняные предметы. Впоследствии возделанные поля стали собственностью женщин. Супруг приходил жить в дом своей жены, а наследование было матрилинейным. Мужчина, в дополнение к охоте и рыболовству, выполнял задачу по расчистке поля. Этот тип цивилизации, который Диттмер определяет, как сочетание охоты и выращивания растений (охотник-земледелец), распространился на Тропическую Африку, Меланезию и на Северную и Южную Америки.

Позднее, в Юго-Восточной Азии появилась культура корнеплодов, а также садоводство; в тот же период произошло одомашнивание свиней и птицы. Эта цивилизация характеризуется организацией матриархального типа, существованием мужских тайных обществ (чтобы вселять страх в женщин), делением на возрастные группы, экономической и религиозной значимостью женщин, лунной мифологией, оргиастическими культами плодородия, охотой за головами и культом черепов. Регенерация жизни достигалась человеческими жертвоприношениями. Культ предков обосновывался их ролью в наращивании плодородия. Другие характерные элементы: шаманизм и развитие искусства (музыка, культовая драма, маски тайных обществ, пластические изображения предков). Этот тип цивилизации (или культурный круг) был распространен в Юго-Восточной Азии уже в мезолитический период (его можно найти и сегодня у некоторых «примитивных» народов Внешней Индии и Индокитая), в Экваториальной Африке и на островах Тихого океана, за исключением Полинезии.

Диттмер объясняет культивацию злаков, как «эрзац» вегекультуры, по необходимости распространенной в степные зоны. Она началась в Индии, с наиболее древнего злака — проса. Из Индии новая техника культивации распространилась в Западную Азию, где были освоены некоторые виды диких злаковых. Диттмер различает два специфических цикла в культивации злаковых культур: а) культивация экстенсивного типа в регионах, где выпадает достаточное количество осадков и б) интенсивная культивация, т. е. использование террас, ирригации и огородничества. Каждый из этих циклов имеет свои соответствующие социологические, экономические и религиозные структуры; см.: Kunz Dittmer. Allgemeine Völkerkunde (Braunschweig, 1954), pp. 163-90.

X. Бауманы, наоборот, полагает, что культивация корнеплодов стала результатом имитации и реадаптации техники культивации злаковых культур: Н.Baumann. Das doppelte Geschlecht (Berlin, 1955), p. 289 sq.

§ 12

О мистическом эквиваленте "женщина — возделанная почва": Eliade. Patterns in comparative religion. N.Y., 1958, pp. 239-64, 331–366;[794] Eliade. Mythes, rêves et mystères, (1957), pp. 206–253.

Возражения против поспешных обобщений Альберта Дитриха (Albert Dieterich. Mutter Erde, 3 ed., Berlin, 1925), см.: Olof Pettersson. Mother Earth: An Analysis of the Mother-Earth (Lund, 1967). Ср.: P.J. Ucko. Anthropomorphic Figurines (L., 1968); Andrew Fleming. The Myth of the Mother-Goddess. — World Archaeology, 1 (1969): 247–261.

О партеногенезе греческих и средиземноморских богинь см.: liberto Pestalozza. Religione mediterranea: Vechi e nuovi studi (Milan, 1951), p. 191 sq.

О периодическом обновлении мира: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 65 sq.;[795] Aspects du mythe, p. 54 sq.

О символизме Космического Древа см. документы и библиографию в: Eliade. Chamanisme, pp. 49 sq., 145 sq., 163 sq., 227 sq.

О циркулярном времени и космическом цикле: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 65 sq.

О религиозной оценке пространства: Eliade. Traité d'histoire des religions, § 140.

О символизме жилищ в неолитической культуре Янцзы: R.A. Stein. Architecture et pensée religieuse en Extrème-Orient. — Arts Asiatiques, 4 (1 957): 177 sq.; см. также: Eliade. Chamanisme, p. 213 sq.

О классификации и ритуальной дихотомии, о различных типах антагонизма и противоположностей: Eliade. La Nostalgie des Origines (1971), pp. 249–336.

§ 13

Об археологических свидетельствах из Иерихона и их интерпретации: Kathleen Kenyon. Digging Up Jericho (L., 1957); К. Kenyon. Archaeology in the Holy Land (L., 1960); J. Garstang and J.B.E. Garstang. The Story of Jericho (L., 1948); E. Anati. Palestine before the Hebrews, p. 273 sq.; R. de Vaux. Histoire ancienne d'Israël, p. 41 sq.

О неолитических религиях Сирии и Палестины: J. Cauvin. Religions néolithiques de Syro-Palestine, p. 43 sq. (раскопки в Иерихоне, Мунхате, Бейдхе, Телль-Рамаде), р. 67 sq. (о раскопках в Рас-Шамре, Библосе и т. д.); см. также: Müller-Karpe. — Handbuch der Vorgeschichte, vol. 2, pp. 335 sq., 349 sq.

Мелларт считает, что докерамическая культура Иерихона (фаза В. 6500–5500 лет до н. э.) развилась из хаджиларской культуры (7000–6000 лет до н. э.); Mellaart. Hacilar: A Neolithic Village Site. — Scientific American, 205 (August, 1961): 90. Но в своей книге "Earliest Civilization of the Near East" (L. and N.Y., 1965), p. 45, он приводит новые радио-углеродные датировки для Иерихона (фаза В): 6968 и 6918 гг. до н. э.); иными словами, обе культуры существовали одновременно.

Чатал Хююк — самый крупный неолитический город на Ближнем Востоке. Хотя и не полностью раскопанный (на одну четверть в 1965 г.), он свидетельствовал об удивительно высоком уровне цивилизации: развитое земледелие (несколько сортов зерновых и овощей), скотоводство, торговля и множество богато украшенных храмов. См.: James Mellaart. Çatal Hüyük: A Neolithic Town of Anatolia (N.Y., 1967). См. также: Walter Dostal. Zum Problem der Stadt- und Hochkultur im Vorderen Orient: Ethnologische Marginalien. — Anthropos, 63 (1968): 227–260.

Существенную библиографию о Телль-Халафе см: Müller-Karpe. — Handbuch, vol. 2, pp. 59 sq., 427-28.

Об обейдской культуре: Müller-Karpe, ibid., pp. 61 sq., 339, 351, 423 (библиография раскопок); 425 sq. (Белый храм, зиккурат). Ср.: M.E.L. Mallowan. Early Mesopotamia and Iran (1965), pp. 36 sq.

В этой связи заслуживает упоминания и другое святилище — Храм Глаз, раскопанный Маллоуэном в Браке, в долине Хабура (1000 км к северу от Урука) и датированный им ок. 3000 г. до н. э. Среди находок было несколько тысяч «идолов» из черного и белого алебастра, имеющих пару или несколько пар глаз. Как полагает Маллоуэн, они представляют собой ex-voto, пожертвованные всевидящей богине, покровительнице города; см.: M.E.L. Mallowan. Early Mesopotamia p. 48 sq. и илл. pp. 38–40. Храм был посвящен богине Инанне. О.Дж. С. Крофорд изучил распространение этого иконографического типа вплоть до Англии и Ирландии, но некоторые из его примеров выглядят неубедительными. См.: O.G.S. Crawford. The Eye Goddess (1957).

Религиозный символизм статуэток и других объектов, относящихся к доистории Месопотамии изучен в: B.L. Goff. Symbols of Prehistoric Mesopotamia (New Haven and L., 1963); см. особ.: pp. 10–48 (Халафская и Обейдская культуры) и илл. pp. 58-234.

§ 14

О древнейшей европейской цивилизации: Marija Gimbutas. Old Europe, с. 7000–3000 B.C.: The Earliest European Civilization before the Infiltration of the Indo-European Peoples. — Journal of Indo-European Studies, 1(1973): 1-20.

О религиозных идеях и культах: Marija Gimbutas. The Gods and Goddesses of Old Europe, 7000–3500 B.C.: Myths, Legends and Cult Images. (Berkeley and Los Angeles, 1974); J. Maringer. Priests and Priestesses in historic Europe. — HR, 17 (1977): 101–120.

О святилище в Кэсчьоареле см.: Vladimir Dumitrescu. Edifice destiné au culte découvert dans la couche Boian-Spanţov de la Station-tell de la Căscioarele. — Dacia, N.S.14 (1970): 5-24.

§ 15

Об открытии металлов и развитии металлургической техники см.: Т.А. Rickard. Man and Metals: A History of Mining in Relation to the Development of Civilization (N.Y., 1932); R.L Forbes. Metallurgy in Antiquity (Leiden, 1950); Charles Singer, B.J. Holmyard, and A.R. Hall. A History of Technology (Oxford, 1955), vol. 1. См. библиографию в: Eliade. Forgerons et Alchimistes (P., 1956), pp. 186–187; The Forge and the Crucible: A Postscript. — HR, 8, 1968: 74–88, p. 77.

О горняках и кузнецах: Eliade. Forgerons et Alchimistes, pp. 57–88; A Postscript, pp. 78–80. [рус. изд.: M. Элиаде. Азиатская алхимия. M., 1998]. О божественных кузнецах и культурных героях ср.: ibid., pp. 89-112. О началах алхимии: A.M. Leicester. The Historical Background of Chemistry (N.Y., 1956), vol.1; I.R. Partington. History of Chemistry (L., 1961), vol. 1; Alien G. Debus. The Significance of the History of Early Chemistry. — Cahiers d'histoire mondiale, 9 (1965): 39–58; Robert P. Multhauf. Origins of Chemistry (L., 1966).

§ 16

Для общего ознакомления с шумерской историей, культурой и религией см.: A. Parrot. Sumer (P., 1952) и особ. сл. труды: S.N. Kramer. The Sumerians: Their History, Culture, and Character (Chicago, 1963); From the Tablets of Sumer (Indian Hills, 1956), переизд. под заглавием: History Begins at Sumer (N.Y., 1959);[796] Mythology of Sumer and Akkad. — S.N. Kramer, ed. Mythologies of Ancient World (N.Y., 1961), pp. 93-137;[797] Sumerian Mythology (Philadelphia, 1944; rev. ed., 1961). Все эти работы содержат многочисленные и почти полные переводы шумерских текстов. См. также: Adam Falkenstein and W. von Soden. Sumerische und akkadische Hymnen und Gebeten (Zürich, 1953); G.R. Castellino. Mitologia sumero-accadica (Turin, 1967). Монография: Charles F. Jean. La religion sumérienne (P.,1931) все еще полезна. Достойный внимания свод представлен в: Raymond Jestin. La religion sumérienne. — Histoire des religions, éd. Henri-Charles Puech (P., 1970), vol. 1, pp. 154–202. См. также: Thorkild Jacobsen. Formative Tendencies in Sumerian Religion. — Ernest Wright, ed. The Bible and the Ancient Near East (N.Y., 1961), pp. 267–278; T. Jacobsen. Early Mesopotamian Religion: The Central Concerns. — Proc. Amer. Philos. Soc, 107 (1963):473–484.[798]

Анализ шумерской религии вместе с аккадской: Edouard Dhorme. Les religions de Babylonie et d'Assyrie, coll. Mana (P., 1954), pp. 1-330 (богатая критическая библиография). См. также: V. Christian. Die Herkunft der Sumerer. — Sitzungsberichte der Akademie in Wien, 236, nr. 1 (1961); A. Falkenstein. La cité-temple sumérienne. — Cahiers d'histoire mondiale, 1 (1954): 784–814; F.R. Kraus. Le rôle des temples depuis la troisième dynastie d'Urjusqu'à la première dynastie de Babylone. — ibid., pp. 518-45; A. Sjöberg and E. Bergmann. Sumerian Temple Hymns (1969). См. также: J. van Dijk. Les contacts ethniques dans la Mésopotamie les syncrétismes de la religion sumérienne. — Syncretism, ed. Sven S. Hartman (Stockholm, 1969), pp. 171–206.

Еще в 1944 г. Б. Ландсбергер показал, что шумерская терминология культуры (т. е. слова, связанные с земледелием, металлургией, торговлей), как и названия рек и городов, имеют дошумерское происхождение. Ср.: Kramer. The Sumerians, p. 41 sq.

Прежде чем поселиться в нижней Месопотамии, все шумеры почитали одних и тех же богов; среди наиболее значительных были: Ан, Энлиль, Энки, Инанна. Но позднее каждый имел своего покровителя: например, Энлиль был богом Ниппура, Энки правил в Эриду, Инанна — в Уре и т. д.

Миф о Тильмуне был переведен Крамером в: ANET, pp. 34–41 и в: From the Tablets of Sumer, pp. 169–175; Морисом Ламбертом: Maurice Lambert. La naissance du monde à Sumer. — Naissance du Monde: Sources orientales (P., 1959), vol. 1, p. 103 sq.; Кастеллино в: Mitologia sumero-accadica, p. 50 sq.

О боге Ане: Dhorme. Religions, pp. 22–26, 45–48; см. также: D.O. Edzard. Die Mythologie der Sumerer und Akkader. — WdM, vol. 1, pp. 40–41.

О боге Энки: Dhorme. Religions, pp. 31–38, 50–51; J. Bottéro. Les divinités sémitiques en Mésopotamie ancienne. — Studi Semìtici, 1 (Rome, 1958): 17–63, особ. 36–38.

§ 17

Для сопоставления мифов о сотворении человека см.: Theodor Gaster. Myth, Legend and Custom in the Old Testament (N.Y., 1969), p. 8 sq. Месопотамские тексты переведены в: Alexander Heidel. The Babylonian Genesis (Chicago, 1942), pp. 62–73.

В соответствии с преданием, рассказанным Беросом (III в. до н. э.), Бел (=Мардук) приказал богам отрезать его голову и сделать человека из земли, смешанной с его кровью. Если верить этому преданию, тело человека сотворено из божественной и демонической субстанции (ибо земля происходит от Тиамат).

В мифе, известном под названием "Создание лопаты", Энлиль отделяет Небо от Земли для того, чтобы люди "могли появляться из почвы"; перевод: Castellino. Mitologia sumero-accadica, p. 55 sq.

О значении термина те: В. Landsberger. — Islamica, 2 (1926): 369; T. Jacobsen. — JNES, 5 (1946): 139, п. 20; J. van Dijk. La sagesse suméro-akkadienne (Leiden, 1953), p. 19; и К. Oberhuber. Der numinose Begriff ME in Sumerischen (Innsbruck, 1963). См. также: Yvonne Rosengarten. Sumer et le sacré: Le jeu des prescriptions (me), des dieux, et des destins (P., 1977).

Об обряде священного брака верховного бога с Инанной: S.N. Kramer. The Sacred Marriage Rite: Aspects of Faith, Myth, and Ritual in Ancient Sumer (Bloomington, Ind., 1969); idem. Le Rite du Mariage sacré Dumuzi-Inanna. — RHR, 181 (1972): 121–146.

О концепции небесных образцов городов и храмов: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour (1949), p. 17 sq.

Значимость "царского списка" показана в: Tliorkild Jacobsen. The Sumerian King List (Chicago, 1939). Новый перевод предоставлен Крамером: The Sumerians, pp. 328-31. Предание, согласно которому древнейшие цари спускались с неба и восходили туда после смерти, сохранилась в Тибете: цари использовали чудесную веревку; ср. некоторые примеры в: Eliade. Méphistophélès et l'Androgyne, pp. 208–209; [рус. перевод в кн.: M. Элиаде. Азиатская алхимия. М., 1998, р. 324 и сл. ][799] См. также: Erik Haarth. The Yar-Lum Dynasty (Copenhagen, 1969), p. 138 sq. Миф о царе-мессии, спускающемся с небес, станет очень популярным в эллинский период.

§ 18

Существенную библиографию мифа о потопе см.: Т. Gaster. Myth, Legend, and Custom, p. 353, дополненная библиография в кн.: Eliade. Aspects du mythe, p. 71 sq.

Шумерийские фрагменты были переведены Крамером: ANET, pp. 42–43.

О потопе в "Эпосе о Гильгамеше": Alexander Heidel. The Gilgamesh Epic and the Old Testament Parallels (Chicago, 1946). p. 224 sq.; A. Schott and W. von Soden. Das Gilgamesch-Epos (Stuttgart, 1958), pp. 86–99; W.G. Lambert. — JSS, 5 (I960): 113–123; E. Sollberger. The Babylonian Legend of the Flood (L., 1962); Ruth E. Simeons-Vermeer. The Mesopotamian Flood-Stories: A Comparison and Interpretation. — Numen, 21 (1974): 17–34. О версии, данной Беросом, см.: Р. Schnabel. Berossus und die hellenistische Literatur (1923), p. 164 sq.; A. Heidel. The Gilgamesh Epic, p. 116 sq.|

Как говорится в одном из фрагментов "Эпоса о Гильгамеше" (табл. XI, строка 14), "великие боги замыслили в сердце своем учинить потоп". Из слов Эйа, обращенных к Энлилю (XI, 179 sq.), можно понять, что грешники существовали, но никаких подробностей не приводится. Фрагмент из произведения, известного как "Эпос об Атрахасисе", объясняет, что гнев Энлиля был вызван гвалтом людей, "которые стали процветать"; ср.: Heidel. The Gilgamesh Epic, pp. 107 et 225 sq. В соответствии с недавно опубликованными текстами, потоп рассматривался как божье наказание: люди восстали против своей участи, заключавшейся в том, чтобы служить богам своим трудом и поклонением; ср.: G. Pettinato. Die Bestrafung des Menschengeschlechts durch die Sintflut. — Orientalia, n.s. 37 (1968): 156–200; G. Lambert. Atrahasis: The Story of the Flood (Oxford, 1969).

§ 19

Об Инанне существует обширная библиография; существенные работы отмечены Е.О. Эдзардом (Е.О. Edzard) в: WdM, vol. 1, pp. 81–89. См. также: W.W. Hallo and J. van Dijk. The Exaltation of Inanna (New Haven and L., 1968); Wolfgang Heick. Betrachtungen zur Grossen Göttin und den ihr verbundenen Gottheiten (Munich, 1971), pp. 71–89; и труды С.Н. Крамера: S.N. Kramer. The Sacred Marriage Rite (1969); Le Rite du Manage sacré Dumuzi-Inanna. — RHR, 181 (1972): 121–146.

Об Иштар как гермафродите: J. Bottéro. Les divinités sémitiques. — Studi Semitici, 1 (1958): 40 sq. Об Иштар как богине войны: МЛ. Barrelet. Les déesses armées et ailées: Inanna-Ishtar. — Syria, 32 (1955): 222–260.

О Думузи-Таммузи см. библиографию в: WdM, vol. 1, pp. 51–53. Наиболее важные из включенных в нее работ: Louis van den Berghe. Réflexions critiques sur la nature de Dumuzi-Tammuz. — La Nouvelle, 6 (1954): 298–321; T. Jacobsen. Toward the Image of Tammuz. — HR, 1 (1961): 189–213; и O.R. Gurney. Tammuz Reconsidered: Some Recent Developments. — JSS, 1 (1962): 147–160.

О роли Гештинанны в возвращении Думузи: А. Falkenstein — Bibliotheca Orientalis, vol. 22, p. 281 sq.

Различия между аккадской и шумерской версиями анализируются в: А. Falkenstein. Der sumerische und der akkadische Mythos von Inannas Gang zur Unterwelt. — Festschrift W. Caskel (1968):. 96 sq.; Jean Bottéro. — Annuaire de l'École des Hautes Études, 1971-72, sec. IV: 81–97. Наиболее значительны следующие различия: в шумерской версии нет подробного описания подземного мира (Великого Низа как антипода Неба — Великого Верха; Bottéro, p. 86); в аккадской версии Иштар угрожает, что если ее немедленно не допустят в подземный мир, то она разрушит его врата и освободит мертвых, которые уничтожат живущих (Bottéro, p. 86); в шумерской версии вода жизни находится в подземном мире (в мехе для вина, куда налит напиток аккадских богов; Bottéro, p. 89); в аккадской версии Эрешкигаль будто бы приказала своему посланцу омыть Таммуза, умастить его благовониями и одеть в "роскошные одежды"; таким образом, именно она несет ответственность за гнев Иштар и, в конечном счете, за гибель Таммуза (Bottéro, p. 91 sq.).

Антон Муртгат (Anton Moortgat) в своей книге: Tammuz: Der Unsterblichkeitsglaube der altorientalischen Bildkunst (Berlin, 1949), предложил новую интерпретацию Думузи-Таммуза на основе иконографической документации, но лишь очень немногие фигуры можно идентифицировать с уверенностью; ср.: van den Berghe. Réflexions critiques.

§ 20

Превосходную характеристику вавилонской религии дал J. Nougayrol в: Histoire des religions (P., 1970), vol. 1, p. 2; см. также: J. Bottéro. La religion babylonienne (P., 1952), idem. Les divinités sémitiques anciennes en Mésopotamie. — S. Moscati, ed. Le antiche divinità semitiche (=Studi Semitici 1. Rome, 1958): 17–63. G. Furlani в 1928–1929 гг. выпустил двухтомную работу "La religione babilonese e assira", a затем суммировал свои исследования в: La religione dei Babilonesi e Assiri. — Le Civiltà dell'Oriente (Rome, 1958), vol. 3: 73-112. См. также: R. Follet. Les aspects du divin et des dieux dans la Mésopotamie antique. — Recherches des sciences religieuses, 38 (1952): 189–209. Скептицизм А.Л. Оппенгейма (A.L. Oppenheim. Why a 'Mesopotamian Religion' Should Not Be Written. — Ancient Mesopotamia: Portrait of a Dead Civilization (Chicago, 1964), p. 172 sq.) как будто бы не разделяют его коллеги. См. также: M. David. Les dieux et le destin en Babylonie (P., 1949) и блестящий синтез в: Thorkild Jacobsen. Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion (New Haven, 1976).

Об Эрешкигаль и Нергале: Dhorme. Les Religions de Babylonie et d'Assyrie, pp. 39–43,51-52.

О Мардуке: Dhorme, pp. 139–150, 168–170; W. von Soden в: Zeitschrift für Assyriologie n.s. 17 (1955): 130–166. О боге Ассуре см.: G. van Driel. The Cult of Assur (Assen, 1969).

О храмах: Dhorme, pp. 174–197; H.J. Lenzen. Mesopotamische Tempelanlagen von der Frühzeit bis zum zweiten Jahrtausend. — Zeitschrift für Assyriologie, n.s. 17 (1955): 1-36; G. Widengren. Aspetti simbolici dei templi e luoghi di culto del vecino Oriente antico. — Numeri 7 (I960): 1-25; A. L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, pp. 106 sq., 129 sq.

Об обрядности: G. Furiant Il sacrificio nella religione dei Semiti di Babilonia e Assiria. — Memorie della Accademia dei Lincei, 6, nr. 3 (1932): 105–370; G. Furlani. Riti babilonese e assiri (Udine, 1940); F. Thureau-Dangin. Rituels akkadiens (P., 1921); общее изложение с богатой библиографией см.: Dhorme, pp. 220–257. О богах — посредниках между верующими и божествами, к которым они взывали, ср.: Dhorme, pp. 249–250. О молитвах см.: А. Falkenstein and W. von Soden. Sumerische und akkadische Hymnen und Gebeten (Stuttgart, 1953); Dhorme, p. 247 sq.

Об исповеди грешников: R. Pettazzoni. La confessione dei paccati (Bologna, 1935), vol. 2, pp. 69-139.

О светоносности богов: A.L. Oppenheim. Akkadian pul(u)h(t)u and melammi. — JAOS, 63 (1943): 31–34; Oppenheim. The Golden Garments of the Gods. — JNES, 8 (1949): 172–193; и особ.: Elena Cassin. La splendeur divine (P. et La Haye, 1968), p. 12 sq. (критика гипотезы А.Л. Оппенгейма); р. 26 sq. (свет и хаос; божественная власть); р. 65 sq. (melammu и функция царя). Ср. выше (§ 104): об иранской xvarenah.

О магии: Meissner. Babylonien und Assyrien, vol. 2, p. 198 sq.; Dhorme, p. 259 sq.; G. Contenau. La Magie chez les Assyriens et les Babyloniens (P., 1947); Erica Reiner. La magie babylonienne. — Le monde du sorcier. Sources Orientales, 7 (P., 1966): 67–98; J. Nougayrol. La religion babylonienne, pp. 231–234. Приведем несколько строк из его заключения: "Вавилонское воображение, несколько отойдя от шумерских "историй о богах", вроде бы находит удовольствие в "историях о дьяволах". В этих весьма многочисленных и пространных композициях магов вполне может быть элемент литературы, предназначенной прельщать профанов… Но в них, несомненно, ощущается также чувство тревоги, о которой нам дает представление то, что связано с нашими страхами перед "атомной войной". Народ Месопотамии более, кажется, чем какой-либо другой народ, окруженный «варварами», которые угрожали ему и периодически вторгались на его территорию, чувствовал, что цивилизация и "хорошая жизнь" хрупки и постоянно ставятся под вопрос" (р. 234).

§ 21

"Энума Элиш" переводили часто. Самые недавние переводы: R. Labat. Le poème babylonien de la création (P., 1935) et Les religions du Proche-Orient asiatique, pp. 36–70; E.A.Speiser. The Creation Epic. — ANET, pp. 60–72; A. Heidel. The Babylonian Genesis (Chicago, 1942; 2d ed., 1951); Paul Garelli et Marcel Leibovici. La naissance du monde selon Akkad. — La naissance du monde, Sources Orientales 1 (P., 1960): 132–145.

В книгу А. Хейделя включены также переводы и других вавилонских космогонических текстов, а также исследование, сравнивающее их с космогонией Ветхого Завета. См. также: W. von Soden в: Zeitschrift für Assyriologie 47 (1954): 1 sq.; F.M.T. de Liagre. Opera minora (Groningen, 1953), pp. 282, 504 sq.; W.G. Lambert, P. Walcot. A New Babylonian Theogony and Hesiod. — Kadmos, 4 (1965): 64–72 (см. ниже, гл. VI, § 47).

Анализ "Энума Элиш" как выражения месопотамской мысли см.: Т. Jacobsen. The Cosmos as a State в: H. Frankfort et al. Before Philosophy: The Intellectual Adventure of Ancient Man (Chicago, 1946; Penguin Books, 1949), pp. 137 sq., особ. pp. 182–199.[800] В ряде исследований Т. Якобсен показал демократичный характер шумерского правительства и — шире — вавилонского пантеона (например, как отмечено в "Энума Элиш", Мардук был возведен в ранг верховного бога ассамблеей всех божеств); см.: T. Jacobsen. Early Political Development in Mesopotamia. — Zeitschrift für Assyriologie, 52 (1957): 91-140; idem. — JNES, 2: 159 sq.; The Battle between Marduk and Tiamat. — JAOS, 88 (1968): 104–108.

О священном характере царской власти на древнем Ближнем Востоке давно спорят. Некоторые ученые видели в царе представителя бога, центр мифо-ритуальной системы, типичной для всех религий древнего Ближнего Востока. Это методологическое направление, известное как "школа мифа и ритуала" или "следование образцу" (patternism), породило множество трудов, из числа которых достаточно назвать две книги: S.H. Hooke. Myth and Ritual (1933) и The Labyrinth (1935), а также труды И. Энгнелла (I. Engnell) и Г. Виденгрена (G. Widengren). "Следование образцу" было подвергнуто критике, особенно Г. Франкфортом в: The Problem of Similarity in Ancient Near Eastern Religions. — Frazer Lecture (Oxford, 1951). Этот выдающийся ученый полагал, что различия между соответствующими формами были более важны, чем сходство. Например, он привлек внимание к тому факту, что фараон считался богом или становился им, в то время как в Месопотамии царь был лишь представителем бога. Во всяком случае, очевидно, что различия и сходство одинаково важны, когда мы имеем дело с исторически соотносящимися культурами. См. также: S.H. Hooke. Myth and Ritual: Past and Present. — Hooke, ed. Myth, Ritual, Kingship (Oxford, 1958), pp. 1-21; S.G.F. Brandon. The Myth-and-Ritual Position Critically Considered. — ibid., pp. 261-91 (богатая критическая библиография).

§ 22

Об akitu: H. Zimmern. Zum babylonischen Neujahrsfest, 2 vols. (Leipzig, 1906, 1918); S.A. Pallis. The Babylonian akitu Festival (Copenhagen, 1926) (ср. критику этой работы Г.С. Нюбергом (H.S. Nyburg). — Le Monde orientale, 23 (1929): 204–211); R. Labat. Le caractère religieux de la royauté assyro-babylonienne (P., 1939), p. 95 sq.; H. Frankfort. Kingship and the Gods (Chicago, 1948), p. 313 sq.; W.G. Lambert. — JSS, vol. 13, p. 106 sq. (победа Мардука воспроизводилась на каждом праздновании Нового Года). Об этом празднестве, рассматривавшемся как повторение космогонии, см.: A.J. Wensinck. The Semitic New Year and the Origin of Eschatology. — Acte Orientalia, 1 (1923): 158–199; Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, pp. 65–90.

О празднестве судеб: Dhormt. Les religions de Babylonie, pp. 244 sq., 255 sq.

О священном характере царской власти в Месопотамии: R. Labat. Le caractère religieux de la royauté assyro-babylonienne; Dhorme. Les religions de Babylonie, p. 20 (обожествление царей); H. Frankfort. Kingship and the Gods, p. 215 sq.; I. Engnell. Studies in Divine Kingship in the Ancient Near East (Uppsala, 1943), p. 18 sq.; G. Widengren. The King and the Tree of Life in Ancient Near Eastern Religion (Uppsala, 1951); Sidney Smith. The Practice of Kingship in Early Semitic Kingdoms. — S.H. Hooke, ed. Myth, Ritual, and Kingship, pp. 22–73; A.L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, p. 98 sq.; J. Zandee. Le Messie: Conceptions de royauté dans les religions du Proche-Orient ancien. — RHR, 180 (1971): 3-28. См. также: Rencontre Assyriologique Internationale: Le palais et la royauté, éd. P. Garelli (P., 1974).

§ 23

Мы использовали переводы: G. Contenau. L'Épopée de Gilgamesh (P., 1939); Alexander Heidel. The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels (Chicago, 1946); E.A. Speiser. — ANET, pp. 72–99; A. Schott, W. v. Soden. Das Gilgamesch Epos (Stuttgart, 1958); Labat. Les religions du Proche-Orient, pp. 149–226.

Сейчас нам известны в шумерских версиях шесть эпизодов из легенды о Гильгамеше: 1) поход в кедровый лес и победа над Хувавой (trad. Kramer. From the Tablets, pp. 204–207; Kramer. The Sumerians, pp. 192–197); 2) Гильгамеш и небесный бык; 3) потоп и обретение вечной жизни Зиусудрой; 4) смерть Гильгамеша (ANET, pp. 50–52), эпизод, отсутствующий в вавилонской версии; 5) Гильгамеш и Aгa (перев, в «Tablets», pp. 29–30; The Sumerians pp. 197–200), один из самых кратких шумерских эпических текстов (115 строк), никаких следов которого не обнаружено в вавилонском эпосе (но некоторые авторы считают, что, поскольку этот эпизод имеет историческое обоснование, его нельзя относить к мифологическим текстам); 6) Гильгамеш, Энкиду и подземный мир (перев. в «Tablets», pp. 224–225; The Sumerians, 197–205).

Этот последний эпизод составляет содержание таблицы XII "Эпоса о Гильгамеше" (см. выше: гл. III, прим. 50). Гильгамеш срубает гигантское дерево и отдает ствол Инанне-Иштар, чтобы она сделала трон и ложе. Из корней и ветвей он сделал для себя два магических предмета — пушу и мекку, интерпретация которых все еще спорна; возможно, это были музыкальные инструменты (барабан и палочки?). Из-за ошибки в ритуале эти предметы падают в нижний мир. Тронутый отчаянием своего господина, Энкиду спускается, чтобы посмотреть, где они. Но поскольку он пренебрег наказами Гильгамеша, как не раздражать духов, вернуться наверх ему не удается. Охваченный горем, Гильгамеш молит богов и Нергаля, властителя подземного мира, позволить духу Энкиду вернуться хоть на несколько мгновений на землю. Гильгамеш спрашивает Энкиду об участи мертвых. Его товарищ колеблется: "Если я расскажу тебе, как устроен нижний мир, ты сядешь на землю и заплачешь!" (кол. IV, строки 1–5). Но Гильгамеш настаивает, и Энкиду дает ему краткое и мрачное описание: "Все там погружено глубоко в землю".

См. сл. публикации С.Н. Крамера: S.N. Kramer: Gilgamesh and the Huluppu-Tree. — Assyriological Study, 8, Oriental Institute of Chicago; Gilgamesh: Some New Sumerian Data. — P. Garelli, ed. Gilgamesh et sa légende (P., 1960), pp. 59–68; The Epic of Gilgamesh and its Sumerian Sources. — JAOS, 64 (1944): 7-22; Sumerian Epic Literature. — La Poesia epica e la sua formazione (Accad. Naz. dei Lincei, 1970): 825–837. См. также: A. Schaffer. Sumerian Sources of Tablet XII of the Epic Gilgamesh, Dissertation, Department of Oriental Studies, University of Pennsylvania, Philadelphia, 1962. Как полагает А.Фалькенштейн, имя героя читалось на шумерском языке — Бильгамеш; ср.: Reallexicon der Assyriologie (Berlin-Leipzig, 1932), vol. 3 (1968), p. 357 sq.

Об "Эпосе о Гильгамеше" существует огромная библиография (П. Йенсен видел в нем главный источник мировой литературы, см.: P. Jensen. Das Gilgamesh Epos in der Weltliteratur, vol. 1. Strasbourg, 1906). Наиболее важный научный вклад сделан в переводах: Contenau, Heidel, Kramer, A. Schott, W. v. Soden. См. также материалы, собранные П. Гарелли: Garelli. Gilgamesh et sa légende (pp. 7-30, библиография); статьи А. Фалькенштейна и др. — Reallexikon der Assyriologie, vol. 3 (1968): 357–375; В. фон Зодена. — Zeitschrift der Assyr., vol. 53: 209 sq.; Ж. Нугерола — La poesia epica e la sue formazione: 839–858. Курт Яриц интерпретировал некоторые эпизоды (барабан, сны, кедровый лес и т. д.), как иллюстрирующие шаманистские идеи и практику: Kurt Jaritz- Schamanistisches im Gilgameš-Epos. — Beiträge zu Geschichte, Kultur und Religion des alten Orients (Baden-Baden, 1971): 75–87. Сходная интерпретация предложена в: E.A.S. Butterworth. The Tree at the Navel of the Earth (Berlin, 1970), p. 138 sq.

Миф об Адапе повествует об еще одной безуспешной попытке обрести бессмертие, но в этом случае ответственность за нее несет не герой. Адапа был создан Эйя как разумное, но смертное существо. Однажды из-за того, что южный ветер перевернул его лодку, Адапа сломал ему крылья. Это было нарушением космического порядка, и Ану потребовал его на суд. Перед отправлением Эйя дал Адапе точные инструкции, как вести себя на небесах и особенно предупредил, что не следует принимать "хлеб смерти" и "воду смерти", которые будут ему предложены. Адапа не стал скрывать того, что он сломал ветру крылья из мести. Под впечатлением от его искренности Ану предложил ему "хлеб жизни" и "воду жизни". Но Адапа отказался и тем самым лишился возможности стать бессмертным. Косвенно, по-видимому, этот мифический эпизод отражает напряженность, которая существовала в отношениях между Ану и Эйя по неизвестным нам причинам. См. новый перевод с комментариями в: Labat. Les religions du Proche-Orient asiatique, pp. 290–294. О концепциях, относящихся к смерти и загробному миру: В. Meissner, Babylonien und Assyrien, vol. 2, pp. 143 sq.; A. Heidel. The Gilgamesh Epic, p. 137. sq.; J.M. Aynard. Le jugement des morts chez les Assyro-babyloniens. — Le Jugement des Morts, Sources Orientales, 4 (P., 1961), pp. 81-102.

§ 24

Рассматривая вопрос о "литературе мудрости", мы использовали переводы Роберта X. Пфейфера (Robert H. Pfeifer) опубликованные в ANET, pp. 343–440. Другие переводы см.: W.G. Lambert. Babylonian Wisdom Literature (Oxford, 1960), pp. 21–62 sq.; G.R. Castellino. Sapienza babilonese (Turin, 1962); R. Labat. Les religions du Proche-Orient, p. 320 sq. См. также: J.J.A. van Dijk. La sagesse suméro-akkadienne (Leiden, 1953); J. Nougayrol. Une version ancienne du 'Juste Souffrant. — RB, 59 (1952): 239–250; и библиографию в: О. Eissfeldt. The Old Testament: An Introduction (1963), p. 83, n. 3.

О вавилонском гадании: A.L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, pp. 206–227.[801] См. также: La divination en Mésopotamie et dans les régions voisines. — Travaux du Centre d'Études supérieures spécialisé d'Histoire des Religions de Strasbourg (1966). Наиболее достойные внимания материалы в этом сборнике: А.Falkenstein. «Wahrsagung» in der Sumerischen Überlieferung; A. Einet. La place du devin dans la société de Mari; J.Nougayrol. Trente ans de recherches sur la divination babylonienne, 1935–1963; A. L. Oppenheim. Perspectives on Mesopotamian Divination; Jean Nougayrol. La divination babylonienne. — La Divination, éd. André Caquot et Marcel Leibovici (P., 1968), vol. 1, pp. 25–81. В этих работах имеется богатая библиография.

О вавилонском толковании снов: A.L. Oppenheim. The Interpretation of Dreams in the Ancient Near East, with a Translation of an Assyrian Dream Book (Philadelphia, 1956); Marcel Leibovici. Les songes et leur interprétation à Babylone. — Les songes et leur interprétation. — Source Orientales, 2 (P., 1959), pp. 65–85.

О гороскопах: A. Sachs. Babylonian Horoscopes. — Journal of Cuneiform Studies, 6 (1952): 49–75. Об астрологии: J.Nougayrol. La divination babylonienne. pp. 45–51 (библиография, p. 78); A.L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, p. 308 sq.

О научных открытиях: О. Neugebauer. The Exact Sciences in Antiquity, 2-е éd. (Providence, 1957); O.Neugebauer. The Survival of Babylonian Methods in the Exact Science of Antiquity and the Middle Ages. — Proceedings of the American Philosophical Society, 107 (1963): 528–535; A.L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, pp. 288–310.

О влиянии месопотамских идей: A.L. Oppenheim, p. 67 sq (библиография, p. 356. п. 26); о влияниях, засвидетельствованных в Ветхом Завете, см. библиографию в: W.H.P. Römer. Historia Religionum (Leiden, 1969), vol. l,pp. 181–182.

§ 25

Об общей истории Египта: E. Drioton et J. Vandier. L'Egypte, 2-е éd. (P., 1946); John A. Wilson. The Culture of Egypt (=The Burden of Egypt) (Chicago, 1951; 5 éd., 1958); William С. Hayes. The Sceptre of Egypt, vol. 1: From the Earliest Times to the End of the Middle Kingdom (N.Y., 1953); Joachim Spiegel. DAS Werden der altägyptischen Hochkultur (Heidelberg, 1953); F. Damnas. La civilisation de l'Egypte pharaonique (P., 1965). Недавние превосходные обобщения см.: J.R. Harris. The Legacy of Egypt (Oxford, 1971).

О доисторических культурах Египта: E.J. Baumgartel. The Cultures of Prehistoric Egypt (L., 1955); H. Frankfort. The Birth of Civilization in the Near East (L., 1951), pp.41 sq., 100 sq.; Wilson. The Culture of Ancient Egypt, p. 18 sq.; W.B. Emery. Archaic Egypt (Harmondsworth Pelican Books, 1963).

Пока еще неизвестно, каким путем пришло в Египет земледелие. Возможно, что оно распространилось из Палестины, ибо следы неолитической культуры (примерно 4500 до н. э.) найдены при раскопках в Меримде близ Дельты. Умерших хоронили в жилищах, но без погребальных предметов. Культура Верхнего Египта, именуемая Бадарийской (от названия места — Бадари), включала, кроме земледелия и овощеводства, изготовление черно-красной керамики. Мертвых хоронили в согнутом положении; домашних животных также хоронили, обернув в материю. В сравнении с Телль-Халафом и Варкой, неолитическая египетская культура представляется бедной и маргинальной.

С появлением Амратской культуры (ранний додинастический период) мы отмечаем попытки естественной ирригации в долине Нила. Обрабатывались камень и медь, но керамика была более грубой, чем в бадарийский период (может быть, потому что начали изготовлять каменные сосуды; см.: Clark. World Prehistory, p. 104). В погребениях найдены приношения пищи и глиняные статуэтки. Лишь в поздний додинастический период (Накада II) появилась металлургия, спустя тысячу лет после ее появления на Ближнем Востоке. Некоторые другие элементы культуры были позаимствованы из Азии, но лишь по прошествии значительного времени. Колесные повозки, давно известные в Месопотамии, появились в Египте лишь в период Империи (прим. 1570 г. до н. э.). Величие египетской цивилизации начинается с объединения двух земель — Верхнего и Нижнего Египта. Что касается начал городской цивилизации, представляющих значительный интерес для сравнительного исследования, то их следы погребены в иле реки Нил. О Бадарийской и Амратской культурах см.: Müller-Karpe. — Handbuch der Vorgeschichte, vol. 2, pp. 28–55, 339–345, 353–361.

Библиографию изданий до 1948 г. см. в: Jacques Vandier. La religion égyptienne, 2-е éd. (P., 1949), pp. 3-10; см. также: ibid. pp. 24–29, критическое изложение им мнений: К. Sethe (Urgeschichte und älteste Religion der Ägypter. Leipzig, 1930) и H. Kees (Der Götterglaube im alten Ägypten. Leipzig, 1941; 2-е éd., Berlin, 1956) о примитивных религиях Египта. Ср.: R. Weill. Notes sur l'histoire primitive des grandes religions égyptiennes. — Bulletin de l'Institut Français d'Archéologie Orientale, 47 (1948): 59-150.

Из общих исследований истории религии Египта отметим: Adolf Erman. Die Religion der Ägypter (Berlin and Leipzig, 1934); Herman Junker. Pyramidenzeit: Das Werden der altägyptische Religion (Einsiedeln, 49); J. Garnot Sainte-Fare. Religions de l'Egypte (P., 1951); S. Donadoni. La religione dell 'Egitto antico (Milan, 1955); H. Frankfort. Ancient Egyptian Religion (N.Y., 1948); H. Frankfort. Kingship and the Gods: A Study of Ancient Near Eastern Religion as the Integration of Society and Nature (Chicago, 1948); R. T. Rundle Clark. Myth and Symbol in Ancient Egypt (L., 1959). Книга С. Моренца (S. Morenz. Egyptian Religion, trans. Ann Keep, Ithaca, N.Y., 1973) — это одновременно и обновление, и замечательный синтез материала, осуществленный под углом зрения всеобщей истории религий. См. также: C.J. Bleeker. The Religion of Ancient Egypt — Historia Religionum (Leiden, 1969), vol. 1, pp. 40-114; C.J. Bleeker. Hathor and Thoth: Two Key Figures of the Ancient Egyptian Religion (Leiden. 1973), pp. 10 sq., 159 sq.; P. Derchain. La religion égyptienne. — Histoire des religions, ed. H.-Ch. Puech (1970), vol. 1, pp. 63-140.

Незаменима, благодаря своей богатой документации и библиографическим ссылкам, книга: Hans Bonnet. Reallexicon der ägyptischen Religionsgeschichte (Berlin 152). Богатое собрание текстов с чудесными иллюстрациями: Günther Roeder. Die ägyptische Religion in Text und Bild, vol.l: Die ägyptische Götterwelt; vol. 2: Mythen und Lengenden um ägyptischen Gottheiten und Pharaonen; vol. 3: Kulte, Orakel und Naturverehrung im alten Aegypten; vol. 4: Der Ausklang der ägyptische Religion mit Reformation, Zauberei und Jenseitsglaube (Zurich, 1959-61).

Исторические документы доступны в переводе: J.H. Breasted. Ancient Records of Egypt, 5 vols. (Chicago, 1906-7). "Тексты пирамид" переводились: на немецкий язык — Сете (Sethe), на французский — Шпелерсом (Speleers) и на английский — Мерсером (Mercer). Мы используем перевод P.O. Фолкнера: R.O. Faulkner. Ancient Egyptian Pyramid Texts (Oxford, 1969), а также фрагменты из переводов: Breasted, Weill, Clark, Sauneron et Yoyotte.

О религиозном словаре: C.J. Bleecker. Einige Bemerkungen zur religiösen Terminologie der alten Aegypten. — Travels in the World of the Old Testament: Studies Presented to Professor M.A. Beek (Assen, 1974), pp. 12–26.

§ 26

Систематическое изложение египетских космогоний, дополненное аннотированными переводами текстов, см.: S. Sauneron et J. Yoyotte. La naissance du monde selon l'Egypte ancienne. — La naissance du monde (P., 1959): 19–91. См. также переводы Дж. Вильсона (J. Wilson). — ANET: 3-10.

Различные космогонические доктрины обсуждаются в: Vandier. La religion égyptienne, p. 57 sq. Ср. их анализ в: Rundle Clark. Myth and Symbol, p. 35 sq., и особ. в: Morenz. Egyptian Religion, p. 159 sq. О космогонии Гермополиса см.: 5. Morenz und J. Schubert. Der Gott auf der Blume: Eine ägyptische Kosmogonie und ihre weltweite Bildwikung (Ascona, 1954). О креативной ценности слова см.: J. Zandee. Das Schöpferwort im alten Aegypten. — Verbum, Studia Theologica Rheno-Traiectina, &(1964): 33 sq. См. также: R.B. Finnestad. Ptah, Creator of the Gods. — Numen, 23(1976): 81-113.

Значимость Фив с конца III тыс. способствовала тому, что их бог Амон (который ассоциировался с Ра) выдвинулся на передний план. Но космогония, совершенная Амоном, была заимствована из системы Гелиополя, Гермополиса и Мемфиса; см. тексты, переведенные с аннотациями: Wilson. — ANET: 8-10, Sauneron et Yoyotte, p. 67 sq.

О символизме первичного холма и священного пространства: Helmut Brunner. Zum Raumbegriff der Ägypter. — Studium Generale, 10 (1957): 610 sq.; A. Saleh. The So-Called "Primeval Hill" and Other Related Elevations in Ancient Egyptian Mythology. — Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts (Abt. Cairo), 25 (1969): 110-20; I.E.S. Edwards. The Pyramids of Egypt (Harmondsworth: Pelican Books, 1961); J. Leclant. Espace et temps, ordre et chaos dans l'Egypte pharaonique. — Revue de Synthèse, 90 (1969); Othmar Keel. Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das Alte Testament (Zürich and Neukirchen, 1972), p. 100 sq. (сравнительное исследование с превосходными иллюстрациями). О происхождении людей было несколько мифов; по одной версии, Птах сотворил свое тело из глины на гончарном круге (см.: Bonnet. Reallexicon, p. 617); в Верхнем Египте демиургом был Хнум (ibid., р. 137). Не известно ни одного мифа о происхождении смерти; в краткой ссылке ("Тексты пирамид", 1466) упоминается о мифическом времени "до того, как существовала смерть".

Миф об уничтожении людей сравнительно древний; см. библиографию в: Vandier. Religion égyptienne, p. 53. См: The Book of the Divine Cow, переведенную Александром Пьянкоффом: Alexandre Piankoff. The Shrines of Tut-Ankh-Amon (N.Y., 1955), p. 27. Когда Pa узнал, что Хатор готова уничтожить человеческую расу, он изготовил пиво цвета крови; Наутро Хатор, перед тем, как продолжить истребление людей, выпила так много этого пива, что отравилась и умерла.

Люди решили восстать, потому что Ра стал слишком стар. Ра действительно, после эпизода, приведенного выше, решил отказаться от власти над миром. Сообщив в присутствии богов, что его тело теперь такое же слабое, каким оно было в изначальное время, он попросил свою дочь Нут доставить его на небо (The Book of the Divine Cow, перев. Piankoff. Shrines, p. 29). Его преемником стал Шу или Геб. Старость и бессилие Ра, и, главное, его уход на далекое небо — это обильно документированные мифологические сюжеты: превращение небесного бога, творца и космократа в deus otiosus. Тот факт, что в египетской версии солярный бог стал deus otiosus, показывает, что здесь произошла теологическая реинтепретация.

§ 27

О божественности египетских царей: A. Moret. Du caractère religieux de la royauté pharaonique (P., 1902) (книга в большой степени устарела); H. Jacobsohn. Die dogmatische Stellung des Königs in der Theologie der alten Ägypter (Glückstadt, 1939); H. Frankfort. Kingship and the Gods, pp. 15-215; G. Posener. De la divinité du pharaon (P., 1960); H. Goedicke. Die Stellung des Königs im Alten Reich (Wiesbaden, 1960); H. Brunner. Die Geburt des Gottkönigs (Wiesbaden, 1964).

О Менесе как создателе объединенного Египта: Frankfort. Kingship and the Gods, p. 17 sq. Царская власть появилась уже к концу додинастического периода. Франкфорт подчеркивает идеологическое происхождение "двойного правления" (т. е. власти над Верхним и Нижним Египтом). Эта политическая формула выражает тенденцию египетского мышления: воспринимать мир в дуалистических терминах, как ряд контрастных пар, балансирующих в неизменном равновесии (Kingship, p. 19). Дуалистические формы египетского царства не были результатом исторических событий. Они воплощали особую близкую египтянам мысль о том, что целостность включает противоположности (ibid.)

Франкфорт приводит некоторые африканские параллели, могущие объяснить происхождение «дуалистической» идеологии. Мы встретим и другие примеры парности и полярности; см.: Eliade. La nostalgie des origines (P., 1971), p. 249 sq. О значении ma'аt см.: Bonnet. Reallexicon, pp. 430–434 Frankfort. Ancient Egypt. Religion, pp. 53 sq., 62 sq.; Posener. Littérature et politique dans l'Egypte de la XIIe Dynastie (P., 1956); Morenz. Egyptican Religion, pp. 113–130 (с библиографией).

О тенденции обезличивания: A. de Buck. Het Typische en het Individueele by de Egyptenaren (Leiden, 1929); Ludlow Bull. Ancient Egypt. — The Idea of History in the Ancient Near East, ed. Robert С. Dentan (New Haven, 1955): 1-34.

О культах и празднествах; Vandier. La religion égyptienne, pp. 165–203; Morenz. Egyptian Religion, pp. 81-109 (превосходный сравнительный анализ и библиография). Книга: Moret. Le rituel du culte divin journalier en Egypte (P., 1902) еще не устарела. См. также: H. Kees. Das Priestertum im ägyptischen Staat vom NR bis zur Spätzeit (Leiden, 1953); J.Garnot Sainte-Fare, L'hommage aux dieux dans l'ancien Empire égyptien d'après les textes des Pyramides (P., 1954); S. Sauneron. Les prêtres de l'ancienne Egypte (P., 1967) (англ. перев. Ann Morrisett. The Priests of Ancient Egypt. N.Y., I960).

Существенное о празднестве сед: Vandier, pp. 200–202 (превосходный анализ сопровождается в этой работе ссылками на литературные и иконографические источники), см. также: Frankfort. Kingship, p. 79 sq.

§ 28

Вознесение фараона на небеса, о котором рассказывается в "Текстах пирамид", описано в: J. Н. Breasted. Development of Religion and Thought in Ancient Egypt (N.Y., 1912), pp. 70-141; R. Weill. Le champ des roseaux et le champ des offrandes dans la religion funéraire et la religion générale (P., 1936).

Не очевидно, что эпитет maa-kheru ("co справедливым голосом"), который следовал за именем каждого умершего со времени Среднего Царства, следует переводить как "благословенный, счастливый". Скорее он выражает идею, что умерший принимал участие в ритуалах Осириса (J. Yoyotte. Le jugement des morts dans l'Egypte ancienne (см. библиографические ссылки к § 33).

§ 29

Существует обширная литература об Осирисе. Назовем лишь существенные исследования: Bonnet. Reallexicon, pp. 568–576; Vandier. La religion égyptienne, pp. 58 sq., 134 sq.; Frankfort. Kingship, p. 181 sq.; Rundal Clark. Myth and Symbol, pp. 97 sq.; E. Otto und M. Hirner. Osiris und Amun (Munich, 1960). См. также: A. Scharff. Die Ausbreitung des Osiriskulte in der Frühzeit und während des Alten Reiches (Munich, 1948); J.G. Griffiths. The Origins of Osiris. — Münchener Aegyptologische Studien, 9 (Berlin, 1966). Работа: E.A. Wallis Budge. Osiris: The Egyptian Religion of Resurrection, 2 vols. (L., 1911; rev. éd. N.Y., 1961) все еще полезна благодаря собранным в ней документам, иконографии и африканским параллелям. По толкованию, предложенному Фрэзером, Осириса рассматривали только как аграрного бога; эта интерпретация, которую отстаивал во Франции А. Море (A. Moret), была отвергнута другими учеными, см. в частности посмертную работу: Emil Chassinat. Le Mystère d'Osiris au mois de Khoiac (Cairo,1966), vol. 1, p. 30 sq. Что представляется определенным, так это сложный характер Осириса; он бог одновременно и космический, и похоронный, представляет и всеобщее плодородие, и царскую власть, глава судилища над мертвыми, а позже — божество Мистерий.

Мифы об Осирисе периодов Среднего царства и Империи суммированы в: Vandier. La religion égyptienne, pp. 48–51.

"Тексты саркофагов" были изданы: A. de Buck. The Egyption Coffin Texts, 6 vols. (Chicago, 1935–1950). Они также переводились P.O. Фолкнером: R.O. Faulkner. The Ancien Egyptian Coffin Texts, vol. 1 (Warminster, 1974).

О культе Осириса: Е. Chassinat. Le Mystère d'Osiris au mois de Khoiac, vols 1–2; Rundle Clark. Myth and Symbol, p. 132 sq. (установка колонны джед, символа спинного хребта бога) р. 157 sq.; Frankfort. Kingship, p. 181 sq.

О Горе и Сете: Bonnet. Reallexicon, pp. 307–318, 702–715, с существенной библиографией. См. также: H. de Velde. Seth, God of Confusion (1967).

§ 30

О Первом Междуцарствии: H.Stock. Die erste Zwischenzeit Aegyptens (Rome, 1949); Wilson. The Culture of Ancient Egypt, p. 104–24; Drioton et Vandier. L'Egypte, p. 213 sq.

Литературные источники, рассматриваемые в этом параграфе, переведены Адольфом Эрманом в: Adolf Erman. The Literature of the Ancient Egyptians, trad. A.M. Blackman (L., 1927; второе изд. в серии Harper Torchbook. N.Y., 1966, под заглавием The Ancient Egyptians, с ценным предисловием У.К. Симпсона), р. 75 sq.: The Instruction for King Meri-ka-Re; p. 92 sq.: Ipuwer; p. 132 sq.: Song of the Harper; p. 86 sq.: Dispute of a Man Weary of Life. Мы использовали, главным образом, переводы Уилсона — ANET, pp. 405 sq., 441 sq., 467. P.O. Фолкнер предложил новый перевод "Совета отчаявшегося…". — Journal of Egyptian Archeology, 42 (1956): 21–40 (The Man Who Was Tired of Life). Р.Дж. Уилльямс (R.J. Williams) рассмотрел последние работы об этом тексте — ibid., 48 (1962): 49–56. Опубликовано несколько работ о "Речениях Ипувера"" см. библиографию в предисловии У.К. Симпсона к изданию книги А. Эрмана (в серии Harper Torchbook, pp. xxix-xxx; см. также: ibid.. p. xxviii, анализ последних исследований о "Поучении царевичу Мерикара" (текст пространный и не всегда понятный). О литературе Двенадцатой династии (Первое Междуцарствие): G. Posener. Littérature et politique dans l'Egypte de la XIIe dynastie (P., 1956).

§ 31

О Среднем царстве: H.E. Winlock. The Rise and Fall of the Middle Kingdom in Thebes (N.Y., 1947); Wilson. The Culture of Ancient Egypt, pp. 124–153; Drioton et Vandier. L'Egypte, p. 234 sq. При фараонах были произведены масштабные работы (27000 акров земли близ Файюма превратились в пахотные и т. д.). Хотя Египет и не придерживался политики завоеваний, его уважали и опасались в Средиземноморье, в Эгейском регионе и на Ближнем Востоке.

О гиксосах: Robert M. Engberg. The Hyksos Reconsidered (Chicago, 1939); H.E. Winlock (две последние главы); Wilson, pp. 154–163; T. Säve-Söderbergh. The Hyksos Rule in Egypt. — Journal of Archeology, 37 (1951): 53–72; Theodore Burton-Brown. Early Mediterranean Migrations (Manchester, 1959), p. 63 sq. Что касается ксенофобии египтян, то следует иметь в виду, что в течение долгого времени они "не признавали иноземцев за людей" и поэтому приносили их в жертву (Wilson, р. 139 sq.). По этой проблеме см. также: F. Jesi. Rapport sur les recherches relatives à quelques figurations du sacrifice humain dans l'Egypte pharaonique. — JNES, 17 (1958): 194–203. Еще в Первое Междуцарствие «азиатов» обвиняли в том, что из-за них воцарялась анархия, хотя их численность в это время была незначительной (Wilson, р. 110 sq.). Лишь после завоевания гиксосов азиаты в большом количестве расселились в регионе Дельты.

О роли верховного жреца Амона: G. Lefebvre. Histoire des Grands Prêtres d'Amon de Karnak jusqu'à la XXe Dynastie (P., 1929); Vandier. La religion égyptienne, p. 170 sq.; Wilson. Culture, p. 169 sq.

Большой гимн Амону-Pa переводился несколько раз; см.: Wilson — ANET: 365–367; A. Erman. The Ancient Egyptians, pp. 283–287. В гимне ощущается влияние мемфисской теологии (Erman. Die Religion der Ägypter, p. 119), что свидетельствует о тенденции египетской религиозности перенимать и перетолковывать традиционные доктрины. Не менее важна роль того, что получило название "Всеобщий гимн Солнцу"; он опубликован и переведен А. Варийем (A.Varille) в: Bulletin de l'Institut français d'archéologie orientale 41 (Cairo, 1942): 25–30; см. также перевод: Wilson — ANET: 367–369.

§ 32

О «Амарнской» революции: J.D.S. Pendlebury. Tell-el-Amarna (L., 1935); Drioton et Vandier. L'Egypte, pp. 86 sq., 334 sq.; Wilson. The Culture of Ancient Egypt, p. 212 sq.; Rudolph Anthes. Die Maat des Echnaton von Amarna. — JAOS, suppl. 14 (1952); Cyril Andred. New Kingdom Art in Ancient Egypt during the Eighteenth Dynasty (L., 1951), особ. р. 22 sq.

Большой гимн Атону переведен в: Erman. The Ancient Egyptians, pp. 288–291; Breasted. The Dawn of Conscience (New York, 1953), pp. 281–286; Wilson — ANET: 369–371.

О преемственности Амона-(Ра) — Атона: Alexandre Piankoff. The Shrines of Tut-Ankh-Amon (N.Y., 1955), p. 4 sq.

§ 33

To, что Edouard Naville назвал "Молебствием Солнцу", является одним из самых важных текстов периода Империи. Мы используем перевод: A. Piankoff. The Litania of Re (N.Y., 1964). См. также переведенные этим автором тексты в его книге: The Tomb of Ramesses VI (N.Y., 1954).

Существует несколько переводов "Книги мертвых"" мы воспользовались переводом: Т. С. Alien. The Book of the Dead, or Going Forth by Day (Chicago, 1974). О других похоронных книгах ("Книга о тех, что в загробном мире", "Книга врат", "Книга ночи"), см.: Vandier. La religion égyptienne, pp. 107 sq., 128-29. "Книгу двух путей" мы использовали в переводе: А. Piankoff. The Wandering of the Soul (Princeton, 1974), pp. 12–37. См. также: S. Morenz. Altägyptischer Jenseitsführer: Papyrus Berlin 3127 (Frankfurt a. M., 1966).

Подземный мир мертвых, дуат, упоминается уже в "Текстах пирамид"" см. примеры, цитируемые в: Breasted. Development of Religion and Thought in Ancient Egypt, p. 144, n. 2. О представлениях об аде см.: Eric Hornung. Altägyptische Höllenvorstellungen (Berlin, 1968). Описание и перевод текстов см.: Е.А. Wallis Budge. The Egyptian Heaven and Hell, 3 vols (собрано в однотомник, L., 1925).[802] «Негативные» элементы смерти, как главного врага человека, подробно анализируются в: J. Zandee. Death as an Enemy according to Ancient Egyptian Conceptions (Leiden, 1960), pp. 5-31 (общее представление) и pp. 45-111 (словарь, отражающий различные аспекты смерти: полное разрушение, разложение, заточение и т. д.). Книга: Н. Kees. Totenglauben und Jenseitsvorstellungen der alten Aegypter (1926; 2-е éd., Berlin, 1956) остается лучшим обобщающим исследованием, несмотря на некоторые слишком субъективные интерпретации. Существенные сведения о культе мертвых (мумификация, похороны, могилы, мастаба, пирамиды, гипогеи) см. в: Vandier. La religion égyptienne, pp. 111–130 (с обширной библиографией).

Для египтян, как и для других народов древности (Индия, Китай, Греция и др.), смерть означала не только отделение души от тела; она обнаруживала различия между тремя духовными принципами: akh, ba и ка. Первое "по сути, означает божественную, сверхъестественную силу" (Vandier, p. 131). Значение слова — "просветленный, славный" — определяет небесную природу умершего. (Действительно, когда мертвых называют akhu, они рассматриваются, как сверхъестественные существа, обитатели небес; ср.: Frankfort. Royauté, p. 104). Ва представлялся, как и akh, в форме птицы, он обозначает собственно душу. "Ва нуждается в теле, или, в крайнем случае, в статуе, чтобы сохранить свою идентичность. Полагали, что он возвращается в тело, находящееся в могиле, после блужданий по полям и рощам" (Frankfort, Royauté, p. 103; ср.: Frankfort. Ancient Egyptian Religion, p. 96 sq.). В определенном аспекте ba — это сам умерший. Ка, напротив, не индивидуализирован и не имеет изображений; сам термин можно перевести как "жизненная сила". Ка принадлежит индивидууму во время его жизни, но также следует за ним в загробный мир. (Frankfort. Royauté, p. 104,). На памятниках изображается только царский ка. "Рожденный одновременно с царем, как его близнец, он сопровождает его всю жизнь, как охранительный гений, он действует, как его двойник и покровитель, и в смерти" (ibid., р. 69). Важно отметить, что тексты Древнего царства говорят только о ba фараонов. "Иными словами, в древний период египтяне, очевидно, не обладали ba" (Morenz. Egyptian Religion, p. 206). Лишь с Первого Междуцарствия обладание ба стало всеобщим. Очевидно, это только литературная ситуация; мы не знаем, какова была историческая реальность. Но существенно, что и в этом случае «пример» фараона становился образцом, которому стремились подражать менее привилегированные люди. См. также: L. Greven. Der Ka in Theologie und Königskult der Ägypter des Alien Reiches (Glückstadt, 1952); Louis Zabkar. Study of the Ba Concept in Ancient Egyptian Texts (Chicago, 1968).

О судилищах: E. Drioton. Le jugement des âmes dans l'ancienne Egypte (Cairo, 1949); Vandier. La religion égyptienne, p. 134 sq.; J. Spiegel. Die Idee vom Totengericht in der aegyptischen Religion (Glülckstadt, 1935); J. Yoyotte. Le jugement des morts dans l'Egypte ancienne. — Sources Orientales, 4 (P., 1961), pp. 16–80 (переводы текстов, комментарии и библиография). См. также: M. Guilmot. L'espoir en l'immortalité dans l'Egypte ancienne du Moyen Empire à la basse époque. — RHR, 166 (1964): 1-20.

О декларации невиновности см.: Е. Drioton. Contribution à l'étude du chapitre CXXV du "Livre des Morts": Les confessions négatives. — Recueil d'études égyptiennes dédiées à la mémoire de J.F. Champollion (P., 1922), pp. 545–564. Некоторые идеи и верования, о которых идет речь в гл. 125, очень древние: они восходят, по меньшей мере, к периоду пирамид. В негативном и позитивном "этическом коде", включенном в гл. 125, есть следы, относящиеся еще к Пятой и Шестой династиям (Yoyotte. Le jugement, p. 63). P. Петаццони отметил некоторые этнографические параллели к негативному признанию: R. Pettazzoni. La confessione dei peccati (Bologna, 1935), vol. 2, pp. 21, 56–57.

В похоронной "Книге божественной коровы" особенно подчеркивается магическая ценность ее содержания. В ней говорится, что тому, кто будет знать ее текст, "не придется склоняться перед судом… и все беззакония, которые он совершит на земле, не будут засчитаны (trans. Yoyotte, p. 66; см. полный перевод "Книги божественной коровы" в: A. Piankoff. Shrines of Tut-Ankh-Amon, pp. 27–34). Возвышение «знания» над моралью — это лейтмотив индийского мышления от брахман и упанишад до тантризма.

§ 34

О мегалитических культурах существует обширная библиография. Мы проанализировали наиболее ценные труды в своей книге, которая вскоре должна быть опубликована: Megaliths and History of Religions.

Превосходное введение в проблему см.: Glyn Daniel. The Megalith Builders of Western Europe (L., 1958); во втором издании (Pelican Books, 1962) имеется приложение (pp. 143–146), в котором представлена новая хронология на основе анализов, полученных с помощью радиоуглерода 14; новая хронология во многом лишает убедительности тезисы автора, см. ниже, § 36. См. также: Fernand Niel. La civilisation des mégalithes (P., 1970) и библиографию в: Glyn Daniel and J.D. Evans. — Cambridge Ancient History, vol. 2:. The Western Mediterranean (1967), chap. 37, pp. 63–72.

Мегалиты Испании и Португалии исчерпывающе изучены в: Georg und Vera Leisner. Die Megalithgräber der Iberischen Halbinsel: Der Süden (Berlin, 1943); Der Westen, 3 vols. (Berlin, 1956, 1959, 1960). См. также: L. Pericot. ed.. Corpus de sepulcros megaliticos, fascs. 1 and 2 (Barcelona, 1961); fasc. 3 (Gerona, 1964); L Pericot. Los sepulcros megalíticos Catalanes y la cultura pirinaica, 2 éd. (Barcelona, 1951).

О мегалитах Франции см.: Z. Le Rouzic. Carnac (Rennes, 1909); Le Rouzic. Les monuments mégalithiques de Carnac et de Locmariaquer (Carnac, 1907-53); Glyn Daniel. The Prehistoric Chamber Tombs of France (L., 1960); Daniel. The Megalith Builders, pp. 95-111; E. Octobon. Statues-menhirs, stèles gravées, dalles sculptées. — Revue Anthropologique (1931), pp. 291–579; M. and J. Pequart and Z. Le Rouzic. Corpus des signes gravés des monuments mégalithiques du Morbihan (P., 1927). О мегалитических культурах Британских островов см.: G. Daniel. The Prehistoric Chamber Tombs of England and Wales (1950); idem. The Megalith Builders, 112–217; см. также библиографию, указанную в ссылках к § 35.

Популярное изложение, иллюстрированное большим количеством превосходных фотографий, см.: Sibylle von Cles-Reden. The Realm of the Great Goddess; The Story of the Megalith Builders (L., 1961) (перевод книги Die Spur der Zyklopen, 1960).

Доменик Вольфель (Domenik Wolfel) посвятил большую часть своего исследования "Die Religionen des vorindogermanischen Europa (в: Christus und Religionen der Erde, vol. 1, 1950, pp. 161–537) религии строителей мегалитов (pp. 163–253 passim). Но к этой работе следует подходить осторожно. Сжатое изложение, написанное до появления радиоуглеродного анализа, см: J. Maringer. The Gods of Prehistoric Man, pp. 227–255).

О менгирах весьма поучительную работу опубликовал Хорст Кирхер: Horst Kircher. Die Menhire in Mitteleuropa und der Menhirgedanke. — Abhandlungen der Akademie in Mainz, Geistes- und Sozialwissenschaftliche Klasse (1935), pp. 609–816.

§ 35

Из обширной литературы о Стонхендже упомянем лишь несколько недавних работ: R.J.C. Atkinson. Stonehenge (Harmondsworth: Penguin 1960); A. Thorn. Megalithic Sites in Britain (Oxford, 1967); G.S. Hawkings. Stonehenge Decoded (L., 1966) (но см. критические замечания: R.J.C. Atkinson. — Nature, 210, 1966: 1320 sq.);[803] Colin Renfrew. Before Civilization (L. and N.Y., 1973), pp. 120 sq., 214 sq.

Важно упомянуть, что огромное количество мегалитических могил (три тысячи!) найдено в Южной Франции — более шестисот в одном только департаменте Авейрон. Это вдвое больше, чем обнаружено в Англии и Уэльсе. См.: Daniel and Evans. The Western Mediterranean, p. 38. Дольмены в департаменте Эро (l'Hérault) исчерпывающе изучены Ж. Арналем (J. Arnal). — Préhistoire, 15 (1963). Только в Южной Франции найдены единственные известные пока менгиры-статуи.

О древней истории Мальты: J.D. Evans. Malta (L., 1959); idem. Prehistoric Antiquities of the Maltese Islands (L., 1971); Günther Zuntz. Persephone: Three Essays on Religion and Thought in Magna Graecia (Oxford, 1971), pp. 3-58; Colin Renfrew. Before Civilization, pp. 147 sq; Цунц (ср. р. 25 sq.) показал значение символа спирали в убранстве мальтийских храмов и выявил дунайские влияния (фигурки в Карне).

§ 36

Гордон Чайлд суммировал свои взгляды по проблеме распространения мегалитической религии в кн.: Gordon Childe. The Prehistory of European Society (Pelican Book, 1958), pp. 124–134: Missionaries of Megalithic Religion.

Как полагает Глин Даниел, начало сооружений мегалитического типа непосредственно связано с прибытием минойцев или эгейцев в центральное и западное Средиземноморье (Glyn Daniel. The Megalith Builders of Western Europe, p. 135). Этот процесс имел торговую и колонизаторскую направленность, но он осуществлялся народом, у которого была сильная религия и сложная погребальная практика. Даниел задается вопросом: почему в мегалитических памятниках находится так мало металлических предметов, несмотря на то, что их строители эксплуатировали рудники и занимались торговлей металлами. Он считает, что пришельцы нарочито воздерживались от вкладывания в монументы металлических предметов и заменяли их каменными имитаторами (р. 137).

Подзаголовок книги Колина Ренфрю "Before Civilization" значителен: The Radiocarbon Revolution and Prehistoric Europe. См. также: Colin Renfrew. Wessex without Mycenae. — Annual of the British School of Archaeology at Athens, 63 (1968): 277-85; Malta and the Calibrated Radiocarbon Chronology. — Antiquity, 46 (1972): 141-45; New Configurations in Old World Chronology. — World Archaeology, 2 (1970): 199–211.

§ 37

Некоторые авторы, в противовес экстравагантным теориям Г. Эллиота Смита (G.Elliot Smith) и У.Дж. Перри (W.J. Perry), рассмотрели совокупность мегалитических культур древности; см. например: A. Serner. On Dyss Burial and Beliefs about the Dead during the Stone Age, with Special Regard to South Scandinavia (Lund, 1938); H.G. Bandi. La répartition des tombes mégalithiques. — Archives Suisses d'Anthropologie Générale, 12 (1946): 39–51; V. Gordon Childe. Megaliths. — Ancient India, 4 (1947/48): 4-13. Кроме Р. Гейне-Гельдерна (R. HeineGeldern), лишь один ученый предпринял попытку изучить сразу две группы мегалитических культур — доисторическую и находившуюся на этнографической стадии, — хотя он ограничил свое исследование только менгирами; мы имеем в виду работу: Joseph Röder. Pfahl und menhir: Eine vergleichend vorgeschichtliche volks- und völkerkundliche Studie (= Studien zur westeuropäischen Altertumskunde, vol. 1. Neuwied am Rhein, 1949).

Наиболее важные из работ Р. Гейне-Гелъдерна: Die Megalithen Südostasiens und ihre Bedeutung für die Klärung der Megalithenfrage in Europa und Polynesien. — Anthropos, 13 (1928): 276–315; Prehistoric Research in the Netherlands Indies. — Science and Scientists in the Netherlands Indies, ed. P. Honig and F. Verdoorn (Cambridge. Mass., 1945): 129-67; Zwei alte Weltanschauungen und ihre kulturgeschichtliche Bedeutung. — Anzeiger der phil.-hist. Klasse der Oesterreichischen Akademie der Wissenschaften 94 (1957): 251-62; Das Megalithproblem. — Beiträge Oesterreichs zur Erforschung der Vergangenheit und Kulturgeschichte der Menschheit. — Symposion, 1958 (1959): 162–182. Библиография Р. Гейне-Гельдерна приведена и проанализирована в: Н.Н.Е. Loofs. Elements of the Megalithic Complex in Southeast Asia: An Annotated Bibliography (Canberra, 1967), pp. 3–4, 14–15, 41–42, 48, 94.

Гипотезы Р. Гейне-Гельдерна и возражения его критиков обсуждаются в: Eliade. Megaliths and History of Religions.

§ 38

Общую библиографию по Хараппе и Мохенджо-Даро см.: Eliade. Yoga (изд. 1975), р. 417. Существенным исследованием все еще остается: Sir John Marshall. Mohenjo-Daro and the Indus Culture, 3 vols. (L., 1931), но эту работу следует дополнить некоторыми последними изданиями, представляющими результаты раскопок после 1930 г. См.: E.J. Маскау. The Indus Civilization (L., 1935); idem. Further Excavation at Mohenjo-Daro (Delhi, 1938); idem. Chanhudaro Excavations 1935-36 (New Haven, 1943); M.S. Vats. Excavations at Harappa (Delhi, 1940); S. Piggott. Prehistoric India (Pelican Books, 1950); J.M. Casai. Le civilisation de I'Indus et ses énigmes (P., 1969) (об этой работе см. замечания Maurizio Tosi. — East and West, 21, 1971, 407 sq); Bridget and Raymond Allchin. The Birth of Indian Civilization (Pelican Books, 1968) (с богатой критической библиографией); Sir Mortimer Wheeler. The Indus Civilization, 3-е éd. (Cambridge, 1968) (полностью пересмотренное издание книги, опубликованной в 1953 г.); Walter A. Fairservis. The Roots of Ancient India: The Archaeology of Early Indian Civilization (N.Y., 1971); в этом обобщающем исследовании автор суммирует результаты своих раскопок в западном Пакистане и особенно в долине Кветты, Цхобском и Лоралейском регионе и Сейстанском бассейне. См. также: D.H. Gordon. The Prehistoric Background of Indian Culture (Bombay, 1960); Ahmad Hasan Dani. Prehistory and Protohistory of Eastern India (Calcutta, 1960); Robert H. Brunswig. Radiocarbon Dating and Indus Civilization: Calibration and Chronology. — East and West, 25 (1975): 111–145.

Пол Уитли в своей значительной книге: Paul Wheatley. The Pivot of the Four Quarters: A Preliminary Inquiry into the Origins and Character of the Ancient Chinese City (Chicago, 1971) изучил также хараппские церемониальные центры (р. 230 sq).

О символизме Центра Мира ср.: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour (изд. 1969), p. 13 sq; Centre du Monde, Temple, Maison. — Le symbolisme cosmique des monuments religieux (Rome, 1957): 57–82.

О космологическом символизме традиционных городов: Werner Müller. Die heilige Stadt: Roma quadrata, himmlisches Jerusalem und der Mythe vom Weltnabel (Stuttgart, 1961),

§ 39

Об индуистской религии: Eliade. Yoga, p. 348 sq; Sir John Marshall. Mohendjo-Daro, vol. 1, p. 50 sq; Piggott. Prehistoric India, p. 200 sq; Wheller. The Indian Civilization, p. 108 sq; Allchin. The Birth of Indian Civilization. 311 sq; W.A. Fairservis. The Roots of Ancient India, p. 292 sq.

Все эти авторы признают «индуистский» характер хараппской религии и подчеркивают преемственность некоторых культовых объектов, символов и божественных фигур от предыстории вплоть да настоящего времени — единодушие весьма значимое, ибо эти археологи руководили раскопками в Индии; иными словами, их научная компетенция счастливо сочетается с непосредственным знанием страны.

"Преемственность" была подтверждена изысканиями Mario Coppieri. Ist die Induskultur und ihre Bevölkerung wirklich verschwunden? — Anthropos, 60 (1965): 719–762. У. Копперс отметил отдельные точные аналогии между некоторыми ритуалами плодородия, практикуемыми в Центральной Индии, и хараппской иконографией: W. Koppers. Zentralindische Fruchtbarkeitsriten und ihre Beziehungen zur Induskultur. — Geographica Helvetica, 1 (1946): 165–177. Со своей стороны, Йозеф Гакель изучал церемонии, связанные с "садами Адониса", в некоторых деревнях Гуджарата. Австрийский ученый объясняет существование здесь этого специфического средиземноморского ритуала тем, что индуистскую цивилизацию принесли из Ирана доарийские земледельцы; т. е. носители протоисторической цивилизации Среднего Востока и Средиземноморья; см.: Josef Haekel. "Adonis-gärtchen" im Zeremonialwesen der Rathwa in Gujarat (Zentralindien): Vergleich und Problematik. — Ethnologische Zeitschrift Zurich, 1 (1972): 167–175.

Продолжили обсуждение (наряду с другим учеными): H.P. Sullivan. A Re-examination of the Religion of the Indus Civilization. — HR, 4 (1964): 115–125 и J. Gonda. Change and Continuity in Indian Religion (La Haye, 1965), pp. 19–37.

Р.Л. Райкес (R.L. Raikes) отметил решающую роль сейсмических колебаний и наводнений в разрушении Мохенждо-Даро; см. его труды: The Mohenjo-daro Floods. — Antiquity, 39 (1965): 196–203; The End of the Ancient Cities of the Indus Civilization. — American Antropologist, 65 (1963): 655–659 и 66 (1964): 284–299 и, особ.: Water, Weather and Archaeology (L., 1967). Несомненный экономичий и культурный упадок в финальной стадии Мохенджо-Даро обострился из-за деморализации, вызванной серией наводнений. Но смертельный удар был, по-видимому, нанесен захватчиками, вторгшимися с Востока, возможно иммигрантами-ариафонами. Раскопки выявили следы резни, после которой Мохенджо-Даро прекратил существование, см.: Wheeler. Indus Civilization, p. 129 sq. и библиографию, данную в сносках к § 64.

§ 40

Фундаментальным исследованием предыстории и протоистории Крита остается: Sir Arthur Evans. The Palace of Minos, 5 vols. (L., 1921–1950); см. также: A.J. Evans and J.L Myres. Scripta Minoa, vol. 2 (1952); P. Demargne. La Crète dédalique (P., 1947); L. Cottrell. The Bull of Minos (1956); L.R. Palmer. Mycenaeans and Minoans (L., 1961); R.W. Hutchinson. Prehistoric Crete (Baltimore, 1962) (с богатой библиографией, pp. 355–368); J.W. Graham. The Palaces of Crete (Princeton, 1962).

О критских религиях см. особ.: Charles Picard. Les religions préhelléniques: Crète et Mycènes (P., 1948) (превосходная библиография), M. P. Nilsson. The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greece Religion, 2d ed. (Lund, 1950). См. также: A.W. Persson. Religion of Greece in Prehistoric Times (Berkeley, 1950); M. Ventris and J. Chadwick. Documents in Mycenaean Greek (Cambridge, 1956); L.A. Stella. La religion greca nei testi micenei. — Numen, 5 (1958): 18–57; S. Luria. Vorgriechische Kulte. — Minos, 5 (1957): 41–52; M. Lejeune. Prêtres et prêtresses dans les documents mycéniens. — Hommages à Georges Dumézil (Brüssel, 1960): 129–139; R.F. Willetts. Cretan Kults and Festivals minoenne (N.Y., 1962); H. van Effenterre. Politique et religion dans la Crète minoenne. — Revue historique, 229 (1963): 1-18.

О священных пещерах см. сн. 42 и P. Faure. Spéléologie crétoise et humanisme. — Bulletin de l'Association Guillaume Budé (1958): 27–50; P. Faure. Fonction des cavernes crétoises (P., 1964), p. 62 sq., о Скотейнской пещере как месте проведения инициаций.

О лабиринте и его функциях в инициации: W.A. Matthews. Mazes and Labyrinths: A General Account of Their History and Development (L., 1922); W.F. Jackson Knight. Cumaean Gates: A Reference of the Sixth Aeneid to the Initiation Pattern (Oxford, 1936); K. Kerényi. Labyrinth-Studien (Zurich, 1950); Oswald F.A. Menghin. Labirinthe, Vulvenbilder und Figurenrapporte in der Alten und Neuen Welt: Beiträge zur Interpretation prähistorisches Felsgraphik — Beiträge zur Alten Geschichte und deren Nachleben: Festschrift Franz Altheim (Berlin, 1969), vol. 1, pp. 1-13; Philippe Borgeaud. The Open Entrance to the Closed Palace of the King: The Greek Labyrinth in Context. — HR, 14 (1974): 1-27.

Важно отметить полное отсутствие строений, напоминающих то, что позже будет классическим храмом. Единственный пример открытого для публики святилища найден в Гурнии, но оно, как полагает Нильссон, связано с домашним культом. Даже ритуалы аграрного типа проводились во дворах дворцов.

§ 41

Об обнаженных богинях см.: Picard. Rel. préhell., pp. 48, 111; Nilsson. Minoan-Mycenaean Religion, p. 397 sq.

О растительных культах: Persson. Religion of Greece, p. 25 sq; Picard. Rel. préhell, p. 191 sq.

О религиозной роли быка и священных боях быков: Persson, p. 93 sq. и критическая библиография: Picard, р. 199, к которой следует добавить: J.W. Graham. The Palaces of Crete, p. 73 sq.

О двойном топоре: Picard, pp. 200–201; Hutchinson. Prehistoric Crete, p. 225.

О могиле жреца-царя Кносса: C.F. Lehman-Haupt. Das Tempel-Grab des Prieterkönigs zu Knossos. — Klio, 25 (1932): 175–176; Picard, p. 173.

О саркофаге из Агиа-Триады: R. Paribeni. Il sarcofagio dipinto di Haghia Triada. — Monumenti Antichi publicati per cura della reale Accademia dei Lincei, vol. 19, pp. 5-86, pls. I-Ш и репродукции: J. Harrison. Themis (Cambridge, 1912; 2d ed., 1927), pp. 159, 161–177, figs. 31–38; F. von Duhn. Der Sarkophage aus H.Triada. — ARW, 12 (1909): 161–185; Nilsson. Minoan-Mycenaean Religion, pp. 426–443; Picard, pp. 107, 168.

§ 42

О преемственности доэллинских структур: Charles Picard. Les religions préhelléniques, pp. 201, 221; Nilsson. Minoan-Mycenaean Religion, p, 447 sq; Hutchinson. Prehistoric Crete, p. 199 sq.

"В общем, мы видим более или менее консервативное продолжение… минойского пантеона и мира сверхъестественных существ, предшествовавших микенскому периоду" (Picard, p. 252). Видный археолог замечает, что устройство «мистериальных» храмов вело свое происхождение от сооружений, засвидетельствованных на доэллинистическом Крите: "там есть барьеры, abata, adyta; гробницы (углубленные в землю) «храмов-хранилищ» в Кноссе были прелюдией к Элевсинским kistai: священным сундукам, переносным, но в которых могли обитать богини. В Малии среди плит дворца был установлен, в непосредственном контакте с землей, круговой kernos с чашами для жертвоприношений. Аналогия таких сооружений с теми, что находились в царском дворце в Малии, частично уже отмечалась; здесь мы имеем дело с важными предметами культа, одновременно и аграрного, и похоронного, со священным оснащением церемоний, вероятно, мистических, в честь Матери-Земли, хранительницы и мертвых, и живых" (р. 142). Cf. §§ 97–99.

П. Фор полагает, что Бритомартис — это богиня-покровительница Скотейно; таким образом, можно "считать фактом культ, засвидетельствованный здесь, включая современные его аспекты, такие, как празднование Параскевы", см.: P. Faure. Spéléologie crétoise et humanisme, p. 40; Willetts. Cretan Cult and Festivals, p. 179.

О египетских влияниях (психостаз, частичная мумификация тел, использование золотых масок и т. д.): Picard, pp. 228, 279. Золотые маски были предназначены для того, чтобы превратить умершего в сверхъестественное существо с лицом, не подверженным разложению, как у статуй бессмертных (Picard, p. 262).

§ 43

Об истории и культуре хеттов: А. Goetze. Kleinasien, 2-е éd. (1957); O.R. Gurney. The Hitties (Harmondswoth, 1952; 1954; последнее издание 1972).[804]

О хурритах: Е.А. Speiser. The Hurrian Participation in the Civilisation of Mesopotamia, Syria, and Palestine. — Cahiers d'Histoire Mondiale, 1 (1953): 311–327; F. Imparati. 1 Hurriti (Florence, 1964); R. de Vaux. Les Hurrites de l'histoire et les Horites de la Bible. — Revue Biblique, 74: 481–503.

О хеттских клинообразных текстах и их переводах до 1958 г.: Е. Laroche. Catalogue des textes hittites. — Revue Hittite et Asianique, 14 (1956): 33–38, 69-116; 15 (1957): 30–89; 16 (1958): 18–64.

Наиболее важные тексты были переведены: A. Goetze. — ANET: pp. 120–128, 201–211, 346–364, 393–404 и Н. Güterbock, E. Laroche, H. Otten, M. Vieyra и другими авторами, чью библиографию см. в: O.R. Gurney. The Hitties, p. 224. Самый последний перевод на французский выполнен M. Vieyra. Les religions du Proche-Orient: Textes et traditions sacrés babiloniens, ougaritiques, hittites, éd. R. Labat (P., 1970), pp. 525–566.

В числе обзорных трудов, посвященных хеттской религии, отметим: R. Dussaud. La religion des Hittites et des Hourites — Dhorme and R. Dussaud. La religion de Babylonie, pp. 333–353; Güterbock. Hittite Religion. — Forgotten Religions, éd. V. Perm (N.Y., 1950), pp. 81-109; idem. Hittite Mythology — Mythologies of the Ancient World, ed. S.N. Kramer (1961), pp. 141–179;[805] H. Otten.

Die Religionen des alten Kleinasien, — Handbuch der Orientalistik (1964), vol. 8, pp. 92-116; Maurice Vieyra. La religion de l'Anatolie antique. — Histoire des religions, ed. H.-Ch. Puech, vol. 1, pp. 258–306. Книга: Giuseppe Furlani. La religione degli Hittiti (Bologna, 1936) не устарела, хотя ее автор, как сообщает Гютербок ("Hittite Religion", p. 109), мог пользоваться только переводами, очень немногочисленными в то время, хеттских текстов. См. также: O.R. Gurney. Some Aspects of Hittite Religion, 1976. — Schweich Lectures of the British Academy (Oxford, 1976), с богатой библиографией.

См. также: E. Laroche: Recherches sur les noms des dieux hittites (P., 1947); Teššub, Hebat et leur cour. — Journal of Cuneiform Studies, 2 (1948): 113–136; Le panthéon de Yazilikaya. — ibid. 6(1952): 115–123.

Краткое изложение сведений о хеттских богах и мифах: Einar von Schuler. — WdM, vol. 1. pp. 172–176 (боги и богини), 196–201 (солярные божества), 208–213 (боги грозы).

О религиозной роли царей: O.R. Gurney. Hittite Kingship. — Myth, Ritual and Kingship, ed. S.H. Hooke (Oxford, 1958): 105–121.

О ритуалах: В. Schwartz. The Hittite and Luwian Ritual of Zarpia of Kizzuwatha. — JAOS, 58 (1938): 334–353; M. Vieyra. Rites de purifications hitties. — RHR, 119 (1939): 121–153; H. Otten. Hethitische Totenrituale (Berlin, 1958). О праздновании Нового года (purulli) см.: Volkert Haas. Der Kult von Nerik: Ein Beitrag zur hethitischen Religionsgeschichte (Rome, 1970), p. 43 sq.

Очистительный ритуал для войска после поражения примечателен своим архаизмом; он включает жертвоприношение человека, козла, щенка и поросенка. Эти жертвы разрезают надвое, и войско проходит между двумя половинами. См.: А.О. Masson. A propos d'un rituel hittite pour la lustration d'une armée. — RHR, 137 (1950): 5-25; O.R.Gurney. The Hittites, p. 151. Отмечалась аналогия с жертвоприношением, которое велел сделать Яхве, когда заключил соглашение с Авраамом (Быт 15:9-18). Ритуал прохождения между двумя половинами жертвы известен у многих народов; см.: J.G. Frazer. Folk-lore in the Old Testament (L., 1919), vol. 1, pp. 393–425, ср.: Th. Gaster. Myth, Legend and Custom in the Old Testament (N.Y., 1969), p. 363 sq., дополнительная библиография.[806] См. также: J. Henninger. Was bedeutet die rituelle Teilung eines Tieres in zwei Hälften? — Biblica, 34 (1953): 344-53; A.E. Jensen. Beziehungen zwischen dem Alten Testament und der nilotischen Kultur in Afrika. — Culture in History, ed. S. Diamond (N.Y., 1960): 449–466. О молитве см.: O.R. Gurney. Hittite Prayers (1940), и подробные объяснения в: E. Laroche. La prière hittite: Vocabulaire et typologie, — Annuaire, École Pratique des Hautes Études, V Section, 72 (1964-65): 3-29.

§ 44

Различные версии мифа анализируются в: Н. Often. Die Ueberlieferungen des Telepinu-Mythus. — Mitteilungen der Vorderasiatichaegyptischen Gesellschaft 46 (Leipzig, 1943). Сравнительный комментарий см.: Th.Gaster. Thespis, 2d ed. (N.Y., 1961). p. 295 sq. См. также анализ в: Güterbock. Gedanken über das Werden des Gottes Telepinu. — Festschrift Johannes Friedrich (Heidelberg, 1959): 207–211; Güterbock. Hittite Mythology, pp. 144-48. — Samuel N. Kramer, ed., Mythologies of the Ancient World (Garden City, N.Y., 1961).

По версии, главным действующим лицом в которой является бог грозы, великий солярный бог приглашает "тысячу божеств" на пир, но они, хотя едят и пьют, не могут утолить ни голода, ни жажды. После неудачи первых посланцев, бог грозы идет к своему отцу и спрашивает его: "Кто так согрешил, что зерно гибнет и все высохло?". Великий отец отвечает ему: "Никто не согрешил, разве что ты один!" (Güterbock. Hittite Mythology, pp. 145–146).

Т. Гастер выявил несколько общих элементов в мифо-ритуальных сценариях о Телепине и богах плодородия; cм.: Th. Gaster. Thespis, p. 304 sq.

§ 45

Об Иллуянке: A. Goetze. Kienasien, pp. 139 sq.; E. v. Schuler. — WdM, vol. 1: 177–178.

Тексту, в котором описан миф, предпослано следующее введение: "Таковы слова Келласа, помазанника (=жреца) бога грозы (города) Нерика: то, что последует, это декламация празднества пурулли в честь небесного бога грозы. Когда настает время произносить слова, т. е. в тот момент, когда начинается празднество, пусть страна растет и процветает, пусть она будет защищена; и если она растет и процветает, пусть будет праздноваться пурулли" (перевод: M. Vieyra. Les religions de l'Anatolie, p. 288; ср. Goetze — ANET: 125).

Сравнительный комментарий см.: Gaster. Thespis, p. 256 sq.

§ 46

О Кумарби: H.G. Güterbock. The Hittite Version of Hurrian Kumarbi Myths: Oriental Forerunners of Hesiod. — American Journal of Archaeology, 52 (1948): 123–124; Güterbock. Hittite Mythology, pp. 155–172; H.Otten. Mythen vom Gotte Kumarbi (Berlin, 1950); P. Meriggi. I miti di Kumarbi, il Kronos Hurrico. — Athenaeum, n.s.31 (Pavia, 1953): 101–115; C. Scott Littleton. The Kingship in Heaven Theme. — Myth and Law among the Indo-Europeans, ed. Jaan Puhvel (Berkeley, 1970): 93-100.

Об Улликумме: H.G. Güterbock. The Song of Ullikummi (New Haven, 1952).

В своей богатой по содержанию, но несколько сбивчивой книге Г. Бауманн рассматривает связи между мегалитическими традициями, андрогинизмом и космогонической темой разделения неба и земли: Н. Baumann. Das doppelte Geschlecht (Berlin. 1955).

Библиографию мифа о людях, рожденных из земли, см.: Eliade. Traité, p. 205. Эта тема обильно засвидетельствована, особенно на Кавказе: А. von Löwis of Menar. Nordkaukasische Steingeburtsagen. — ARW, 13 (1901): 509–524. О мифах, в которых представляется рождение божественных существ из petra genetrix (=Великая Богиня = matrix mundi), ср.: R. Eisler. Weltmantel und Himmelszelt (Munich, 1910), vol. 2, pp. 411, 727; Eliade. Forgerons et Alchimistes, pp. 44 sq., 191

§ 47

Фрагменты из сочинения Филона Библского "Финикийская история", относящиеся к религии, переведены с комментариями: Carl Clemen. Die phönikische Religion nach Philo von Byblos (Leipzig, 1939). Клинописный текст, опубликованный и переведенный В.Г. Ламбертом, описывает кровавую смену пяти поколений богов; сыновья убивают своих отцов и матерей, женятся на своих матерях и сестрах, и один за другим узурпируют власть. Отмечается некоторое сходство с «Теогонией» Гесиода; ср.: W.G. Lambert and P. Walcot. A New Babylonian Theogony and Hesiod — Kadmos, 4 (1965): 64–72; см. также: С. Scott Littleton. The Kingship in Heaven Theme in Puhvel. — Myth and Law, pp. 112–114.

Стиг Викандер выявил иранскую параллель с хеттским и греческим мифами о божественных поколениях. Источник не столь давний (это «Шах-наме» Фирдоуси, эпос, созданный ок. 976 г. н. э.), но его герои — Джамшид, Заххак и Фаридун — в некотором смысле представляют исторические версии мифологических персонажей — Йимы, Ажи-Дахака, Траэтаоны. Таким образом, миф о божественной верховной власти может рассматриваться как составная часть индоевропейской традиции (S. Wikander. Histoire des Ouranides. — Cahiers du Sud, 36 (1952): 8-17). Но этот миф не выявлен у других индоевропейских народов. Скотт Литтлтон склонен видеть в вавилонских традициях (в "Энума элиш" и в фрагменте, переведенном Ламбертом) первоисточник всех мифов о божественных поколениях: Littleton. The Kingship in Heaven Theme, p. 109 sq.

§ 48

Об истории Палестины по окончании раннего бронзового века см.: Р. Garelli. Le Proche-Orient asiatique, des origines aux invasions des Peuples de la Mer (P., 1969), p. 45 sq; B. Mazar. The Middle Bronze Age in Palestine. — Israel Exploration Journal, 18 (Jerusalem, 1968): 65–97; R. de Vaux. Histoire ancienne d'Israël, des origines à l'installation en Canaan (P., 1971), pp. 61-121 (превосходные библиографии).

Об амореях см.: S. Moscati. I predecessori d'Israele: Studi sulle più antiche genti semitiche in Siria e Palestina (Rome, 1956); I.J. Gelb. The Early History of the West Semitic Peoples. — Journal of Cuneiform Studies, 15 (1961): 27–47; K.M. Kenyon. Amorites and Canaanites (L., 1966); R. de Vaux. Histoire ancienne d'Israël, p. 64 sq.

Раскопки в Тель-Харири, древнем Мари, дали тысячи табличек с текстами на древневавилонском диалекте аккадского языка. В них встречаются имена ряда богов, главным образом, Анат, Дагона, Адду. Но поскольку отсутствуют мифологические тексты, мы не можем составить представление о фундаментальных религиозных верованиях и концепциях.

Амурру, бог, давший свое имя амореям, — это "человек, который не умеет сгибать колени (обрабатывать землю), который питается сырым мясом, у которого за всю жизнь не было жилища, и которого не похоронили после кончины" (de Vaux, p. 64). Подобные стереотипы будут применяться в течение трех последующих столетий по отношению к «варварам» (германцам, аварам, гуннам, монголам, татарам) — угрозе для великих городских цивилизаций, от Римской империи до Китая.

Следует иметь в виду, что эти амореи не имеют ничего общего с амореями, упоминаемыми в Библии. "Библия применяет имя Амурру к части доизраильского населения Палестины" (de Vaux, p. 68).

О ханаанской религии и цивилизации: J. Gray. The Canaanites (L., 1964); idem. The Legacy of Canaan, 2 ed. (Leiden, 1965); Margaret S. Drawer. Ugarit. — Cambridge Ancient History, vol. 2 (1968), chap. 21b (превосходные библиографии); R. de Vaux. Histoire, p. 123 sq; Marvin H. Pope and Wolfgang Rolling. Die Mythologie der Ugariter und Phönizier. — WdM, vol. 1, pp. 219–312; O. Eissfeldt. Kanaanäisch-ugaritische Religion. — Handbuch der Orientalistik (Leiden, 1964), vol. 8, pt. 1, pp. 76–91; A. Jirku. Der Mythus der Kanaanäer (Bonn, 1966); J.C. de Moor. The Semitic Pantheon of Ugarit. — Ugarit-Forschungen, 2 (1970): 187–228; H. Gese — H. Gese, Maria Hofner, K. Rudolph. Die Religion Altsyriens, Altarabiens und der Mandäer (Stuttgart, 1970) pp. 1-232; F.M. Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic (Cambridge Mass., 1973).

Угаритские тексты, изданные до 1965 г., опубликованы в переложении: С. Н. Gordon. Ugaritic Text-book (Rome, 1954); ср. также: СЯ. Gordon. Ugaritic Literature: A Comprehensive Translation of the Poems and Prose Texts (Rome, 1949); Canaanite Mythology. — Mythologies of the Ancient World, ed. S.N. Kramer, pp. 183–215. Другие переводы: H.L. Ginsberg. Ugaritic Myths, Epics, and Legends. — ANET:129–155; G. R. Driver. Canaanite Myths and Legends (Edinburgh, 1956); A. Jirku. Kanaanäische Mythen und Epen aus Ras Schamra-Ugarit (Güttersloh, 1962); A. Caquot et M. Sznycer. Textes Ougaritiques. — Les religions du Proche-Orient: Textes et traditions sacrés babyloniens, ougaritiques, hittites, ed. R. Labat (P., 1970), pp. 350–458.

Существует значительная литература по угаритской религии и мифологии. Основную библиографию см.: М.Н. Pope and W. Rolling. Mythologie; H.H. Rowley. Worship in Ancient Israel: Its Forms and Meaning (L., 1967), p. 11; Georg Fohrer. History of Israelite Religion (1968; English trans., N.Y., 1972), pp. 42–43; R. de Vaux. Histoire, p. 136. См. также: L.R. Fischer, ed., Ras Shamra Parallels: The Texts from Ugarit and the Bible (Rome, 1975), vol. 2.

Об Эле и его роли в пантеоне: О. Eissfeldt. El im ugaritischen Pantheon (Leipzig, 1951); M. Pope. El in the Ugaritic Texts (Leiden, 1955); Ulf Oldenburg. The Conflict between El and Ba'al in Canaanite Religion (Leiden, 1969), особ. pp. 15–45, 101–120, 164–170. F.M. Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic, p. 20 (критикуется работа Ольденбурга в прим. 51).

Ср. также: CI.F.A. Schaeffer. The Cuneiform Texts of Ras-Shamra-Ugarit (L., 1939), p. 60 sq; Schaeffer. Nouveaux témoignages du culte de El et de Baal à Ras Shamra-Ugarit et ailleurs en Syrie-Palestine. — Syria, 43 (1966): 1-19 (статуэтки быков как атрибуты Эла, найденные при раскопках). Об Эле как имени божества: J.J. М. Roberts. The Earliest Semitic Pantheon (Baltimore and L., 1972), p. 31 sq: "Божество, носящее древнее аккадское имя Эл, имеет образ величественного, но милостивого бога, пекущегося о благополучии человека и любящего даровать детей. Эта характеристика, в главных чертах, совпадает с тем, что мы знаем об Эле в остальном семитском мире" (р. 34).

О Дагане: Е. Dhorme. Les avatars du dieu Dagon. — RHR, 138 (1950): 129–144; Ulf Oldenburg. The Conflict, pp. 47–57.

§ 49

О Баале: Arvid S. Kapelrud. Baal in the Ras Shamra Texts (Copenhagen, 1952); Hassan S. Haddad. Baal-Hadad: A Study of the Syrian Storm-God. Ph.D. diss., University of Chicago (1960); U. Cassuto. Baal and Môt in the Ugaritic Texts. — Israel Exploration Journal, 12 (1962): 71–86; W. Schmidt. Baals Tod und Auferstehung. — ZRGG, 15 (1963): 1-13; Ulf Oldenburg. The Conflict, pp. 57-100, 122–142, 176–177; M. Pope and W. Rolling. — WdM, vol. 1, pp. 253–269 (с библиографией основных переведенных текстов и их интерпретацией, pp. 268–269); J.C. de Moor. The Seasonal Pattern in the Ugaritic Myth of Вa'lu (= Alter Orient und Altes Testament, vol. 16) (Neukirchen-Vluyn, 1971); и особ. F.M. Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic, p. 112 (Баал и Анат), p. 147 (богоявление Ваала и Яхве).

Распад первой божественной четы из-за того, что Баал увел Асират, обозначено следующей сценой: когда Баал посылает Асират к Элу просить у него дворец, Илу "дрожит от радости" и спрашивает: "Зачем пришла Родительница богов?.. Побудила ли тебя к этому любовь царя Илу?". Но Асират презрительно отвечает: "Наш царь — Алиййану Баал, он наш Судья, и нет никого выше его" (Ugaritic Manual, nr. 51; перевод: Oldenburg, p. 118). Лишь позже, когда Баал умертвил 77 сыновей Асират, богиня приходит к Илу и убеждает его отомстить.

Йамму идентичен змеевидному дракону (таннину) Латану — Левиафану из Ветхого Завета. Ср. псалом 74:14: "Ты сокрушил голову левиафана". Апокалипсис (12:1) описывает "выходящего из моря зверя с семью головами". О Йамму см. также: Gray. The Legacy of Canaan, pp.26, 86; Oldenburg. Conflict, pp. 32–34, 134–137 и сравнительное исследование T. Gaster. Thespis, p. 114.

О Кусар-и-Хусасе см. комментарии в: Gaster. Thespis, p. 161.

§ 50

О богине Анат можно прочесть и в работах о Ваале; см. также: Arvid S. Kapelrud. The Violent Goddess Anat in the Ras Shamra Texts (Oslo, 1969); M. Pope. — WdM, vol. 1, pp. 235–241; Wolfgang Helck. Betrachtungen zur grossen Göttin und den ihr verbundenen Gottheiten (München-Vienna, 1971), pp. 152, 200; Joseph Henninger. Zum Problem der Venussterngottheit bei den Semiten. — Anthropos, 71 (1976): 129–168.

Об аналогиях между Анат и Дургой: Walter Dostal. Ein Beitrag zur Frage des religiösen Weltbildes des frühesten Bodenbauer Vorderasiens. — Archiv für Wölkerkunde, 12 (1957): 74 sq.

О «каннибализме» Анат (она ест труп Ваала): Charles Virolleaud. Un nouvel épisode du mythe ugaritique de Baal. — Comtes-rendus de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres (1960): 180–186, и наблюдения: Michael С. Astour. Un texte d'Ugarit récemment découvert et ses rapports avec l'origine des cultes bacchiques grecs. — RHR, 154 (1963): 1-15; Astour. Hellenosemitica (Leiden, 1964; rev. ed. 1967), p. 170 sq.; Albright. Yahveh and the Gods of Canaan (N.Y., 1968), p. 131 sq.

Об отношениях между Анат и Астартой ср.: J.J.M. Roberts. The Earliest Semitic Pantheon, p. 37; Wolfgang Helck. Betrachtungen, p. 155. Богиня Астарта кажется двойником Анат и не играет почти никакой роли. "Новый мифологический текст восстановил ее значение и подчеркнул ее воинственный характер и ее роль как защитницы справедливости и права", см.: R. de Vaux. Histoire ancienne d'Israël, p. 145, со ссылкой на текст, опубликованный в: Charles Virolleaud. Le Palais Royal d'Ugarit, vol. 5, и на комментарии: W. Herrmann. Astart. — Mitteilungen für Orientforschung, 15 (1969): 6-55.

О космологическом символизме дворца-храма: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, (изд. 1969), p. 17 sq; Eliade. Centre du Monde, Temple, Maison. — Le symbolisme cosmique des monuments religieux, Serie Orientale Roma, nr. 14 (Rome, 1957): 57–82; Ananda Coomaraswamy. The Symbolism of the Dome. — Indian Historical Quarterly, 14 (1938): 1-56; Loren R. Fisher. Creation at Ugarit and in the Old Testament. — Vetus Testamentum, 15 (1965): 313–324; см. также: U. Cassuto. Il palazzo di Ba'al nella tavola II AB di Ras Shamra. — Orientalia, n.s. 7 (1938): 265–290; A.S. Kapelrud. Temple Building, a Task for Gods and Kings. — Orientalia, 32 (1963): 56–62.

§ 51

О Муту: Oldenburg. The Conflict, pp. 35–39; M. Pope. — WdM, vol. 1, pp. 300–302; Cross. Canaanite Myth, p. 116 sq. См. также: U. Cassuto. Baal and Môt in the Ugaritic Texts. — Israel Exploration Journal, 12 (1962): 77–86.

Об Атаре: J. Gray. The Desert God 'Attr in the Literature and Religion of Canaan. — JNES, 8 (1949): 72–83; A. Caquot. Le dieu 'Athtar et les textes de Ras Shamra. — Syria, 35 (1958): 45–60; Oldenburg. Conflict, pp. 39–45.

§ 52

О культе Баала в Угарите: Kapelrud. Baal in the Ras Shamra Texts, p. 18 sq; Kapelrud. The Ras Shamra Discoveries and the Old Testament (Norman, Okla., 1963). См. также: J. Gray. Sacral Kingship in Ugarit. — Ugaritica (P., 1969), vol. 6, pp. 289–302. Изобилуют типичные для культов фертильности архаические элементы: каменные фаллосы; изображения нагих богинь; тауроморфные изображения Баала; маски животных и рога, которые носили некоторые жрецы (см.: Schaeffer. Cuneiform Texts, p. 64, pl. X, fig. 2).

О публичных жертвоприношениях, совершаемых мужчинами и женщинами (и царем и царицей) во искупление грехов, см.: A. Caquot. Un sacrifice expiatoire â Ras Shamra. — RHPR, 42 (1962): 201–211. Как замечает R. de Vaux. Histoire, p. 146, "ханаанские и израильские жертвоприношения имели общий ритуал; например, пророки Ваала и пророк Илия на горе Кармил готовили всесожжение одинаково (Третья Книга Царств, 18)".

О ханаанском культе: Fohrer. History of Israelite Religion, p. 57 sq., с библиографическими ссылками.

О конфликте Яхве с Ваалом, см. библиографию в § 60.

Об эпических поэмах о Керете и Акхат-Данииле и их греческих параллелях ср.: Cyrus A. Gordon. The Common Background of Greek and Hebrew Civilizations (N.Y., 1965), p. 128 sq. Автор книги видит в поэме о Керете "самый древний, из известных нам, пример сюжета о Елене Троянской" — сюжет индоевропейского происхождения, засвидетельствованный в Индии и Греции, но неизвестный в Месопотамии и Египте. По этой проблеме см. также: Michael С. Astour. Hellenosemitica, 2 ed. (1967). Автор объясняет взаимные заимствования и аналогии сиро-палестинского и греческого миров их географическим положением и политическим своеобразием: "Оба мира были разоренными, географически расчлененными территориями, не имевшими центральной оси. Это обусловило образование сходных государственных формирований и внутренних порядков… Греческий и западно-семитский миры образовали общий круг малых государств, неспособных к унификации и централизации, пока их не завоюют какие-то внешние империи" (pp. 358–359).

§ 53

В главе о древней истории Израиля мы использовали, в основном, следующие работы: М. Noth. Geschichte Israels (Göttingen, 1950; 2 rev. ed., 1954); I. Bright. A History of Israel (Philadelphia, 1959); R. de Vaux. Histoire ancienne d'Israël: Des origines à l'installation en Canaan (P., 1971). См. таже: W.F. Albright. Archaeology and the Religion of Israel, 2d ed. (Baltimore, 1946); idem. The Biblical Period from Abraham to Ezra (N.Y., 1963); R. de Vaux. Les institutions de l'Ancien Testament, 2 vols., 2-е éd. (P., 1961,1967) (англ. перевод: John McHugh. Ancient Israel: Its Life and Institutions, N.Y., 1961); Otto Eissfeldt. The Old Testament: An Introduction (N.Y., 1965) (перев. с третьего нем. изд. 1964, с дополнительной библиографией, pp. 722–785); J. Pedersen. Israel: Its Life and Culture, 4 vols. (Copenhagen, 1926, 1940); G. von Rad. Old Testament Theology, vol. 1 (N.Y., 1962) (немецкий оригинал опубликован в 1957); M. Noth. Die Ursprünge des alten Israel im Lichte neuer Quellen (Köln-Opladen, 1961); The Bible and the Ancient Near East: Essays in Honor of W.F. Albright, ed. С. Ernest Wright (N.Y., 1968), pp. 85-139 (об археологии Палестины — E. Wright), pp. 265–299 (о проблемах хронологии).

Множество книг посвящено религиозной истории Израиля; см. наиболее полезные из публикаций последних 10–12 лет: Т. Kaufmann. The Religion of Israel, перевод с иврита M. Greenberg (Chicago, 1960); H. Ringgren. La religion d'Israël (P., 1966; нем. изд.: Stuttgart, 1963; англ. перевод: D.E. Green. Israelite Religion (Philadelphia, 1966); W. Eichrodt. Religionsgeschichte Israels (1969); G. Fohrer. History of Israelite Religion (Nashville, 1972; нем. изд.: 1968).

Космогонические тексты с комментариями переведены Жаном Боттеро: Jean Bottéro. La naissance du monde selon Israel. — Sources Orientales, 1, pp. 187–234 (= La naissance du monde, P., 1959). О библейской космологии см.: H. Gunkel. Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit, 2-е éd. (Göttingen, 1921), особ. p. 29 sq; V. Maag. Jahwäs Begegnung mit der Kanaanäische Kosmologie. — Asiatische Studien/Etudes Asiatiques, 18–19 (1965): 252–269.

Среди самых последних переводов "Книги Бытия" с комментарием наиболее доступен для неспециалистов: Е.А. Speiser. Genesis (N.Y., 1964).

Библиографию мифа о сотворении человека см. выше, § 17.

§ 54

Об Эдеме и мифах о рае ср.: P. Humbert. Etudes sur le récit du Paradis et de la chute dans la Genèse (1940); W. Andrae. Der cultische Garten — Die Welt des Orients, 6 (1952): 485–494; G. Widengren. The King and the Tree of Life in Ancient Near Eastern Religion (1951); A. Dammron. La mythologie sumérienne et les premiers chapitres de la Genèse,(1959); Theodor H. Gastet: Myth, Legend and Custom in the Old Testament (1969), pp. 24–37, 332–334 (библиография); F.F. Hvidberg. The Canaanite Background of Genesis I-Ш. — Vetus Testamentum, 10 (I960): 285 sq; J. Coppens. La connaissance du bien et du mal et le péché du Paradis. — Analecta Lovanesis Biblica et Orientalia (1958).

О Древе Жизни и Древе Познания: Eliade. Traité, p. 246 sq; T. Gaster. Myth, Legend, and Custom, pp. 337–338. О Каине и Авеле: Т.Н. Gaster, pp. 51–55 (библиография pp. 341–342).

О ритуалах и символизме, связанных с металлургией: Eliade. Forgerons et Alchimistes, p. 57 sq; о социальной организации и магической силе кузнецов: ibid., р. 81 sq.

О "Каиновой печати" (Быт 4:15), см. сравнительные материалы цитируемые в: Т.Н. Gaster. Myth, Legend, and Custom, pp. 55–65 (библиография, pp. 344–345).

§ 55

О союзе "сынов божиих" с "дочерьми человеческими": C.E. Closen. Die Sünde der "Söhne Gottes", (Rome, 1939), Быт 4: 1–4; Gaster, pp. 351–352 (библиография); В.S. Childs. Myth and Reality in the Old Testament (Naperville, Ill., 1960), p. 49 sq; G.A. Cooke. The Sons of (the) God(s). — Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft, 76 (1964): 22–47.

О Потопе см. примечание к § 18; Т.Н. Gaster. р. 352 (библиография); A. Parrot. Déluge et Arche de Noé(l952); С Lambert. Il n'y aura jamais de déluge (Genese IX: 11). — Nouvelle Revue Théologique, 11 (1955): 581–601, 693–724.

О Вавилонской башне: Т.Н. Gaster, pp. 360–361 (библиография); A. Parrot. La Tour de Babel (1953). О символизме зиккурата см.: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 25 sq; G. Widengren. Aspetti simbolici dei templi e luoghi di culto del vecino Oriente antico. — Numen, 1 (I960): 1-25. О мифе о вознесении на небеса: Eliade. Religions Australiennes, p. 40 sq; Eliade. Notes on the Symbolism of the Arrow, p. 468 sq. — Religion in Antiquity: Essay in Memory of Erwin R. Goodenough, edited by Jacob Neusner (Leiden, 1968).

Книга: A. Borst. Der Turmbau von Babel: Geschichte der Meinungen über Ursprung und Vielfalt der Sprache und Völker, 6 vols. (Stuttgart, 1957–1963) — это чрезвычайно богатая энциклопедия генеалогических легенд из истории Запада.

§ 56

О кочевых семитах II тыс.: Joseph Henninger. Zum Frühsemitischen Nomadentum. — Viehwirtschaft und Hirtenkultur: Ethnographische Studien (Budapest, 1969), pp. 33–68, особ. pp. 44–50 (патриархи); 50–53 (кочевники в текстах Мари).

О Хабиру и их отношениях с евреями см. обобщение исследований и библиографию: R. de Vaux. Histoire ancienne d'Israël, pp. 202–208 (""Хабиру-Апиру" — этнический термин, обозначавший западные семитские группы «амореев» или «протоамореев», с которыми мы связываем патриархов", р. 208). См. также: Albright. From the Stone Age, p. 238 sq; Albright. Yahweh and the Gods of Canaan, p. 75 sq; Fohrer. History of Israelite Religion, p. 30 (прим. 8-10, библиография).

Сведения о патриархах: R. de Vaux. Histoire, pp. 245–253. О "боге отца": Albrecht Alt. Der Gott der Väter (1929; =Kleine Schriften zur Geschichte des Volkes Israel (1953), vol. 1, pp. 1-78); Essays on Old Testament History and Religion, англ. перев… R.A. Wilson (N.Y., 1968), pp. 1-100. Тезисы Альта обсуждались: Fohrer, p. 36; de Vaux, p. 256; Ringgren. La religion d'Israël, p. 29. Отношения между "богом отца" и Элом, и между Элом и Яхве анализировались в: RM. Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic (Cambridge, Mass., 1973), pp. 1-76.

Интерпретация имени Эл-Шаддаи все еще спорна. Предполагалось, что это имя производное от слова, относящегося к аккадскому šadū, «гора»: тогда оно означает "Эл горы"; ср.: Ringgren, pp. 34–35. Но поскольку предпочтительнее стало искать этимологию этого слова в семитском языке северо-запада, недавно было предложено еврейское šaday/sadèh, и имя будет означать "Эл долины, или поля, или степи" (de Vaux, p. 264, с библиографией).

Примечательно, что в рассказах о патриархах, где фигурирует Эл, не упоминается Ваал. Это означает, что предки израильтян, вступив в Ханаан до нашествия гиксосов, не нашли там культа Ваала; этот бог приобрел значение к середине II тыс., или, возможно, немного ранее — в угариттский период: см.: de Vaux, p. 266. Однако, как мы уже отмечали (§ 48, прим. 26), существовал местный бог грозы и плодородия, чье имя было забыто после утверждения культа Ваала.

Нет никаких признаков существования культа «идолов» у патриархов, но когда Рахиль готовится покинуть дом своего отца Лавана, она тайком уносит у него teraphim, домашних идолов (Бытие 31:19), которых Лаван называет "мои боги" (31:30). О значении teraphim см.: A.R. Johnson. The Cultic Prophet in Ancient Israel, 2d ed. (1962), p. 32 sq, и Rowley. Worship in Ancient Israel, p. 19. Во всяком случае, поступок Рахили не может служить указанием на религию Иакова. См.: Ringgren, pp. 38–39.

Что касается обряда обрезания, то он, вероятно, практиковался во времена патриархов. Его происхождение неизвестно; ср.: R. de Vaux. Les Institutions de l'Ancien Testament (P., 1961), pp. 78–82; E. Isaac. Circumcision as a Covenant Rite. — Anthropos, 59 (1964): 444–456. Считалось, что обрезание заимствовано у египтян, но оно не было общепринятым в Египте. С другой стороны, этот обычай засвидетельствован в северной Сирии с начала III тыс. Следовательно, предки израильтян могли быть знакомы с ним еще до того, как они пришли в Ханаан. "В то время он мог просто означать вступление в брак и в общую жизнь в клане, как об этом написано в "Книге Бытия" (34: 14–16); лишь позже он стал знаком соглашения между Богом и его народом, которое автор "Книги Бытия" относит ко времени Авраама" (de Vaux. Histoire ancienne d'Israël, vol. 1, p. 273; библиография дана в примечаниях 94 и 96). Об обрезании как обычае инициации в архаических обществах: Eliade. Naissances Mystiques (P., 1959), p. 54 sq.

§ 57

О кровавых жертвоприношениях: R. de Vaux. Les sacrifices de l'Ancien Testament (P., 1964), pp. 7-27 (англ. перев.: Studies in Old Testament Sacrifice, Cardiff, 1964); idem. Histoire ancienne d'Israël, p. 270 sq. Об обычаях Центральной Аравии: J. Henninger. La religion bédouine préislamique. — L'antica societa beduina, ed. F. Gabrieli (Rome, 1959), pp. 135–136, и Les fêtes de printemps chez les Arabes et leurs implications historiques. — Revista do Museu Paulista (San Paulo), n.s. 4 (1950): 389–432. См. также: J. Henninger. Les fêtes de printemps chez les Sémites et la Pâque israélite (P., 1975; обширная библиография).

§ 58

Фигура Моисея в последнее время стала предметом ряда оригинальных интерпретаций: E. Auerbach. Moses (Amsterdam, 1953); H. Cazelles. Moïse, l'homme de l'Alliance (1955); H.H. Rowley. From Joseph to Joshua (Oxford, 1950); H.H. Rowley. Moses and the Decalogue. — BJRL, 34 (1951): 1-118; R. Smend. Das Mosebild von Heinrich Ewald bis Martin Noth (1959). О миссии Моисея: de Vaux. Histoire ancienne, p. 305 sq. О различных традициях, связанных с исходом из Египта и Пасхой: Fohrer. History of Israelite Religion, p. 68 sq; R. de Vaux. Institutions, vol. 2, pp. 383–394 (библиография, pp. 467–468); idem. Les sacrifices de l'Ancien Testament, p. 7 sq. Влияние Пасхи, отмеченное в «Исходе» 1-15, было специально подчеркнуто: J. Pedersen. Israel: Its Life and Culture (1940), vol. 3, pp. 384–415; vol. 4, pp. 728–737. Его теория была подвергнута критике и модифицирована Г. фон Радом, С. Мовинкелем и Форером (History, р. 68 sq.).

Празднование Пасхи первоначально было пастушеским весенним праздником и объяснялось воспоминанием об исходе из Египта; иными словами, периодическая церемония, отражающая космическую религиозность, в конце концов становится исторической. С другой стороны, сказочные события Исхода, т. е. переход через Чермное море и гибель египетского воинства, получили с течением времени две различные интерпретации. В самой древней документации (Исх 15: 1-10) говорится о том, что войска фараона были поглощены волнами, поднятыми дуновением Яхве. Лишь позднее, в Псалмах, упоминается о «разделении» моря: "Разделил море, и провел их чрез него, и поставил воды стеною" (Пс 78:13; ср. Пс 77: 17–20).

В этом случае чудо на Чермном море поставлено в связь с Творением, т. е. с победой Яхве над морскими чудовищами Раавом и Левиафаном: "Не ты ли [мышца Господня] сразила Раава, поразила крокодила? Не ты ли иссушила море, воды великой бездны, превратила глубины моря в дорогу, чтобы прошли искупленные?" (Исайя 51:9-10). Исход, как и завоевание Ханаана (и, позже, возвращение изгнанников, упомянутые в тексте "Книги Пророка Исайи", который мы цитировали выше), — это в некотором роде повторение космогонического деяния. См.: Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic, p. 100 sq. Но в конечном счете обе точки зрения — историческая и космологическая — взаимно друг друга дополняют; завоевание Ханаана — скорее всего историческое событие и в то же самое время божественное деяние, ибо это Яхве обеспечил победу израильтян.

§ 59

В своей книге "Law and Covenant in Israel and the Ancient Near East" (Pittsburgh, 1955), B.E. Mendenhall сравнил Моисеев закон с договорами, которые хеттские цари заключали со своими вассалами в Малой Азии. Эти договоры после преамбулы (где называется имя и титулы царя и напоминается о существующих доныне отношениях между сторонами), определяют требования, предъявляемые вассалам, указание хранить документ в Храме и периодически устраивать его торжественное прочтение, приводят список богов-свидетелей и, наконец, формулировки проклятий и благословений. Олбрайт, соглашаясь с идеями этой книги, подчеркивает необходимость договоров для древних евреев, большинство из которых были караванщиками; ср.: Albright. Yahweh and the Gods of Canaan, p. 107 sq, с библиографией. Тезисы Менденхолла подверглись критике: R. de Vaux. Histoire, p. 410, п. 141. Де Во спрашивает, каким образом полукочевые группы, возглавлявшиеся Моисеем, могли знать договоры хеттских царей. Имеются различия и в композиции текстов; например, в Моисеевом законе отсутствуют заключительные проклятия и благословения. Кроме того, хеттские требования обычно выражены в сослагательном наклонении, а в Законе употребляется императив. Де Во отмечает, что договоры хеттских царей с полуварварскими народами не следуют никакой классической формуле. Значит, существует несколько типов "формулы Завета" (De Vaux, p. 413 sq.).

О роли оазиса Кадеш Барнеа в формировании яхвистических традиций: T.J. Meet Hebrew Origins (N.Y., 1936; reprint, 1960), p. 119 sq.; R. de Vaux. Les Institutions de l'Ancien Testament, vol. 2, p. 228 sq.; Ringgren, p. 49 sq. Вулканические элементы явления Яхве на Синае анализируются в: J. Koenig. Le Sinaï, montagne de feu. — RHR, 167 (1964): 129–155; Koenig. Aux origines des théophanies iahvistes. — RHR, 169 (1966): 1-36. Но Кросс показал, что явление на Синае — это "теофания через грозу", сравнимая с явлением Ваала; ср.: Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic, p. 147 sq. См. также: G.E. Mendenhall. The Tenth Generation: The Origins of the Biblical Traditions (Baltimore, 1973), p. 56, p. 105 (битва при Ваал-Фегоре).

§ 60

Некоторые недавние теории о поселении израильтян в Ханаане (Y. Kaufmann, A. Alt, M. Noth, W.F. Albright и G.E. Mendenhall) анализируются в: R. de Vaux. Histoire ancienne, pp. 444–454. См. также: R. Smend. Jahvekrieg und Strämmebund (Göttingen, 1963), англ. перев. Мах G. Rogers. Yahweh War and Tribal Confederation (Nashville, Tenn., 1970).

О конфликте между иудаизмом и ханаанейской религией: R. Hillтап. Wasser und Berg: Kosmische Verbindungslinien zwischen dem Kanaanäischen Wettergott und Jahve (Diss., Halle, 1965); J. Maier. Die Gottesvorstellung Altisraels und die Kanaanäische Religion. — Bibel und zeitgemässer Glaube (1965), vol. 1, pp. 135–158; T. Worden. The Literary Influence of the Ugaritic Fertility Myth on the Old Testament. — VT, 3 (1953): 273–297; Fohrer. History, p. 103 sq.; de Vaux. Histoire, p. 147 (в п. 9 есть библиография). О синкретизме: G.W. Ahlström. Aspects of Syncretism in Israelite Religion (Lund, 1963).

До сих пор актуальна книга: R. Dussaud. Les Origines cananéennes du sacrifice israélite, 2-е éd. (1921; 1941). См. также: Rowley. Worship in Ancient Israel, p. 61 sq., и библиографию (р. 65, n. 1). Человеческие жертвоприношения отвергались израильтянами; жертвоприношения детей, отмеченные в VII в., — это внешнее влияние; см.: de Vaux; Eissfeldt. Материалы этих ученых обобщены: Rowley, p. 65, п. 1.

О профетизме на Ближнем Востоке и среди израильтян: A. Haldar. Association of Cult Prophets among the Ancient Semites (Uppsala, 1945); J. Lindblom. Prophecy in Ancient Israel (Philadelphia, 1965); в обеих работах имеется богатая библиография. См. также: J. Pedersen. The Role Played by Inspired Persons among the Israelites and the Arabs. — Studies in Old Testament Prophecy (Robinson Festschrift) (1950), pp. 127–142; A. Lods. Une tablette inédite de Mari, intéressante pour l'histoire ancienne du prophétisme sémitique. — ibid., pp. 103–110; A.Malamat. Prophetic Revelation in New Documents from Mari and the Bible. — Vetus Testamentum, suppl., 15 (1966): 207–227; G. Fohrer. Studien zur alttestamentlichen Prophetie, 1949–1965 (1967).

§ 61

История исследований — в частности, история гипотез о первоначальной родине индоевропейцев и их миграциях обобщена в: P. Bosch-Gimpera. Les Indo-Européens, trad. R. Lantier (P., 1961), pp. 21–96, и G. Devoto. Origini indeuropee (Florence, 1962), pp. 8-194. Обе работы содержат важную библиографию. Книга: О. Schrader. Reallexikon der indogermanische Altertumskunde, 2 ed. (Berlin und Leipzig, 1917–1932) остается незаменимой. См. также: A. Nehring. Studien zur indogermanischen Kultur und Urheimat in W. Koppers et al., Die Indogermanen- und Germanenfrage (Salzburg und Leipzig, 1936), pp. 7-229.

Сведения о самых последних раскопках см. в ряде работ Marija Gimbutas: The Prehistory of Eastern Europe (1956); Bronze Age Cultures in Central and Eastern Europe (La Haye, 1965); Proto-Indo-European Culture: The Kurgan Culture during the Fifth, Fourth and Third Millennia B.C. — George Cordona, ed. Indo-European and Indo-Europeans (Philadelphia, 1970), pp. 155–197; The Beginning of the Bronze Age in Europe and the Indo-Europeans: 3500–2500 B.C. — JIES, 1 (1973): 163–214; The Destruction of Aegean and East Mediterranean Urban Civilization around 2500 B.C. — R.Crossland, A. Birchall, eds. Bronze Age Migrations in the Aegean (1973), pp. 129–139; Homer L. Thomas. New Evidence for Dating the Indo-European Dispersal in Europe (Indo-European and Indo-Europeans, pp. 199–251) в своей работе предлагает отодвинуть в глубь истории даты экспансии индоевропейцев (радио-углеродный анализ свидетельствует об их присутствии в Голландии ок. 2470 или 2600 гг. до н. э.). Ward H. Goodenough The Evolution of Pastoralism and Indo-European Origins (ibid., pp. 253–265) считает, что родиной индоевропейцев были восточные регионы Польши и Западная Украина. См. также: Paul Friedrich. Proto-Indo-European Trees. — ibid., pp. 11–34; T. Burrow. The Proto-Indoaryans. — JRAS (1973): 123–140; M.M. Winn. Thoughts on the Question of Indo-European Movements into Anatolia and Iran. — JIES, 2 (1974): 117–142 (об индоевропейских группах, живших в Анатолии и Иране ок. 3000 до н. э.). Критическую библиографию об индоевропейцах в Передней Азии см.: М. Mayrhofer. Die Indo-Arier im Alten Vorderasien (Wiesbaden, 1966); M. Mayrhofer. — IIJ, 7 (1964): 208 sq; Die Arien im Vorderen Orient. — Ein Mythos? (Vienna, 1974). Религиозная функция курганов свидетельствует о развитом культе предков, сравнимом с тем, который существовал в мегалитических цивилизациях (ср. § 35); R. Ghirshman. L'Iran et la migration des Indo-Aryens et des Iraniens (Leiden, 1977).

§ 62

О теориях Макса Мюллера (Мах Müller): Richard M. Dorson. The Eclipse of Solar Mythology. — Myth: A Symposium, ed. Thomas A. Sebeok (Philadelphia, 1955), pp. 15–38. Исследование: Leopold von Schröder. Arische Religion, 2 vols. (Leipzig, 1914, 1916), еще можно использовать. В первом томе автор рассказывает об индоевропейских высших существах, во втором — о космических божествах (Земля, Солнце, Огонь и т. д.), третий том предполагалось посвятить понятию души и культу предков. Из обширной литературы, прямо или косвенно проникнутой национал-социалистской идеологией, упомянем для примера: Friedrich Cornelius. Indogermanische Religionsgeschichte (München, 1942). Первый (единственный пока опубликованный) том работы: J.W. Hauer. Glaubensgeschichte der Indogermanen (Stuttgart, 1937) включает ряд не связанных друг с другом исследований. Критика расистских интерпретаций индоевропейской духовности содержится в различных материалах, собранных под заголовком: Die Indogermanen- und Germanenfrage — Wiener Beiträge zur Kulturgeschichte und Linguistik IV (Salzburg and Leipzig, 1936) ed. W. Koppers, и в: Wilhelm Schmidt. Rassen und Völker im Vorgeschichte und Geschichte des Abendlandes, vol. 3 (Lucerne, 1946), (особ. pp. 275–318).

Об индоевропейском религиозном словаре: G. Devoto. Origini indeuropee, p. 295 sq, и: E. Benveniste. Le vocabulaire des institutions indo-européennes, vol.2 (P., 1969).[807] Глубокий анализ термина theos см.: G. Gallavotti. Morfologia di theos. — SMSR, 33 (1962): 25–43. Об иранском божестве огня ср.: Stig Wikander. Der arische Männerbund (Lund, 1938), p. 76 sq, и ниже, § 104.

Эрик Хэмп (выступающий против Бенвениста, vol. 2, р. 223 sq) недавно отметил наличие общего индоевропейского термина для обозначения жертвоприношения: Eric Натр. Religion and Law from Iguvium. — JIES, 1 (1973): 322.

Позднее божественная энергия стала ассоциироваться с душами умерших, особенно у германцев, где начальный корень ghav, ghuto, «вызванный», стал обозначать, в конце концов, идею бога. Столь же поздно, как кажется, появился термин welo, душа, который означает "тот, кто освобождается в воздухе", т. е. освобождается при кремации: Devoto. Origini, pp. 295–316.

Важно отметить характерное различие между индоевропейцами и семитами: ценность, придаваемая письму. Геродот (I. 136) сообщает, что персы обучали своих сыновей только трем вещам: ездить верхом, стрелять из лука и говорить правду. Как свидетельствует отрывок из «Анналов» ассирийского царя Ассурбанипала V, семитский властитель учил сыновей ездить верхом (и управлять повозкой), стрелять из лука, а также "мудрости наби и искусству письма в традициях мастеров": G. Widengren — Numen, 1 (1954): 63, п. 311; idem. Religionsphänomenologie (Berlin, 1969), p. 570 sq. См. также: G. Dumézil. La tradition druidique et l'écriture: Le Vivant et le Mort. — RHR, 122 (1940): 125–133. Это радикальное различие между индоевропейскими религиями, основывавшимися на устной традиции, и на "религиях Книги", где книжники имели высокий престиж, создало большие трудности, когда зороастрийское духовенство решило обнародовать свою священную книгу «Авеста», ибо даже в эпоху Сассанидов (Ш-VII вв.) письменность рассматривалась как деяние демонов; см.: А. Bausani. Persia religiosa (Milan, 1959), p. 20 sq; G. Widengren. Holy Book and Holy Tradition in Iran: The Problem of the Sassanid Avesta. — F.F. Bruce and E.G. Rupp, eds. Holy Book and Holy Tradition (Manchester, 1968), pp. 36–53.

§ 63

Самое лучшее введение в труды Жоржа Дюмезиля: Georges Dumézil. L'Idéologie tripartie des Indo-Européens (Bruxelles, 1958). Библиография его работ до 1960 г. дана в: Hommages à Georges Dumézil (Bruxelles, 1960), pp. XI–XXIII. Хронология трудов Дюмезиля и анализ критики, направленной в его адрес, см.: С. Scott Littleton. The New Comparative Mythology: An Anthropological Assessment of the Theories of Georges Dumézil (Berkeley and Los Angeles, 1966). Несколько работ о концепциях Дюмезиля опубликовано в: Myth and Law among the Indo-Europeans, ed. Jaan Puhvel (Berkeley and Los Angeles, 1970); Myth in Indo-European Antiquity, ed. G.I. Larson (Berkeley and Los Angeles, 1974); см. также: J.F. Richards, Alf Hiltebeitel, J. Gonda, С. Scott Littleton, David M. Knipe. — Journal of Asian Studies, 34 (1974): 127–168. Richard Bodéus. Société athénienne, sagesse grecque et idéal indoeuropéen. — L'Antiquité Classique, 41 (1972): 453–486. Автор блестяще анализирует концепцию Дюмезиля о трехчастности в свете греческих данных.

В ожидании новых изданий трехтомника Дюмезиля: Jupiter, Mars, Quirinus (P., 1941–1945) и его работы Mitra-Varuna: Essai sur deux représentations indo-européennes de la souverainté (1940; 2-е éd. 1948), — можно прочесть его книги: Heur et malheur du guerrier (P., 1969), переработку его труда Aspects de la fonction guerrière chez les Indo-Européens (1956), англ. перев.: The Destiny of the Warrior (Chicago, 1970); L'héritage indo-européen a Rome (P., 1949); Servius et la Fortune (P., 1943); Mythe et Épopée, 3 vols. (P., 1968–1973). В первом томе Mythe et Épopée (pp. 31-257) Дюмезиль развивает доказательства Стига Викандера о существовании трехчастной схемы в «Махабхарате». См.: Stig Wikander. La légende des Pandava et le fond mythique du Mahābhārata (на шведском языке опубликована в Religion och Bibel, vol. 6, pp. 27–39); переведена Дюмезилем: Jupiter, Mars, Quirinus (1948), supplementary vol. 4, pp. 37–53. О богах Митаннии: G. Dumézil. Les "trois fonctions" dans le Rig Veda et les dieux indiens de Mitani. — Académie royale de Belgique, Bulletin de la Classe des Lettres, 5-e ser. 47 (1961): 265–298.

Как полагает V.M. Apte, со времени составления первых девяти книг «Ригведы» считалось, что "общество образуют жрецы, воины и скотоводы; и если эти группы еще не имели названий (брахманы, кшатрии и вайшьи), то абстрактные понятия, от которых эти названия были производными, уже сформировались в иерархическую систему, определившую принципы трех видов деятельности: брахман (ср. род), "знание и использование мистических соотношений между частями реального, видимого или невидимого"; кшатра, «сила»; и виш, одновременно «крестьянство» и "организованная среда" и — во множественном числе — вайшья, "совокупность народа в его локальных и социальных группах"". (G. Dumézil. L'idéologie tripartie, p. 8, где резюмируется статья: V.M. Apte. Were Castes Formulated in the Age of the Rig Veda? — Bulletin of the Deccan College Research Institute, 2: 34–46). Дюмезиль считает, что трехчастная система напоминает чередование первых римских царей: 1) Ромул, грозный властитель (тип Варуны); 2) Нума Помпилий, мудрый, учредитель культа и законов (тип Митры); 3) Тулл Гостилий, воитель (Индра, Mapс); 4) Анк Марций, мирный царь, при котором процветал и богател римский народ (Квирин). (G. Dumézil. Heur et malheur du guerrier, p. 15 sq.).

§ 64

О проникновении ариев в Индию: К. Jettmar. Zur Wanderungsgeschichte der Iranien — Die Wiener Schule der Völkerkunde, Festschrift zum 25 jährigen Bestand (Vienna, 1956), pp. 327–349; P. Bosch-Gimpera. The Migration Route of the Indo-Aryans. — JIES, 1 (1973): 3-17. См. также: East and West, 21 (1971): 14 sq.

Самая древняя культура ариев в Индии рассматривается в работе: R.C. Majumdar. The Vedic Age, vol. 1 of History and Culture of the Indian People (L., 1951, превосходная библиография).

О роли ариев в окончательном разрушении индской цивилизации: Sir Mortimer Wheeler. The Indus Civilization, 3 ed. (Cambridge, 1968), p. 132 sq.; R. Heine-Geldern. The Coming of the Aryans and the End of the Harappa Culture. — Man, 56 (1956): 136–140; Bridget and Raymond Allchin. The Birth of Indian Civilization (Baltimore, 1968), p. 154 sq; Walter A. Fairservis, Jr. The Roots of Ancient India (N.Y., 1971), p. 345 sq. См. также: G.D. Kumar. The Ethnic Components of the Builders of the Indus Valley Civilization and the Advent of the Aryans. — JIES, 1 (1973): 66–80.

О ритуалах, связанных с захватом территорий: Ananda Coomaraswamy. The Rig Veda as Land-náma-Bόk (L., 1935).

Сравнительная хронология гимнов, школ и обзор четырех собраний текстов: Ригведы, Яджурведы, Самаведы, Атхарваведы, — кратко изложена в: L. Renou. L'Inde classique (P., 1947), vol. 1, p. 270 sq. Переводы различных ведийских текстов указаны Нурвином Дж. Гейном (Nurvin J. Hein) в: Charles J. Adams, ed. A Reader's Guide to the Great Religions (N.Y. and L., 1965), pp. 49–50 (2-е éd., 1977, pp. 110–111).

Французские переводы упомянуты в: Jean Varenne. Le Véda, premier livre sacré de l'Inde (P., 1967), vol. 1, pp. 36–38. Наиболее важные переводы выполнены: L. Renou. Hymnes et prières du Véda (1938), La poésie religieuse de l'Inde antique (1942), Hymnes spéculatifs du Véda (1956); см. опубликованные переводы: Jean Varenne. Le Véda, vols 1, 2. См. также: Victor Henry. Les livres VII a XII de l'Atharva Véda (P.,1892–1896); P.E. Dumont. L'agnihotra (Baltimore, 1939).

Незаменимы переводы: К.F. Geldner. Der Rig-Veda, 3 vols. (Cambridge, Mass, 1951).

Об истории интерпретаций ведийской религии: L. Renou. Religions of Ancient India (L., 1953), p. 7 sq. Все еще нет равных работе: A. Bergaigne. La religion védique d'après les hymnes du Rigvéda, 3 vols (P., 1878–1897). Также заслуживают внимания труды: Mauris Bloomfield. The Religion of the Veda (N.Y., 1908); A.A. Macdonell. Vedic Mythology (Strassbourg, 1897); H. Oldenberg. La religion du Véda (фр. перев., 1903); A. Hillebrandt. Vedische Mythologie, 2 ed. (Breslau, 1929); A.B. Keith. The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, 2 vols. (Cambridge, Mass., 1925); G. Fussman. Pour une problématique des religions indiennes anciennes. — JA, 265 (1977): 21–70.

Луи Рену изложил краткую историю ведийской религии: L. Renou. Religions of Ancient India, pp. 1-45. См. также его труды: L'Inde classique, pp. 314–372; Vedic India (Calcutta, 1957); Le destin du Véda dans l'Inde (=Etudes védiques, vol. 6, 1960); англ. перев.: Dev Raj Chanana. The Destiny of the Veda in India (Delhi, 1965). Самая последняя работа (с очень богатой библиографией): J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1: Védisme et hindouisme ancien (фр. перев. P., 1962); см. также: J. Gonda. The Vision of the Vedic Poets (La Haye, 1965); J. Gonda. Loka: World and Heaven in the Veda (Amsterdam, 1966); P. Horsch. Die vedische Gatha- und Sloka-Literatur (Bern, 1966).

§ 65

О дева и асурах в ведический период: T. Segerstedt. Les Assuras dans la religion védique. — RHR, 55 (1908): 157–203, 293–316. К этой работе еще можно обращаться; но ее главный постулат — отождествление асуров с первоначальными обитателями Индии — спорен. См. также: P. von Bradke. Dyaus Asura, Ahura Mazda, und die Asuras (Halle, 1885). По подсчетам П. фон Брадке, слово асура употребляется в «Ригведе» 71 раз (57 в единственном числе, 4 в двойственном и 10 — во множественном). Во множественном числе оно имеет враждебный смысл по отношению к дева в 8 случаях из 10, в единственном — лишь 4 раза. (Р. von Bradke, p. 22). См. также: Herman Güntert. Der arische Weltkönig und Heiland (Halle, 1923), p. 101 sq.

Конфликт между дева и асурами, боровшимися за всеобщую власть, был впервые детально представлен в брахманах; см.: Sylvain Levi. La doctrine du sacrifice dans les Brahmanas (P., 1898), pp. 27–61.

О космогоническом значении этого конфликта: F.B.J. Kuiper. Basic Concept of Vedic Religion. — HR, 15 (1975): 107–120. Об идентификации Варуна-Вритра: Bergaigne. Religion védique, vol. 3, pp. 113, 128, 147. О метафизической интерпретации пары дева-асуры: А. К. Coomaraswamy. Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology. — JAOS, 55 (1935): 373–419.

§ 66

О Варуне: Eliade. Traité, pp. 68 sq., 108; Images et Symboles, pp. 124–130; G. Dumézil. Mitra-Varuna, (éd. 1948), особ. pp.83, 116; J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, pp. 93-106; H. Lüders. Varuna (Göttingen, 1951–1959), особ. vol. 2: Varuna und das Ŗta. О рита см. библиографию: Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 4, p. 98, n. 3. Рита противопоставляется в этическом плане anŗta «беспорядку», «лжи», а в космическом плане — nirŗti, «разъединению». См. также: H. de Glasenapp. La philosophie indienne (trad. fr., Payot, 1951), p. 33.

Об отступлении Варуны на второй план ввиду возвышения Индры: L.Renou. Religions of Ancient India, p. 20 sq.

О майе в ведический период: G Dumézil. Ordre, fantaisie, changement dans les pensées archaïques de l'Inde et de Rome. — Revue des Latines 32 (1954): 139–162, особ. pp. 142–150, с богатой документацией. J. Gonda. Four Studies in the Language of the Veda (La Haye, 1959), pp. 119–194, и J. Gonda. Change and Continuity in Indian Religion (1965), pp. 164–197. A. Bergaigne (La religion védique, vol. 3, p. 80 sq.) изучил другие божественные существа, имевшие свою майя: Agni, Soma, Tvastri и др.; см. также: Eliade. Images et symboles, p. 130 sq.

О мифическом происхождении дхармы: Paul Horsh. Vom Schöpfungsmythos zum Weltgesetz. — Asiatische Studien, 21 (1967): 31–61.

О структурной близости Варуна-Вритра и вообще о единосущности богов: Eliade. Images et symboles, p. 128; Méphistophélès et Г Androgyne, p. 111 sq.; Д. Coomaraswamy. Angel and Titan: An Essay a Vedic Ontology. -JAOS. 55 (1935): 373–419. Кейпер (Kuiper) показал, что Варуна, который, по «Ригведе», поддерживал небо и землю с помощью космической оси, выполнял функцию, которая позже перейдет змею Шеша; ср.: — IIJ, 8 (1964): 108, 116, 118.[808] Об уподоблении Варуны змеям в «Махабхарате» ср.: Gösta Johnsen. Varuna and Dhrtarastra. — IIJ, 9 (1966): 245–265, особ. 260–261.

§ 67

Амбивалентность Варуны — не исключение; ср.: L. Renou. L'ambiguïté du vocabulaire du Rgveda. — JA, 231 (1939): 161–235; idem. Religions of Ancient India, p. 20 sq. Об амбивалентности Сомы: Eliade, Méphistophélès et l'Androgyne, p. 110. См. ниже, § 68, о «братстве» Индра-Врирта.

О Митре: Н. Güntert. Der arische Weltkönig und Heiland (Halle, 1923), pp. 49, 120; G Dumézil. Mitra-Varuna, p. 79 sq., с библиографией; J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 103 sq., с библиографией; J. Gonda. The Vedic God Mitra (Leiden, 1972).

Об Аримане: P. Thieme. Der Fremdling im Rg Veda (1938); P. Thieme. Mitra and Aryaman. — Transactions of the Connecticut Academy of Arts and Sciences, 41 (1957): 1-96; G. Dumézil. Le troisième souverain: Essai sur le dieu indo-iranien Aryaman (P., 1949); Les dieux des Indo-Européens (1952), pp. 40–59; L'idéologie tripartie des IndoEuropéens (Brussels, 1958), pp. 68, 108–118.

Об Адити и Адитья: G. Dumézil Déesses latines et mythes védiques (1956), p. 90 sq; J. Gonda. Some Observations on the Relations between «Gods» and «Powers» in the Veda (La Haye, 1957), p. 76 sq; idem. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 104 sq., с библиографией.

§ 68

Для краткого ознакомления с фигурой Индры: J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, pp. 70–81 (с библиографией); H. Lommel. Der arische Kriegsgott (Frankfurt a.M., 1939); G. Dumézil Heur et malheur du guerrier (1969), особ. pp. 63, 112; Destiny of the Warrior, pp, 65, 123; E. Benveniste et L. Renou. Vŗtra et Vŗthragna, étude de mythologie indoiranienne (1934).

О космогонической роли Индры: Norman W. Brown. The Creation Myth of the Rig Veda. — JAOS, 62 (1942): 85–98; Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 40 sq.; Stella Kramrisch. The Triple Structure of Creation in the Rg Veda. — HR, 2 (I960): 140–175, 256–285, особ. pp. 140–148; F.B.J. Kuiper. Cosmogony and Conception: A Query. — HR, 10 (1970): 91-138. особ. pp. 98-110.[809]

О борьбе между богом-победителем и драконом: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 64 sq.; Theodor H. Gaster. Thespis (N.Y., 1950), p. 141; J. Fontenrose. Python (Berkeley and Los Angeles, 1959); F.R. Schröder. Indra, Thor und Herakles. — Zeitschrift für deutsche Philologie, 76 (1957): 1-41; V. Ivanov et V. Toporov. Le mythe indo-européen du dieu de l'orage poursuivant le serpent: reconstruction du schéma. — Echange et communication: Mélanges C. Lévi-Strauss (P., 1969).

О парадигматической функции борьбы Индры-Вритры: F.B.J. Kuiper. The Ancient Aryan Verbal Contest. — IIJ, 4 (1960): 217–281.[810] О марутах: Stig Wikander. Der arische Männerbund (Lund, 1938), p. 75. Об «оплодотворяющем» аспекте Индры: J.J. Meyer. Trilogie altindischer Mächte und Feste der Vegetation (Zürich, 1937), особ. vol. 3, p. 154; J. Gonda. The Indra Festival according to the Atharvavedins. — JAOS, 87 (1967): 413–429.

Мы не рассматриваем некоторые параллельные мифы, которые противопоставляют Индру Трехглавому чудовищу (сыну Тваштара) или Намучи. Дюмезиль обнаружил схожий сюжет у римлян, в Греции и Скандинавии; см.: G. Dumézil. Heur et malheur du guerrier, pp. 33, 63. (Destiny of the Warrior, pp. 29, 65). Парадигматическая борьба между Индрой и Вритрой позже стала поводом для смелой интерпретации, впрочем, подготовленной ведической концепцией двойственности и биполярности божества. Бог-победитель становится «братом» дракона, поскольку последний был создан Тваштаром, отцом Индры. Согласно мифу, Тваштар не пригласил своего сына на жертвоприношение сомы. Но Индра, придя к месту жертвоприношения, захватил сому силой. Разгневанный отец вылил остаток божественной жидкости в огонь, воскликнув: "Расти, и стань врагом Индры!". Из этого брошенного в огонь остатка сомы родился Вритра ("Тайттирия-самхита" II 4.12, 5.1 sq.; «Каушитаки-брахмана» 15 2–3). Однако он быстро проглотил богов Агни и Сому, и другие божества заволновались. Встревоженный Тваштар передает молнию Индре, обеспечив тем самым свою конечную победу. В «Шатапатха-брахмане» (I 6.3) приводится очень значительная деталь: побежденный Вритра обращается к Индре с такими словами: "Не бей меня, ибо ты теперь тот, кем был я".

Такие мифы и их теологическое истолкование "выявляют менее известный, ибо он не столь очевиден, аспект божественной истории. Можно даже сказать, что это "тайная история" божеств, ибо она понятна только посвященным, т. е. тем, кто знаком с преданиями и понимает доктрину. «Тайная» ведийская история свидетельствует, с одной стороны, о кровном родстве дева и асуров, о том, что оба этих класса сверхчеловеческих существ имеют одну и ту же начальную основу; с другой стороны, о том, что coincìdentia oppositorum лежит в самой природе божеств, которые поочередно или одновременно были: благожелательными и ужасными, созидательными и разрушительными, солярными и змеееподобными. В этих мифах можно увидеть усилие индийского духа открыть единственный принцип, который объяснит мир, найти точку зрения, которая позволит уладить все расхождения и устранить противоречия" (Eliade. Méphistophélès et l'Androgyne, p. 115). Об этой проблеме см. также: Conrado Pensa. Considerazioni sul tema della bipolarita nelle religioni indiane. — Gururajamanjarika: Studi in onore di Giuseppe Tucci (Napoli, 1974), pp. 379–409.

§ 69

Гимны, обращенные к Агни, переведены с комментариями: L. Renou. Etudes védiques et panindiennes, vols. 12–14 (P., 1964–1965). Об Агни см. соответствующие главы в трудах ученых: Bergaigne, Oldenberg, Hillebrandt, A.B. Keith, Macdonell (Vedic Mythology), Gonda.

Об индоевропейских концепциях святости домашнего очага: Schräder-Nehring. Reallexicon, vol. 1, p. 495; vol. 2, pp. 239, 475 sq.

О культе священного огня у индоиранцев: Stig Wikander. Feuerpriester in Kleinasien und Iran (Lund, 1946).

Об Агни как "эротическом огне", особенно в постведийский период: Wendy Doniger О'Flaherty. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Śiva (Oxford, 1973), pp. 90-110.

§ 70

Гимны, посвященные Соме, переведены с комментариями: L Renou. Etudes védiques et panindiennes, vols. 8 et 9 (P., 1961). См. также: S.S. Bhawe. The Soma-Hymns of the Rgveda, 2 vols. (Baroda, 1957–1960). Всю информация о растении сома, от «Ригведы» до наших дней, см.: Hillebrandt. Vedische Mythologie, 2 ed., vol. 1, pp. 193–498; ср.: Wendy Doniger О'Flaherty. Post-Vedic History of the Soma Plant; R. Gordon Wasson. Soma: Divine Mushroom of Immortality (N.Y., 1968), pp. 95-147. В этой работе автор пытается доказать, что первоначальное растение сома было грибом Amanita muscaria; см. рецензию Кейпера. — IIJ. 12 (1970): 279–285, и ответ Вэссона. — ibid., pp. 286–298. См. также критику: John Brough. Soma and Amanita muscaria. — BSOAS, 34 (1971): 331–362, и статью Paul Demiéville. — T'oung-pao, 56 (1970): 298–302, о данных, относящихся к распространению сомы в добуддийском Китае.

О боге Сома ср. соответствующие главы в работах ученых: Bergaigne, Oldenberg, A.B. Keith и Gonda. Ср. также: N.J. Shende. Soma in the Brahmanas of the Rgveda. — JAS (Bombay), 38 (1963): 122 sq; J. Gonda. Soma, amrta and the Moon. — Change and Continuity in Indian Religion (La Haye, 1965), pp. 38–70.

О краже сомы: David M. Knipe. The Heroic Theft: Myths from Rg Veda IV and the Ancient Near East. — HR, 6 (1967): 328–360, богатая библиография. См. также: Ulrich Schneider. Der Somaraub des Manu: Mythus und Ritual (Wiesbaden, 1971).

Об общем характере индоиранской литургии сома/хаома: V. Henri. Esquisse d'une liturgie indo-iranienne. — Caland. Agnistoma (1907), p. 469 sq.; J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien (1962), p. 95 sq.; англ. перев., Religion of Ancient Iran (Bombay, 1973), p. 73 sq; idem. Symbols and Values in Zoroastrianism (N.Y., 1966), p. 84 sq.

A.E. Йенсен сравнил жертвенное убийство Сомы другими богами с таким же убийством божества типа Дема его товарищами (сугубо креативное жертвоприношение): A.E. Jensen. Myth and Cult among Primitive Peoples (англ. перев., Chicago, 1963), p. 175.

§ 71

Об Ушас: L. Renou. Etudes védiques et panindiennes, vol. 3: Les hymnes à l'Aurore du Rgveda (P., 1957); A.K. Coomaraswamy. The Darker Side of Dawn. — Smithsonian Miscellaneous Collections, vol. 94, nr. 1 (Washington, D.C., 1935), p. 4 sq.; G. Montesi. Il valore cosmico dell'Aurora nel pensiero mitologico del Rig-Veda. — SMSR, 24–25 (1955): 1-32.

О Вайю: Stig Wikander. Vayu (Uppsala-Leipzig, 1941).

О Сурье и Ашвинах: D.P. Pandey. Surya (thesis. Leiden, 1939); Gonda. Religion de l'Inde, vol. 1, p. 116 sq.

О Рудре: E. Arbman. Rudra (Uppsala, 1922); J.W. Hauer. Glaubensgeschichte der Indo-Germanen, vol. 1, pp. 174–298; W. Wust. Rudra (München, 1955); J. Gonda. Religion de l'Inde, vol. 1, pp. 106–112; J. Gonda. Visnuism and Sivaism: A Comparison (L., 1920), pp. 1-17.

О Вишну в ведийский период: J. Gonda. Aspects of Early Visnuism (Utrecht, 1954); J. Gonda. Religion de l'Inde, vol. 1, p. 112 sq.; F.B.J. Kuiper. The Three Strides of Visnu. — Indological Studies in Honor of W. Norman Brown (New Haven, 1962), pp. 137–151. В статье: Dumézil. Visnu et les Maruts á travers la réforme zoroastrienne. — JA, 241 (1953): 1-25 — автором отмечаются соответствия между Вишну и иранским божеством Рашну, с одной стороны, и между марутами и фравашами, с другой. Об Аримане: Dumézil. Le troisième souverain (P., 1949), vol. 1.

§ 72

Ясное и краткое описание ведийских ритуалов: L. Renou, J. Filliozat. L'Inde classique (1949), vol. 1, pp. 345–372. Развернутое изложение: A. Bergaigne. La religion, vol. 1, p. 121 sq.; A.B. Keith. Religion and Philosophy of the Veda (1925), vol. 1, pp. 252–379; J. Gonda. Les religions de l'Inde (1962), vol. 1, pp. 129–209. Albert Hillebrandt. Ritualliteratur (Strasbourg, 1897); эта книга еще остается незаменимой. См. также: K.R. Potdar. Sacrifice in the Rig-Veda (Bombay, 1953), и особ. R.N. Dandekar, ed., Śrautokoşa: Encyclopedia of Vedic Sacrificial Ritual (Poona, 1962). См. также: Ganesh Umakant Thite. Sacrifice in the Brahmana Texts (Poona, 1975); Madeleine Biardeau et Charles Malamoud. Le sacrifice dans l'Inde ancienne (P., 1976). О жертвоприно-шении сомы: W. Caland et V. Henry. L'Agnistoma, 2 vols. (P., 1906–1907). О жертвоприношении животных: E. Mayrhofer und Passler. Haustieropfer bei den Indo-iraniern und den anderen indogermanischen Völkern. — Аr Or, 21 (1953): 182–205.

О праварджъя: J.A.B. van Buitenen. Pravargya, an Ancient Indian Iconic Ritual (Poona, 1968).

О церемонии упанаяма в современном индуизме: J. Gonda. Change and Continuity, pp. 264, 459.

Рассматривая некоторые аналогии между ритуалом агникаяна и местной культурой, для которой характерна черно-красная керамика (сооружение жертвенника из 10800 кирпичей, хотя арии ведийского периода еще не использовали кирпичи; техника сожжения; упоминание о "восточных людях", родственных ассурам, и т. д.), Г.С. Конверс заключает, что эти виды жертвоприношений не были заимствованы у ариев. H.S. Converse. The agnicayana Rite: Indigenous Origin? — HR, 14 (1974): 81–95.

Домашние обычаи (gèhya) представляют структуру индуистского культа; их ведийский характер является сравнительно поверхностным: L. Renou. Religions of Ancient India, p. 39.

О дакшине, дарах, подносимых жрецам при жертвоприношениях: J.C. Heesterman. Reflections on the Significance of the daksina. — IIJ, 3 (1959): 241–258. Автор отмечает (р. 257), что дакшина — это материальное проявление циклической очередности во Вселенной, отраженное в ритуале. См. также: J. Gonda. Gifts and Giving in the Rgveda. — Vishvesh Varanand Indological Journal 2 (1964): 21–30, и об иранской аналогии: Н. Lommel. Zarathustras Priesterlohn. — Festschrift für Willibald Kirfel (Bonn, 1955), pp. 187–196.

§ 73

Об ашвамедхе: P.E. Dumont. L'Aśvamedha: Description du sacrifice solennel du cheval dans le culte védique (P., 1927); J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 203; J. Gonda. Ancient Indian Kingship from the Religious Point of View (Leiden, 1966); — Numen, 3–4 (1956–1957): 110; C.D. d'Onofrio. Le nozze sacre della regina col cavallo. — SMSR, 24–25 (1953–1954): 133–162, особ. 153.

О жертвоприношениях лошадей у индоевропейцев: W. Koppers. Pferdeopfer und Pferdekult der Indo-Germanen. — Wiener Beiträge zur Kulturgeschichte und Linguistik, 4 (1936): 279–409; Jaan Puhvel. Aspects of Equine Functionality. — J. Puhvel, ed., Myth and Law among the Indo-Europeans (Berkeley, 1970), pp. 159–172.

О пурушамедхе: W. Kirfel. Der Aśvamedha und der Puruşamedha, Festschrift W. Schumbring (Hamburg, 1951), pp. 39–50; James L. Sauvé. The Divine Victim: Aspects of Human Sacrifice in Viking Scandinavia and Vedic India. — J. Puhvel, ed. Myth and Law among the Indo-Europeans, pp. 173–191.

§ 74

Об инициатическом символизме дикши: Eliade. Naissances Mystiques, p. 113 sq.

Описание церемонии: A. Hillebrandt. Ritualliteratur, p. 157 sq.; A.B. Keith. The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, vol. 1, p. 300 sq. Гонда дал превосходный анализ дикши от ведийского периода до современного индуизма; J. Gonda. Change and Continuity in Indian Religion (La Haye, 1965), pp. 315–462.

О раджасуйе: A. Hillebrandt. Ritualliteratur, p. 143 sq.; A.B. Keith. Religion and Philosophy, vol. 1, p. 340 sq.; P.

V. Kane. History of Dharmaśastra (Poona, 1941), vol. 2, p. 1214 sq.; J. Gonda. Ancient Indian Kingship from the Religious Point of View, p. 79 sq.; и особ. J.C. Heesterman. The Ancient Indian Royal Consecration (The Hague, 1957). В протоисторические времена раджасуйя была, возможно, ежегодным празднеством, которым отмечалось обновление мира. По строю это напоминает проведение индийских сезонных торжеств утсава. Возможно также, что в древние времена народ принимал в них более широкое участие.

Исследование Ananda Coomaraswamy. Atmayajña: Self-Sacrifice. — HJAS, 6 (1942): 358–398, заслуживает внимания благодаря смелому и глубокому истолкованию материала.

§ 75

В Индии миф о космогоническом погружении в воду сохранился в сравнительно архаической форме, поскольку в нем указывается, что Великий Бог опустился на дно первичных вод и принес землю. В брахманах отмечается, что погружался Праджапати, превратившийся в вепря, в «Рамаяне» — Брахма; в «Вишну-пуране» — Брахма-Вишну и в «Бхагават-пуране» — аватара Вишну: Eliade. Zalmoxis, pp. 117–118. Но только с периода эпоса и пуран этот космогонический миф становится популярным. Более того, возможно, что он содержит доарийские элементы, от мундов или протомундов: Eliade. Zalmoxis, p. 119 sq.

Из обширной литературы об индийских космогониях упомянем лишь следующие публикации: Norman W. Brown. The Creation Myth of the Rig Veda. — JAOS, 62 (1942): 85–98; Stella Kramrisch. The Triple Structure of Creation in the Rig Veda. — HR, 2 (1962–1963): 140–175, 256–291; F.B.J. Kuiper. Cosmogony and Conception: A Query. — HR, 10 (1970): 91-138; Hans Penner. Cosmogony as Myth in the Vishnu Purana. — HR, 5 (1966): 283–299. См. также сборник санскритских текстов: La naissance du monde (P., 1959), переведенных и откомментированных Anne Marie Esnoul, pp. 331–365.

О термине taks, плотник, в аспекте космогонической мысли: L. Renou. Études sur le vocabulaire du Rgveda: Première série (Pondicherry, 1958), p. 23.

О Пурушасукте. — W. Norman Brown. The Sources and Nature of purusa in the Purusasukta. — JAOS, 51 (1931): 108–118; Ananda Coomaraswamy. Rgveda 10, 90, 1: aty atisthad daśangulam. — JAOS, 66 (1946): 145–161; A.W. Macdonald. A propos de Prajapati — JA, 240 (1953): 323–338; Paul Mus. Où finit Purusa? — Mélanges d'Indianisme à la mémoire de Louis Renou (P., 1968), pp. 539–563.

О Пурушасукте как парадигматической модели: J. Gonda. Visnuism and Śivaism (L., 1970), p. 27.

Об индоевропейских параллелях: Güntert. Der arische Weltkönig und Heiland (Halle, 1923), pp. 315–343; F.R. Schröder. Germanische Schöpfungsmythen. — Germanisch-Romanisch Monatsschrift, 19 (1931) 1-26, 81–99; Bruce Lincoln. The Indo-European Myth of Creation. — HR, 15(1975): 121–145.

О рождении ведийских богов и обретении бессмертия: A.B. Keith. Religion and Philosophy, p. 82 sq.

Сравнительное исследование: G. Dumézil. Le Festin d'immortalité (P., 1924).

О происхождении человека и мифическом Предке: Arthur Christensen. Les types du premier homme et du premier roi dans l'histoire légendaire des Iraniens, 2 vols. (1917, 1934);G. Dumézil. Mythe et Épopée (1971), vol. 2, p. 234 sq.; O. Höfler. Abstammungstraditionen. — Reallexicon der germanischen Altertumskunde, vol. 1, pp. 18–29.

В Индии потеря бессмертия in corpore в пользу духовного бессмертия также имела последствия для отношений между богами и людьми; согласно некоторым традициям, вначале боги спускались на землю и в телесной форме встречались с людьми ("Тайттирия-самх." III 5.2; "Катака-самх." XXXVII 17; "Панкавимша-бр." XV 5.24). Это довольно распространенная архаическая концепция.

§ 76

Согласно другой традиции, Праджапати сам был произведением тапас; вначале Небытие (асат) стало мыслью (manas); став горячим, оно породило дым, свет, огонь и, наконец, Праджапати ("Тайттирия-брахмана" II 2.9.1-10). В «Шатапатха-брахмане» (XI 1. 6.1) Небытие представляют первичные воды.

В «Ригведе» (X 61.7) имеется упоминание об инцесте Небесного Отца с его дочерью, Утренней Зарей. В брахманах свою дочь возжелал Праджапати (ШБ I 7.4). Он приблизился к ней в образе оленя ("Айтарейя-брахмана" III 33.34); он даже попытался овладеть ею, но боги помешали ему, и семя Праджапати, пролившись на землю, произвело озеро ("Айтарейя-брахмана" XIII 1-10). О важности этой мифической темы см.: Wendy D. O'Flaherty. Asceticism and Sexuality in the Mythology of Siva, Part II. — HR, 9 (1969): 9 sq.

Тему истощения и распада Праджапати после сотворения можно сравнить с легендами юго-восточного европейского фольклора, в которых говорится об утомлении бога после завершения его космического деяния: Eliade. Zalmoxis, p. 94 sq.

О Праджапати тексты и комментарии: Sukumari Bhattacharji. The Indian Theogony (Cambridge, 1970), p. 322 sq. и наблюдения: J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 227 sq. Сравнительный анализ мифа: A.W. Macdonald. A propos de Prajapati. — JA, 240 (1952): 323–338.

О жертвоприношениях в эпоху брахман: Sylvain Lévi. La doctrine du sacrifice dans les Brahmanas (1898). Эта книга остается незаменимой. См. также: А.К. Coomaraswamy. Hinduism and Buddhism (N.Y., 1943), p. 19.

§ 77

О брахмане: L. Renou, L. Silburn. Sur la notion du bráhman. — JA, 237 (1949): 7-46 и библиография: M. Eliade. Yoga, p. 376. Дополнения к библиографии: L. Renou. Le passage des Brahmana aux Upanisad. — JAOS, 73 (1953): 138–144; Lilian Silburn. Instant et cause (P., 1955), p. 50 sq.; J. Gonda. Notes on Brahman (Ultrecht, 1950); J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, pp. 45, 37; G. Tucci. Storia della filosofia indiana (Bari, 1957), p. 279 sq.

О понятии «брахман» в истории индийской мысли см. труды по истории: Surendranath Dasgupta, S. Radhakrishnan, E. Frauenwalder и др., а также Karl H. Potter. Bibliography of Indian Philosophies (Delhi-Patna-Varanasi, 1970).

Об араньяках: А. В. Keith. Religion and Philosophy, p. 490 sq.; J.N. Farquahar. An Outline of the Religious Literature of India (Oxford, 920), p. 30; J. van Buitenen. Vedic and Upanishadic Bases of Indian Civilization. — J. Elder, ed. Chapters in Indian Civilization (Dubuque, Iowa, 1970), vol. 1, p. 6 sq.

§ 78

О manac: Eliade. Yoga, pp. 113–118 и библиографию, р. 377. См. также: Chauncey Y. Blair. Heat in the Rig Veda and Atharva Veda (New Haven, 1961); D. J. Hoens. Santi: A Contribution to Ancient Indian Religious Terminology (La Haye, 1951); M. Eliade. Chamanisme, p. 323; J. Gonda. Les Religions de l'Inde, vol. 1, pp. 223, 309, 338; W.D. O'Flaherty. Asceticism and Eroticism in the Mythology of Siva (L., 1973), p. 40 sq.

§ 79

Об аскете (муни) с длинными волосами (кесин): М. Eliade. Yoga, p. 110 sq.; J. Gonda. Religions, vol. 1, p. 223 sq.; W. Wust. Múni. — PHMA: Mitteilungen zur indo-germanische, vornehmlich indo-iranische Wortkunde 7 (München. 1961): 24–65.

О вратья: J.W. Hauer. Der Vratya: Untersuchungen über die nichtbrahmanische Religion Altindien (Stuttgart, 1927); Eliade. Yoga, p. 112–113.; W. Wust. Vratá. — PHMA, 66–73. Хауэр полагает, что вратья практиковали тайные обряды инициации сродни древнеарийским. Как полагает Дж. К. Гистерман, вратья использовали тип жертвоприношений, который предвосхитил ритуалы шраута; см.: J.C. Heesterman. Vratya and Sacrifice. — IIJ, 6 (1962–1963): 1-37.

Об аскетах в Древней и Средневековой Индии: David N. Lorenzen. The Kāpālikas and Kālāmukhas (Berkeley and Los Angeles, 1972), p.187 sq.

§ 80

Несколько упанишад переведено на английский язык. С. Радхакришнан перевел и издал с комментариями 13 упанишад, предпослав им пространное предисловие — 145 страниц. См.: S. Radhakrishnan. The Principal Upanishads (N.Y., 1953). См. также: Robert Hume. перев., The Thirteen Principal Upanishads (L., 1931); Swami Nikhilananda. The Upanishads, 4 vols. (N.Y., 1949–1959); и J.A.B. Van Buitenen. The Maitrayaniya Upanishad (La Haye, 1962). Список французских переводов см.: Jean Varenne. Le Veda, vol. 1, pp. 37–38. Упомянем, в частности, переводы Эмиля Сенарта (Emile Senart — Brhadaranyaka, 1930; Chandogya, 1934), Луи Рену (Louis Renou — Katha, Kena, Iśa, Kausitaki), Ж. Мори (J. Maury — Mundaka), Э. Jleсимпля (E. Lesimple — Mandukya, Taittiriya), Л. Силбэрн (L. Silburn — Aitareya, Śvetaśvatara), Ж. Буске (J. Bousquet — Praśna), A.M. Эснуль (A. M. Esnoul — Maitri), Б. Тубини (В. Tubini — Brahmabindu, Kaivalya, etc.), Ж. Варенн (J. Varenne — Ganapati, Mahanarayana, Pranagnihotra). Хороший выбор текстов см.: J. Varenne. Le Veda, vol. 2, pp. 614–704. Он же опубликовал: Les Upanishads du Yoga. Комментированные переводы с санскрита (Р., 1971).

Критическая библиография: Eliade. Yoga, pp. 379–380, J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol.1, pp. 232, 239. Особенно полезны: R.D. Ranade. A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy (Poona, 1926); H. Oldenberg. Die Lehre der Upanishaden und die Anfänge des Buddhismus (Göttingen, 1915); S.N. Dasgupta. Indian Idealism (Cambridge, 1933), p. 20 sq.; Walter Ruben. Die Philosophen der Upanishaden (Bern, 1947); J. Gonda. Les religions de l'Inde, vol. 1, p. 239 sq.

Упанишады рассматривались как приложение к четырем Ведам; поэтому они являются частью откровения (срути). Точнее, в «Ригведе» знание уже обладает магико-религиозной ценностью. В брахманах наука жертвоприношения обеспечивает бессмертие; мир богов принадлежит только тем, которые знают (ШБ X 5.4.16). Но в упанишадах наука жертвоприношения заменена знанием Брахмана. Ибо "жертвоприношения подобны судам, плывущим в открытом море, которые в любой момент могут затонуть" (Mundaka Up. I 2.7).

§ 81

Ведийские и брахманические концепции о посмертном существовании в загробном мире сложны и хаотичны. Знаменитый гимн Соме ("Ригведа" IX 113) свидетельствует о желании души находиться там, "где сияет вечный свет, в том мире, где пребывает солнце… там, где находится Яма… там, где место неба… там, где вечные молодые воды, сделай меня бессмертным в этом месте, о Сома!" Перемещение на небо, мост, соединяющий землю и небо, две собаки, стерегущие мост, взывания души — все эти мотивы встречаются в Древней Индии и Иране; возможно, они восходят еще к периоду индоиранского единства (ср. § 111). Существование под землей, где, согласно другой традиции, ставшей, в конечном счете, преобладающей, правит Яма, предназначено для всякого рода грешников. Эти миры, которые называют Бессолнечными, объяты всеми видами слепой тьмы; сюда после смерти попадают те, кто умертвил свою душу (Isa Up. I 3). Начиная с «Шатапатха-брахманы» тексты описывают ряд мучений. С течением времени описания двадцати одного ада становятся все более драматичными. Грешников поедают дикие звери и змеи, их жарят на медленном огне, режут на куски, томят жаждой и голодом, кипятят в масле или толкут в ступах, каменных или железных, и т. д. Но и испытав все это, жертвы не избавляются от своих мук; они должны еще пройти через агонию, которой сопровождается их переселение в тела различных животных.

Противоположностью ада является соответствующий ему небесный рай. В эпосах, «Махабхарате» и «Рамаяне», в пуранах описываются пять типов небес, владения пяти великих богов. Это, в восходящем порядке: Небеса Индры, населенные танцовщицами и музыкантами; Небеса Шивы, где царствует бог и его семья; Небеса Вишну, целиком золотые, с прудами, покрытыми цветами лотоса; Небеса Кришны, с танцовщицами и преданными ему существами, Небеса Брахмы, где души услаждают небесные девы. Дворцы из золота и драгоценных камней, райские сады, музыка, сопровождающая песни и танцы дев, описаны весьма живо. Некоторые из этих райских тем индуизма будут позже использованы буддийскими авторами.

В брахманах появляется идея новой смерти (punarmŗtyu); это вторая смерть, окончательная и постигающая души тех, которые не совершили определенных жертвоприношений. Вторая смерть, возвращение на землю в новой инкарнации, входит в понятие кармы. Согласно упанишадам, души умерших отправляются по лунному пути (pitryāna). Прибыв на луну, они подвергаются допросу, как при инициации; те, кто не способен ответить, падают обратно на Землю, чтобы родиться вновь. Те, которые знают, направляются к богам по пути богов (devayana), называемому также солнечным путем. В «Kayшитаки-упанишаде» (I 2–7) приводятся следующие детали: из мира богов души следуют в мир Брахмана где они подвергаются различным вступительным испытаниям. "Брахман спрашивает вновь прибывшего: Кто ты? И тот должен ответить: Каков ты, таков и я. Брахман говорит ему: Тогда кто же я? Душа должна ответить: Истина (1.6). Под конец, Брахман говорит: Что было моим владением, отныне твое" (1.7). Коротко говоря, первый путь ведет к новой реинкарнации, между тем как второй открывает доступ в мир богов. Но, чтобы вступить в трансцендентальный мир Брахмана, душа должна подвергнуться еще большим вступительным испытаниям. Иными словами, после смерти открываются три возможности: 1) возвращение души на землю для новой инкарнации; 2) пребывание среди богов в раю; 3) отождествление души с Брахманом. Как полагали авторы упанишад, небесный рай является временным и спустя некоторое время души обязаны вернуться на землю и пройти реинкарнацию. Поэтому единственной реальной возможностью спасения является посмертное слияние с Брахманом, осуществимое благодаря гнозису и созерцанию.

О внутреннем свете: Eliade. Méphistophélès et l'Androgyne, p. 27 sq.; Eliade. Spirit, Light and Seed. -HR, 11 (1971): 1-30, особ. pp. 3-16; J. Gonda. The Vision of the Vedic Poets (1963), p. 268 sq.

§ 82

О двух модальностях Брахмана ср.: H. de Glasenapp. La philosophie indienne, фр. перев. (P., 1951), p. 131 sq.

Парадокс «телесного» ("смертного") и «не-телесного» ("бессмертного") Брахмана порождает размышления об амбивалентности некоторых ведийских богов и о совпадении противоположностей, что в индийском мышлении определяет божественность; см. выше, дополнительные примечания к § 68.

О космической «игре»: Ananda К. Coomaraswamy. Lila. — JAOS (1941): 98-101.

§ 83

Историческое изучение и герменевтический анализ греческой религии — одна из самых увлекательных глав в истории европейской культуры. Поскольку невозможно суммировать в нескольких строках различные интерпретации — начиная с середины XIX в., от К.О. Мюллера (К.О. Müller) или Ф.Г. Велкера (F.G. Welcker) до самых последних трудов Брелиха (Brelich), Буркерта (Burkert) или Вернана (Vernant)[811] и Детьена (Détienne), мы отметим лишь наиболее существенные работы. Прежде всего, упомянем некоторые обобщающие труды: Gilbert Murray. The Five Stages of Greek Religion (1925); M.P. Nilsson. A History of Greek Religion (1925; 2d ed., 1949); L. Gernet et A. Boulanger. Le génie grec dans la religion (1932); O. Kern. Die religion der Griechen, 3 vols. (1926–1938); W.K.C. Guthrie. The Greeks and Their Gods (1950); R. Pettazzoni. La religion dans la Grèce antique, фр. перев. (P., 1953). He устарели: J.E. Harrison. Prolegomena to the Study of Greek Religion (Cambridge, 1903; 2d ed., 1922); H.J. Rose. A Handbook of Greek Mythology (L., 1928; 4th ed., 1950). Вальтер Отто опубликовал замечательную субъективную интерпретацию греческой религии и мифологии: Walter Otto. Die Götter Griechenlands (Frankfurt, 1928). Книга: U. von Wilamowitz-Moellendorf. Der Glaube der Hellenen, 2 vols. (Berlin, 1931–1932) — это завещание великого немецкого историка и филолога. Наконец, огромный труд: M.P. Nilsson. Geschichte der griechischen Religion, 2 vols. (München, 1940; 3 ed., 1947, 1950) — настоящий свод по богатству документов. Пятитомник: L.R. Farnell. The Cults of the Greek States (Oxford, 1896–1909), представляет ценность из-за собранных в нем и проанализированных материалов. Монография: E.R. Dodds. The Greeks and the Irrational (Berkeley, 1951), пользуется поразительной популярностью; ее успех отражает некоторые тенденции современного духа времени. См. также: Walter Burkert. Griechische Religion der archaischen und klassischen Epochen (Stuttgart, 1977).

А.Б. Кук опубликовал обширную работу о Зевсе: A.B. Cook. Zeus, 3 vols. (Cambridge, 1914–1940); она представляет собой серию монографий о различных аспектах данного бога и греческой религии вообще. Нет необходимости упоминать главы, посвященные Зевсу, в ряде работ общего порядка. Существенные сведения: W.K.C. Guthrie. The Greeks and Their Gods, pp. 49–81. См. также: M.P. Nilsson. Vater Zeus. — ARW, 35 (1938): 156–171, переизд. в: Opuscula Selecta 2 (Lund, 1952): 710–731; и см. особ.: Hugh Lloyd-Jones. The Justice of Zeus (Berkeley, 1971).

Для очерка о «Теогонии» мы использовали издание: M.L. West. Hesiod's Theogony, edited with Prolegomena and Commentary (Oxford, 1966). Параллели с древним Ближним Востоком часто обсуждались после 1940 г.; см.: Peter Walcott. Hesiod and the Near East (Cardiff, 1966).

Гея посоветовала Рее родить на Крите. Обе богини — это ипостаси Матери-Земли; этимология имени Реи — «просторная», т. е. Земля.

Вынужденный Зевсом вернуть его проглоченных братьев и сестер, Крон сначала изрыгнул камень; Зевс поставил его в Дельфах, у подножия Парнаса (Павсаний X, 24. 6); ср. West. Hesiod's Theogony, p. 303 (комментарии к строкам 498–500).

§ 84

О Метиде, первой жене Зевса, проглоченной им, и о последствиях, которые это имело: J.P. Vernant. Métis et les mythes de souveraineté. — RHR, 3 (1971): 29–76.

О рождении Зевса на Крите, детстве и об отношениях с мужским божеством Крита: Charles Picard. Les religions préhélléniques (P., 1948), p. 115 sq.; H. Jeanmaire. Couroï et Courètes (Lille, 1939), p. 42 sq.; Martin P. Nilsson. The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion, 2 ed. (Lund, 1950), p. 55; В кн.: West. Hesiod's Theogony, p. 297 sq., показана древность предания о младенчестве Зевса на Крите (Теогония, 477).

О "золотой веревке", с помощью которой Зевс притягивал к себе все вещи: Pierre Lévêque. Aurea Catena Homeri (P., 1959); Eliade. Méphistophélès et l'Androgyne, p. 225 sq.

Добавим некоторые подробности о первичных божествах, которые пережили триумф олимпийцев. Ночь породила несколько полубожественных существ, довольно-таки стертых и скорее напоминающих персонифицированные абстракции: Смерть, Сон, Сарказм, Горе, Старость и т. д. (Гесиод. Теогония, 211 sq.). Но орфические тексты представляют ее как Мать и всеобщую владычицу. Ср.: О. Kern. Orph. fragm., n. 24, 28, 28а, 65 sq.

О мифо-религиозной структуре Никты и значении ее потомства: Dario Sabbatucci. Saggio sul misticismo greco (Rome, 1965), p. 95 sq.

Понт (Бесплодное море) от союза с Геей, своей матерью, имел значительное потомство: L. Séchan and P. Lévêque. Les grandes divinités de la Grèce (P., 1966), p. 49 (и библиографические заметки, р. 64).

Поскольку Стикс присоединилась к войне против титанов, Зевс назвал ее "великой клятвой богов" (Теогония, 399). См. также: L. Séchan et Р. Lévêque, Les grandes divinités de la Grèce, p. 64, n. 68.

Геката — истинная первобогиня. Зевс не затронул прав и привилегий, которыми она обладала, принадлежа к титанам (Теогония, 423 и сл.). Позже Геката стала богиней колдовства. Diodorus. Bibl. 4. 45.

Океан, первый титан, который никогда не спал, омывая огромную землю (Aeschylus. Prometheus, 138 sq.), женился на своей сестре Фетиде. Но существуют некоторые следы архаической космогонии, неизвестные Гомеру и Гесиоду, согласно которым Океан и Фетида воплощали мужской и женский принцип Первичных вод, т. е. они представляли собой первоначальную чету, от которой произошли боги и все сущее: Séchan et Lévêque, pp. 50, 51, 65; Sabbatucci, pp. 110–116, и особенно важная работа: J.P. Vernant. Thétis et le poème cosmogonique d'Alcman. Hommage Marie Delcourt. — Latomus, 114 (1970): 38–69, с богатой библиографией (ср.: р. 38, п. 2, 39, п. 8 sq.).

§ 85

Литературные источники о Кроне собраны в: Farnell. Cults, vol. 5, chap. 3. Некоторые ученые (Керн, Поленц) видели в Кроне и титанах божеств автохтонного населения, завоеванного ариафонами. Иными словами, конфликт между олимпийцами и титанами должен был отражать некоторые исторические события. Но восточные параллели, кажется, обесценивают эту гипотезу.

По мифу Гесиода о пяти поколениях см. источники, изданные с комментариями: Arthur О. Lovejoy and George Boas. Primitivism and Related Ideas in Antiquity (Baltimore, 1935), p. 25 sq. Параллельные иранские версии (особенно Бундахишн) переведены и обсуждены в: N. Söderblom. — ERE, vol. I: 205–219. Уго Бьянчи сравнивает представление о золотом поколении в Элизии с иранской традицией, по которой первый царь, Йима, стал властителем Вары, подземной, но чудесно освещенной страны: Ugo Bianchi. Razza aurea, mito delle cinque razze ed Elisio. — SMSR, 34 (1963): 143–210, особ. 187–189. Отвергая общее мнение ученых, например, высказанное в: H.C. Baldry. Who Invented the Golden Age? — Classical Quarterly, n.s. 2 (1952): 83–92, Дж. Г. Гриффитc полагает, что миф относится к открытию и прогрессивному использованию металлов: J. Gwyn Griffiths. Archaeology and Hesiod's Five Ages. — Journal of the History of Ideas, 17 (1956): 109–119, ср. ответ Г.К. Балдри. — Journal of the History of Ideas, 17 (1956): 553–554. Среди лучших выступлений по этой проблеме см.: J. Kerschensteiner. Platon und der Orient (Stuttgart, 1945), p. 161 sq. (Der Metalmythos); J.P. Vernant. Le mythe hésiodique des races: Essai d'analyse structurale. — RHR (1960): 21–54, переизд. в томе: Mythe et pensée chez les Grecs (P., 1965), pp. 13–41; Vernant. Le mythe hésiodique des races: Sur un essai de mise au point. — Revue de Philologie (1966): 247–276, переизд. в: Mythe et pensée, pp. 42–79.

О Прометее: E. Vandvick. The Prometheus of Hesiod and Aeschylus (Oslo, 1943); Louis Séchan. Le mythe de Prométhée (P., 1951); Karl Kerényi. Prometheus: Archetypal Image of Human Existence (N.Y., 1963).

§ 86

О греческих жертвоприношениях: R.K. Yerkes. Sacrifice in Greek и Roman Religions and Early Judaism (N.Y., 1952), sp. p. 88 sq. и прежде всего: Karl Meuli. Griechische Opferbräuche — Phyllobolia: Festschrift Peter von der Mühll (Basel, 1946), pp. 185–288; Walter Burkert. Homo Necans (Berlin, 1972), pp. 8-97 passim (p. 9, п. 2 — библиография).

Как пишет К. Мейли, "олимпийские жертвоприношения — это просто ритуальное кровопролитие (р. 223). Приносят сосуд, наполненный водой, и корзину ячменя. Участники моют руки и окропляют водой жертву. Потом они вынимают ячмень из корзины, делая вид, что собираются приготовить постную пищу, но на дне корзины лежит нож. Затем следуют некоторые ритуальные действия: момент тишины, молитва. Жрец, осуществляющий процедуру, срезает немного волос со лба жертвы и бросает их в огонь; когда он наносит удар, все присутствующие женщины рыдают. Кровь собирают в сосуд и проливают на алтарь. Затем бедренные кости сжигают с жиром и маленькими кусочками мяса. Внутренности жарят на алтаре и сразу поедают". Metili, р. 265 sq.; ср. Burkert. Homo Necans, p. 10.

Празднество Буфония (букв. "убийство быка"), проводившееся в Афинах, знакомит нас с архаической разновидностью кровавого жертвоприношения. Воспользовавшись невнимательностью своего хозяина, пахотный бык приближается к жертвеннику Зевса Полиейя и начинает поедать злаки и лепешки, предназначенные для бога города. Видя это святотатство, разгневанный жрец Зевса берет топор, хватает животное и убивает его. Ужаснувшись совершенным поступком, убийца быка поспешно спасается бегством, оставляя на месте орудие преступления. Вторая часть ритуала разыгрывается в двух эпизодах. В первом дело рассматривается в пританее, перед судом, разбирающем кровавые преступления; вина топора признается, и его выбрасывают с территории Аттики. Во втором эпизоде весь город ритуально питается мясом жертвы, в то время как набитое соломой чучело быка впрягают в плуг и устанавливаются на поле как символ пахоты. Marcel Détienne. Les Jardins d'Adonis (P., 1972), p. 106, англ. перев. Gardens of Adonis (N.Y., 1976); библиографию см.: р. 105; см. также: Burkert. Homo Necans, pp. 154–161, и статью: U. Pestalozza. Le origini della Buphonia ateniensi (1956). — Nuovi saggi di religione mediterranea (Florence, 1964): 203–223.

Комедия невиновности (Unschuldskomödie; Meuli, p. 224 sq.) обнаружена и в охотничьих обычаях народов Сибири, см. в частности: Eveline Lot-Falck. Les rites de chasse (P., 1953), p. 170. M. Детьен убедительно интерпретировал святотатственный характер кровавых жертвоприношений в понимании греков: "предлагать богам в жертву животное означает кровопролитие, настоящее убийство. Жертвоприношение животных в глазах горожан — это осквернение; но осквернение неизбежное и необходимое, ибо умерщвление быка важно для закладывания отношений города с божественными силами (Les Jardins d'Adonis, pp. 106–107).

Как и многие другие протоисторические народы, греки практиковали и человеческие жертвоприношения, по различным причинам. Замена человека животным (напр., Ифигения, Исаак) имеет свои параллели в жертвоприношениях людей, ритуально отождествяемых с животными. Атамас убивает своего сына Леарха, как оленя (Апполодор. Библиотека, 3. 4. 3); как сообщает Лукиан (De dea Syr, 58), в Бамбике, когда приносили в жертву детей, присутствующие кричали: "Это телята!"

Возможные связи между жертвоприношениями козлов и возникновением жанра трагедии рассмотрены в: W. Burkert. Greek Tragedy and Sacrificial Ritual. — Greek, Roman and Byzantine Studies, 7 (1966): 87-121.

Существуют некоторые различия между жертвоприношениями, предлагавшимися олимпийцам, и жертвоприношениями подземным божествам и героям; см. § 95.

О Прометее и Девкалионе: J. Rudhardt. Les mythes grecs relatifs à l'instauration du sacrifice: Les rôles corrélatifs de Prométhée et de son fils Deucalion. — Museum Helveticum, 27 (1970): 1-15.

О трилогии Эсхила «Прометей»: Louis Séchan. Le mythe de Prométhée, p. 4 sq.; H. Lloyd-Jones. The Justice of Zeus, p. 95 sq.

О греческом мифе о происхождении человека от ясеня: G. Bonfante. Microcosmo e macrocosmo nel mito indoeuropeo. — Die Sprache, 5 (1959): 1-19.

§ 87

О мойре и айса: W.C. Greene. Moira: Fate, Good, and Evil in Greek Thought (Cambridge, Mass., 1944); Ugo Bianchi. Dios Aisa: Destino, uomini e divinità nell'epos, nelle teogonie e nel culto dei Greci (Rome, 1953); B.C. Dietrich. Death, Fate, and the Gods (L., 1967).

О символизме прядения: Eliade. Traité, § 58; об эквивалентности «прядения» и «пут» по отношению к чьей-либо судьбе: Eliade. Images et symboles, ch. 3.

История идеи справедливости, дике, была недавно блестяще представлена в: Hugh Lloyd-Jones. The Justice of Zeus (Berkeley, 1971). Уже после Нильссона были выявлены параллели между структурами гомеровского пантеона и феодального Микенского царства. Справедливость, дике, сравнима с волей богов. Боги могут быть капризными и жестокими, но не могут опускаться до подлости. Единственное непростительное преступление по отношению к царю — это неверность или предательство. У Гомера дике обозначает и характерное поведение общественного класса, и право, которым обладают лица, принадлежащим к этому классу. Структура, история и кризис микенской власти адекватно рассмотрены в: J.P. Vernant. Les origines e la pensée grecque (P., 1962), pp. 13–39.

О themis и themistes: Lloyd-Jones. The Justice of Zeus, pp. 6 sq., 67–68 (библиография).

О hybris с древности до современности: Robert Payne. Hubris: A Study of Pride (L., 1951; rev. ed., N.Y., 1960).

§ 88

Об этимологии Посейдона (Posis Das): Wilamowitz. Glaube der Hellenen, vol. 1, p. 212; P. Kretschmer. Glotta 1 (1909): 27 sq.; ср. также: Cook. Zeus, vol. 2, p. 583 sq.

См.: Guthrie. The Greeks and Their Gods, pp. 94–99; Louis Séchan et Pierre Lévêque. Les grandes divinités de la Grèce, pp. 99-116. Ф. Шахермейер приложил все усилия для реконструкции истории Посейдона: когда около 1900 г. до н. э. индоевропейцы прибыли в Грецию и привели с собой лошадь, они застали там Мать-Землю, богиню-властительницу, сопровождаемую мужским паредрос; завоеватели идентифицировали паредрос со своим лошадиным богом, хозяином вод, плодородия и подземного мира. Посейдон — супруг Да, Мать-Земля — результат этого соединения; см.: F. Schachermeyr. Poseidon und die Entstehung des griechischen Götterglaubens (Berne, 1950). См. также: Leonard Palmer. Mycenaeans and Minoans (L., 1961), p. 127 sq.; C. Scott Littleton. Poseidon as a Reflex of the Indo-European Source and Waters God. — JIES, 1 (1973): 423–440.

Илеана Хирасси выявила различия между микенским Посейдоном и олимпийским богом (например, присутствие в Пилосе богини Посидейи, что, возможно, отражает архаическую концепцию о существовании первичных андрогинных божеств типа Эн-ки и Нин-ки, Эла и Элат и т. д.), см.: Ileana Chirassi. Poseidaon-Enesidaon nel pantheon miceno. — Atti e Memorie del I Congresso Internationale di Micenologia (Rome, 1968), pp. 945–991, особ. р. 956 sq.

О хтонических значениях лошади: J.M. Blasquez. El caballo en las creencias griegas y en las de otros pueblos circum-mediterraneos. — Revue Belge de philologie et d'histoire, 45 (1967): 48–80.

О Гефесте: Farnell. Cults, vol. 5, p. 374 sq.; Nilsson. Geschichte, vol. 1, p. 526 sq.; L. Malten. Hephaistos. — Jahrbücher des deutschen archaeologischen Instituts, 27 (1912): 232 sq.; F. Brommer. Die Rückführung des Hephaistos. — Ibid. 52 (1937): 198 sq.; и Marie Delcourt. Héphaistos ou la légende du magicien (P., 1957). Более поздняя традиция пытается согласовать два мифа о рождении Гефеста: Гера забеременела от Зевса, но до их брака. Когда родился Гефест, она объявила, чтобы сохранить приличия, что зачала его без отца (Delcourt, р. 33). Эпизод с золотым троном, который Гефест послал Гере, отсутствует у Гомера, но вскоре он стал популярным. Платон упоминает об этой легенде неодобрительно, как и вообще о «сплетнях», касающихся богов, (Republic 2. 378). См.: M Delcourt, pp. 78–79, 86–96, где автор сообщает версии, переданные Либанием и Хигином, и анализирует их.

О ритуальных увечьях магов: Delcourt, р. 110 sq.

О мастерах огня и божественных кузнецах: М. Eliade. Forgerons et Alchimistes, p. 80 sq.

О связях Гефеста с другими божественными существами: М. Delcourt, р. 154 sq.

§ 89

Об Аполлоне: Farnell. Cults of the Greek States, vol. 4, p. 98 sq.; Rose. A Handbook of Greek Mythology, p. 135 sq.; A.B. Cook. Zeus, vol. 2, pp. 453–459 (о критике теорий и полемике); Nilsson. Geschichte, vol. 1, 529 sq.; Guthrie. The Greeks and Their Gods, pp. 73, 183. Ср. также: К. Kerényi. Apollon (Vienna, 1937; 2-е éd., 1953).

О замене Аполлона доэллинскими божествами: Farnell. Cults, vol. 4, pp. 125, 263. Легенда о Гиацинте, сама этимология которого доказывает, что он был древним средиземноморским богом, впервые упоминается Еврипидом. Helen. 1470 sq.; ср. Apollodorus. Bibl. 3. 10.1; Rose. Handbook, pp. 142, 160–161. Мифо-религиозное значение превращения Гиацинта в цветок анализируется в: Ileana Chirassi. Elementi di culture precereali nei miti e riti greci (Rome, 1968), p. 159. Празднество Гиацинта в Лаконии было посвящено одновременно и Аполлону и его невольной жертве. В Исменеи, как и в Дельфах, Аполлон ассоциируется с Афиной; в Тегире, в северной Беотии, он появляется с Латоной и Артемидой: М. Delcourt. L'oracle de Delphes (1955), p. 216 sq. Иными словами, как бог Дельфов, Аполлон является порождением греческой религиозности.

Две гипотезы, связанные с происхождением Аполлона — северным или анатолийским, — рассматриваются в: Guthrie, p. 75 sq.

О легенде о гипербореях: A. Cook. Zeus, vol. 2, pp. 459–501 (он идентифицирует путь с Млечным Путем), Геродот также говорит о двух гиперборейских девственницах, которые весьма давно явились в Делос, принеся пожертвования, и не вернулись. Историк так детально описал их могилы, что французы раскопали их в указанном месте. Но в них не нашли ничего «гиперборейского»: это были круговые погребения бронзового века. Они были связаны с архаическим культом, значение которого уже давно забылось, и святость этих могил обязана ассоциациям с воображаемыми героями. См. также в: Charles Picard. Les religions préhelléniques, p. 271 — другие примеры культа героев, связанного с микенскими могилами в исторической Греции.

Мари Делькур (L'oracle de Delphes, p. 163) предположила, что хиера, которые девственницы принесли в Делос в снопе пшеницы, были изображениями фаллоса в виде пронзающего (колющего) оружия.

§ 90

В «Эвменидах» Эсхил объясняет религиозный смысл оправдания Ореста, убившего свою мать. Орест сознался в своем преступлении и сам отдал себя на суд Ареопага. Его защитил Аполлон, и оправдала Афина. Более того, Эринии (которые, как символы земных и материнских сил, не могли оставить безнаказанным самое ужасное из преступлений — убийство матери) были «обращены» Афиной: они стали Эвменидами — Добрыми Богинями, питающими и поддерживающими жизнь. Что касается осквернения преступлением, то оно было смыто принесением в жертву свиньи (Eumenides, p. 281). Так повелел Аполлон, хотя подобное было свойственно подземным и адским силам. Это показывает, что несмотря на свою олимпийскую природу, бог Дельфов считался с разными, даже с антагонистическими религиозными реальностями.

О Дельфах и традициях дельфийских оракулов: P. Amandry. La mantique apollonienne a Delphes (P., 1950); J. Defradas. Les thèmes de la propagande delphique (1954); Marie Delcourt. L'oracle de Delphes (1955).

Оракулярные тексты изданы: H. Parke and D. Wormell. The Delphic Oracle, 2 vols. (Oxford, 1956). См. также: К. Latte. "The Corning of the Pythia" — Harvard Theol. Rev., 33 (1940): 9 sq.

О Дионисе в Дельфах: H. Jeanmaire. Dionysos (P., 1951), pp. 187–198, 492–493 (критическая библиография).

§ 91

О греческом «шаманизме»: Eliade. Chamanisme, p. 305 sq; Zalmoxis, p. 42 sq (с библиографией). E.R. Dodds. The Greeks and the Irrational (Berkeley, 1951), p. 141 sq, объясняет распространение шаманской техники и мифологий контактами между греческими колониями в Геллеспонте и на Черном море и иранскими популяциями (т. е. скифами). Но Карл Мели, который первым показал шаманскую структуру некоторых скифских обычаев и их отражение в греческих традициях, кроме того, нашел шаманские элементы в эпической поэзии греков: Karl Meuli. Scythica. — Hermes, 70 (1935): 121–176, sp. 164 sq. Вальтер Буркерт считает, что гоэс равнозначен греческому шаману, поскольку он связан с культом мертвых. Walter Burkert. Goes: Zum griechischen «Schamanismus». — Rheinisches Museum für Philologie, n.s. 105 (1962): 35–55.

О некоторых шаманских чертах Орфея и о легендах об Аристее и других сказочных персонажах см. в томе II данной работы.

§ 92

О Гермесе: Farnell. Cults, vol. 5, p. 1 sq; Nilsson. Geschichte vol. 1, p. 510 sq; S. Eitrem. Hermes und die Toten (Christiania, 1909); P. Raingeard. Hermès psychagogue (P., 1935); K. Kerényi. Hermes der Seelenführer (Zürich, 1944), eng. trans., Hermes, Guide of Souls (1974); N.O. Brown. Hermes the Thief (Madison, Wis., 1947); Walter Otto. Homeric Gods, pp. 104–124; Jeanine J. Orgogozo. L'Hermès des Achéens. — RHR, 136(1949): 10–30, 139–179.

О моли, траве Гермеса: Hugo Rahner. Greek Myths and Christian Mystery (N.Y. and L., 1963), p. 181 sq. См. также библиографию герметизма во втором томе.

С определенной точки зрения Арес, бог войны, представляет собой загадку. Гомер не скрывает того, что боги презирали его. "Ты для меня самый ненавистный из всех богов, обитающих на Олимпе! Будь ты рожден от какого-либо другого бога, такого же разрушительного, как ты, ты давно был бы уже намного ниже того места, в котором находятся дети Урана!" (Илиада, V, 889). Греки не восхваляли его ни в культе, ни в пластических искусствах, ни в литературе, несмотря на то, что "воевали так много, как, может быть, никакие другие народы античности". Séchan and Lévêque. Les grandes divinités de la Grèce, p. 48. В сравнении со своим римским аналогом Марсом или другими индоевропейскими богами войны, Арес представляется менее значительным божеством.

Согласно Гомеру, Арес пришел из Фракии (Илиада, ХШ, 301). И когда он высвободился из сети, в которую поместил его вместе с Афродитой Гефест, то отправился во Фракию (Одиссея, 8. 361). Геродот (5.7) также отмечает, что фракийцы чтили только трех богов: Ареса, Диониса и Артемиду. Может быть, из-за своего фракийского происхождения этот свирепый бог — "безумный, не знавший законов" (Илиада, V, 757) — никогда не был включен в греческий пантеон?

§ 93

Как полагал Росчер, Гера первоначально была лунной богиней. W.H. Roscher. Lexikon, I, II (1886–1890), p. 2087; ср. критику этой гипотезы: Farnell. Cults, vol. 1, p. 180 sq. По мнению Роза, Гера была по преимуществу богиней женщин и их плодовитости (но не растительного плодородия); Rose. Handbook, p. 103. Идея, сформулированная в: Welcker. Die Griechische Götterlehre, 3 vols. (1857–1863), о том, что Гера была Матерью-Землей, отвергнутая Фарнеллом и Розом, снова убедительно подкреплена в: Guthrie. The Greeks and Their Gods, p. 68 sq.

О Гере и корове: Farnell. Cults, vol. 1, p. 181; Cook. Zeus, vol. 1, p. 444 sq.

О Гере Эгейской: С. Picard. Les religions préhelléniques, p. 243; U. Pestallozza. Hera Pelasga. — Studi Etruschi, 2 ser. 25 (1957): 115–182, переизд.: Nuovi saggi di religione mediterranea, pp. 225–256; Louis Séchan et Pierre Lévêque. Les grandes divinités de la Grèce, pp. 184–185. Убедительно показана преемственность Геры и средиземноморской богини с лилиями: Ileana Chirassi. Riflesi di una primitiva cultura precerealicola nel mondo miceneo. — Annali della Facolta di Lettere e Filosofia dell' Universita di Trieste, 3 (1966–1967): 15–26.

Несколько слов о богине Гестии будет достаточно; о ней почти нет мифов, но она имеет некоторое ритуальное значение, поскольку покровительствует очагам, домашним или публичным. Гомеру ее имя было неизвестно. Но Гесиод считает ее старшей дочерью Крона и Реи (Theog., 450). Гестия — девственница и «домоседка»: она никогда не покидает высокое обиталище бессмертных богов. Связанная в этимологическом отношении с латинской богиней Вестой, она воплощает святость огня; это, вероятно, объясняет ее абстрактный характер (ср. § 104). Ее имя произведено от индоевропейского корня, означающего «гореть». Но возможно также, что культ Гестии продолжает доэллинский культ очага: С. Picard. Les religions préhelléniques, p. 242.

Об Артемиде: Farnell. Cults, vol. 2, p, 425 sq.; Nilsson. Geschichte, vol. 1, pp. 481–500; K. Hoenn. Artemis, Gelstaltwandel einer Göttin (Zürich, 1946); и ясное изложение в: Guthrie. The Greeks and Their Gods, pp. 99-106. См. также: Ileana Chirassi. Miti e culti arcaici di Artemis nel Peloponese e Grecia centrale (Trieste, 1964).

Иллирийское происхождение ее имени предложено в: M.S. Ruiperez. — Emerita, 15 (1947): 1-60.

О типе Артемиды Эфесской: Charles Picard. Éphèse et Claros (P., 1922), p. 474.

О празднестве, включавшем ритуальное превращение юных девушек, последовательниц Артемиды, в медвежат (возможно, это был медвежий танец) см.: Н. Jeanmaire. Couroï et Courètes (Lille, 1939), p. 237. Начиная с VII века, Артемида идентифицировалась с Гекатой, лунной богиней, с фракийской богиней Бендидой и с Кибелой.

§ 94

Общепринятой была интерпретация Афины как догреческой богини, покровительницы минойских или микенских царей: Nilsson. Minoan-Mycenaean Religion, 2d ed., p. 487 sq. По мнению А.Б. Кука, Афина была догреческой богиней, а именно: Матерью-Горой, обитавшей на скале Акрополя. A.B. Cook. Zeus, vol. 3, p. 749; ср.: ibid., p. 224 sq.

Детальное описание личности Афины и ее культа: Farnell. Cults, vol., 1, p. 184 sq.; Nilsson. Geschichte der Griechischen Religion, vol. 1, p. 433 sq. Глава об Афине — одна из лучших в книге: Walter Otto. The Homeric Gods, pp. 43–60. См. также: M. Guarducci. Atena oraculare. — Parola di Passato, 6 (1951): 338–355; C.J. Herrington. Athena Parthenos and Athena Polias: A Study in the Religion of Periclean Athens (Manchester, 1955). Об эпизоде с Метидой, проглоченной Зевсом (Теогония, 886): комментарии M.L. West. Hesiod: Theogony. Edited with Prolegomena and Commentary (Oxford, 1966), p. 401. Марсель Детьен в двух статьях блестяще обогатил интерпретации Афины: Marcel Détienne. Le navire d'Athéna. — RHR, 178 (1970): 133–177: Athéna and mastery of the Horse. — HR, 11 (1971): 161–184. См. также: H. Jeanmaire. La naissance d'Athéna et la royauté magique de Zeus. — Revue archéologique, 48 (1956): 12–39.

Об Афродите: E. Simon. Die Geburt der Aphrodite (Berlin, 1959); M.P. Nilsson. Griechische Feste (1906), pp. 362–387; Nilsson. Geschichte, vol. 1, p. 519; Farnell. Cults, vol. 2, p. 618; R. Flacelière. L'amour en Grèce (P., 1960). О восточном происхождении культа Афродиты: H. Herter. Éléments orientaux dans la religion grecque ancienne (P., 1960), p. 61 sq. Индоевропейские элементы Афродиты выявлены, хотя и с преувеличением, в: К. Tümpel. Pauly-Wissowa, Real-Encyclopädie, s.v.; см. также: M. Stubbs. Who Was Aphrodite? — Orpheus (1954), p. 170 sq.

§ 95

Эрвин Роде сделал героев предметом главы IV своей книги: Erwin Rohde. Psyche (Tübingen and Leipzig, 1893; 2 ed., 1897); ср. англ. перевод: Psyche: The Cult of Souls and Belief in Immortality among the Greeks (N.Y., 1925), pp. 115–155. Спустя три года Герман Узенер (Herman Usener) в своей книге: Götternamen: Versuch einer Theorie der religiösen Begriffsbildung (Bonn, 1896), развил понятие Sondergötter, критикуя теорию Г. Спенсера о приоритете культа предков (р. 253 sq.) и лишь один раз сославшись на концепцию Э. Роде (р. 248). Поль Фукар (Paul Foucart) придерживался главных направлений интерпретации Э. Роде в своей работе: Le culte des héros chez les Grecs (1918) (Mémoires de l'Institut Français, 1921); то же можно сказать о: S. Eitrem. Pauly-Wissowa — Real-Encyclopädie, 8,1 (1912); s.v. «Heros»; F. Pfister. Der Reliquienkult im Altertum (Giessen, 1910–1912).

Компромиссная теория, представленная в: L.R. Farnell. Greek Hero Cults and Ideas of Immortality (Oxford, 1921), была широко воспринята; ср. среди прочих: M.P. Nilsson. The Minoan-Mycenaean Religion, 2d ed. (Lund, 1950), p. 585 sq.; Geschichte der Griechische Religion, vol. 1, 2 ed. (München, 1955), p. 188. Ясное изложение и полезный анализ в работах: С. Robert. Die Griechische Heldensage, 2 vols. (Berlin, 1921–1926); L. Rademacher. Mythos und Sage bei den Griechen (München, 1938); Marie Delcourt. Légendes et cultes des héros en Grèce (P., 1942); H.J. Rose. Gods and Heroes of the Greeks (L., 1957); K. Kerényi. Greek Heroes (L., 1959).

Важный вклад, с точки зрения общей истории религий — монография: Angelo Brelich. Gli eroi greci: Un problema storico-religioso (Rome, 1958). Ссылаясь на ранние интерпретации, от Роде до Нильссона, автор представляет роль героев в мифе и культе (герой и смерть, герой и атлетические соревнования, пророчество, инициации и т. д.) и рассматривает их отношения с другими мифическими существами, чтобы вычленить специфическую культуру греческих героев.

К трем категориям существ, о которых писал Пиндар (боги, герои, люди), Платон добавляет четвертую — демонов (Cratylos, 397 sq.).

Об инициациях, связанных с наступлением половой зрелости, в архаической Греции: Н. Jeanmaire. Couroï et Courètes (Lille, 1939); Eliade. Naissances Mystiques, p. 227 sq.; Brelich. Gli eroi greci, p. 124 sq.; idem. Paides e Parthenoi (Rome, 1969), vol. 1.

Различие между жертвоприношениями олимпийцам, с одной стороны, и подземным богам и героям, с другой — различие, которое отмечал Роде (Psyche, фр. перев., р. 123), — отмечают также Ж. Гаррисон, Мели, Пикар и Гутри. Пикар также указал на различия в ритуальных жестах: поднятая вверх рука, ладонь, обращенная к небу — для олимпийцев; рука опущена вниз, ладонь повернута к земле — призыв к силам земли. Picard. Le geste de la prière funéraire en Grèce et en Étrurie. — RHR (1936): 137 sq. Однако A.D. Nock. — Harvard Theological Review, 37 (1944): 141 sq.. и W. Burkert. Homo Necans (Berlin, 1972), p. 16 и прим. 41, — отмечали, что эти различия не всегда документированы. Ср.: Brelich. Gli eroi greci, pp. 16–18.

§ 96

Греческий термин, употребляемый главным образом во множественном числе, та, «мистерия», происходит, вероятно, от индоевропейского корня МИ, первоначальное значение которого, "закрыть рот", относится к ритуальному молчанию. Ср.: греч. мио и миео — вступать в мистерию, миесис, «инициация» (термин, употребляемый только при инициации в мистерии).

О литературных источниках: L.R. Farnell. Cults of the Greek States (Oxford, 1907), vol. 3, pp. 307–367. Об археологических исследованиях: F. Noack. Eleusis: Die baugeschichtliche Entwicklung des Heiligtums (Berlin and Leipzig, 1927); K. Kuruniotis. Das eleusinische Heiligtum von den Anfangen bis zur vorperikleische Zeit. — ARW, 33 (1935): 52–78; G.E. Mylonas. The Hymn to Demeter and Her Sanctuary at Eleusis. — Washington Studies in Language and Literature, 13 (Saint Louis, 1942); Mylonas. Eleusis and the Eleusinian Mysteries (Princeton, 1961), pp. 23-186; E. Simon. Neue Deuting zweier eleusinischer Denkmäler des 4. Jh. v. Chr. — Antike Kunst, 9 (1966): 72–92; H. Metzger. Les représentations dans la céramique attique du IVe siècle (P., 1951), pp. 231–265; H. Metzger. Recherches sur l'imagerie athénienne (P., 1965), pp. 1-53.

О гомеровском гимне: N.J. Richardson, ed. The Homeric Hymn to Demeter (Oxford, 1973); см. также: К. Deichgräber. Eleusinische Frömmigkeit und homerische Vorstellungswelt im Homerischen Demeterhymnus (Mainz, 1950); Francis R. Walton. Athens, Eleusis and the Homeric Hymn to Demeter. — Harvard Theological Review, 45 (1952): 105–114; Ugo Bianchi. Saggezza olimpica e mistica eleusina nell'inno omerico a Demeter. — SMSR, 35 (1964): 161–193; Mary L. Lord. Withdrawal and Return in the Homeric Hymn to Demeter and the Homeric Poems. — Classical Journal, 62 (1967): 214–248.

Из огромной литературы, посвященной Элевсинским мистериям, отметим: L.R. Farnell. Cults, vol. 3, pp. 126–198; Paul Foucart. Recherches sur l'origine et la nature des Mystères d'Eleusis (P., 1895); Foucart. Les Mystères d'Eleusis (P.. 1914); Martin P. Nilsson. Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion (Lund, 1927; 2d ed., rev. and enl., 1950), pp. 468, 558; Nilsson. Die eleusinischen Gottheiten. — ARW, 32 (1935): 79-141, переизд. в: Opuscula Selecta (Lund, 1952), vol. 2, pp. 542–623; Nilsson. Greek Popular Religion (N.Y., 1940; new ed.. 1961), pp. 42–64; 5. Eitrem. Eleusis: Les mystères et l'agriculture. — Simbolae Osloenses, 20 (1940): 133–151; Victor Magnien. Les Mystères d'Eleusis: Leurs origines. Le rituel de leurs initiations (P., 1938) (книга ценна переведенными и цитируемыми текстами); Walter F. Otto. Der Sinn der eleusinischen Mysterien. — Eranos Jahrbuch, 9 (1939): 83-112, переизд.: The Meaning of the Eleusinian Mysteries. — The Mysteries: Papers from the Eranos Yearbooks, nr. 2 (N.Y., 1955), pp. 14–31; Momolina Marconi. Sul misterio dei Misteri Eleusini. — SMSR, 22 (1949–1950): 151–154; С. Kerényi. Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter (Nev York, 1967); Georges Méautis. Les Dieux de la Grèce et les Mystères d'Eleusis (P., 1959); P. Boyancé. Sur les Mystères d'Eleusis. — REG, 75 (1962): 460–482; Walter Burkert. Homo Necans (Berlin, 1972), pp. 274–327.

Следуя мнению Геродота (2.49 sq., 146), Поль Фукар утверждает египетское происхождение Элевсинских мистерий. Но Шарль Пикар замечает: "До сих пор нигде, даже в хиероне, не обнаружено никакого египетского предмета, датируемого второй половиной II тысячелетия". Ch. Picard. Sur la patrie et les pérégrinations de Déméter. — REG, 40 (1927): 321–330, особ. 325. Axel Persson. Der Ursprung der eleusinischer Mysterien. — ARW, 21 (1922): 287–309, и Charles Picard. Les religions préhelléniques (P., 1948), pp. 89, 111, 114, подтвердили критское происхождение мистерий. Однако недавние раскопки обесценили гипотезы о критском или минойском влиянии на сооружения в Элевсине: Mylonas. Eleusis, p. 16; и ср. — Ibid., pp. 49, 68, sq. M.П. Нильссон попытался установить микенское происхождение мифо-ритуального комплекса Элевсина. М.Р. Nilsson. Minoan-Mycenaean Religion, p. 558 sq.; см. также: Opuscula Selecta, vol. 2, p. 585 sq. Милонас отмечает традиции, свидетельствующие скорее о северном происхождении культа (Mylonas. Eleusis, p. 19) — из Фессалия или Фракия. Согласно Павсанию (1. 38. 2–3), Евмолп, первый главный жрец и основатель семьи Евмолпидов, был, возможно, уроженцем Фракии. Однако имя Евмолп — доэллинское (Nilsson. Minoan-Mycenaean Religion, p. 520 sq.). Во всяком случае, каким бы ни было их происхождение, мистерии были доэллинскими и продолжали архаический по своей природе культ. Из другой семьи, Кериков, происходили другие служители культа: дадухи, носители факела, иерокериксы, вестники церемоний, и жрец, находившийся у алтаря. До разрушения Элевсина Аларихом в 396 г. все главные жрецы и другие служители культа происходили из этих двух семей.

Что касается генезиса мистерий, то большинство ученых видело его в мифо-религиозном сценарии, связанном с земледелием. Нильссон считает Деметру Матерью-Зерном, а Кору — Девой-Зерном: они символизируют старый и новый урожаи. Поэтому воссоединение двух богинь представляет встречу двух урожаев. Nilsson. Greek Popular Religion, p. 51 sq.[812] Нильссон утверждает, что в Элевсине не было доктрин, а существовало лишь несколько простых, фундаментальных идей о жизни и смерти, символом которых было возникновение нового урожая из старого (ibid., р. 63). Сходное объяснение было предложено и P.M. Корнфордом в: R.M. Cornford. The aparchai and the Eleusinian Mysteries. — Essays and Studies presented to William Ridgeway (Cambridge, 1913), pp. 153–166. Мы уже критиковали не раз, и особенно при обсуждении работы Нильссона "Greek Popular Religion", неадекватность подобных генетических псевдо-объяснений религиозных феноменов: Eliade. Mythologie et Histoire des religions. — Diogène (January 1955): 108 sq. Связь Элевсинских мистерий с земледелием анализируются также в работах: R. Pettazzoni. I Misteri (Bologna, 1924), p. 45 sq.; La religion dans la Grèce antique (P., 1953), p. 73 sq.

О мифах и обычаях, связанных с гранатовыми деревьями, в мире Средиземноморья: Uberto Pestalozza. Iside e la Melagrana в его книге Religione Mediterranea (Milan, 1951), pp. 1-70, и Ileana Chirassi. Elementi di cultura precereali nel miti e riti greci (Rome, 1968), pp. 73–90.

Об освящении огнем: J.G. Frazer. Putting Children on the Fire, приложение 1 к его изд.: Apollodorus. The Library, vol. 2, pp. 311–317; CM. Edsman. Ignis Divinus (Lund, 1949); и особенно Marie Delcourt. Pyrrhos et Pyrrha: Recherches sur les valeurs du feu dans les légendes helléniques (P., 1965), p. 66 sq. То, что Деметра хотела сделать для Демофонта, Исида пыталась сделать для ребенка Арсиноя, а Фетида — для Ахилла. Но поскольку всякий раз им мешали напуганные смертные, никому из богинь это не удалось. О хозяевах огня: Eliade. Chamanisme, pp. 257, 438, 474, и Forgerons et Alchimistes, p. 81 sq.

Об эпизоде с Баубо: Charles Picard. L'épisode de Baubô dans les Mystères d'Eleusis. — RHR, 95 (1927): 1-37; V. Magnien. Les Mystères d'Eleusis, p. 86 sq.

Согласно тому, что было названо орфической версией мифа о Деметре: Malten. Altorphische Demetersagen. — ARW, 5 (1909): 417 sq. — в Элевсине жили бедный крестьянин Дисаул и его жена Баубо, у них была только жалкая лачуга, ибо Деметра еще не научила людей возделыванию пшеницы. По аттической традиции, Триптолем был сыном Дисаула (Павсаний, I. 14. 3). Другой его сын — Эвбулей — был свинопасом, и его свиней закололи тогда же, когда была похищена Персефона. В одном из орфических гимнов (41. 6) говорится, что, закончив свой пост в Элевсине, Деметра спустилась в Аид, следуя указаниям, данным ей Эвбулеем: К. Kerényi. Eleusis, pp. 43, 171.

Древние связывали Элевсин с Элизием, местопребыванием Блаженных. A.B. Cook. Zeus, vol. 2, p. 36.

§ 97

Реконструкцию календаря церемоний (на базе надписи, датируемой приблизительно 330 г. до н. э.) см.: Sterling Dow and Robert F. Healey. A Sacred Calendar of Eleusis (Cambridge, 1965).

О малых мистериях: P. Roussel. L'initiation préalable et le symbole Eleusinien. — Bulletin de correspondance hellénique, 54 (1930): 51–74; Mylonas. Eleusis, pp. 239–243. Жертвоприношение свиней было повсюду в Греции характерным для культа Деметры: W. Burkert. Homo Necans, p. 284. С другой стороны, такие жертвоприношения по случаю инициации широко отмечаются у земледельцев островов Полинезии. Буркерт (р. 286) отмечает, что греки словом поросенок (хойрос) в грубом разговорном языке называли женский половой орган. Символично, что жертвоприношение молодой свиньи представляло убийство девушки.

О гефиризме: E. de Martino. Gephyrismi. — SMSR, 10 (1934): 64–79.

О кикеоне: A. Delatte. Le cycéon, breuvage rituel des mystères d'Eleusis. — Bull. Classe des Lettres, Acad. Royale de Belgique, 5-e ser., vol. 40 (1954): 690–752.

Большое количество неравноценных текстов, относящихся к инициациям, цитируется и переведено: V. Magnien. Les Mystères d'Eleusis, p. 198 sq., к ним надо подходить с осторожностью. О ритуалах: Mylonas. Eleusis, pp. 43–85; Dario Sabbatucci. Saggio sul misticismo greco (Rome, 1965), p. 27 sq. См. также: Charles Picard. Le prétendu baptême d'initiation éleusien et le formulaire des mystères des Deux-déesses. — RHR, 154 (1959): 129–145; Ugo Bianchi. Ο ΣΥΜΟΑΣ ΑΙΩΝ, в: Ex Orbe Religionum (Leiden. 1972), vol. 1, pp. 277–286; H. Ludin Jansen. Die Eleusinische Weihe — Ibid., pp. 287–298. Жертвоприношения и ритуалы, связанные с инициацией, проводились в огражденных святилищах, что определяет уникальность Элевсинских обрядов. Олимпийские жертвоприношения проводились не в храмах, а у жертвенников, которые устанавливались повсюду — в жилищах, на улицах и на полях.

О космическом и ритуальном значении двух сосудов, plemochoai, наполненных водой и переворачиваемых инициатом, когда он повторяет формулу (может быть, известную формулу, о которой говорит Прокл в Ad Timaeum, 293 С), см: Edward L. Ochsenschlager. The Cosmic Significance of the plemochoe. — HR, 9 (1970): 316–337.

О разоблачении секретов (см. § 97, прим. 3) античность дает мало других примеров. В риторическом упражнении, которое дошло до нас под именем Сопатер, рассказывается о молодом человеке, который мечтал пройти инициацию; он созерцал дромену, но так как не слышал слов главного жреца, его инициация не засчиталась. Андрокид, напротив, был обвинен в том, что он показал хиеры не прошедшему инициацию и произнес слова, которые нельзя было оглашать. Mylonas. Eleusis, p. 272, nn. 194, 195. Алкивиад пародировал тайные церемонии и был отправлен в ссылку; некоторые из его сотоварищей были схвачены и казнены. Xenophon. Hellenika 1.4.14; и др.

§ 98

Синезий сохранил короткий фрагмент из юношеской работы Аристотеля, относящийся к посвящению в мистерию: Аристотель считает, что от тех, кто проходит обряд инициации, не ждут, что они приобретут какие-то знания; они должны испытать определенные чувства, достичь определенного состояния, как только будут достаточно для этого подготовлены. Dio, ed. Krabinger, vol. 1, pp. 271–272 = Aristote, frag. 15 Rose; по переводу: Jeanne Croissant. Aristote et les Mystères (P., 1932), p. 137. Параллельный текст, переданный Пселием и опубликованный: J. Bidez. Catalogue des manuscrits alchimiques grecs (1928), vol. 6, p. 171, — подробно проанализирован: J. Croissant, p. 145 sq.

Об отрывке из Фемистия: Mylonas. Eleusis, p. 264. Превосходный анализ источников: Farnell. Cults, vol. 3, p. 176.

О синтеме, или пароле, о котором сообщает Климент Александрийский: U. Pestalozza. Religione Mediterranea: Vecchi e nuovi studi (Milia, 1951), pp. 216–234 (Ortaggi, frutti e paste nei Misteri Eleusini); Mylonas. Eleusis, pp. 294–303; W. Burkert. Homo Necans, p. 298 sq.

Идентификация предметов, которые прятались в сундуке и в корзине, послужила поводом для длительных, все еще продолжающихся споров. А. Корте полагает, что в корзине находится символ матки (ктеис); касаясь его, мист верит, что он вновь рожден как дитя Деметры. — ARW (1915): 116. О. Керн идет еще дальше: мисты соединяются с богинями, касаясь ктеис своим половым органом: О. Kern. Die griechische Mysterien der classischen Zeit (1927), p. 10. А. Дитерих, наоборот, считает, что мист находит в корзине фаллос, кладя его на грудь, он соединяется с богиней и становится ее ребенком; см.: А. Dieterich. Eine Mythrasliturgie (1903), p. 123; Mutter Erde, 3d ed. (1925), p. ПО sq. По мнению Шарля Пикара, в корзине находился фаллос, а в сундуке матка; манипулируя ими, мист соединялся с богинями, Ch. Picard. L'épisode de Baubô. — RHR, 95 (1927): p. 237 sq. С. Эйтрем предполагает, что фаллос и матку изображали змеи, гранаты и лепешки (S. Eitrem. Eleusinia, p. 140 sq.). Подобные объяснения отвергали многие ученые: Maas, Farnell, Roussel, Deubner, Otto, Kerényi и др. Mylonas. Eleusis, p. 296, п. 22. Но стоит упомянуть эти историко-религиозные толкования: они помогают понять дух времени на Западе первой трети XX века.

Что касается различных данных об инициации в мистерии, о которых сообщают отцы церкви, то ясно, что у них определенная цель: атаковать и дискредитировать язычество. Однако отцы церкви не осмеливались прибегать к измышлениям, в противном случае они получили бы победоносные возражения языческих авторов. Но следует помнить, что они писали в период полного расцвета религиозного синкретизма и что они имели в виду прежде всего элевсинские мистерии. Действительно, так же, как многочисленные авторы, неоплатоники и неопифагорейцы, объявляли о единстве всех мистерий, христианские авторы, принимая их точку зрения, считали Элевсинскими все более поздние мистерии. Кроме того, апологеты разделяли эллинский обычай объяснения по аналогии, что делает их свидетельства еще более сомнительными.

Огонь и кремация в Элевсине. Возможно, что некоторые мисты сжигались на террасе, где стоял храм, между 1110-700 гг. до н. э. (Kerényi. Eleusis, p. 93.). С другой стороны, мы знаем историю об одном брахмане, Зарманосе или Зарманохегосе, который в 20 г. до н. э., когда Август снова был в Элевсине, пожелал пройти инициацию и, побывав на эпоптее, вошел в огонь и сгорел (Dio Cassias. 54.9. 10; Strabo, 15. 1.73; ср. Kerényi, p. 100). He видим ли мы в этих ритуальных кремациях память об «обожествлении» огнем Демофонта? См. также: Marie Delcourt. Pyrrhos et Pyrrha (P., 1965), p. 68 sq.

§ 99

О культе Деметры: Farnell. Cults, vol. 3, p. 38 sq.; Nilsson. Geschichte, vol. 1, p. 461 sq.

О мистериях Деметры в остальной Греции: Nilsson. Geschichte, vol. 1, p. 478; R. Stigliti. Die grossen Göttinen Arkadiens (Vienna, 1967), p. 30 sq.; G. Zuntz. Persephone (Cambridge, 1971), p. 75.

В I в. до н. э. Диодор Сицилийский (V.73.3) сообщил следующее: жители Крита утверждают, что мистерии распространились по свету с их острова, приводя в доказательство тот факт, что тайны, сообщаемые на Элевсинских инициациях, на самофракийских мистериях и в орфическом культе, стали на Крите известны всем, кто хотел их узнать. В той мере, в какой сведения Диодора верны, возможно, они относятся к обычаям, и особенно к мифологемам, которые показывают связь между земледельческим циклом (исчезновение зерна в почве, за которым следует появление нового урожая) и похищением Персефоны с последующим ее воссоединением с Деметрой.

Роль Диониса в мистериях служит предметом споров. В IV в. его приравнивали к Иакху. персонификации издаваемых адептами криков (Геродот, VIII, 65) или гимнов, распеваемых (комментарии к пьесе Аристофана «Лягушки» 309) во время процессии в Элевсине. Софокл в «Антигоне» (1119–1121, 1146–1152) учит, что Иакх — это Дионис в его Элевсинской ипостаси (Farnell. Cults, vol. 3, p. 149). Но Дионис как будто бы не появляется среди божеств, почитавшихся в мистериях. Mylonas. Eleusis, p. 238. Его присутствие в Элевсине есть следствие синкретизма, движения, которое усилится в эллинский период.

§ 100

История исследований в области иранской религии прекрасно изложена в: J. Duchesne-Guillemin. The Western Response to Zoroaster (Oxford, 1958). См. также: G. Widengren. Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte. — Numen, 1 (1954): 16–83; 2 (1955): 47-134, и Gherardo Gnoli. Problems and Prospects of the Studies on Persian Religion и в Problems and Methods of the History of Religions, edited by U. Bianchi, С. J. Bleeker, and A. Bausani (Leiden, 1972), pp. 67-101. Автор этой статьи подробно разбирает работы, опубликованные после 1940 г. Все еще полезны своей богатой документацией: J.H. Moulton. Early Zoroastrianism (L., 1913), A.V. William Jackson. Zoroastrian Studies (N.Y., 1928), особ. "The Iranian Religion" (pp. 3-215) и L.H. Gray. The Foundations of Iranian Religions (Bombay. 1929) (собрание фактов). Новые направления в интерпретации иранских религий намечаются в следующих работах: Е. Benveniste. The Persian Religion according to the Chief Greek Texts (P., 1929); H. Lommel. Die Religion Zarathustras nach dem Awesta dargestellt (Tübingen, 1930); очень субъективная монография: H.S. Nyberg. Die Religionen des alten Iran (Leipzig, 1938); G. Widengren. Hochgottglaube im alten Iran (Uppsala, 1938); G. Dumézil. Naissances d'archanges (P., 1945), см. также его: Tarpeia (P., 1947), pp. 33-113; J. Duchesne-Guillemin. Zoroastre (P., 1948); и Duchesne-Guillemin. Ormazd et Ahriman: L'aventure dualiste dans l'antiquité (P., 1953). После этого появились еще 4 обобщающие работы: R.C. Zaehner. The Dawn and Twilight of Zoroastrianism (L., 1961), см. критическую рецензию: Duchesne-Guillemin. — IIJ, 7 (1964): 196–207; J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien (P., 1962), eng. trans., Religion of Ancient Iran (Bombay); Marjan Molé. Culte, mythe et cosmologie dans l'Iran ancien (P., 1963); и G. Widengren. Die Religionen Irans (Stuttgart, 1965); фр. перев. Les Religions de L'Iran (P., 1968). В книгах Ж. Дюшен-Гийемена и Г. Виденгрена собрана превосходная библиография. Смелая интерпретация М. Моле породила споры, но книга ценна большим количеством переведенных текстов. Дополнительные библиографические ссылки будут даны ниже, в связи с конкретными темами. В 1975 г. вышла книга: Mary Boyce. A History of Zoroastrianism, vol. 1: The Early Period (Leiden und Cologne, 1975).[813] Что касается текстов, то считается, что три четверти «Авесты» утеряны. См. обобщение сохранившихся частей: J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien, pp. 32–40 (см.: ibid., pp. 40–50, детальное изложение структуры "Авесты"). Единственный полный перевод текста «Авесты»: J. Darmsteter. Le Zend-Avesta, 3 vols. (P., 1892–1893; переизд. 1960). Но он "не годится для изучения гат" (Duchesne-Guillemin). Из числа более поздних переводов гат после перевода С. Bartholomae, Die Gathas des Awesta (Strasbourg, 1905), который остается незаменимым, упомянем: J. Duchesne-Guillemin. Zoroastre, pp. 166–296 (этот перевод упоминается в нашем тексте, и эта часть книги переведена на англ.: М. Henning. The Hymns of Zarathustra (L., 1952); H. Humbach. Die Gathas des Zarathustra, 2 vols. (Heidelberg, 1959), с парафразами и примечаниями. См. также: Bernfried Schlerath. Die Gāthās des Zarathustra. — Orientalistische Literatur-Zeitung, 57 (1962), 565–589; критический обзор последних толкований частично воспроизведен в: В. Schlerath. ed., Zarathustra (Darmstadt, 1970), pp. 336–359; и Wolfgang Lenti. Yasna 28: Kommentierte Uebersetzung und Komposition-Analyse (Mainz, 1955). О яштах и пехлевийских текстах см. ниже.

Острую критику работы археолога Е. Herzfeld. Zoroaster and His World (Princeton, 1947) и книги Г.С. Нюберга см. в: W.B. Henning. Zoroaster, Politician or Witch-Doctor? (Oxford, 1951), (в предисловии к новому изданию своей книги "Religion der alten Iran" Нюберг отвечает на критику Хеннинга и определяет свою позицию).

Традиционную хронологию Заратустры отвергают: Molé. Culte, mythe, et cosmologie, p. 530 sq. и Gherardo Gnoli. Politica religiosa e concezione della regalità sotto i Sassanidi. — La Persia nel Medioevo (Rome, 1971), pp. 1-27, особ. р. 9. Критическую библиографию по этой проблеме см. в: Klima. The Date of Zoroaster. — Ar Or, 27 (1959): 556–644.

О мужских союзах у ариев: Stig Wikander. Der arische Männerbund (Lund, 1938) и G. Widengren. Religion de l'Iran, p. 39 sq. (обобщенное изложение дозороастрийских идей и верований, с обновленной библиографией).

§ 101

О превращении исторического персонажа в архетип см.: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 52 sq. (примеры с комментариями). Разработку легенды о Заратустре см. в: J. Duchesne-Guillemin. La religion, p. 337 sq.

Маржан Моле в своей работе "Culte, mythe et cosmologie" пытается реконструировать образ Заратустры по «Авесте», не используя гаты. "Его восхваляют прежде всего за то, что он ввел «правильный» обряд жертвоприношения, за то, что он произнес действенные заклинания и передал их людям, чтобы они узнали, как надо защищать скот, воду и растения, — а не за то, что он предложил новую доктрину. Этот образ напоминает скорее образы Орфея или Залмоксиса, нежели семитского пророка". M. Molé. Réponse à M. Duchesne-Guillemin. — Numen (1961): 53. M. Моле признает, что не может ничего сказать об историчности Заратустры (ibid., р. 53; ср. Culte, mythe et cosmologie, p. 530). Во всей маздеитской традиции Заратустра является прототипом жреца, в то время как Виштаспа — прототипом инициируемого. Однако все это не исключает историчности персонажа, известного под именем Заратустра.

Герардо Ньоли придерживается сходной позиции: доктрина, переданная в гатах от имени Заратустры, включает лишь один аспект маздеизма, в частности, его эзотерический аспект, т. е. его жреческую и инициатическую традицию, сохраненную для религиозных элит. Маздеизм при Ахеменидах, по контрасту, представлял собой публичный культ, отправлявшийся и государством, и властителем. См.: G. Gnoli. Politica religiosa, p. 17 sq., и он же: La Religione persiana. — Storia delle Religioni, 6 ed. (Turin, 1971), pp. 235–292, особ. 247.

Убедительный анализ религиозного призвания Заратустры: К. Rudolph. Zarathustra-Priester und Prophet. — Numen, 8(1961): 81-116.

§ 102

Г.С. Нюберг был первым, кто настаивал на шаманистском характере экстаза Заратустры: H.S. Nyberg. Die Religionen des alten Irans, p. 177 sq. Г. Виденгрен возвратился к анализу шаманистских элементов Заратустры: G. Widengren. Stand und Aufgaben, p. 90 sq., и Les religions de l'Iran, p. 88. См. также: Eliade. Chamanisme, pp. 312–315.

Превосходный анализ и вдумчивую интерпретацию экстатических элементов у Заратустры см.: Alessandro Bausani. Persia religiosa (Milan, 1959), p. 38 sq.

§ 103

Жорж Дюмезиль увидел в Амеша Спента сублимированных заменителей индоиранских божеств: Georges Dumézil. Naissance d'archanges (P., 1945), гл. 2–4; Tarpeia (1947), pp. 33-113; и Idéologie tripartie des Indo-Européens (Brussels, 1958), p. 40 sq. См. также: J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien, pp. 171, 193; G. Widengren. Les religions de l'Iran, p. 28 sq. Ценер и Ньоли принадлежат к тем иранистам, которые отвергают гипотезы Дюмезиля.

Об Ахурамазде см. соответствующие главы в работах Ж. Дюшен-Гийемена, Виденгрена, Ценера, Моле и др. F.B.J. Kuiper. Avestan Mazda. — IIJ, 1 (1957): 86–95, автор показал, что значение имени — "разумный, сведущий владыка" ("тот, который знает"). См. также: J. Gershevitch. Zoroaster's Own Contribution. — JNES, 23 (1964): 12–38.

О сотворении: G. Gnoli. Osservazioni sulla dottrina mazdaica della creazione. — Annali dell'Istituto Orientale di Napoli n.s. 13 (1963): 163–193.

Антуан Мейан (Antoine Meillent) подчеркнул социальный характер зороастрийской реформы (контраст между земледельцем и кочевником, оппозицию воинственных аристократов земледельцам): Trois Conferences sur les Gathas de l'Avesta (P., 1925).

О знаменитой "Жалобе бычьей души" ("Ясна" 29), см. статью: G Dumézil. — Bulletin de l'Académie royale de Belgique, Classe dei Lettres, 1 (1965): 23–51. Автор отвергает предложенные H.Lommel и M. Molé интерпретации, согласно которым эта «жалоба» могла быть связана с космогоническим мифом, в котором говорилось об уничтожении первородного быка. В действительности же речь шла о "положении быков и об опасностях, постоянно угрожающих им в обществах, которые еще не стали оседлыми, где вместе с их хозяевами — скотоводами и земледельцами — они могли стать жертвами жестокостей со стороны других групп людей" (р. 36).

О "преступлении Йимы" (мясная пища): Dumézil. Mythe et Epopée (1971), vol. 2, p. 312.

Что касается культа хаомы, то возможно, что нападки Заратустры ("Ясна" 33. 44) были направлены скорее против оргиастических эксцессов, чем против самого жертвоприношения. О хаоме в гатах и других частях «Авесты»: Zaehner. Dawn and Twilight of Zoroastrianism, p. 85 sq.; Molé. Culte, mythe, et cosmologie p. 229 sq.; G. Gnoli. Licht-Symbolik in Alt-Iran: Haoma Ritus und Erlöser-Mythos. — Antaios, 8 (1967): 528–549; Gnoli. Problems and Prospects, p. 74 sq., с библиографией; M. Воусе. Haoma Priest of the Sacrifice. — W.B. Henning Memorial Volume (L., pp. 62–80).

О жертвоприношениях животных, осуществлявшихся в пользу мирян: М. Воусе. Ātaš-zōhr and Āb-zōhr. — JRAS (1966): 100–118; Gnoli. Questioni sull'interpretazione della dottrina gathica. — Annali dell'Istituto Orientale di Napoli, 31 (1971): 341–370, особ. 350.

О названии «скотовод»: G. Cameron. Zoroaster the Herdsman. — IIJ, 10 (1968): 261–281, и Gnoli. Questioni sull'interpretazione p. 351.

О Мосте Чинват см. ниже, § 111.

§ 104

Об обновлении мира (frašcō-kereti): Molé. Culte, mythe, et cosmologie, s.v.

О «философском» характере послания Заратустры: A. Pagliaro. L'idealismo zarathustriano. — SMSR, 33 (1962): 3-23.

О текстах, в которых описывается ритуал огня: Duchesne-Guillemin. La religion, p. 79 sq.; см. также: Stig Wikander. Feuerpriester in Kleinasien und Iran (Lund, 1967). Священных огней было два, три или пять, и это был огонь, который светил перед Владыкой, огни, которые находились в телах людей и животных, в растениях и облаках, и, наконец, огонь, который служил для работы. «Хандогья-упанишада» также различает три жертвенных огня и пять естественных огней: J. Duchesne-Guillemin. Heraclitus and Iran. — HR, 3 (1963): 34–49, sp. 38–39.

Герардо Ньоли представил свою интерпретацию жертвоприношения (yasna) в нескольких работах: Lo stato di «maga». — Annali dell'Istituto Orientale di Napoli, ns. 15 (1965): 105–117; La gnosi iranica: Per una impostazione nuova del problema. — Le Origine dello Gnosticismo, ed. Ugo Bianchi (Leiden, 1967), pp. 281–290, особ. 187; Questioni sull'interpretazione della dottrina gathica, p. 358 sq.

О хварэне: J. Duchesne-Guillemin. Le xvarenah. — Annali dell'listituto Orientale di Napoli, Sezione Linguistica, 5 (1963): 19–31; G Gnoli. Lichtsymbolik in Alt-Iran p. 99 sq.; Gnoli. Un particolare aspetto del simbolismo della luce nel Mazdeismo e nel Manicheismo. — Annali… di Napoli ns. 12 (1962): 95-128; и Eliade. Spirit, Light, and Seed. — HR, 11 (1971): 1-30, особ. pp. 13–16.

§ 105

О демонизации дэвов: G. Widengren. Les religions de l'Iran, pp. 36, 97, 137; Duchesne-Guillemin. La religion, p. 189 sq. (англ. перевод, p. 133 sq.). Э. Бенвенист показал, что демонизация дэвов была не типично зороастрийской: Е. Benveniste. The Persian Religion according to the Chief Greek Texts (P., 1929). p. 39 sq. См. также: G. Gnoli. Problems and Prospects of the Studies on Persian Religion, p. 75 sq.

О дуализме иранской религии: Ugo Bianchi. Zaman i Ohrmazd (Turin, 1958), по мнению автора, нельзя считать, что "тотальный дуализм" появился после Заратустры (р. 25).

Об отношениях между религией Ахеменидов и зороастризмом см. историю споров: Duchesne-Guillemin. The Western Response to Zoroaster, p. 52 sq. и La Religion de l'Iran antique, p. 165. Существование зороастризма при Ахеменидах допускается и другими учеными, в том числе: Kaj Barr, G. Cameron, Ilya Gershevitch. См. критику этой позиции: Widengren. Les religions de l'Iran, pp. 166–174. M. Моле отвергает проблему существования зороастризма при Ахеменидах, так как считает, что все формы иранской религии сосуществовали одновременно: M. Molé. Culte, mythe et cosmologie, особ. pp. 26–36. Ср. G. Gnoli. Considerazioni sulla religione degli Achemenidi alla luce di una recente teoria. — SMSR, 35 (1964): 239 sq.

Критику "зороастрийского календаря" см.: E. Bickerman. The «Zoroastrian» Calendar. — Ar Or, 35 (1967): 197–207.

Лучшее издание ахеменидских надписей с переводами — R. G Kent. Old Persian: Grammar, Texts, Lexicon, 2d ed. (New Haven, 1953).

Новые надписи Ксеркса I, открытые в 1967 г. близ Персеполя, переведены с комментариями в: Manfred Mayrhofer. Xerxes König der Könige. — Almanack der Oesterreichischen Akademie der Wissenschaften, 119 (1969): 158–170. См.: ibid., p. 163, n. 14, о вкладе в библиографию зороастризма. См. также: Une statue de Darius découverte a Suse. — JA (1972): 235–266 — работа нескольких авторов.

О проблеме иранской царской власти: G. Widengren. The Sacral Kingship in Iran. — La regalita sacra (Leiden, 1959), pp. 242–257; La légende royale de l'Iran antique. — Hommage à Georges Dumézil (Brussels, 1960), pp. 225–237 и Les religions de l'Iran, pp. 73, 117, 266. Месопотамское влияние на иранскую концепцию царской власти, выявленное Виденгреном и другими учеными, отмечает и Г. Ньооли: Ex Orbe Religionum, Studia Geo Widengren oblata (Leiden, 1972), vol. 2, p. 94 sq.

См. также: J. Wolski. Les Achémenides et les Arsacides, contributions à la formation des traditions iraniennes. — Syria, 43 (1966): 65–89.

О сценарии инициации, который можно расшифровать в саге о Кире: Gerhard Binder. Die Aussetzung des Königskindes: Kyros und Romulus, Beiträge zur klassischen Philologie, nr. 10 (Meisenheim am Glan, 1964), sp. pp. 17–39, 58, 116.

§ 106

О ритуальной функции Персеполя — священного города, построенного Дарием для празднования Навруза, — см.: R. Ghirshman. A propos de Persépolis. — Artibus Asiae, 20 (1957): 265–278; A.U. Pope. Persepolis, a Ritual City. — Archeology, 10 (1957): 123–130; и К. Derdmann. Persepolis: Daten und Deutungen. — Mitteilungen der deutschen Orient-Gesellschaff zu Berlin, nr. 29 (1960), pp. 21–47.

О связях между индоевропейским мифом о "брошенном младенце" и ритуальной битве с драконами, об основании городов и о космогонии: Gerhard Binder. Die Aussetzung des Königskindes, p. 58 sq.

О Наврузе: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 80 sq.; Widengren. Religion de l'Iran, p. 58.

§ 107

О проблеме магов и их связи с зороастризмом: G. Messina. Die Ursprung der Magier und die zarathustrische Religion (Rome, 1930); Widengren. Religion de l'Iran, pp. 134, 147, 156, 221; Zaehner. Dawn and Twilight, pp. 160, 189. По мнению некоторых ученых, маги первоначально были жреческой кастой в Мидии. После их обращения в маздеизм они эмигрировали в западную часть империи. Как полагает Виденгрен (р. 136), трактат «Видевдат» (=Vendidad) отражает идеи, верования и ритуальные взгляды магов. Он же считает (р. 175), что Зурван (см. том II данной работы) был божеством, почитаемым магами.

Новое изложение протоистории скифов: S.P. Tolstov. Les Scythes de l'Aral et le Khorezm. — Ironica Antiqua, 1 (1961): 42–92.

О трехчастной идеологии скифов: Dumézil. Mythe et Épopée, vol. 1, pp. 439–575 (синтез более ранних работ).

О шаманизме: Karl Meuli. Scythica. — Hermes, 70 (1935): 121–179 и Eliade. Chamanisme, p. 310 sq.

§ 108

В отличие от стихотворных гат Заратустры, "Ясна семи глав" написана в прозе. Об этом тексте: O.G. von Wesendonk. Die Religionsgeschichtliche Bedeutung des Yasna haptanhaiti (Bonn, 1931); Nyberg. Die Religionen des alten Irans, p. 275; Zaehner. Dawn and Twilight, p. 62; Duchesne-Guillemin. La religion, p. 215.

Яшты переведены: Н. Lommel. Die Yäśts des Awesta (Göttingen and Leipzig, 1927). "Хом Яшт" переведен: J.M. Unvala. Neryosangh's Sanskrit Version of the Hōm Yast (Yasna IX–X1) with the Original Avesta and Its Pahlavi Version (Vienna, 1924). В своей книге Vayu (Uppsala, 1941), vol. 1, pp. 1-95, Стиг Викандер дал немецкий перевод «Яшта» 15 с историко-религиозным комментарием.

§ 109

"Яшт" 10 переведен с полным комментарием: Gershevitch. The Avestan Hymn to Mithra (Cambridge. 1959). Ср. F.B.J. Kuiper. Remarks on the Avestan Hymn to Mithra. — IIJ, 5 (1961): 36–60, и Ugo Bianchi. La stella Sirio e l'influenza dell'astrologia caldea nell' Iran antico. — SMSR, 34 (1963): 237 sq.

§ 110

О yazata Tištrya (персонификация звезды Сириус) и жертвоприношении ей Ахурамазды: G. Gnoli, Note sur Yasht VIII, 23–52. — SMSR, 34 (1963): 91-101.

§ 111

Источники, используемые в §§ 111 и 112, написаны большей частью на пехлеви. Нет нужды подробно останавливаться на всех нерешенных проблемах хронологии. Читатель найдет их ясное изложение в: J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien, p. 40. Почти полный перевод пехлевийских книг: E.W. West. Pahlavi Texts, vols. 5, 18, 24, 37 и 47 of Sacred Books of the East (Oxford, 1888–1897). Перевод устарел, но есть и более поздние переводы «Бундахишна», некоторых частей «Денкарта» и других пехлевийских книг: Zaehner. Dawn and Twilight, p. 342, и особ. J. Duchesne-Guillemin. La religion, pp. 52–63, здесь даны резюме каждой работы и указаны издания переведенных фрагментов. См. также составленную Кольпе библиографию: Colpe. Altiran: Einleitung. — WdM, 12 (1 974): 197 sq.

Верования, относящиеся к посмертному существованию, анализируются в: Nathan Söderblom. La vie future d'après le mazdéisme (P., 1901); J.D.C. Pavry. The Zoroastrian Doctrine of a Future Life (N.Y., 1926); см. недавнее рассмотрение этой темы: Widengren. Les religions de l'Iran, pp. 52, 124, 192. Работа: W. Bousset. Die Himmelsreise der Seele. — ARW, 4 (1910): 136–169, 229–273 (переизд. 1960 г.), все еще остается незаменимой. "Хадохт Наск" переводился и комментировался после Сэдорблома несколько раз, см.: Söderblom. La vie future, pp. 82–88. См.: Karl F. Geldner. Die Zoroastrische Religion (=Religionsgeschichtliches Lesebuch. Tübingen, 1926, vol. 1, pp. 42–44); Carsten Colpe. Die religionsgeschichtliche Schule (Göttingen, 1961), pp. 126–129; G. Widengren. Iranische Geisteswelt (Baden-Baden, 1961), pp. 171–177. В противовес сдержанности Карстена Кольпе (Die Religionsgeschichtliche Schule, p. 121), Виденгрен показал (OLZ, cols. 533–548), что это древний текст, язык которого примыкает к языку гат; см. также: G. Widengren. Le Origines du gnosticisme et l'histoire des religions. — Le Origini dello gnosticismo, ed. Ugo Bianchi (Leiden. 1964). pp. 28–60, sp. 49, и Les religions de l'Iran, p. 124; L.H. Gray. A Suggested Restoration of the Hadoxt Nask. — JAOS, 67 (1947): 14–23.

Интерпретация даэна вызвала возражения: G. Gnoli. Questioni sull'interpretazione p. 361 sq. Термин, который в конце концов стал означать «религию», возможно, происходит от корня day, «видеть», и может быть сравним с ведийским dhin, «видение»; см.: Humbach. Die Gāthās des Zarathustra, vol. 1. pp. 56–58; J. Gonda. The Vision of the Vedic Poets (La Haye, 1963), pp. 259–265. Первоначальное значение связано с индоиранской концепцией внутреннего видения: G. Gnoli. Questioni, p. 363. В своем частном значении даэна рассматривается как власть, одновременно человеческая и божественная (персонифицированная в paredros Ахурамазды); в общем значении — это совокупность всех индивидуальных даэна, т. е. тех верующих, которые разделяют общие доктрины, общие обычаи, духовное «коллективность», «религию» или "маздеитскую церковь" в смысле общности верующих, см.: Gnoli, p. 365.

Об инициатическом символизме Моста Чинват и значении даэна: H. Corbin. Terre céleste et Corps de Résurrection (P., 1960), p. 68 sq.; M. Molé. Daena, le pont Činvat et l'initiation dans le Mazdéisme. — RHR, 158(1960): 155–185. О параллелях к Чинвату: Eliade. Chamanisme, p. 375 sq. (Le Pont et le "Passage difficile"); ср. Duchesne-Guillemin. Religion, p. 333.

§ 112

Миф о vara Йиму и о катастрофической зиме: Söderblom. La viefuture, pp. 169–182; A. Christensen. Les types du premier Homme et du premier Roi dans l'histoire légendaire des Iraniens, 2 vols. (Leiden and Uppsala, 1917–1934), vol. 2, p. 16 sq., passim; Dumézil. Mythe et Épopée, vol. 2, pp. 246, 282.

Для сравнительного изучения "конца мира": A. Olrik. Ragnarök (нем. перев. W. Ranisch. 1922).

О фравашах: N. Söderblom. Les Fravashis: Étude sur les traces dans le mazdéisme d'une ancienne conception sur la survivance des morts (P., 1899) (выдержка из RHR, vol. 39). Термин не документирован в гатах (которые упоминают о даэна). Фраваши возвращаются на землю в последние дни года; ср. «Яшт» 13. 49; al Biruni. Chronology of Ancient Nations, trans. II. Sachau (L., 1879), p. 210; Windengren. Religions, p. 38. Это верование архаично и распространено повсюду: ср.: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 80 sq.

Что касается воинственного аспекта фравашей, то Дюмезиль выявил некоторые аналогии с марутами: Dumézil. Visnu et les Marut à travers la réforme zoroastrienne. — JA, 242 (1953): 1-25, особ. 21.

Но фраваши были также небесными «двойниками» людей в прошлом, настоящем и будущем ("Ясна" 24. 5); согласно некоторым источникам, ср. «Яшт» 13. 82–84, Амеша Спента также имели своих фравашей. В отрывке из «Видевдат» (19. 46–48) Заратустра учит Ахурамазду вызывать фравашей. Это смелая и загадочная концепция, но, как замечает Баузани, она нуждается в углубленной разработке. Bausani. La Persia religiosa, p. 68

§ 113.

О царской власти и монархии в Израиле см.: J. Pedersen. Israel: Its Life and Culture, 4 vols. (L. and Copenhagen, 1926, 1940), vol. 1/2, p. 41; G. von Rad. Old Testament Theology (N.Y., 1926), vol. 1, p. 306 sq.; G. Fohrer. History of Israelite Religion (Nashville, 1972), p. 22, 122–123, 139–140 (с богатой библиографией); H. Ringgren. La Religion d'Israël, p. 235 sq. (критический материал "школы Уппсалы"); J. de Fraine. L'aspect religieux de la royauté israélite (Rome, 1954); Geo Widengren. Sakrales Königtum im Alten Testament und im Judentum (Stuttgart, 1955); Widengren. King and Covenant. — JSS, 2 (1957): 1-32; M. Noth. Gott, König und Volk im Alten Testament (= Gesammelte Studien, 1957, pp. 188–229); G. von Rad. Das judäische Königsritual. — Gesammelts Schriften (1958), pp. 205–213; R. de Vaux. Le roi d'Israël, vassal de Yahvé. — Melanges E. Tisserant (1964), vol. 1, pp. 119–133; A.R. Johnson. Sacral Kingship in Ancient Israel, 2d ed. (1967). Для сравнительного изучения: Sidney Smith. The Practice of Kingship in Early Semitic Kingdoms. — Myth, Ritual, and Kingship, éd. S.H. Hooke (Oxford, 1958), pp. 22–73; и особ.: К.Н. Bernhardt. Das Problem der altorientalischen Königsideologie im Alten Testament (Leiden, 1961); /. Seibert. HirtHerde-König (Berlin, 1969).

О Давиде и Соломоне: Fohrer. History of Israelite Religion, p. 25 sq.; R.A. Carlson. David the Chosen King (1965); G.W. Ahlström. Solomon the Chosen One. — HR, 8 (1968): 93-110.

О символизме Храма в Иерусалиме и о значении культа царя: N. Poulssen. König und Tempel im Glaubenszeugnis des Alten Testament (Stuttgart, 1967); G.W. Ahlström. Psalm 89: Eine Liturgie aus dem Ritual des leidenden Königs (Lund, 1959); T.A. Busink. Der Tempel von Jerusalem. I: Der Tempel Salomos (Leiden, 1970). См. также: J. Schreiner. Sion-Jerusalem: Jahwes Königssitz (München, 1963); F. Stolz. Strukturen und Figuren im Kult von Jerusalem (Berlin, 1970); E.L. Ehrlich. Die Kultsymbolik im Alten Testament und im nachbiblischen Judentum (Stuttgart, 1959); H. J. Hermisson. Sprache und Ritus im altisraelitischen Kult (Neukirchen and Vluyn, 1965).

§ 114

О "Псалмах на восшествие на престол": S. Mowinckel. Psalmenstudien, vol. 2: Das Thronbesteigungsfest Jahwäs und der Ursprung der Eschatologie (Christiania, 1922). О культовой функции псалмов: S. Mowinckel. The Psalms in Israel's Worship, 2 vols. (N.Y. and Oxford, 1962); H. Ringgren. Faith of the Psalmist (Philadelphia, 1963); H. Zirker. Die kultische Vergegenwärtigung der Vergangenheit in den Psalmen (Bonn, 1964); С. Westermann. The Praise of God in the Psalms (Richmond, 1965). См. также: О. Keel. Feinde und Gottesleugner: Studien zum Image des Widersacher in den Individualpsalmen (Stuttgart, 1969).

О Яхве как "Боге живом": H. Ringgren. La religion d'Israël, p. 99; Fohrer. History, p. 164 sq.; Ringgren. World and Wisdom: Studies in the Hypostatization of Divine Qualities in the Ancient Near East (Lund, 1947). Об израильских концепциях живых существ и о «дыхании-духе» см.: О. Eissfeldt. The Old Testament.

Об идее воскресения: H. Riesenfeld. The Resurrection in Ezekiel XXXVII and in the Dura-Europas Paintings (Uppsala, 1948); Widengren. Sakrales Königtum, p. 45 sq.

§ 115

Книга Иова имеет пролог и эпилог в прозе и основную часть в стихах, включающую диалоги между Иовом и его друзьями. Между частями, написанными в стихах и в прозе, существует определенное различие.

Из огромной литературы об Иове отметим: О. Eissfeldt. The Old Testament, p. 454 (библиография); G. Fohrer. Studien zum Buche Hiob (1963); S. Terrien. Job (Neuchâtel, 1963); J. Pedersen. Scepticisme israëlite. — RHPR, 10 (1930): 317–370; P. Humbert. Le modernisme de Job. — VT, suppl. 3 (1955): 150–161; H.H. Rowley. The Book of Job and Its Meaning (= From Moses to Qumran, 1963, pp. 141–183).

§ 116

Об Илии: G. von Rad. Old Testament Theology, vol. 2, pp. 14–31; G. Fohrer. History of Israelite Religion, p. 230 (n. 15, библиография); L. Bronner. The Stones of Elijah and Elisha as Polemics against Baal Worship (1968), и два тома Etudes Carmélitaines: Elie le Prophète, vol. 1: Selon les Ecritures et les traditions chrétiennes; vol. 2: Au Carmel, dans le Judaïsme et l'Islam (P., 1956); см. особ.: P. Marie-Joseph Stiassny. Le Prophète Elie dans le Judaïsme, vol. 2, pp. 199–255.

О культе пророков: A. Haldar. Associations of Cult Prophets among the Ancient Semites (Uppsala, 1945); H. H. Rowley. Worship in Ancient Israel, pp. 144–175; J. Jeremias. Kultprophetie und Gerichtsverkundigung in der späteren Königzeit Israels (Neukirchen and Vluyn, 1970).

Об отношениях между царями и пророками: J. Petersen. Israel, vol. 1/2, p. 124 sq.; F.M. Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic, pp. 217, 237.

Литература о пророчествах в Ветхом Завете анализируется в: H.H. Rowley. The Nature of Old Testament Prophecy in the Light of Recent Study. — Harvard Theological Review, 38 (1945): 1-38; G. Fohrer. Neuere Literatur zur Alttestamentlichen Prophétie-Theologische Rundschau (1951): 277–346; ibid. (1952): 192–197, 295–361; G. Fohrer. Zehn Jahre Literatur zur altestamentlichen Prophétie. — Ibid. (1962): 1-75, 235–297, 301–374. Краткое изложение: G. von Rad. Theology vol. 2, p. 50 sq.; Fohrer. History of Israelite Religion, p. 230 sq. См. также: S. Mowinckel. The «Spirit» and the «Word» in the Pre-Exilic Reforming Prophets. — Journal of Biblical Literature, 53 (1934): 199–227; André Neher. L'essence du prophétisme (P., 1955), pp. 85-178 (еврейская структура пророчества) и 179–350 (опыт пророчества); Claudi Tresmontant. La doctrine morale des prophètes d'Israël (P., 1958).[814] О символическом смысле деяний пророков: G. Fohrer. Die symbolischen Handlungen der Propheten, 2-е éd. (1968).

§ 117

Об Амосе и Осии: G. von Rad. Theology, vol. 2, pp. 129–146; Ringgren. La religion d'Israël, p. 278 sq.; Fohrer. History of Israelite Religion, pp. 243–261; H.S. Nyberg. Studien zum Hoseabuche (Uppsala, 1935); A. Caquot. Osée et la royauté. — RHPR, 41 (1961): 123–146; E. Jacob. L'héritage cananéen dans le livre du prophète Osée. — RHPR, 4 (1963): 250–259.

§ 118

Об Исайе: О. Eissfeldt. The Old Testament, pp. 303–346 (библиография, pp. 303–304); von Rad. Theology, vol. 2, pp. 147–169; Fohrer. History, pp. 251–257. Ср. также S. H. Blank. Prophetic Faith in Isaiah (1958). Михей из Моресхета, младший современник Исайи, возможно, проповедовал между 725 и 711 гг. до н. э. Восемь его речей входят в первые три главы его книги. Некоторые пассажи (1:16; 2:4–5, 10, 12–14), как и другие разделы, — это добавления, сделанные после изгнания. Михей не касается международной политики, а выступает против внутренних беззаконий и моральной развращенности иудеев. Наказание не замедлит последовать. Страна будет опустошена (5:10; 6:16), и "Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего будет лесистым холмом" (3:12). В этих добавлениях есть и мессианский отрывок из Священного Писания. В Вифлееме родится "Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле", затем будет завоевана Ассирия, и "Он будет великим до краев земли. И будет Он мир" (Мих 5: 2, 4–5). См.: Fohrer. History, p. 257, п. 20, библиография Михея.

В последней трети VII в. продолжили свое служение три "второстепенных пророка": Софония, Аввакум и Наум. Первый заслуживает внимания, поскольку именно он возвестил о неизбежном наступлении "дня Яхве": "Близок великий день Господа… День Гнева — день сей, день скорби и тесноты, день опустошения и разорения" и т. д. (Соф 1: 14–15).

§ 119

О Иеремии: G. von Rad. Theology, vol. 2, pp. 188–199; Eissfeldt. Old Testament, pp. 346-64, 717–718 (с богатой библиографией); Fohrer. History, pp. 188–199.

§ 120

О Иезекииле: G. von Rad, vol. 2, pp. 230–237; Eissfeldt, pp. 365–381 (богатая библиография, pp. 365–369, 758); G. Fohrer. Die Hauptprobleme des Buches Ezechiel (1952); Fohrer. History, pp. 316–321. См. также: J. Steinmann. Le prophète Ezéchiel et les débuts de l'exil (1953); T. Chary. Les prophètes et le culte à partir de l'exil (1955).

§ 121

О понятии "день Яхве": G. von Rad. The Origin of the Concept of the Day of Yahweh. — JSS, 4 (1959): 97-108, idem. Old Testament Theology, vol.2, 119–125.

О царе будущего, Мессии: S. Mowinckel. He That Cometh (N.Y., 1954), pp. 96, 155.

О религиозной оценке истории у пророков: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 122 sq.

§ 122

История трактовок Диониса — предмет еще не опубликованной докторской диссертации: Mark McGinty. Approaches to Dionysos: A Study of the Methodological Presuppositions in the Various Theories of Greek Religion as Illustrated in the Study of Dionysos (University of Chicago, December 1972). McGinty обсуждает интерпретации Фридриха Ницше: Die Geburt der Tragödie, 1871; Erwin Rohde. (Psyche, 1894, англ. перев., N.Y., 1925); Jane Harrison. (Prolegomena, 1901; Themis, 1912); Martin P. Nilsson. (особ. Geschichte der griechische Religion, vol. 1, p. 571 sq. и The Minoan-Mycenaean Religion, 1927; 2d ed., 1950); Walter Otto. Dionysos, 1933, англ. перев. R.B. Palmer. Dionysos: Myth and Cult (Bloomington, Ind., 1965); E.R. Dodds. and W.K. Guthrie. The Greeks and the Irrational, 1951. На фр. языке, см. прекрасную работу: H. Jeanmaire. Dionysos: Histoire du culte de Bacchus (P., 1951), с богатой библиографией (pp. 483–504).

Об этимологии Семелы: Р. Kretschmer. Aus der Anomia (1890), p. 17 sq. Автор связывает фрако-фригийскую вокабулу «семело», документируемую во фригийских погребальных надписях периода империи и обозначавшую богиню Земли, со славянским словом земля и литовским именем подземной богини Земина. Эту этимологию приняли Нильссон (Minoan-Mycenaean Religion, p. 567), Виламовиц (Der Glaube der Hellenen, vol. 2, p. 60). Но ее отверг, как и некоторые другие ученые, Отто (Dionysos, р. 69 sq.).

В течение целого столетия ученые пытались объяснить "преследование Диониса" историей проникновения его культа в Грецию; бог рассматривался как «чужеземец», пришедший из Фракии (см. Rohde) или из Фригии (см.: Nilsson). После того, как его имя было обнаружено в микенских надписях, некоторые авторы выступили с гипотезой о критском происхождении Диониса: Karl Kerényi. Die Herkunft der Dionysosreligion nach dem heutigen Stand der Forschung. — Arbeitsgemeinschaft für Forschung des Landes Nordrhein Westfalen (Cologne, 1956): 5 sq.; Kerényi. Der Frühe Dionysos (1960). Ср.: Pestalozza. Motivi matriarcali in Etolia éd Epiro. — Rendiconti Ist. Lomb. di Scienze Lettere, 87 (Milan, 1957): 583–622; переизд.: Nuovi saggi di religione mediterranea. Florence, 1964, pp. 257–295, sp. 272–273, n. 3. См. также: T.B.L. Webster. Some Thoughts on the Prehistory of Greek Drama. — Bull. 1st. Classical Studies, University of L, 5 (1958): 43–48; G. van Hoorn. Dionysos et Ariadne. — Mnemosyne, 12 (1959): 193–197, и особ. J. Puhvel. Eleuther and Oinoâtis. — Mycenaean Studies, éd. E.L. Bennett, Jr. (Madison, Wis., 1964): 161–170.

§ 123

Празднества в честь Диониса анализируются в: Jeanmaire. Dionysos, p. 25 sq. (библиография). См. также о Ленеях: М.Р. Nilsson. Griechische Feste (Leipzig, 1906), p. 275; L. Deubner. Attische Feste (Berlin, 1932). p. 125. Об Анфестериях: Jeanmaire, pp. 48–56, 486 (библиография).

О религиозных функциях соревнований и ритуальных боев: Eliade. La nostalgie des origines, p. 315 sq.

О мифо-ритуальной теме периодического возвращения мертвых: Eliade. Méphistophélès et l'Androgyne, p. 155 sq.; V. Lanternari. La Grande Festa (Milan,1959), p. 411 sq.

§ 124

E.P. Додд провел сравнительный анализ некоторых специфически дионисийских черт, описанных в «Вакханках»: oreibasia [скитания по горам], неистовые пляски, нападения менад на деревни? — и показал, что эти обычаи и нравы документировались повсюду в Греции, до и после Еврипида; см.: E.R. Dodd. Maenadism in the Bacchae. — Harvard Theological Review, 33 (1940): 155–176. Жанмэр продолжил исследование за пределы Греции: Jeanmaire. Dionysos, p. 119 sq. (зар и бури в Северной Африке, Аравии и Абиссинии). В Греции известны примеры мании, насылаемой другими богами: Jeanmaire, p. 109; Farnel (Cults, vol. 5, pp. 167–171) собрал воедино упоминания о человеческих жертвоприношениях и ритуальном каннибализме. О корибантизме: Jeanmaire, p. 123 sq. и сравнительное ис-следование: Ernesto de Martino La Terra del rimorso (Milan, 1961), p. 220 sq. О ритуальной интерпретации эпизода с Пенфеем: Clara Gallini. Il travestismo rituale di Penteo. — SMSR, 34 (1967): 211 sq.

Обычаи разрывания на куски (sparagmos) и поедания сырого мяса (omophagia) характерны для мусульманской секты Айссава ('Isawiyya); см.: R. Eissler. Nachleben dionysischen Mysterienritus. — ARW (1928): 172–183. Автор первым использовал книгу: Rene Brunei. Essai sur la confrérie religieuse des Aissäoua au Maroc (P., 1926); cp. также: Eisler. Man into Wolf (L., 1951), p. 112 sq.; Jeanmaire. Dionysos, p. 259 sq.

О пережитках жертвоприношений быков во Фракии: C.A. Romaios. Cultes populaires de la Thrace (Athènes, 1949), p. 50 sq.

§ 125

Мы вернемся к дионисийским мистериям в главе о религиях эллинистического периода (том II), и в главе об орфизме будут рассмотрены некоторые значения мифа о расчленении ребенка Диониса-Загрея.

Об игрушках, которыми титаны завлекли ребенка Диониса-Загрея: Jane Harrison. Themis, p. 61; R. Pettazzoni. Misteri (Bologna, 1924), p. 19; Jeanmaire. Dionysos, p. 383 (о папирусе из Фаюма). Важно отметить, что некоторые детали этого эпизода отражают архаические идеи и верования. В частности, одна из игрушек — трещотка — использовалась в обрядах инициации подростков у первобытных народов. Eliade. Naissances mystiques, p. 56 sq; О. Zerries. Das Schwirrholz (Stuttgart, 1942) pp. 84, 188, a практика покрывания лица мелом или гипсом засвидетельствована во многих первобытных тайных обществах. Harrison. Prolegomena, p. 491; Pettazzoni. La religion dans la Grèce antique, p. 120.

Вальтер Отто (Dionysos, p. 191 sq) показал, что некоторые данные, содержащиеся в сравнительно поздних работах, заимствованы из старых источников.

О «проблеме», приписываемой Аристотелю: L. Moulinier. Orphée et l'orphisme a l'époque classique (P., 1955), p. 51.

Мистерии Диониса стали поводом для длительных споров. Мы вернемся к этой проблеме во втором томе данной работы. См.: P. Boyancé. L'antre dans les mystères de Dionysos. — Rendiconti della Pontificia Accademia di Archeologia, 33 (1962): 107-27; R. Turcan. Du nouveau sur l'initiation dionysiaque. — Latomus, 24 (1965): 101–119; P. Boyancé. Dionysiaca: À propos d'une étude récente sur l'initiation dionysiaque. — Revue des Études Anciennes, 68 (1966): 33–60.

ТЕЛЕГРАМ

Канал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками

Книжный Вестник

Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)

Поиск книг

Свежие любовные романы в удобных форматах

Любовные романы

О психологии, саморазвитии и личностном росте

Саморазвитие

Детективы и триллеры, все новинки

Детективы

Фантастика и фэнтези, все новинки

Фантастика

Отборные классические книги

Классика
ВКОНТАКТЕ

Цитаты, афоризмы, стихи, книжные подборки, обсуждения и многое другое

Книжный Вестник
БИБЛИОТЕКИ

Библиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории

Любовные романы

Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров

Фантастика

Самые популярные книги в формате фб2

Топ фб2 книги