См.: "Очерки сравнительного религиоведения" (перевод с английского издания. М., 1999, послесловие и комментарии В.Я. Петрухина; с французского — "Трактат по истории религий". СПб., 1999).
См. русский перевод: Религии Австралии. СПб., 1998.
Хотя человек уже не осознает его «экзистенциальной» ценности, опыт ориентированного пространства сохранился и в современном обществе.
См. о принципах ориентации: Подосинов A.B. Ex oriente lux! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999.
См.: Karl Narr. Approaches to the Social Life of Earliest Man, p. 605 sq.
Чжоу-Коу-Тянь — палеолитическая стоянка вблизи Пекина.
Эта весьма архаическая идея дожила до средиземноморской античности; не только животных приносили в жертву вместо людей (обычай, повсеместно распространенный), но и людей — вместо животных. Ср.: Walter Burkert. Homo Necans, p. 29, п. 34.
См.: Трактат по истории религий, глава VI.
В прямом его приложении такой метод привел бы к датировке немецких народных сказок 1812–1822 гг., когда их опубликовали братья Гримм.
Homo faber (лат.) — человек, производящий орудия, homo ludens — "человек играющий", homo sapiens — человек разумный, человек современного вида: действительно, археологические свидетельства о homo sapiens подтверждают то обстоятельство, что человеку современного вида исходно были присущи все перечисленные виды творческой деятельности — производство орудий, способность к ритуальной ("игровой") практике (см. ниже о палеолитических погребениях), создание произведений искусства. Попытки обнаружить «безрелигиозный» период в истории человечества, присущие некоторым исследователям в советскую эпоху, малоосновательны.
J. Maringer. The Gods of Prehistoric Man, p. 18 sq.
Леруа-Гуран не уверен, что человека убили и съели (Leroi-Gourhan. Les religions de la préhistoire, p. 44). Марингер, который не принял гипотезу антропофагии в Чжоу-Коу-Тяне (The Gods of Prehistoric Man, p. 20), тоже отверг объяснение Бланка (там же. стр. 31 и сл.) Тем не менее см.: Müller Karpe. Altsteinzeit, pp. 230 sq., 240; M.К. Roper. A Survey of Evidence for Intrahuman Killing in the Pleistocene.
Leroi-Gourhan. Les religions de la préhistoire, p. 54.
Недавние археологические открытия показали, что гематит добывали в свазилендском руднике 29, а в родезийском — 43 тыс. лет назад. Его добыча в африканских рудниках продолжалась на протяжении тысячелетий. Карьеры гематита в окрестностях венгерского озера Балатон, датируемые прибл. 24 тысячелетием до н. э., демонстрируют технические способности палеоантропов и развитые связи между ними. Ср.: R.A. Dan. The antiquity of mining in South Africa; The Birth of Symbology, p. 21 sq.
По мнению Леруа-Гурана, эта находка представляет "детрит кухонных отходов, на которые случайно и навряд ли с религиозным смыслом попали человеческие кости" (стр.57).
Заметим: другие ученые считают, что число достоверных свидетельств, найденных в могилах, значительно больше.
С. Reichel-Dolmatoff. Notas sobre el simbolismo religioso de los Indios de la Sierra Nevada de Santa Marta. — Razon y Fabula — Revista de la Universidad de los Andes, nr. 1, 1967, pp. 55–72.
До Рейхель-Долматоффа никому, в сущности, это не приходило в голову.
Обычай весьма распространенный. Он и по сей день бытует в Восточной Европе, где тех, кто умер молодым, «венчают» с еловым деревом.
J. Maringer. Die Opfer der paläolitischen Menschen, p. 271.
Церемония крайне важная: душу медведя посылают гонцом от людей к охранительному божеству, чтобы оно обеспечило успех предстоящей охоты.
Ср.: J. Maringer. The Gods of Prehistoric Man, p. 103 sq. et fig. 14.
Ср.: Eliade. Le chamanisme et les techniques archaïques de l'extase, 2-е éd., p. 160 sq. с библиографией, цитируемой в сносках, и особ.: Joseph Henninger. Neuere Forschungen zum Verbot des Knochenzerbrechens, passim.
Ср.: Gylfaginning, ch. 26.
Leroi-Gourhan. Les religions de la préhistoire, p. 83.
Образцы верхнепалеолитической пластики известны также в Сибири — на стоянках Мальта и Буреть.
Речь идет о Каповой пещере на Южном Урале, где известны наскальные изображения мамонта, лошади, носорога.
Леруа-Гуран определил хронологию и морфологию палеолитического искусства. Он выделяет пять эпох: доизобразительный период (50 тыс. лет до н. э.), примитивный период (30 тыс. лет до н. э.), когда появляются стилизованные фигуры; архаический период (прибл. 20–15 тыс. лет до н. э.), характеризуемый высоким техническим мастерством; классический период (входящий в мадленский, ок. 15–11 тыс. лет до н. э.), с замечательным реализмом форм, который деградирует и сходит на нет в конечный период (ок. 10 тыс. лет до н. э.).
Бегуэн и Кастре реконструировали весь ритуал по глиняной медвежьей фигурке из Монтеспана; см. критику этой реконструкции в: P. Graziosi. Palaeolithic Art, p. 152; ср.: Peter J. Ucko et André Rosenfeld. Palaeolithic Cave Art, pp. 188–189.
Шаре трактует отпечатки человеческих ступней в пещере Тюк д'Обер как свидетельство инициации мальчиков. Его гипотеза принята некоторыми учеными и отвергнута Уко и Розенфельдом (Palaeolithic Cave Art, pp. 177–178).
Ср.: Maringer. Ор. cit., p. 145.
Ср.: Ucko et Rosenfeld. Ор cit., fig. 89 et pp. 204, 206.
Н. Kirchner. Ein archäologischer Beitrag zur Urgeschichte des Schamanismus, pp. 244 sq., 279 sq. В той же связи мы можем упомянуть, что костяные барабанные палочки были найдены на Оленьем острове в Баренцевом море, в пластах, датируемых прибл. 500 г. до н. э.; ср.: Eliade. Chamanisme, p. 391.
Andreas Lommel. Shamanism: The Beginnings of Art, p. 129 sq.
Eliade. Chamanisme, p. 65 sq.
Franz Hancar. Zum Problem der Venusstatuetten in eurasiatischen Jungpaläolithikum, pp. 90 sq., 150 sq.
См.: М.М. Герасимов. Палеолитическая стоянка Мальта, стр. 40, резюме в: Karl Jettmar. Les religions arctiques et finnoises, p. 292.
Отечественный историк религии С.А. Токарев предполагал, что женские статуэтки, находимые возле очагов палеолитических жилищ, воплощали образы хранительниц семейного очага (Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990. С. 552–563). Ср. также: Столяр А.Д. Происхождение изобразительного искусства. М., 1985. С. 237 и сл.
Ср.: Ucko et Rosenfeld. Ор cit., p. 220; p. 195 sq. Подобную же критику выдвинул Анри Лот.10
Alexander Marshak. The Roots of Civilization, p. 81 sq. Столь же значительна способность палеоантропов тщательно наблюдать и зарисовывать фазы растительной жизни (ср.: A. Marshak. Ibid, p. 172 sq. Idem: Le bâton de commandement de Montgaudier (Charente), p. 329 sq.).
Ср.: Eliade. Traité d'histoire des religions (éd. 1968), ch. 4 [русский перевод: Очерки сравнительного религиоведения. М., 1999]11
A. Marshak. The Meander as a System. Автор утверждает, что традицию меандров нельзя объяснить ни охотничьей магией, ни половой символикой. Комплекс "змея-вода-дождь-гроза-туча" выявлен в неолитической Евразии, в Австралии, Африке и обеих Америках.
Отказ от применения этого метода навлек на них критику Уко (Paleolithic Cave Art, p. 140 sq): процитировав примеры разбора этнографической компаративистикой некоторых аспектов доисторических обществ (стр. 151 и сл), он предлагает анализ палеолитической наскальной живописи в свете австралийского и африканского материала (стр. 191 и сл).
Концепция "живых ископаемых" успешно применялась в разных ответвлениях биологии, особенно в спелеологии. Троглобионты, населяющие сегодня пещеры, принадлежат фауне, давно отмершей. "Это настоящие живые ископаемые, и часто они представляют древнейшие стадии эволюции — третичный период или даже мезозой" (д-р. Раковица). Пещеры сберегают архаическую фауну, очень важную для понимания примитивных зооморфических групп, в ископаемом виде не сохраняющихся.
См.: Eliade. Naissances mystiques, p. 69 sq.
Curt Sachs. World History of the Dance (1937), pp. 124. 208.
См. богатую документацию в: Evel Gasparini. 11 Matriarcato Slavo, p. 667 sq.
C. Dieterlen. Koumen; Henri Lhote. Les gravures et les peintures rupestres de Sahara, p. 282 sq.
H. fun Sicard. Luwe und verwante mythische Gestalten, p. 720 sq.
См. сравнительный анализ всех ее вариантов в: Eliade. De Zalmoxis à Gengis-Khan, pp. 81-130.
Ср.: Eliade. Mythes, rêves et mystères, pp. 163–164; Chamanisme, pp. 319 sq., 350 sq.; 372 sq.; Religions australiennes, p. 137 sq.
W. Gaerte. Kosmische Vorstellungen im Bilde prähistorischer Zeit: Erdberg, Himmelsberg, Erdnabel und Weltströme. Надо заметить, что большинство приводимых Гэрте примеров принадлежат к менее древним доисторическим культурам.
См. также указанную в сноске 10 статью В.Н. Топорова о космологической символике верхнепалеолитических знаков.
У некоторых племен Северной Австралии главный ритуал инициации девушки состоит в том, что ее торжественно представляют общине. Ее предъявляют, как взрослую — т. е. способную перенять поведение, подобающее женщине. Но оформить предъявление чего-либо ритуалом — будь это знак, вещь или животное — значит заявить о присутствии священного, провозгласить чудо иерофании; ср.: Eliade. Religions australiennes, p. 120; другие примеры см.: Eliade. Naissances mystiques, p. 96 sq.
A. Rust. Die alt- und mittelsteinzeitliche Funde von Stellmoor; H. Miiller-Karpe. Handbuch der Vorgeschichte, vol. 1, p. 224 sq.; H, Pohlhausen. Zum Motiv der Rentierversenkung, pp. 988–989; J. Marinier. Die Opfer der paläolitischen Menschen, p. 266 sq.
Ср.: А. Closs. Das Versenkungsopfer, passim.
Eliade. Traité, p. 174 [Очерки, стр. 194].
A. Rust. Die jungpaläolitischen Zeitanlagen von Ahrensburg, p. 141 sq.; J. Maringer. Die Opfer der paläolitischen Menschen, p. 267 sq. Мюллер-Карпе (Handbuch der Vorgeschichte, vol. 2, pp. 496–497, n. 347), не склонен видеть в этом предмете идола.
Цивилизация охотников и рыболовов, получившая название по стоянке в Мас-д'Азиль, пещере во Французских Пиренеях.
Eliade. Religions australiennes (1972), p. 100 sq. Ясно, что, согласно верованиям австралийцев, предок существует одновременно в мистическом теле, чуринга, и в человеке, в котором он воплотился. Следует добавить, что он также существует под землей и в виде «духов-детей» (ibid, p. 60).
Вспомним, что австралийцы, равно как и некоторые южно-американские племена, верили, что их мифические предки либо превратились в звезды, либо вознесены на небо и живут на солнце и звездах.
Eliade. Religions australiennes, p. 57.
Время первотворения, или время сновидений, в австралийской мифологии — завершенное мифологическое время деятельности первопредков — культурных героев; пафосом этой мифологии было не отсутствие категорий добра и зла. а сотворение реалий повседневной жизни и учреждение смерти (см.: Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М, 1976. С. 171 и сл.).
Термин «цивилизация» относится здесь к обозначению хозяйственно-культурных типов: в эволюционном смысле цивилизация возникает со становлением городского образа жизни, государственных институтов (гражданских законов — civitas), письменности.
Название «натуфийский» происходит от топонима Вади эн-Натуф, где впервые были обнаружены следы этой мезолитической культуры. 15
Emmanuel Anati. Palestine before Hebrews, p. 49 sq.; Müller-Karpe. Handbuch, vol. 2, p. 245 sq.; R. de Vaux. Histoire ancienne d'Israël, I, p. 41 sq.; Fred Wendorf, S. Rushdi, and R. Schild. Egyptian Prehistory: Some new concepts. — Science, vol. 169, 1970, pp. 1161–1171.
Все эти даты получены путем радиоуглеродного анализа. Об одомашнивании животных см.: Müller-Karpe. Handbuch, II, p. 250 sq. В ходе недавних раскопок в долине Верхнего Нила был обнаружен донеолитический пищевой комплекс на базе злаков, датируемый 13 тыс. до н. э. См.: Fred Wendorf, S. Rushdi, and R. Schild. Egyptian Prehistory: Some new concepts. — Science, vol. 169, 1970, pp. 1161–1171.
См., напр., фигурку, найденную в Айн-Сахри (Anati, ор. cit., p. 160). См. также: Jacque Cauvin. Religions néolitiques, p. 21 sq.
Одно из этих погребений можно причислить к самым ранним мегалитическим памятникам в мире; Anati, ор. cit., р. 172. Об Эйнане ср.: Müller-Karpe, II, 349.
Anati. Ор. cit., p. 175; Maringer. The Gods of the prehistoric men, p. 184 sq. См. также: Müller-Karpe, I, p. 239 sq.
И не только для верований доисторической эпохи. Греки тоже помещали душу — а позднее (у Алкмеона Кротонского) сперму — в голове. Ср.: Onian. Origins of European Thought, pp. 107–108, 115, 134–136 sq.
В Африке и других местах ритуальная охота устраивается по поводу инициаций и провозглашения нового вождя.
Характерный пример: колумбийские десана называют себя охотниками, хотя 75 % своего питания они добывают рыболовством и садоводством. Но в их глазах лишь жизнь охотника — это настоящая жизнь.
Помимо «героического» аспекта охотничьей жизни следует отметить, что для архаических обществ охота была существенным источником мясной пищи и богатства (пушная охота).
David R. Harris. Agricultural systems, ecosystems and the origins of agriculture. — The Domestication and exploitation of plants and animals, p. 12.
William Solhein. Relics from two diggings indicate Thais were the First Agrarians. — New York Times, January 12, 1970.
Хаинувеле — культурная героиня народа вемале (Восточная Индонезия), убийство которой принесло в мир смерть, а с ней — плодородие (см. Мифы народов мира. Т. 2. С. 576).
Ср.: Eliade. Aspects du mythe, p. 132 sq.
См.: Atuhiko Yoshida. Les excrétions de la Déesse et l'origine de l'agriculture.
Ср.: Ad. E. Jensen. Das religiöse Weltbild eines frühen Kultur, p. 35 sq.; idem. Mythes et cultes chez les peuples primitifs, p. 188 sq.
См. примеры в: Eliade. Traité, § 91 sq.
Ср.: Traité, § 86 sq.; Mythes, rêves et mystères, p. 218 sq.
Ср.: Traité, § 99 sq.
Это самая распространенная форма изображения axis mundi. Однако есть вероятность, что символика Мировой Оси предшествует земледельческим цивилизациям или независима от них, поскольку ее обнаруживают в некоторых арктических культурах.
См. например: Eliade. Aspects du mythe, p. 58 sq. Австралийцы не знают космогонии в точном смысле слова, но "устроение мира" сверхчеловеческими существами равнозначно его "творению"" см.: Religions australiennes, p. 55 sq.
R. Stein. Architecture et pensée religieuse en Extrême-Orient, p. 168; см. там же описание другого типа китайского неолитического жилища — квадратных или прямоугольных построек, полуподземных, со ступеньками для спуска.
Ср.: Eliade. Chamanisme, p. 213 (рус. перевод: Шаманизм: Архаические техники экстаза. М.: София, 1998, стр. 202).
Ср.: Eliade. Remarques sur le dualisme religieux: diades et polarités — Nostalgie des Origines, pp. 249–336, особ. p. 315 sq.
K.M. Kenyan. Archaeology in the Holy Land, p. 39 sq. Формулу "первый город мира" критикуют Чайлд и Р.Дж. Брейдвуд. Согласно Катлин Кеньон, первые натуфийцы построили вблизи большого источника святилище, сгоревшее ок. 7800 г.
Ср.: Anati Palestine before Hebrews, p. 256, где автор разделяет мнение Гарстанга. Против выступает Ковен: J.Cauvin. Religions néolithiques de Syro-Palestine, p. 51.
K.M. Kenyan. Archaeology in the Holy Land, p. 50.
Kenyan. Digging up Jericho, p. 53 sq. См. также: Müller-Karpe. Handbuch, II, p. 380–81; J.Cauvin. Ор. cit., p. 44 sq.
Раскопки Контенсона, результаты которых изложены у Ковена: Cauvin. Ор. cit., р. 59 sq. и рис. 18.
Раскопки Контенсона (Телль-Рамад) и Дюнана (Библос), результаты которых изложены у Ковена, р. 79 sq. и рис. 26, 28.
См. фигурки, найденные в Мунхата, Тель-Авиве и Шаар-ха-Голане, воспроизведенные у Ковена, рис. 29–30.
James Mellaart. Çatal Huyuk: A Neolithic Town of Anatolia, p. 60 sq.; idem. Earliest Civilizations of the Near East, p. 87 sq.18
Mellaart. Hacilar: A Neolithic Village Site, p. 94 sq.; Earliest Civilizations of the Near East, p. 102 sq.
От названия места Телль-Халаф в поселении Арпачийя, близ Мосула.
Общую характеристику и библиографию см. в: Müller-Karpe. Handbuch, II, p. 59 sq. О религиозной символике фигурок и халафских иконографических мотивов см.: B.L. Goff. Symbols of Prehistoric Mesopotamia, p. 11 sq.
См.: Müller-Karpe, II, р. 61 sq., 339, 351, 423; M.E.L. Mallowan. Early Mesopotamia and Iran, p. 40 sq. ("белый замок").
Marija Gimbutas. Old Europe, с. 7000–3500 B.C., p. 5.
К тому же крупный скот, свинья и один из видов зерновых (пшеница однозернянка) имеют индигенных предков в Европе: Gimbutas, ibid.
По сравнению с ними поселения у Швейцарских озер кажутся деревушками: Gimbutas, p. 6.
Vladimir Dumitrescu. Edifice destiné au culte découvert à C'scioarele, p. 21. Обе колонны полые, что указывает на то, что в качестве каркаса при их изготовлении использовались стволы деревьев, ibid., р. 14, 21. Символика axis mundi уподобляет Мировое Древо Мировому Столпу (columna universalis). Радиоуглеродная датировка, сообщаемая Думитреску, колеблется в промежутке от 4035 до 3620 гг. (ср.: р. 24, п. 25). Мария Гимбутас говорит о "прибл. 5 тыс. лет до н. э." (р. 11).
Hortensia Dumitrescu. Un modèle de sanctuaire découverte à C'scioarele, fig. 1, 4 (последний рис. воспроизведен у Гимбутас, стр. 12).
Согласно Гимбутас, староевропейская цивилизация выработала и письменность (ср.: рис. 2 и 3) уже ок. 5300–5200 г., т. е. за 2000 лет до Шумера (стр. 12). Разрушение этой цивилизации начинается после прим. 3500 г. в результате вторжения жителей понтийской степи (стр. 13).
Сравнительный анализ иконографии и символизма орнаментальных мотивов, обнаруженных на вазах и предметах из бронзы, иногда может ощутимо помочь расширению нашего знания древних религий, начиная со времен расписной керамики и особенно с эпохи металлов.
Мы, разумеется, имеем в виду археологические свидетельства о неолите, полученные на Ближнем Востоке и в Европе.
Ср.: Eliade. Forgerons et alchimistes, p. 20.
R.C. Forbes. Metallurgy in Antiquity, p. 401.
T.A. Rickard. Man and Metals, I, p. 149.
См.: Forgerons et alchimistes, p. 46 sq.
Ср.: ibid, p. 61 sq. Некоторые африканские племена делят руды на «мужские» и «женские»; в древнем Китае, Великий Юй, первый литейщик, различал металлы мужские и металлы женские. — Ibid., р. 37. В Африке выплавка уподобляется половому акту. — Ibid., р. 62.
Об амбивалентном положении кузнецов в Африке см.: ibid.. р. 89 sq.
См.: ibid., р. 101 sq.
Ср.: ibid., р. 54 sq., 175 sq. См. также главы о западной алхимии и о религиозных импликациях "научного прогресса" в III томе настоящего труда.
См. русский перевод: Крамер С. История начинается в Шумере. М., 1965.
См. антологию шумерской поэзии: "От начала начал". СПб., 1997.
См.: Kramer. From the Tablets of Sumer, p. 77 sq; idem. The Sumerians, p. 145.
См. новый перевод поэмы "Gilgamesh, Enkidu et les Enfers" в сб.: R. Castellino. Mitologia sumero-accadica, pp. 176–181. Египетское понятие о начальном совершенстве см. § 25.
Перевод Мориса Ламберта — La Naissance du Mond, p. 106.
Мы здесь следуем интерпретации, предложенной в: R. Jestin. La religion sumérienne, p. 170.
Относительно культа ср.: Kramer. The Sumerians, p. 140 sq.; A.L Oppenheim. Ancient Mesopotamia, p. 183 sq.21
Jestin. Ор. cit, p. 184. "Позднее в литературе появляются "покаянные псалмы", но возросшее семитическое влияние не позволяет считать их аутентичным выражением шумерской мысли" (ibid.).
Относительно ме различных промыслов, занятий и институций см.: Kramer. From the Tablets, p. 117 sq.; The Sumerians, p. 117 sq. Слово ме переводилось как «бытие» (Якобсен) или "божественная сила" (Ландсбергер и Фалькенштейн) и интерпретировалось как "божественная имманентность в мертвой и живой материи, неизменная, врожденная, но безличная и доступная лишь богам" (Дж. Ван-Дэйк).
Jestin. Ор. cit., р. 181.
Ср.: S.R. Kramer. Le Rite de Mariage sacré Dumuzi-lnanna, p. 129; idem. The Sacred Marriage Rite, p. 49 sq.
Ср. текст, переведенный Крамером, From the Tablets, p. 177.
Е. Burrows. Some Cosmological Patterns in Babilonian Religion, p. 65 sq.
Ср.: Burrows. Ор. cit., p. 60 sq.
См. "Список шумерских царей", переведенный Крамером, The Sumerians, p. 328 sq.
Ср.: Kramer. From the Tablets, p. 177 sq.; idem. Sumerian Mythology, p. 97 sq.; G.R. Castellino. Mitologia, pp. 140–143.
О символизме, связанном с некоторыми мифами о потопе, см.: Eliade. Traité, p. 182 sq.
Мы увидим (§ 21), что все тот же «шум», на этот раз галдеж молодых богов, мешавших ему спать, был причиной того, что Апсу их уничтожил (ср.: Enuma elish, tab. I, p. 21 sq.).
Ср.: Aspects du mythe, p. 71 sq. По версии, отраженной в "Épopée d'Atrahasis", Эа решил после потопа сотворить семь мужчин и семь женщин22; ср.: Heidel. The Gilgamesh Epic, pp. 259–260.
По другой версии, она было сначала предпочла крестьянина Энкимду, но ее брат, бог-солнце Уту, уговорил ее передумать; ср.: S. N. Kramer. The Sacred Marriage Rite, p. 69 sq.; idem. Le Rite de Marriage Sacré Dumuzi-Inanna, p. 124 sq. Если нет иных указаний, переводы из Крамера цитируются по этой статье.
Перевод Jean Bottéro. Annuaire… 1971–1972, p. 85.
Перевод Bottéro, ibid. p. 91. В другой версии жест Инанны объясняется страхом. Когда демоны схватили ее, угрожая увести в Нижний мир, она "в ужасе предает в их руки Думузи! Этому юноше (говорит она им), наденьте на ноги цепи…" и т. д. (ibid.).
Ср.: Kramer. The Sacred Marriage Rite, p. 63 sq.; Le Rite de Mariage Sacré, p. 131 sq.
Табличка VI, 46–47. Перевод Bottéro (p. 83): "Это ведь ты учредила всеобщий траур по Тамузу, твоему первому мужу".
Первые свидетельства о таких институтах, как профессиональная армия и бюрократия, идут именно оттуда. Со временем их переняли другие государства.
Jean Nougayrol. La religion babylonienne, p. 217.
Ibid. p. 236.
Перевод по F.J. Stephens. — ANET, pp. 39–92. Цитируются стихи 21–26, 51–53, 59–60.
См. перевод в ANET, pp. 387–389.
A. Leo Oppenheim. Ancient Mesopotamia, p. 176; E. Cassin. La splendeur divine, p. 26 sq., passim.
Табличка I, 13. Если нет других указаний, цитаты приводятся по переводу Пола Гарелли и Марселя Лейбовича — La naissance du monde selon Akkad, pp. 133–145. Использовались также переводы Лаба, Хейделя, Шпейсера и Кастеллино.
Из великой шумерской триады исчез Энлиль. Его место занимает Мардук, сын Эйя.
Добавим, что существуют другие традиции касательно космологии и сотворения человека.
Цит. по: Н. Frankfort. La royauté et les dieux, p. 409.
Классические авторы говорят о "склепе Бела" (Мардука) в Вавилоне. Весьма вероятно, что речь идет о зиккурате храма Этеменанки, считавшемся временной могилой бога.
Некоторые указания позволяют предположить, что разыгрывалось сражение между двумя группами актеров.
Точно так же Мардук определял в "Энума элиш" законы, управляющие вселенной, которую он только что сотворил.
Ср.: Eliade. Le mythe de l'éternel retour (изд. 1969), p. 65 sq.; Aspects du mythe, p. 56 sq.23
Ср.: Le Mythe de l'étemel retour, p. 81 sq.
В славянской традиции это период святок, связанный с гаданиями о будущем.
Ср.: Frankfort. La Royauté, p. 303 sq.
Этот свет — по-аккадски меламму — соответствует иранскому хварэна; ср.: Oppenheim. Ancient Mesopotamia, p. 206; Cassin. La splendeur divine, 65 sq.25
Labat. Le Caractère religieux de la royauté assyro-babylonnienne, p. 352 sq., Frankfort. Ор cit., 342 sq.
Именно царь является садовником, который заботится о Древе Жизни; ср.: Widengren. The King and the Tree of Life in Ancient Near Eastern Religion, особ. pp. 22 sq., 59 sq.
Ср.: Введение в "Кодекс Хаммурапи" (I, 50). — ANFT, p. 164.
Пролог к "Кодексу Липит-Иштара". — ANET: 159. См. тексты, переведенные в: J. Zandee. Le Messie, pp. 13, 14, 16.
В соответствии с шумерской традицией — "верховного жреца" города Урук; ср.: А. Heidel. The Gilgamesh Epic, p. 4.
Если нет других указаний, цитаты приводятся по переводу: Contenait. L'Épopée de Gilgamesh.
Табличка X, столб. III, 6–9; перевод Jean Nougayrol. Histoire des Religions, I, p. 222.
Ср.: Eliade. Naissances mystiques, p. 44 sq.
Спрашивается, почему он не съел его сразу, как сорвал, но отложил на потом; ср.: Heidel. Ор. cit., p. 92, п. 211.
Это хорошо известная фольклорная тема: сбрасывая старую кожу, змея обновляет свою жизнь.
Табличка XII в шумерском варианте была добавлена позднее; изложенные в ней истории не имеют прямого отношения к рассказу, который мы здесь привели.
A Pessimistic Dialogue between Master and Servant, строка 84; перев. R.H. Pfeiffer. — ANET, p. 438.
A Dialogue about human misery, перев. Pfeiffer. — ANET, pp. 439–440.
I will praise the Lord of Wisdom, перев. Pfeiffer. — ANET, pp. 434–437.
Это наиболее важный элемент личности. Другие — это иштару (его судьба), па-массу (его индивидуальность; похоже на статую) и шеду (сравнимо с "гением"); ср.: A.L. Oppenheim. Ancient Mesopotamia, pp. 198–206.
Ср.: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 26 sq.
Золото соответствовало Энлилю, серебро — Any, бронза — Эйя. Поскольку Шамаш заменил Энлиля, он стал «покровителем» золота; ср.: В. Meissner. Babylonien und Assyrien, II, pp. 130 sq., 254.
J. Nougayrol. La divination babylonienne, особ. р. 39 sq.
Так же, как, например, китайская медицина и алхимия.
Н. Frankfort. The Birth of Civilization in the Near East, pp. 100–111; E.I. Baumgartel. The Culture of Prehistoric Egypt, p. 48 sq.
H. Frankfort. La Royauté et les Dieux, p. 50.
См.:: Rundle Clark. Myth and Symbol in Ancient Egypt, pp. 263–264. Речь идет об известном мифологическом мотиве — "совершенстве начал".
Мифы не рассказывались связно и последовательно, т. е не составляли, так сказать, "канонические версии". Нам приходится реконструировать их по эпизодам и ссылкам, содержащимся в самых ранних собраниях текстов, особенно в "Текстах пирамид" (ок. 2500–2300 лет до н. э.), "Текстах саркофагов" (ок. 2300–2000 лет до н. э.) и "Книге Мертвых" (после 1500 г. до н. э.).
См.: Rundle Clark. Myth and Symbol in Ancient Egypt, p. 36.
См. тексты и комментарии к ним Франкфорта в: Le Royauté, p. 206 sq.
Sauneron et Yoyotte в: La Naissance du Monde, p. 37 и ссылки в кн: S. Morenz. La religion égyptienne, p. 234 sq.
В триединстве представлены три формы солнца: Хепри — восходящее солнце, Ра — солнце в зените и Атум — заходящее солнце.
См. тексты, цитируемые Сонероном и Йойоттом в: La Naissance du Monde, pp. 46–47. Добавим, что роль «разделителя» приписывается не только исключительно Шу: см. тексты, цитируемые Моренцом в: La religion égyptienne, p. 228, где «разделителем» называется Птах.
Тексты, цитируемые Сонероном и Йойоттом в: La Naissance du Monde, p. 59 и в: Morenz und Sehubert. Der Gott auf der Blume, p. 32 sq; см. также: Morenz. La religion égyptienne, p. 229 sq.
По переводу: Sauneron et Yoyotte. Naissance, pp. 63–64. См. также комментарий в: Morenz. Rel. égyptienne, p. 216 sq. И особ.: Н. Frankfort. La Royauté, pp. 51–64.
Отрывок из "Поучений царевичу Мерикара", переведенных в: Sauneron et Yoyotte. Naissance, pp. 75–76.
См. текст, переведенный Вильсоном. — ANET, pp. 10–11. Сходный миф известен ханаанской традиции: см. § 50.
См. примеры, цитируемые в: Morenz. Rel. égyptienne, p. 70 sq. Такая концепция является одной их типичных для традиционных цивилизаций, см: Элиаде. Космос и История, стр. 12 и сл.
См. примеры в: Morenz. Rel. égyptienne, p. 78 sq.
"Книга Врат". Цитата, приведенная в: Sauneron et Yoyotte, Naissance, pp. 76–77. См. другие ссылки в: Morenz, p. 80
Ancient Egyptian Religion, p. 49 sq.
В "Книге Мертвых" (гл. 17) Бог объявляет: "Я есмь Атум, когда был один в Нуме (первичном океане). Я есмь Ра в его первом появлении, когда он начал править своим творением". Комментарий таков: "Это означает, что Ра стал проявляться как царь, тот, кто существовал даже до того, как Шу поднял небо над землей". (Frankfort. Ancient Egyptian Religion, pp. 54–55).
Frankfort. Ibid., p. 54 sq. См. другие примеры в: La Royauté, p. 202 sq.
Тексты, переведенные в: Morenz. Rel. égyptienne, pp. 167–170.
Как полагает Франкфорт, такая концепция объясняет полное отсутствие народных восстаний. Во время политических волнений промежуточных периодов (прим. 2250–2040 и 1730–1562 гг. до н. э.) институт монархии не ставился под сомнение (Ancient Egyptian Religion, p. 43).
См.: Le Mythe de l'éternel retour, chap. 1.
H. Frankfort. La Royauté, p. 30, n.l.
Ср. сопоставление Мина и Собека в: Frankfort. Ancient Egyptian Religion, pp. 25–26. Признавая важность статического видения вселенной, интерпретируемой как ритмическое движение внутри неизменяемой целостности. Франкфорт предложил оригинальное объяснение того, что боги являются в форме животных: если у людей индивидуальные свойства преобладают над морфологической структурой, то животные неизменны: они всегда воспроизводят свой вид. В глазах египтян жизнь животных представлялась сверхчеловеческой, так как они разделяли со вселенной ее статическую жизнь (Ibid., pp. 13–14).
См.: Le Mythe de l'éternel retour, p. 65 sq. Frankfort. La Royauté, p. 205 sq.
См.: Frankfort. La Royauté, pp. 122–136. Vandier. La Religion égyptienne, pp. 200–201.
Как полагает Гардинер, обряд включал также ритуальное соединение царской четы; ср.: Frankfort. La Royauté, p. 260.
A. Moret. Le rituel du culte divin journalier en Egypte, passim; Vandier. La Relig. égyptienne, p. 164 sq.
Эта идея объясняет инцестный союз умершего фараона, которого называли "Быком, оплодотворяющим свою мать" (см.: Frankfort. La Royauté, p. 224 sq.)
В некоторых текстах (2007–2009) содержатся указания, что кости царя должны быть собраны, а части тела освобождены от покровов, чтобы могло состояться его вознесение. Вандье показал, что это относится к мифо-ритуальному комплексу Осириса (Relig. égyptienne, p. 81).
Тексты, цитируемые в Vandier, p. 78. См. также отрывки, переведенные Брестедом (Development of Religion and Thought in Ancient Egypt, pp. 109–115, 118–120,122, 136) и включенные в нашу антологию "From Primitives to Zen", pp. 353–355.
Vandier. Relig. égyptienne, p. 72. Более подробное рассмотрение можно найти в: Breasted. Development, p. 103 sq. и в: R. Weill. Le champ des roseaux et le champ des offrandes, p. 16 sq. Такие испытания известны во многих архаических традициях. Они предполагают подготовительную инициацию, включающую определенные ритуалы и наставления (погребальная мифология и география, секретные формулы и др.). Немногочисленные аллюзии, встречающиеся в "Текстах пирамид", — это самые ранние письменные свидетельства о возможности обретения привилегированной судьбы с помощью определенных видов тайного знания. Здесь мы, несомненно, имеем дело с древним наследием, характерным также и для додинастических неолитических культур. В египетской царской идеологии эти ссылки на предварительные инициации являются скорее бесполезным реликтом: как сын бога и воплощенный бог, фараон не нуждается в предварительных испытаниях для того, чтобы получить право на вход в небесный рай.
"Тексты пирамид", 1301, 1721, 134–135, 712–713, 1774–1776, цит. в: Vandier. Relig. égyptienne, p. 79. См. другие тексты, переведенные и снабженные комментариями в: Breasted. Development, p. 118 sq.
Т.е. тех, кто похоронен по соседству с царскими могилами.
См. русский перевод: Плутарх. Осирис и Исида. Киев, 1996.
"Девятка", Эннеада — пантеон девяти богов города Гелиополя, в который входили боги Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сет, Нефтида.
"Тексты пирамид", 626–627, 651–652. В соответствии с вариантом, который особо отмечает Плутарх, Сет расчленил тело Осириса на четырнадцать частей и разбросал их. Но Исида нашла их (за исключением полового органа, проглоченного рыбой) и похоронила там, где они лежали; этим объясняется тот факт, что многие святилища могли считаться местом захоронения Осириса. См.: А. Brunner. Zum Raumbegriff der Aegypter, p. 615.
Лишь в текстах, относящихся к Девятой и Десятой династиям, Осирис начинает говорить от своего собственного имени; см.: Rundle Clark. Myth and Symbol in Ancient Egypt, p. 110
См.: Frankfort. La Royauté, p. 256 sq. (Осирис в зерне и в Ниле).
В некотором смысле, можно говорить о соперничестве между мертвым богом Осирисом и умирающим богом Ра, потому что солнце тоже «умирает» каждый вечер, но возрождается на рассвете дня.
"Тексты саркофагов", 330, перев. Rundle Clark. Myth and Symbol in Ancient Egypt, p. 142.
Frankfort. Ancient Egyptian Religion, pp. 96, 101. Следует иметь в виду, что положение покойника в саркофаг означает помещение его в руки матери, небесной богини Нут: "Ты передан твоей матери Нут под ее именем Саркофаг" ("Тексты пирамид", 616). В другом тексте Нут сравнивается с постелью, в которой спит умерший в ожидании пробуждения к новой жизни (741). Четыре поверхности саркофага олицетворяют Исиду, Нефтиду, Гора и Тота; днище саркофага отождествляется с Гебом, Земным Богом, а крышка — с небесной башней. Таким образом, умерший был окружен в своем саркофаге персонификациями целого космоса; ср.: A. Piankoff. The Shrines of Tot-Anch-Amon, pp. 21–22.
Когда Гор спускается в потусторонний мир и воскрешает Осириса, он сообщает ему силу «знания». Осирис был "легкой добычей", потому что он "не знал" подлинную природу Сета; см. текст, переведенный с комментариями в: Rundle Clark. Myth and Symbol in Ancient Egypt, p. 114 sq.
См. русский перевод "Поучения гелиопольского царя своему наследнику Мерикара" и "Речений Ипуера" в кн.: Повесть о Петеисе III. Древнеегипетская проза. Перев. М.А. Коростовцева. М., 1978.
Урей — изображение священного змея, венчающее корону фараона.
Les Remonstrances d'Ipu-wer, перев. Wilson. — ANET, pp. 441–444; Erman-Blackman. The Ancient Egyptians, p. 92 sq.
Перев. Wilson. — ANET, pp. 414–418; Erman-Blackman, p. 72 sq.
Перев. Wilson. — ANET, р. 467; см. также: Breasted. Development of Religion and Thought, p. 183, Erman-Blackman, p. 132 sq.
Перев. Wilson. — ANET, pp. 405–407; см.: Breasted. Development, p. 189 sq.; Erman-Blackman, p. 86 sq. Литературные композиции Первого Междуцарствия продолжали читать и переписывать долгое время спустя после восстановления политического единства при фараонах Среднего царства (2040–1730 гг. до н. э.). Эти тексты представляют не только уникальные свидетельства великого кризиса; они иллюстрируют также определенную тенденцию египетского религиозного духа, с тех пор непрестанно нарастающую. Это течение мысли трудно описать в нескольких словах, но его главная характеристика — то важное значение, которое придавалось человеческой личности как реплике на образцовую модель — личность фараона.
Это тем более замечательно, если учесть, что правители разных областей старались сохранить свой территориальный суверенитет в неприкосновенности.
См. примеры, приведенные в: Wilson. The Culture of Ancient Egypt, p. 133. Действительно, египтяне рассматривали себя единственными реальными человеческими существами; иноземцы уподоблялись животным, и в некоторых случаях их можно было приносить в жертву (см.: Wilson. Ibid., p. 140)
Этимологический источник термина «гиксосы» — египетский: hikau khasut — "правители чужеземных земель". Большинство известных имен — семитского происхождения, но встречаются и хурритские слова. Гиксосы не упоминаются ни в одном египетском документе того времени. Упоминание об их укрепленном городе Танисе встречается в тексте Девятнадцатой династии и в народной сказке, сочиненной приблизительно в тот же период. Как можно было ожидать, завоеватели ("варвары" в глазах египтян) уподоблялись змею Апопу, символу изначального хаоса.
См. об истории Древнего Египта, в том числе о вторжении гиксосов, в кн.: История Древнего Востока. Т. 2. М., 1988.
Ни в каких официальных документах не упоминается об изгнании гиксосов. Единственное свидетельство встречается в краткой автобиографии скромного участника военных действий; текст переведен в: Breasted. Ancient Records of Egypt, vol. 2, p. 1 sq; см. также: Wilson. The Culture of Ancient Egypt, pp. 164, 165.
См.: Wilson. Ор. cit., р. 189 sq.
По причинам, которые рассмотрены выше (§ 20; см. также: Eliade. Traité, §§ 14, 30), небесные боги превратились в dii otiosi.
В принципе, ибо он сохранил Ра, Маат и Характи.
"Когда ты заходишь… Земля пребывает в темноте, как бы в смерти". Ночью дикие животные и змеи начинают двигаться, и тогда "мир погружается в тишину". Эхнатон описывает в удивительно ярких деталях чудо рассвета, блаженство деревьев, растений, цветов, птиц, рыб.
"Ты создал Землю… когда ты был один". "Ты отдалил небо так, что можешь на него подниматься и смотреть оттуда на то, что ты сотворил!".
Мы имеем в виду, конечно, религиозные элиты, которым был доступен глубинный смысл этих произведений.
Wilson. Culture of Ancient Egypt, p. 223 sq.
Ср.: Wilson. Culture of Ancient Egypt, p. 210 sq.; A. Piankoff. The Shrines of Tut-Ankh-Amon, p. 5 sq.
Piankoff. Shrines, p.2.
Piankoff. The Litany of Ra, p. 11.
Piankoff. Ramesses, Vl, p. 35.
См. примеры в: Piankoff. The Litany, p. 49, n. 3.
Уже в "Текстах Пирамид" Атум вызывает эманацию богов из своего собственного существа. В форме изначального змея (см. § 26) Атум уже отождествляется с Осирисом (который утверждает, что он тоже может "умереть") и, следовательно, с Гором; см. текст, цитируемый с комментариями в: Piankoff. The Litany, p. 11, п.2.
Аналогичный процесс, хотя и имеющий другую цель, происходил в Индии, начиная с периода брахман; см. главу IX.
Ср.: Yoyotte. Le jugement des morts dans l'Egypte ancienne, p. 45. Поясним, что суд над мертвыми и понятие о небесной справедливости, "применяемые после смерти ко всем, людям и царям", четко документируются, начиная с Девятой династии (Ibid. р. 64).
См. русский перевод в кн.: Бадж У. Путешествие души в царстве мертвых. Египетская книга мертвых. М., 1995.
Однако роль магических формул в конце концов становится главенствующей, особенно среди простых людей.
Другие погребальные сборники — "Книга о том, что за гробом", "Книга Врат" и др. — подробно описывают царство мертвых, через которое в течение двенадцати ночных часов проезжает в своей ладье Ра.
О значении этого выражения Cм.: Yoyotte. Jugements lies morts, p. 61 sq.
По переводу в: Yoyotte, Ibid. pp. 52–56.
Ibid. pp. 56–57. В эпоху Древнего царства фараон тоже должен был подвергаться инициатическому допросу; см. § 28.
См. об археологических памятниках, в том числе мегалитах: Монгайт А.Л. Археология Западной Европы. Каменный век. М., 1973.
Высота менгира близ Локмарьякера превышала 20 м. В Бретани некоторые отдельно стоящие менгиры считаются могильными камнями.
Линейные сооружения в Карнаке включали 2935 менгиров и тянулись на 3900 м.
См.: Eliade. Traité, ch. 6, § 74 sq.
А. С Kruijt. цит. в: J.G. Frazer. The Belief in Immortality (1913), vol. 1, pp. 74–75. Мы прокомментировали этот миф в: Mythologies of Death (Occultism, Witchcraft and Cultural Fashions, chap. 3).
Horst Kirchner. Die Menhire in Mitteleuropa und der Menhirgedanke, p. 698 sq.
Появление некоторых бретонских менгиров, поставленных перед галереями дольменов, объясняли верой египтян в то, что души умерших, превратившись в птиц, покидали могилы, чтобы усесться на столбе при ярком свете солнца. "Похоже, что это понятие существовало в Средиземноморье, а также в Западной Европе" (Maringer. The Gods of Prehistoric Man, p. 235). Карл Шуххардт предложил такую же интерпретацию для декоративных обелисков на саркофагах Агиа-Триады (см. § 41). См. критику этой гипотезы в: Kirchner. Die Menhire, p. 706. В мегалитических культурах Юго-Восточной Азии менгир служил местопребыванием душ.
Тем не менее даже в таком значительном яхвистском трактате, как «Второзаконие», при провозглашении абсолютной реальности Бога как единственного источника креативности, все еще употребляется отологическая метафора камня: "Ты забываешь Камень, который породил тебя, ты больше не помнишь Бога, который тебя родил" ["А Заступника, родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бога, создавшего тебя"] (Втор 32:18).
См. некоторые примеры и библиографию в: Eliade. Traité, § 77, к чему следует добавить: Kirchner. Die Menhire, p. 650 sq.
Например: Вудхендж, Авербурк, Армингхолл и Арбор Лоу; см.: Maringer. The Gods of Prehistoric Man, p. 247.
Стонхендж не был построен за один раз. Теперь известно, что первоначальное сооружение подверглось нескольким переделкам. См.: Colin Renfrew. Before Civilization, p. 214 sq.
См. о мегалитических конструкциях как первобытных обсерваториях: Вуд Дж. Солнце, Луна и древние камни. М., 1981.
Günther Zuntz. Persephone, p. 4, n. 1.
Инкубация, от лат. incubare — проводить ночь в храме, чтобы увидеть вещие сны.
J.D. Evans. Malta, p. 139; Glyn Daniel and J. Evans. The Western Mediterranean p. 20.
Zuntz. Persephone, pp. 8, 25.
Минойские коллективные захоронения делались либо в естественных пещерах, либо на огороженных участках, обычно называемых «толос»: см.: Glyn Daniel. The Megalithic Builders of Western Europe. 2 éd. (1962), p. 129.
Ibid, р. 136.
Ibid, pp. 136, 137
Gordon Childe. The Prehistory of European Society, p. 126 sq. Автор сравнивает мегалитические могилы с небольшими часовнями, которые ставили уэлльские и ирландские святые в тех же областях Британских островов (р. 128).
Ibid, p. 129.
Стюарт Пигготт считает, что мегалитические монументы ведут свое происхождение из восточного Средиземноморья и сравнивает их с христианскими церквями или с мечетями. См.: Stuart Piggott. Ancient Europe, p. 60. Грэхем Кларк полагает, что эгейский обычай коллективных погребений, связанный с культом Богини-Матери, был распространен на Западе изыскателями и добытчиками руд: см.: Graham Clarke. World Prehistory, pp. 138–139.
Четкое изложение метода "калибрации по древесным кольцам с помощью радиоуглерода" см. в: Colin Renfrew. Before Civilization, pp. 48–83. Хорошо известно, что две «революции» — датирование с помощью углерода-14 и дендрохронология — радикально изменили хронологию европейской протоистории.
Следует иметь в виду, что древнейшие каменные пирамиды в Египте были сооружены около 2700 лет до н. э. Верно, что эти пирамиды имели предшественниц из кирпича, но остается фактом, что до 3000 г. до н. э. никакие египетские каменные монументы, сопоставимые с мегалитами Западной Европы, нам не известны: см.: Colin Renfrew. Before Civilization, p. 123.
См. документацию: ibid., p. 214 sq.
Ibid., p. 152. Также см.: Daniel and Evans. The Western Mediterranean, p. 21. Однако Цунц предполагает здесь египетское или шумерское влияние (ср.: Persephone, p. 10 sq.).
Поскольку, судя по тектонической структуре Стонхенджа, этот комплекс, возможно, выполнял также функцию астрономической обсерватории, не исключено, что главные празднества были связаны со сменами времен года, как у хопи и чероков; см.: Renfrew. Before Civilization, p. 239 sq.
R. Heine-Geldern. Prehistoric Research in the Netherlands Indies, p. 149; idem. Das Megalithproblem, p. 167 sq.
Ср.: Das Megalithproblem, p. 164 sq.
О концепции Гейне-Гельдерна и проблемах распространения мегалитических культур см.: Беллвуд П. Покорение человеком Тихого океана. М., 1986.
Ср.: Eliade. Yoga, p. 348 sq.
В. et R. Allchin. The Birth of Indian Civilization, p. 136 sq.
W.A. Fairservis. Roots of Ancient India, p. 195 sq., 362 sq. Об отношении между этой фазой дохараппской культуры и мегалитами Южной Индии см.: ibid., р. 375 sq.
Paul Wheatley. The Pivot of the Four Quarters, особ. pp. 20 sq., 107 sq., 225 sq.
Eliade. Le Mythe de l'étemel retour, chap. 1; idem. Centre du Monde, Temple, Maison.
Древнейшие города, построенные в этом регионе, были подобны "священным городам", т. е. "Центрам Мира"; ср.: Werner Müller. Die heilige Stadt, passim.
Sir John Marshall Mohendjo-daro, vol. 1, p. 52; ср.: Eliade. Yoga, pp. 349–350. Камни в форме лингама были также найдены в этих городах; см.: Allchin. The Birth of Indian Civilisazion, p. 312.
Fairservis. Roots of Ancient India, p. 274 sq.
Allchin, p. 314 et fig.75.
Брахманы — комментарии ученых жрецов (брахманов) к книгам Вед (см.: Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980. С. 142 и сл.).
Ср.: Eliade. Yoga, pp. 350–351; Piggott. Prehistoric India, p. 268 sq.; Allchin. Ор. cit., p. 310 sq.; Sir Mortimer Wheeler. The Indus Civilization, p. 135.
См. дискуссию по этой гипотезе в: Wheeler. Ор. cit., p. 127 sq., Allchin. Ор. cit., p. 143 sq.; Fairservis, p. 302 sq.
Wheeler. Ор. cit., p. 133 sq.; Allchin, p. 179 sq., Fairservis, pp. 293, 295.
Yoga, pp. 352–353.
Их можно найти в книгах Уилера, Аллчина и Фэрсервиса. См. также: Mario Сарpieri. 1st die Indus-Kultur und ihre Bevölkerung wirklich verschwunden?; W. Koppers. Zentralindische Fruchtbarkeitsriten und ihre Beziehungen zur Induskultur; J. Haeckel "Adonis-gärtchen" im Zeremonialwesen der Rathwa in Gujerat (Zentralindien). Vergleich und Problematik.
См. обзор свидетельств о преемственности культур Хараппы и индоариев: Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 82 и сл.
Об этих периодах см.: R.W. Hutchinson. Prehistoric Crete, pp. 137–198, 267–316; R.F. Willens. Cretan Cults und Festivals, pp. 8-37.
Индоариями принято именовать ветвь индоиранцев, вторгшихся в Индию; греки (ахейцы) принадлежали к особой ветви индоевропейской языковой семьи.
О священных пещерах см.: М.Р. Nilsson. The Minoan Mycenaean Religion, p. 53 sq.; Charles Picard. Les religions préhelléniques, pp. 58 sq., 130–131; Wiletts. Ор. cit., p. 141 sq.
P. Faure. Spéléologie cretoise et humanisme, p. 47.
Picard. Ор. cit., pp. 71, 159 sq.
Evans. Palace of Minos, vol. 2, p. 838 sq.; Picard. Op. cit., p. 74; Nilsson. Ор. cit., p. 296 sq. Богини иногда заменены колоннами; ср.; Picard, p. 77; Nilsson, p. 250 sq.
Picard, p. 63. Но Нильссон считает эти изображения сравнительно поздними, а Хатчинсон — микенскими (ср.: Prehistoric Crete, p. 206).
Nilsson. Minoan Mycenaean Religion, p. 75.
Evans. Palace of Minos, vol. 2, p. 838 sq.: Nilsson. Ор. cit., p.268 sq.: Alex W. Persson, The Religion of Greece in Prehistoric Times, pp. 38–39.
Picard. Ор. cit., p. 152.
Ibid., p. 80. Мужские фигуры представляют молящихся. Ibid., p. 154.
Persson. Religion of Greece in Prehistoric Times, pp. 25-104.
F. Vian в: Histoire des Religions, t.l, p. 475. Уже Эванс называл царя Кносса царем-жрецом — термином, принятым Нильссоном (р. 486 sq.) и Пикаром (р. 70 sq). См. также: Wiletts. Cretan Cults, p. 84 sq.
Evans. Ор. cit., vol. 3, p. 220, fig. 154: Picard, pp. 144, 199; Persson, p. 93 sq.; J.W. Graham. The Palaces of Crete, p. 73 sq.
Picard, p. 77.
Evans. Palace of Minos, vol. 4, pt. 2, p. 962 sq. Пикар приводит традицию, сообщенную Диодором (4. 76–80; 16, 9), в соответствии с которой Минос был похоронен в склепе-крипте, над которой был построен храм, посвященный Афродите, преемнице эгейской Богини (ор. cit., р. 173).
См. репродукции в: Paribeni. Il sarcofago dipinto, pi. I-Ш и J. Harrison. Themis, fig. 31–38. Ср.: Nilsson. p. 426 sq.; Picard, p. 168 sq. Морское путешествие в загробный мир оставило следы в греческой концепции Островов Блаженных; ср.: Hésiode. Travaux et jours, p. 167 sq.; Pindare. Olympiques, t.2, p. 67 sq.
Picard, p. 142. См. также § 99.
Следует отметить, что влияния осуществлялись и в противоположном направлении.
Picard, p. 73
Ibid., p. 142
P. Faure. Spéléologie Cretoise et humanisme, p. 40.
Ibid., p. 40. Многие пещеры посвящены святым, и более ста часовен находятся в пещерах; ibid.. р. 45.
Maurice Vieyra. Les religions de l'Anatolie antique, p. 258.
О хурритах см.: Вильхельм Г. Древний народ хурриты. М., 1992.
В красивой молитве царица Пуду-хепас уподобляет богиню Аринны с Хебат (ср. перевод: A. Goetze. — ANET, р. 293. Однако это единственный документ, где содержится такое предположение. В ритуалах и жертвенных списках имена двух богинь следуют друг за другом. Этот факт можно объяснить тем значением, которое при хеттских властителях придавалось двум знаменитым эпифаниям Богини-Матери.
В энциклопедии "Мифы народов мира" (Т. 2. С. 363) — Шавушка.
Ритуал сооружения нового дворца. Перевод A. Goetze. — ANET, р. 357.
О. R. Gurney. Hittite Kingship, p. 115.
См. перевод хеттских и др. малоазийских текстов в кн.: Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой Азии. Перев. Вяч. Вс. Иванова. М., 1977.
Мы употребляем здесь кавычки, чтобы показать, что во многих случаях мифы первоначально были хаттскими или хурритскими и попали к хеттам в переводе или переложении.
Мы используем переводы: A. Goetze. — ANET, pp. 126–128, Güterbock. Mythologies of the Ancient World, p. 144 sq. et Vieyra. Les religions du Proche-Orient antique, p. 532 sq. См. также: Theodore Gaster. Thespis, pp. 302–309.
Сходные умилостивительные ритуалы выполнялись жрецом; см. перевод текста в: Т. Gaster. Thespis, pp. 311–312.
Иллуянка, букв. «дракон», «змей», а также имя собственное.
Переводы: A. Goetze. — ANET, pp. 125–126; Vieyra. Ор. cit., p. 526 sq.
Apollodorus. Bibliotheke, 1, 6, 3.
См.: Gaster. Thespis, pp. 259–260.
См. текст (KUB XVII 95, III 9-17), перев. в: Gaster. Ор. cit., р. 267 sq. Ср. также: O.R. Gurney. The Hittites, p. 155. Другой текст относится к "назначению судеб" собраниями богов (см.: Gurney. Ор. cit., р. 152; idem. Hittite Kingship, p. 107 sq.).
Ссылка на хеттские переводы с хурритских текстов, сделанные около 1300 г. до н. э. Хурритская теогония отражает синкретизм с более ранними шумерскими и северо-сирийскими традициями.
Первые переводчики предлагали другой эвфемизм — «колени». Оба слова заметают "мужской половой орган".
Согласно некоторым мифологическим фрагментам, похоже, что боги, находившиеся «внутри» Кумарби, обсуждали с ним вопрос о том, через какие отверстия его тела им появиться (Ср.: Güterbock. Ор. cit., pp. 157–158).
В действительности, первая битва Митры, когда он только что вышел из родившей его скалы, была с Солнцем. Одержав победу, он отнял у Солнца его лучистую корону. Но вскоре после этого оба бога установили дружеские отношения, скрепив их рукопожатием.
Некоторые фрагменты его "Финикийской истории" сохранили Эвсебий и Порфирий. Филон утверждает, что он суммировал произведения Санхонйатона, финикийского ученого, который, как предполагают, жил "до Троянской войны". Ср.: Clemen. Die Phönikische Religion, p. 28.
Лишь спустя тридцать два года Элу удалось оскопить Урана. Два акта — кастрация отца и захват его власти, нераздельные в хуррито-хеттских и греческих мифах, здесь разделены.
Ср. имена божеств Ану, Иштар и, возможно, Алалу; некий бог Алала фигурирует в вавилонском списке, как один из предков Ану (Güterbock. Ор. cit., р. 160).
Ханаан не упоминается в текстах до середины II тысячелетия; R. de Vaux. Histoire ancienne d'Israël, vol. I, p. 58.
В месопотамских литературных текстах конца III тысячелетия MAR. TU характеризуются как "грубые жители гор", "которые не знают жатвы", "которые не знают ни домов, ни городов" (тексты, цит. в: de Vaux. Ор. cit., p. 64.).
См. русский перевод: Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. Перев. Ю.А. Голубца. СПб… 1997.
См. издание и перевод текстов: Угаритский эпос. Памятники письменности Востока. Перев. И.Ш. Шифмана. М., 1993.
В данной главе используются угаритские варианты имен общесемитских божеств (см. "Мифы народов мира").
Ab, «отец» — один из наиболее часто встречающихся эпитетов; ср. также ab adm, "отец человечества" (см.: М.Н. Pope. El in the Ugaritic texts, p. 47 sq.).
F.A. Schaeffer. The Cuneiform Texts of Ras Shamra-Ugarit, pl. XXXI. pp. 60, 62.
Однако в западно-семитских надписях Илу (Эл) называется "создателем Земли"" см.: М.Н. Pope. — WdM., vol. 1, p. 280.
Этот миф дал модель ритуала, проводившегося в начале каждого нового семилетнего цикла, и это доказывает, что в ранние времена Илу еще считался творцом плодородия земли — роль, которая позже перешла к Баалу. См.: Cyrus H. Gordon. Canaanite Mythologie, p. 185 sq.; Ulf Oldenburg. The Conflict between El and Baal in Canaanite Religion, p. 19 sq.; Cross. Canaanite Myth, p. 21 sq.
Согласно энциклопедии "Мифы народов мира" (Т. 1. С. 346) имя Дагон (финикийская форма), Даган означает «колос».
Имя Анат равным образом документируется в тех же регионах. Возможно, что Баала, как сына Дагана, принесли амореи; см.: Oldenburg. Ор. cit., р. 151 sq. В этом случае он слился с местным Баал-Хададом, ибо невозможно понять старую ханаанейскую религию без этого знаменитого семитского бога грозы и, следовательно, плодородия. Ср. также: Cross. Canaanite Myth and Hebrew Epic, p. 112 sq.
Ссылка на табличку VI AB, впервые опубликованную Ch. Virolleaud; ср. перевод в: Oldenburg, pp. 185–186. Текст интерпретировался учеными Кассато, Поупом и Ольденнбургом (р. 123) как сообщающий о нападении Баала и свержении Илу с трона.
Он обращается к Асират: "Дай одного из твоих сыновей, и я сделаю его царем" (Cyrus Gordon. Ugaritic Manual, 49:1:16–18; Oldenburg, p. 112).
"Разве я не уничтожил Йямму, любимого Илу? Разве я не уничтожил бога-реку, великого бога? Разве я не заткнул пасть Дракону? Я заткнул ему пасть! Я уничтожил извивающегося Змея, могучего, семиглавого!" (перев. Oldenburg, p. 198; ср.: ANET, р. 137). Текст, следовательно, относится к первой победе Йямму над Баалом, за которой последовало его поражение (в этом случае, от Анат), что соотносится с хорошо известной мифологической темой: поражение бога чудовищным змеем и торжество его мести.
Gordon. Ugaritic Manual, § 68: 28–31, перев. в: Caquot et Sznycer. Les religions du Proche-Orient antique, p. 389.
Об этом см.: Oldenburg. Ор. cit., p. 130 sq.
Поскольку кровь рассматривается как сущность жизни, предполагалось видеть в этом кровопролитии обряд, имеющий целью переход от бесплодия позднего сирийского лета к плодородию нового времени года; ср.: Gray. The Legacy of Canaan, p. 36. Текст переведен в: Caquot et Sznycer, pp. 393–394.
В дошедшем до нас виде египетский миф уже не относится к примитивной стадии; см. выше, § 26. Сравнение с Дургой, на котором настаивает М. Поп (см. последний выпуск WdM, vol. I, p. 239), уже было сделано ранее (см.: Walter Dostal. Ein Beitrag, p. 74 sq.).
Текст опубликован в: Virolleaud. Un nouvel épisode du mythe ugaritique de Baal, p. 182 sq.; ср.: Albright. Yahweh and the Gods of Canaan, p. 131 sq.
Окна могли символизировать отверстия в облаках, откуда Баал посылал дождь. Ею храм в Угарите имел отверстие в крыше, через которое дождь падал на лицо бога, изображенное на стеле; ср.: Schaeffer. Ор. cit., р. 6, pl. XXXII, fig. 2. Но символика и функции отверстий на крыше сложнее; см., в частности: А.К. Coomaraswamy. The Symbolism of the Dome.
Лорен Р. Фишер отличает термин "творение по типу Баала" от "творения по типу Илу"" ср.: Creation at Ugarit, p. 320 sq.
Ugaritic Manual, § 67: 1: 1–8, перевод в: Oldenburg, p. 133.
Driver. Ор. cit., р. 109; Caquot et Sznycer, pp. 424–425.
Driver, p. 111; Caquot et Sznycer, p. 430.
Предполагалось видеть в Муту "духа урожая", но его «погребальные» черты слишком очевидны: он живет в подземном мире или в пустыне, и все, к чему он прикасается, обречено на запустение.
Driver, p. 119.
Ср.: Cyrus Gordon. Canaanite Mythology, pp. 184, 195 sq.; M. Pope. — WdM, vol. 1, pp. 262–264.
Только в буддистской мифологии есть еще один великий бог смерти — Мара, который обязан своей огромной властью именно человеческой слепой любви к жизни. Однако в пост-упанишадской перспективе цикл "жизнь-сексуальность-смерть-возвращение к жизни" — это самое большое препятствие на пути к освобождению (см. том II).
De Vaux. Histoire ancienne d'Israël, vol. 1, pp. 147–148.
Проблемы, связанные с источниками и составлением Пятикнижия, т. е. первых пяти книг Закона (tôrâh), весьма значительны. Исходя из целей нашего исследования, достаточно напомнить, что источники эти обозначаются следующими терминами: яхвистский, поскольку этот источник, наидревнейший (X или IX в.), называет Бога именем Яхве, элохистский (несколько более поздний; в нем употребляется имя Элохим — "Бог"), священнический (самый поздний, связанный со средой священников и отстаивающий культ и Закон) и девтерономический (встречающийся исключительно в книге "Второзакония"). Заметим, однако, что современная ветхозаветная критика прибегает к более сложному и детализированному текотуальному анализу.
Во многих традициях Творец представляется в виде птицы. Но там речь идет о некоем «оплотнении» изначального символа: Дух Божий воспаряет над водным просторам, он волен двигаться как угодно и, следовательно, «летает» как птица. Напомним, что «птица» — один из архетипических образов духа.
Добавим, что творящее слово богов засвидетельствовано и в других традициях — не только в древнеегипетской, но и в полинезийской теологии.
Но существуют другие библейские тексты, описывающие победу над змеевидным чудовищем, которое называется драконом (tannin), Раавом или Левиафаном, что напоминает месопотамскую и ханаанейскую традиции (ср. например: Пс 73: 13; Иов 26: 12 и сл.).
Речь идет о подробности, характерной для архаических систем онтологий: животные и растения начинают реально существовать лишь с того момента, как получают имена (ср. пример одного австралийского племени в: Eliade. Mythes, rêves et mystères, p. 255).
Добавим, что, согласно многочисленным традициям, после смерти «дух» возвращается к своему небесному творцу, а тело предается земле. Но подобный антропологический «дуализм» был отвергнут библейскими авторами, как. впрочем, и большинством их современников на Ближнем Востоке. И лишь гораздо позже новые антропологические концепции породили более смелое решение этой проблемы.
Мидраши, в еврейской традиции — комментарии к библейским текстам.
Божественная бисексуальность является одной из многочисленных форм "цельности-совокупности", выражаемой единством противоположностей женское/мужское, видимое/незримое, небо/земля, свет/мрак, но также добро/зло, творение/разрушение и т. д. Осмысление этих парных противоположностей привело в различных религиях к смелым заключениям касательно как парадоксальной природы божества, так и переоценки человеческой природы.
Это слово израильтяне сближали с вокабулой é'dén, «наслаждения». Иранский по происхождению термин «парадиз» (pairi-daeza) является более поздним. Сходные образы, характерные прежде всего для Ближнего Востока и Эгейского моря, представляют Великую Богиню возле Древа Жизни и животворящего источника, а также Древо Жизни, охраняемое чудовищами и грифонами. См.: Eliade. Traité, §§ 104–108.
Добавим, однако, что миф о «грехопадении» не всегда понимался в соответствии с библейским толкованием. Начиная с эллинистической эпохи и вплоть до эпохи Просвещения, бытовало бесчисленное множество умозрительных построений, целью которых была выработка более смелой и подчас более оригинальной адамической мифологии.
Ср. Eliade. Forgerons et alchimistes, p. 89 sq. (рус. изд.: Азиатская алхимия, М.,1998).
В наше время шаманы предпринимают подобное небесное путешествие "в духе", т. е. находясь в состоянии экстатического транса.
Появление имени «Яхве», разумеется, выглядит явной хронологической ошибкой и здесь, и во всех предыдущих цитатах, так как это имя было возвещено Моисею гораздо позже.
Таково мнение Олбрайта, высказанное им в ряде работ; см.: Yahveh and the Gods of Canaan, pp. 62–64, passim.
Этот тезис поддерживает, в частности, Р. де Во в своей Histoire ancienne d'Israël, I, pp. 220–222.
Первым внимание на эту специфическую черту обратил Альбрехт Альт; см.: Der Gott der Vater, 1929.
В XIX в. до н. э. каппадокийские ассирийцы призывали в свидетели "бога моего отца" (или твоего/его отца). См. источники, цитируемые в: Ringgren. La Religion d'Israël, p. 32; Fohrer. Hystory of Israelite Religion, p. 37; R. de Vaux. Histoire ancienne d'Israël, I, p. 257–58. Более детальную интерпретацию ср.: Cross. Canaanite Myht and Hebrew Epic, p. 12 sq.
De Vaux, p. 261: "Тема обета часто встречается в Книге Бытия. Она принимает там различные формы: обещание потомства или земли, или того и другого сразу".
В рассказах о патриархах встречаются имена, состоящие из частицы «эл» вместе с именем существительным: Эл-Рой — "Эл видящий" (Быт 16:13): Эл-Шаддаи — "Эл Горы" (18:1); Эл-Олам — "Эл Вечности" (21:33). См.: de Vaux, р.262 sq.; Ringgren, р.33 sq.; Cross, p. 44 sq.
P. de Vaux. Op. cit., p.271. "В центральной Аравии жертва закалывалась перед камнем-памятником, символом божественного присутствия, ее кровью окроплялся камень или она сливалась в яму, вырытую у его основания. Подобные жертвоприношения часто бывали приурочены к празднествам первого месяца весны, которые отмечались кочевниками-арабами для обеспечения плодовитости и здоровья своих стад. Вполне вероятно, что предки израильтян, полукочевые пастухи, тоже справляли подобные праздники" (ibid.).
В рассказах о патриархах упоминаются некоторые священные деревья: дубрава Море (12:6), и дубрава Мамре (14:13). Эти деревья патриархов, поклонение которым стало предосудительным, были впоследствии истреблены заодно со всеми местами отправления ханаанейских культов "на высоких горах, и на холмах, и под всяким ветвистым деревом" (Втор 12:2).
De Vaux, p.270: "Первые упоминания в текстах, древность которых установлена, относятся к эпохе Судей".
H.H. Rowley. Worship in Ancient Israel, p. 27. Библейский текст сообщает совсем немногое об этом культе, практиковавшемся некоторыми сынами Иакова, но зато излагает немало историй, которые их порочат: например, историю Сихема и Дины (Быт 34) или Иуды и Фамари (Быт 38).
Работа по «демифологизации» оказалась сравнительно несложной (и в самом деле, такие «чудеса», как "десять казней" или переход через Чермное море, невозможно рассматривать как «исторические» события). А вот оценка исторической достоверности библейских текстов оказалась, напротив, чрезвычайно тонким делом. Их анализ выявил многочисленные редакции, осуществленные в разные эпохи и в различных теологических перспективах. Кроме этого, обнаружилось влияние многочисленных литературных жанров. Внешняя историчность того или иного эпизода стала подвергаться сомнению, когда выяснялось, что составитель прибегал к клише литературных жанров (саги, новеллы, притчи и т. д.).
Согласно «Исходу» (12:40), израильтяне оставались в Египте 430 лет.
См. например: Albright. From the Stone Age to Christianity, p. 218 sq; idem. The Biblical Period from Abraham to Ezra, p. 15 sq. Но некоторым авторам эти аналогии кажутся неубедительными: ср.: Ringgren. Ор. cit. р. 51, Fohrer. Ор. cit., р. 79.
См. современную библиографию, содержащуюся в: Ringgren, p.43 sq.; Fohrer. Ор. cit., р. 75 sq.; de Vaux. Histoire, p. 321 sq.; Cross. Ор. cit., p. 60 sq.
R. de Vaux. Ор. cit., p. 424. В последующем изложении мы используем его выводы, рр.421–431.
R. de Vaux, p. 428: "Но неверно было бы сказать, что бог Эл передал свою кротость и сострадательность Яхве, который первоначально будто бы был жестоким и яростным богом". В одном из ранних текстов «Исхода» (34:6) Яхве говорит о себе как о "Боге человеколюбивом и милосердном", ibid., р. 429.
См.: Fohrer. Ор. cit., р. 78 sq.
Не стоит уточнять, что все эти тексты были составлены или записаны гораздо позже.
С.Е. Mendenhall. Law and Covenant in Israel and the Ancient East. 1955. Эта гипотеза была принята Олбрайтом: Yahveh and the Gods of Israel, p. 107 sq.
G. von Rad. Der heilige Krieg im alten Israel, 1951, книга, резюмированная Ринггреном. Ор. cit., pp. 66–67. Термин «заклятый», hérèm, происходит от корня, означающего «священное». Ринггрен рассматривает этот феномен как типично израильский, но А. Лодс и Олбрайт приводят другие примеры, относящиеся не только к семитам; ср. Rowley. Worship in Ancient Israel, p. 56 и п. 7.
См. перечень этих святилищ у Форера. Ор. cit., pp. 111–113. О синкретизме культов см.: G.W. Ahlström. Aspects of Syncretism in Israelite Religion, p. 11 sq.; Rowley. Ор. cit., p. 58 sq.
Ваал — вариант имени Баала, используемый в русском переводе Библии.
Ср.: Ringgren. Ор. cit., p. 56; Fohrer, p. 105.
Fohrer, p. 106; Ahlström, p. 14 sq.
J. Pedersen. The Role played by Inspired Persons among the Israelites and Arabs; J. Lindblom. Prophecy in Ancient Israel, p. 86 sq.
Ср. A. Haldar. Association of Cult Prophets among the Ancient Semites, p. 91 sq., с библиографией.
Ср. Lindblom, p. 29 sq., 85 sq.; Fohrer, p. 225 sq., которые приводят другие примеры, касающиеся Вавилона и Ассирии.
Арии здесь — индоарии (см. выше).
Общность наименований некоторых животных (волк, медведь, гусь, речной лосось, оса, пчела) и деревьев (береза, бук, дуб, ива) указывает на умеренную зону.
Курганная культура — термин, введенный американским археологом Марией Гимбутас, считается в современной археологической литературе не вполне удачным: курганы, действительно характерные для ряда индоевропейских культур эпохи энеолита — бронзы в степной зоне Евразии, не отражают всех особенной праиндоевропейской общности.
Формирование индоевропейской общности (где бы ни располагалась предполагаемая прародина индоевропейцев — ср.: Гамкрелидзе Т.В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Т. 1–2. Тбилиси, 1984) относят к эпохе неолита — производящего хозяйства.
Термины, обозначающие «медь» и «топор», являются шумерскими по происхождению — они были заимствованы еще до разделения европейских лингвистических групп на германскую, италийскую, кельтскую, иллирийскую, фракийскую, греческую и славянскую ветви.
Греческое слово theos не вписывается в этот ряд. Оно происходит от корня, обозначающего «душу», "дух мертвого"; ср.: литовский dwesiu, «дышать», старославянский дух, «дыхание», душа, "anima". Можно предположить, что, theos, «бог», связан с идеей обожествления мертвых.
Иранское божество огня называется Атар, но есть указания, что в более древней культовой терминологии он носил имя āgni, а не ātar; см.: Stig Wikander. Der arische Männerbund, p. 77 sq.
В период, когда шла греко-ориентальная синкретизация, понятие сакральности, олицетворяемое Солнцем, дало простор для ее смелого теологического и философского переосмысления, так что солнечного бога можно считать последней космической теофанией, исчезнувшей под натиском иудео-христианского монотеизма.
Добавим, что впоследствии человек как земное существо (GHeMON) стал противоставляться на Западе существам небесным, тогда как на Востоке распространено понятие о человеке как о разумном создании (MeNU), которому противопоставлены животные. См.: Devoto. Origini indo-europee, p. 264 sq.
Е. Benveniste. Le vocabulaire des institutions indo-europeénnes, t. II, p. 179. Что же касается религии, то, "не считая эту вездесущую реальность обособленным «институтом», индоевропейцы не имели термина для ее обозначения" (ibid., р. 265). Жорж Дюмезиль неоднократно анализировал индоевропейский словарь, относящийся к понятию священного; см. его последнюю публикацию на эту тему, La religion romaine archaique, 2-е éd., 1947, pp. 131–146.
См. русский перевод: Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М, 1995.
Ibid, p. 223. Эрик Хамп недавно реконструировал общий термин, обозначающий «жертву»; ср.: JIES, I, 1973, pp. 320–322.
В изначальной группе наречий хеттско-славяно-балтийско-армянского (-германского?) происхождения засвидетельствованы формы, родственные хеттскому maltāi, «молиться», тогда как в иранском, кельтском и греческом существуют термины, произошедшие от корня ghwedh — "молить, желать" (Benveniste, ibid, p. 245).
Снорри Стурлусон — исландский поэт-скальд и книжник XIII в., составивший сборники саг ("Круг земной". Литературные памятники. М, 1980) и мифологических сюжетов (Младшая Эдда. Литературные памятники. М., 1970).
Жорж Дюмезиль (1898–1986) — французский исследователь индоевропейской мифологии и эпоса. См. русский перевод: Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.
G.Dumézil. Mitra-Varuna, 2 ed., 1948, p. 85.
Servius et la Fortune, pp. 190-92.
Эти три греха имеют отношение к трем функциям, будучи совершены в сферах религии, военного идеала и плодовитости, — что подтверждает гипотезу о трехфункциональности. Добавим, что выявление общего индоевропейского мотива в мифах о Геракле является значимым, потому что в Греции трехчастная идеология довольно рано распалась в результате симбиоза греческой культуры с эгейской.
Слово существовало также в древнеиранском: Haptahindu.
В. and R. Alchin. The Birth of Indian Civilization, p. 155. Превращение земных врагов в «демонов», «духов» или «колдунов» — феномен довольно распространенный; см.: Eliade. Le Myth de l'éternel retour, p. 51 sq.
Скот был воплощением богатства в индоевропейских традициях, в том числе в древнерусской, где слово «скот» также означало «деньги».
См.: Eliade. Yoga, p. 348 sq.. 409 sq.
Скот был воплощением богатства в индоевропейских традициях, в том числе в древнерусской, где слово «скот» также означало «деньги».
Само собой разумеется, что следует дополнить это описание материальной культуры "параллельным миром" религиозно-магических ценностей, присваиваемых инструментам, и соответствующей мифологией (§ 9).
Пураны — в ведийской литературе мифологические рассказы о происхождении обычаев и вещей (этиологические рассказы).
Шатапатха-брахмана, "Брахмана ста путей", самая значительная по объему брахмана, состоящая из 100 глав.
Рамаяна, "Сказание о Раме" — древнеиндийская эпическая поэма, созданная ок. 4 в. до н. э. Повествует о борьбе царевича Рамы с демоническими существами, локализуемыми на юге Индостана.
Ср.: А.К. Coomaraswamy. The Rigveda as Land-náma-book, p. 16; Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 22.
Ср.: Louis Renou. Religions of Ancient India, p. 6.
Это напоминает ситуацию с религией греков в гомеровские времена: поэмы адресовались военной элите, не слишком озабоченной загадками космического плодородия и загробного существования душ — загадками, которые, между тем, определяли религиозную жизнь их жен и подданных.
Ср.: Traité, p. 68 sq.
Images et Symboles, p. 124 sq. Г. Питерсен вывел его имя из индоевропейского корня иег — «связывать».
"Достаточно отметить то исключительно заметное место, которое та же самая идея, выраженная практически той же самой вокабулой, занимает и у параиндийцев Месопотамии и Сирии, и у всех ветвей иранцев, чтобы увериться в том, что она составляет основу рефлексии индоиранских индийцев" (G. Dumézil. Ordre, fantaisie, changement, p. 140).
В классическом языке термин рита будет заменен вокабулой dharma, которой суждено великое будущее. В «Ригведе» dhāman и dhärman встречаются, соответственно, 96 и 54 раза.
Ср.: Dumézil, art. cit., p. 142 sq., с библиографией.
"Он победил mâyin с помощью mâyâ" — это лейтмотив множества текстов (Bergaigne, III, p. 82). В числе «магий» Индры на первом месте его способность к превращениям; ср.: Images et Symboles, p. 131 sq.; G. Dumézil. Ор. cit., pp. 143–144.
Ср.: Images et Symboles, p. 128 sq.
Некоторые пассажи «Ригведы» (например, I 164. 38) представляют Варуну как «неявленное», виртуальное и вечное.
См. ряд сносок у Кумарасвами. Angel and Titan, p. 391.
Mahäbhärata, I 21.6 и 25.4. В других местах «Махабхараты» царь Варуна представляется как один из самых важных näga и фигурирует вместе с мифическими змеями, уже присутствовавшими в ведийских источниках. Ср.: G. Johnsen. "Varuna and Dhrtarastra", p. 260 sq.
Ваджасанейи-самхита — одна из редакций «Яджурведы», собрания ритуальных ведийских текстов.
По этому вопросу см.: Eliade. Méphistophélès et l'androgyne, p. 108 sq.
См. русский перевод и комментарий: Упанишады. С. 11–237.
J. Gonda. «Gods» and «Powers», p. 75 sq.
Его зовут sahasramuska, «тысячеяйцый» (PB VI 46.3); он — "хозяин полей" (PB VIII 21.3) и "хозяин земли" (AB XII 1.6), оплодотворитель полей, животных и женщин; ср.: Traité, p. 82.
Маркандея-пурана — один из самых ранних сборников пуран.
И в самом деле он отправляет послов, которые устанавливают между ними «дружбу» и «согласие». Однако Индра нарушает соглашение и хитростью убивает Вритру. Это было его великим "грехом"" ср.: Dumézil. Heur et malheur du guerrier, p. 71 sq. Другая специфическая черта индийского мифа — после совершения убийства Индра, охваченный страхом, бежит на край света и, "приняв крошечные размеры", прячется в лотосе ("Махабхарата" V 9.2 sq.; и уже в «Ригведе» — I 32.14).
Индра встречает Вритру "неразделенного, неразбуженного, спящего, погруженного в глубочайший сон, растянувшегося" (PB IV 19.3).
Эта космогоническая концепция была реконструирована прежде всего усилиями Нормана У. Брауна.
Kuiper. The ancient Arian Verbal Contest, p. 269. Ораторские состязания в ведийской Индии воспроизводили также первичную борьбу против сил сопротивления (vrtäni). Поэт приравнивает себя к Индре: "Я умертвляю моих противников, не получая ран, я здоров и в безопасности, как Индра" (PB X 166.2; ср.: Kuiper. p. 251 sq.).
Ср. перевод Т.Я. Елизаренковой (PB, I,1), где Агни именуется хотаром (в соответствии с ведийским текстом) — жрецом, главным жрецом царя.
За его роль в кремации трупов Агни называют "пожиратель плоти" и иногда сравнивают с собакой или шакалом. Это единственный его мрачный аспект.
В других текстах, однако, сам Агни выступает как посланец Матаришвана; ср.: J. Gonda. Les Rel. de l'Inde, I, p. 89.
Религиозные размышления о жертвенном огне играют важную роль в зороастризме (ср. § 104).
Ср. Gonda. Gods and Powers, p. 58 sq.
Ср. перевод Т.Я. Елизаренковой (PB, VIII, 100,8), где говорится о железной крепости — это существенно для датировки текстов «Ригведы».
Ее эпитет, Мауджавата, указывает на гору Муджават как обиталище сомы (PB X 34.1). Иранская традиция также локализует горами растение хаома ("Ясна" 10.4; «Яшт» 9.17; и т. д.).
В текстах «Яджурведы» часто делаются ссылки на то, что боги принесли Сому в жертву. Только Митра отказывался в этом участвовать, но в конце концов и его уговорили. В этом эпизоде видятся следы мифа порождения: сотворение напитка, "дающего бессмертие", через жертвование первичным Существом. Это первое убийство, совершенное богами, бесконечно повторяется в ритуальном отжимании растения сома.
"Должно быть, гимн вложен в уста бога Агни, который в ходе жертвоприношения был приглашен поэтом выразить свои впечатления от божественного напитка" (L. Renou. Hymnes spéculatifs du Véda, p. 252).
См.: J. Gonda. Vişņuism et Śivaism, p. 19 sq. Жертвенный горшок, уūра, принадлежит ему, так как уūра есть эквивалент мировой оси. Ср. также: Gonda. Aspects of early Vişņuism, p. 81 sq.
Число жрецов не было фиксированным. Важнейший из них — хотар, букв. "бросающий жертву" (ср. авест. zaotar "жрец"); позже в его исключительное ведение переходит декламация священных текстов. Адхварью отвечает за собственно процесс принесения жертвы: он перемещается с места на место, поддерживает огонь, отвечает за жертвенную утварь и т. д. Брахман, олицетворяющий священную силу, обозначенную самим его именем (т. е. силу брахман — среднего рода), молчаливо следит за обрядом. Сидя в самом центре, этот "куратор жертвоприношения" вмешивается лишь в случае какой-нибудь ошибки, совершая необходимый ритуал искупления. Брахман получает половину положенного жрецам вознаграждения, что подчеркивает его особую важность.
Часть жертвы бросали в огонь, считая, что Агни таким образом передает ее богам. Остальное съедали жрецы, которые таким образом приобщались к божественной трапезе.
Речь здесь идет об общеиндийской концепции, позже взятой на вооружение буддизмом. Отказываясь от своей фамилии, послушник становился "сыном Будды" (сакьяпутто). Ср. примеры в: Eliade. Naissances Mystiques, p. 114 sq.; Gonda. Change and continuity, p. 447 sq.
В церемонию агнистомы довольно рано был включен другой ритуал, праваргья; он, однако, носил автономный характер, будучи посвященным укреплению солнца после сезона дождей. Праваргья скорее интересна своими «мистическими» особенностями, а также тем, что она представляет собой древнейшую разновидность пуджи, т. е. поклонения божеству, олицетворяемому каким-либо изображением. Ср.: J.A. van Buitenen. The Pravargya, p. 25 sq., 38, passim.
См. о жертвоприношении коня на индоевропейском материале: Иванов Вяч. Вс. Опыт истолкования ритуальных и мифологических терминов, образованных от asva, «конь». — Из работ московского семиотического круга. М., 1997. С. 171–220.
Во время жертвоприношения один из жрецов произносит такие слова: "Да возродится брахман в его святости!.. Да возродится царевич в царском величии, как герой, лучник, воитель, искусный в стрельбе, непобедимый на колеснице. Пусть возродится полной молока корова, могучим тягловый бык, быстрым конь, плодоносящей женщина, победоносным солдат, красноречивым юноша! Да будет героем сын приносящего эту жертву! Да благословит нас Парджанья во все времена обильным дождем! Да произрастет для нас в изобилии хлеб!" и т. д. ("Ваджасанейи-самхита" XXII 22).
Ср.: James L. Sauvé. The Divine Victim, где цитируются отрывки из всех германских и санскритских источников, имеющих отношение к человеческим жертвоприношениям.
Ср.: Eliade. Naissances mystiques, p. 115 sq.; Gonda. Change and continuity, p. 315 sq. В «Ригведе» дикша не упоминается, но не стоит забывать, что литургические тексты не охватывают ведийскую религию в полном объеме; ср.: Gonda, p. 349. С другой стороны, о ней говорится в «Атхарваведе» (XI 5.6), где брахмачарин называется "дикшита", т. е. "совершающий дикшу".
Естественно, у всех этих инициатических ритуалов есть параллели в мифологии: так, Индра, чтобы предотвратить рождение ужасного чудовища от союза между Речью (Вач) и Жертвой (Яджна), превратился в зародыша и проник в утробу Вач (ШБ III 2.1.18 sq.).
Ср. также тексты, цитируемые в: Gonda, ор. cit., р. 385.
Жертвующий "бросает самого себя, как семя" (олицетворяемое песчинками) в домашний очаг, чтобы обеспечить свое перерождение на земле, после чего бросается на священный алтарь ради перерождения на Небе; ср. тексты, цитируемые в: A. Coomaraswamy. Atmayajña: Self-Sacrifice, p. 360.
Ср.: J.C. Heesterman. The Ancient Indian Royal Consecration, pp. 17 sq., 52 sq., 101 sq.
В классической Индии образ золотого зародыша трансформируется в мировое Яйцо, порожденное Водой (так уже в упанишадах: «Катха-упанишада» IV б; «Шветашвара» III 4.12).
Вирадж — одна из Шакти. В "Брихадараньяка-упанишаде" (IV 2.3) она называется супругой Пуруши.
В переводе Т.Я. Елизаренковой (PB, X, 90, 12) сохранены все названия каст (варн) — брахман, раджанья, вайшья и шудра.
См. отсылки к текстам в: J. Gonda. Viśnuism and Śivaism, p. 27.
Уже в «Ригведе» заметна тенденция сведения всего множества богов к единому божественному началу: "то, что есть Одно, вдохновенными поэтами зовется множеством" (I 164.46).
Здесь употребляется термин visrj (от корня srj "выбрасывать"); приставка vi — означает движение, направленное во все стороны.
В других текстах уточняется, что Небо вышло из его головы, атмосфера — из груди, Земля — из ног (ср.: Gonda. Les Religions de l'Inde, i, p. 226); это, конечно, вторичная аналогия с жертвоприношением Пуруши, но аналогия эта носит системный характер.
Известно, что подобные представления были свойственны и доисторическим обществам, прежде всего, земледельцам палеолита.
Ср.: Gonda. Les Religions de l'Inde, I, p. 236 sq.
Ср.: Lilian Silburn. Instant et Cause, p. 74 sq.
В одном тексте из «Шатапатха-брахманы» (X 6.3.2) говорится о "золотом Пуруше", который находится в сердце человека и подобен зернышку риса или проса — и в то же время он больше, чем небо, больше, чем эфир, земля и все прочие вещи: "этот сам Духа — это мой сам; после смерти я достигну этого самого". Текст этот крайне важен, так как, с одной стороны, Пуруша отождествляется с брахманом, с другой — уже четко утверждается равенство атмана и брахмана.
Ср.: L. Silburn. Ор. cit., р. 104 sq.
См.: Eliade. Yoga, p. 125 sq. Ср. др. тексты в: J. Gonda. Notes on Brahman, p. 52.
Законы Ману — свод древнеиндийских установлений, приписываемый первому человеку — Ману. Рус. перевод — Законы Ману. М., 1960.
Ср.: Eliade. Yoga, p. 114, п. 1.
См. несколько примеров в: Eliade. Chamanisme (2 ed.), p. 369 sq.
Термин шанти обозначает на санскрите спокойствие, умиротворенность духа, отсутствие страстей, облегчение страданий; он происходит от корня шам, первоначальный смысл которого был "гасить огонь, усмирять гнев, снимать температуру", а также "успокаивать жар", вызванный демонической мощью, ср.: D. J. Hoens. Sānti, особ. р. 177 sq.
Действительно, "когда человек говорит, он не может дышать, и тогда он жертвует свое дыхание слову; когда человек дышит, он не может говорить, и тогда он жертвует свое слово дыханию. Вот две жертвы непрерывных и вечных; и во сне, и бодрствуя, человек жертвует их без перерыва. Все прочие жертвы имеют конец и суть лишь часть деяний (karman). Древние знали это истинное жертвоприношение и не совершали агни-хотру" ("Каушитаки-брахмана-упанишада" II 5). Согласно «Чхандогья-упанишаде» (V 19–24), истинная жертва — это жертва дыханию: "тот, кто приносит агнихотру, не зная этого, подобен тому, кто… приносит жертву в золе" (V 24.1).
Их религиозные взгляды отражены, хотя и достаточно туманно, в араньяках.
Вратьи носили тюрбаны, одевались в черное и набрасывали на плечи две бараньих шкуры, черную и белую; отличительными знаками их были колющая трость, специальное украшение вокруг шеи и лук со спущенной тетивой. Жертвоприношения они устраивали на колеснице, запряженной конем и мулом.
См. ссылки на тексты и библиографию в: Yoga, р. 111, sq.
"Я — Небо, ты — Земля!" — говорит супруг супруге ("Брихадараньяка-упанишада" VI 4.20). Все происходит как бы под покровительством богов: "Да подготовит Вишну матку, да утвердит Тваштри все формы" и т. д. (VI 4.21).
Ср.: Yoga, p. 254 sq. В последнем случае речь идет об обычаях, повсеместно распространенных в земледельческих обществах.
Ср.: Yoga, p. 143 sq.
Т.е. прозаических упанишадах: в «Брихадараньяке», «Чхандогье», «Айтарейе», «Каушитаки» и «Тайттирие». Их написание, по-видимому, относится к 800–500 гг. до н. э.
Гимн X, 129 — космогонический гимн «Ригведы».
Нельзя, впрочем, забывать, что риши упанишад продолжают традицию ясновидящих и поэтов-философов ведийской эпохи. В определенном смысле верно, что главные интуитивные (хотя и несистематизированные) выводы упанишад можно обнаружить в Ведах. Ср., например, равенство: «дух» = «бог» = «реальность» = «свет». Ср.: Gonda. The Vision of the Vedic Poets, p. 40 sq., 272 sq.
См. о брахмане: Топоров В.Н. О брахмане. К истокам концепции. — Проблемы истории языков и культуры народов Индии. М., 1974. С. 20–74.
В другом отрывке из той же упанишады (VI 1-15) учитель объясняет своему сыну Шветакету, как Первозданная Сущность сотворила мир и человека: после акта творения она проникает во все области вселенной и внутрь человеческого тела, где она и пребывает подобно зерну соли, растворенному в воде. Атман олицетворяет в человеке божественную сущность. Поучение заканчивается знаменитой формулой — "ты есть это (тат твам аси), Шветакету!"
Имеется в виду, что жертвенный огонь уподобляется потустороннему миру, Парджанье, миру людей, мужчине и женщине (см.: "Брихадараньяка-упанишада" VI 2. 9-15; «Чхандогья-упанишада» V 4. 1-10. 2).
"Свет есть порождение" (джьотир праджанаман), говорится в «Шатапатха-брахмане» (VIII 7.2.16–17); свет — "производящая сила" ("Тайттирия-самхита" VII 1.1.1). Ср.: Eliade. Méphistophéïès et l'Androgyne, p. 27; idem. Spirit, Light and Seed, p. 3 sq.
"Чхандогья-упанишада" (III 17.7) приводит два стиха из «Ригведы», в которых говорится о созерцании "Света, который сияет выше Неба", и добавляет следующее: "созерцая (этот) Высочайший Свет, сияющий над Мраком, мы достигаем Солнца, Бога среди богов". Осознание единства света внутреннего и света транскосмического сопровождается двумя симптомами, хорошо известными в "скрытой физиологии" — повышением температуры тела и слышанием таинственных звуков (III 13.8).
Аналогичным образом в «Мундака-упанишаде» (И 2.10) Брахман называется "чистый, свет всех светов". См. другие примеры в нашем исследовании "Spirit, Light and Seed", p. 4 sq., а также в: J. Gonda. The vision of the Vedic Poets, p. 270 sq.
Важнейшие из них — «Катха», «Прашна», «Майтри», «Мандукья», «Шветашватара» и «Мундака». Точное время их написания установить затруднительно; вероятнее всего, они были созданы между 500 и 200 гг. до н. э.
Это было наглядно показано в работе фон Глазенаппа (H. von Glasenapp. La philosophie indienne, p. 131).
Все эти интерпретации обретут популярность несколько позже.
В «Мундака-упанишаде» (II 1.2) пуруша также стоит выше акшары, «недвижимого», т. е. выше пракрити, ср.: Glasenapp, p. 123.
В центре "Швсташватара-упанишады" все же — культ Шивы, ср.: Yoga. pp. 127-28.
Цитаты из «Илиады» даются в переводе Н.И. Гнедича.
Но еще раньше Гея самостоятельно породила горы, нимф и Бесплодное море (Понт); «Теогония», 129.
Otiositas Урана после его кастрации воплощает, пусть и в грубой форме, тенденцию богов-создателей, завершив творение, удаляться на небеса, становясь dii otiosi; см.: Eliade. Traité, p. 14.
См. также: M.L. West. Hesiod's Theogony, p. 18 sq.; P. Walcot. Hesiod and the Near East, p. 27 sq.
West. Ор. cit., р. 379 sq.
Аполлодор ("Библиотека", I, 6, 3) утверждает, что перед тем, как Зевс поверг Тифона, чудовище сумело перерезать ему сухожилия. Подобный сюжет сходен с хеттским мифом о битве бога грозы с драконом Иллуянкой; ср. § 45. См. также: West. Ор. cit., р. 392.
Но можно интерпретировать гнев Геи как протест против жестокости Зевса.
Данный эпизод служит объяснением на мифологическом уровне преображения Зевса, обретения им «мудрости».
О Зевсе Криторожденном см.: Charles Picard. Les religions pré-elléniques, p. 427 sq.
Ср: H. Jeanmaire. Couroï et Courètes. p. 427 sq.
Еврипид, фрагмент утраченной трагедии «Критяне» (фр. 472).
Традиция представлять богов людьми, наделенными выдающимися способностями и обожествленными после смерти, восходит к греческому автору IV в. до н. э. Евгемеру (отсюда термин — эвгемеризм); едва ли эта традиция дает основания усматривать в образе Зевса черты умирающего бога.
В восточном Средиземноморье данный процесс позволил римским, эллинистическим и иранским влияниям внедриться в структуру Византийской империи, а впоследствии способствовал сохранению османами византийских институций. См. том III данного издания.
Культ Зевса был распространен в Греции повсеместно, особенно в горной ее части. Зевс был особенно почитаем в Олимпии, в Афинах, но также и на Крите, в Малой Азии, на Западе.
На эту тему см. главу "Веревки и куклы" (в нашей работе "Méphistophélès et Androgyne", pp. 200–237), особенно р. 225 sq.
Орфическая поэзия, приписываемая легендарному певцу Орфею, была связана с дионисийскими мистериями.
См. перевод и комментарии в кн.: P. Lévêque. Aurea Catena Homeri, p. 14 sq.
Цитаты из "Трудов и дней" Гесиода даются в переводе В.В. Вересаева.
Может показаться парадоксальным, что «свирепый» бог, согласно «Теогонии», глотавший своих детей, стоило им появиться на свет, по утверждению того же Гесиода, правил в райскую эпоху человечества. Однако не стоит забывать, что образ Крона, каким он предстает в «Теогонии», испытал сильное восточное влияние. Не менее странно и то, что боги именуются "могучими братьями" людей, и при этом подчеркивается онтологическое отличие богов от смертных. Отметим, что важнейшее различие между богами и людьми существовало и в "золотом веке": человеку были дарованы блаженство, дружба богов, однако не бессмертие. Впрочем, боги принадлежали ко второй божественной генерации, поколению титанов, соответственно, законы мироздания и модальности существования еще не были окончательно установлены.
Гомер его не упоминает.
Что аннулировало выгоду людей от распределения туши жертвенного животного: обреченные питаться сырым мясом и не имея возможности приносить жертвы богам. они вернулись в состояние диких зверей.
Тщетно Прометей убеждал брата не принимать даров от Зевса. Простоватый Эпиметей женился на Пандоре, которая впоследствии открыла таинственный ларец, откуда изошли и распространились по земле все несчастья. Когда Пандора захлопнула крышку, в ящике оставалась только Надежда. Сешан и Левек объясняют присутствие последней в ларце с невзгодами тем, что, "гневаясь на человечество, Зевс хотел, чтобы приговоренные к пожизненному тяжкому труду люди ("Труды", 91) тешили себя напрасной надеждой (Симонид, I, 6)". (Les grandes divinités de la Grèce, p. 54).
Гесиод категоричен: "Быв обманут прометеевой плутней, Зевс тотчас замыслил горькие беды" ("Теогония", 47).
Цитаты из "Прикованного Прометея" — в переводе В.О. Нилендера и С.М. Соловьева.
Согласно Эсхилу, в отличие от Гесиода, Прометей не похищает его у богов. "Эсхил обходит молчанием жертвоприношение в Меконе, поскольку плутовство титана снижает пафос произведения и образ его героя"; L. Séchan. Le mythe de Prométhée", p. 102, n. 62.
О происхождении и развитии данного мотива см.: Séchan. Ор. cit., р. 23 sq., 42 sq.; J.P. Vernant. Métis et les mythes de souveraineté.
Ср.: Séchan, p. 44.
K. Meuli. Griechische Opferbräuche (1946). См. также: W. Burken. Homo necans, p. 20 sq.
Ср. работы А.Ф. Лосева по античной мифологии (в том числе книгу "Античная мифология в ее историческом развитии". М., 1957), где он отмечал героический и даже богоборческий пафос.
J. Rudhardt. Les mythes grecs relatifs à l'instauration du sacrifice, p. 14. Впрочем, Зевс помедлил с ответом, сначала направив к Девкалиону Гермеса, чтобы уяснить его желания; Аполлодор. Библиотека, I. 7, 2.
Наиболее близкий аналог — zèbah y евреев (ср. § 57).
Создается впечатление, что ионийские поэты окончательно запуганы перспективой нищеты, старости, болезней. Единственное утешение они видят в радостях, доставляемых воинской славой и богатством.
Феогнит, 425-28; Пиндар, фр. 157; Софокл. Эдип в Коллоне, 1219 sq.
Одиссея, II, 489-91. Это знаменитое высказывание впоследствии вызвало беспощадную критику Сократа; см.: Платон. Государство, III, 386а-387б; 387д-388б.
Значение понятий moira и aisa со времен Гомера изменилось. Эти могучие, почти демонические силы, способные ввергнуть человека в безумие, были впоследствии персонифицированы в трех богинях. О трех Мойрах впервые упоминает Гесиод ("Теогония", 900), называя их дочерями Зевса и Фемиды.
Первоначально в качестве «прядильщиков» могли выступать не только мойра ("Одиссея", 24, 209) или айса ("Илиада", 20, 128), но и «боги» ("Одиссея", 20, 196 и др.), и демон ("Одиссея", 16, 64). Однако со временем, как и в других индоевропейских (а также и восточных) традициях, обязанность прясть нить судьбы перешла исключительно к Пряхам (Клотам) или Мойрам.75 Ср.: Volospa, p. 20; Eliade. Traité, § 58. Нить судьбы способна «связать», иначе говоря, «обездвижить» до неспособности изменить свое положение.
Н. Lloyd-Jones. The Justice of Zeus, p. 6 (возражение Доддсу, The Greeks and the Irrational, p. 52. n. 18). Зевс, кроме всего прочего, образец царя: радея о благополучии своих подданных, басилевс тем самым обязан блюсти закон и обычай, иначе говоря, дике.
Геродот (I, 32), приписывая Солону следующее высказывание: "Я знаю, что бог подвержен гневу и зависти", — в первую очередь предостерегает тех, кто забывает о несовершенстве своей природы, впадая в hybris.
См. том III настоящего издания.
Ср. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988.
В Пилосе в ахейский период Посейдон находился на более высокой ступени в религиозной иерархии, чем Зевс.
"Илиада", XV, 195. В «Илиаде» (I, 400) говорится, что Посейдон когда-то вступал в заговор с другими богами с целью заковать своего брата.
См.: Leonard Palmer. Mycenaeans and Minoans, p. 127 sq.
"Теогония", 927; ср.: Аполлодор. Библиотека. I, 3, 5–6. Но в «Илиаде» (I, 578) Гефест признает отцовство Зевса.
См.: Marie Delcourt. Hephaistos ou la legende du magicien, p. 42 sq.
Именно нырнув в море, Тесей завладевает кольцом и волшебной короной, сделанными Гефестом. которые помогают ему войти в лабиринт и выйти из него: см.: Delcourt, p. 119.
Delcourt, p. 110 sq. К шаманской традиции и рассказам о кузнецах-колдунах относится и то, что Гефест обучается своему искусству в пещере Эвриномы (Смерти) или в подземной кузнице Кедалиона.
См. нашу работу Le "dieu lier" et le symbolisme des noeuds. — Images et Symboles, pp. 120–163.
Следует отметить, что в античной традиции Гефест ассоциировался не только с кузнечным искусством, но и с брачными установлениями — в индоевропейских традициях, включая славянскую, брачные узы ("свадьбу" в русском фольклоре) ковал кузнец; это отдаляет Гефеста от функций шамана — ему ближе функции культурного героя.
Гомеровский гимн Аполлону, 300 sq.; Аполлодор. Библиотека 1.4.1. sq.
Но Аполлон спас ребенка, которого она носила, Асклепия, ставшего знаменитым врачом; целительская сила последнего была столь велика, что однажды, вняв мольбе Артемиды, он даже вернул к жизни Ипполита. Это чудо противоречило законам, установленным Зевсом, и царь богов поразил Асклепия перуном. Аполлон отомстил за смерть сына, убив циклопов, выковавших Зевсу перун. Виновный в преступлении против родственников (циклопы были титаны, как и Лето), Аполлон был в наказание послан на год жить среди смертных и работать пастухом у царя Адмета.
О развитии образа Аполлона ср.: Лосев А.Ф. Указ. соч.
См.: Wilamowitz. Der Glaube der Hellenen, t.2, p. 34; Marie Delcourt. L'oracle de Delphes, p. 215 sq.
Более раннее упоминание встречается в поэме Алкея (прим. 600 до н. э.), пересказанной поздним ритором Гимерием (IV век н. э.).
Ср.: Martin Nilsson. Greek Folk Religion, p. 79; Guthrie. The Greeks and Their Gods, p. 86,n. 1.
О малоазийском происхождении Аполлона см. также: Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 287 и сл.
Обычай требовал, чтобы того, кто совершил даже непреднамеренное убийство, казнила семья жертвы; это был единственный способ успокоить душу убитого и избавиться от скверны (miasma), порожденной преступлением. Драконовские законы заменили вендетту властью государства; городской суд теперь рассматривал преступление и передавал виновного семье убитого.
Змея Дельфина, рожденная Землей, уступает место змею Пифону.
Об этом пишет Мари Делькур в: L'oracle de Delphes, p. 145 sq.
Древнее прорицание, выглядевшее таким простым, следовало почтенной традиции: Зевс выбирал из судеб, лежавших на его коленях, и раздавал их по своему усмотрению.
Плутарх. Пифия, 7. 397 sq.; ср.: Оракулы 40.432d: Delcourt, p. 227.
Первые свидетельства о трещине относятся к I веку до н. э.
О связи символического дара, преподнесенного скифами персидскому царю Дарию, — пяти стрел, со скифской моделью мира (четыре стороны света и центр) см.: Раевский Д.С. Модель мира. С. 66 и сл.
См.: Eliade. Zalmoxis, p. 44. п. 42–43.
W. Otto. The Homeric Gods, p. 72.
О связи лиры с шаманским даром и т. п. см.: Рабинович Е.Г. Лира Гермеса. — Фольклор и этнография. Л., 1974. С. 69–75.
Этот обычай до сих пор встречается у многих народов, чаще — в связи с путешествием.
Камни, убираемые с полей, были одновременно межевыми знаками — символами границы: это увязывает образ Гермеса с его «пограничными» функциями вестника, соединяющего все сферы античного космоса.
Otto. The Homeric Gods, p. 122 sq.
См. источники, цитируемые Хьюго Ранером: Greek Myths and Christian Mystery, pp. 191–192. См. также том II настоящей работы.
Wilamowitz. Glaube der Griechen. t.l, p. 237.
Rose. Handbook, 52; Guthrie. The Greeks and Their Gods, p. 72.
"Илиада", I, 567.587; XV, 18 sq. Ср.: Плавт. Asinaria ("Ослы"), р. 303–304; Rose. Handbook. p. 106 и прим. 15. Насколько возможно рассмотреть в этих сценах исторические реалии, очевидна отнесенность к сравнительно раннему периоду, предшествующему приходу ахейцев на полуостров. Важно, что Гомер и его слушатели могли воспринимать подобные рассказы как занимательное чтение.
Павсаний. II, 36, 2; он также упоминает о тайных культах Геры в Аргосе, что кажется исключительным Розу (Rose. Handbook, p. 128, прим. 11). Но см.: Jeanmaire. Dionysos. p. 208 sq.
Об эволюции образов античных богов из хтонических существ см.: Лосев А.Ф. Указ. соч.
Ср.: Rose. Handbook, p. 131, п. 59.
Jeanmaire. Dionysos, p. 212 sq.
Все боги презирают Ареса, называя его «безумцем», поскольку он чужд всякой «справедливости» ("Илиада", V, 761). Сам Зевс говорит ему: "Ты ненавистнейший мне меж богов, населяющих небо! Только тебе и приятны вражда, да раздоры, да битвы!" ("Илиада", V, 890).
Вакхилид, фрагмент 41; Аполлодор. Библиотека, 3.6.8.3.
См.: Otto. Homeric Gods, p. 51. Гомер не упоминает этот миф (он также ничего не говорит об истории с Кроном), но называет Афину "дочерью могущественного отца" (obrimopatre).
Ср. Гомеровскую эпиграмму, цитир. в: Otto. Homeric Gods, p. 58.
См.: M. Détienne. Le navire d'Athena.
Apec, бог войны, становится ее мужем гораздо позже; в «Одиссее» (VIII, 266–366) он ее возлюбленный.
Раковина, символ одновременно водный и сексуальный, — один из ее священных предметов.
Erwin Rohde. Psyché, p. 117.
A. Brelich. Gli eroi greci, p.313. Последующие страницы многим обязаны анализу Брелиха.
Париса выкормила медведица, Эгиста — коза, Гиппота — кобылица и т. д. Этот связанный с инициацией мотив, конечно, очень распространен (ср. § 105).
Brelich. Gli eroi greci, pp. 129–185.
Как Клеомед в Олимпийских играх 496 года (Павсаний, VI, 9, 6).
H. Jeanmaire. Coiroi et Coirctes, p. 323 sq., 338 sq.; Eliade. Naissances mystiques, p. 228; ср. также: Brelich, p. 124 sq.
Ср.:: Naissances mystiques, p. 229.
См. комм. 34
См.: Brelich, p. 106 sq.
Источники приводятся Брелихом, с. 89.
Rode. Psyché, pp. 123–124; ср. также: Guthrie. Les Grecs et leur dieux, pp. 246–247.
См. также: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, ch. 1.
Даже Геракл; см.: Brelich, p. 235 sq.
Переход от мифологического к «историческому» времени в разных традициях связан с поколением людей, имеющих полубожественное происхождение: ср. библейских исполинов, родившихся от "сынов Божиих" (ангелов), вступавших в брак с человеческими дочерьми.
См. русский перевод: Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты. "Литературные памятники. М., 1980. С. 122.
В соответствии с греческими представлениями тень Геракла все же обитала в Аиде, в то время как сам Герой пребывал на Олимпе.
Последующие метаморфозы героя, от средних веков до эпохи романтизма, будут рассмотрены в томе III настоящей работы.
Широко распространенный мифологический мотив: тот, кто вкусит пищу другого мира, не может вернуться обратно к живым.
Любопытная параллель этим представлениям — обычай «перепекать» младенца, символически помещая его в печь, — сохранилась в славянской традиции: Топорков А.Л. «Перепекание» детей в ритуалах и сказках восточных славян. — Фольклор и этнографическая действительность. СПб., 1992. С. 114–118.
Когда в IV веке до н. э. Исократ хотел воспеть заслуги афинян, он напомнил своим слушателям, что именно их страну Деметра наградила самыми важными дарами: сельским хозяйством, с помощью которого "человек поднимается над животным миром", и посвящением, которое приносит надежду в отношении "конца жизни и целой вечности" (Панегирик 28).
Но Аристотель ("Никомахова этика", 3, 1, 17) утверждает, что жизни Эсхила грозила опасность из-за того, что, как утверждали афиняне, он якобы раскрыл в своих трагедиях определенные секреты (приводились цитаты из «Лучников», «Жриц», «Ифигении» и "Сизифа").
Значение этого обычая (gephirismoi) дискутируется. Ученые особо отмечают то, что непристойные выражения считаются отвращающими беду.
Seneca. Herс. Fur., 364–366; Hippol., 105–107; см. также: Minucius Felix. Octavius, 22, 2, etc.
Foucart. Misteres, p. 392 sq. В «Федоне» Платон утверждает, что наказание грешников в аиде и образ луга праведников были введены Орфеем, которого вдохновили египетские похоронные обряды.
Это не исключает наличия адской символики, потому что там была пещера, храм Плутона, которая отмечала вход в другой мир, и там. скорей всего находился омфал; см.: Kerenyi. Eleusis, p. 80.
Engomion pour les Saints Martyrs. — Patrologia graeca, vol. 40, cols. 321–324.
См. русский перевод: Кереньи К. Элевсин. Архетипический образ матери и дочери. М., 2000.
Известны другие похожие случаи: например, Дионис или Асклепий, родившийся в погребальном костре Коронии и взятый из чрева матери Аполлоном; ср.: Kerenyi. Eleusis, p. 92 sq.
Guthrie (The Greeks and Their Gods, pp. 292–293) обращается к эпизоду из «Аксиоха». диалога, ошибочно приписываемом Платону, в котором Сократ уверяет Аксиоха, что тот не должен бояться смерти; напротив, поскольку он был посвящен в элевсинские мистерии, он стал родственником (gennetes) богов. Гутри относится к тексту как к доказательству божественного усыновления, но термин gennetes скорее указывает на преданность: "ты, кто предан богиням". Что, впрочем, не исключает идеи духовного родства.
Ср. например: Galten. De usu partium, VII, 14; Plotin. Enneaides, VI, 9, 11, etc.
См. том II.
См. русские переводы зороастрийских текстов: «Авеста» в русских переводах. СПб., 1997; Зороастрийские тексты, М., "Памятники письменности Востока", 1997; изложение текстов — Зороастрийская мифология. И.В. Рак. Мифы древнего и раннесредневекового Ирана. СПб., 1998.
Марко Кралевич — герой сербского эпоса.
Вполне вероятно, что формула "258 лет до Александра" относится к завоеванию Персеполя (330 г. до н. э.), положившего конец империи Ахеменидов. Первый успех деятельности Заратустры — обращение царя Виштаспы — пришелся на время, когда пророку было сорок лет. Эти традиционные "258 лет до Александра", принятые большинством исследователей (см.: W.B. Henning. Zoroaster, Politician or Witch-Doctor? p. 38 sq.: J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien, p. 136 sq.) оспаривают М. Моле (Culte, mythe et cosmologie dans l'Iran ancien, p. 531) и Г. Ньоли (Politica religiosa e concezione della regalita, p. 9 sq.).
См.: J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran, pp. 138–140; G. Widengren. Les religions de l'Iran, pp. 79–90. Мы цитируем гаты по переводу Ж. Дюшен-Гийемена, Zoroastre (1948).
Приведя индийские эквиваленты этих терминов, Виденгрен показывает, что подобный институт, возможно, возник одновременно с самой индоиранской общностью.
Stig Wikander. Der arische Männerbund, p. 50 sq. Заратустра гневно клеймит тех, кто приносит в жертву быков (32.12, 14; 44.20; 48.10), — эти кровавые ритуалы были характерны для культа мужских обществ.
Ср.: Widengren. Les religions de l'Iran, p. 120 sq.; J. Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran, p. 338 sq.
Хварэна, фарн — божественное сияние, воплощение сверхъестественной власти, харизмы.
Zatspram 5, trans. Molé. Culte, mythe et cosmologie, p. 184. О хварэне см. сн.23.
Denkart, 7.2. 48 sq., trans. Molé, p. 298 sq. См. также: Widengren. Les religions de l'Iran, p. 122 sq.
Дэвы — в иранской традиции духи зла (в отличие от богов дева в ведийской традиции).
Тексты, приведенные Моле, pp. 298 sq., 301 sq. См. также: Widengren. Les religions, p. 122 sq.
Widengren, p. 88 sq.
См. источники, на которые ссылается Виденгрен, р. 91. В Индии также было известно явление наркотического транса; см.: PB 10. 136 и комментарии в: Eliade. Chamanisme, p. 407 sq.
См. ссылки на работы Нюберга и Виденгрена в: Chamanisme, p. 396 sq.
Так, например, в «Затспраме» есть упоминание инициации Заратустры Ахмарспандом (авестийским Амеша Спента); ему также "лили на грудь раскаленный металл, который становился там холодным", "его тело разрезали ножами, показалась внутренность его живота, полилась кровь; но он провел по животу рукой, и рана закрылась" (Zatspram, 22. 12–13) — все это специфически шаманистские испытания.
Эти сущности — или, как их также называли, «Архангелы» — связаны с определенными космическими стихиями (огнем, металлами, землей и т. д.).
См. работы Molé, Zaehner, M. Воусе (Haoma, Priest of the Sacrifice и др.) и Gnoli (inter alia: Lichtsymbolik in Alt-Iran).
Ср.: M. Boyce. Ātas-zohr and Ab-zohr; Gnoli. Questioni sull'interpretzione della dottrinagathica, p. 350.
См.: G.G. Cameron. Zoroaster, the Herdsmen, passim; Gnoli. Questione, p. 351 sq.
Моле и Ньоли доказывают, что немедленное обновление мира может представляться результатом жертвоприношений (yasna), сотворенных жрецами.
Этот аспект религии Заратустры соответствует представлению о нем в греческой античности: философ (Аристоксен называл Пифагора его учеником), маг, магистр инициации, автор трактатов о мистике и алхимии.
Meillet. Trois conférences sur les Gatha, p. 56; Duchesne-Guillemin. Zoroastre, p. 151.
См. работы Ньоли, особ. Lo stato di maga и La gnosi iranica, p. 287 sq.
Ср.: Gnoli. Questioni sull interpretazione, p. 349 sq.
Ср.: М. Воусе. Haoma, Priest of the Sacrifice; Gnoli. Lo stato di maga, pp. 114–115 и Questioni, p. 366.
См.: Duchesne-Guillemin. Le xvarenah. См. также библиографию в нашем очерке "Spirit, Light, and Seed", p. 13 sq. Следует упомянуть еще зародившуюся в Месопотамии концепцию "пламенеющего великолепия", melammu; ср. § 20 критической библиографии.
Zatspram, перев. Molé. Culte, myth et cosmogonie, p. 98; см. также: ibid., p. 475 и другие примеры в: Gnoli. Questioni, pp. 367–368.
Ср.: Widengren. Les religions de l Iran, p. 88 sq.
Rivayat 47.23 (на пехлеви), на который ссылается Жан де Менас: Jean de Меnasce. — Anthropos, vol.35/36, p. 452 (ср.: Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran ancien. p. 341, n.3.).
Обзор литературы по этим проблемам см. в кн.: Лелеков Л.А. «Авеста» в современной науке. М., 1992.
G. Dumézil. Naissances d'archanges, p. 62 sq. См. также: Dawn and Twilight, p. 157 sq.
Molé. Culte, mythe et cosmologie, p. 35. Ньоли (Considerazioni sulla religione degli Achemenidi, p. 246 sq.) замечает, что в инскрипциях frasa означает «превосходительный» и не несет религиозного смысла; однако религиозный смысл может присутствовать в «превосходительности» любого королевского деяния.
R.G. Kent. Old Persian, p. 3 (translation); ср.: Widengren. Les religions, p. 140, n.l. Эта формула, возможно, мидийского происхождения (Nyberg. Die Religionen des alten Irans, S.349), и Виденгрен (р.4О) полагает, что она испытала влияние семитских концепций Бога-Творца.
Согласно Justin (1.4), пастух нашел брошенного ребенка, когда тот кормился из сосцов суки (характерная черта мифов о героях-правителях). Геродот же говорит, что жену Митрадата звали Spako, что по-мидийски значит «сука»; ср.: Widengren. La legende royal, p. 226.
Навруз, Науруз — в иранской традиции новогоднее празднество.
R.Girshman. À propos de Persepolis, pp. 265, 277; см. также: A. U. Pope. Persepolis, a Ritual City.
Даже Ктесий, проведший тридцать лет при дворе Великого царя, не упоминает Персеполь, что говорит об эзотерическом значении этого священного города; ср.: R.Erdman. Persepolis, pp. 46–47. Западный мир вообще не знал о существовании Персеполя, пока город не разрушил Александр Великий.
См.: Gnoli. Politica religiosa e concezione della regalita sotto i Sassanidi, p. 23 sq.
См.: Wikander. Vayu, p. 128 sq.; G.Widengren. Stand und Aufgabe, p. 51 sq. и Les religions de l'Iran, p. 58 sq.
В реконструкции индоевропейской мифологии, предложенной В.В. Ивановым и В.Н. Топоровым (Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 4 и сл.), "основным мифом" является миф о поединке небесного бога (громовержца) с хтоническим змеевидным противником.
Widengren. Religions, p. 66.
Eliade. Le Mythe de l'étemel retour, p. 37 sq.
Виденгрен считает, однако, что развитой культ Митры существовал в Персии даже во времена правления Дария (Religions, p. 148).
Ср.: Zaehner. Dawn and Twilight, p. 163.
Widengren. Religions, p. 139; см. также р. 135 sq.
Осетины — ираноязычный народ, потомки аланов, средневекового народа, родственного древним ираноязычным кочевникам степи — сарматам и скифам. См. о скифах и осетинах в индоевропейской ретроспективе: Дюмезиль Ж. Осетинский эпос и мифология. М., 1976; его же. Скифы и нарты. М. 1990; Раевский Д.С. Очерки идеологии скифо-сакских племен. М., 1977; его же. Модель мира скифской культуры. М., 1985.
По описанию Геродота (IV. 62), меч воздвигался на холме, сооруженном из вязанок хвороста.
"Шаманистский" экстаз достигался здесь при посредстве конопли как наркотика; в одном из скифских пазырыкских курганов (Алтай) обнаружена курильница для конопли.
В более поздних яснах (1.11, 3.13, 7.13) солнце будет названо глазом Ахурамазды, что свидетельствует о возвращении древней индоиранской идеи: солнце является глазом Варуны в «Ригведе» (1.50.6)
Zaehner. Dawn, p. 64.
По замечанию Ценера (Dawn, p. 65), в позднейших текстах Воды более не упоминаются; женой Ахурамазды будет Армайти, Благая Мысль из гат, впоследствии отождествленная с Землей. Это определенно пережиток традиционной иранской религии.
Widengren. Religions, p. 131; Duchesne-Guillemin. La religion de l'Iran, p. 96 sq.
Дюмезиль показал, что в гатах место Митры занимал Boxy Макан; см. также: Widengren. Religions, p. 31.
Смысл этого мотива понятен: построением храма на небесах члены пантеона приветствуют победу (часто космогонического типа; ср. миф о Мардуке) бога и освящают его восхождение на высшую ступень божественной иерархии (ср. миф о Баале). Очевидно, что земным эквивалентом этого эпизода будет построение святилища в честь данного бога (ср. § 50).
См. о значении культа Митры статью: Топоров В.Н. Митра. — Мифы народов мира. Т. 2. С. 154–157.
Zaehner. Dawn and Twilight, p. 81.
Это пример «дуалистического» космогонического мотива, довольно хорошо известного в фольклоре Восточной Европы, Центральной Азии и Сибири и зафиксированного также в зурванизме; Eliade. Zalmoxis, p. 84 sq.
См.: Gnoli. Note su Yasht VIII, p. 95 sq.
Dechesne-Guillemin. La religion, p. 84, n.l (библиография).
Rivayat, фрагмент 16 В, переведенный с пехлеви Моле, р. 126 sq.
См. тексты в переводе Моле, pp. 87 sq., 90, 126 sq. и т. д.
Nyberg. Die Religionen des Alten Irans, p. 310; Widengren. Les religions, p. 53.
Для такого рода погребений, призванных не осквернять земли (при захоронении) или огня (при кремации), сооружались специальные башни — дахмы (см.: A.A. Хисматулин, В.Ю. Крюкова. Смерть и похоронный обряд в исламе и зороастризме. СПб., 1997. С. 210 и сл.).
Nyberg. Die Religionen, p. 316 sq.
Это сферы звезд, луны и солнца, обозначенные в тексте как "Благая Мысль", "Благое Слово" и "Благое Дело"; см. ссылку на: Bossuet. Die Himmelsreise der Seele, p. 25 sq. в: Widengren, p. 125.
Больше об этих испытаниях рассказывается в позднейших текстах, например, в Меног-и-Храт 2. 115-17 и 151-53; см. также: Soederblom. La vie future d'après le mazdéisme, p. 91 sq.; Pavry. Doctrine, pp. 19, 62 sq.
О религиозном смысле "весеннего масла" см.: Widengren, p. 126.
О daena см.: Gitoli. Questioni, p. 361 sq.
См.: Wikander. Vayu, pp. 47 sq. Виденгрен (р. 57–59) замечает, что в «Датистан-и-Диник» (24.5) молодая девушка называется "хранительницей сокровищ добрых деяний"; подобно этому, в буддистском тексте «Dammapada» (219 sq.) добродетельных "принимают по их благим деяниям, как дорогих родственников". Небесное путешествие умершего со всех точек зрения напоминает описанное в позднем тексте «Ардай-Вираз-Наме» экстатическое вознесение души сквозь звездную, лунную и солнечную сферы к Раю (garodman).
Videvdat 19. 28–32; Soederblom. La vie future, pp. 89–90. В «Видевдат» (13.19) сказано, что мост охраняют собаки; ср. собак Йимы.
Ясна 9.4 sq. См. ссылки в; Soederblom. La vie future, p. 175 sq. и A.Christensen. Les Types du premier homme, vol.2, p. 16 sq.
См.: A.Christensen, passim, G.Dumézil. Mythe et Epopée, vol. 2, p. 182 sq.
Videvdat 2. 20–32. Ср.: Soederblom. La vie future, p. 172 sq. См. также: Bundahišn 39; Menok i Xrat 62. 15; Dumézil Mythe et Épopée, vol.2, p. 147 sq.
Ср.: Molé. Culte, mythe et cosmologie, p. 120.
Фраваши — это души праведников и одновременно их небесные архетипы. Ангелы-хранители верных, фраваши сражаются с воплощениями зла; но более поздние источники описывают их в виде вооруженных всадников, охраняющих небеса; см.: Widengren. Religions, p. 39. Сложный образ фравашей появился в результате долгого процесса синкретизации в религии.
То же представление связано с греческими анфестериями и славянскими святками.
См. тексты, приведенные Моле в: Culte, p. 109.
Saddar Bundeheš 32–37, trad. Mole, p. 111.
Оба вида творения — духовное (mēnōk) и материальное (gētik), a также мифология, связанная с первобытным человеком, рассматриваются во II томе.
Ср.: Fohrer. History of Israelite Religion, p. 147. Народ Израиля тоже был «сыном» Яхве (ibid., р. 185 sq).
Даже в текстах, где больше всего говорится о монархии — в Псалмах, центральная роль все-таки отдается Яхве, а не царю (Fohrer. History, p. 150).
См. также: Вейнберг И.П. Рождение истории. М., 1993, о царской власти — С. 163 и сл.; Библейские исследования. Сборник статей. Составитель — проф. Барух Шварц. М., 1997.
См. тексты, приведенные и рассмотренные Ринггреном: Ringgren. La religion d'Israël, p. 236 sq.; Fohrer. History, p. 142 sq.
Von Rad. Old Testament Theology, vol.1, p. 319 sq.: Ringgren. La religion, p. 252.
О значении этой символики для позднейшего развития религиозной мысли см.: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, cap. 1.
См.: Ahlström. Psalm 89: Eine Liturgie aus dem Ritual des Leidendes Königs, p. 143 sq.; Widengren. Sakrales Königtum, p. 15 sq.; Ringgren. La religion, p. 249 sq.; Fohrer. History, p. 142 sq.
Важно помнить, что если на юге продолжалась наследственная монархическая традиция Давидовой династии, то в северной части цари были скорее харизматическими; см.: Ringgren. La religion, p. 76 sq.
Ringgren. La religion, p. 86.
"Правда" сопоставима с вавилонским māsuru и египетским māat: см.: Ringgren. Word and Wisdom, p. 49 sq.
Но идея воскресения уже зрела в теологии (всемогущество Яхве) и в некоторых ханаанских верованиях и обрядах; см.: Riesenfeld H. The Resurrection in Ez. XXXVII, p. 5 sq.; Widengren. Sakrales Königtum, p. 46; Ringgren. La religion, p. 262.
A.Weiser. Die Psalmen (1950), p. 308, цит. по: Ringgren. La religion, p. 137.
Датировка ее точно не установлена. Хотя сам текст, похоже, создавался после изгнания, но содержание его очень древнее.
Непонимание своей вины — центральная тема жалоб Иова. "Не плакал ли я о том, кто был в горе? Не скорбела ли душа моя о бедных?" (30:25). Он не "ходил в суете", и его "нога не спешила на лукавство" (31:5). "Отказывал ли я нуждающимся в их просьбе, и томил ли глаза вдовы? Один ли я съедал кусок мой, и не ел ли от него и сирота?" (31:16–17; ср.: 31:19–34).
Эта речь, вероятно, является позднейшей вставкой.
Это соревнование было частью религиозной войны: Иезавель приказала убить пророков Яхве, а Илия, в свою очередь, выйдя победителем, требует, чтобы люди схватили 450 пророков Ваала. Он "отвел их к потоку Киссону и заколол их там" (3 Цар 18:40).
Примеры их речей можно найти в Псалмах 2, 21, 81, 110, 132 и в Книгах Пророков Наума и Аввакума.
Ср.: Fohrer. History, p. 237 sq. и библиографию на стр. 235 и 238, прим.2.
См.: S. Mowinckel. The «Spirit» and the «Word» in the Pre-exilic Reformic Prophets; A.Haldar. Associations of Cult Prophets among the ancient Semites, p. 115 sq.
См. библиографию в: Ringgren. La religion, p. 268, n.l и Fohrer. History, p. 234, n.17. Экстатические опыты более характерны для nâbîim (Fohrer. History, p. 234).
Илия предвидит неминуемую гибель Охозии (4 Цар 1:4) и знает, что царь приказал его убить (6:32); ему известны слова, произнесенные сирийским царем в своей спальне (6:12).
См. примеры, приведенные в: Fohrer. History, p. 233.
Ср.: G.Fohrer. Die symbolische Handlungen der Propheten.
См.: Ringgren. La religion, p.271.
Предсказания восстановления разрушенных городов и возвращения райского изобилия и плодовитости, которыми заканчивается Книга (9:11–15), так резко контрастируют с часто повторяемыми проклятиями, что подлинность первых может вызвать сомнения: см.: Ringgren. La religion, p. 280; однако фон Рад считает их аутентичными (von Rad. Old Testament Theology, vol.2, p. 138).
Ср.: Fohrer. History, p.250 и прим. 17 (библиография). Это парадокс, но брачная символика, к которой прибегает Осия, пришла как раз из тех ханаанских обрядов плодородия, с которыми он и борется; см.: Ringgren. La religion, p.283). Но см.: Andre Neher. L'essence du prophétisme, p. 247 sq., где автор пишет об «экзистенциальном» смысле брачного символизма в древнееврейской религиозной мысли. Христианство и иудаизм вновь воспользуются образностью супружеского союза для интерпретации мистического опыта в "Песни Песней" и особенно в мистической теологии Контрреформации. В противоположность этому, в вишнуитском мистицизме мистическое единение души с Богом иллюстрируется свободным любовным союзом Радхи и Кришны.
Важно отметить, что только первые тридцать девять глав "Книги Пророка Исайи" принадлежат его перу. Остальные состоят из разнородных частей, появившихся не ранее VI века: самые значительные из них — это так называемые «Второ-Исайя» (гл.40–55) и «Третье-Исайя» (гл. 55–66). Некоторые фрагменты вошли в Книгу Исайи и того позднее, например, апокалипсис в главах 24–27.
Основную библиографию см. в: Ringgren. La religion d Israël, p. 286, n1; к этому можно добавить: A. Neher. L'essence du prophétisme, p. 228 sq.
Своего первого сына Исайя называет Şear-jaşub — "остаток обратится".
По приказанию Яхве Иеремия собрал все свои пророчества о несчастьях в одном книжном свитке. Однажды его слуга Варух захотел прочитать некоторые из них в Храме, но был схвачен и доставлен к царю, который свиток сжег. Однако под диктовку Иеремии была написана новая книга (36).
См. особ.: гл. 11:18–23; 12:1–6; 15:10–12; 17:12–18; 18:18–23 и 20:7-18. См. также: Ringgren. La religion, p. 295 и библиографию в прим. 2 и 3.
Ср.: von Rad. Old Testament Theology, vol.2, p. 203 sq.
В ожидании идеального царя — та же надежда на Новый Завет: (Иер 20:21)
Автор Псалма 51 молит Господа очистить и освободить его и одновременно "воздвигнуть стены Иерусалима". "Тогда благоугодны будут Тебе жертвы" (Пс 50:20–21).
Von Rad. Old Testament, vol.2, p. 224 sq.; Ringgren. La religion, p. 300.
См.: Fohrer. Die Hauptprobleme des Buches Ezekiel, passim; idem. History of the Israelite Religion, p. 317 sq.
Ср.: Fohrer. History, p. 319 и библиографию в прим.4.
Экстатическое видение Иезекииля положило начало "богословию Храма", которое найдет замечательное развитие как в иудаизме, так и в христианстве.
По этой же причине христианские миссионеры в Индии допускали в своих церквях только те цветы, которые не использовались в индуистских церемониях, т. е. самые некрасивые.
См.: Forher. History, p. 278. И только после падения Иерусалима Иезекииль пророчествует о новой обрядности.
См.: Eliade. Le Mythe de l'éternel retour, p. 122 sq. На тему «спасения» и «валоризации» [придания ценности] времени в рамках священной истории израильтян см.: ibid., р. 124 sq.
Pindar, fr.85; Herodotus II, 146; Euripides. Bacchae, 92 sq.; Apollodorus, Bibl., III, 4,3. sq.
В «Илиаде» (XIV, 323) она называется «фиванкой», а Гесиод в «Теогонии», 940 sq. говорит о ней как о "смертной женщине".
См.: Н. Jeanmaire. Dionysos, p. 76. Jeanmaire. О Ликурге и инициациях отроков см: Idem. Couroï et Courètes, p. 463 sq.
На табличке критского линейного письма «В» из Пилоса (X а О 6).
См. об этом: Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 142.
Агрионии — праздник в честь Диониса в Беотии.
Анфестерии, антестерии — весенний праздник, связанный с культом Диониса. Первый день именовался днем открытия пифосов (винных бочек), второй — «кружки» (хои): в эти дни статую Диониса возили по городу в лодке на колесах (изображения таких лодок известны среди петроглифов бронзового века — подобные лодки сохранились и в традиции европейских карнавалов). Последний день носил название «горшки» и был связан с культом предков: в горшках выносилось угощение для душ умерших (и других духов преисподней — кер).
Делались попытки представить Диониса богом дерева, или зерна, или винограда, а миф о его расчленении рассматривался, как иллюстрация приготовления вина или «страсти» злаков (см. у мифографов, упоминаемых еще Диодором Сицилийским, III, 62).
См. тексты и ссылки, приведенные В.Отто: Otto. Dionysos, pp. 162–164.
То, что два из них носят названия соответствующих им месяцев — ленеон и анфестерион, — свидетельствует об их древности и панэллинском характере.
В Элевсинских мистериях дух шествий Иакх отождествлялся с Дионисом; см.: W. Otto. Dionysos, p. 10; ср.: Jeanmaire. Dionysos, p. 47.
Это, разумеется, чрезвычайно древний сценарий, распространенный повсеместно; будучи одним из самых важных пережитков доисторических времен, он до сих пор сохраняет особое место во всех типах обществ.
Речь идет о совершенно ином союзе, чем, например, союз Бела в Вавилоне с иеродулой (который совершился, когда бог находился в храме) или Аполлона со жрицей, которая должна была спать в его храме в Патаре, чтобы получить знание прямо от бога и затем передать его через оракула; см.: Otto. Dionysos p. 84.
Изгнание приглашенных на календарное празднество душ умерших известно, в частности, иранской традиции (см. выше о фравашах) и славянам (изгнание душ и злых духов на святках).
Sophocles. Thyestes (fr. 234); другие источники приводит В.Отто: Otto. Dionysos, pp. 98–99.
Есть и другие примеры «безумия», насланного Дионисом в ответ на непризнание его божественной природы, например, безумие женщин Аргоса (Apollodoms, II, 2,2, III, 5,2) или дочерей Миния в Орхомене, которые растерзали сына одной из них (Plutarch. Quaest., fr. XXXVIII, 299e).
В пятом веке Фивы стали центром культа, так как именно там Дионис был зачат и там находилась могила Семелы.
Перевод И.Ф. Анненского.
Тиресий все же защищает бога: "Конечно, женщин скромности учить / Не Диониса дело; это дар / Самой природы. Чистая душою / И в Вакховой не развратится пляске" ("Вакханки", 317-20).
Шамана от психопата отличает способность излечить себя самостоятельно и стать в результате более стойкой и творчески более сильной личностью, чем остальные.
Роде сравнивает распространение экстатической религии Диониса с эпидемиями конвульсивных танцев в средние века. Р.Айслер (R.Eisler) привлек внимание к айссава (Isāwiyya), которые практиковали ритуальную омофагию (называвшуюся frissa, от глагола farassa, "рвать"). Мистически отождествлявшие себя с хищниками, чьи имена они носили (шакалы, пантеры, львы, кошки, собаки), члены братства разрывали, потрошили и съедали быков, волков, баранов, овец и коз. Пожевав сырого мяса, участники пускались в бешеный ликующий танец, "чтобы насладиться диким экстазом и снестись с божеством" (R.Brunel).
Согласно древним толкованиям, термин saboi (или sabaioi) во фригийском языке был эквивалентом греческого bacchos; Jeanmaire. Dionysos, pp. 95–97.
См.: Нонн Панополитанский. Деяния Диониса.
Залмоксис, Салмоксис — фракийский (гетский) бог, упомянутый Геродотом (IV. 94–96). Фракийцы посылали к нему вестника, пронзая посланца копьями. Геродот рассказывает (в духе упомянутого греческого автора Евгемера), что Залмоксис был рабом Пифагора., у которого научился мудрости; освободившись, обрел великое богатство и явился во Фракию. Он обещал своим сотрапезникам во Фракии бессмертие. Чтобы уверить их в своих сверхъестественных способностях, он скрылся в тайном покое, и фракийцы стали оплакивать его как умершего. На четвертый он появился вновь, и те уверовали в его учение. Залмоксису посвящена специальная работа самого Элиаде: De Zalmoxis à Gengis-Khan, P., 1970.
В этой связи следует вспомнить, что во время Анфестерий некоторые обряды исполнялись исключительно женщинами и в строжайшей секретности.
Культ Младенца Диониса был известен в Беотии и на Крите и имел тенденцию к распространению по всей Греции.
Firmicus Maternus. De errore profanarum religionum, 6; Clement d'Alexandria. Potreptikos, II, 17, 2; 18,2; Arnobus. Adv. Nat., V, 19; тексты воспроизводятся в: О. Кеrn. Оrphicum fragmenta, pp. 110–111.
Philodemus. De piet., 44; Jeanmaire. Dionysos, p. 382.
Fr. 3, Kinkel. vol.1, p. 77; Euripides. Fr.472; Callimachos (fr. 171) считает, что Загрей — особое имя Диониса; другие примеры см. в: Otto. Dionysos, p. 191 sq.
Demosthenes. De corona, 259. Для участия в дионисийских праздниках, аргивы покрывали лица мелом или алебастром. Мел (titanos) подчеркивал связь эпизода с титанами (Titanes). Но данный мифо-ритуальный комплекс возник из-за путаницы между двумя терминами (ср.: Farnell. Cults, vol.5, p. 172)
Ср. приписываемую Аристотелю «проблему» (Didot. Aristote IV, 331, 15), которую вслед за Саломоном Рейнахом обсуждает Мулинье (Moulinier. Orphée et l'orphisme, p. 51).
Jeanmaire. Dionysos, p. 387. Другие примеры см. в: Marie Delcourt. L'oracle de Delphes, p. 153 sq. Эти же два ритуала — расчленение и помещение в кипящую воду или прохождение через огонь — характерны и для шаманистских инициаций.
Ссылка Элиаде на Плутарха в данном случае неточна: в его сочинении нет упоминания самой корзины-колыбели, в которой, по орфическому мифу, растерзали Загрея титаны. Зато сам Дионис называется Ликнитом, от lïknon — корзины с первинками урожая, которая подносилась богу.
Delcourt, pp. 155, 200. Рассказав о растерзании и воскресении Осириса, Плутарх обращается к своей подруге Клее, предводительнице менад в Дельфах: "Что Осирис — тот же Дионис, кто может знать лучше тебя, которая управляет фиадами, кого отец посвятил в таинства Осириса?"
Дифирамб, "круговой танец, ритмические движения которого, ритуальные восклицания и выкрики вызывали во время жертвоприношения коллективный экстаз, сумел — и именно в тот период (VII–VI вв.), когда в греческом мире развивался великий жанр хоровой лирики, — эволюционировать в литературную форму благодаря тому, что в него все шире включались вокальные фрагменты, исполняемые exarchon, a также лирические пассажи на темы, более или менее связанные с эпизодами жизни и с личностью Диониса" (Jeanmaire. Dionysos, pp. 248–249).
См. русский перевод: Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М., 1999.
См. русский перевод: Элиаде М. Космос и история. М, 1987.
См. русский перевод: Крамер С. История начинается в Шумере. М, 1965.
См. русский перевод: Мифологии древнего мира. М, 1977.
См. русский перевод более поздней работы: Якобсен Т. Сокровища тьмы. История месопотамской религии. М, 1995.
См. русский перевод: Элиаде М. Мефистофель и андрогин. СПб., 1998; и в кн.: Элиаде М. Азиатская алхимия. М., 1998.
См. русский перевод: Франкфорт Г., Франкфорт Г.А., Уилсон, Якобсен Т. В преддверии философии. М., 1984.
См. русский перевод: Оппенхейм А.Л. Древняя Месопотамия. М., 1980.
См. русский перевод: Бадж У. Путешествие души в царстве мертвых. Египетская книга мертвых. М., 1995.
См. русский перевод: Хокинс Дж., Уайт Дж. Разгадка тайны Стонхенджа. М., 1973.
См. русский перевод: Герни O.P. Хетты. М, 1987.
См. русский перевод в кн.: Мифологии древнего мира. М., 1977.
См. русский перевод: Фрэзер Дж. Дж. Фольклор в Ветхом завете. М., 1985.
См. русский перевод: Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М., 1995.
См. русский перевод в кн.: Кейпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986.
См. там же.
См. там же.
См. русский перевод: Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988.
См. русский перевод: Нильссон М. Греческая народная религия. М., 1998.
См. русский перевод: Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., 1987.
См. также: Рофэ А. Повествования о пророках. М. — Иерусалим, 1997.