Избранное. Том 2

В ПОИСКАХ НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕИ

Россия в течение почти двух десятилетий живет без национальной идеи, без идеологии и идеалов. Великое множество статей и книг написано о русской идеи, мелких, «на потребу» дня идей, но они не отражают мысли и чувства населения всей страны. Многие авторы пишут о сегодняшней России и ее будущем, пытаясь представить ее как «маргинальное» государство, возникшее совершенно случайно. Ретроспективный взгляд на Россию заставляет нас взирать на ее пройденный путь. Путь этот есть разворачивание к началу, истокам, оправдание духовно-патриотического начала. Первым великим произведением, на мой субъективный взгляд, содержащим национальную идею, было «Слово о Законе и Благодати» первого митрополита Киевского Иллариона Троицкого, XI век. Мыслитель впервые вводит понятие «русский народ» и пророчествует о мессианской черте характера русского человека и, соответственно, о великой миссии России. В этом произведении Илларион, основываясь на глубоком религиозном чувстве русского народа, говорит о сплочении их на национальной основе, проявляя патриотизм, самопожертвенность и героизм в период опасности для Отечества. В прославлении настоящего через прошлое четко очерчена национальная идея. Сущность национальной идеи Иллариона связана с единением славян, с христианским преображением жизни, построении ее на началах истины, добра и красоты. «Слово...» Иллариона – это доктрина национальной независимости и исторического оптимизма.

Перенесемся в XVI век. В этот период оформилась национальная идея о Москве как третьем Риме. Ей предшествовала полемика между «нестяжателями» и «иосифлянами» о втягивании церкви в мирские дела, против ее обмирщения, ведущего к забвению ее роли как духовного пастыря, а также против всякого рода ересей в Православии.

Игумен псковского Спасо-Елизарова монастыря Филофей в своих посланиях великому князю Василию III писал о существовании двух христианских центров: древний Рим, который пал, т.к. отошел от истинного христианства, затем Византия, изменившая христианству, пойдя в 1439 году на унию с католической церковью. И как следствие, в случае с древним Римом, произошло падение Византии, завоеванной турками в 1453 году. По мнению Филофея, Москва, не признавшая флорентийской унии, стала мировым центром христианства. Рассуждения Филофея сводились к тому, что православное «истинное» христианство сохранилось только в России, она избрана Богом и является единственным наследником древнего Рима. «Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти», т.к. могут быть только три мировых царства, после чего наступит конец света. Протоиерей Георгий Флоровский в книге «Пути русского богословия» назвал идею старца Филофея эсхатологической. «Образ Третьего Рима обозначается на фоне надвигающегося конца». Идея Москвы как третьего мира становится ведущей идеологией позднейшей московской Руси. Она была признана служить не только обоснованию исключительного значения церкви, но и государства. Эта национальная идея носила мессианский характер «священного царства», подчеркивала «русское православие», делая ударение на словах «русское», «Святая Русь». Таким образом, христианизация Руси и падение Византии ознаменовались двумя национальными идеями «Словом о Законе и Благодати» митрополита Иллариона и «Третьего Рима» монаха Филофея, сыгравшими огромную роль в становлении и развитии России XI–XVI веков. Поиски национальной идеи продолжались и в последующие столетия прогрессивными интеллигентами России. И здесь необходимо сказать прежде всего о философско-теоретическом наследии двух мощных идеологических направлениях общественной жизни Отечества, оказавших влияние на всю историю России. Я имею в виду идеи славянофилов и западников, неославянофилов или, как их называли – «почвенниками» во второй половине XIX века. Им предшествовали идеи любомудров, молодых людей, занимавшихся изучением истории и философии. Философский кружок – В. Одоевский, гениальнейший юноша-поэт Д. Веневитинов (рано умерший), И. Киреевский, Н. Рожалин и другие, – был основан в 1823 году. Эти юноши в своих историософских поисках сформулировали такие опорные идеи, жизнь которых стала на долгие десятилетия достоянием национальной общественной мысли. Любомудры определили самоценность национального начала, противопоставив духовные традиции страны западным. Они обсуждали вопросы о том, в чем предназначение России, на что она может надеяться, какова ее дальнейшая судьба. И пришли к выводу: «XIX век принадлежит России». И, кстати, не ошиблись, т.к. по мнению многих выдающихся мыслителей XIX век был, с точки зрения развития культуры, не только серебряным, но и золотым. Лидер любомудров В. Одоевский сформулировал понятие о Русской идее как о синтетическом примирении всех идей. Эту мысль позднее развивали Ф. Достоевский, В.Л. Соловьев, Н. Бердяев и другие. В. Одоевскому, Д. Веневитинову принадлежат идеи, легшие в основу славянофильского мессианизма. В. Одоевский писал: «Осмелимся же выговорить слово, которое, может быть, теперь многим покажется странным, а через несколько времени – слишком простым: Запад гибнет. Не одно тело спасти должны мы, русские, но и душу Европы». Национальные идеи любомудров были изящны, глубоки и оригинальны. Они в своих статьях подняли вопрос о раздробленности внутреннего духовного мира народа, являющейся главным препятствием к постижению истинной России, отметили моральный упадок европейской цивилизации, осудили эгоизм, индивидуализм, страсть к наживе. Их национальное поле было ориентировано на устойчивые мировоззренческие тенденции и направления, связанные с Православием. Православие понималось любомудрами как идеологическая конструкция, несущая в себе преобразования всех воззрений, их институционального воплощения в жизнь российского общества. Сквозной линией размышления, как поиска особого пути развития России, явилась антитеза «западничество – славянофильство». После философического письма П. Чаадаева, потрясшего всю «мыслящую Россию», развернувшаяся полемика между западниками и славянофилами имела не только теоретико-философский характер, но и практический. Славянофилы выдвигали свою патриотическую идею о возможности коренного изменения социальных отношений на основе соборного православного сознания, носителем которого объявлялся русский народ. Движущей силой славянофилов была не ненависть к Западу, а борьба за русскую самобытность. Их критика западных ценностей, особенно триады (свобода, равенство, братство), ставшей знаменем русских западников, связана прежде всего с тем, что либералы призывали к господству индивидуализма, разъединенности, обособленности духовной жизни внешними обстоятельствами, господству материальных ценностей над духовными. Поэтому славянофилы солидаризировались с официальной доктриной, выдвинутой министром просвещения в период правления Николая I С. Уваровым «Самодержавие, Православие, Народность». Они искренне были убеждены, что Православие как идеология России способна вывести человечество на путь спасения. Основоположник славянофилов А. Хомяков писал: «Каждый человек находит в церкви самого себя, но не в беседе своего духовного одиночества, а силе духовного единения с братьями, со Спасителем». Здесь понятие «соборность» обретает широкое значение, сама православная церковь понимается как некий аналог множества людей, объединенных силой любви в свободное органическое общество. Национальной идеей славянофилов. как и любомудров, было учение, рассматривающее Православие как идеологию, фундамент, основу всех исторических и общественных реалий сегодняшней и будущей России. Взгляды западников прошлого и настоящего характеризуются их сторонниками как «позитивная» тенденция и как адекватная естественная идеология в условиях России. Многие западные политологи убеждены, что для России нет другой альтернативы, как принять западные ценности, западный образ жизни. Подобный взгляд на западную цивилизацию с ее ценностями, они отбирают из резервуара традиций или конструируют лишь те, которые несут констатацию о включенности России в контекст мировой, прежде всего европейской, истории. Во второй половине XIX века идеи славянофилов получили свое продолжение в идеологии почвенников, представленными такими мыслителями, как Ф. Достоевский, А. Григорьев, Н. Данилевский, Н. Страхов, К. Леонтьев. Продолжая идеи славянофилов, почвенники центр своих философских размышлений сместили в сторону «национальной почвы». Они писали об особой роли, миссии русского народа, всего славянства, призванного спасти человечество от моральной деградации, идущей от тлетворных идей Запада. Н. Данилевский в книге «Россия и Европа» писал: «Для всякого славянина, после Бога и его святой церкви, – идея славянства должна быть высшей идеей». Национальной идеей почвенников стала проблема славянского мира, его место в истории и судьбе русской и славянской культур. Высшими идеалами и целями должна жить Россия, бескорыстно должна служить человечеству. Ф. Достоевский учил: «Если нация будет жить своими интересами, то она погибнет, окоченеет, обессилит и умрет. А выше целей нет как те, которые поставит Россия, служа славянам бескорыстно и не требуя от них благодарности, служа их нравственному (а не политическому лишь) воссоединению в великое целое». Прекрасная национальная идея и сегодня не потеряла актуальности, национальная идея почвенников через восемь столетий перекликается с идеями митрополита Киевского Иллариона. Сущность национальной идеи на протяжении почти тысячелетней истории развития России в ее державообразующей тенденции, в служении интеграции славянских народов. Русский народ, как коренник, объединив славянские племена, образовал государство и провел его через тысячелетие своей истории. Не многим нациям удавалось подобное в истории человечества. Но, к великому сожалению славянских народов, они сегодня, в начале третьего тысячелетия, разобщены. Славянские народы связывают не только культурные, бытовые традиции и ценности, но, главное, – Православная вера. 140 лет назад, великий патриот, поэт Ф. Тютчев в стихотворении «Славянам» пророчески писал:

Хочется надеяться, этот «день и час» славянских народов скоро наступит, ибо это веление времени, геополитической стратегии и желание народов. Мы сегодня знаем планы Запада в отношении (частично осуществленные) Сербии, Украины. России, Белоруссии. В советский период национальная идея существовала, построение развитого социализма, несмотря на утопическую концепцию, дало возможность создать великое сильное государство, способное сломать хребет фашизму и с которым считались все страны планеты. По-разному можно относиться к советскому периоду, просуществовавшему более семи десятков лет. В соответствии с национальной идеей строилась внешняя и внутренняя политика страны, четко прослеживались идеологические приоритеты, выражающие характер социально-экономических и культурных отношений. Величие страны измеряется не только экономическим, но и духовно-нравственным уровнем ее, утверждением идеала, фокусирующим в себе все высшие представления нации. Советская цивилизация войдет в историю человечества достижениями в области социальных, национальных отношений между людьми, высшими успехами в области образования, здравоохранения, развития науки и культуры. Сегодняшнее состояние России, в которой господствует имущественное и социальное неравенство, приводит к отсутствию единства нации и, соответственно, отсутствию национальной идеи и исторической судьбы народов. Потребность в национальной идее возникает тогда, когда народ чувствует угрозу со стороны западной цивилизации, с ее доминирующей либерально-демократической идеологией, распространяющейся на различные континенты земного шара. Либерал-демократы, рьяно разрушая советскую цивилизацию, привели Россию в такое состояние, что масштабы их деятельности невозможно описать в привычных терминах социологии. Известный либерал-демократ и реформатор-разрушитель страны, в годы своего премьерства Е. Гайдар в своей последней книге «Долгое время» вновь повторил то, что он озвучил на вербальном уровне: Россия может существовать и без русских. Россия сегодня вымирает со скоростью 1.000.000 человек в год, в основном – русских, поэтому необходимо заселить ее мигрантами со всего света – от семисот тысяч до одного миллиона в год. Автор не учитывает большое количество проблем, с которыми столкнется Россия. Уже сегодня на долю мигрантов приходится до 70% всех преступлений. Эта этническая пестрота со своеобразными стереотипами, разными традициями, поведенческими структурами и культурными доминантами предполагает обучение мигрантов, на которое из бюджета страны потребуются миллиарды долларов. Демограф А. Вишневский предупреждает: «Что скрывать, миграция инокультурного населения несет немало опасностей. Россия может увязнуть в бесконечных этнических конфликтах, и окажется неспособной к приему иноэтнических эмигрантов». Наши современные западники стремятся изменить духовный строй русского человека, они стараются выбить русского человека из традиций, заставить забыть ценности, сложившиеся на протяжении многовековой истории развития культуры. Но Россия всегда была идеократическим государством. Национальная идея, идеалы, ценности и идеология являются державообразующими, стержневыми опорами страны. Без них русское общество обречено на политическое и экономическое рабство и вымирание, что и происходит с Россией сегодня. Несколько лет назад, в одной из статей я пытался сформулировать национальную идею, означающую совокупность специфических черт, характерных для русской нации, ее великой культуры, ментальное, ставшей основополагающей, стержневой основой Россией. Национальная идея означает определенный уровень национального самосознания в каждый данный момент истории Отечества. Она воплощает в себе дух нации и отражает помыслы и чаяния не только русского народа, а всего населения страны. Повторюсь: под национальной идеей я понимаю систему, состоящую из элементов. Элементами этой системы, пронизывающими все сферы бытия общества, являются самые дорогие, святые понятия, присутствующие в русском этносе на протяжении всего развития России. Вот эти понятия: Бог, Православие, Государство, Патриотизм, Дух, Душа, Соборность, Совесть, Справедливость, Милосердие, Семья, Доброта, Мужество, Самопожертвенность, Смелость, Героизм, Всепрощение, Национальный Идеал, Самодержавие, Народность. Осмысление и анализ этих понятий потребует написания нескольких книг...

ПРИРОДА – ОСНОВА ЧЕЛОВЕЧНОСТИ

В наше время происходят глубокие изменения во всех проявлениях жизни человечества. Касаются они и научной концепции природы и общества, которая раскрывает новые отношения между природой и человеком, с одной стороны, и человеком и человеком – с другой. Мы часто говорим: природа – основа, источник человечности. Да, природа влияет на нравственные, эстетические чувства, «очеловечивает» человека. Можно только сострадать городским детям, которые не встречают восход солнца, не бегают по влажной траве босыми ногами, не купаются в чистой речке, не ухаживают за домашними животными, а это имеет прямое отношение к эмоциональному развитию человека, к формированию нравственных чувств.

Чем безжалостнее уничтожаем мы природу (а это процесс необратимый), тем более скудеют наши чувства, мы становимся искусственными, «расчеловеченными». Не связаны ли подростковые войны в крупных городах нашей страны с удалением детей от природы? Очевидным является то, что отношения между людьми, отношение к природе должны опираться не только на разум (рациональный, технократический подход), а в большей мере – на чувства людей (гуманитарный подход). Сегодня мы видим определенную опасность проникновения «компьютерного» образа мышления во все более широкие сферы жизни. Так, японские дети предпочитают играть с компьютером, а не со сверстниками и родителями. Прекрасно понимая, что без компьютеризации нельзя развивать и совершенствовать многие отрасли народного хозяйства, я думаю, что компьютеризация не делает человека нравственным. Опасность, видимо, заключается еще и в том, что человек в будущем станет все более зависимым от компьютера, а нужно, чтобы наоборот – компьютер служил людям.

Нравственность является интегративным, системообразующим качеством, ее значение не совпадает с утилитарным подходом, который мы обнаруживаем повсюду, когда речь идет о развитии отдельных регионов страны. Функция человека не приходит извне, она строго детерминирована теми отношениями, в которых оказывается человек и в которых он выказывает порою не свою сущность, а сущность той среды, в которой он находится.

Иногда человек безупречно выполняет свои производственные функции, но в то же время не осознает своего безнравственного отношения к природе, а тем самым и к человеку.

Об угрозе экологической катастрофы предупреждают ученые всех стран. Экологи всего мира давно бьют тревогу за судьбу земли, лесов, рек, озер, но опасность для всего живого нарастает. Мы дожили до такого состояния, что в лесу не слышим пение птиц, жутко становится от зловещей тишины. Химизация и минерализация полей и лесов может привести к тому, что мы не досчитаемся в третьем тысячелетии сотен, тысяч редких птиц и зверей. Когда же мы поймем, что человек тоже может исчезнуть, поскольку он является частью природы. Сегодня мы много читаем и слышим об отравлении детей и взрослых: химия уничтожает не только животных и зверей, она проникает в наш организм, и хотя он еще сопротивляется, вырабатывает иммунитет против ядохимикатов, попадающих с хлебом, водой, мясом, овощами и фруктами, но резервы его не беспредельны.

Однако все наши разговоры о взаимодействии человека и природы носят вербальный характер. Мы не думаем о тех, кто придет после нас, не думаем о том, каким воздухом они будут дышать, какую пить воду, будут ли радоваться общению с природой, страдать и чувствовать боль другого, как свою собственную.

Выдающийся поэт и философ Франции Поль Валери в 50-е годы нашего столетия высказал парадоксальную мысль: «Разум – может, одно из средств, которое избрала Вселенная, чтобы поскорее с собой покончить». Возражая ему, замечу, что кроме разума, во Вселенной есть еще и чувства, и, пока они не деформированы, пока они существуют, человеку на планете Земля есть на что надеяться.

Гибель человеческой цивилизации прогнозируется учеными, разночтения лишь в сроках ее смерти... Размышления на экологические темы приводят к мысли о том, что у планеты, как и у человека есть биологические часы. Природа и человек являются саморазвивающимися системами.

Зародыш человека в процессе онтогенеза повторяет в миниатюре всю предысторию развития природы. В организме человека как в саморазвивающейся системе есть такой орган – тимус – вилочковая железа. Когда рождается ребенок, она хорошо развита, но по мере взросления человека происходит атрофия, деформация тимуса и, соответственно, со временем, смерть человека. Назначение тимуса в организме связано с регуляцией роста, минерального обмена, с формированием специфического иммунитета. На протяжении тысячелетий человек потреблял естественные, природные, экологически и биологически чистые продукты. А что потребляем мы сегодня, какое количество нитритов и нитратов? Экологически и биологически нечистые продукты ослабляют нашу иммунную систему, а это делает организм доступным для разных болезней. Особенно страдают дети. Возможно, с этим связана их большая смертность. Не происходит ли нечто подобное с нашей планетой? Ей все труднее противостоять деятельности человека с его неуемной потребительской сущностью. Планета Земля имеет свой тимус, свою иммунную систему. Этой иммунной системой для Земли, мне представляется, является гумус. Все живое на земле связано с гумусом, и мне все чаще приходит мысль о том, что уменьшение гумуса на планете имеет прямое отношение к озонному слою, который постепенно истончается.

Не только фреоны виноваты в уменьшении озонного слоя, но прежде всего это связано с уменьшением кислорода и накоплением в атмосфере углекислого газа. Источники кислорода тоже не беспредельны. Ослабляется почвенный покров, идет варварская вырубка лесов, моря, океаны, реки, озера покрываются нефтяной пленкой, а они важнейший источник кислорода.

Разрушение, уменьшение озона может нарушить циркуляцию воздушных масс в атмосферу и повлиять на биосферу. Выходит, что озонный щит, охраняющий земную поверхность от ультрафиолетовых лучей, является своеобразным планктоном для биосферы Земли. Известно, что озон образуется при соединении трех атомов кислорода при электрических разрядах во время грозы или под воздействием ультрафиолетовых лучей.

К этому стоит добавить, что в огромных количествах расходуется кислород при сжигании всех видов топлива. И нужно видеть прямую зависимость между уменьшением гумуса, кислорода и озонного слоя, с сохранением которого связано сохранение жизни на Земле.

В. И. Вернадский высказал идею о том, что биосфера имеет космическое происхождение. Он писал: «в верхней поверхностной пленки нашей планеты, мы должны искать отражение не только случайных, единичных геохимических явлений, но и проявлений строения космоса, связанных со строением и историей химических атомов. Лик планеты – биосферы – химически резко меняется человеком бессознательно». Итак, мы видим взаимовлияние гумуса – тимуса и озонного слоя, которое может нарушиться вследствие деятельности человека, и эта дисгармония может стоить жизни человечеству.

Бездумная деятельность землян может привести к загрязнению атмосферы, а это, в свою очередь, к «парниковому эффекту». Прекрасный русский поэт Ф. И. Тютчев словно предвидел последствия такой человеческой деятельности:

Примечательна последняя строчка поэта. Какими бы ни были образное мышление, фантазия человека, он не может выйти за пределы реальной жизни. Бог всегда представлялся в образе человека, который, будучи частью природы, не должен стать ее антиподом, ее губителем. Он должен понять, что экологическая катастрофа приведет к гибели как природы, так и человека. Можно ли предотвратить или замедлить экологическую катастрофу? Да, можно! Для этого необходимо с самого раннего детства прививать любовь к природе, к животным, к людям. Звучит подобный призыв как-то банально, ибо всем понятна значимость данной проблемы, но над нею бились лучшие умы на протяжении всей истории развития жизни человечества. Дидро – материалист-просветитель XVIII века – писал: «мне очень хотелось бы узнать, где та школа, в которой обучаются чувствовать».

Такой школы нет, но ее нужно создать, назвав школой Жизни. В ней должны учить прогнозированию и управлению процессами взаимодействия общества и природы, рациональному природопользованию, а также восстановлению природных объектов. Охрана и восстановление природы приобрели сегодня необычайную актуальность, экологические проблемы требуют экологического всеобуча. Пройдя такую школу, человек сможет врачевать не только природу, но и себя, воспитывать в себе милосердие, чувства доброты и гуманности, становиться духовно-нравственным. Природа – один из важнейших источников человечности, важнейший фактор формирования у людей нравственных и эстетических чувств.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЭТИКА О ЗДОРОВЬЕ

Проблема человека, с точки зрения православной этики, состоит в том, что жизнь пришедшего в земной мир индивида есть дар Божий и является необходимой предпосылкой всех физических, духовных и моральных ценностей.

Один из наиболее важных и спорных вопросов наук о человеке – вопрос о физических, высших психических уровнях, их потенции. Человек и общество ответственны за защиту и продолжение жизни, ибо забота о здоровье каждого члена общества является моральным императивом. Не будучи поклонником дианетики Л. Р. Хаббарда, ставшей модной в России, тем не менее не могу не согласиться с ним: «главная борьба человека состоит в борьбе не с другим человеком... основная борьба человека – это борьба с тем, что подавляет его как вид и преграждает его путь к высоким целям».

В православной этике тесно взаимосвязаны физический, психический и духовный компоненты здоровья. Такая точка зрения предполагает активную творческую деятельность человека. Но возникает вопрос: а может быть физическое, психическое и духовное здоровье детерминировано, т.е. предопределено врожденными качествами человека? Этого нельзя исключить, т.к. характеристика мотивационной структуры отдельного человека, стремящегося улучшить свои показатели в физическом, психическом и духовном плане, часто затрудняется не только сложностью имеющейся у него системы ценностей, но и отсутствием потенциальных возможностей. Имеющиеся физические, психические данные индивида могут не совпадать с идеальными, с теми, что желал бы он иметь с точки зрения самосовершенствования. Поскольку природа глубоко религиозного православного человека являет собой психологическое единство (духовного и физического) и поскольку православие русские рассматривают как непрерывное и нескончаемое развитие образа и подобия к божественности, то истинное и полное благополучие и здоровье являются следствием личных взаимоотношений с Богом. Психическое и физическое здоровье есть, может быть, главная соразмерность совокупности этих взаимоотношений. Однако не одному человеку не удалось достичь соразмерности, гармонии, ибо жизнь ассиметрична и все живущие на земле не являются абсолютно здоровыми психически.

Впрочем, человек может себя настроить на то, что служение Богу соединяет нас с Ним и наполняет наше тварное бытие устремлением к гармонии и, соответственно, к здоровью. Православный человек интуитивно понимает, что нельзя прийти к духовному росту через развитие физических, психических сил, интеллекта, воли и чувства без смиренного обращения к благодатной помощи Божьей. Этот факт заслуживает, на наш взгляд, самого серьезного внимания. Об этом много писали и говорили русские религиозные философы.

Известный русский философ-богослов протоиерей В. В. Зеньковский очень верно в своих статьях о воспитании писал: «Нужно создать островки церковной культуры, нужно верующим людям теснее примыкать друг к другу, и только тогда школа может быть не разрушительной, а созидательной силой в религиозном росте детей. Не школа может пересоздать жизнь, а наоборот, создавая уголки здоровой жизни, уголки церковной культуры, мы можем открыть для школы возможность действительно плодотворного ее влияния на духовное и физическое здоровье детей». Сегодня при разнокачественной системе преподавания в учебных заведениях (плоды социального расслоения общества) существуют различные уровни подготовки подрастающего поколения. Одни из них продуктивны и желательны, другие чрезвычайно вредны. Каковы духовные приоритеты школ, гимназий, лицеев, колледжей? Какова стратегия Министерства образования России в области здорового образа жизни духовного развития ребенка? И есть ли она? Похоже, что ее нет. Наркомания, преступность, легализация патологических инстинктов, массовые психические расстройства (из 10 призывников в армию по г. Краснодару – 8 больны) – все это реальные факты. Ориентация на западные ценности без учета нашей ментальное формирует агрессивные чувства у молодежи и потребительские установки по отношению к жизни. Воздействие на юные души западной цивилизации через средства массовой информации поражает чудовищное разрушение русского национального самосознания, а с ним – и здоровья молодежи.

Л. Толстой, отыскивая причины насилия между людьми, падения духовности и нравственности, приходит к убеждению, что корень зла всего – в отсутствии религиозного воспитания. И потому, чтобы исправить зло, надо не сменять людей, не изменять устройство, не отговаривать людей от участия в насилии и даже не опровергать ложную и излагать истинную религию, а только воспитывать детей в истинной православной религии.

Надо сказать, что публично великий писатель таким образом не высказывался. Это запись, сделанная Л. Толстым для себя. И нам представляется, что школа будущего должна сочетать физическую и духовную подготовку, предусматривающую пути саморегуляции психических состояний школьников с объективной регистрацией изменений психофизиологических процессов, происходящих в организме. Школа будущего должна быть возвышена, с точки зрения православной этики, она должна положительно влиять на юношество, заботясь о физическом, духовном и психологическом здоровье каждого ребенка. Об этом думала православная церковь на Руси на протяжении многих столетий. В период кризиса образования в России необходимо настраиваться на радикальные изменения формы, методов и содержания образования, ориентируясь на соотношение духовного и светского образования во всех учебных заведениях всех уровней.

ГРИГОРИЙ СКОВОРОДА – РУССКИЙ СОКРАТ (1722–1794 гг.)

Великий украинский философ-гуманист, поэт, музыкант, педагог и просветитель – родился в селе Чернухи Любенского полка на Полтавщине в семье малоземельного казака. Начальное образование получает в сельской школе, а затем учится в Киево-Могилянской академии. В 1742 г. призван в императорскую придворную капеллу: Сковорода обладал удивительным голосом. В качестве певчего придворной капеллы два года проводит в российских столицах. В 1745-50 годы Григорий Сковорода посетил Западную Европу в составе миссии генерала Ф. С. Вишняковского (Венгрия, Польша, Словакия, Австрия, Германия, Северная Италия). Впечатления от поездки в Европу отразились в стихах, философских трактатах. Философ-поэт некоторое время занимается педагогической деятельностью: он был домашним учителем, в течение десяти лет с 1759 по 1769 гг. с перерывами преподавал пиитику, древнегреческий язык, катехизис в Харьковском коллегиуме. С 1769 года Григорий Сковорода ведет жизнь странствующего философа, поэта. Известность его растет. В своих скитаниях он обошел всю Украину и Россию. В сознании крестьян образ Сковороды связан с обычным для того времени образом странствующего монаха-философа, борющегося против несправедливости и зла. Осуждение богатства и наживы, духовная независимость создали Сковороде славу защитника угнетенных людей и великого философа. В стихах, баснях, сказках, философских трактатах он восхищается людьми, чьи убеждения основаны на дружбе, любви, уважении к людям, показывает, что настоящая ценность человека определяется не одеждой, не внешней красотой, богатством, а внутренними, нравственными – качествами. Умер странствующий философ в селе Ивановке, завещав на надгробии написать: «Мир ловил меня, но не поймал».

Григорий Сковорода занимает особое место в русской философии. Его даже называли русским Сократом. Проблема человека в философии Сковороды – одна из основных. Он считает: положение человека определяется тем, что он наделен разумом и волей, способен познавать свою природную сущность. Ученый исходит из антропологизма: человек – микрокосмос. Познать самого себя, по мысли философа, означает осознать свою роль в природе и обществе, распознать свое истинное предназначение. Все в мире находит свое завершение в сущности истинного человека, вся «неизмеримая бесчисленность и видимость стекается в человеке». Г. Сковорода вслед за французскими материалистами XVIII века утверждает, что главная задача философии – познание природы человека, но не согласен с французскими философами, которые личный интерес провозглашают определяющим в поступках человека. Он считал, что нравственное намерение, поступок и поведение человека определяются не его телесной организацией, а его духовным миром. Для него человек – это отдельный мир, микрокосм, и нужно его изучать всесторонне, чтобы познать внутреннюю духовную субстанцию. Философ показал благородное нравственное значение труда в жизни человека. Счастье – в свободном труде, в призвании. В этом смысл человеческого бытия.

Григорий Сковорода – глубоко религиозный ученый; через свое понимание христианского учения приходит к пониманию человека и мира. Сущность человека как бы раздвоена, она зависит от Бога и природы. «С природой жить и с Богом быть есть то же, жизнь и дело есть то же». В плане трудовой деятельности Сковорода рассматривает и проблему равенства. Правда, он признает одно неизбежное неравенство – неравенство одаренности и призвания. Он в идеале представляет истинного человека, который один во всех и в каждом. Он критикует господствующие классы, паразитирующие на крестьянском труде и постоянно говорит о крестьянах, о «сродности» интересов, приводящей к объективной оценке человека. Добро, любовь, дружба между людьми возникают, по мнению Сковороды, вследствие их сродности. Смысл философии – научить людей, как стать счастливыми. Философия нужна человеку для более глубокого познания самого себя.

Самопознание для Сковороды является субъектом истории. Он возлагает все свои надежды в отношении будущего человечества не на материальную основу человеческого бытия, а на активность духа людей. В своей концепции человека Григорий Сковорода выступает не только как философ, но и как моралист, искренне полагающий, что человек может измениться, если будет строго следовать Библии и его (Сковороды) учению о человеке. Святая наивность, но искренняя и высоконравственная, как и сама жизнь философа.

АЛЕКСАНДР РАДИЩЕВ – 1-Й ЦИВИЛИЗАТОР РОССИИ (1749-1802 гг.)

Родился в дворянской семье, ведущей свое происхождение от татарских князей, принявших православие. Учился в Москве у преподавателей Московского университета. В 1762 году Радищев был зачислен в Пажеский корпус и уехал в Петербург. Будучи придворным пажом при Екатерине II, он в числе 12 молодых дворян был послан в Германию, в Лейпциг, для дальнейшего обучения, где и закончил Лейпцигский университет. В Германии он усвоил философские идеи Лейбница, материалистов-просветителей XVIII века, энциклопедистов Франции. Вернувшись из-за границы в 1771 г., Радищев делает блестящую карьеру; поступает на службу в Сенат, затем переходит в штат петербургского командующего. В 1775 году он выходит неожиданно в отставку. В это же время Радищев обращается к литературной деятельности. Усвоив дух западного гуманизма, он резко критикует русский быт, основанный на крепостном праве, как несовместимый с достоинством человека. А. И. Радищев пишет книгу «Путешествие из Петербурга в Москву».

Появись эта книга до пугачевского восстания (1773-1775 гг.), она вряд ли бы вызвала столь резкую реакцию со стороны Екатерины II, но напуганная крестьянским восстанием и французской революцией императрица устроила суд, который приговорил мыслителя к смертной казней, замененной 10-летней ссылкой в Сибирь. Интеллигенция России зачислила Радищева в свой мартиролог как первого мученика. Сын императрицы Павел I освободил его, но надломленный ссылкой Радищев покончил с жизнью при Александре I.

Главный философский труд А. Радищева – «Трактат о человеке, о его смертности и бессмертии». В нем автор пытается ответить на вопрос: бессмертна ли человеческая душа? Работа построена как своеобразный диалог: в первых ее частях приведены доводы, свидетельствующие против бессмертия души, в последних – доводы, обосновывающие ее вечность.

А. И. Радищев написал свой основной философский труд в Сибири во время ссылки. Трактат имеет четыре части. В первых трех он анализирует произведения западных философов, таких как: X. Вольф, И. Гердер, Ш. Бонне, Г, Лейбниц, М. Мендельсон.

Комментируя эти произведения, А. Радищев дает понять, что его идеи о человеке возникают не на пустом месте, В четвертой части своего трактата он высказывает свое оригинальное, отличное от западных философов, суждение о человеческом бытие, его сущности, о смертности и бессмертии человека. В центре учения о человеке Радищев рассматривает принцип изменчивости. Изменчивость природы человека связана с многообразием взаимодействий человека с человеком, с вещами, с природой, окружающей его. Взгляд Радищева на развитие человека был односторонне эволюционистским. Однако он одним из первых заявил о становлении человека как мыслящего существа. Радищев показал, что изменчивость природы имеет место во всех проявления – от неорганических форм до человека. Он писал: «...человек по смерти своей пребудет жив: тело его разрушится, но душа разрушится не может: ибо несложная есть; цель его на земле есть совершенствование, то же пребудет целью и по смерти; а из того следует, как средство совершенствования его было его организацией, то должно заключать, что он иметь будет другую, совершеннейшую и усовершенствованному его состоянию соразмерную...»

Человек в понятии А. Радищева имеет два начала – чувственное и разумное. Совершенствование, по Радищеву, есть сущностная способность человека, определяющая его место в мире. Связь человека с окружающим миром составляет органическое единство, и человек в своей физической и духовной сущности выступает как часть природы, являя собой высшую меру совершенства. Просветительское учение Радищева о совершенствовании человека является своеобразным фундаментом более поздних взглядов на человека в русской философии, в частности, Л. Толстого и Ф. Достоевского, Представляя человека как часть природы, Радищев перенес на общество закономерности природы. А общество он представляет в виде формаций, исторических ступеней от возрождения к расцвету, а затем – к упадку. Очень отдаленно, но он угадал некоторые черты развития человеческого общества. А его идея о цикличности развития общества получила развитие в западной и русской философии ХIХ–ХХ веков.

Радищев, с его идеей цикличности является первым мыслителем, заложившим основы цивилизационных концепций последующих учений.

«И ГОРДЫЙ УМ ПРЕД НИМ СКЛОНЯЙ»

Отличительной чертой Пушкинской эпохи является ориентированность талантливых людей, размышлявших о роли России в истории развития человечества, о ее будущем.

Одним из ярчайших мыслителей той эпохи был Дмитрий Владимирович Веневитинов. Он прожил всего лишь 21 год.

Поэт, философ, историк родился 14 сентября 1805 года в родовитой дворянской семье. Получил блестящее домашнее образование и в 17 лет поступил вольнослушателем в Московский университет, сдав через год на отлично выпускные экзамены за все курсы. Дм. Веневитинов обладал уникальными, необыкновенными способностями. Его интересы простирались от живописи, музыки, скульптуры, поэзии до философии, истории, древнейших и новейших языков.

И еще два штриха, характеризующие юного гения. Он был очень красив, его лицо имело прелесть неизъяснимую. Современники Веневитинова писали о его феноменальной памяти и работоспособности, огромном ораторском даре. В своих мемуарах некоторые друзья считали, что ранняя смерть талантливого юноши связана с неразделенной любовью к красавице и умнице Зинаиде Волконской. Она, как и сотни стихотворений, посвященных на смерть поэта, писала:

Юный поэт, философ умер от стремительно развившейся болезни легких 15 марта 1827 года. А. Пушкин, обращаясь к друзьям, писал: «почему вы позволили гениальному философу умереть?». В 1823 году возникло общество «любомудров», руководителями которого стали Дм. Веневитинов и В. Одоевский.

В этот кружок входили многие выдающиеся учёные, общественные деятели, будущие славянофилы, такие как: братья Иван и Петр Киреевские, А. Кошелев, М. Погодин, А. Хомяков, Н. Рожалин и др.

Душой, сердцем «Любомудров» был Дм. Веневитинов. Первоначально участники кружка занялись изучением философских трудов западных мыслителей и прежде всего работ немецкого философа Фридриха Шеллинга. Они стремились найти теоретическое обоснование, абсолютную теорию, посредством которой хотели ответить на вопрос: в чём предназначение России? Любомудры видели свою задачу в построении мировоззренческой концепции развития русской культуры и философии.

Русская философия, мыслилась Дм. Веневитиновым, должна сплотить все области умственной и художественной деятельности, прояснить историческую роль России.

В сентябре 1826 года в доме Веневитиновых А. Пушкин читал своего «Бориса Годунова». После обсуждения было решено создать новый журнал «Московский вестник». Программу журнала сформулировал Веневитинов, определив его общественно-воспитательное значение.

Главной темой будущего журнала должен был стать вопрос об отношении русского просвещения к западной цивилизации. Дм. Веневитинов в статье «О состоянии просвещения в России» и своих страстных выступлениях высказал мысль о том, что западные ценности такие как: рационализм, прагматизм, индивидуализм не приемлемы для России. Он и его сторонники отрицательно относились к слепому подражанию Западу. Вот его слова: «Россия найдет свое основание, свой залог самобытности и своей нравственной свободы в русской философии. ... Мы любим Россию, имя отечества воспламеняет нас. Мы готовы для него жертвовать своим существованием и не устранились бы для блага его пролить последнюю каплю крови». Так пишет 19-летний патриот, мыслитель России. Философский стиль Дм. Веневитинова может быть охарактеризован как своеобразный синтез методологического и исторического, идеального и реального, придающий его немногочисленным статьям особый характер. В них логическая стройность сочетается с глубоким историческим проникновением в различные культурные, языковые, философские традиции русской общественной мысли.

Историю человечества Дм. Веневитинов делит на три периода. В основе мира лежит идея (абсолют), которая объединяет всё существующее, а оно в свою очередь представляет мир как органическое целое.

Самопознание целостности мира должно привести мыслящего человека к тому, что обязанностью его является стремление к содействию общему благу, которое станет постоянным ориентиром для каждого человека, живущего на земле. С этой целью справится философия, ее цель, как науки о познании – достижение гармонии между человеком и миром (между идеальным и реальным).

Подобное единство (реального и идеального) – идеал человека. Оно осуществляется только в процессе исторического развития человечества на путях самопознания. Три этапа развития: сначала идет «золотой век» – это период единения человека и природы. Следующий период – время разлада с природой и одновременно расцвета творчества, мыслительной деятельности человечества. Последняя ступень установление совершенной полной гармонии между человеком и миром, содействие общему благу всех и каждого. «Обязанность каждого мыслящего гражданина, – пишет он, – определенно содействовать для пользы народа, которому он принадлежит». Это своеобразное завещание философа далеко от действительности в наше время – начала XXI столетия.

Эстетические взгляды и вкусы Д. Веневитинова, это, прежде всего, проблема значения эмоционального воздействия произведения искусства в контексте понимания его смысла, это вопрос эстетического наслаждения, критерия эстетически действующего произведения. Он писал: «Чувство порождает мысль. И потому истинные поэты всех народов были глубокими мыслителями». Такими поэтами были: Пушкин, Лермонтов, Тютчев и сам Веневитинов. Пушкин по особому относился к юному мыслителю, о чем свидетельствуют их современники. Дм. Веневитинов написал статью о первой главе романа «Евгений Онегин». Пушкин так о ней отозвался: «Это единственная статья, которую я прочел с любовью и вниманием. Все остальное – или брань, или переслащенная дичь». Великий поэт делился с молодым философом и поэтом своими творческими замыслами – идеей «Моцарта и Сальери», сцен из «Фауста», «Графа Нулина», новых глав «Евгения Онегина».

В стихотворении «К Пушкину» юный, подающий большие надежды, поэт писал:

В поэзии Веневитинова мы чувствуем не только физически выраженное пространство, но и породненные с ним время и движение, т.е. пространство прожитой жизни России и его собственной. Естественность движения мысли, оставляющей читателя наедине с безмерным подтекстом. Каждая строфа поэта вбирает в себя большую часть его жизни, жизненных коллизий, не упуская подспудной мысли. Вчитавшись в его стихи, мы все более и более понимаем, что перед нами особый поэтический мир, высшая точка завершенности в искусстве слова. Процитирую одно из последних его стихотворений написанное за две недели до смерти, оно так и называется «Последние стихи».

Так и прожил свои последние годы «с глаголом неба на земле» гениальный юноша-мыслитель, о котором великий критик России В.Белинский написал так: «Д.Веневитинов сам собою составил бы школу, если б судьба не пресекла его прекрасной жизни, обещавшей такое богатое развитие». Полна самобытности и новизны та жизнь человека, которая пробуждает в нас любовь и восхищение. Это относится к удивительной жизни русского гения Дмитрия Владимировича Веневитинова.

Каждое новое поколение должно помнить своих великих предтечей. Друг и наставник Д. Веневитинова Л. Пушкин завешал нам: «Уважение к минувшему – вот черта, отличающая образованность от дикости». Размышляя о России и ее великих сынах, их деяниях, приходишь к мысли: если для народа прошлого не существует, если он забыл своих предков – это уже не народ...

СЛАВЯНОФИЛЫ И ЗАПАДНИКИ

Минувшее тревожит нас, оно выступает из тени прошлого и заставляет пристально вглядываться в наше настоящее и будущее. В мае 2004 г. Россия отметила две достославные даты, связанные с именами выдающихся оригинальных, мыслителей, основоположников двух диаметрально противоположных идейных направлений: западничества и славянофильства. Речь идет о Петре Яковлевиче Чаадаеве и Алексее Степановиче Хомякове. По воспоминаниям современников Хомякова и Чаадаева это были разносторонне образованные люди, философы, выражающие интересы передовой части интеллигенции России. Знакомство с их творчеством изумляет и поражает глубиной и основательностью идей и мыслей. Библиография их трудов говорит об энциклопедичное знаний.

Алексей Степанович Хомяков (1804–1860 гг.). Родился в селе Ивановское, ныне Донковского района Липецкой области, происходил из семьи богатого помещика. По определению Герцена, он был «Ильей Муромцем славянофилов». В 1822 году в возрасте 18 лет при Московском университете получил степень кандидата математических наук.

Однако А. Хомяков не становится ученым, а определяется на военную службу, знакомится с участниками декабристского движения, но не разделяет их политических взглядов. В 1829 году он, занявшись литературной, научной, общественной деятельностью, выходит в отставку. А. С. Хомяков свои дарования проявил в философии, поэзии, грамматике, математике. Он – автор многотомных заметок о всемирной истории; в области сельского хозяйства усовершенствовал производство по сахароварению, виноделию, выпуску табака; получил патент в Англии за изобретение новой паровой машины; изобрел дальнобойное ружье; увеличил дальность полета снарядов, что было использовано во время русско-турецкой Войны 1853–1856 гг. Социолог, публицист, политик, археолог, юрист, художник, полиглот, врач-гомеопат, много сделавший для народной медицины в поисках средств для борьбы с холерой, но не совладавший с ней: он умер от холеры в 1860 году 56 лет от роду. Казалось, не было сферы деятельности, в которой А. Хомяков не проявил бы себя, не высказал оригинальных идей. Приведу лишь один пример, говорящий о поэтическом таланте А. Хомякова. В 1826 году у поэта Д. Веневитинова он, по просьбе А. Пушкина, читал свою драму «Ерамак», которая была оценена так: это «есть произведение более лирическое, чем драматическое, успехом своим оно обязано прекрасным стихам, какими оно писано». Весьма лестная оценка великого поэта для 22-летнего собрата по перу.

ТЕКСТ: ...Вера в человеке, взятом порознь (как индивидууме) и подверженном греху, всегда и непременно субъективна, а по тому самому всегда доступна сомнению: она сознает в самой себе возможность заблуждения. Чтобы возвыситься над сомнением и заблуждением, ей нужно возвыситься над собою, нужно пустить корни в мир объективный, в мир святых реальностей, в такой мир, которого она сама была частью, и частию живою, неотъемлемою, ибо несомненно веришь только тому миру или, точнее сказать, знаешь только тот мир, к которому принадлежишь сам. Этот мир не может заключаться ни в деятельности разобщенных между собой личностей, ни в их случайном согласии (мечта реформаторов), ни в рабском отношении к чему-либо внешнему (безумие римлян): он заключается только во внутреннем единении человеческой субъективности с реальною объективностью органического и живого мира, в том святом единстве, закон которого не есть ни абстракт, ни что-либо изобретенное человеком, а Божественная реальность – Сам Бог в откровении взаимной любви: это Церковь.

Вера, отвергая свою нравственную основу, сходит на почву рационализма; тем самым она ему сдается и не сегодня так завтра должна пасть под его ударами; таково неизбежное последствие самоотрицания в принципе...

Высоко ставя лидера славянофилов как мыслителя и энциклопедиста, я отнюдь не умаляю достоинства западников таких блистательных мыслителей, как М. Бакунин, В. Белинский, А. Герцен, Т. Грановский, Н. Станкевич. Однако мне ближе по духу славянофилы. В многовековой истории России не было недостатка в людях прозападного толка. Они считали, что западный образ жизни и мысли является примером для подражания, а от русских людей требуется признание иностранного превосходства во всем. Реформы Петра Великого как раз были направлены на насильственное переустройство России в ее западном варианте. Огромные жертвы понес русский народ в эпоху реформаторской деятельности Петра. Великий русский историк С. М. Соловьев в своей «Истории с древнейших времен» писал: «Петр не усомнился подвергнуть русский народ страдательному, унизительному положению ученика; но в то же время он успел уравновесить невзгоды этого положения славою и величием, превратить его в деятельное, успел создать политическое значение России и средства для его поддержания».

Петр Яковлевич Чаадаев (1794–1856гг.). Родился в Москве, происходил из древнего аристократического рода. Закончил словесное отделение Московского университета. Учился в одно время с Тургеневым, Грибоедовым, Якушкиным и другими будущими декабристами. После окончания университета в 1812 году участвовал в Отечественной войне:

В начале XIX века Россия, выиграв войну с Наполеоном, вновь нуждалась в реформах, и многие офицеры, в том числе П. Чаадаев, побывавшие, как победители, на Западе, уверовали в прогрессивные идеи западноевропейской цивилизации и в необходимость кардинальных изменений в государстве. В России стали создаваться тайные общества, в программах которых страна виделась в европейском сообществе. П. Чаадаев с 1814–1818 гг. состоит в масонской ложе «соединенных друзей», однако он пробыл в ней недолго, объяснив свой выход так: «Пресек всякое сношение с масонством по собственному вверению в ничтожестве и безрассудстве оного». Двадцатишестилетний полковник П. Чаадаев подает в отставку и вступает в декабристский «Союз благоденствия». Поездки в Германию, Францию, Англию, Италию формируют у П. Чаадаева взгляды, отличные от официальной политики царской России. Огромное влияние на мировоззрение П. Чаадаева оказали немецкие мыслители братья В. и А. Гумбольдты, философ Ф. Шеллинг.

П. Я. Чаадаев одним из первых философов в России создает свою философскую систему, которая синтезирует в себе религию, философию, историософию и зачатки социологии.

Поражение декабристов П. Чаадаев мучительно переживает, он становится отшельником. Результатом одиночества, постоянных раздумий о судьбе России явились «философские письма». Их восемь. Первое письмо, опубликованное в журнале «Телескоп» в 1836 году, по выражению А. Герцена, «...потрясло мыслящую Россию». В письме философ говорит об отличии Запада от России: восхищается западной цивилизацией и огорчается изоляцией России, которая замкнулась в своем «религиозном обособлении». И в этом он видит отставание России в своем развитии от Европы.

«Разве мы не христиане? Разве не мыслима иная цивилизация, кроме европейской?». Чаадаев высказывает мысль об исторической обреченности России на крепостничество и реакционный режим, о неспособности этого режима принять передовые идеи Запада. Мыслитель нападает на основу основ России – Православие, считая, что оно может быть лишь фундаментом католической церкви. И от слияния католицизма с православием Россия только выиграет. Он не видит никакого выхода для страны из тупика. Самодержавие и крепостничество превратили русского человека в раба, однако философ не отказывает ему в природном уме, милосердии, терпимости, нравственности (и на том спасибо!), но эти качества русского народа важны для того, чтобы преподать всем народам мира нравственный урок.

Читаешь и думаешь, как часто тот или иной мыслитель, политический деятель видели в русском народе некий материал, основу для решения всемирных проблем или проведения экспериментов, а когда эти проблемы, противоречия разрешились в интересах других народов, то русский народ обвиняли в содеянном и предлагали покаяться.

ТЕКСТ: ... Уже триста лет Россия стремится слиться с Западной Европой, заимствует оттуда все наиболее серьезные свои идеи, наиболее плодотворные свои познания и свои живейшие наслаждения. Но вот уже век и более, как она не ограничивается и этим. Величайший из наших царей... полтораста лет тому назад перед лицом всего мира отрекся от старой России. С этого времени мы только и делали, что, не сводя глаз с Запада, ... вбирали в себя веяния, приходившие к нам оттуда, и питались ими.

Надо сознаться – оно было прекрасно, это создание Петра Великого, эта могучая мысль, овладевшая нами и толкнувшая нас на этот путь, который нам суждено было пройти с таким блеском. И не только для своей нации работал великий человек. Эти люди, отмеченные Провидением, всегда посылаются для всего человечества. Сначала их присваивает один народ, затем их поглощает все человечество, подобно тому, как большая река, оплодотворив обширное пространство, несет затем свои воды в дань океана. Никогда ни один народ не был менее пристрастен к самому себе, нежели русский народ, каким воспитан его Петр Великий, и ни один народ не достиг также более славных успехов на поприще прогресса...

Вождь славянофилов А. Хомяков, наоборот, считал русского человека свободным, хотя тоже выступал против крепостничества. Он полагал, что крестьянин изначально свободен, т.к. его деятельность, уклад «являют самого себя». Быть свободным – значит быть самим собой. Степень свободы связана с верой, духовностью и нравственностью. Если не будет веры, то, может статься, не будет и хлеба. Только глубоко верующий человек, по мнению А. Хомякова, является единственным и постоянным «действователем истории». А. Хомяков, вступивший в полемику с П. Чаадаевым о судьбе России и русского народа, в статье «О старом и новом» писал: «На нашей первоначальной истории не лежит пятно завоевания.

Кровь и вражда не служили основанием государству Русскому, деды не завещали внукам преданий ненависти и мщения. Церковь. ограничив круг своего действия, никогда не утратила чистоты своей жизни внутренней и не проповедовала детям своим уроков неправосудия и насилия».

Резкие суждения П. Чаадаева о николаевской России вызывали возражения не только в стане славянофилов, но и в лагере западников. В. Белинский и историк Т. Грановский, как и славянофилы, ставили в вину П. Чаадаеву незнание России, ее истории, национальных особенностей. Высказывание Белинского по национальному вопросу, народности, самобытности русского народа совпадало с идеями славянофилов: «Я скорее готов перейти на сторону славянофилов, нежели остаться на стороне гуманистических космополитов».

Объективности ради надо сказать, что западники того времени не были космополитами. Полемика между славянофилами и западниками о месте и роли России и русского народа (я сделал акцент только на этих вопросах) во всеобщей истории была не только научной, но и одновременно острой социально-политической проблемой в 40-е годы XIX столетия. А. Хомяков, критикуя западников за незнание истории своего Отечества, народа, пророчески предупреждал, что это незнание в будущем может вылиться в многочисленные эксперименты над русским народом, не согласующиеся «с исторически сложившимся укладом народной жизни». История развития России подтвердила предостережение лидера славянофилов. Только в течение одного столетия в России проведено два эксперимента: имею в виду социалистическую революцию 1917 года, унесшую в первые годы советской власти десятки миллионов человеческих жизней, и эксперимент, начатый с благими целями в 1986 году, продолжающийся до сих пор, который неизвестно чем еще закончится.

Ощущение после знакомства с трудами П. Чаадаева и его последователей – прошлых и настоящих – таково, что России, русскому народу предопределено пройти по избранному западниками пути, испытав на себе воздействие различного рода теорий, концепций, которыми так щедро снабжал нас Запад, такими как анархизм, сенсимонизм, фурьеризм, социализм, коммунизм. Славянофилы предлагали пути развития России, исходя из богатейшего духовного наследия, созданного русским народом на протяжении тысячелетней истории, коим являлись община, соборность, православие, самодержавие, культура, народность. «Всемирное развитие истории, – писал А. Хомяков, требует от нашей Святой Руси, чтобы она выразила те всесторонние начала, из которых она выросла».

Русские западники ориентированы на западные ценности. Но «эти иноземные идеи, даже такие привлекательные, как «свобода, равенство и братство», закованные в догматические, рациональные системы, не имеют ничего общего с началами древней духовной жизни, – утверждал А. Хомяков, – и нашего древнего просвещения» и являют собой силу, ведущую Россию к краю пропасти.

В последние годы жизни П. Чаадаев пересмотрел свои взгляды на историю России, религию, русский народ. Он, по существу, осудил себя за высказывания по поводу того, что «беды России коренятся в ее православии». П. Чаадаев «помирился» с православием и умер глубоко верующим человеком. В статье «Апология сумасшедшего» он словно оправдывается перед современниками и будущими потомками:

«Больше, чем кто-либо из вас, поверьте, я люблю свою страну, желаю ей славы, умею ценить высокие качества моего народа».

В двух совершенно различных идейных направлениях мы обнаруживаем схожие взгляды, ценности и убеждения. Нельзя не видеть огромного влияния П. Чаадаева и А. Хомякова на общественно-политическую жизнь России и взаимовлияния их. Современники рассказывают, что А. Хомяков и П. Чаадаев в обыденной жизни были друзьями, как, впрочем, и другие представители двух идейных направлений. Их интеллектуальный, нравственный уровень был очень высок. И в полемике они не опускались до взаимных оскорблений. Их беспокоило одно: судьба России, ее мессианское предназначение в мире. Западник А. Герцен писал: «У нас была одна любовь – Россия. У них и у нас запало с ранних лет... чувство безграничной, охватывающей все существование любви к русскому народу. И мы, как Янус или как двуглавый орел, смотрели в разные стороны, в то время как сердце билось одно».

Таким образом, в первой половине XIX века в России оформилось два мощных социально-общественных течения (существующие по сей день), у истоков которых стояли наши великие соотечественники А. Хомяков и П. Чаадаев.

В заключение несколько слов о современных западниках. Сердце сегодняшней России подвержено аритмии. Общественные движения и партии прозападного толка не выказывают своей любви к Отечеству, русскому народу; их деятельность связанна с разрушением, уничтожением того, что создавали предки. Сегодняшние западники говорят о России «эта страна», вместо «моя, наша страна». Они чернят самобытность русской культуры и уже в который раз убеждают народы России, что западноевропейская цивилизация – самая прогрессивная, что нам надлежит войти в сообщество европейских государств. Так могут рассуждать люди, у которых напрочь отсутствует национальное сознание. Позволю себе напомнить радетелям западной цивилизации, что еще Ф. М. Достоевский – почвенник, славянофил второго поколения говорил о «священных камнях» Европы, давая понять, что они оплаканы и нам нечему учиться у Запада, материально-физические потребности которого преобладают над духовными, а это тупиковый характер развития цивилизации. Это понимают многие здравомыслящие деятели культуры, науки, политики Запада.

Конфликт между западной цивилизацией и Россией приобретает сегодня все большую остроту. Имеется прямая зависимость между обогащением Запада и обнищанием народов России, которая представляется в глазах европейских политиков сырьевым придатком, страной третьего мира. В гигантских масштабах вывозится из нашей страны на Запад не только сырье, но и духовные ценности, которые создавало не одно поколение людей. Беспрецедентный, не имеющий аналогов грабеж России, похоже, не особенно волнует правительство прозападной ориентации, как и судьба последующих поколений, которые придут после нас. Западные модели, внедряемые в России без учета психологии людей, без учета характера национальной культуры, не приведут к позитивному переустройству нашей страны.

Перед всеми ныне живущими встает вопрос: кто ответит за тотальное разграбление России, за растление молодежи, за преступность, за разрушение систем образования, здравоохранения, за уничтожение культуры? Какие слова нужно написать, произнести, чтобы они возымели действие, чтобы убедили всех в серьезности, катастрофичности положения многострадальной России.

Я глубоко убежден, что спасать Россию будут патриоты, как это не раз было в тяжкие для нее периоды жизни. Всегда найдутся в России Минины, Пожарские, Шуйские...

А Хомяков в трагедии «Дмитрий Самозванец», характеризуя смутное для России время, вложил в уста патриота князя Шуйского такие слова:

Так говорил в 1612 г. князь Шуйский, а сегодня, в начале XXI века, можно услышать: «Мне все равно, под американским или южнокорейским сапогом находиться – лишь бы мне платили баксы». Такая идеология поразила некоторые слои нашего общества и особенно молодежь.

Но есть иная идеология, иные ценности, побуждающие людей поставить в центр своих намерений и поступков блага Отчизны. Вся история России с древнейших времен и до наших дней убеждает нас в том, что невозможно уничтожить многовековые духовные ценности. Некоторые читатели скажут: разве сегодняшняя американизация не меняет ценностную ориентацию? Да, меняет, но изменения эти внешние, они затрагивают вторичные, а не первичные ценности, которые усваивались через традиции, изменить их не просто трудно невозможно.

Возрождение духовных, нравственных ценностей – это возрождение России.

КОЛОКОЛА РОССИИ

Человек – изначальная форма любой проблемы. Славянофильство, представленное такими русскими мыслителями, как А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин, – весьма своеобразное, мощное и противоречивое явление общественно– философской мысли России 40–50-х гг. XIX столетия. Вожди славянофильства создали социально-философское учение о человеке, в котором отразились духовно-теоретические проблемы, объективно вставшие перед мировой философской мыслью того времени. Именно способ решения этих проблем, предложенный славянофилами, и составляет суть их учения о человеке, их философское кредо. Философия славянофилов проявилась в тот период, когда в Западной Европе сложилась своеобразная кризисная ситуация. Во второй половине XIX века прогрессивность «абстрактного гуманизма», провозглашенного в начале Нового времени и широко представленного Французским Просвещением, окончательно исчерпало себя, поскольку установленные «победой разума» общественные и политические учреждения оказались не способными противостоять идеям буржуазии. Особенно глубокое разочарование посеяли в умах людей буржуазные революции в Европе 1830 и 1848–1849 гг.

Славянофилы не принимали философию западников (П. Я. Чаадаева, Н. В. Станкевича, Т. Н. Грановского, М. А. Бакунина), которая базировалась на «абстрактном гуманизме», ибо полагали, что эта идеология потерпела крах в Западной Европе. Идеологи славянофильства считали, что с уничтожением крепостничества в России, с освобождением крестьянина от крепостной зависимости и одновременно при сохранении самодержавно-патриархального бытия возможна гуманизация общественных отношений. Фактически славянофильство явилось одной из форм религиозно-антропологической реакции на кризис отвлеченного рационализма, а также на революции в конце первой половине XIX века в Европе. Вожди славянофильства, осознав кризис отвлеченного рационализма, пытаются создать социальную философию, которая органически вытекала из непосредственной русской жизни. И. Киреевский очень верно заметил: «Западный человек исключительно развитием своего отвлеченного разума, утратив веру во все убеждения, не из одного отвлеченного разума исходящие, вследствие развития этого разума потерял и последнюю веру свою в его всемогущество».

Отличие западного человека от русского, считают славянофилы, связано с вечной неудовлетворенностью последнего собой, с вечными сомнениями его о том, правильно ли, нравственно ли, он живет? «Русский человек всегда живо чувствует свои недостатки и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требует от себя и потому тем менее бывает доволен собой», – писал И. Киреевский.

Началом всего мироздания, считают славянофилы, является нравственная субстанция; как интегративное качество, присущее человеку, она является самодовлеющей, самопознающей и важнейшей в жизни. Недовольство собой русский человек объясняет не только условиями жизни, но и недостаточным служением Богу. Человек осознает себя как личность только в церкви, соборном единении людей на основе любви к Богу и друг к другу. Русский человек находит «самого себя не в бессилии своего духовного одиночества, а в силе своего духовного, искреннего единения со своими братьями, со своим Спасителем. Он находит в ней себя в своем совершенстве или, точнее, находит в ней то, что есть совершенного в нем самом – Божественное вдохновение», – отмечал А. Хомяков.

Церковь, в понимании славянофилов, является духовным организмом, посредником между Богом и человеком. Без божественной субстанции немыслимо на Руси какое-либо социальное бытие, а без православия – созидательный практический опыт людей. Славянофилы признавали, что на Западе человек более раскован, он свободен в выборе духовных ценностей. В России человек принадлежит миру, т. е. общине. Отношения людей интегрируются единым общинным началом, и все объединяются Православием. Западники, пытающиеся перестроить русский быт по европейскому образцу, предавали забвению православие, соборность, народность, самобытность, самодержавие, общину. Славянофилы не мыслили развитие России без этих начал, ибо они выражали нравственно-духовный идеал русского народа. Народный быт России основывался на общинных отношениях. Община, по выражению Ю. Ф. Самарина, являла «основу, грунт всей русской истории: прошедшей, настоящей и будущей». Община была основой народного быта, освещена Православием. Она выражала принцип соборности, материальное и духовное единство русского народа. Община ограждала Россию от классовых столкновений и проникновения буржуазных идей, ввергнувших Европу в несчастье и революционные потрясения. Общинное землевладение как форма объединения русских людей по обработке земли зародилось в России в эпоху феодальных отношений. На протяжении столетий складывался жизненный ритм, уклад, формировались народные традиции, духовные ценности, создавался кодекс русского труженика. Общинное землевладение вырабатывало у русских крестьян такие черты характера, как соучастие, сочувствие, бескорыстие, способность в трудные минуты жизни подняться над личными проблемами и помочь тем, кто в этом очень нуждается.

Н. Я. Данилевский – мыслитель позднего поколения славянофилов – очень верно дает характеристику русскому народу: «самый характер русских, и вообще славян, чуждый насильственности, имеет наибольшую соответственность с христианским идеалом».

В процессе становления и расширения границ русского государства складывается у русских людей устойчивая система ценностных ориентаций. Сознание и самосознание русского человека выступает как центр его внутреннего мира, как регулятор его активности, как интегральная характеристика сформированных у него деятельных способностей в процессе общинного землевладения. Славянофилов несправедливо обвиняли в том, что они, по существу, солидаризировались с тремя принципами, выдвинутыми министром просвещения (в период правления Николая I) С. Уваровым: «самодержавие – православие – народность». Эти принципы сложились на почве осмысления глубинных сторон русской жизни и вполне естественно были поддержаны славянофилами. Русские мыслители (Т. Грановский, А. Герцен, М. Бакунин), ориентировавшиеся на ценности Запада, триединству России «самодержавие – православие – народность» – противопоставили триединство французской революции – «свобода – равенство и братство». В исторической мозаике событий конца 1-й половины XIX века триединство России казалось реакционной идеологией, а славянофилы представлялись консервативными мыслителями. Нельзя, однако, упрощенно представлять, что славянофилы воспевали допетровскую Русь и противопоставляли ей Русь европеизированную. Речь шла о том, чтобы Россия в процессе развития не потеряла своей самобытности, чтобы корень образованности сохранился в народе, в святой православной церкви. Народ России, считали славянофилы, после петровских времен потерял внутреннюю свободу во имя псевдосвободы внешней и политической. Поэтому, считал К. Аксаков, Россия не должна уклоняться со своего пути, т.к. самобытность и соборность, православие и духовность, монархия и нравственность – вот то главное для русского народа, что составляет особенность нации, «и чем более будут колебаться основы русской земли, тем грознее будут революционные попытки, которые сокрушат наконец Россию и она перестанет быть Россией», – писал Аксаков Константин.

Славянофилы были ярыми противниками всяких революционных потрясений. Правильное развитие русского общества, состоит в органическом, диалектическом единстве двух активных сил. Вождь славянофилов А.С. Хомяков пишет: «Одна из них, основная, коренная, принадлежавшая всему составу, всей прошлой истории общества, есть сила жизни, самобытно развивающаяся из своих начал, из своих органических основ; другая – разумная сила личностей, основанная на силе общественной, живая только жизнью...». Созидательной, творческой является первая «сила». Вторая ничего не создает, но не позволяет общественному процессу перейти в слепоту мертвенного инстинкта или вдаться в безрассудную односторонность. Если прервана связь «веры и любви» между этими двумя сторонами исторического процесса, то в обществе наступает разлад и борьба. Выдвинутое положение о сочетании «силы жизни» и «разумной силы личностей» – это попытка решить одну из центральных философских проблем – о соотношении объективного и субъективного. «Сила жизни» выступает как объективная основа человеческого бытия, но в то же время содержит и субъективный аспект, он представляется мыслителю как творческий, созидательный процесс без «разумной силы личности» в ходе исторического развития России. Для славянофилов личностью можно назвать такого человека, который сохраняет в себе нерасторжимое единство природных, социальных и интимно-духовных начал, обладает разумом, свободной волей и осуществляет посредством «живой силы» полезную, ответственную деятельность на благо Отечества. Все способности личности – должны составлять неделимую целостность. И.В. Киреевский в письме к Е.Е. Комаровскому проецирует будущее России: «Одного только желаю я: чтобы те начала жизни, которые хранятся в учении нравственной церкви, вполне проникнули убеждения всех степеней и сословий наших, чтобы эти высшие начала, господствуя над просвещением европейским, дали ему высший смысл и последнее развитие и чтобы та целостность бытия, которую мы замечаем в древней, была навсегда уделом настоящей и будущей нашей православной России...».

Православие концентрирует все черты духовного и нравственного облика русского народа и придает им смысл всем общественным явлениям. Под воздействием православия сложились русское государство, семейные отношения, община, монархия, нравственность и духовность России. Идеологи славянофильства искренне считали, что монархия для России является совершенной формой правления, и эта форма позволит ей стать во главе просвещенного мира. Они видели особую миссию России и ее влияние на весь цивилизованный мир. А.С. Хомяков в статье «По поводу Гумбольдта» писал: «История призывает Россию стать впереди всемирного просвещения; она дает ей на это право за всесторонность и полноту ее начал, а право, данное историей народу, есть обязанность, налагаемая на каждого из его членов».

В просвещенном монархе славянофилы видели человека, который выражал бы национальную идею русского народа. Власть монарха отождествлялась с семьей, нацией, религией через церковь, о чем свидетельствует вся история развития русской церкви. Национальное чувство русского человека – такое же естественное человеческое чувство, как у любой нации. У славянофилов оно выступало как национальная идея отличительности (но не исключительности). Национальное чувство русского человека должно быть неразрывно связано с нравственностью и изначальной религиозностью души. А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, Ю.Ф. Самарин в своих философских произведениях проводили мысль о «соборном», т.е. общественном, характере личности, сформировавшемся на вере в Бога, в монарха, на «высшем акте личной свободы и сознания – самоотречении».

Славянофилы, в отличие от западников, фактически противопоставляют не внутренний мир личности ее социальной детерминации, а цивилизацию с «нравственными началами» – цивилизацию, которая определена, освящена верой в Бога и монарха. Собственно, славянофилы выдвигают патриотическую, национальную идею о возможности коренного изменения социальных отношений на основе коллективного религиозного сознания, носителем которого объявляется русский народ как решающая основа общественного бытия. Таким образом, можно сказать, что проблема человека решалась славянофилами на основе разнообразных теоретических подходов, что дает представление о необычной сложности понимания русского человека, его жизни и предназначения. Надо признать, что славянофильство не имело непосредственного отношения к политической практике, оставаясь в силу особенности русской истории только течением философско-общественной мысли. Славянофилы были колоколами России, будившими русский народ. Их духовное наследие и сегодня заставляет нас думать о возрождении русского национального самосознания. Размышляя над их национальными, патриотическими идеями, невольно начинаешь проводить исторические параллели между прошлым России и ее сегодняшней действительностью. Думая о будущем России, мы с неизбежностью бросаем взгляд в прошлое и ориентируемся относительно уже сложившихся в истории способов решения (точнее, самой постановки русской проблемы) – «славянофильского», с одной стороны, «западнического» – с другой.

Славянофилы ориентировали народ России на духовные ценности, сложившиеся на протяжении почти тысячелетней истории, на духовную автономию России от Запада. Они считали: сначала храм, а затем хлеб. В храме ищут духовную основу бытия, а не материально-физическую. Славянофил-почвенник Ф.М. Достоевский высказал очень точную мысль: «У нас, у русских, есть, конечно, две страшные силы, стоящие всех остальных во всем мире,– это всецелость и духовная неразделенность миллионов народа нашего и теснейшее единение его с монархом».

В то же время Ф. Достоевский признавал позитивное духовное влияние Европы на Россию в Средние века. России нечего взять сегодня у Европы в духовном плане. Эта проблема на новом витке исторического развития вновь очень остро встала перед Россией. Россия снова перед выбором. Раздробленная, униженная, обобранная Западом, она ждет своего Спасителя.

В свое время идеологи марксизма-ленинизма, внедряя в сознание людей атеизм, искренне были уверены, что спасают Россию. Воспитывая целые поколения воинствующих атеистов, государство умножало армию разрушителей, так как безверие ничего не созидает, а отсутствие веры приводит к социальным порокам и катаклизмам как отдельного человека, так и общество в целом. Вера – благородная обязанность души трудиться.

Сейчас, обращаясь к нашему духовному наследию, к русской религиозной философской мысли, мы пытаемся обрести крылья, чтобы подняться на духовную высоту, на которой стояла Россия в конце XIX – начале XX веков.

Подводя итоги полемики между славянофилами и западниками, мы вынуждены констатировать, что два мощных идеологических, философских направления в общественной жизни, в русской философии сыграли огромную роль в духовном развитии России. Эти два направления имеют место и сегодня в общественной жизни. Западники и славянофилы глубоко любили свою Родину и были озабочены поисками лучшей доли для нее, для ее будущего. Об этом очень хорошо сказал П.Я. Чаадаев: «Если мы и не всегда были одного мнения о некоторых вещах, мы, может быть, со временем увидим, что разница в наших взглядах была не так глубока, как мы думали. Я люблю свою страну по-своему, вот и все, и прослыть за ненавистника России мне тяжелее, нежели я могу возразить... Ничто не мешает мне более отдаться тому врожденному чувству любви к Родине, которое я слишком долго сдерживал в своей груди».

Славянофилы более четко восприняли идеи своих предшественников, начиная с первого митрополита Киевского Иллариона, и главную цель истории видят в воссоздании братского единства человечества на основе Православия.

ДУХОВНО-ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ ИСКАНИЯ Л.ТОЛСТОГО

Сущность общественно-педагогических взглядов Толстого связаны с поиском смысла жизни, с разработкой «истинной религии», педагогики, всеобщей любви, добра, ненасилия. В философско-публицистических, педагогических произведениях Толстой пытается создать «новое религиозное сознание», свою веру. В 19 лет будущий великий писатель-мыслитель в дневнике записывает: цель философии заключается в формировании вектора жизненного пути на многие годы. Толстой ставит перед собой вопросы, касающиеся его отношения с природой и общественной средой, размышляет о единстве божественного и человеческого в каждом индивидууме. Позднее он разовьет эти идеи в своих статьях, таких как: «Исповедь», «В чем моя вера», «Царство Божие – внутри нас», «О жизни», «Путь жизни» и др. В романе «Война и мир» четко формулирует свое понимание жизни: «Есть две стороны жизни в каждом человеке. Жизнь личная, которая тем более свободнее, чем отвлеченнее ее интересы, и жизнь стихийная, ролевая, где человек неизбежно выполняет предписанные ему законы. Человек сознательно живет для себя, но служит бессознательно орудием для достижения исторических и общечеловеческих целей». Подобный взгляд на жизнь человека в чем-то совпадает у Толстого с его любимыми философами: Руссо, Шопенгауэра, Канта. Влияние Руссо было едва ли не самым главным, еще в 16 лет он носил на себе медальон с портретом французского материалиста просветителя XVIII века. Изучение различных философских учений многих стран мира привели Толстого к мысли, что человек является частицей мира, рода, общественного целого. Мир он рассматривает как гармоническую ценность, единое – это Бог. Образ Христа для Толстого есть образ не бессмертного Богочеловека, а смертного человека с божественными свойствами. Изучая философские течения о морали как особом духовном мире, руководствующегося долгом человека. Толстой подверг критике все разновидности гедонизма и утилитаризма в этике, призвал осуществить переход от морали эгоизма к морали добра или блага для всех. Чтобы осуществить этот духовный переворот в душах людей. Толстой задался целью теоретически и практически подготовить будущие поколения в своей вере, посредством духовного и педагогического просветительства. Рассматривая человека в двух ипостасях: духовный (свободный) и материальный (зависимый), Толстой, охваченный жаждою служения трудовому народу, создает цикл гениальных произведений, выразившихся в чудной своей простоте великой истины любви, доступной для всякой, только что распустившейся, как и для самой темной и невежественной души в мире. Эти художественные публицистические, педагогические произведения издавались, переиздавались и читались людьми не только России, но и многих стран мира. Размышляя о сложности характера, психики людей, детей Толстой специально ездил за границу для изучения школьного дела. Он с небольшими паузами, связанных с написанием романов, возвращался к педагогической деятельности. В половине 70-х годов XIX века Толстой учительствует в устроенной им у себя в доме школе (Ясной Поляне) для крестьянских детей, составляет чудную азбуку с книгами для первого чтения, горячо борется за свои методы обучения с царящими в передовой тогдашней педагогике системами и печатает в журнале «Отечественные записки» прекрасную статью « О народном образовании». Эта статья вызвала бурю негодования и восторга как и все его статьи, написанные о проблемах воспитания и образования. После написания романа «Анна Каренина» и его духовных кризисов, продолжавшихся несколько лет, он вновь обращается к проблемам образования и воспитания детей. Духовный кризис мыслителя позволил всю силу гения направить на решение основных проблем человеческого бытия, а затем на распространение учения о смысле жизни и о перевосоздании всей жизни человечества на основах его педагогики, учения о божественности человеческого духа и о братстве всех людей и народов мира. «Оглянувшись на людей, на все человечество, я увидел, что люди живут и утверждают, что знают смысл жизни. На себя оглянулся: я жил, пока знал смысл жизни. Как другим людям, так и мне смысл жизни и возможность жизни давала вера. В одной вере можно найти смысл и возможность жизни. Без веры жить нельзя».[1] Размышляя о вере, Боге и Спасении, Толстой пытается детям по новому раскрыть содержание таких категорий христианства, как «Вечная жизнь», «Царство Небесное», «Загробное существование», «Толстовская эсхатология», в отличии от традиционной «апокалипсической» эсхатологии утверждает, что Воскресенье и Суд не предстоят в будущем, а совершается в каждом верующем сейчас, в настоящем: принимающие Христа становятся причастными к Спасению и вечной жизни, а отвергающие Его остаются частью враждебного Богу мира. Кто исполняет заповеди Христа «переносится в Сына человеческого», становится вечным, бессмертным, не подлежащим смерти.

Во время бесед с детьми Толстой разбирает вопросы, вызываемые учением и событиями, происходящими в мире в разные периоды истории развития человечества. Он, преподавая историю, географию, литературу использует труды многих великих мыслителей разных эпох. Особый акцент Толстой делает на евангельские заповеди, обращенные не только к детям, а ко всем людям, призывая к братству, преклоняясь перед бесконечностью, перед Богом. Для него религия и нравственность становятся идентичными понятиями. Основой их является духовность. Духовность обнаруживается внутри человека, а не вне его, она должна строиться и формироваться на ранних этапах развития ребенка. Писатель-мыслитель понимал, что детская непорочная душа восприимчива к неискаженным истинам. Толстой восхищался детьми, радостно говорил об удивительных духовных дарах, скрытых в них. Он не только беседовал с детьми на религиозные, этические темы, но и писал для них рассказы, создал удивительную азбуку, изложил учения Христа для подростков. Он писал: «ребенок стоит ближе меня, ближе каждого взрослого к тому идеалу гармонии правды, красоты и добра, до которого я в своей гордости хочу возвести его. Создание этого идеала лежит в нем сильнее, чем во мне». Долженствующая переродить человечество идея бесконечного уважения к детской душе, провозглашенная Христом проявилась необыкновенно ярко, сильно, глубоко в учении Толстого о воспитании.

Идея свободы в воспитании, разработанная писателем во многих его статьях берет начало свое от произведений Ж.Ж. Руссо, а именно «Эмиль или о воспитании». Толстой был сторонником естественного воспитания, свободного развития человека. Он исключал, в своей практике общение с детьми, принудительную педагогику.

Дидактика Толстого основана на понимании психической организации детей с их сложным, меняющимся с возрастом душевным миром. Учитель, воспитатель должны искать указаний прежде всего в потребности детей, в их природе, в их устремлении делать добрые дела. Считая естественное, свободное воспитание наиважнейшим, Толстой ставит задачу развить в детях принцип природосообразности, культуросообразности. Это означает чувственное восприятие окружающего мира, являющимся главным дидактическим принципом Толстого. В сущности это рычаг, при помощи которого приводятся в движение потенциальные силы человеческого разума, основанные на органическом, диалектическом соотношении чувственного и рационального. Беседуя с детьми, Толстой учил детей говорить, мыслить, чувствовать, наблюдать, делать оценку увиденного и происходящего.

Великий писатель, изучивший многие учения, связанные с воспитанием и образованием детей, имел свой взгляд на теоретические и практические воззрения ученых разных стран. В письме к дочери Марии Львовне, находящейся в 1906 году за границей, он пишет о том, что Европа погрязла в своем материальном приобретательстве. «Европейская жизнь ужасна, грязна духовно. Я сомневаюсь, нужно ли русскому народу пройти через этот разврат, прийти в этот тупик, в который уже зашли западные народы». У этих народов отсутствует чувство любви друг к другу, так как их заботит материальный ценз, приводящий к насилию. Ненасилие, по Толстому, служит непременным условием любви, дающей благо жизни. У писателя появилось много сторонников, как в России, так и за рубежом. Были и противники, философ И. Ильин написал критическую статью «О сопротивлении злу силою», в которой основным недостатком этики Толстого считал перенесение борьбы со злом внешним, что оборачивается, по его мнению, «религиозным безволием» и «духовным безразличием».

Свою концепцию «непротивления злу силою» Толстой перенес и на педагогику, говоря о том, что «Школы, устроенные свыше и насильственно, не пастырь для стада, а стадо для пастыря. Принудительное устройство школы исключает возможность всякого прогресса».[2] После прочтенных толстовских педагогических воззрений невольно возникают исторические параллели, приводящие человека начала XXI века к мысли о том, что сегодня только и нужна принудительная педагогика. Достаточно войти в любую школу или посмотреть по телевидению фильмы о современной школе, станет ясно, что без принудительной педагогики в наше время не обойтись. Даже дети яснополянской школы, преклонявшиеся перед своим великим учителем, писали в своих сочинениях на свободную тему, что дисциплина на уроках должна быть строгой. Такие сочинения Толстой откладывал в особую папку и говорил, что они пишут и излагают свои мысли лучше, чем он. Одно его беспокоило, что талантливые дети, общаясь с невоспитанными родителями и учителями, могут подвергнуться их влиянию и тогда может замутиться чистый родник детской души. Педагогические сочинения Толстого до сих пор содержат много ценных, не потерявших своего значения мыслей, указаний и правил дидактического характера. Педагогическое воззрение Толстого основывается на его опыте и связаны с торжеством разума, с религиозными убеждениями, с непоколебимой верой, что детская душа восприимчива к добру и стремлением к развитию. Сто лет прошло после смерти Льва Толстого, готовится второе издание полного собрания сочинения в 120 томах. Его гениальные труды изучают во всех цивилизованных странах мира. Необыкновенная судьба, творческое наследие писателя-мыслителя получили достойное отражение в истории мирового искусства.

ДУХОВНОСТЬ – ОСНОВА ВОСПИТАНИЯ

Проблемы образования и воспитания входят в число важнейших в обществе на любых этапах его развития. В настоящее время в связи с реализацией национального проекта по образованию, эти проблемы приобретают особую актуальность. Как это не покажется странным, но во всех важных делах жизни, на каждом перепутье, так и в делах образования и воспитания, взрослому человеку приходится иногда выбирать духовную жизнь или материальное благополучие, ибо двум господам служить нельзя. И люди большей частью выбирают второе, обрекая своих детей на утилитарный подход к жизни. Вот где тот опасный утёс, о который обыкновенно разбиваются все благие намерения людей! Дело Божие не делается иначе, как безрасчетно. Люди больше заботятся о материальном благополучии, о внешнем, а самое важное внутренний, духовный мир совсем в забросе у них. О духовном вспоминают лишь, в крайнем случае. Сошлюсь на И. Канта, который в своих педагогических исследованиях замечал: «надо воспитывать детей применительно не к настоящему, а к будущему, возможно лучшему состоянию человеческого рода».

Цель и задача воспитания, может и звучит банально в XXI веке, заключена в способствовании формирования хорошего, счастливого человека. У нас сегодня в школе воспитатели не выполняют этой главной задачи. А жизнь многих выпускников школ становятся бессодержательной, безнравственной, скучной и несчастной. Воспитывая детей, мы формируем два мировоззрения: одно грубое, телесное, животное, получившее свое полное выражение через средства массовой информации, опирающееся на власть, богатство, славу, другое – духовное, тонкое, возвышенное, божеское, лучше всего выраженное в учении Христа. Это учение основано на силе духа, состоящее в стремлении к вечному, в самосовершенствовании, в спасении и счастье людей.

Размышляя о сегодняшнем времени, начинаешь сравнивать, проводить исторические параллели с прошлым и приходишь к пониманию, что жизнь сдвинулась с вековых, религиозных, исторических традиций. Этот сдвиг привел к разладу с верой, совестью; преданы забвению заповеди Христа, а ведь за веру страдали многие поколения русских людей.

Нравственные традиции, накопленные и реализуемые ценностные ориентиры, исчезают, а их место занимают лживость, стяжательство, блуд, подлость. Эти негативные перемены в социальной, экономической, общественной жизни чувствует, ощущает почти каждый человек, живущий в России. И можно понять озабоченность общественности, которая ищет возвращения идеалов торжества универсального, всеобъемлющего чисто человеческого для целых поколений привития детям понятия добра, милосердия, справедливости, добродетели.

В ряде субъектов Федерации дети начали изучать новые предметы на выбор: «Основы православной культуры», «Основы религиозных культур и светской этики». Начались обсуждения, хотя эксперименту нет еще и года, многие родители озабочены тем, что подобные предметы могут разделить детей их по признаку конфессиональной принадлежности, на «своих» и «чужих». Конечно, очень важна просветительская широта и универсализм данных предметов, но в тоже время мы не должны забывать, что три формы мировых религий, культура и традиции различных этносов, в контексте всеобщей связи всех явлений в природе и событий мировой истории, имеют различные толкования. Подобное положение может послужить фундаментом не только для объективных, но и для субъективных концепций, способных привести к конфессиональным и культурным противостояниям. Кто будет преподавать данные предметы, кто будет воспитывать детей, как подготовлены эти люди – это не праздный вопрос? На плохой почве доброе семя не взойдет или, принявшись, скоро погибнет.

Учителя, воспитатели должны быть интеллектуальными, воспитанными людьми. Духовный кризис предполагает всю силу общества направить на решение основных проблем человеческого бытия, а затем на распространение учения о возникновении основных религий, их влиянии на все сферы жизни.

А именно: учения о смысле жизни, осмысление всей культуры человечества. На основах этого учения о божественности духа и о братстве всех людей и народов.

Человек, живущий без Бога – жалкое существо, он без компаса; нельзя жить без Бога в душе. Сегодня родители жалуются на большую загруженность детей в школе. Большое количество знаний, особенно преждевременно приобретенных, очень легко засоряет ум, и если учесть телевизор, компьютер производит хаос и беспорядок в голове, убивают оригинальность. Слишком нагруженный учением ребенок часто делается нервным, а нервность парализует силы и желание учиться. Голова не амбар, не складское помещение, сверху донизу набитое хламом. Нужно больше заниматься ручным трудом, вырабатывать характер. Толстой писал: «Всё нравственное воспитание детей проходит через ручной труд и через добрый пример; будьте совершенны как отец наш небесный». Этот призыв почти дословно адресует воспитателям в своем дневнике Ф. Достоевский: «Будьте, как дети, совершенны, как Иисус Христос!».

Предшествующие поколения стяжали славу России великим трудом, страданиями, подвигами, на этих сакральных понятиях нужно воспитывать сегодняшнее поколение детей. В процессе образования и воспитания важна активная направленность на позитивный результат и осознание того, что каждый из нас, живущий в России, несет ответственность, как за своих детей, так и за чужих. Путь духовного, культурного, религиозного, национального пробуждения общества в нашей стране предполагает, конечно, и творческую разработку новых форм и методов в вопросах образования, воспитания и осмысление духовных богатств, накопленных Великой Русской Культурой. Русской Православной Церковью.

ВРАЧ, ПЕДАГОГ, МЫСЛИТЕЛЬ

Какое созвездие великих имен предстает перед человеком, дерзнувшим погрузиться в историю русской культуры, философии, педагогики России на всех этапах ее развития. Николай Иванович Пирогов (1810–1881) один из этого созвездия – крупное русское явление XIX столетия. Пирогов в 23 года защитил докторскую диссертацию по медицине, а через два года занял кафедру хирургии в Дерпте и до конца своей жизни его считали самым выдающимся хирургом России.

Будучи профессором Медицинской Академии (в Петербурге) он как практический врач-хирург находит время для научной и общественной деятельности, не прерывая ее даже в период русско-турецкой войны 1853-56 гг., где он был главным хирургом русской армии. Основные философские и богословские произведения Пирогова были опубликованы после смерти мыслителя в «Дневнике старого врача» в двух томах. В советское время издательством академии педагогических наук в 1952 году было опубликовано в двух книгах избранные педагогические сочинения. В этих научных трактатах Пирогов выступает в начале своей научной деятельности как материалист, усвоивший натурфилософские учения своего времени. Он писал в Дневнике: «Я – один из тех, кто едва сошел со студенческой скамьи, с жаром предавался эмпирическому направлению науки, несмотря на то, что вокруг все еще простирались дебри натуральной и гегелевской философии». И надо сказать, что эмпириком, добросовестным исследователем фактов ученый оставался до конца и свою гносеологическую позицию как врача-мыслителя он распространил и на свою педагогическую деятельность.

Позднее Пирогов отходит от материалистического взгляда на развитие науки. Он вводит такое понятие как «мировые тайны» и подвергает критике материализм и культ науки. Эта критика связана с невозможностью объяснить возникновение жизни (недостаточность атомизма), понимаемого им как учения, исходящего из отвлеченных понятий. «На каждом шагу, мы встречаемся с тяготеющей над нами тайной, скрытой под научными именами. Мы окружены со всех сторон мировыми тайнами». Мыслитель приходит к утверждении биоцентрического мировоззрения, к признанию вечности, всеюдности жизни, беспредельности «океана жизни», к осознанию значимости мирового ума. Ум каждого человека – проявление высшего, мирового, жизненного начала, которое ученый обнаруживает во всей вселенной. «Я» – это олицетворение и воплощение мирового разума. Мировая мысль сделала своим органом вселенную и мозг человека. «Для меня, – размышляет Пирогов, неоспоримо то, что высшая мировая мысль, избравшая органом вселенную, проникая и группируя атомы в известную форму, сделала и мой мозг органом мышления». Под мировым разумом Пирогов понимает абсолютное, верховное существо, верховную волю Творца, проявляющуюся целесообразно посредством мирового ума и жизни в веществе.

Становится понятным, что мыслитель восстанавливает основные положения религиозного мирообъяснения и рядом с познанием отводит очень большое место вере. Абсолют – это Бог, мировой разум, по существу все эти понятия тождественны также с понятием мировой души.

Для ученого вера присутствует в начале пути познания, которое, пройдя путь сомнения и критики, возвращается к вере. По Пирогову идеалы, прежде всего, этические и религиозные, служат основанием веры, они выше знания. Эту же мысль он проводит по отношению к образованию и воспитанию детей.

В 1856 году Пирогов опубликовал несколько ярких статей под общим названием «Вопросы жизни». В этих статьях он защищает примат воспитания над образованием. Статьи имели огромный успех и были перепечатаны в разных изданиях, в том числе и за рубежом.

В «Вопросах жизни» он писал, что система воспитания озабочена тем, чтобы подготовить молодого человека, только и думающего о том, как скорее выступить на практическое поприще, где воображение ему представляет удачное место по службе, корысть, т.е. типичного карьериста, для которого нет ничего святого, кроме личной выгоды, кроме стремления занять в обществе более выгодное положение. Как это созвучно с нашим временем – начало XXI столетия. Сегодня наша средняя и высшая школы стоят перед решением тех проблем, которые были во второй половине XIX века в России. В статье «Быть и казаться» Пирогов, продолжая отстаивать необходимость воспитания человека, внутренне собранного, честного и правдивого, свободного от внешне показного, поддельного, в связи с чем он и настаивал на том, чтобы из системы воспитания были исключены те средства, которые могли отрицательно влиять на молодую неокрепшую душу ребенка. Иногда учителя воспитывают в ребенке ложь и лицемерие бессознательно, приучают казаться не тем, чем он есть на самом деле. Интересны его замечания об участии детей на сцене, боясь, что это будет развивать такие черты как неискренность, поддельность. Он был противником образования, когда ребенку давали только знания, не прививая ему нравственные ценности предшествующих поколений.

Понятие человек, отмечал Пирогов, в системе воспитания заменено понятием специалист, механик, врач, юрист и т.д. Его статьи в журнале «Русская школа» о воспитании вызвали бурную реакцию среди интеллигенции России. Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, К. Ушинский с восторгом встретили новое слово великого хирурга о воспитании. К.Д. Ушинский в своей статье «Педагогические сочинения Н.И. Пирогова» писал: «Н.И. Пирогов первый из нас взглянул на дело воспитания с философской точки зрения и увидел в нем не вопрос школьной дисциплины, дидактики или правил физического воспитания, а глубочайший «вопрос жизни», и действительно, это не только вопрос жизни, но и величайший вопрос человеческого духа»[3]. Человеческий дух формируется в сочетании веры и знания. Вера для Пирогова означала живое ощущение Бога, и, воспитывая детей в духе православия, он зажигает свет, открывает правду религиозного понимания мира.

Посредством религии мыслитель старается задержать раннее раздвоение личности между «быть» и «казаться». У детей в раннем возрасте не проявляется в полной мере различение этих категорий – «казаться» чем-либо и «быть» на самом деле. Что касается взрослых, у них наличествует внутренняя раздвоенность, раздельность подлинного и кажущегося бытия, то есть выступает ложь и перед другими и перед самим собой. Эта бинарность, дихотомичность глубоко связаны с ложью современной жизни, с ее риторикой и театральностью. Пирогов уповает на то, что в каждом человеке присутствует «подполье» души – духовная жизнь неизбежно переходит во внутреннюю борьбу со всем злом, что может остаться в «подполье» человека. По существу Пирогов в поисках ответов на поставленные им вопросы о воспитании человека приходит к мысли, поставленной трансцендентализмом, о различии индивидуального и общечеловеческого момента в личности. В период деятельности Пирогова, на педагогическом поприще трудились такие выдающиеся ученые как П.Г. Редькин, К.Д. Ушинский, П.Ф. Лесгафт, П.Ф. Каптерев, Л.Н. Толстой, Д.И. Писарев. Это был взлет педагогической мысли во второй половине XIX в России. Каждый из перечисленных мыслителей своим трудом оставил свой след в истории педагогики. Так Лев Толстой в своих исследованиях призывал, как и Руссо, не отклоняться от путей развития природы, утверждая, что в борьбе с ее могуществом человек готовит себе жалкое существование. Толстой ратовал за свободное посещение учащимися школы, полагая, что принудительное устройство школы исключает возможность всякого прогресса. Пирогов наоборот считал, что дисциплина – основа жизненной мудрости успех во всех делах человека. Больше того, Пирогов в своих статьях утверждал, что за серьезные поступки, например воровство, учащиеся могут, в исключительных случаях, быть наказаны розгами. Представляю учителя нашего времени, который бы заговорил о телесных наказаниях учащихся, ему сразу бы не только возразили на вербальном уровне, но и уволили из школы, заметив, что он не знает права ребенка, права человека в целом. И тем не менее Пирогов обогатил своими исследованиями отечественную педагогику, разработал оригинальную систему воспитания подрастающего поколения.

Очень современны его идеи о развитии мыслительных способностей детей в процессе обучения и воспитания, вопросы семейного воспитания, самовоспитания, которые и сегодня являются актуальными.

К. Д. УШИНСКИЙ И СОВРЕМЕННОСТЬ

В ряду русских классиков в различных сферах научно-практической деятельности великому классику педагогики К. Д. Ушинскому (1823–1870) принадлежит первое место в истории образования и воспитания. К. Ушинский в 16 лет поступил в Московский университет, а в 24 года стал доктором наук и получил звание профессора. Его становление как педагога проходило при непосредственном влиянии выдающегося юриста и педагога, последователя и распространителя учения немецкого философа Гегеля. П. Г. Редкина (1808–1891). Не без влияния учителя Ушинский уже в студенческие годы начал серьезно заниматься научной деятельностью. Он стремился разработать концепцию (в духе своего учителя) истории и государственного права, но с элементами истории права народного. После окончания университета К. Ушинский работал Гатчинском сиротском и Смольном институтах, проявляя себя не только блестящим преподавателем, но и реформатором. Однако стоит сказать о том, что ученый-практик, сотрудничая с прогрессивным для того времени журналом «Современник», не принадлежал ни к какой партии, ни к какому общественному движению. Он был человеком высокой нравственности и не выступал против самодержавия. Мы должны отметить, что педагогические принципы великого педагога во все времена (в советское время особенно) были почитаемы и до сих пор актуальны и злободневны. В советское время труды Ушинского издавались десятки раз.

В 1948–1952 годах было завершено одиннадцатитомное собрание сочинений К. Д. Ушинского, позднее вышел в свет четырехтомный «Архив» его. Наследие великого русского педагога интересует многих ученых мира, его произведения опубликованы на всех европейских языках. В год 185-летия со дня рождения К. Ушинского, который, кстати, не как не был отмечен педагогической общественностью, хочу поразмышлять над некоторыми проблемами, высказанными педагогом, и над тем, какова их сегодняшняя судьба... Научные идеи К. Ушинского побуждают к тому, что невольно начинаешь сравнивать, анализировать, обобщать труды многих мыслителей, работающих в разных областях науки. В истории развития русской религиозной философии есть такой период, который назвали почвенничеством, иначе – неославянофильством. Это направление сформировалось во второй половине XIX столетия, оно утверждало единство народа, благодаря которому русский народ, соединенный соборностью, постигает знание божественной сущности мира. Мне представляется, что Ушинский в статье «О народности» в общественном воспитании еще до почвенников высказал идеи, которые впоследствии стали философско-теоретическим направлением А. Григорьева, Н. Данилевского, Ф. Достоевского, Н. Страхова, К. Леонтьева. К. Ушинский писал: «Воспитание, созданное самим народом и основанное на народных началах, имеет ту воспитательную силу, которой нет в самых лучших системах, основанных на абстрактных идеях или заимствованных у другого народа».

Свой основной педагогический принцип – народность – Ушинский связывал со своеобразием русского народа, его отличительностью от других народов мира, но не исключительностью. Он во многих своих статьях предостерегал учителей от слепого подражания образованию и воспитанию, заимствованным в странах Запада, не учитывающим нашу ментальность, от копирования их опыта. Его стремление пробудить в учительстве подлинный патриотизм и национальное самосознание находило в то время поддержку и понимание учительской общественности, чего не скажешь о нашем времени. В статье «Из истории воспитания» Ушинский писал: «У каждого народа своя собственная система воспитания... Как нельзя жить по образу другого народа, как бы заманчив ни был этот образец, точно так же нельзя воспитывать по чужой педагогической системе, как бы она ни была стройна и хорошо обдумана. Каждый народ в этом отношении должен пытать свои силы... всякая живая историческая народность есть самое прекрасное создание Бога на Земле, и воспитанию остается только черпать от этого богатого и чистого источника». Народная педагогика Ушинского черпает свои творческие идеи из реальной жизни, она опирается на русскую уникальную культуру и русский язык.

В 4-м томе сочинений Ушинского представлен «Детский мир и хрестоматия», где собрано все лучшее для того времени из литературы, истории, географии, природы и т. п. Подбор литературных произведений, исторических событий в данной хрестоматии рассчитан на то, чтобы вызвать в детской душе радость, сострадание, творческое, религиозное вдохновение. Детская душа, обращенная к Богу, будет тогда согрета духовным трепетом, когда есть переживания. Духовность и культура должны, по мнению Ушинского. стать самыми весомыми факторами в воспитании ребенка. Начинаешь сравнивать методики по воспитанию нынешних педагогов и педагогов периода второй половины XIX века и приходишь в уныние от подобного сравнения. Конечно, жизнь во всех ее проявлениях во все времена не стоит на месте, она рождает новые потребности. Размышляя о сегодняшних педагогических концепциях, реформах, экспериментах, захлестнувших многие учебные заведения разного уровня, приходишь к выводу, что они не идут от жизни, они нарушают принципы преемственности, историзма, слепо копируют западные педагогические технологии.

Погоня за чудодейственными западными технологиями без учета природных особенностей, состояния здоровья, развития интеллекта наших детей привела к нежелательному результату. Система образования и воспитания в России основывалась на дидактике К. Ушинского, что позволило нашей стране стать одним из ведущих интеллектуальных государств мира. После запуска первого космического искусственного спутника Земли 4 октября 1957 года и человека на борту космического корабля «Восток» Ю. Гагарина 12 апреля 1961 года весь Запад всполошился, признав приоритет СССР в области образования и воспитания молодежи. Сегодня Россия, по данным ЮНЕСКО за 2008 г., в образования занимает 57 место.

Педагогическая система К. Ушинского решала триединую задачу: обучать, развивать, воспитывать. Суть теории обучения К. Ушинского в следующем: она ориентирована на всех обучающихся и исходит из возможностей ребенка. Он во многих статьях говорит о доступности и посильности обучения, исключает какое-либо насилие над ребенком. Принцип Ушинского от простого к сложному дает прочность знаний, т. к., только усвоив предыдущий учебный материал дети должны переходить к новому. Но к началу семидесятых годов, с внедрением в советскую школу дидактики Занкова и его последователей Эльконина, Давыдова, дидактика Ушинского отрицается как теория, не отвечающая духу нового времени. Система Занкова ориентирует учителя на преподавание любого предмета на высоком уровне сложности и не учитывает возможности детей. Сколько семейных драм, трагедий, связано с системой «развивающегося обучения»! Ребенок не может усвоить материал, и родители вынуждены нанимать репетитора, а иногда ведут свое чадо к психиатру. Данная система обучения привела к тому, что ежегодно возрастает процент детей младшего возраста, подверженных психическим заболеваниям. Несостоятельность данной педагогической концепции стала очевидной. В 1984 году от нее отказались и вместо трехлетнего начального образования (по Занкову) ввели четырехлетнее. В наше время вновь возрождена концепция Занкова, и учителям постоянно напоминают, что обучение должно быть развивающим и личностно-ориентированным. Уже есть проект перехода школьного образования на 12-летнее из-за перегрузки учащихся.

Правда, надо сказать, что многие учителя пытаются сопротивляться нововведениям в школе, замешенным на западных технологиях. Учительница из г. Новосибирска Н. Беззубова в статье «Перестаньте жалеть учителей» («Советская Россия») пишет, что многие учителя не сломлены отсутствием зарплаты, невзгодами жизни, но они «не приемлют англо-американские технологии, подменяющие дидактику, не искажают в угоду власти историю, учат детей русскому и литературе, воспитывают граждан и патриотов России». Размышляя о сегодняшних педагогических концепциях типа «развивающее обучение», «личностно– ориентированное обучение» и не являясь их сторонником, я тем не менее не ставлю под сомнение их необходимость, экспериментальный поиск ученых. Наука должна развиваться, и каждый исследователь имеет право на собственный взгляд на ту или иную проблему. Главное, чтобы эти исследования опирались на предшествующий опыт и были во благо России, подрастающему поколению. Если мы станем бездумно копировать и использовать педагогические наработки Запада, то мы с неизбежностью придем к таким фундаментальным ценностям западной цивилизации как рационализм и индивидуализм, а они ориентируют молодежь на эгоизм, прагматизм и потребительство. Еще в XVII веке Томас Гоббс в своей книге «Левиафан» сформулировал рациональный принцип «Bellum omnium contra omnes» – «Война всех против всех». Принцип нашей ментальности, основанной на соборности, иной – «один за всех, все за одного». Повторяю, я не отрицаю новаторства в области образования, но оно должно приобретаться не через эпатаж и замену внешней формы, а через содержание, которое диктует новое время. Многие педагогические идеи К. Д. Ушинского – отказ от чувства патриотизма, идеалов и др. – преданы сегодня забвению. Хочу напомнить, что в течение всего перестроечного периода демократические СМИ называли Россию «тюрьмой народов», «империей зла», «тысячелетней рабой», утверждали, что «патриотизм – последнее прибежище негодяев» и т. д. Разве можно воспитать чувство любви к Родине у детей, когда наше Отечество оплевывается, искажается его история?

А вот как писал К. Ушинский: «Общественный цемент, связывающий людей в честное дружное общество, – патриотическое чувство, которое последним гибнет даже в злодее». Несколько лет назад по центральному телевидению телеведущие (миллионы людей видели эту отвратительную сцену) изобразили Россию в виде свиньи, она, мол, комплексует, и разрезали ее на куски, давая понять народу, что России уготована судьба СССР.

Давно, еще в советское время, был показан научный фильм, который произвел на меня большое впечатление. Вылупились птенцы-утята. Экспериментаторы взяли большой мяч и покатили. Утята – за ним, сгрудились вокруг него. Принесли утку, и все попытки ее привлечь к себе внимание птенцов оказались безуспешными. Сегодняшним юношам и девушкам (20-летним) в течение десяти лет СМИ внушали: личность выше государства. Государство – зло. Комментарии, считаю, излишни.

У современной молодежи изменилось отношение к труду, тоже не без участия СМИ, которые ориентируют подрастающее поколение на гедонистическое понимание жизни. Современные социологические исследования по данному вопросу отмечают, что у молодых людей изменяются мотивации труда. Опросы показывают: стала заметна тенденция, связанная с переоценкой ценностей; такие понятия, как честность, мастерство, добросовестность, ответственность, самоотдача, бережливость вытесняются такими мотивами, как труд для обогащения, стремление найти такую работу, чтобы она была легкой и денежной, труд не желателен и т. д. Такие мотивации связаны с резким социальным расслоением людей.

Для К. Ушинского труд служит источником человеческого достоинства, его нравственности и счастья. По его мнению, школа должна воспитывать и формировать у детей отношение к труду, вызвать у учащихся «жажду серьезного труда, без которой жизнь не может быть ни достойной, ни счастливой. Потребность труда врождена человеку, но она способна разгораться или тухнуть, смотря по обстоятельствам и, в соответствии, сообразно тем влияниям, которые окружают человека в детстве и юности». Надо признать, что сегодня две трети молодежи находятся за чертой бедности. Нет возможности устроиться на работу, т. к. многие предприятия не работают. А в это трагическое для народов России время СМИ активно формируют у молодежи стереотип легких заработков, усиливается реклама дорогостоящих развлечений и досуговой индустрии, толкают молодежь к противоправным поступкам. Сегодняшние социальные реалии в жизни молодежи во многом связаны с дегуманизацией, отсутствием воспитания, рационализацией образования. Для того чтобы переломить эту тенденцию, необходимо иным образом сформулировать цели и средства обучения и воспитания детей, иначе определить самообразовательный вектор, т. е. вернуться на новом витке развития к великому наследию русского педагога К. Д. Ушинского, которое во все времена актуально, как и любое классическое наследие, в любой сфере человеческой деятельности. Каждый период развития нашего государства решает проблему образования и воспитания подрастающего поколения по-своему. Сегодня эта проблема предельно обострилась: западные общеобразовательные модели, заменившие традиционное образование, основанное на дидактике К. Ушинского и его последователей, отбросили наше образование далеко назад. Но, как говорится, не может быть Голгофы без Воскресенья: Россия, пережившая в XX столетии два эксперимента (социалистическую революцию 1917 года и перестройку), в XXI веке из Великомученицы превратится в Царство Духа. Хочется в это верить и дожить до славных дней и дел в истории России, когда она вновь станет великой духовной и культурной державой мира.

НУЖНА ЛИ СЕГОДНЯ РОССИИ РУССКАЯ ШКОЛА?

В ряде своих статей по образованию и воспитанию я ссылался на статью К.Д. Ушинского «О необходимости сделать русские школы русскими». Статья великого русского педагога написана более ста сорока лет назад, но не потеряла своей актуальности и в наше время. Сегодня на переломном этапе исторического развития России вновь возникает потребность в создании русских школ. Появляются вопросы: а зачем и есть ли в этом необходимость? В педагогических и философских кругах ученые уже обсуждают данную проблему и, как всегда, есть сторонники и противники ее. Но эта проблема родилась не в головах ученых. Она изначально вызрела из самой жизни у практиков-учителей, и ее приятие или полное неприятие, можно сказать, носит мировоззренческий национальный характер. Уже какой год педагоги и ученые говорят и пишут о кризисе образования в России, но образование является производным от общего кризиса всех отраслей и сфер деятельности государства. Жертвой в первую очередь становится подрастающее поколение.

Директор института экономики РАН академик Л. И. Абалкин называет сегодняшний кризис «долговой экономикой» и утверждает, что Россией управляют не из Москвы, а из Вашингтона. А директор Института социально-политических исследований академик Г. С. Осипов о сегодняшнем экономическом кризисе и реформах выразился так: «Если люди вымирают, а ветераны войны и труда вынуждены копаться в мусорных бачках, значит, реформы реакционны или, точнее, преступны».

Школа сегодня, как, впрочем, и всегда, является главным институтом национальной культуры, проводником идей государства. Однако функции нынешней школы меняются, она все больше становится средством получения определенной специальности, профессиональной пригодности ученика и все больше пренебрегает воспитанием, богатейшим опытом отечественной мысли в угоду западной.

Огромное количество учебников и учебных пособий, выпущенных по программе «Обновление гуманитарного образования в России» при финансовой поддержке «Культурная инициатива» фонда Сороса, посвящено России. Даже непрофессионалу становится ясно при чтении данных учебников, что в них прослеживается четкий замысел искажения цепи исторических событий, нарушение принципа историзма. Школьнику дается возможность войти в мир мысли, сомнений, духовных прозрений, но при этом материал так излагается, что ученик не способен восхититься своими выдающимися соотечественниками. Авторы учебных пособий находят такие тексты историков, прозаиков и поэтов, в которых выражено сомнение в самоотверженности, подвиге признанных героев во все времена истории развития России. В учебниках чувствуется целевая методическая отработанность подачи материала. После каждой главы – список вопросов для самопроверки, темы рефератов, отдельно выделенные рубрики, «Спорные мысли» и «Это интересно» и т. д. Но учебная литература подобрана соросовскими летописцами и лауреатами как представление множества разнообразных существующих и существовавших точек зрения по рассматриваемым вопросам, не связанным между собой принципом историзма. Более того, допускается сознательное искажение исторических фактов, посвященных различным периодам истории развития России.

В учебных пособиях по истории нет никакого теоретического обоснования какой-либо государственной идеи, а весь разнообразный материал складывается в единое целое за счет выделения главного аспекта учебника – критики, скажем, истории советского периода и умолчания о его достижениях, а также противопоставления России Западу с позитивной оценкой последнего. Цель подобных учебников – разрушить преемственность традиционных методов обучения и воспитания. За всеми этими методическими приемами просматривается план реализации сверхзадачи: сделать наших детей космополитами, гражданами мира, не любящими свое Отечество. А граждане мира или, как их сегодня называют, глобалисты, проповедуют идеологию космополитизма, они все больше дистанцируются от народа и живут своими корпоративными интересами. При таком подходе к образованию утрачивается функция национального самосознания. В свое время премьер России П. А. Столыпин, выступая в Думе, сказал: «Нельзя к нашим русским корням, нашему русскому стволу прикреплять какой-то чужой, чужеродный цветок».

Самым большим преступлением реформаторов 90-х годов явился разгром образования и науки. Под видом внедрения инновационных проектов (прозападного толка) на всех уровнях образовательного процесса, начиная от дошкольного и кончая высшим, шло экспериментирование, целью которого было разрушить национальные традиции и ценности, и именно те традиции и ценности, которые позволили России в области образования и науки быть в числе ведущих стран мира в 60–80-е годы (при оценке результатов по самым высоким стандартам). Цели разрушители достигли и, чтобы теперь восстановить науку и образование, требуется беспрецедентная концентрация сил и капиталов. Глобалисты – космополиты атакуют всех, кто пытается сохранить традиции и ценности. Метод осуществления этой политики в России известен – насаждение идеологии постмодернизма, что влечет за собой откровенное внедрение американского образа жизни.

Глобализация России означает уничтожение ее как страны и русского народа как нации, превращение родины в сырьевой придаток Запада. Когда появились образовательные концепции «вальдорфской школы», «Марии Монтессори», школы развивающего личностно - ориентированного обучения Эльконина – Давыдова – Занкова, педагоги присматривались к этим экспериментам, пока не убедились в их изначально, мягко скажем, негативном отношении к образу жизни культуре и традициям русского народа. Перечисленные концепции в основном ориентируют учителей на формирование западных ценностей – рационализма, индивидуализма, прагматизма, доказывая, что «личность выше государства».

Сегодня происходит дегуманизация, денационализация нашей школы. Отменены сочинения как основная форма проверки знаний русской словесности. В новых школьных программах предмет «литература», вопреки мнению научной и педагогической общественности, официально выведен из числа базовых дисциплин. А ведь литература и русский язык являются основными предметами, формирующими личность, национальное государственное сознание учащихся.

Возможно, читатель поставит вопрос: а что нужно делать, чтобы дети не учились по соросовским учебникам, чтобы уберечь их от растления со стороны тех, кто реализует западный международный проект «Основы планирования семьи» по половому воспитанию школьников. Существуют разные методы борьбы с этим. Так, например, уже есть прецедент: депутаты Воронежской областной Думы приняли постановление о прекращении преподавания истории по учебнику А. А. Кредера «Новейшая история XX века». Подобные рекомендации приняли думские депутаты и еще нескольких регионов страны. Другой пример: родители детей нескольких петербургских школ возбудили судебные иски против директоров школ, в которых без их ведома детям преподавали половое воспитание, которое они оценивают как растление. И хотя Министерство образования и здравоохранения подписало приказ «О ликвидации центра планирования семьи и охраны репродуктивного здоровья», тем не менее, программа продолжает реализовываться во многих регионах страны.

Русская школа нужна для того, чтобы оградить детей от бесконтрольного или сознательного преподавания по несовершенным учебникам и методикам, по программам и технологиям прозападного толка, без участия национального опыта просвещения. Выдающийся современный философ-мыслитель А. Зиновьев, проживший на Западе 20 лет (бывший диссидент, недавно вернулся в страну), говорит о насильственной западнизации России. «Эта насильственная западнизация России началась под давлением победивших сил Запада и пятой колонны Запада, которая пришла к власти в России.

Конец XX и начало XXI веков ознаменовалось тем, что ученые-педагоги, оснащенные западными технологиями, принесли радикальный новационизм, нигилистическое отношение к опыту традиционного русского образования и воспитания. И задача сегодняшней русской школы – вернуть тот опыт, то лучшее, что имела советская школа и ей предшествующий отечественный опыт обучения. А он заключается в формировании нравственного, гуманного человека, а не просто внедрение знаний посредством новых технологий.

Содержательное начало русской школы – в ее христианской ориентации. Ориентация образования на православные ценности отвечает истории развития образования и сегодня необходима. Православием должны быть пронизаны все изучаемые предметы в русской школе. Оно несет стремление к истине, правде, к нравственным нормам, основанным на христианских заповедях, желание гармонизировать нелегкие социальные отношения. Русская школа должна объективно отразить историю России, русскую культуру, гуманизм, выразить своеобразные черты русского национального мышления. Это своеобразие отлично от западноевропейского и несет в себе духовность, самобытность русского самосознания, которое стало явлением уникальным, не имеющим аналогов в истории развития культуры других народов. Русская школа должна быть носительницей православного христианства как особого типа культуры, включающего в себя историю, географию, антропологию и этнографию, философию и богословие, этику и эстетику, экономику и право, литературную теорию и критику, художественное творчество и фольклористику и, конечно, предметы естественного цикла. Таков неполный перечень предметов, который должен изучаться в русской школе, это жизненно необходимо для воспитания национального мировоззрения, чтобы уберечь учащихся от «западнизации» и «американизации».

Возникает вопрос: только ли русские должны учиться в этой школе? Нет, конечно, русская школа доступна для учащихся любой национальности, проживающих в России. В Тюмени при школе открыты классы, например, армянские, украинские, белорусские, есть татарские школы. Это нормально. Не во всем разделяя взгляды А. И. Солженицына по многим проблемам, замечу, что его отношение к созданию русских школ в стране справедливо. Он ратует за создание таких школ, тем более что во всем мире национальные школы – естественная вещь. Вот его суждение по этому вопросу: «Что значит русская национальная школа? Боже упаси думать, что это значит – принимать учеников по этническому принципу, ничего подобного. Принимаются все желающие, но родители, отдавая своих детей, понимают, что программа будет строиться на русской национальной традиции, культуре, языке, истории». Практика показывает: в тех регионах России, где открыты русские школы, дети разных национальностей по инициативе родителей предпочитают учиться именно в таких школах. Наша страна – многонациональное и многоконфессиальное государство (по данным социологических исследований, около 70 процентов жителей считают себя верующими). Вера является не интеллектуальным актом, а способом жизни. Нельзя не учитывать духовную силу тысяч храмов, монастырей, мечетей, семинарий, духовных академий, медресе, большого числа газет, журналов, издательств, верующих представителей творческой интеллигенции. Нужно сохранить и приумножить духовные богатства, т.к. культура вырастает из прошлого и на его фундаменте. Фундамент настоящей и будущей" культуры России закладывается в национальных школах, и прежде всего – в русской школе, хранительнице исторического, духовного и культурного наследия Отечества.

О БИНАРНОЙ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА

Само название статьи вызывает массу вопросов, и ответов на них может быть великое множество. Множественность пронизывает всю прошлую и настоящую жизнь всего человечества, его историю развития. Исследование структур живой простейшей клетки позволило ученым утверждать, что в основе главных звеньев живой природы – растений, животных и человека – лежит общий функциональный биосинтез деления. Если мы считаем, что человек является частью природы, апогеем её развития, то соответственно она бинарна и без этой множественности эволюция человека и природы были бы невозможны. Вот уже 14 млрд. лет имеет место негармоничность Вселенной. Этот диссонанс «услышали» многие ученые в музыке космоса «исполняемой» микроволновым фоновым излучением, которое называют реликтовым. Большой взрыв во Вселенной породил хаотические флуктуации, они напоминали звуковые волны, отпечатывающиеся в реликтовом излучении. Для знающих Библию напомню: в ней говорится о реликтовом излучении, т.е. о том, что свет был раньше солнца. И только в 1964 году ученые США Пензин и Вильсон обнаружили и подтвердили «микроволновое излучение» – незримый свет, идущий на землю с неба из каждой мыслимой точки небесного пространства.

Становится понятным процесс становления современных скоплений галактик, их происхождение, в которых наличествует множественность, а она в свою очередь породила различие всего сущего на планете Земля. В период становления человеческого общества, наши далекие предки, обладающие синкретичным мышлением делили мир, людей на добрых и недобрых; они, как и вся природа, испытывали влияние космоса, солнца, закладывая в генофонде последующих поколений упрощенный бинарный взгляд на окружающую действительность.

Последующее развитие человека и общества атомизировалось, испытывая влияние среды, воспитания, генофонда, приобретая социальный, нравственный житейский опыт. Поведенческие структуры, связанные с сознанием, включают многообразие возможностей, как для хаотической, так и для созидательной деятельности человека. Ф. И. Тютчев очень верно заметил:

Неустойчивость, непредсказуемость, дихотомичность в линии поведения каждого человека – закономерная субстанция бытия общества. Бинарность, множественность, неустойчивость жизни человека и общества – основа их развития. Очевидно, что бинарность человека связана с темпоральным изменением, происходящим в природе, обществе. Илья Пригожин, Изабелла Стенгерс в книге «Порядок из Хаоса» замечают: «Наше видение природы претерпевают радикальные изменения в сторону множественности, темпоральности и сложности». В книге «Философия неустойчивости» И. Пригожин высказывает идею, что неустойчивость не всегда зло, подлежащее устранению, т.к. без нее нет развития.

Из данного тезиса нужно сделать вывод: современный мир бинарен, он являет собой бифуркацию цивилизации с вечными противоречиями и изменениями, не всегда позитивными. Жан Батист Ламарк в свое время заметил: «Можно, пожалуй, сказать, что назначение человека как бы заключается в том, чтобы уничтожить свой род, предварительно сделав земной мир непригодным для обитания». Процитировав данное высказывание Ламарка, мысленно соглашаешься с ним и с Гегелем, который в своей философской системе доказывал самодвижение вещи (с точки зрения диалектики), которая в процессе развития идет к своему концу, т.е. к противоположности. Многие ученые, создавая свои философские системы и концепции наталкивались на не возможность найти адекватный ответ, что такое человек, в чем смысл его жизни и какова его дальнейшая судьба и всего человечества в множественном мире. Над этой проблемой много думали русские религиозные мыслители и в частности философ В. Соловьев и писатель Ф. Достоевский. Как писатель-философ экзистенциального склада Ф. Достоевский, размышлявший о бессмертии писал: «Человек есть животное, по преимуществу созидающее... Но отчего же он до страсти любит разрушение и хаос». Великий писатель так и не нашел ответа, ибо ответ противоречит бинарности мира и человека. Внутренние, душевные муки раздвоения переживал и сам Ф. Достоевский. Не разрешил для себя данную проблему и Вл. Соловьев. В своем фундаментальном труде «Оправдание добра» он рассматривает вопрос о всесовершенном Боге, породившем несовершенного, вечно неудовлетворенного человека. «Человек совмещает в себе всевозможные противоположности между безусловным и условным, между абсолютным и вечною сущностью, преходящем явлением, или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество». Это борьба между желанием тела и душой.

Разве мы не сталкиваемся ежедневно, на уровне обыденного сознания, когда в одном и том же человеке можно обнаружить геройство и подлость, нравственное и безобразное отношение к людям, иногда замечаешь, как человек поет дифирамбы другому человеку, а за глаза поносят его, обливая грязью. Бинарность, мне представляется – родовая сущность человека.

Россия, среди других государств мира может быть, в большей мере, чем иные народы, подвержена бифуркационным процессам.

Какой бы период в истории развития России не взяли, мы обнаружим множественность явлений и процессов, потрясающих нашу страну.

Возьмем, к примеру, насильственную европеизацию России при Петре 1. Тотальная западнизация вызвала к жизни слабую оппозицию в лице любомудров, а затем в русле противостояния в первой половине XIX века, сформировалась два мощных идеологических течения – западничество и славянофильство, сыгравших огромную роль в развитии общественной мысли России. Россия по своему географическому положению представляет Европу и Азию. И даже наш Герб, (в виде двуглавого орла, смотрящего на Восток и на Запад) указывает на бинарность, неустойчивость России. Не хочу пророчествовать, но множественность, неустойчивость России с каждым новым десятилетием будет подвергаться серьезным испытаниям. Нельзя не заметить вторжение этноэтнического элемента, со своими стереотипами поведения, разными традициями и культурными доминантами. И чтобы не допустить волнений (хотя они неизбежны, с точки зрения бинарности) подобные тем, что происходили во Франции в конце 2005 года, необходимо с опережением отслеживать политические, демографические, социально– экономические процессы и адекватно реагировать на происходящие изменения в России. Осмысливая события в сегодняшней России, приходишь к пониманию того, что наше многонациональное, многоконфессиональное государство бинарно и единение народа (исключая экстремальные ситуации), возможно в период монархического и диктаторского режимов.

И еще: очень важную роль в единении народов России могут сыграть государственная идеология, религиозные конфессии и особенно Русская Православная Церковь.

В. А. СУХОМЛИНСКИЙ О ГУМАНИСТИЧЕСКОМ ХАРАКТЕРЕ ОБЩЕНИЯ

Родовая сущность человека характеризуется различными чертами, такими как потребность в труде, в стремлении к свободе в универсальности, в общении с себе подобными. Последняя субстанция и станет предметом нашего размышления. Гуманизм как принцип мировоззрения, нравственный принцип, в основе которого – любовь и уважение к человеку как высшей ценности, переводится битапиз – человечный, человеческий, образованный. Идея, связанная гуманистическим подходом к вопросам воспитания и образования, сама по себе не нова, но содержание гуманизма от эпохи к эпохе изменялось, наполнялось новым смыслом.

В любую эпоху гуманистический характер общения влиял на становление таких качеств, как доброта, сердечность, вежливость благодарность, деликатность, самоотверженность и требовательность к себе. Как необходимы всем нам эти качества сегодня, в период, когда многие из них обесценены или не являются привлекательными.

Практика показывает, что дети способны на бескорыстную помощь, настоящую любовь к Родине, на очеловечивание мира вещей, если они проходят школу гуманного воспитания. Обратимся к тому таинственному, привлекательному таланту в человеке, который во все времена поражал и удивлял людей, – таланту общения, взаимодействия между людьми. Гуманистический фактор общения оказывается эксплицитно включенным в сферу всех жизненных проявлений, выступает как важнейший ее компонент.

Трудно себе представить жизнь современного человека решившего прекратить на какое-то время связь с людьми. Но и в этом случае человек тем не менее через вещи, созданные людьми опосредованно общается с ними. Приходится мириться с тем, что духовное взаимодействие и общение людей между собой детерминированы, т. е. подчинены строгому закону, в силу которого между психическим миром одного человека и другого, между сознанием двух людей стоит неизбежное промежуточное звено в виде ряда физических явлений.

А. С. Макаренко в свое время писал, что для нашего общества необходима не простая номенклатура нравственных норм, а практически реализуемая цельная, направленная система общения между людьми.

Вслед за Макаренко, В. А. Сухомлинский в ряде своих работ попытался конкретизировать понятие общения, его гуманистическую сущность. Он на практике учил учителей и воспитателей распознавать нравственно-психологическую направленность поступков, мотивов поведения в деятельности людей.

В.А. Сухомлинскому принадлежит особая роль в освещении проблем связанных с общением, он много лет работал над осмыслением их, опираясь на огромный собственный педагогический опыт, подвергая свои находки вдумчивому научному анализу. Через все книги Сухомлинского проходит мысль о том, что общение с детьми должно быть процессом цельным, рассчитанным на духовное развитие ребенка, на формирование его идей и чувств, на укрепление воли и характера. В этом он видел гуманистический характер общения, основанный на признании свободы и прав личности, на уважении в каждом ребенке его человеческого достоинства.

Гуманистическая позиция Сухомлинского четко выражает мысль о том, что целенаправленное общение – это гуманное воспитание, что человека нельзя представить без воспитанного и развитого чувства гуманности. Он в своей практической деятельности опирался на труды выдающихся педагогов, таких как Коменский. Песталоцци, Дистервег, Ушинский, Макаренко. Духом гуманизма пронизаны все произведения В. А. Сухомлинского.

В. Сухомлинский считает, что нравственным делает ребенка целенаправленное общение. Воспитанным ребенок становится при условии, что среда, в которой он общается с природой и с людьми в годы детства и отрочества, делает его сердце беспокойным, тревожным, хрупким, тонким, легко уязвимым, нежным, отзывчивым.

Причисляя общение к выразительным дарованиям, мы имеем в виду те его стороны, которые связаны не только с межчеловеческим контактом, но и с отношением ребенка с природой, с объектами человеческой деятельности.

«Человек, в самом деле не может ни осмыслить, ни даже прочувствовать свою внутреннюю жизнь иначе как через других, близких ему людей, общение с которыми или страх утраты которых открывает смысл и ценность собственного бытия», – пишет философ И. Кон.

Психика одного человека может оказать воздействие на психику другого лишь с помощью органов чувств, в форме слов, поступков и т.д. Точно так же этот другой, в свою очередь, в состоянии воспринять такое воздействие лишь с помощью чувств, т. е. посредством общения.

Лучшим доказательством общения между людьми в наше время может служить тот факт, что нет такого знания, открытия в науке, той мысли, того чувства, которое было бы недоступно другим людям. То, что сегодня открыто и стало знанием одного, посредством общения может завтра сделаться частицей знания многих или всех людей. Мысль, чувство и фантазия, зародившиеся в головах выдающихся ученых, писателей, композиторов, через средства массовой информации делаются достоянием миллионов людей.

Овладение человеческим отношением к миру начинается у ребенка через общение с людьми и через раскрытие свойств окружающей его действительности, ребенок ищет эмоциональный контакт, учится воздействовать на человека, чувствует инстинктивно потребность в общении.

Воспитание детей – процесс многосложный. Ученые-специалисты по педагогике и психологии, этике и эстетике все чаще отмечают, что в нравственном воспитании огромную роль играет общение ребенка в семье, со сверстниками, со взрослыми, с природой и т.д. Этому вопросу посвящено много работ.

Господствовавшие во все прошлые исторические эпохи экономические отношения и общения между ними менялись. Изменить поведенческие структуры человека пытались и пытаются многие авторы педагогических систем. Сделать это очень трудно, а иногда невозможно.

Созданные нравственные ценности не могли не привести к возникновению совершенно нового типа гуманных отношений между людьми. В отличие от того, что было в прошлом, что представлял человек с точки зрения той или иной социальной системы, в наше время он должен являть собой высшую ценность в системе ценностей и требовать соответствующего поведения от людей, с которыми он общается во всех проявлениях в жизни.

В работах В. А. Сухомлинского мы обнаруживаем суждения, которые выражают потребность человека в человеке, потребность в общении. Смысл своего самоосуществления он находит в общении с людьми, в реализации своей ценности и значимости. Человек – существо общественное по своей природе.

«Познавая мир и себя как частицу мира, вступая в разнообразные отношения с людьми, отношения, удовлетворяющие его материальные и духовные потребности, ребенок включается в общество, становится его членом». В своем индивидуальном развитии ребенок проходит этап социализации. И здесь важная роль принадлежит общению ребенка с другими людьми, имеющими свой эмоционально-нравственный опыт, который усваивается в процессе общения и воспитания.

Сухомлинский в своих книгах достоверно показал, что овладение человеческим отношением к миру начинается у детей через общение и раскрытие свойств людей, окружающих их предметов и самой деятельности. Дети очень рано учатся, не без участия родителей, учителей, чувствовать потребность в сопереживании людям, необходимости разобраться в запутанной схеме отношениях между людьми.

Неистребимая вера Сухомлинского в силу гуманизма, способность уловить проявление нравственной красоты в поступках детей, помогли миллионам читателей его книг разобраться в сложной проблеме воспитания личности.

Воспитание человека, его становление является длительным процессом. Уже маленький ребенок, взаимодействуя с другими людьми, осмысливает их поведение. Это подтверждают психологи, занимающиеся наблюдением за новорожденными детьми. Об этом писал К. Д. Ушинский, утверждая, что первые произвольные движения возникают из потребности общения, чувствования другого человека. «Крики страдания или удовольствия, писал он, – гнева или страха несут первые обнаруживания в звуках душевной жизни человека!» Многочисленные факты повседневной жизни и научные данные показывают, что общение имеет существенное значение для всех функций организма, всех видов деятельности человека, начиная с обмена веществ и кончая его научным и художественным творчеством.

Как мы уже сказали, общение свойственно человеку с раннего возраста. Первый плач ребенка можно рассматривать как начало общения, начало .его эмоциональной жизни, и если в первый год ребенка общение, с ним носит элементарный характер, связанный с уходом за ним, то со временем его эмоциональные реакции, общение начинают приобретать определенную взаимосвязь с нормами социального поведения.

«Год – это удивительный возраст, – говорит известный американский педиатр, ученый, педагог Б. Спок. – Многое меняется у вашего ребенка его вкусы в отношении еды., его поведение с окружающими людьми, его отношение к себе и другим ... и он нуждается в общении, в любви к нему не меньше, чем в витаминах и калориях, ребенок осознает, что он человек, личность; что у него есть желания общаться с людьми». С развитием ребенка обнаруживается рефлексия на контакты между людьми, переживания, которые становятся возможными благодаря эмоциям, улучшают средства их выражения, все более специализированными инструментами общения.

Гуманистический характер общения Сухомлинского вобрал в себя лучшее, что было у его предшественников. В книге «Сердце отдаю детям» он развивает идеи педагогов-мыслителей прошлого.

Часто Сухомлинский в своих работах ссылается на труды Ушинского, Я. Коменского, И. Песталоцци. Их теория воспитания привлекала Сухомлинского своим общефилософским и общественным содержанием, пониманием задач и методов в нравственном воспитании, она нашла свое преломление в педагогических взглядах Сухомлинского на формирование всесторонне развитой, активной личности. Идеи выдающихся мыслителей привлекают своей гуманистической направленностью, своим подходом к воспитанию как творческой задаче формирования нравственного человека.

Сухомлинский выделяет у них гуманистический подход к воспитанию, предполагающий уважение личности воспитуемого; признание, что всех можно воспитывать, признание достоинства всех людей. Однако, признавая великую силу воспитания, нельзя не указать на такой факт, что необходимо считаться с наследственными факторами. Нам представляется интересной точка зрения покойного академика К. Д. Беляева, который писал: «Благородство и подлинный гуманизм общества, и их воплощение в жизни – главный фактор воспитания людей, но они не нивелируют их наследственной разнокачественности». И далее: «Наследственная разнокачественность людей, их склонность и побуждения ставят перед обществом нелегкие задачи по разработке мер и программ нестандартного воспитания и образования людей».

Еще дальше идет в своих исследованиях известный педагог, психолог Жак Пиаже, основатель экспериментальной психологии, придававший огромную роль общению ребенка с миром. Он утверждал двойственность, бинарность человека в процессе воспитания и становления его, как личности. Неизбежно возникает вопрос: Почему в процессе обучения и общения у одних и тех же учителей (начиная со старта, т. е. поступления в школу, и до ее окончания) выходят разные ученики? Ученый высказывает свою точку зрения, утверждая, что ребенок, на которого воздействуют учителя, не обучается, а самообучается.

Он усваивает наставления учителей извне, манеру поведения, определенные знания при общении со сверстниками и разными людьми, с миром вещей, окружающих его.

Какова бы ни была позитивная основа общения школы и улицы, ребенок переваривает эти наставления на свой лад сообразно эгоцентрическому «Я», которое допускает известную социальную коррекцию, но лишь в пределах, заданных генами. Знакомясь с произведениями В. А. Сухомлинского, убеждаешься в том, что для него социальная коррекция является главным педагогическим принципом становлении и развитии ребенка.

В области общения он считает необходимым строить так отношения между педагогом, родителями и ребенком, чтобы они были целенаправленными. В нашей философской и педагогической литературе нет, по существу, фундаментальных работ, в которых был бы анализ творческого наследия В. А. Сухомлинского, связанный гуманистической позицией общения в процессе воспитания.

Среди работ, посвященных Сухомлинскому, представляют интересными статьи в периодической печати. Все эти немногочисленные работы в основном раскрывают сущность педагогических взглядов педагога и, естественно, не могут дать исчерпывающего анализа, общения в процессе воспитания.

Правомерность исследования гуманистической позиции общения Сухомлинского определяется, на наш взгляд, следующими факторами: в период перехода от одной социальной системы к другой развернулась борьба не только за качественный уровень развития материального производства, но и за будущее подрастающего поколения.

Построение общества с привлекательными идеалами зависит не только от материально-технической оснащенности всех отраслей народного хозяйства, но и от степени возрастания нравственных – в жизни общества, от уровня сознательности, от активной позиции и ответственности людей. Поэтому дальнейшее исследование важнейших сторон жизнедеятельности человека, как нравственность, общение, обоснованность их гуманистических принципов, приобретает особую актуальность.

Представление Сухомлинского о гуманистическом характере общения связано, прежде всего с процессом взаимодействия человека с человеком, с природой, с познанием своего «я» В практической деятельности, в обществе, коллективе, в воспитании в человеке человечности.

Именно дошкольные учреждения, школа и родители призваны воспитывать наших детей в духе гуманности, формировать у них духовно-нравственный облик человека будущего.

Практическая деятельность Сухомлинского в школе, непосредственное участие в учебно-воспитательном процессе, его научные изыскания, связанные с гуманистическим характером воспитания, дали возможность миллионам учителей, родителей, воспитателей использовать этот богатый опыт для правильного ориентирования в тончайших вопросах нравственного воспитания. И чем более опытным становился Сухомлинский, тем чаще он повторял, что дошкольный и младший школьный возраст в большей мере предопределяют будущее человека.

Он считал, что именно в дошкольном учреждении, в начальной школе закладывается нравственный фундамент необходимых качеств и, эти годы по-особому эмоционально окрашены и очень насыщены острыми проблемами, на которые маленький человек пытается найти ответ. Под гуманизмом Сухомлинский понимал нравственное качество. И воспитание таких нравственных качеств, как сердечность, доброта, отзывчивость, благодарность, деликатность, требовательность к себе, связано с гуманным отношением, прежде всего к человеку.

Сухомлинский на практике показал, что дети способны на бескорыстную любовь к человеку, будь то подросток, бабушка, дедушка, отец. Дети, обучающиеся у него, проходили школу гуманного воспитания, Любое общество нельзя представить без воспитанного и развитого чувства гуманности.

Мы часто говорим с детьми о высших ценностях – коллективизме патриотизме – на вербальном уровне, но прежде необходимо уяснить значение самых простых: участия, сочувствия, доброты и т. д.

Сухомлинский подчеркивал, что в нравственном воспитании на ребенка большое влияние оказывает – человек, способный педагогической мудростью ввести его в мир сложных ситуаций, которыми изобилует наша повседневная действительность.

Моральный облик учителя; воспитателя, родителя, их отношение к людям не должны расходиться с содержанием истин, которые они внушают своим воспитанникам. Учитель – функционер, включенный в коллектив, является частью коллектива. «Именно в младшем возрасте формируется способность поддаваться воспитательному влиянию педагога».

Сухомлинский советовал говорить с учениками как с равными и при этом призывал педагогов, воспитателей, родителей, чтобы они знакомили учащихся с такими категориями, как добро и зло, справедливость, несправедливость, ложь и правда. Духом гуманности, справедливости, непримиримости к обману, лжи, фальши должна жить школа. «Нужно говорить, ученикам только правду», – обращаясь к педагогам, завещал ученый-практик. Приглаживание жизни рождает догматизм в суждениях, сковывает мысль, служит основой скептицизма, неверия в гуманистические идеалы.

Главной задачей, которая стоит перед личностью, является формирование чувства идентичности. Ребенок должен ответить на вопросы: «Кто я? Чем я отличаюсь от других?». В поисках личной идентичности человек решает, какие действия являются для него важными, и вырабатывает определенные нормы для оценки поведения – и других людей. Этот процесс связан также с осознанием собственной ценности. Чувство идентичности формируется у личности постепенно, его источником служат различные идентификации, уходящие корнями в детство. Ценностные и моральные стандарты детей разного возраста преимущественно отражают ценности и мораль их родителей, они часто являются для них идеалами: чувство собственной значимости у детей определяется в основном отношением к ним родителей. В школе мир ребенка значительно расширяется, для него становятся все более важными ценности, разделяемые его сверстниками, и оценки, высказываемые учителями, другими взрослыми. Ребенок пытается выработать единую картину мировосприятия, в которой эти ценности и оценки должны быть синтезированы. Поиск идеала, эталона значительно усложняется, если ценностные представления родителей, учителей и сверстников не согласуются между ними. Сухомлинский так строил взаимоотношения между детьми и взрослыми, чтобы интересы коллективные и индивидуальные выступали в единстве, а ценностные ориентации детей обнаруживали себя через социальную справедливость.

Сегодня проблемы воспитания и образования, подготовка учителей волнуют ученых, учителей, родителей – всех, кто в той или иной мере причастен к народному образованию.

В выступлениях крупных ученых, писателей, учителей в средствах массовой информации, поднимается очень много, интересных вопросов, связанных с образованием и воспитанием будущего человека. Многие из выступавших говорили о непреходящем значении в нравственном воспитании опыта выдающихся советских педагогов А. С. Макаренко, В. А. Сухомлинского, творческое наследие которых обобщается, изучается, творчески осмысливается и внедряется в практику работы сегодняшней школы.

Иногда пытаются противопоставить Сухомлинского Макаренко, утверждая при этом, что Макаренко воспитывал своих питомцев в коллективе, через коллектив, для коллектива, а Сухомлинский слишком много внимания уделял индивидуальной работе с отдельными учащимися. Иные ученые высказывают оригинальные идеи в области образования, связывая их с доминирующими структурами поведения людей в определенных жизненных ситуациях.

В настоящее время появляются статьи, в которых утверждается, что люди отличаются друг от друга психологическими особенностями, связанными с доминирующим правополушарным или левополушарным мозгом. Правополушарные более эмоциональные, глубоко верующие, менее подвержены влиянию средств массовой информации, любят свое Отечество, созидатели. Левополушарные – наоборот, предрасположены к атеизму и разрушению. Исследования кинологов подтверждают: при скрещивании волка с собакой в процессе популяции, появляются либо только волк, либо только собака.

Может и у людей в генофонде запрограммировано: либо только разрушители, либо только созидатели. Я не знаю, у меня нет экспериментальных данных, но возникают вопросы, ибо вся история человечества связана с борьбой добра и зла, любви и ненависти, Христа и Антихриста, Сатаны и Бога. И, тем не менее, несмотря на такую категоричность ученых, связанную с детерминированностью черт характера людей, смею утверждать, что социальная коррекция со стороны учителей крайне необходима. Об этом говорится в каждой статье и книге В. А. Сухомлинского. Хотя, конечно, не учитывать генетическую, природную сущность каждого ребенка в процессе образования и воспитания нельзя.

В своих многочисленных работах Сухомлинский показывает, сколь сложен процесс нравственного воспитания, особенно в тех случаях, когда все системы жизненных отношений оказываются неблагоприятными: конфликты в семье, равнодушие к судьбе ребенка, отсутствие какой-либо требовательности или, наоборот, чрезмерная строгость и подавление интересов учащегося. В этом случае нужен индивидуальный подход к ребенку. И Сухомлинский призывал учительство работать с учениками индивидуально, знать их запросы, – интересы, волнения, заботы, печали и т. д. Он говорил, что добрые чувства, человечность, ласка, доброжелательность уходят глубоко в детство ребенка.

Наверное, нужно подчеркнуть мысль о том, что время и условия, в которых работали Макаренко и Сухомлинский, были неодинаковы. Да, Сухомлинский предупреждал, что надо быть осторожным с таким сильным воспитательным средством, как коллектив. При этом он исходил из целей высшего гуманизма и уважения личности каждого воспитанника. Индивидуальный подход к ребенку не противоречит идеям о воспитании в коллективе Макаренко.

Более того, Сухомлинский развивает идеи своего предшественника, используя его опыт в решении вопросов нравственного воспитания личности в коллективе. Гуманистическая основа общения между детьми в коллективе, на которую опирался В. А. Сухомлинский, означает, что общение возникает и складывается в результате определенных чувств, рождающихся у детей по отношению друг к другу. За всем спектром эмоций, чувств, которыми связаны дети и через которые осуществляется их общение друг с другом, стоит гуманный характер, их потребность друг в друге. «Я глубоко убежден, что цель воспитания – человек, а коллектив лишь средство в достижении цели».

Индивидуальный подход в нравственном воспитании, по Сухомлинскому, означает не что иное, как совершенствование отдельных черт характера личности в процессе общения.

Книгой «Методика воспитания коллектива» Сухомлинский подвел итог дискуссии о коллективе и понимании роли коллектива вообще и школьного коллектива в частности. Он писал: «Школьный коллектив – это школа гражданства, в которой формируются качества активного участника общества, образно говоря, это то гнездо, из которого птенец отправляется в самостоятельный полет»

Школа утверждает особую роль в гуманном общении между детьми и призвана не только давать знания учащимся, но и целеустремленно систематически влиять на детей, воспитывая и утверждая в них нравственные начала, выраженные в эмоциональной культуре, и добрых чувствах каждого ребенка. Мы особо остановились на общении детей в коллективе, его огромной роли в воспитании личности.

Сухомлинский через учителей, воспитателей, родителей, учащихся пытался так организовать систему нужных гуманистических отношений, чтобы каждый из них осознал, пережил и оценил поведение по отношению к другим.

«Задача воспитания коллектива – сделать это общение таким, чтобы оно облагораживало личность, оттачивало ее моральную красоту, чтобы от общения с товарищами человек ощущал радость непреодолимое желание быть вместе».

При воспитании детского коллектива важно не только противопоставить коллективизм эгоизму, нужно создавая коллектив, исключить абстрактный альтруизм. При этом коллективизм, не отрицая дружбы, ни любви к ближнему, отличается от частных форм проявления тем, что в конечном счете обозначает гармонию интересов личности с интересами общества в целом.

Если ребенок воспитывается в семье, где доминирует мещанская психология, то эта психология продуцирует индивидуализм и эгоизм. Воспитание с детских лет коллективизма – одно из средств, способствующих созданию подлинного иммунитета против мещанства. Только в коллективе человек по-настоящему осознает сущность социальной справедливости.

Сухомлинский больше внимания, чем Макаренко, уделял проблемам всестороннего, гармонического развития личности в рамках коллектива. И тот и другой внесли большой вклад в концепцию социалистического коллективизма. Как исторический этап развития – концепции формирования коллективизма является необходимой частью процесс социализации человека.

Причем коллективизм становится действительно глубинным личностным свойством, жизненным мотивом поведения, если он интериозирован и принят «своим» как на уровне сознания, так и на уровне знания. Раннее детство – это тот период, когда коллективизм формируется относительно безотчетно для индивида. Именно в это время вырабатываются социальные инстинкты коллективизма, отсутствие которых потом будет трудно компенсировать даже с помощью логически неотразимых аргументов. Но это не исключает лидерства в коллективе, способности выразить свои индивидуальные качества каждому члену коллектива. Как подчеркивал Сухомлинский, – коллектив – это не какая-то безликая масса, он существует как богатство индивидуальностей. Воспитывающая сила коллектива начинается с того, что есть в каждом человеке, какие ему присущи духовные богатства, что он привносит в коллектив.

Особенность, на которую обратил внимание Сухомлинский, чрезвычайно существенна для понимания процесса познания детьми друг друга, у каждого ребенка под влиянием коллектива, членом которого является, формируются общие нравственные требования к друзьям, знакомым, другим людям и образуются воплощающие эти требования более или менее конкретные эталоны, пользуясь которыми ребенок дает оценку окружающим. Все эти «эталоны», формирующиеся у ребенка в процессе обучения в школе, по мере его взросления, развития, как личности, постоянно обогащаются новыми чертами, переосмысливаются, становятся все более определенными.

Формирование у ребенка все новых эталонов по мере установления у него контактов со все новыми категориями лиц (в деятельности – участие в работе кружков, общественной работе и т. д.) и накопление все новых впечатлений о них, теснейшим образом связано у ребенка с процессом классифицирования познаваемых людей в ходе сознательного общения. Это обуславливает выработку у ребенка определенных форм поведения по отношению к другим детям в коллективе, ощутимо влияет на культуру общения, на развитие определенных черт характера. Наличие у ребенка таких черт, как доброжелательность, искренность, доверчивость, общительность, или таких, подозрительность, недоброжелательность, всегда свидетельствуют о том, с кем общался ребенок, каково было его окружение, кто были его наставники и друзья.

В процессе общения в коллективе и вне его ребенок формирует представление, как о других людях, так и о себе путем многократных сопоставлений и сравнений себя с другими людьми. Это, в свою очередь, влияет на формирование знаний о других людях на их отношение к ним. Ребенок всегда стремится к тому, чтобы знать истинное отношение других людей к себе, т. к. верные суждения о себе приводят к соответственному поведению по отношению к окружающим. Воспитать культуру общения можно только совместными усилиями семьи, школы, общественности, и ребенку нужно помочь, многому научить.

В основе гуманистического характера общения лежит бесконечное уважение к ребенку. Сухомлинский в своих произведениях убеждает нас в том, что в ребенке заложена возможность всех совершенств, в нем заключена человеческая суть в ее самом чистом, неизвращенном виде. Поэтому взрослым людям надо стремиться не детей переделывать, а, общаясь с ними, напротив, самим стремиться к истинному, неиспорченному, святому детскому состоянию души. Идеи его о бесконечном уважении к ребенку далеко не новы, мысли высказывались многими выдающимися педагогами, такими как Песталоцци, Коменский, Дистервег, Макаренко, Ушинский и т. д. Но он необыкновенно ярко, глубоко, обоснованно развил в своем учении о воспитании, подчеркивая, что при целенаправленном общении может реализоваться полное, всестороннее гармоничное развитие всех духовных и физических дарований, заложенных в ребенке.

Гуманный характер общения, которое обосновывал Сухомлинский исходит из того, что учителя, родители, воспитатели должны искать указания прежде всего в потребностях детей, в их природе,; и если они подходят к детям с каким-либо планом действий, то должны немедленно отбросить ненужное, как только первое соприкосновение с детьми покажет им, что метод не соответствует их желаниям, потребностям, и заменить его другим, вытекающим из требований природы, интереса самих детей. Став учителем, Сухомлинский подверг тщательному анализу многочисленные труды по психологии и педагогике, этике, эстетике, извлекая все позитивное и утверждая при этом свою педагогическую систему, основанную на собственном опыте, связанную с работой в школе.

Все идеи Сухомлинского пронизаны упорно повторяющейся мыслью о необходимости гармоничного сочетания воспитательных средств при воздействии на ребенка. Средства эти будут тем успешнее, чем они будут применены. Важно, «чтобы человеческое общение ранней юности было колыбелью мысли и убеждений каждой личности! Все это зависит от воспитателя»! Советский психолог Л. С. Выготский считал, что обучение и воспитание нужно проводить на всех стадиях развития начиная с первого года жизни. Но для этого необходимы специфические методы взаимодействия воспитателя и ребенка, которые должны учитывать особенности мышления, чувства ребенка. Для Сухомлинского этими условиями было общение ребенка со взрослыми и себе подобными. Он писал: «Чтобы ребенок чувствовал сердцем другого человека – так можно сформулировать важную воспитательную задачу, которую я поставил перед собой». Здесь речь идет не только об общении ребенка в семье, но и с его сверстниками, что является немаловажным в становлении и формировании личности. И еще. Чувствование другого человека связано с социальной справедливостью. По мнению педагога, воспитание ребенка с самого раннего детства должно происходить без отрыва от семьи, но носить широко общественный характер. Замкнутое семейное воспитание, даже самое идеальное, отражается самым пагубным образом на индивидуальности ребенка, Обреченный с пеленок впитывать в себя предрассудки семьи, ребенок превращается в представителя взглядов и чувств только своей семьи и теряет способность понимать идеи и переживании представителей других общественных групп. Однообразие и скудность впечатлений, постоянное общение со старшими накладывают психологический отпечаток на развитие ребенка. Авторитет старших порабощает младших: дети стремятся быть такими, как взрослые, и, подражая им, становятся бледными копиями, пародиями как в добре, так и во зле, иначе сказать утрачивают свою индивидуальность. «Нельзя забывать, что у детей свои масштабы измерения радостей и горестей, добра и зла», – писал Сухомлинский. Он настаивает на том, что ребенок осознает свое поведение только тогда, когда эмоциональные связи между детьми и взрослыми приобретают целенаправленный характер.

Как указывал А. С. Макаренко, «...человек не воспитывается по частям, он создается всей суммой влияний, которым он подвергается».

Для ребенка все важно. Общаясь на уровне межличностных контактов, в коллективе, с природой, с предметами человеческой деятельности, он начинает осмысливать нормы поведения в нашем обществе, и тем лучше, по мнению Сухомлинского, если к осознанию этих норм поведения ребенок придет самостоятельно.

«Человек становится воспитателем самого себя в большей мере, чем глубже он познает человека и человеческое».

Общение, по Сухомлинскому, должно осуществляться как осознание гуманной нравственности воспитательного воздействия на ребенка. Оно должно быть непосредственно связано с формированием у детей системы не только межличностных отношений человека к человеку, но и к природным объектам окружающего мира. Выражая определенные отношения между людьми, нравственные нормы реализуются в любой сфере человеческой деятельности. Личные отношения ребенка к окружающему миру формируются только в деятельности осуществляющейся всегда в определенной системе общественных и личностных отношений. Иначе говоря, всякая деятельность ребенка, его отношения с людьми имеют нравственную основу, причем сущность ее составляют гуманистические отношения человека к человеку.

Нравственное воспитание не может осуществляться путем отдельных мероприятий, специально организуемых воспитателями и родителями от времени до времени. Необходимого слияния нравственных чувств и поступков у детей можно добиться лишь тогда, когда формирования гуманистических отношений к окружающим, к природным объектам постоянно находятся в центре воспитательного процесса, протекающего как в семье, так и в школе. Только при наличии такого слияния нравственные знания превращаются в убеждения, подлинность которых провернется в конкретной ситуации.

Для Сухомлинского этой конкретной ситуацией служит деятельность, когда ребенок делает добро и не может делать зла. Гуманистическая позиция Сухомлинского в нравственном совершенствовании личности в какой-то мере идентична взглядам гуманиста, Лауреата Нобелевской премии Альберта Швейцера, который, анализируя историю нравственных идей на различных этапах развития человеческого общества, приходит к пониманию того, что человек есть высшая ценность, и делает ставку на повышение чувства ответственности человека за все, что его окружает. Взгляды Швейцера говорят о гуманном отношении ко всему живому, и прежде всего к человеку. «Открой глаза, – пишет он, – где век или группа людей нуждаются в твоем участии, в твоем времени, в твоем дружеском расположении, в твоем обществе, в твоем груде. Может, ты окажешь добрую услугу человеку, чувствующему себя одиноко или озлобленному, или больному, или неудачнику. Может, это будет старик или ребенок. Необходимо проявить интерес ко всем людям и их судьбам и отдавать свою человеческую теплоту тем, кто в ней нуждается».

Сухомлинский не ограничивается только призывами ко всему человечеству – это делать легко. Труднее практически, сознательно осуществлять воспитательные принципы и управлять поведением детей. Он пытается убедить родителей, воспитателей в том, что любовь к Родине, к человечеству начинается с любви и заботы о матери. «Самое святое и прекрасное в жизни человека – это мать. Очень важно, чтобы дети чувствовали нравственную красоту труда, который приносит радость матери. Чем больше духовных сил вложил ребенок в труд во имя матери, тем больше, человечности в его сердце». Мать – самый главный воспитатель, ибо первым, самым дорогим человеком для каждого является мать.

Отдельным педагогам-теоретикам казалось, что Сухомлинский высказывает банальные вещи: о чуткости, отзывчивости к близким – бабушке, дедушке, матери, отцу и т. д. Но человек, не способный сострадать другому человеку, не способен по-настоящему любить Родину. Для правильного эмоционального развития ребенка с самого начала его жизни необходимо внимание матери, постоянное общение с ней; внимание и любовь со стороны окружающих. Исследования педагогов и психологов показали, что отсутствие гуманности по отношению к детям, внимания, ласки, любви приводит к тому, что они делаются замкнутыми, нервными, жестокими, ведет к снижению интеллекта, порождает в детях агрессивность и нервное напряжение. Лишение родительской ласки со стороны матери в первый год ребенка вызывает необратимые процессы в его психике, которые невозможно ничем устранить и которые могут проявиться как асоциальные в подростковом возрасте.

Воспитывать гуманного человека может только тот, кто сам воспитан. Гуманностью должна быть проникнута атмосфера семьи, в которой ребенок осознает себя как личность, как равноправный член.

Жизнь родителей происходит на глазах детей. Поэтому исключительно важную роль в их воспитании играет отношение в семье друг к другу. Об этом приходится говорить, т. к. в наше время в связи усложнением человеческих отношений все весомей становится ценность душевности человека, гуманистического отношения к нему. Сухомлинский с большой страстью обрушивается на тех, кто унижал, оскорблял человеческое достоинство, кто даже в своих воспитательных принципах применял антигуманный метод и рукоприкладство.

Вот как писал он о педагогах и родителях: «Стыд и позор нам, педагогам, стыд и позор тому, что в школу, в это святое место гуманности, добра и правды ребенок нередко боится идти, потому что знает: учитель скажет отцу о его плохом поведении или неудачах учебе, а отец будет бить. Это не абстрактная схема, а горькая истина: об этом часто пишут в своих письмах матери и даже сами дети.

Записывая в дневник школьника «Ваш сын не хочет учиться, примите меры», учитель, по сути, часто кладет в ученическую сумку кнут, которым отец стегает своего сына ... Ребенок ненавидит того, кто бьет, он очень тонко понимает и чувствует, что руку отца направляет учитель. Он начинает ненавидеть отца и учителя, школу, книгу».

Сухомлинский резко и категорично возражал против любых форм унижения личности ребенка.

Для него было важно, чтобы ребенок жил настоящей, непосредственной, яркой, эмоциональной жизнью, сердечная чуткость, внутреннее движение души которого способны были бы проявиться не в период душевного подъема, а когда у него сформировано качество, как общественный инстинкт. Общественный инстинкт является сочувствием другим людям, умением понимать их. От формирования такого инстинкта зависит многое.

Богатство духовной жизни личности в большей мере зависит от того, насколько глубоко человек не только понимает, но и чувствует благородство идеи гуманности, человечности. В этом высказывании выражается и проявляется целостная педагогическая система Сухомлинского, в рамках которой особенности общения ребенка со взрослыми, сверстниками, с предметами духовной культуры, природой помимо его воли незаметно превращается в нечто внутреннее присущее только данному индивидууму.

В связи с изложенными положениями об общении, следует: Сухомлинский, во-первых, рассматривает общение ребенка со сверстниками, взрослыми как гуманный контакт, носящий гуманный характер отношений с людьми. В процессе общения появляются эмоции разных видов и разных оттенков, характеризующиеся уже определенным опытом. Отсюда в процессе общения возникает у ребенка свой способ внешнего выражения эмоций. Во-вторых выдвигая фактор гуманного контакта на первый план Сухомлинский предполагает, что само присутствие разных людей около ребенка (не только общение в школе, семье, коллективе) дает ему возможность удовлетворять свои потребности в понимании, в самом выражении и т. д., а также отвечает человеческому отношению к людям в целом. Ребенок удовлетворяет свою высшую нравственную потребность – потребность в человечности. В-третьих, Сухомлинский придает большое внимание общению в семье, так как поучением ребенка руководят родители. Родители оказывают большое влияние на нравственное становление ребенка. В-четвертых, общение должно носить не только стихийный характер, но и целенаправленный. В-пятых, гуманистический характер общения является эталоном, особенно сейчас, когда утрачены прежние нравственные идеалы. Мы вынуждены констатировать увеличение роста преступности среди молодежи, негуманное отношение молодежи к пожилым и старшим людям, жестокое отношение друг к другу. И вот на фоне такой действительности идеи В. А. Сухомлинского могут быть эталоном взаимоотношений между людьми.

НА ПОРОГЕ «ДВОЙНОГО БЫТИЯ»

Национальный проект, связанный с образовательно-воспитательной системой развития в России, появился вовремя. За период перестройки демократы-реформаторы привели образование к такому состоянию, когда человеческий разум и сердце не способны подняться над абсурдными идеями, механически перенесенными прозападными деятелями на российскую почву. В августе 1998 года в Бостоне (США) состоялся XX Всемирный философский конгресс, посвященный образованию и воспитанию человечества в XXI веке. На этом конгрессе о России говорилось как о носительнице гуманистических идеалов, заложенных советскими традициями, особо подчеркивалось высокое реноме, статус высшего образования, которое сегодня, надо сказать, стремительно (не без участия реформаторов-либералов) падает вниз. Болонская система высшего образования добьет его.

На мой субъективный взгляд: образовательно-воспитательная система России особенно нуждается в возрождении дошкольного и средне-профессионального образования, которые более всего пострадали за период «реформ», если их можно назвать реформами. Образовательно-воспитательной политики в России нет: хаотично, бессистемно реализуются идеи Запада, связанные с рационализацией, компьютеризацией, коммерциализацией высшей профессиональной и средней школ. При этом замечу, отказ от отечественного опыта приводит к тому, что будущие выпускники школ и вузов будут лишены своих национальных корней, не будут знать своих духовных и нравственных истоков. Прозападная ориентация в области образования в нашей стране, хочется надеяться, не обретет общенациональный масштаб.

Будущее России закладывается в дошкольных и младших классах средней школы. Положение, в котором оказалось дошкольное воспитание, нельзя назвать иначе как катастрофическим. За период перестройки число детских садов сократилось на 2/3, около 4 млн. детей беспризорных, ежегодное убийство неродившихся русских детей путем абортов составляет около 3 млн., по суициду Россия вышла на первое место в мире – 65 тыс. в год, среди них около 16 тыс. детей. Воспитание человека, его становление – длительный процесс. Все выдающиеся педагоги мира, такие как: И. Песталоцци, Я. Коменский, А. Дистервег, Ж. Пиаже, К. Ушинский, А. Макаренко, В. Сухомлинский в своих научных исследованиях говорили о наиважнейшем периоде в становлении личности, первых годах в жизни ребенка. К. Ушинский утверждал, что первые произвольные движения возникают из потребности общения, чувствования другого человека. Первый плач ребенка можно рассматривать как начало его эмоциональной жизни, и если в первый год ребенка общение с ним носит элементарный характер, связанный с пищей, уходом за ним, проявлением ласки, любви к нему, то со временем его эмоциональные реакции, его общение начинают приобретать определенную взаимосвязь с нормами социального поведения. «Крики страдания или удовольствия, – писал К. Ушинский, – гнева или страха несут первые обнаружения в звуках душевной жизни человека».

Психологи доказали: лишение родительской ласки, любви со стороны матери в течение трех месяцев, в первый год ребенка, приводит к снижению их интеллекта. Дошкольные учреждения и родители являются главными воспитателями детей младшего возраста.

Воспитать гуманного человека может тот, кто сам воспитан; гуманностью должна быть проникнута вся атмосфера в детском саду, семье, школе. Наше телевидение иногда показывает подростковые, детские разборки между собой, а канал НТВ, показывающий «ДОМ-2», убеждает миллионы людей (кто хотя бы раз посмотрел эту передачу), насколько пало наше общество в нравственном отношении за последние два десятка лет.

Припоминаются слова древнего китайского философа Конфуция, не помню дословно, поэтому не буду брать цитату в кавычки: Посмотрите, какие народ поет песни, как он разговаривает, и вы оцените, кто им управляет и какова его нравственность. В центре дошкольного воспитания стоят проблемы психического и интеллектуального развития ребенка. Эти фундаментальные проблемы связаны, начиная с игры, подражания, мышления, воображения, памяти, воли, речи, должны стать предметом научных исследований, т. к. речь идет о людях XXI столетия. Сошлюсь лишь на один пример, взятый из воспитательной практики Японии. Там в дошкольных учреждениях работают люди наивысшего интеллекта, т. е. профессора. В последнее время в Японии в воспитательных, образовательных целях внедряют дидактику К. Ушинского. Они наложили табу (запрет) на использование детьми компьютера, т. к. компьютерная зависимость сродни наркотической. Уже доказано, что компьютеризация не поднимает интеллект и нравственность человека. А теперь сравните нашу систему образования с японской? Комментарии излишни.

Чувства ребенка формируются постепенно, их источником служат различные идентификации, уходящие корнями в детство. Ценностные и моральные стандарты детей младшего возраста преимущественно отражают ценности и мораль родителей, т.е. являются для них идеалом. Чувство собственной значимости у детей определяется в основном отношением к ним родителей. И качества, приписываемые детьми к себе, не всегда являются объективными, так как малыши видят себя глазами родителей. Константин Ушинский верно замечал: «Каждый из нас более человек в том, что он чувствует, чем в том, как он думает».

В индивидуальном развитии ребенок проходит этап социализации. Здесь важная роль принадлежит общению ребенка с родителями, воспитателями, с разными людьми, имеющими социальный, эмоционально-нравственный опыт, который усваивается в процессе общения. Однако, признавая великую силу воспитания, общения как важнейших фактов социализации, нужно в то же время считаться с наследственными факторами. Они, в свою очередь, ставят задачи по разработке мер и программ нестандартного воспитания и образования детей.

Жан Пиаже, основатель экспериментальной психологии, утверждал, что душа ребенка бьется на пороге «двойного бытия». Я понимаю это так: первое бытие – собственный мир ребенка, заданный в его генах, второе – реальный мир, поставляющий ему учителей с их разным жизненным опытом. Именно дошкольные учреждения и родители призваны воспитывать людей на начальном этапе развития.

Пишу и думаю: кого сегодня интересует мораль, нравственные чувства? Сознание родившегося ребенка – это tabula rasa («чистая доска»), постепенно, с взрослением, она заполняется стереотипами, культурными доминантами, знаниями прошлой жизни людей и нынешними социализированными способами поведения среди себе подобных. Важно умным наставникам показать детям, что такое добро и зло, честность, порядочность, ответственность, скромность, но, что еще более важно, приобщить их к эмоциональному миру других людей, научить осознавать чужую боль, горе, способность к сопереживанию и даже самопожертвованию в интересах страны. Все это нужно воспитывать в ребенке с младенчества, как говорит народная мудрость, «пока ребенок лежит поперек лавки».

Интересы и наблюдения Корнея Чуковского за детьми, изложенные им в прекрасной книге «От двух до пяти».

Сегодня, когда заговорили о национальных проектах и программах – демографических, образовательных, семейных о непреходящих ценностях, связанных с воспитанием подрастающего поколения (подчеркну еще раз значимость дошкольного возраста ребенка), будущего гражданина, которому предстоит жить в сложнейших условиях современной действительности, усваивать ее стандарты как под воздействием спонтанных факторов социализации, так и через мировоззренческую направленность воспитательно-образовательного процесса. Огромную роль в образовании и воспитании детей, в формировании жизненно необходимых нравственных ориентиров, поведенческих структур должна сыграть, на мой взгляд, Русская Православная Церковь (равно как и другие религиозные конфессии). Она имеет многовековой опыт, который в сфере воспитания способствует появлению у детей жизненной позиции, убеждений, шкалы ценностей.

НУЖНА ЛИ СЕГОДНЯ КНИГА?

Вопрос прямо скажем, претенциозен, т.к. большинство людей, особенно старшего поколения ответят: «Да нужна!» Некоторые читатели прочитав заголовок статьи подумают: о чем разговор, есть ли проблема, предмет спора. Есть. Он уже назрел и социологические исследования, проведенные в разных субъектах федерации России среди молодежи показывают, что до 85% молодых людей постоянно книг не читают. Сам убеждаюсь ежедневно работая со студентами. Сокращается число библиотек, исчезают книжные магазины в городах, не говоря уже о деревнях и селах. Книги вытесняют телевидение и компьютер. Телевидение стало доступно для большинства людей, оно не требует серьёзного внимания, сосредоточенности, как чтение книги. Сведения, поступающие от просмотра телевидения самые разнообразные.

Как писал поэт Р. Рождественский:

Чтение книги – это не только творчество, но и сотворчество читателя и писателя. Не помню автора, написавшего такие строки:

Видимо, автор имеет в виду, что этот атрибут цивилизации девальвирует мышление, а особенно у подрастающего поколения.

Некоторые читатели могут возразить, мол нельзя ставить вопрос: что важнее для человека, для культуры человечества – книга или mass media.

Всему свое время и нужно признать сказывающиеся соотношения, как данность, в развитии культуры, науки, образования. Когда– то слово появилось из бессловесного мира и было всем: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все через Него начало быть» (Иоанн 1, 1-3). Слово на том этапе развития человечества означало, что Оно жизнь и вне его не существует человека. Слово и есть книга. Сегодня сложилась уже телевизионная и складывается компьютерная культура, но им предшествовали на протяжении тысячелетий читательская культура, связанная с потреблением новой информации через книги. И нельзя чтобы одна культура поглотила другую. Исследования показывают, что телевидение и компьютер не так уж безвредны и уже несколько поколений людей, облученных mass media имеют рассеянное внимание, бессистемное мышление, слабое воображение. Человек читающий – Homo legens – совершенно отличается от потребителя телевидения и компьютера. Постоянно читающий человек отличается от потребителя телевидения и компьютера, своим развитым интеллектом, адекватно оценивает ситуацию в мире, стране, быстрее находит правильные ответы на вызовы действительности. Иногда приходят мысли о том, что в наш компьютерный век не появятся великие писатели, с их образным мышлением и воображением, подобным: М. Шолохову, С. Есенину, Н. Рубцову, Н. Заболоцкому, Е. Носову, В. Распутину, В. Шукшину и др. У них не было рваной, лоскутной картины мира, навязанной сегодняшнему поколению телевидением и компьютером. Конечно, я осознаю, что ценности прошлого все более размываются. Новые ориентиры появляются стремительно быстро, с чередой ошибок и отступлений, нередко неадекватных форм.

Однако сами перспективы замены книг электронными mass media в своем идеальном выражении пока четко не обозначены, и в этом одно из противоречий, обуславливающие современную картину мира.

Однако осмысление, поиск гармоний всех видов культуры, целостное понимание этих процессов способствовало бы фактором консолидации, стимулировало бы вопросы, связанные с духовностью, нравственно-эстетическими ценностями, приближало бы к более глубинному и одновременно современному толкованию традиционных проблем mass media...

В советский период мы были самой читающей страной в мире. Сегодня в процессе глобализации, которая упрощает, унифицирует мир, мы становимся как все страны, в которых жизнь человека проходит через желудок, а не через дух. Не хочу вдаваться в воспоминания молодости, студенчества, вызывать ностальгию по прошлому, но лишь замечу, для нас людей 70-х хорошая книга была признаком духовного богатства, да и стоили книги копейки. А сейчас в некоторых солидных домах, в книжных шкафах стоят муляжи-корочки подписных изданий русских классиков, выставленных для декорума. Приведу пример, показывающий уровень духовности советской цивилизации. На тульском оружейном заводе за первое место в социалистическом соревновании вручали победителям двухтомник выдающегося писателя Владимира Чивилихина «Память», за второе место-холодильник.

Взлет читательского интереса к литературе разных жанров пришелся на первые годы перестройки и связан он с тем, что снимались запреты на ранее не публиковавшиеся материалы по истории, литературы, культуры. В этот период подскочили тиражи не только книг, но и художественных журналов. Тиражи отдельных журналов зашкалили за миллион, а например журнал «Новый мир» имел более двух миллионов подписчиков, сейчас его тираж, как и многих тогда популярных журналов, менее десяти тысяч экземпляров.

Этот читательский бум, продолжался всего лишь 5-7 лет затем интерес к литературе, книге стремительно упал и это продолжается до сих пор. На смену серьезному чтению приходят авантюрные, детективные, эротические и фантастические повествования. Вкус начинает диктовать свои условия, коммерциализация вторглась во все сферы человеческого бытия.

Технотронная цивилизация постепенно будет вытеснять книгу из современной культуры, индустрия неминуемо, неотвратимо переносит центр тяжести с книги на экран новую форму существования печатного текста. Наши внуки, наверное, полностью перейдут на электронные mass media и будут пользоваться электронными библиотеками, а Internet вовлекает все большее число людей в свои объятия – это всемирная паутина, информационная свалка еще более подорвет мышление человечества. Не без влияния серьезных книг, человечество на планете Земля продлит свое пребывание, существование. Это продление связано с сакральным восприятием к печатному слову, литературе, культуре разных народов. Сегодняшние библиотеки России полупусты, но те кто обращается к серьезной книге являет собой показатель образованности, особой интеллектуальности, нравственности. Наши предки славяне еще в XI веке говорили: кто читает книги, тот общается с Богом. Нам всем необходимо, как можно чаще, общаться с Богом и Книгой.

МЕССИАНСТВО КАК ЧЕРТА ХАРАКТЕРА РУССКОГО ЧЕЛОВЕКА

В истории русской философии проблема человека занимает центральное место. В русле национальной культурной традиции осмысление творчества русских мыслителей призвано прежде всего обратиться к тем сторонам названной проблемы, которые характеризуют русского человека в качестве ключевого творческого начала, создающего социальные, нравственные, духовные и культурные ценности. Уже первые древнерусские памятники письменности XI–XIV веков, такие как «Слово о полку Игореве», «Русская правда», «Слово о законе и благодати», свидетельствуют, что в силу изменений, происходящих в общественной жизни России, формируется потребность в философствовании, в том постоянном переосмыслении мировоззрения, которое обеспечивается новыми взглядами, ценностными ориентациями и более глубоким пониманием мира, окружающего русского человека. «...Последовательно оглядываясь, мы смотрим на прошедшее всякий раз иначе, всякий раз разглядываем в нем новую сторону, всякий раз прибавляем к уразумению его весь опыт вновь пройденного пути. Полнее сознавая прошедшее, мы уясняем современное, глубже опускаясь в смысл былого, раскрываем смысл будущего, глядя назад, шагаем вперед, наконец, и для того полезно перетрясти ветошь, чтобы узнать, сколько ее истлело и сколько осталось на костях», – писал А. Герцен.

Мировоззрение древнерусского человека, после принятия на Руси христианства, нельзя считать чисто христианским: оно представляет собой совокупность языческих и христианских традиций, по существу, это сложное соединение двух идеологий. Элементы языческих традиций присутствуют в православной церкви до сих пор. К древнерусским памятникам, отражающим жизнь русского человека, нужно подходить дифференцированно, ибо они характеризуются различным соотношением христианских и языческих элементов. Это важный фактор для осмысления данной проблемы, так как речь идет о формировании поведения не только отдельного человека или социальной группы, а всей русской нации. Мир русского человека – это мир культуры, религиозности, мировосприятия и миросозерцания. Русское язычество выражало анимизм, национальные черты формирующегося народа. Христианство космополитично. Соединение язычества и христианства дало возможность выработать у русских людей стремление к целостности восприятия мира, к способности понять людей. И не только понять, но и помочь.

Ф. Достоевский дух русского народа выразил в речи, посвященной А. С. Пушкину, напомнив о сути русской народности, о ее стремлении «ко всемирности и ко всечеловечности». Синтез двух идеологий привел русский народ к пониманию мессианской идеи, о которой так горячо и основательно писало не одно поколение русских мыслителей.

Из синтеза русского язычества и христианства под влиянием православно-византийской церкви возникло своеобразное русское мышление, отличное от западно-христианского. Это взаимовлияние двух различных духовно-культурных традиций – родовых славяно-русских верований и византийского православия – дает возможность, по нашему мнению, утверждать, что в процессе становления русской нации не только не утрачивались индивидуальные особенности народа, но и одновременно приобретались новые черты: альтруизм и мессианство. Писавшие о русском мессианстве мыслители М. Бакунин, Н. Бердяев, Ф. Достоевский, Вл. Соловьев, Н. Федоров выражали сущность русского народа. В книге «Судьба России» Н. Бердяев говорит о самых причудливых и разнообразных формах русской души, выражающей свою заветную идею о мировом избавлении от горя и зла, о нарождении новой жизни для всего человечества: «Мы должны сознавать, что русский мессианизм не может быть претензией и самоутверждением, он может быть лишь жертвенным горением духа, лишь великим духовным порывом к новой жизни для всего мира».

Особенность душевного настроя и мировоззрения русского человека, отмеченная в научных трудах Н. Данилевского, П. Флоренского, П. Чаадаева, И. Ильина, заключается в том, что предметом его внимания является не просто весь мир, а мир как целое, то есть в нем русская действительность отражается с точки зрения ее единства, целостности, системности или отсутствия таковой. Отсюда, как отмечают религиозные мыслители, вселенский дух русского народа. Может показаться, что подобными чертами обладают и другие народы, всегда можно найти людей, отвечающих этим требованиям. Действительно, тот или иной народ обладает своими особенностями. Например, цыгане очень музыкальны, любят торговать и гадать, древние славяне, по словам немецкого мыслителя XVIII в. И. Гердера, милосердны, гостеприимны до расточительства, любят сельскую свободу, но послушны и покорны, враги разбоя и грабежей.

О милосердии русских, их альтруизме говорят все исследователи, изучавшие Россию в разные периоды ее развития. Призвание русских болеть душой за других, сострадать, помогать любому человеку, независимо от вероисповедания и национальности, воспитывалось с самого раннего детства.

Отечественные мыслители, отмечая мессианский характер русского человека, выделяли и другие черты, отличающие его от западного человека. Индивидуализм, являющийся фундаментальной ценностью европейской цивилизации, основанный на рационализме, совершенно чужд русскому человеку. Вся история развития России свидетельствует о том, что русский человек не ориентируется на материальные и физические потребности, они для него не являются главными. Русский человек совершенно чужд властолюбия, он не притязает на роль начальника, а его личная свобода обретается через единение с церковью, с людьми, близкими ему по духу. «Россия, – писал Н. Бердяев, – призвана быть освободительницей народов. Эта миссия заложена в основном ее духе. И справедливость мировых задач России предопределена уже духовными силами истории. Великие жертвы понес русский народ для создания русского государства, много пролил крови, но сам остался безвластным в своем необъятном государстве».

Теории соборности и всеединства, предложенные А. Хомяковым и Вл. Соловьевым, подчеркивали духовность, нравственность, ощущение связи человека и мироздания, общность человека и Бога. Выход за пределы самого себя совершается как по своей воле, так и по воле Бога. Этот процесс является осуществлением заложенной в природе русского человека возможности слияния с Божьей волей. Свое неземное назначение человек на Руси осуществляет путем познания мира, соответствующим его нравственным деяниям. На этом уровне русский человек осознает высшую цель в своем призвании и назначении. Философы стараются объяснить это обязанностью русского человека перед своим народом. С детства ребенку внушается мысль, что он представитель русского народа, обязан служить России до конца своих дней.

Русский человек характеризуется тремя важными качествами: а) способностью чувствовать, переживать, воспринимать мир целостно через силу воображения, волю, мышление; б) способностью к самотрансценденции, то есть выходу человека за пределы самого себя в попытке соединиться с Богом, в направлении его на что-то, существующее вне его; в) способностью к самоотречению во имя высших идеалов. Это проявляется в возможности подняться над самим собой и над ситуацией, подчинив себя всецело другим людям, нуждающимся в помощи. В критические моменты, когда неразрешимые вопросы бытия, казалось, должны были привести русского человека на грань духовной катастрофы и деградации, срабатывал альтруистический инстинкт, властно напоминающий ему, что он не один в этом мире, а есть еще более страдающие, чем он, нуждающиеся в его помощи. В этот момент возрождается русский дух и происходит нравственное совершенствование человека.

Занимаясь исследованием сущности русского человека, И. Ильин, П. Сорокин, Г. Федотов, Г. Флоровский отмечали, что русский человек в действительности свободен лишь в духовном порыве и по своей внутренней сущности являет собой то, что составляет его деятельность на благо людей и Отечества. Поэтому становится понятным убеждение русских религиозных мыслителей в том, что верующий русский человек, эмоционально страдающий и чувствующий (в отличие от западноевропейского человека, рационально относящегося к жизни), верит в совершенствование посредством деятельности, изменяет социальные и внешние условия людей, призывая каждого человека вдуматься в основу бытия России и осознать свое подлинное предназначение.

КОМПЬЮТЕРИЗАЦИЯ И ОБРАЗОВАНИЕ

Сегодня на пороге XXI столетия, подводятся итоги века уходящего в самых разнообразных сферах человеческой деятельности. Предмет моих размышлений в данной статье – внедрение новых технологий в образовательный процесс вообще и вопросы компьютерного обеспечения образования в частности. В августе 1998 года в Бостоне (США) состоялся XX Всемирный философский конгресс, который был посвящен проблемам образования и воспитания человека в третьем тысячелетии. На этом съезде речь шла об информационной стратегии образования, о новых технологиях в соответствии с целями устойчивого развития мирового сообщества.

В различных оттенках этих идей отражается тот факт, что новые технологии, в целом техника, являются, по существу, средствами преобразования действительности и не всегда в позитивном плане. Человек начинает осознавать, что новые технологии, внедрённые в различные сферы, объединяют его духовную жизнь и приводят к деформации межличностных отношений. Гипертрофированное воздействие новых технологий в жизни общества, в понимании антигуманистической его направленности, можно ослабить только посредством изменения ценностных ориентации человека.

Не хочу останавливаться на анализе появившихся в последнее время статей о переходе на компьютерные системы нового поколения. Для этого потребуется более 600 миллиардов долларов. Если этого не произойдёт, может случиться катастрофа планетного масштаба. Возникает, извечны вопрос: что же делать? Переходить человечеству на «конную тягу», ограничить потребности?

Человечество никогда не откажется от электронных технических нововведении. А тем более, от постоянно растущих материальных потребностей – такова его родовая сущность. Мне представляется, что человечество сегодня, с его техническим оснащением – это быстро ускоряющийся маховик, который невозможно остановить, пока он окончательно не разрушит основы существования.

Актуальность выживания человечества инициирует проблему исследования образования и влияния компьютеризации на него. Когда в систему образования вводится тот или иной предмет, нужны два условия. Во-первых, следует выяснить полезность и необходимость данного предмета. Во-вторых, нужен анализ содержания и методов преподавания, проблемы мотивации, нравственного воспитания. Совокупность этих условий определяет программу вводимого предмета. Ещё добавим третье условие: какой тип личности окажется затребованным, если данный предмет будет внедрён в систему образования. Оно определяет высшее проявление человеческого существования.

Во всём мире сегодня вводится mass media для приобщения к различным массивам информации. Нельзя не учитывать того, что mass media широко используется в сфере образования. Это библиотеки, дистанционное образование, система internet, без которых не могут формироваться стратегия и изменения в образовательном процессе. Однако нельзя видеть и негативные факторы воздействия mass media.

Традиционная модель образования «учитель – ученик» заменяется на модель «человек – компьютер». Такая модель унифицирует знания, типизирует их, они становятся элементом системы, поддающимся тиражированию. А самое главное, в данной системе уменьшается момент личного воздействия преподавателя на ученика. В процессе компьютерного обучения учащийся не испытывает непосредственного влияния личности педагога, его обаяния, эрудиции, его эмоционального отношения к происходящему в аудитории. При компьютерном обучении происходит в основном воздействие на разум (ratio), но его для усвоения знаний явно недостаточно. Необходимо, чтобы в этот процесс было включено чувство (gensus).

Компьютерное обучение исключает атмосферу доверительного отношения с учащимися (тот же юмор, необходимый для эмоционального пробуждения разума). Мышление каждого ученика различно, оно может выступать и проявляться, обуславливая в частности, силу и направленность способностей его, интересов. В ходе обучения должна осуществляется взаимно связь между национальным богатством вооружённого знаниями, опытом педагога (как транслятора знаний) и эмоциональным миром учащегося. В системе «человек – компьютер» сам педагогический процесс обезличивается, так как человек занимает пассивную позицию.

Эмоциональное пробуждение разума необходимо, это основание развивающегося обучения. Несколько месяцев назад по телевидению в программе «сделай шаг» выступил слепоглухой А. Суворов, доктор педагогических наук. Это человек-легенда. Из зала студии ученому задавали вопросы, сидящая рядом жена переводила их посредством прикосновениям пальцев (тактильный язык), и он отвечал. В данном случае можно было наблюдать органическое единство чувственного и рационального.

В 2006 году группа учёных различных профессий из разных стран мира по инициативе ЮНЕСКО провела исследование о влиянии «компьютерной революции» на интеллектуальный уровень людей. Если учесть, число компьютеров в мире перевалило за миллиард, то их влияние сказывается на всём человечестве. Исследователи пришли к выводу, что человечество от использования компьютера не стало умнее, нравственное, культурнее и образованнее. Интеллектуальный уровень людей, непосредственно работающих с компьютером, резко снижается, происходит угасание образно-чувственного восприятия мира, угнетение эмоциональной сферы человека. Реальный, образно-чувственный мир заменяется искусственно созданным (виртуальным) миром.

Надо признать, что в профессиональной (средней и высшей) школе, в связи с компьютеризацией, доминирует рациональный подход к обучению, особенно в технических вузах. Студент, работающий на компьютере осваивает определённые шаблоны, стереотипы, штампы, а это не способствует развитию духовной сущности человека. Известно, что дети, проводящие большую часть времени за компьютером, в реальной жизни не могут преодолеть «виртуальную» реальность, они закомплексованы, и вынуждены поступаться какими-то человеческими качествами, я» уже не говорю о здоровье. Конечно, читающие эти строки могут, со мной не согласиться: «Разве можно сегодня обойтись без компьютера? И всякие моральные сентенции относительно девальвации мышления и вредности компьютеризации – чепуха».

Согласен во многом, сам набирал эту статью на компьютере. Более того, готовится учебное электронное пособие по моей книге «Проблема человека в русской философии». И тем не мене, если был бы альтернативный выбор из двух школ – традиционной и компьютерной – я бы отдал своих детей в традиционную школу, в которой преподают обычные учителя, любящие свой предмет, где есть широкий спектр гуманитарных дисциплин. В Японии уже началась перестройка в области образования. Во многих технических учебных заведениях гуманитарные дисциплины составляют от общего числа до 50%, так как их отсутствие может привести к деградации личности, к её абсолютной социальной неразвитости. В этой стране уже складывается такая система, при которой высшая школа, ориентированная традиционно на естественно-компьютерное образование, поворачивается в сторону гуманитарных дисциплин.

Реформаторы России говорят: «мы должны идти по пути западной цивилизации – это веление времени». 00 этом нам твердили, когда началась перестройка в стране. Приходится констатировать сегодня, что реформы провалились, промышленность в упадке, страна превращена в криминогенное государство. Идёт растление молодёжи, упадок культуры, образования, здравоохранения, сокращается рождаемость – вот результаты пресловутых реформ. Компьютеризация в нашей стране то же веление времени. И я вижу, как руководители учебных заведений пытаются оснастить кабинеты компьютерами. Они живут данностью, и им недосуг думать о последствиях технической и техногенной цивилизации. Компьютеризация – это цивилизационный вирус, поражающий духовность, нравственность, культуру. В то же время, как я уже отмечал, без компьютера жить невозможно, он стал необходимостью, воздухом и для многих людей надеждой на будущее. Невольно возникают исторические параллели.

Выдающийся оригинальный мыслитель (писатель, философ, монах). К. Леонтьев (1831–1891) был страшным противником Запада и предостерегал от увлечения западными ценностями. Он считал: чтобы оградить Россию от разложившегося, тлетворного Запада, её нужно «подморозить» на одно – два столетия, так как люди отуманены «прогрессом», внешне манящими техническими усовершенствованиями и материальными благами.

Многие пророчества нашего соотечественника сбылись, некоторым еще, возможно, предстоит сбыться. «Подморозить» сегодняшнюю Россию невозможно, она распахнута для всех идей и «новаций». Один пример: 11 декабря 1998 года состоялась конференция «духовная безопасность России», участники её приняли обращение к «Президенту, правительству, Федеральному собранию, Совету безопасности и Генеральной прокуратуре России», в котором указано, что на территории нашей страны уже действует свыше 2000 религиозных организаций деструктивного и оккультного характера.

Мы не можем повлиять на компьютеризацию России, но поскольку это уже не «виртуальная реальность», а действительность, то нужно думать о выживании России как альтернативной духовной цивилизации, завещанной нам православными предками. Применительно к системе образования это диктует следующую стратегию: компьютеризация должна идти в ногу с общественными науками, их оторванность друг от друга превращает компьютер в беса, дьявола. Мы должны помнить свои духовные и исторические корни. Уникальность самобытность России невозможна без единого фундамента и без той исторической судьбы, которую не под силу переписать самым изощрённым соросовским борзописцам. В будущем в системе образования должно возобладать соотношение социально-гуманитарного и естественнонаучного знания, основанного на историко-патриотических идеалах, без которых невозможно существование России.

Кажется, швейцарский инженер Эйхельберг представил развитие человеческого общества в виде марафонской дистанции (42 км, 195 м.). По его мнению, вся история общества уже позади и нам осталось до финиша пять метров. На сколько столетий или тысячелетий растянутся эти пять метров, зависит от человечества. В его силах ускорить или замедлить процесс, связанный с развитием науки и техники. Мне лично хотелось бы видеть Россию на этом неотвратимом отрезке человеческой истории самобытным, духовным государством, не космополитичным, а той страной, какой она была на протяжении более чем тысячелетней истории.

Напомню известные слова Ф.М. Достоевского, произнесённые в знаменитой речи, посвященной А.С. Пушкину: «мы осознали всемирное значение наше... и роль нашу в человечестве и не могли не осознать, что назначение и роль эта не похожи на таковые же у других народов. Ибо там каждая народная личность живёт единственно для себя и в себе...». Мы и интересны своей уникальностью, самобытностью. И таковыми должны оставаться, выполняя свою историческую мессианскую роль на Земле.

КОСМОПОЛИТИЗМ ИЛИ ПАТРИОТИЗМ

Поводом для данной статьи послужили дискуссии о космополитизме на нескольких секциях второго Российского философского конгресса «XXI век: Будущее России в философском измерении», прошедшего в Екатеринбурге. На философском конгрессе скрестились разные спектры мнений по самым разнообразным проблемам современности, но особенно ученых волновала судьба будущего России в преддверии третьего тысячелетия. Наша страна сегодня превратилась в огромный дискуссионный клуб, в котором наличествуют разные мнения, мировоззрения, идеи, размышления о том, как жить дальше, о необходимости собственного пути развития России. Будем откровенны: в течение всего перестроечного периода, с момента распада СССР, народам России навязывалась идея либерализма, ориентированного на американскую модель самодостаточности рыночных отношений, облаченных в политическую одежду западной демократии. Реформы в России не сделали народ счастливым, ибо они шли вразрез с нравственно-ценностными установками русской культуры. В сложные, критические периоды развития России возникает вопрос (как когда– то у западников и славянофилов): каким путем идти? Ф. М. Достоевский в свое время обратил внимание на людей прозападного толка, которые заставляют «перетащить к себе европейское гражданское устройство... неужели все-таки мы и тут должны рабски скопировать европейское устройство?.. Неужели и тут не дадут и не позволят русскому организму развиваться национально, своей органической силой?» Приходится констатировать, что многое из европейского жизнеустройства уже скопировано сегодняшней Россией.

Космополиты через средства массовой информации внушают россиянам, что они должны войти в семью европейских народов с признанием фундаментальных общечеловеческих ценностей западной цивилизации, таких как свобода, равенство, благосостояние, права человека, рационализм, индивидуализм. Кто же против этих ценностей? Но когда начинаешь постигать их, то невольно возникают вопросы. Оказывается, экономическая свобода приводит к социальному расслоению и политическим свободам для одних и отсутствию их у других и т. д.

Космополитизм отказывает людям в привязанности к родной земле, национальной самобытности. Прошу читателя извинить меня, что не помню автора – поэта-космополита, который так написал:

Миллионам людей различных стран мира дорого Отечество, и им не все равно, где быть похороненным. По-разному складывалась, например, судьба лауреата Нобелевской премии поэта Иосифа Бродского, известно его отношение к русской культуре, России, но и он, возможно, в минуты тоски по Родине написал:

Как только разговор заходит о русском самосознании на конференциях разного уровня, так обязательно находятся люди, которые навешивают ярлыки типа «шовинизм», «национализм», «фашизм» и т. д. Но когда представители других национальностей, скажем татары, чуваши, удмурты, говорят об этом, их приветствуют и поощряют.

Разве мы не ощущаем сегодня, что миллионы долларов, потраченные фондом Сороса на перелицовывание истории России, уже дают свои плоды. Наша школа превращается в безнациональную, в денационализированную, оторванную от своих корней, а стало быть, и четких духовных ориентиров. Детям по Соровским учебникам внушается, что личность выше государства, государство – зло, Россия – «империя зла». Историю России и русской культуры авторы данных учебников растворяют в либерально-западнической версии европейской цивилизации. В сегодняшней школе нет программ по изучению русской культуры, русской мысли, национальной религии – православия, русской географии.

Великий русский мыслитель И. А. Ильин очень верно заметил, что такое образование может привести к чувству национальной неполноценности, культурно-религиозному нигилизму.

«Национальное обезличивание есть высшая беда и опасность: человек становится безродным изгоем, беспочвенным и бесплотным скитальцем по чужим духовным дорогам, обезличенным космополитом, а народ превращается в исторический песок и мусор». Речь идет о национальной школе, какой ее представлял К. Д. Ушинский в статье «О необходимости сделать русские школы русскими», в которой обучались бы не только русские, а все желающие, стремящиеся приобщиться к русской истории и культуре. Россия на протяжении всей тысячелетней истории своего развития жила в тесном контакте с другими этносами. Войны, добровольное вхождение народов в состав России приводили к этнической пестроте, к складыванию новых этносов с оригинальными стереотипами поведения, разными традициями и культурными доминантами.

И, тем не менее, русский народ сохранил свой дух, идущий от истоков, корней, связанный с православием. Идеологи Запада стараются вытравить, стереть из сознания русских людей историческую память, навязать нашему народу свои ценности. Сто пятьдесят лет назад друг Пушкина поэт П.А. Вяземский писал:

Сегодня нам навязывают идею обогащения по примеру Европы и, надо сказать, не без успеха, особенно среди молодежи.

Похоже, в России все идет по Шигалеву, персонажу романа Ф. Достоевского «Бесы»: десять процентов жирует, перераспределив, поделив между собой в процессе «прихватизации» материальные и духовные ценности, созданные не одним поколением людей, а почти 80% населения находится за чертой бедности. Для России с ее моральным, духовным максимализмом и идейной одержимостью жить по совести, с мощными инерциями общинно-соборного свойства такой подход неприемлем.

Западный человек высоко ценит свою индивидуальность, пытается ее утвердить, и это нередко заводит его в тупик. Политологи Запада много пишут о кризисе западной цивилизации, о кризисе не только духа, а самого человека, человеческих взаимоотношений, построенных на утилитарной основе. Можно сказать, что имеет место мутация, изменяется само существо человека, он становится не тем, чем он должен быть по замыслу Божьему. Русская культура, в отличие от западной, отвергает индивидуализм и рационализм, она ставила своей целью развитие духа и совершенствование, преображение души через приобщение к Богу. Космополитизм, как идеология Запада, проповедует отказ от национальной культуры и традиций, отрицает патриотизм под лозунгом «Человек – гражданин мира». Такой подход не имеет успеха в России. Великий русский писатель И. С. Тургенев очень точно определил это понятие: «Космополитизм – чепуха, космополит – нуль, хуже нуля: вне народности ни художества, ни истины, ни жизни – ничего нет».

Конечно, нельзя не признать негативное влияние Запада, достаточно вспомнить, как наши СМИ упражнялись в охаивании патриотизма, в шельмовании армии, державности. И только перед выборами почти все политические партии и общественные объединения в своих программах заговорили о патриотизме и державности. Надолго ли? А ведь и в наше время есть место подвигу. Один лишь пример: средства массовой информации патриотической направленности рассказали о девятнадцатилетнем юноше Евгении Родионове. Солдатам, попавшим в плен, сказали: «Кто хочет остаться живым, пусть снимет свой нательный крестик и назовет себя мусульманином». Евгений отказался снять крестик. Его подвергли пыткам и издевательствам, а затем убили. Через некоторое время за деньги указали матери могилу сына сами чеченцы. Мать узнала сына только по нательному крестику. Они не сняли крестик, не посмели. Об этом случае рассказал сам убийца Евгения Родионова в присутствии представителей ОБСЕ.

Писатель Л. Леонов высказал мысль о том, что «сила патриотизма всегда пропорциональна количеству вложенного в него личного труда: космополитам и тунеядцам всегда было чуждо чувство Родины».

Много сегодня говорится, пишется о возрождении России. И мне непонятны те люди, которые в наше многострадальное время говорят: «На все Божий промысел, пусть все идет как идет». Некоторые мои коллеги – православные – имеют в виду христианскую мораль: если тебя ударили по левой щеке, подставь правую. Это не слабость, а сила. Я так не думаю. И. Ильин, не соглашаясь с такой моралью Л. Толстого, написал статью: «О сопротивлении злу силою». Мне очень нравится высказывание Митрополита Филарета (Дроздов) в духе глубочайшей, гениальнейшей из заповедей Нового завета: «Божьих врагов ненавидь, врагов отечества уничтожай, а личных врагов прощай».

Люди, озабоченные судьбой России, понимают, что без идеалов, идеологии, любви к Родине жить нельзя, они высказывают идеи обустройства, формулируют национальную идею, способную сплотить, с точки зрения самоидентификации, общество и государство.

Мы должны иметь четкие и ясные представления о ценностях, идеалах и приоритетах. На мой взгляд, национальная идея как система должна иметь такие элементы, которые дороги и святы всем людям, живущим в России, независимо от национальности и вероисповедания. Элементы национальной идеи должны быть узнаваемы, понимаемы и принимаемы всем народом, Долг, Совесть, Семья, Государство, Культура, Бог, Родина для каждого человека России понятия.

СИБИРСКИМ АФИНАМ – 125 ЛЕТ

Сибирскими Афинами назвали первый университет в Сибири. Несмотря на финансовый и политико-экономический кризис, разразившийся в России и внесший свои коррективы в жизнь всей страны, праздник в г. Томске состоялся. И связан он был со 125-летием со дня основания Томского государственного университета. Согласно президентскому постановлению, юбилейными датами являются 100, 125 лет, руководство города и области сочло необходимым отметить великую дату в истории не только Томска и Сибири, но и России. Немного истории: 16 (28) мая 1878 года император Александр II высочайше утвердил и повел исполнить мнение Государственного совета об учреждении Императорского Сибирского университета в городе Томске с четырьмя факультетами: историко-филологическим, физико-математическим, юридическим и медицинским. На роль университетского города претендовали семь крупнейших городов Сибири, но победил Томск. Однако со дня основания университета и до его открытия прошло долгих 10 лет. Огромную роль в ускорении этого события сыграл наш великий соотечественник тоболяк Д. И. Менделеев, его друг ученый-медик В. Флоринский – главный устроитель университета, крупные писатели Н. Ядринцев и Г. Потанин, Т. Макушин и др. Открытие Томского университета состоялось 22 июля 1888 года в период царствования Александра III. Общественные деятели, ученые того времени сравнивали это событие «с походом Ермака, с основанием Петербурга».

Нельзя не упомянуть людей, которые вложили свои капиталы в строительство университета. В ходе строительства выяснилось, что средств, выделенных правительством, явно недостаточно. Сибирская общественность призвала создать фонд, чтобы недостающую сумму собрать всем миром. Сбор средств проводился во всех сибирских городах и среди крестьян. Малоимущими людьми было собрано 125 тысяч рублей. Щедрым даром откликнулся уральский промышленник – Павел Демидов, он открыл счет в 100 тысяч рублей еще в 1803 году, с условием: «дабы мой капитал положен был в государственное место с тем, чтобы обращением своим возрастал в пользу тех университетов, каковые приспеют к тому времени». Когда «приспело» время Томскому университету. Демидовский фонд составил 182 тысячи рублей. Томский голова золотопромышленник З. И. Цибульский внес 158 тысяч рублей, Иркутский купец А. М. Сибиряков, интересовавшийся освоением Сибирского морского пути, внес 100 тысяч рублей. На эти деньги (по тем временам громадные) было построено студенческое общежитие, научная библиотека, о которой нужно сказать особо. Казанский профессор устроитель Томского университета Василий Флоринский начал собирать библиотеку задолго до открытия университета (беспрецедентный случай в истории развития высшего образования в России). Основанием библиотеки послужило ценнейшее собрание книг графов Строгановых. Томский университет получил в дар или приобрел несколько личных библиотек. Так, библиотеку известного поэта России Василия Андреевича Жуковского купил и подарил университету сибирский меценат А. М. Сибиряков. Библиотека В. Жуковского состояла из 4674 книг и содержала издания на русском, английском, немецком, французском языках. До сих пор библиотека пополняется за счет частных ценных книжных собраний пожертвователей и за счет книг выпускников Томского университета. Существует прекрасная традиция: когда появляется новая книга выпускника (пусть живет он далеко от Томска), она отправляется в научную библиотеку. Так, 7 сентября во время юбилейных дней, я занес в библиотеку книги выпускника и в прошлом преподавателя ТГУ философа-академика Тюмени Ф. А. Селиванова и свои книги. И еще раз убедился, что студенты тянутся к знаниям во все времена. В библиотеке 27 студенческих и профессорских залов и во всех можно увидеть читающих и пишущих студентов и преподавателей. Фонд научной библиотеки в данное время насчитывает около 5 миллионов изданий более чем на 50 языках. Научная библиотека Томского университета является одной из лучших России и входит в десятку крупнейших научных библиотек мира. Еще хочется сказать об одной жемчужине Сибири – о ботаническом саде при университете, расположенном на 128 гектарах. Основан был еще до открытия университета, летом 1880 года. Ботанический сад – это уникальное учебно-научный комплекс, в нем собрано около 3 тыс. видов и разновидностей диковинных растений. Основатель этого сада академик П. Крылов создал гербарий, составляющий сегодня полумиллионную коллекцию растений, 12 отделов с различной тематикой. Огромный книжный фонд включает раритеты ХVIII–ХIХ веков, (пожалуй такого нет ни в одном заповеднике мира). Некоторые пальмы достигают 16-метровой высоты и органично вписываются в многоярусный ландшафт культурной флоры. В ботанический сад, как и в научную библиотеку, приезжают тысячи ученых из различных стран мира, чтобы воспользоваться богатством для своей научно-исследовательской деятельности. Томский университет (а открылся он одним медицинским факультетом: было принято 72 человека) и по сей день классический университет его определяет триада – образование, наука, культура. Если исключить один из элементов данной триады, то университетом заведение нельзя будет именовать. Очень кратко пройдемся по всей триаде, отразив ее с цифрами в руках.

1. Образование: На 25 факультетах обучается около 14 тыс. студентов по 57 специальностям по всему спектру точных, естественных и гуманитарных наук, около 1000 аспирантов по 75 специальностям, 100 докторантов по 20 специальностям. Университетом подготовлено около 86 тыс. специалистов, здесь учились или работали около 100 академиков, 70 лауреатов Государственной премии, один лауреат Нобелевской премии – Н. Н. Семенов.

В дни юбилея университета состоялась презентация двух книг (из трех) биографического словаря «Профессора Томского университета (1888–1917) (1917–1945)» под реакцией профессора С. Фоминых. В университете работает сегодня около 250 докторов и свыше 800 кандидатов наук. Профессоров Томского университета приглашают для чтения лекций в Кембридж, Сорбонну, Стенфорд, Гейдельберг, они возглавляют кафедры, исследовательские лаборатории в Канаде, США, Франции, Испании. Томский университет в течении многих лет занимает третье место после Московского и Санкт-Петербургского университетов в рейтинге классических университетов России. Университет готовит научно-педагогическую и управленческую элиту, он «взрастил» целую плеяду сибирских вузов и академических учреждений. Университет имеет 35 учебных центров и охватывает своим научно-методическим влиянием территорию Западной и Восточной Сибири, Урала и Казахстана. Конечно, новые веяния, вызванные самой жизнью, не могли пройти мимо Томского университета (я имею в виду компьютеризацию, коммерциализацию, рационализацию в области образования).

Однако к чести руководителей университета платное образование почти исключается. В образовании доминирует вербальный уровень, т.е. общение преподавателя и студента, которое не заменит никакой мертвый, бесчувственный компьютер.

2. Наука: За 2007 год Томский университет получил 20 грантов государственной поддержки ведущих научных школ России, 80 грантов Российского фонда фундаментальных исследований и Российского гуманитарного фонда, 50 грантов Минобразования. В прошедшем году лауреатами Государственной премии РФ стал 8 ученых. По международным научным программам за 2007 год Томским университетом выполнено около 30 международных проектов (3,5 миллиона долларов США). В университете функционирует 23 специализированных совета (из них 12 докторских), в среднем в год защищается до 20 докторских и 50-60 кандидатских диссертаций.

На каждом из 22 факультетов ведется интенсивная научная работа, издаются коллективные научные сборники статей и тезисов, книги и монографии. Издательский центр Томского университета всегда загружен до предела, но ученые стараются издать свои научные труды, т.к. это очень престижно. В университете сложились научные школы, известные не только в России, а во всем мире. Животный мир Сибири изучал основатель школы зоологов академик Н. Ф. Кащенко. Академики С. И. Коржинский и П. Н. Крылов оставили капитальные труды о растительности Сибири. Широко известны имена академиков-медиков Э. Г. Салищева, А. А. Кулябко, Н. Н. Бурденко, В. Д. Тимакова, А. Г. Савиных, Д. Д. Яблокова, академика-физика В. Д. Кузнецова. Математическая школа представлена П. П. Куфаревым, Ф. Э. Молиным химическая – профессорами Б. В. Троновым, Л. П. Кулевым, историческая – А. И. Даниловым, 3. Я. Бояршиной. В Томском университете работал выдающийся философ, впоследствии директор Института философии АН СССР П. В. Копнин.

3. в университете 10 музеев, последний по времени возникновения – Alma mater – создан в 1985 году, экспонаты истории ТГУ пополняются с каждым днем. Томский университет, по мнению выпускников его и студентов, во все времена – особая планета людей. Особенность заключается в общении студентов и преподавателей, в чистоте помыслов, в линии поведения; вспоминаю, как крупные ученые заходили в общежитие к студентам на чашку чая, читали стихи, спорили об искусстве, пели песни. До сих пор эта традиция сохраняется. Около 30 выпускников ТГУ работают в вузах г. Тюмени. В 1990 году, впервые в истории российских университетов, в ТГУ открыто музыкальное отделение на культурологическом факультете. Отделение готовит специалистов высшей квалификации – дирижеров академических хоров. Ансамбль скрипачей Томского университета под руководством В. Максимова известен далеко за пределами Томска. Хоровая капелла университета, которой через год исполнится 45 лет, является обладательницей большого числа международных премий, с 1966 года и по сей день ею руководит профессор В. В. Сотников. Во время праздников мне посчастливилось трижды послушать ее пение. В конце выступления хоровая капелла исполняла университетский гимн на латинском и русском языках «Гаудеамус». Vivat academia, vivat professores! По традиции присутствующие слушают стоя, а иные поют вместе. Финал торжеств, посвященных 125-летию Томского университета, завершился осенним балом в университетской роще.

На осенний бал пришли тысячи студентов, преподавателей, гостей и томичей. Гуляние, танцы впервые сопровождались грандиозным лазерным шоу, подобного томичи еще не видели. Среди танцующих были выпускники разных лет: академики, ректоры российских университетов, сегодняшние студенты, отцы города и области... Томский 'государственный университет включен президентским указом от 15 января 1998 года в Государственный Свод особо ценных объектов культурного населения народов Российской Федерации, и хочется верить, что этот прекрасный классический вуз будет существовать всегда, пока существует Россия.

ТЕРЯЕМ ДЕТЕЙ – ТЕРЯЕМ РОССИЮ

Наша страна переживает трудный период в своей истории. Кризис, охвативший все сферы жизнедеятельности государства, не мог не сказаться на образовании и воспитании учащихся средней и высшей школы. Разнокачественность гимназий, школ, колледжей, лицеев по социальному статусу и учебным программам заставляет задуматься об идеальном заведении и его программе. Нравственные идеалы и педагогические принципы, которыми руководствовалось не одно поколение советских людей, не выдержали испытания временем. Где же выход? Выход нам представляется не в огульном отрицании, охаивании педагогического наследия, наработанного учеными и практиками среднего и высшего образования советского периода, а в объективном, критически позитивном подходе к этому наследию. Другое направление связано с переосмыслением русской научно-педагогической мысли, которая долгое время по– настоящему не была ни изучена, ни оценена. Критическое переосмысление педагогического наследия России для преобразования настоящего означает возвращение к своим национальным традициям, истокам, к поискам в своей истории тех тенденций, которые бы отвечали нашей ментальное, духу времени. Внутренняя социальная, политическая, просветительская, общекультурная дифференциация образования всегда детерминировалась в России национально-исторической спецификой, с одной стороны, и межнациональными общественными процессами – с другой. Что конкретно нужно взять из духовного наследия России нынешним педагогам, ученым, воспитателям для возрождения средней и высшей школ? Для России самой важной, основополагающей, стержневой базой была духовность. Она воплощала в себе дух нации и отражала помыслы и чаяния русского народа. Духовное начало пронизывало все сферы бытия человека. Неотъемлемыми чертами русского этноса была справедливость, грех, милосердие, доброта, мужество. Прочитав эти строки, читатель подумает, что это, мол, уже было. Да, было! Еще К. Д. Ушинский в свое время даже написал статью, которая своим названием удивляет сегодняшних педагогов-ученых: «О необходимости сделать русские школы русскими». Эта проблема так же актуальна, как и 140 лет назад. Частные школы, колледжи, лицеи все делают для того, чтобы предать забвению традиционные национальные ценности, препятствуют возрождению исконно народных черт, составляющих русскую триаду: духовность, соборность, патриотизм. Речь не идет о том, что в русской школе должны учиться только русские, она открыта для детей любой национальности, но воскрешение русского национального идеала позволит создать условия для развивающегося национального образования. Его фундаментальной основой должна стать духовность каждого ребенка и всей нации в целом.

Решение этих проблем ведет к выявлению общезначимых проблем в области образования, способствует более глубокому пониманию особенностей его в России. В нашей стране ощущается со стороны средств массовой информации, отдельных работников образования одержимость, преклонение перед Западом. Еще Ф. Достоевский в свое время писал о духовном кризисе Европы, о том, что нам нечего взять у Европы в духовном смысле. Народ, воспитанный на рационализме, индивидуализме, верящий лишь в деньги, не способен создать великие ценности, притягивающие к себе духовно-нравственных, здоровых людей. Диалог между поборниками и противниками просветительства в области образования охватил все слои общества, разделив людей (как когда-то) на западников и славянофилов. Нам представляется, что это явление маргинальное, т. е. временное, проявляющееся в сложные моменты страны. Несмотря на прозападную ориентацию в области образования, в России акцидентальный экстремизм радетелей европейской цивилизации не обретет общенациональный масштаб. В философской, педагогической литературе уже слышатся голоса, аксиологическая ориентация которых не в пользу западных ценностей. Это обнадеживает, ибо великое духовное наследие России еще не востребовано, и его предстоит осмыслить не одному поколению русских людей. Будущее России закладывается в дошкольных и младших классах средней школы. О детях младшего возраста, которым предстоит жить в XXI веке, хочу сказать особо. Положение, в котором сегодня в России оказалось народное образование и, особенно, дошкольное воспитание нельзя назвать иначе, как катастрофическим. Правда, при этом возникает вопрос: а какие отрасли народного хозяйства, сферы деятельности в нашем обществе за период «реформ» преуспели? Да простит меня читатель за невежество, но я таких сфер деятельности не знаю, хотя на протяжении всего «перестроечного» периода, как гражданин, ежедневно через средства массовой информации слежу за процессами, происходящими в стране.

Народное образование является элементом государственной системы, и оно, как в миниатюре, отражает общее положение во всех сферах деятельности, сложившееся в России. А как дело обстоит с дошкольным образованием в Тюменской области? К чести областного отдела образования, его сотрудники делали и делают все, что от них зависит, чтобы сохранить систему дошкольного образования и воспитания. Однако не обошлось без потерь, и весьма существенных.

Из двух тысяч дошкольных учреждений в области свыше пятисот прекратили свое существование (в основном не муниципального, а ведомственного подчинения). И это понятно: идет повсеместное сокращение на предприятиях, сокращается и количество дошкольных учреждений. Последствия этих сокращений – разрушение системы воспитания и образования – уже налицо: сегодня свыше трех миллионов детей юного возраста являются беспризорными, и такая тенденция, судя по всему, будет сохраняться в последующие годы.

Общеизвестно, первые годы жизни ребенка являются основными, до семи лет он проходит такой этап в своем развитии, какой не пройдет за последующие, скажем, семь десятков лет. И как важно именно в этот период заложить нравственные основы будущей личности. Для правильного нравственно-эмоционального развития ребенка с самого начала его жизни необходимо влияние не только родителей, но и внимание со стороны окружающих людей и сверстников. Это может дать, при правильной постановке дела, дошкольное учреждение.

Исследования педагогов и психологов показали, что отсутствие целенаправленного воспитания, гуманности по отношению к детям, внимания, ласки, любви приводит к снижению их интеллекта, вызывает необратимые процессы психики, которые могут проявиться как асоциальные в подростковом возрасте, когда подросток может стать агрессивным или преступником. Дошкольные учреждения и родители являются главными воспитателями детей младшего возраста. Воспитывать гуманного человека может тот, кто сам воспитан, гуманностью должна быть проникнута атмосфера в детском саду, семье, школе.

О значении образования и, особенно воспитания детей в раннем возрасте писали многие педагоги и психологи. Мы как-то в последние годы перестали обращаться к своему великому духовному наследию, а все чаще оглядываемся на Запад, искренне думая найти ответы на поставленные сегодняшним смутным временем вопросы. Сошлюсь лишь на Льва Толстого, который отдал дань вопросам школьного воспитания и имеет педагогические сочинения, опубликованные в 1951–1953 годах: «Разве не тогда я приобрел все то, чем я живу, и приобрел так быстро, что всю оставшуюся жизнь я не приобрел и одной сотой того? От пятилетнего ребенка до меня восьмидесятилетнего один только шаг».

Одна из задач данной работы – еще раз акцентировать внимание на раннем детстве, определить тс факторы, которые влияют на становление личности ребенка. Заложенные в раннем возрасте посредством воспитания поведенческие структуры, стереотипы трудно поддаются изменению во взрослой жизни, ибо, подчеркну еще раз, в раннем возрасте формируется не только характер, но и интеллект.

В настоящее время кризис в образовании ощущается во многих странах мира, ведутся исследования, поиски оптимальных решений, связанных с местом и содержанием образования в культурном универсуме жизни. Многие ученые занялись разработкой модели будущего человека и, соответственно, технологическим обеспечением ее реализации. Другие ученые полагают, что на нынешнем этапе развития человеческого общества необходимо повернуться в сторону гуманитарных дисциплин, считая такой подход велением времени.

В августе 1998 года прошел всемирный философский конгресс, который был посвящен проблемам образования и воспитания. Название конгресса – «Философия и образование». Это тоже веление времени. Мне представляется, что и в России созрела необходимость радикальных изменений форм, методов и содержании образования во всех учебных заведениях всех уровней, особенно дошкольного.

Православная церковь играла (как и другие конфессии) огромную роль в образовании и воспитании детей. Православная церковь, в отличие от католической или протестантской, не была рассудочной и рациональной, она исключала какое-либо проявление национального высокомерия. Ее духовные отцы давали подрастающему поколению самые важные, жизненно необходимые нравственные ориентиры.

Одним из таких ориентиров была русская идея, составляющая в виде понятий дорогих каждому русскому человеку, таких как Родина, любовь, милосердие, совесть и т.д. Все эти понятия присутствуют в русском этносе. Они как этические категории отражают уровень национального самосознания в различные периоды истории Отечества. Приятно сознавать, что в ряде городов России появляются воскресные школы, в которых Божественное откровение пытаются соединить с нравственным долгом перед Родиной.

В любой стране есть свои пророки. Так, американские матери воспитывают своих детей по книгам Б. Спока «Ребенок и уход за ним», «Разговор с матерью». Но, пожалуй, ни в одной стране мира нет такого количества выдающихся мыслителей прошлого и настоящего, великого духовного наследия в разных областях, которое имеет Россия. Это признает весь цивилизованный мир.

Недавно я побывал с группой специалистов по образованию в Германии. Нам читали лекции, водили на предприятия, знакомили с учебными заведениями. В приватных беседах хозяева не скрывали свое восхищение русскими педагогами, философами, психологами. Они читают и изучают труды П. Редькина (учитель великого педагога К. Ушинского), П. Каптерева, Б. Ананьева, М. Басова, В. Зеньковского, Л. Выгодского, П. Блонского, Н. Пирогова, А. Леонтьева, А. Смирного, С. Шацкого, Б. Теплова, В. Сухомлинского и других.

К сожалению, многие наши педагоги не только не знают работ соотечественников, но и не слышали о них. Некоторые, прочитав упомянутые фамилии, скажут: «Ну и что? Их труды – это вчерашний день? Однако ни один здравомыслящий человек на Западе не назовет вчерашним днем труды таких мыслителей-педагогов: И. Песталоцци, Я. Коменского, Ж.-Ж. Руссо, А. Дистервега, 3. Фрейда, Э. Фромма, Дт. Марголиса, Дж. Мура, В. Франкла, А. Швейцера, П. Т. де Шардена, К. Рассела и др. Я часто думаю: почему такое небрежение у нас к нашему духовному наследию, почему мы все время смотрим на Запад в поисках ответа на вопросы, поставленные действительностью?

Давайте будем откровенны. Что принес России очередной альянс нашей страны с Западом за последние пятнадцать лет? Какие приоритеты, духовные ценности, нравственные ориентиры мы получили? Даже наше правительство прозападного толка в последнее время вынуждено констатировать, что в духовно-нравственном плане – ничего.

Разве можно назвать духовной ценностью культ жестокости и насилия, заполнивший наши кинотеатры и телевидение низкопробной продукцией? Порнография, лесбиянство, гомосексуализм, жвачка, культ денег (деньги правят миром), дебильный рок и импортный СПИД. Это духовные ценности? На чем строить молодому человеку социальную и жизненную позицию, откуда черпать силы, где ему найти нравственную укрепу? Ее нет. И с этим, похоже, начинают свыкаться педагоги и воспитатели. Правда, не все.

На наших глазах проводится беспрецедентный эксперимент, чудовищное разрушение нравственных традиций (имеющих тысячелетнюю историю), разрушение национального самосознания. У нас отсутствует сегодня привлекательный нравственный идеал, а он предполагает формирование человека с широким общественным кругозором, анализирующего свою деятельность и оценивающего ее результаты с точки зрения задач и целей развития общества в целом.

Ф. М. Достоевский писал, что без идеалов человеку нельзя жить. Не с этим ли связаны, как свидетельствуют исследования суицида – самоубийства людей разных возрастов, количество которых увеличивается с каждым годом. Отсутствие идеалов и идеологии в сегодняшней России пытаются восполнить кришнаиты, католики и другие проповедники, разрушающие основы православия, культуры, духовности, нравственности, присущие нашей стране.

Неужели ничего позитивного нет на Западе? Автор данной статьи так не думает. Нельзя не восхищаться тем, что в Японии и Германии существует культ мальчиков и девочек. В Японии в дошкольных учреждениях с ребятишками занимаются профессора, люди высшего интеллекта, а в Германии более 80 процентов детей от трех до шести лет посещают дошкольные учреждения. В обеих странах существует государственная программа образования, и все учебные программы находятся под контролем государства. А исполнители этой программы – наиболее квалифицированные преподаватели – возводятся пожизненно в ранг чиновника и являются самыми высокооплачиваемыми людьми. Цель этой статьи не исторические параллели между Западом и Россией. Об этом сегодня много пишут, и, кстати сказать, в пользу нашей страны. Интересные наблюдения о России сделали в своих книгах два философа: А. Зиновьев, бывший диссидент, живший на Западе, и Себастьян Джоуба из Австралии, ныне он живет в России.

В заключение приведу слова великого русского философа Ивана Ильина, который при всех перипетиях своей жизни ни разу не отрекся от России: «Помышляя о грядущей России и подготовляя ее в мыслях, мы должны исходить из ее исторических, национальных, религиозных, культурных и державных основ и интересов. Мы не смеем ни торговать ими, ни разбазаривать наше общерусское, общенациональное достояние. Мы не смеем обещать от лица России – никому, ничего. Мы должны помнить ее, и только ее. Мы должны быть верны ей, и только ей. Поколение русских людей, которое поведет себя иначе, будет обозначено в истории России как поколение дряблое и предательское».

Сегодня не хватает нам таких людей как Иван Ильин. Вот идеал великого борца за Отечество, который не потускнеет при разных поворотах истории России.

О СООТНОШЕНИИ НАУКИ И ВЕРЫ

Вопрос о соотношении веры и науки – это вопрос о том, какие духовные ценности, приоритеты они утверждают, какое будущее для подрастающего поколения они готовят. Наконец, способны ли, с точки зрения толерантности, наука и вера смотреть на явления и процессы сегодняшней жизни идентично. В конечном счете это вопрос о перспективах развития науки в третьем тысячелетии, о судьбе человечества на нашей планете.

Из истории науки известен такой факт. Великий математик Лаплас, который в правительстве Бонапарта был министром внутренних дел, подарил императору свою книгу «Изложение системы мира». Прочитав книгу, Наполеон выразил удивление тем, что автор ни разу не упомянул Бога. Лаплас ответил: «Я не нуждался в этой гипотезе». Многие ученые в разные периоды истории человечества ответили бы подобным образом. При этом в обыденной жизни ученый мог быть верующим и в то же время понимающим, что наука преображает окружающую нас действительность, изменяет образ мысли и жизни. Ученый У. Томпсон (Кельвин) учил: «...Веру имей, но помести ее в самую глубину сердца, где она никому не будет мешать». Будучи представителем одной из ветвей христианства (протестантизм), У. Томпсон, как и его последователи, ратовал за изучение материальных объектов и не считал нужным задумываться над тем, кто их создал.

Этот призыв в XIX столетии разделяли многие ученые, наука становилась безбожной. Но вот что удивительно: многие открытия, начиная с интенсивного развития науки (особенно с XVII века), были предопределены Библией. При этом нужно сказать, что Библия, данная Богом, не ориентировала людей на занятия естественными науками, она предназначена для совершенствования души человека. Например, в Библии задолго до научных открытий сказано, что мир образовался из бесформенной материи, что Земля круглая и ни на чем не стоит. «Земля, на которой живем, как одна точка посреди неба висит» (Иов, глава 26, стих 7). И сказано это до кругосветных путешествий и появления астрономии. О законе сохранения энергии около 2800 лет назад в книге пророка Исаии говорится, что «по множеству могущества и великой силе у него (Бога – К. Л.) ничего не выбывает» (глава 40, стих 26). В Библии есть описание понятий фотографии, диеты, эволюции; сказано, что воздух имеет вес; говорится о реликтовом излучении, т. е. о том, что свет был раньше солнца. И только в 1964 году ученые США Пензис и Вильсон обнаружили и подтвердили «микроволновое фоновое излучение» – незримый свет, идущий на землю с неба, из каждой мыслимой точки небесного пространства. Библия советует не вторгаться в природу, не переделывать ее, и даже есть пророчества относительно вредности одежды, состоящей из разных веществ (мне представляется, что речь идет из одежды из синтетики): «Не надевай одежды, сделанные из разных веществ, из шерсти, льна и других вместе» (Второзакон, 22, 11).

Когда внимательнейшим образом читаешь в Библии подобные откровения, то невольно закрадывается мысль о том, что научные открытия ученых в разные периоды времени являются вторичными. Они лишь эмпирически, экспериментально доказали то, что было высказано в священных книгах тысячу и более лет назад. Нельзя не согласиться с Р. Бойлем, физиком, химиком, одним из авторов закона Бойля – Мариотта: «В сравнении с Библией все человеческие книги являются малыми планетами, которые свой свет и блеск получают от Солнца». Вот таким солнцем – главной книгой для русских людей – являлась Библия. И когда читаешь высказывания многих зарубежных путешественников о России, их оценку ума, духовности, нравственности русского народа, начинаешь думать о значении Библии в жизни каждого человека. Русские люди в большинстве своем читали одну книгу в течение всей жизни – Библию и, по свидетельствам иностранцев, были мудрейшими, нравственнейшими людьми на земле. Немецкий историк В. Шубарт, исследовавший Россию и Европу, писал, что русские, славяне – люди мессианского типа, в чьих душах живет огонь учения Христа. Они привержены этому учению, как православные, и потому никто так не знает Библию, как русские. С Библией умирали простые крестьяне и высокие умы, такие, как Л. Н. Толстой и Ф. М. Достоевский. Можно знать хорошо содержание одной книги – Библии – и быть одним из образованнейших людей на земле. Великий русский историк В. Ключевский в письме к Порфирию Гвоздеву от 11 октября 1861 года писал: «Существование Библии является наибольшим, наивысшим благословением, какое только человечество когда-либо испытало». Когда слушаешь сегодняшних ученых-атеистов, радетелей за технологическую цивилизацию, считающих, что компьютеризация – основа всего сущего, то становится страшно не только от исследований генной инженерии, клонирования, международных информационных систем и другого. Страшно от сознания того, что эти люди не соотносят свои научные интересы с духовно-нравственными интересами большинства людей. В наше сложное, противоречивое, многотрудное время все большее число ученых задаются вопросом: что может спасти человечество от злоупотреблений научно-техническим прогрессом. И многие из них отвечают: Вера, Духовность, Нравственность.

Лауреат Нобелевской премии Анри Беккерель, французский физик (открывший радиоактивность), писал: «Именно мои работы привели меня к Богу, к вере». Директор института мозга, академик РАН Н. П. Бехтерева сделала для себя открытие, помимо научных: «Всю жизнь я посвятила изучению самого совершенного органа – человеческого мозга. И пришла к выводу, что возникновение такого чуда невозможно без Творца. ...Многие часто задают вопрос: а не мешает ли вам то, что вы верите в Бога? Нет, в исследованиях мне это помогает». И далее академик констатирует, что ее вера никак не ограничивает глубины научных познаний, но она налагает «нравственный запрет на некоторые сферы ее применения».

Отсутствие веры в Бога привело часть русской интеллигенции к роковому шагу в истории России – к революциям. Виной тому увлечение западными учениями и теориями, которое и лишило их веры, принесло огромные страдания народам страны.

Вера и наука являются сегодня предметом размышления не только онтологии, но и искусства, что, конечно же, не исключает их взаимодействия и взаимообогащения. Напомню о библейской последовательности творения: Дух – Жизнь – Разум. Наука, исследующая разум и оставляющая за рамками веру, дух, не имеет возможности разобраться и в разуме. Союз духа и души, веры и науки соответствует поискам нравственной русской религиозной философии конца XIX – начала XX веков в лице Ф. Достоевского, К. Леонтьева, Вл. Соловьева, И. Ильина, а также великих естествоиспытателей – православных мыслителей Д. Менделеева, В. Вернадского, И. Павлова и других. 'В определенные исторические периоды возникает необходимость решения крайне важных для государства проблем. Для России в данный момент необходим стержень, способный держать все предыдущее и все последующее Таким стержнем является Русская православная церковь.

Медленно, но возвращается к людям вера в Бога. Припоминаются слова одного из самых величайших людей на земле – Блеза Паскаля, физика, математика, писателя, философа, глубоко верующего человека: «Есть три разряда людей. Одни обрели Бога и служат ему, люди эти разумны и счастливы. Другие не искали и не ищут Его, это безумные и несчастные. Третьи не обрели, но ищут Его, эти люди разумны, но еще несчастны». Немощный ум наш должен смириться перед Богом, который дает нам нравственные и духовные ориентиры, столь необходимые во всех проявлениях жизни. Как сказал Н. Заболоцкий:

А поскольку Бог вложил в нас творческие потенции, реализовывать их мы должны нравственно, ибо во Христе – все наши добродетели и успехи.

«В КОМ НЕТ ЛЮБВИ К СТРАНЕ РОДНОЙ, ТЕ СЕРДЦЕМ НИЩИЕ КАЛЕКИ»

Наступило третье тысячелетие. Мир, как и на рубеже XX столетия, не стал единым. Мы живем в период, связанный с утратой нравственных, духовных, жизненных ориентиров. Люди не испытывают стабильного мироощущения. Миллионы россиян ставят перед собой вопросы: как жить дальше? что делать? куда мы идем? есть ли смысл в нашей жизни? Эти вопросы не имеют ответа в наше смутное многострадальное время. Сегодня нет недостатка в пророчествах многих ученых, и все они, с точки зрения эсхатологии (учение о конце света), предсказывают гибель человечества, заставляя нас задумываться над процессами и явлениями миро– устроительных тенденций нашего времени. Приведу лишь одно провидческое суждение русского мыслителя А. Зиновьева. В книге «Глобальный человейник» (1997 г.) он пишет о конце XX века и о том, что нас ожидает в будущем: «Это был, может, последний человеческий век. На смену ему надвигается громада веков сверхчеловеческой и постчеловеческой истории, истории без надежд и без отчаяния, без иллюзий и без прозрений, без обольщений и без разочарований, без радости и без горя, без любви и без ненависти...». Сегодняшний глобальный финасово-экономический кризис, охвативший планету – возможно начало «постчеловеческой истории».

Трудно что-либо возразить философу на его пророчество, т. к. речь идет о будущем человечества. Но какие-то тревожные симптомы безэмоционального, равнодушного времени уже ощущаются в нашей сегодняшней жизни. Эта тревожность связана с тем, что почти все так называемые «цивилизованные» страны подводя итоги прошедшему XX веку, единодушно признали неэффективность западной системы и особенно главных ее элементов – экономического и образовательного. Сбывается прогноз Конференции ООН по окружающей среде и развитию в Рио-де-Жанейро (1992 г.), в которой участвовали 179 стран со всех континентов и которую, кстати сказать, российские СМИ обошли молчанием.

Попытаюсь объяснить почему. Конференция впервые приняла решение, в котором прямо указывается, что ориентация на западный образ жизни, западную модель капиталистического развития – это тупиковый путь, ведущий к глобальной катастрофе. Указывается даже ее срок – 2030 год.

Предвестником этой катастрофы являются экологический, социально-экономический, демографический, культурно-образовательный кризисы, поразившие ряд демократических стран. Россия до сих пор ориентируется в своем развитии на Запад. Большинству населения нашей страны стало понятно: неустойчивость демократического курса, неопределенность, туманность целей, выполнение рекомендаций зарубежных кредиторов типа Всемирного банка и фонда Сороса приводят к тому, что отечественное культурное, образовательное, религиозное поле самобытной России исчезает. Правда, надо признать, наш президент обратился к российской общественности с просьбой сформулировать национальную идею, признав тем самым, что сегодняшние властные структуры таковой идеи не имеют. Возникает вопрос, а что есть? А есть лозунги типа «курс продолжения реформ», «концепция перехода РФ к устойчивому развитию» и пр. Если следовать высказыванию «каждый выживает, как может», то неосознанно, а иногда сознательно человек в своей повседневной жизни начнет действовать согласно макиавеллевскому принципу: «для достижения цели все средства хороши».

Эти средства не только не совпадают с моральными императивами общества, но иногда вступают в противоречие, конфликт с законами государства.

Сформулировать национальную идею можно, если она отражает дух и сознание людей в определенные периоды истории развития государства. В советский период такая национальная идея существовала. По-разному можно относиться к ней; плохая ли хорошая, но она была. В соответствии с ней строилась внешняя и внутренняя политика государства, четко прослеживались приоритеты, выражающие характер экономических и культурно– образовательных программ. Без национальной идеи страна как без компаса, любой авантюрист, достигший власти, может повернуть ее в любую сторону.

Величие страны измеряется не только экономическим уровнем развития, а нравственно-духовной направленностью ее, утверждением идеала, фокусирующего в себе все высшие представления нации. В период общемирового кризиса Россия, по мнению многих ученых, должна стать гарантом сохранения православных ценностей, нравственной и духовной высотой для других стран. В реализации национальной идеи, если таковая будет сформулирована, главную роль будут играть культура и ее основной компонент – образование. По Владимиру Далю, образование имеет две функции: образование ума и образование нравственности. Вот об этих функциях я хочу сказать особо. В научной литературе последнего времени очень много пишут об образовании. В журналах США. Германии, Англии, Франции упорно повторяется мысль, что западная система образования не отвечает запросам жизни, времени, ее нужно изменить. Представители западной системы образования убедились в том, что узкая специализация ничего не дает. Нужна фундаментализация образования, что было до недавнего времени характерно для СССР. В августе 1993 года, во время работы XIX Всемирного философского конгресса, проходившего в Москве, родилась идея о создании международной комиссии по образованию для XXI века. Образованию и воспитанию посвящен XX Всемирный философский конгресс, который прошел в августе 1998 года в Бостоне (США). В ЮНЕСКО создана международная комиссия по образованию, ее возглавил Жак Делор.

Новая модель будущего образования должна учесть достижения многих стран мира, но особенно опыт СССР. Речь идет об опережающем образовании, способном в быстро меняющемся мире ориентировать страны на путь устойчивого развития.

Что же можно взять из опыта образования в сегодняшней России, если она следует в фарватере западной цивилизации, копируя все, без учета нашей ментальности? Копирование западной модели образования привело к тому, что часть интеллигенции, конформистски (некритически) относящаяся к ней, развернула кампанию против собственной культуры, истории, ее базисных основ. Если Россия, имеющая великое духовное наследие, возьмет на вооружение образовательные системы Запада, то через некоторое время она может катастрофически отстать, растеряв свое духовное наследие и не приобретя нового.

Наше образование выведено из ряда государственных приоритетов, об этом свидетельствуют не только низкая заработная плата учителей и ее несвоевременная выплата, но и мизерно выделение средств на образование.

Вот некоторые данные: в 1970 году доля расходов на образование в СССР в валовом внутреннем продукте составляла – 7% в 1997 году – 0,6%, а в проекте бюджета на 2008 год – 1,5% Отсутствие средств приводит к демонтированию системы дошкольного, профессионально-технического и среднетехнического образования. Образование в современной России разнокачественное, оно находится на стадии проектирования. Проектная ориентация на образовательные, еще раз напомню, системы Запада сводится не к критическому осмыслению, а к бездумному их копированию. В России за последние 10 лет возникло более 300 негосударственных вузов, в Англии и Финляндии – по одному.

Погоня за псевдоценностями Запада стала для нашего образования разорительной, а для духовного развития подрастающего поколения разрушительной.

Приведу лишь некоторые программы по психологии, внедряемые в школах разного уровня: «эриксонов гипноз», «кинесиология», «нейролингвистическое программирование», «трансакционный анализ» и т. д. Они покупаются за большие деньги, но дети, обучающиеся по ним, оказываются нечувствительными к ним, а наша традиционная, до сих пор лучшая, система образования становится беззащитной перед экспериментами, замешанными на западных технологиях.

Вводя чуждые для нашего образования западные модели, чиновники от образования не считаются с естественно-природными, национальными особенностями ребенка. Есть еще один способ представить Запад в выгодном свете – это охаивание истории России, достижений советского народа за 70 лет. Для этого все средства хороши: декорированная ложь, с которой мы ежедневно сталкиваемся через СМИ, и подготовленные не без участия фонда Сороса учебники, в которых искажается, унижается история России. Вот лишь один пример из учебника «Новейшая история. XX век» (автор А. А. Кредер), рекомендованного главным управлением развития общего и среднего образования Министерства образования РФ: «СССР стал соучастником развязывания новой войны» – речь идет о Второй мировой войне. Как только рука поднялась написать такое! Это чудовищное оскорбление всем народам бывшего СССР, потерявшим в этой войне 27 миллионов человек.

Недавно в Московском университете состоялись парламентские слушания, посвященные концепции реформирования системы образования. Выступающих было много. Хочу привести небольшой фрагмент речи председателя комитета по образованию и науке Воронежской областной Думы И. М. Суркова, поскольку речь идет об упомянутом учебнике: «На 143-й странице сказано, что перелом в Великой Отечественной войне произошел возле острова Мидуэй, в самом центре Тихого океана, а не в великой битве под Москвой. Про Сталинградское и Курское сражения – 4,5 строчки. Поэтому я спрашиваю Вас, уважаемый министр, неужели... в министерстве совсем не осталось россиян и патриотов? У меня, как у сына погибшего под Ельней, это вызывает только возмущение, только омерзение. Это есть западная концепция нашей истории, которая унижает нашу настоящую историю, а учеников вводит в заблуждение. Вот почему Воронежская областная Дума своим постановлением рекомендовала прекратить преподавание истории по учебникам Сороса как антирусским по содержанию».

Попытка с помощью зарубежных фондов перелицевать историю России, вытравить из сознания людей нравственные, духовные ценности, растлить подрастающее поколение, ориентируя его на гедонистический путь, приводит к тому, что в ряде городов страны сжигаются книги, в которых отражена история героической борьбы советского народа с фашизмом. У народа стараются стереть историческую память, лишить самого святого – Родины. На наших глазах происходит чудовищное разрушение русского национального самосознания. Наш великий соотечественник Иван Ильин советовал, как нужно преподавать историю, чтобы воспитать гражданина – патриота: «Необходимо пробудить в ребенке уверенность, что история русского народа есть живая сокровищница, источник живого научения мудрости и силы. Преподаватель истории отнюдь не должен скрывать от ученика слабых сторон национального характера, но в то же время он должен указать ему все источники национальной славы и силы. Тон скрытого сарказма по отношению к своему народу и его истории должен быть исключен из преподавания Историк, становясь между прошедшим и будущим своего народа, должен сам видеть его судьбу, разуметь его путь, любит его, верить в его призвание».

Обращение к великому духовному наследию, к православию – вот путь для возрождения России.

На Западе пристально следят за восстановлением Русской православной церкви. Так, известный русофоб, один из ведущих политологов США З. Бжезинский заявил: «После разрушения коммунизма единственным врагом Америки осталось русское православие».

Комментарии здесь излишни.

Хочу коснуться еще одной проблемы, связанной непосредственно с образованием, – воспитания. Сегодня это понятие исчезло даже из официальных программ и директив министерства образования. В школах сокращаются работники, занимающиеся воспитанием молодежи. Когда началась перестройка, то реформаторы в отрицании всего, что связано было с советским периодом, в стремлении быть вне политики (хотя это тоже политика) дошли до отрицания воспитания. И это тогда, когда потребность в воспитании молодежи крайне необходима: сегодня в России около 4 миллионов детей-беспризорников, которые не учатся и не работают. Такого не было даже в период Гражданской и Великой Отечественной войн.

17 октября 1997 года в Москве на конгрессе интеллигенции России мне довелось услышать доклад президента медицинской академии наук академика В. И. Покровского. Он говорил не только о здоровье нации, о ее будущем, но и о растлении молодежи. Цифры, которыми он оперировал, потрясают. В России идет процесс депопуляции, когда в отдельных регионах смертность превышает рождаемость в два раза.

Социологические исследования, проведенные учеными Москвы в средних школах, фиксируют следующее: более 85% детей в возрасте от 14 до 20 лет уже употребляли наркотики и имели половые связи. За последние 5 лет заболеваемость сифилисом выросла в 50 раз.

Не хочется проводить исторические параллели, но об одном из фактов истории не могу не сказать. Немецкий врач, обследовавший русских девушек в возрасте от 16 до 22 лет, вывезенных в годы войны в Германию, был поражен тем, что все они оказались девственницами. Врач написал личное письмо Гитлеру, в котором просил прекратить войну с Россией, ибо нацию, имеющую такое нравственное и духовное здоровье, победить невозможно.

И теперь становится понятной стратегия Запада, сформулированная А. Даллесом, государственным секретарем США, по отношению к СССР в 1946 году. В ней указывается, что победить русский народ оружием невозможно, СССР нужно взорвать изнутри, опираясь на 5 колонну, т. е. людей, ненавидящих свой народ и Отечество. Процитирую небольшой фрагмент, он касается молодежи: «Мы будем браться за людей с детских, юношеских лет. Будем всегда делать главную ставку на молодежь, станем разлагать ее. Мы сделаем из них циников, пошляков, космополитов. Хамство и наглость, ложь и обман, пьянство и наркомания, животный страх друг перед другом, беззастенчивость, предательство, национализм и вражда народов, прежде всего вражда и ненависть к русскому народу, – все это мы будем ловко и незаметно культивировать, все это расцветет махровым цветом». Создается впечатление, основанное на эмпирии сегодняшней жизни, что все, о чем мечтали недруги России, осуществляется; совершается крупномасштабный эксперимент по разложению молодежи.

У читающих эти строки возникнет вопрос, а что делать? Где выход из создавшегося положения?

Мне представляется, что нужна стратегия образования и воспитания, способная противостоять разрушительным бесовским силам по отношению к России, Такой стратегией, по моему глубокому убеждению, может быть обращение к великому духовному наследию России, к Русской православной церкви, другим традиционным для нашей страны религиозным конфессиям.

Очень любопытны результаты последнего опроса общественного института Нугзара Бетенели, проведенного в нескольких городах и селах России. Православной церкви доверяют 48% респондентов, армии – 44% и только 8% – государственным институтам и президентской власти. Вот так народ расставляет свои приоритеты, думая о будущем, о духовном и нравственном, о том, к чему тянется душа. Обучение молодежи должно идти в ногу с духовным воспитанием, т. к. знания безнравственного человека могут быть опасны для общества. Великий русский композитор покойный Г. В. Свиридов, глубоко религиозный человек, выдающийся мыслитель, очень точно выразил умонастроение сегодняшних людей: «Обращение к Богу происходит не от бессилия человека, а от великой любви к Отечеству. Отсюда молитвы об обретении пути и самим человеком и целым народом».

Приятно, что сегодня по всей России открываются монастыри и церкви, духовные семинарии и училища, воскресные школы. Они становятся целительными обителями. Те, кто их строит, спасают не только свои души, они зажигают искры надежды, т. к. в церкви всегда действует Дух Божий, и его действие направлено на духовное и нравственное возрождение людей, а стало быть, и возрождение Отечества.

О СООТНОШЕНИИ РЕЛИГИИ И КУЛЬТУРЫ

Постижение появления культуры связано, как и появление наук, с потребностью человека выразить себя, отразить свое время, действительность. Культура зарождается, как ответ на проблемы, возникающие в процессе приспособления человека к внешнему миру, преобразования внешнего мира, в соответствии, с интересами, целями и задачами, планами человека. Религия – необходимый момент развития культуры. Различные стороны религии, разные элементы ее структуры (мифология, эмоциональная сторона, религиозные институты) существуют в соотношении с культурой, благодаря которым человек начинает формировать свое самосознание, постигая свою сущность, свою историческую значимость. Исторически изменяющиеся культурные, общественные отношения сами порождают определенные религиозные формы, выявляя взаимосвязь между культурой и религией. Христианство, назвав человека, вершиной Божественного творения, рассматривала его как субъект культурного процесса. В процессе становления и развития человека, религия не сводила его к простому инструменту, пассивному средству, которым руководит Промысел Божий. Нравственный, культурный, элемент религий является серьезным ограничителем небесного произвола.

История развития культуры невозможна вне религии, они идут рядом, но не автономно, и, пересекаясь, друг с другом, не возвышаясь и не отрываясь друг от друга. Культура и религия – исторически обусловленные социальные явления, отражающие формы существования, познания и деятельности человека.

Почти все великие произведения в музыке, живописи, литературе, архитектуре освящены, окормлены религией. Воцерковление – это стадия, когда деятель искусства открывает через церковь, жизнь духовную, и свои произведения строит так, чтобы приблизить человеческую душу к Богу. Блаженный Августин в своей «Исповеди» писал: «Господь создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». История развития культуры охватывает огромное многообразие направлений, концепций, которые, с одной стороны, связаны религией между собой, с другой – уникальны, как уникален, и неповторим человек – творец. В России Православие оплодотворило русскую культуру. Ставя и решая вопросы развития культуры, вера помогает постижению смысла творчества, развивает способность ориентироваться в противоречиях общественной жизни, позволяет правильно сделать выбор в обосновании ценностей, идеалов, ориентиров. Великие русские мыслители, писатели, композиторы, художники были глубоко верующими людьми: М. Лермонтов, Ф. Достоевский, Д. Менделеев, И. Павлов, Ф. Глинка, М. Мусоргский, Г. Свиридов, В. Суриков, А. Иванов, П. Корин и др. Своими произведениями они утверждали преемственность, непреходящее значение прошлого. Наше великое славное прошлое соединенное с христианским настоящим и есть прообраз будущей России. Нравственный, высокий уровень нашего общества связан с чистотой и полнотой Православной Веры в соотношении с Великой русской культурой.

Возникновение культурных ценностей указывает на наличие духовного производства, определяющего, какие ценности культуры востребованы, как они создаются, осваиваются и воспроизводятся в обществе. Вера перебрасывает мостик от обыденности к культуре, так как она не является исторически обусловленным средством общественной регуляции. Для верующего человека она представляет деятельность, в которой содержится истина повседневной жизни. Религия отражает такое состояние общества, при котором повседневная деятельность людей связана с культурой и они исторически обуславливают друг друга, как социальные явления, как формы общественного сознания. Культура и религия своими корнями уходят в активное взаимодействие человека с природой. В процессе овладения природой человек познает самого себя и подлинный смысл своего существования, он выявляет и развивает заложенные в нем творческие способности, а это в конечном итоге приводит его к культурному освоению мира, к реализации человеческих потенций. И получается, что изначально культура и религия взаимосвязаны и взаимозависимы. Ф. Достоевский в свое время заметил: «Нации живут великим чувством Веры и великою, все освещающей снаружи и внутри мыслью, связанной с культурой ...Оставить славную идею и восточную церковь все равно, что сломать всю старую Россию и поставить на ее место новую и уже совсем не Россию». Православие в России играло в культурной жизни непреходящую роль. Размышляя об этом, мы видим бесконечную череду созидания и разрушения. Вся история развития русской православной церкви и культуры России – это свидетельство удивительных по красоте храмов, великой литературы, живописи, музыки, театра. Можно с определенностью сказать, что XIX и XX столетия, не без влияния русской православной церкви, стали временем расцвета отечественной науки и культуры. Это было время высочайшего духовного напряжения, понимания смысла жизни, чего нельзя сказать о начале XXI века. Только сохраняя и соблюдая Божьи установления, Россия в своей культурной жизни тщательно и настойчиво собирала, посредством своих творцов, великое духовное наследие, сберегая его от терзаний, и тем самым сохраняя души людей.

Культура России – это основа, идеал, но это и земная реальность, выраженная в духовных деяниях русских творцов, один лишь пример: когда смотришь на картины Г. Угрюмова «Торжественный въезд Александра Невского в город Псков» 1773 г., после одержанной победы над немцами, А. Лысенко «Владимир и Рогнеда» 1770 г., то проникаешься чувством захватывающего полета, во времени и пространстве. Идеи этих художников, пронизанные верой в справедливость; и начинаешь понимать связь церкви, государства и культуры, так как православная система ценностей глубоко укоренилась в искусстве, в сознании русского народа. Исторически сложившаяся система ценностей всегда соотносилась в верою, совестью, коллективизмом. Россия с конца XX века в результате демократических реформ оказалась на грани социальной, экономической катастрофы, спасти ее от окончательной гибели может только возрождение ее традиционных ценностей, духовности, самобытной русской культуры. Сегодня, когда размыты нравственные и духовные приоритеты, в отсутствии идеологии, общенациональных проектов, способных всколыхнуть народ, страну на великие дела, приходится констатировать, что у наших предков эти приоритеты были. О чем говорят великие произведения деятелей культуры во всех проявлениях многогранной жизни России. Культура и вера помогали нашим пращурам делать добрые дела, и эти дела стали явлением уникальным, не имеющим аналогов в практике мировой и европейской культуры. Имя этого феномена – Великая Русская культура. Россия не желала перенимать образцы чужой культуры, «...основанное на ложном взгляде, враждебной ее христианскому духу...» – писал И. Киреевский. Мы переживаем сегодня время крайнего духовного оскудения.

Наши предки защищали свою культуру, как воины-русичи на полях сражений, и душой этому была Русская Православная Церковь. Именно, церковь давала моральную силу воину и творцу. Отсюда истоки нашей великой культуры, всей нашей отечественной духовности. Православие является стержнем русской культуры.

Нужно подчеркнуть, что каждая эпоха рождает свою культуру, в основе которой лежит тип человеческой личности, а личность оказывается в системе культуры; она задает культуре нравственные, религиозные, эстетические парадигмы бытия. Человек стремится к полноте своего самовыражения, самоосуществления, а религия, в отличии от культуры, не антиномична, то есть не временна. Вера подпитывается вечностью, и ее цель заключается в нравственном и духовном векторе развития культуры, в достижении непосредственной связи с Божественной сущностью. Во второй главе Соборного Послания Апостола Иакова сказано: «вера без дел мертва». Вера не столько в знании, сколько намного больше в сущности бытия человека во всех проявлениях, и конечно, в культуре, в смысле его жизни, а также духовности, нравственности, в его цельности и целостности.

РОССИИ НУЖЕН СУХОЙ ЗАКОН

Недавно мне пришлось ехать в одном купе с человеком, поведавшим о своей трагической судьбе. Многими талантами наградила его природа. Он закончил с золотой медалью среднюю школу, с отличием Московский университет, защитил досрочно кандидатскую диссертацию.

Была семья: две дочери, любимая жена. Все это рассеялось, исчезло как в тумане, ибо последние 17 лет он жил словно бы нереальной жизнью. Причина – пьянство. Передо мной сидел худой, изможденный 43-летний старик с синюшным лицом, заостренные черты которого указывали на тяжелую болезнь. Случайный пассажир в купе (мы были вдвоем) старался выговориться. Он сообщил, что едет на родину, в Омскую область, умирать. Диагноз его болезни – цирроз печени. Он все повторял: «На что тратил время? 17 лет – лучший кусок жизни я пропил; беспросветно пил и ничего кроме водки не видел...» В конце своей исповеди он произнес интересную фразу: «Я пропил свою цивилизацию». Мы много сегодня говорим о цивилизации, вкладывая в это понятие разный смысл. Несомненным является то, что любая цивилизация (прошлого и настоящего) в ее истинном понимании и значении отражает культуру, духовность, нравственность, стратегию здоровья государства, умение людей работать и отдыхать. Средства массовой информации России изобилуют данными, говорящими об увеличении числа инфарктов, инсультов, психических заболеваний, убийств и самоубийств, иммунодепрессий, преступлений, о распространении наркомании, разврате, пьянстве людей всех возрастов, не исключая детей и подростков, рождении неполноценных детей... Одной из главных причин пошатнувшегося здоровья населения России является пьянство, охватившее все регионы страны. Конечно, есть и другие, не менее важные, такие как социально– экономическое положение, экологическое состояние страны. Не исключая негативного влияния этих причин, тем не менее, считаю пьянство главным виновником ухудшения здоровья нации, многих бед, происходящих в России.

Когда видишь пьяного в городе и деревне в любое время дня и ночи, в любое время года, когда видишь на городских и сельских кладбищах лежащую под плитами молодежь и слушаешь рассказы очевидцев их ранней смерти, поневоле начинаешь думать о серьезной опасности, которая подстерегает все население страны. Можно докопаться до причины, лежащей в основе пьянства отдельных людей: она коренится в слабости, в предрасположенности человека к алкоголю, в несовершенстве нашего общества и т.д. Но когда статистика сухим языком говорит об увеличении потребления спиртных напитков в 3-4 раза по сравнению с тем, что было 20 лет назад, когда из 10 юношей, призывающихся в армию, трое только здоровы, начинаешь думать о физической и духовной деградации общества. Россия вышла на одно из первых мест в мире по потреблению на душу населения спиртного. Конечно, переход от одной социальной системы к другой не может не сказаться на всех сферах жизнедеятельности человека. Внутренняя, общекультурная дифференциация, резкое социальное расслоение людей, сокращение производства и, как следствие, появление большего числа безработных в стране влияют на духовное, моральное, психическое, физическое состояние народа. Человеку без социальной укрепы, без идеалов не на чем строить свою жизненную позицию, неоткуда черпать силы для духовного и нравственного становления. Эксперимент, проводимый в нашей стране по западным моделям, без учета российского менталитета, ничего не дал России. Сегодня стало для всех очевидным, что реформы провалились, что люди не стали жить лучше, как того обещали политики.

Западные ценности, насаждаемые у нас сегодня, являются фундаментальными основами западной цивилизации. Они неприемлемы в нашей стране. Западный человек призван сосредоточиться на удовлетворении материальных и физических потребностей. Философия индивидуализма строится на табуировании равенства между людьми, в основе ее – право на эгоизм, богатство и свободу за счет другого. В России на протяжении многих веков человек проявлял свое отношение к миру через отношение других людей. При этом человек в крестьянском миру не терял своего «Я», наоборот, он, подчиняясь воле общества, обретал свободу, полноту и выразительность личностного отношения ко всему, что его окружало. Его свобода преломлялась через духовное, нравственное единение с людьми с общинными, общественными, моральными установлениями, которые значились выше закона.

Отсюда понятно, что в России пьянство всегда осуждалось обществом, оно считалось большим грехом среди православных и людей иных религиозных конфессий. Кривая потребления алкоголя поползла вверх, когда Россия в конце XIX века вступила на индустриальный путь развития. С рабочим классом, выделившимся из крестьянской общины, связывают рост потребления алкоголя. Интеллигенция России забеспокоилась: по всей стране стали создаваться общества трезвости, появились сотни журналов, газет, брошюр, выступающих за трезвость. И незадолго до Первой мировой войны, в 1914 году, в России был принят сухой закон. Можно проводить исторические параллели между тем, что было в России в начале и в конце XX столетия. Нужно прямо сказать: народы России в настоящее время вымирают (особенно русский народ), превышение смертности над рождаемостью из месяца в месяц увеличивается. Идет процесс депопуляции. Вымирание русской нации в России самым неблагоприятным образом может сказаться в будущем не только в нашем государстве, а на положении во всем мире. В конце 1994 г. многие газеты опубликовали обращение 1700 врачей России «Оружие против нации». В обращении врачи пытаются убедить общественность в том, что алкоголь является наркотическим веществом, а раз так, то его нужно не производить, а запретить. Врачи напоминают, что в 1975 году Всемирная ассамблея здравоохранения вынесла решение: «Считать алкоголь наркотиком, подрывающим здоровье». К рекомендации Всемирной ассамблеи прислушалось только несколько арабских государств.

В газетах патриотической направленности был опубликован секретный документ 1946 года, автором которого был директор ЦРУ (США) Аллен Даллес. Смысл этого документа: «Мы не смогли силой оружия завоевать русский народ, мы взорвем его изнутри. Для этого мы не пожалеем средств. Мы заставим русский народ пить. Наркомания, секс, растление молодежи сделают то, что не удалось сделать Германии. Эпизод за эпизодом будет разыгрываться грандиозная по масштабу трагедия самого непокорного на земле русского народа, окончательного, необратимого угасания его самосознания». Похоже, что русские люди начинают догадываться, что происходит в стране, что успели осуществить западные спецслужбы и пятая колонна в России. Русские люди уже стали обижаться, когда их называют шариковыми, быдлом, люмпенами, красно-коричневыми, совками, оккупантами, фашистами и т.д. Это обнадеживает. Но нужно откровенно признать, что немногочисленные патриотически-настроенные группы людей не имеют большого влияния на ход событий в стране. Льется поток спиртного из всех государств Запада, ближнего зарубежья. В самой России на всю катушку работают заводы по производству спиртного. Пейте, русские, все для вас. Ослабляйте свое государство. Всякие попытки обществ трезвости, русской культуры, здравомыслящих людей, выступающих против алкоголизации страны, наталкиваются на откровенное замалчивание этой проблемы со стороны руководителей страны, областей и городов. Но иногда руководители в своих отчетах прикрываются избитыми аргументами типа «сейчас стране не до этого», «надо научить людей культурному питию» (это все равно, что научить культурно драться) или «если сегодня запретить алкоголь, то будут пить все подряд и смертность в стране возрастет в несколько раз». Что ответить на подобные речи руководителей государства? Еще в XIX веке великий ученый Ч. Дарвин ответил на эти вопросы так: «Зло, причиняемое потреблением алкоголя, превышает те беды, что несут человечеству чума, голод и война, вместе взятые». Несколько лет назад по телевидению показали документальный фильм. Закрытые съемки операторы осуществили в доме-интернате для умственно отсталых детей, детей не только алкоголиков, но и людей, пьющих 1-3 раза в месяц. Ведь алкоголь в крови сохраняется некоторое время, и зачатие в этот период времени не дает гарантии появления нормального ребенка. Было страшно смотреть и стыдно за людей. Бессмысленные, ничего не выражающие бегающие глаза, неестественно огромные уши, нарушенная координация движения... А финал фильма таков: представьте хорошо ухоженный сад; недалеко от дорожки, ведущей к интернату, стоят лавочки; на одной из них – молодая мать и ее десятилетняя дочь. Мать подает бутылку с газированной водой, девочка отпивает несколько глотков и опрокидывает бессмысленно бутылку, из которой льется вода на землю, как льются слезы (мать плачет) сотен тысяч матерей, родивших несчастных детей хмельной любви. Припоминаются в этой связи трагические строки Е. Евтушенко:

Ныне страна подошла к такому периоду своего развития, когда сухой закон является необходимостью. От каждого из нас зависит сегодня будущее нашей страны, будущее наших детей, и если мы будем нравственным эталоном, зеркалом, в которое станут смотреться люди, и если это зеркало не будет искажено, то не будет искажена жизнь человека, находящегося подле нас.

ВЕСТЕРНИЗАЦИЯ РОССИИ

Последнее десятилетие двадцатого столетия было для России годами разрушения и ломки не только экономики, но и исторических духовных традиций в русской культуре. Современные реформаторы – западники преуспели особенно в крушении отечественного образования и науки. Попытки либералов – демократов переустроить национальную школу продолжаются и в начале XXI века.

Многие ученые предсказывают техногенную катастрофу в России, которая способна потрясти до основания все сферы производства и общество в целом.

Мы должны констатировать, что отмечается износ не только техники, но и «человеческого фактора». Он связан с тем, что в культурной памяти нации, не без влияния западных идеалов, исчезают традиции, ценности, сформированные многими поколениями русских людей. После периода насильственной западнизации в Петровскую эпоху России, как очень точно замечено, она ответила Пушкиным. Весь XX век сопротивлялся европеизации и Россия ответила Шолоховым, Есениным, Распутиным, Беловым, Солоухиным, Астафьевым, Личутиным. Чем ответит XXI век и ответит ли?

Надо признать, что в областях культуры, образования, имеет место безжалостный социал-дарвинистский отбор, как, впрочем, и в других сферах обыденной жизни.

По мнению выдающегося политолога профессора А. Панарина, все больше в СМИ допускается оскорбительных выпадов в адрес русской культуры, русского народа, России и ее духовных ценностей. Разительная поляризация в обществе и культуре заставляет задуматься о влиянии прозападной интеллигенции, её роли в развитии воспитания и образования подрастающего поколения. В национальной доктрине образования в РФ в разделе «Основные задачи государства в сфере образования» сказано, что «государство обязано обеспечить интеграцию российской системы образования и мировой образовательной системы с учетом отечественного опыта и традиций».

Однако это положение не выполняется, его не спешат выполнять те, кто обязан это делать. Несмотря на последние нововведения в области образования, оно не имеет четких ориентиров своего развития и не соответствует духовному, нравственному, историческому, религиозному, отечественному опыту. У сегодняшних либеральных западников имеются все рычаги влияния на людей и особенно на молодежь через хорошую организацию, международную поддержку. Пятая колонна ненавидит свой народ, живет за счет него и на горе его. Либералам – реформаторам обязана Россия тем, что теряет население по миллиону в год, в основном русских. Духовное попечительство над русским народом берут на себя специалисты, работающие на деньги Форда, Дж. Кэтрин, Макартуров, «Фонда Сороса» и т.д. эти специалисты – западники стремятся разрушить национальный менталитет. По существу, мы имеем дело с космополитической идеологией под названием «общечеловеческие ценности», глобалистикой, стремящейся сломать политические, психологические, религиозные барьеры, созданные многовековой историей развития России.

Подобный сценарий для русской культуры не является фантазией или пустой «страшилкой». Он вытекает из всего хода развития России за последние десять лет. Этой проблемой озабочены многие государства мира. Именно с позиций постмодернистской методологии открывается перспектива появления идей глобализации, подразумевающей упрощение, унификацию мира, уничтожения многоцветия национальных культур. На глобализацию работают СМИ многих западных стран. Программы телевидения стандартизованы, они подгоняются под единый образец, навязывая единую моду всем национальным культурам. Английский мыслитель Арнольд Тойнби в своем 12-томном «Исследовании истории» еще в 60-е годы XX века предвидел глобализацию. Он писал «Запад припер к стенке современные ему цивилизации и запутал их в сетях своего экономического и политического превосходства, но еще не отнял у них их «отличительных культур». Можно констатировать: сегодня западная цивилизация уже растворила, отняла «отличительные культуры» у огромного числа государств и успешно навязывает свои идеи и стереотипы, поведенческие структуры народам России. В Европе торжествует примат либеральных, общечеловеческих ценностей, и они внедряются в сознание людей всеми доступными «электронными, цивилизационными» способами. Рецепты либерализма приводят не к расцвету национальных культур, а к их угасанию, разрушению и увяданию. Большая часть политических, общественных деятелей, деятелей культуры и искусства, вставших перед выбором между двумя альтернативами: западным и национально – державным – предпочитает первый путь. Можно сослаться на историю России XVIII века, когда передовая часть населения страны дворяне настолько были приверженцами западных ценностей, что говорили и мыслили не на родном языке. О деградации дворян русский историк В. О. Ключевский писал: «Когда наступала пора серьезно подумать об окружающем, они начинали размышлять о нем на чужом языке, переводя туземные русские понятия на иностранные речения с оговоркой, что хоть это не то самое, но похоже на то, нечто в том же роде. ...Русский мыслитель не только не достигал понимания родной действительности, но и терял самую способность понимать ее». Русский мыслитель России, вождь западников П. Я. Чаадаев плохо говорил по-русски. Духовный кризис, проявившийся в нашей стране за последнее десятилетие, состоит в том, что русское национальное сознание не стояло на уровне государственности, державности, которые необходимы во все времена, а сегодня в особенности. Народ не постиг душой и разумом опасностей, которые возникают в России, а либерально демократическая интеллигенция, уже в который раз предавшись сентиментальным мечтам жить по образцу и подобию европейских стран, вызывала своими реформами у людей всеобщий упадок духа и неверия.

Все больше людей в России становятся ксенофилиями. Термин этот (с греческого) означает любовь ко всему западному и, соответственно, сопровождается неуважением и даже ненавистью к своей родной культуре, народу. В процессе воспитания, культивирования любви ко всему западному неизбежно возникает своеобразная реакция – ксенофобия, т.е. страх перед другими народами, например инородцами. Но есть еще один социальный слой в каждой стране, о котором нужно сказать особо, т. к. он тоже имеет определенное отношение к культуре. Этот слой появляется в силу определенных обстоятельств и не имеет соответствующего общественного признания. Их называют «рессентиментами» (от французского «ressentiment») – переводится «злопамятство». Люди, принадлежащие к этому социальному слою, радикально отрицают духовно-нравственную иерархию ценностей, отрицают культуру и даже способны фальсифицировать прошлое, отсюда появляются у них идеи, чуждые нашей национальной культуре. Писатель В. Гроссман во время войны писал о русском народе так: «Русский человек, воюющий в пламени горячего, сотрясаемого взрывами Сталинграда, такой же неизменный, ясный, простой, бесконечно скромный, каким знаем мы его в великом мирном труде». После войны он же писал: «Русская душа – тысячелетняя раба, что даст миру тысячелетняя раба?».

Они подвергают осмеянию, отрицанию, издевательству все, что дорого русскому человеку, дорого России с ее великой культурой. В своих исследованиях представители космополитического строя разрушают позитивные, православные традиции. Если старые западники во главе с П. Я. Чаадаевым видели спасение России в следовании западу, восторгались европейскими идеями, то нынешние западники – либералы, по выражению политолога А. Панарина, «не идеологи, а циники, разбогатевшие за счет большинства народа. Они спасают не души, а тело». Наша страна, наша культура переживают переломный исторический момент.

Мы должны задуматься о прошлом, и попытаться осмыслить настоящее, поднимаясь над буднями. Нам нужно обратиться к опыту православной цивилизации. В эти трудные времена мы должны стать национальным сплоченным русским государством, уважая все народы, живущие с нами рядом, в период, когда разразился мировой финансовый, экологический кризис.

Современные социологические исследования, проведенные во многих регионах страны, показывают не утешительные результаты, связанные с влиянием западной цивилизации и ее сторонников. Наше общество атомизируется, процесс выживания заставляет людей рационально подходить к проблемам повседневной жизни. В число людей, любящих свое Отечество, уменьшается. Такие понятия, как социальная справедливость, долг, совесть, честность, благородство, коллективизм, способность через тончайшие движения сопереживать горю другого человека, отходят на второй план. А их место занимают индивидуалистические органические потребности, ценности физической безопасности. Традиционные институциональные механизмы социализации с общественно значимыми ценностями постепенно(как на Западе) перемещаются в сферу индивидуальных потребностей. Социолог из Новосибирского университета Ю. Плюснин говорит о переоценке ценностей 62% населения. Эта переоценка связана с «необходимостью физического выживания». так, такие ценности, как служение людям, Родине, в советский период были главными 87% населения. За последние десять лет эти проценты уменьшились до 15-16% .

Сегодня, а это нужно признать, мы отошли от коллективистских, дружеских, душевных, соседских отношений. Все большее число людей чувствуют себя одинокими; утрачиваются сердечные связи с родственниками, в семье, которые в советское время были одними из главных в структуре ценностей личности.

Причины изменений в иерархии ценностей людей связаны не только с влиянием СМИ, ратующих за индивидуализацию смысло-жизненных ориентаций («каждый выживает как может»), но и со снижением жизненного уровня, с неопределенностью будущего людей. На этом фоне прозападные СМИ ориентируют население страны, особенно молодежь на гедонистический образ жизни, а в школах до сих пор проводят уроки по половому воспитанию, реализуя западный международный проект «Основы по планированию семьи». И хотя министерство образования и здравоохранения издали приказ «О ликвидации центра планирования семьи и охраны репродуктивного здоровья», тем не менее, растление детей во многих регионах страны продолжается.

В газете «Советская Россия» было опубликовано письмо «Мы еще живы, и нас уже нет» (не помню за какое число и буду излагать по памяти). Восемнадцатилетняя Лена написала, что больна СПИДом, ее друзья уже ушли в мир иной. Она бросает обвинения взрослым, тем, кто начал реформы, демократам, кто открыл шлюзы перед так называемой западной цивилизацией. «Зачем вы, взрослые, нас, детей своих, под «танк» бросили? Зачем смяли сексом, наркотиками, порнухой? Вам хотелось «раскованности», «расслабленности», «свободы», «демократии». Вы развели «голубых», вы поощряете «порнуху». Проповедуете «свободные связи», афишируете режиссеров-гомиков, а мы умираем. Нас лишили будущего. Вы все толкуете не о любви, а о «безопасном сексе». Нам хочется жить! Лучше бы нам трудиться, целину пахать, трактора водить, чем в иномарках умирать от СПИДА». Тяжело читать это письмо.

Иногда думаешь, насколько прозорливее, умнее были наши предки. Александр Невский, обращаясь к дружине, сказал: «Запад отнимает душу нашу, защитим ее и не дадим ее растлить».

Нельзя не вспомнить еще об одной напасти: о духовном попечительстве многочисленных деструктивных и оккультных сект, находящихся в России и влияющих самым негативным образом на сознание миллионов наших соотечественников. В стране открыто действуют протестантские проповедники, они создали десятки тысяч своих центров. Приведу пример: в Тюмень прибыл протестантский проповеднический американский десант, для деятельности которого были созданы все условия. В Доме культуры «Строитель» несколько сот будущих пропагандистов, в основном учителя, разбившись по группам, через переводчиков внимали заморским гостям. У одного из руководителей я спросил: «Вы побывали в нескольких губерниях, довольны ли вы своими слушателями?». Ответ: «Что вы, россияне – люди высочайшего интеллекта, прекрасные будут пропагандисты». «А если так, – спросил я, – то чему вы можете научить умных людей, где традиционно существовали религиозные конфессии, связанные с православием, исламом, буддизмом?». В ответ – молчание.

Правда, на тот момент даже учителя не знали, что христианство имеет три ветви: православие, протестантизм и католицизм, которые принципиально отличаются друг от друга. Вся история развития протестантизма и католицизма связана с недружелюбным, неуважительным (мягко сказано) отношением к Русской Православной Церкви.

В 2005 году из Ватикана пришло сообщение о решении Папы Римского Иоанна Павла II о повышении статуса административных структур Римско-католической церкви на территории России до уровня епархий. На это решение откликнулись тысячи православных людей, духовных иерархов, общественных и политических деятелей. В СМИ было опубликовано заявление Патриарха Московского и всея Руси Алексея II и Священного Синода Русской православной церкви.

Митинги и протесты прокатились по всей России, люди не желают учреждения в стране митрополии католических иерархий. Уже сегодня в ряде России почти круглосуточно ведется вещание католических радио каналов, а одно – единственное православное радио «Радонеж «имеет возможность вещать только 2-3 часа в день. Об этом с возмущением несколько раз говорил Святейший Патриарх Алексий II. если протестантам и католикам удастся осуществить свою духовную экспансию в нашем Отечестве, тогда будет полностью стерт, разрушен русский духовный национальный менталитет. Мы имеем сегодня строго спланированную Западом духовную оккупацию России с новым вариантом космополитической идеологии глобализма, с потоком бездуховности, находящем выражение в оккультном знании, в нетрадиционных для нашей страны религиозных конфессиях. Россия в XX веке дважды стала эпицентром столкновений различных идей общественного переустройства. В этом историческом водовороте усиленно двигаются западными идеологами и пятой колонной чуждые исконной православной системе ценностей концепции, доктрины, каким путем развиваться России? Эти идеи унижают русский народ, его культуру, историю, православие, они приводят к подрыву российской государственности и национальных основ ее функционирования. Имея возможность влиять через средства массовой информации на людей, либералы – демократы во всем обвиняют русских и призывают покаяться их во всех грехах. Как сказал поэт:

На фоне стремления разрушить и растворить Россию, как духовный феномен, Запад активно пытается использовать мусульманский фактор против нас (США получили военные базы в Узбекистане, Таджикистане, Киргизии и Грузии). Стоит вопрос, каким путем идти и развиваться России? Несмотря на прозападную ориентацию правительства и президента, Европа не собирается принимать Россию в свои объятья и готова за ее счет решать свои проблемы, как об этом не однажды писал американский политолог 36. Бжезинский. Ф. М. Достоевский за несколько дней до смерти в «Дневнике писателя» от 12 января 1881 года сделал следующую запись: «Россия не в одной только Европе, но и в Азии; потому что русский не только европеец, но и азиат. Надо прогнать лакейскую боязнь, что нас назовут в Европе азиатскими варварами и скажут про нас, что мы азиаты более чем европейцы. Это ошибочный стыд, ошибочный взгляд на себя». Великий писатель и мыслитель пытался осмыслить историю развития России и найти ей самостоятельный путь, соответствующий великой державе. Не менее великий писатель и мыслитель XX столетия Иван Ильин, размышляя о судьбе Отечества, пришел к выводу, что не нужно шарахаться от Европы к Азии. «Но почему же нельзя без припадания? Разве самобытность не в том, чтобы быть перед лицом Божьим самим собой, а не чужим отображением и искажением? Ни Восток, ни Запад, ни Север, ни Юг... вглубь надо: к себе надо. К Богу надо...». Как сказал поэт В. Кочетков:

РУССКИЙ ЯЗЫК – ДУХОВНАЯ ОСНОВА РОССИИ

История русского языка – это всеобъемлемая непостижимая тайна. Язык является духовной основой России, великой ее культуры, которая открывает черты русского мышления, сущность нации в той же степени, что и православная вера. Вера является не интеллектуальным актом, а образом жизни миллионов людей и трудно представить жизнь человека вне культуры и веры. Язык – элемент культуры выступает как хранилище событий, произошедших на разных этапах развития общества. Язык отражает образ жизни этноса, его психологию, верования, систему ценностей, передаваемые через культуру поведения людей. Солунские братья Кирилл и Мефодий создавали славянскую письменность не на пустом месте.

Многие ученые-слависты полагают, что за век до крещения Руси исчезли многочисленные рукописи, говорящие о том, что в дохристианский период на Руси существовала письменность. Многие ученые утверждают, будто письменное наследие было сознательно уничтожено, чтобы будущие потомки не знали корней своей национальной культуры. Польский ученый Фадей Воланский утверждал, что славяне имели письменность еще до греков и римлян.

Но это лишь суждение ученых, не основанное на исторических фактах, а вот что касается существования письменности у руссов до «кириллицы», то академики А. А. Шахматов, Б. А. Рыбаков высказывали мнение, что до христианства в первые века христианства на Руси существовало несколько видов письма, и «глаголица» была последним из них. Эти ученые не одиноки в своих убеждениях. Археологические исследования подтверждают: в поселениях Черняховской культуры на Днепре (Ш-У века н.э.) на найденных глиняных сосудах и пряслицах были обнаружены рунические надписи. Обращу внимание читателя на два исторических факта. Первое свидетельство «Панноского жития Константина философа», согласно которому создатель «кириллицы» Кирилл видел в 860 году в Херсоне (Корсуне) Евангелия и Псалтырь «русскими письменами писано». Есть предположение, что Кирилл и Мефодий при создании славянского алфавита использовали эти древнерусские письма. «А грамоте русская явилася, Богом дана, в Корсуне русину, от нее же научился философ Константин, а оттуда сложив и написав русским языком» – говорится в одной древнерусской летописи. Второй исторический факт связан с имевшим место влиянием русской культуры на Хазарский Каганат.

По сведениям арабских ученых, по их источникам, дошедшим до нас, в древней Хазарии пользовались «русским письмом». Данные факты привожу не для того, чтобы умалить роль Кирилла и Мефодия, а лишь затем, чтобы подчеркнуть мысль: из ничего не возникает что-то, всегда есть некая основа, фундамент.

История России раскрывается через языковые понятия, что находит свое выражение в этимологизировании, в обнаружении лексической формы слова, в обращении к истории русского языка. Русский язык, как любой язык – это непознаваемая до конца, трансцендентная сущность, и он может сказать о себе только сам.

Никакие науки не могут адекватно отразить язык, понять его сущность, она состоит в его выявлении.

Выявление происходит через индивидуальное самосознание русского человека, из исторической языковой сущности. Чтобы уничтожить народ, надо уничтожить его язык, культуру. В начале XX столетия один из русофобов С. С. Юшкевич писал: «Мы должны испортить русский язык... преодолеть Пушкина, объявить мертвым русский быт, словом, заслонить Русь от современности, русский народ от русского общества, свести на нет русскую оригинальность»

Можно вспомнить первого наркома просвещения России А. В. Луначарского, просвещавшего учителей на съездах в духе космополитизма, призывая не преподавать отечественную историю, и не стоит, по его мнению, учителям проявлять «... пристрастие к русскому лицу, русской речи, к русской природе... – иррациональное пристрастие».

Сегодня наши СМИ почти повторяют то, что вещал А. В. Луначарский почти 80 лет назад. Их пугает введение курса православной культуры, увеличение часов на изучение русского языка и литературы. Подобное отношение противников изучения православной культуры в школе вызывает недоумение у миллионов людей, заставляет задуматься об ограничении прав граждан России, что ведет к национальной и межконфессиональной вражде. Православная культура на протяжении многовековой истории развития России формировала нравственность, созидала духовные основы семьи, оказывала огромное воздействие на все сферы жизни Отечества. Все народы мира в своем развитии испытывали влияние других этносов, других культур, но основа, база была всегда существенной, отличительной, национальной чертой духовной колыбели государственно-образующего народа. Именно в духовной колыбели русского народа надо искать социально – экономические истоки культуры и письменности. Православие являлось внутренним организующим национальным началом русской культуры. Нельзя понять национальную культуру без знания русского языка.

Один из величайших энциклопедистов России XIX века, лидер славянофилов Алексей Степанович Хомяков очень точно и объективно, с позиции глубоко верующего православного мыслителя, оценивает вклад святых равноапостольных Кирилла и Мефодия в развитие письменности, великой русской культуры.

Надо нынешним поколениям славянских народов услышать первоучителей православных славян и А. Хомякова. Очень важно сегодня соединить духовную и физическую силу России, Украины, Белоруссии на православной основе при глобальном воздействии Запада и Америки на славянские народы в переустройстве их по западному образцу, не исключая реформирования русского языка. Наша письменность прошла нелегкий путь в своем развитии. Она связана с идеалом русского человека, его ментальностью, отличною от других народов мира. Необходимо беречь родное слово, как написано в Священном Писании: «В начале было Слово. Слово было у Бога. И Слово это – Бог». Слово окружает человека от самого его рождения до последнего часа жизненного пути. И сейчас, когда языковеды-реформаторы собираются провести реформу русского языка, а точнее, упростить его, остается надеяться на его самостоятельное выживание. Русский язык – духовная основа России, идеальное царство, от которого человек и вся наша великая культура вышли.

Недавно в Государственной Думе принят Закон о языке, правда не принят еще Советом Федерации и не подписан президентом. Первые впечатления Закона о языке – чувство радости. Наконец– то среди депутатов нашлись радетели русского языка. Может прекратится мат на заседаниях высшего законодательного органа страны, появится табуированное отношение к ненормативной лексике, засорению иностранными словами родного языка на радио, телевидении, в литературе. Пришло время, когда необходимо сбережение русского языка. Сегодняшний беспредел в обществе, беспредел в языке – это расплата за бездуховность, в которой оказалась Россия.

Хочется верить, что русский язык переживет трудные времена, все реформы-эксперименты. Как заметил в свое время поэт Я. Смеляков:

ВОСПИТАНИЕ ТРУДОМ

В течение двух последних десятилетий в нашей системе педагогического образования утвердилось представление о том, что уроки труда как предмет необязательный. Трудности понимания значения ручного труда в сугубо междисциплинарной проблеме, каковой является анализ целесообразного в самом широком смысле подхода к изучаемым дисциплинам в школе. Такое отношение стало доминирующим в системе профессионального образования, которое можно сказать с легкой руки либералов-демократов, руководивших страной в 90-е годы было уничтожено. Финансово-экономический кризис в России, до предела обостривший социальные проблемы, поставил задачу развивать не сырьевую экспортную модель развития экономики. Руководством страны объявлена стратегическая задача, связанная с модернизацией страны. Общеобразовательный национальный проект обратил внимание на создание новых кадров, способных реализовать национальную программу, поднять на ноги, тысячи угасающих предприятий, ввергнутых в период перестройки в социальную депрессию. Развал и хаос в стране сказался не только в экономике, но и в культуре, так как искусство не может быть отделено от всей жизни народа, его духа. В литературе, соответственно и в театре, не появилось ни одного произведения на производственную тему, где простые труженики ищут смысл жизни, стремятся к справедливости, чистой любви.

Нам показывают через СМИ прожигателей жизни: прохиндеев, проституток, гарцующих своими бедрам; крестьянин, рабочий, честный человек труда выпал из обоймы современной цивилизации. Возникает известный русский вопрос, что делать? Не становясь в позу духовного отца пастора, выскажу некоторые свои соображения по вопросу о трудовом воспитании. Потребности развития любого общества предполагают выдвижение таких ценностей, которые бы правильно ориентировали наставников, родителей в воспитательной работе, при формировании морального сознания детей.

Из нравственных ценностей главная роль принадлежит труду. Многочисленный отряд людей, связанный с воспитанием и образованием, считает, что душа ребенка – мягкий воск, из которого можно слепить что угодно, чистая доска, на которой' можно изобразить всё. Tabula rasa – это обман воображения. Многие тысячелетия существования человека, его переживания, закрепляемые путем наследственности в психической организации индивидуума, не мог возникнуть в результате пустоты. Эмоции и чувства возникли в процессе трудовой деятельности. Настоящее развитие – и не только рук, но и всего тела и ума – дается физическим трудом.

Человеческий мозг – сложнейшее устройство, имеющее поразительную архитектуру, связанных с деятельностью рук. В нем одновременно идет множество самых разных процессов. Распределение этих информационных процессов зависит от физического состояния человека. Но поскольку мозг не ограничивается генетическими программами, то возникает объективная потребность в физическом труде всего организма человека. Л. Толстой интуитивно угадывал взаимосвязь, взаимозависимость умственного и физического труда. Вот его суждения: «физический труд не только не исключает возможность умственной деятельности, не только улучшает ее достоинство, но и поощряет её, будит в человеке творческие силы».

Писатель – мыслитель, открывший яснополянскую школу для крестьянских детей, на практике убедился в соотношении физического и умственного труда. Он утверждает, что знакомство с ремеслом, работа руками, действует на весь склад мышления, придавая мысли больше точности, основательности, положительности.

В процессе физического труда на межличностных взаимодействиях, создастся атмосфера оценочного смысла проделанной работы, представлений школьника о себе. Немаловажную роль играет, на уроках труда фактор формирования не только самооценки, но и идентичности. Чтобы крепко стоять на ногах, школьник должен иметь возможность решать назревшие проблемы самоопределения. Подросток, обучающийся в старших классах, должен думать о реальной перспективе приобщения к той или иной сфере деятельности. Воспитание детей должно быть направлено не только на развитие умственных способностей, сколько на развитие характера, воли, выносливости, здоровья, а эти черты воспитываются в процессе физического труда. Если мы хотим создать истинную христианскую культуру, то мы должны создать её внутри человека и вне его. Поэт Н. Заболоцкий писал:

Личностное «Я» представляет собой внутренний механизм, который создается рефлексивной мыслью на основе взаимодействия подростка с себе подобными в процессе труда. Позитивное отношение к себе зависит от оценки других. Самооценка подростков самих себя связана с различными жизненными ситуациями. Ощущение своих возможностей, влияния на обстоятельства, меняется в зависимости от социального контекста, соответственно к размыванию или формированию идентичности. Русский религиозный мыслитель В. Зеньковский очень верно замечает: «Проблемы воспитания, если их брать во всей сложности, во всей их глубине, стоят перед нами, как неисполнимые часто задания, которые не вмещаются в те учения о человеке, о его природе, какими мы обычно пользуемся». Все выдающиеся педагоги мира такие как: Песталоцци, Коменский, Дистервег, Макаренко, Ушинский, Сухомлинский считали, что всякое серьезное образование и воспитание приобретается из жизни и связано с трудовой деятельностью.

Нужна такая педагогическая система, которая бы ориентировала каждого школьника, начиная с первых шагов его самостоятельной жизни, не на получение готовых благ, а на собственный труд, на свою энергию, на использование всех возможностей, чтобы сформировать чувство ответственности к труду, к себе, к будущему страны. Сегодня много говорится о компьютерном образовании в стране. Компьютеризация имеет много негативных моментов. При компьютерном обучении происходит в основном воздействие на разум, ratio, но его для усвоения знаний явно недостаточно.

Необходимо, чтобы в этот процесс было включено sensus – чувство. Великая русская культура всегда характеризовалась специфическим видом, эмоциональных отношений, что я имею в виду? Русская литература, музыка, живопись связаны с эмоциональным фоном, воображением; произведения искусства вызывают к жизни дремлющие чувства в человеке.

Люди иногда относятся к своей жизни как созданным вещам, оторванным от процесса их создания и от их создателей. Это своеобразное отторжение души от тела.

Причина этого заключается в соединении, как бы в смешении в этой жизни, нашей души и нашего тела.

Только собственное изготовление каких-либо нужных предметов раскрывает их значимость и превращает их в опыт. Эти практические, приобретенные знания несравненно выше и прочнее тех, которые получает ученик при визуальном восприятии.

Мне в советское время пришлось работать директором средней школы и должен сказать, что трудовому воспитанию уделялось огромное внимание. Почти в каждой школе были столярные, швейные мастерские, классы домоводства. Человек, не умеющий ничего делать, становится обузой в семье, для всего общества.

Не с этим ли связано огромное количество разводов, в первые годы брачной жизни, когда девушки не умеют приготовить обед, не умеют шить и вязать, а юноши не способны что-либо сделать руками для удобства и комфорта совместного бытия. В сельской местности дети имеют большую возможность применить свои силы дома, в поле, огороде. Исследования социологов показывают: дети, выросшие в деревне, селе более приспособлены к жизни и среди них меньше несчастных, разочарованных. Их выбор жизненного пути более адекватен их идеалам. Сомнения всегда терзают молодежь, вступающих на самостоятельную стезю жизни. И очень важно найти свою жизненную орбиту, свое место и, соответственно, счастье в жизни. Вспоминаются юношеские стихи Л. Толстого. 20 ноября 1854 года 26-летний будущий гений записывает в дневнике свои сомнения в стихах:

Огромная роль в трудовом воспитании принадлежит учителю. Рука ребенка будет всегда искать руку того, кого он чувствует более сильным, умным, в ком меньше сомнений. Люди, склонные к воспитанию и считающие это дело важнейшим в своей жизни, смотрят на свою деятельность как на духовное окормление, понимая, что они могут принести пользу в установлении царства Божьего на земле. Своей близостью с детским миром, воспитатели и сами совершенствуются, делаются лучше и нравственнее. Они не могут существовать вне деятельности ни личностно, ни социально. И еще одно замечание: нельзя превращать труд в игру. Физический труд должен стать естественным состоянием и привычкой каждого человека. Великий философ Германии И. Кант в трактате «О педагогике» писал: «Где же следует прививать склонность к работе, как не в школе? Школа есть принудительная культура. Крайне вредно приучать ребенка смотреть на все, как на игру. Должно быть время для отдыха, но должно быть время и для работы».[4] И очень важно сегодняшней школе научить так своих воспитанников, чтобы они осознали простую истину: каждый человек, пришедший в этот мир нужен для какого-то дела и имеет свои обязанности, что жизнь – это труд.

О НЕСТЯЖАТЕЛЬСТВЕ И СРЕБРОЛЮБИИ

Обозреватель «Литературной газеты» А. Ципко в статье «Русская идея и русский миф» подверг сомнению русский этнос относительно его нестяжательства в обыденной жизни. Русскому народу, по мнению автора, не чужды базовые ценности Запада, такие как: индивидуализм, рационализм, сребролюбие, меркантилизм, эгоистический интерес с его мещанской сытостью и т.д. Главный тезис статьи А. Ципко: «Патриотизм, живущий мифами об особом русском пути, об особом народе – нестяжателе, которому по природе чужды привязанности к земле, суетному, к частной собственности, к деньгам, чужды заботы о прибыли, о радостях мира сего, просто себя изжил. Это миф опасен, ибо делает российскую жизнь недееспособной, неконкурентоспособной». Хочу возразить научному обозревателю. И начну с того, что русский народ, как никакой другой народ, очень религиозный, и даже семидесятипятилетний период советской атеистической действительности не убил в нем веру, ценности человеческой души, безусловного достоинства человека. Русский народ на протяжении всей истории развития России свято верит в догматы Православной церкви, старается жить по христовой благодати, чтит Священное Писание. В новом Завете четко прослеживается мысль о нестяжательстве. Нравственная обязанность русского народа – служение цели счастья наибольшего числа людей. Достижение этой благородной цели вызывает необходимость полного самопожертвования, каждодневного альтруизма.

Вера охватывает те интимно-человеческие сферы, которые не в силах охватить ни экономика, ни социальная сфера. Наша культура имеет свои специфические черты. В разные периоды истории страны осуждались люди-сребролюбцы. В русских сказках положительными героями всегда были нравственные, бедные люди. Значение Русской культуры очень велико. Она влияла на все социальные слои общества, и даже социально-политическая и церковная среды опирались на разные элементы в человеке: первая – на психический, вторая – на духовный. В первом цели определяются человеком, культурой, а во втором – Богом. Выдающийся русский мыслитель П. Флоренский в статье «Троицко-Сергиева Лавра и Россия» писал: «Вглядываясь в русскую историю, в самую ткань русской культуры, мы не найдем ни одной нити, которая не приводила к этому перво-узлу: нравственная идея, государственность, живопись, зодчество, литература, нестяжательство, русская школа, русская наука – все эти линии русской культуры сводятся к Преподобному». Русская Православная Церковь является единым организмом. Духовное начало в России для каждого человека является наиважнейшим элементом жизни. Духом традиционализма пронизаны церковные проповеди. И хотя Христос в своей евангельской проповеди не затрагивал вопросов политики, права, экономики, предоставляя решение их свободе человека, он четко выразил свою позицию по отношению общественного, материального неравенства людей. Они общеизвестны. В Новом Завете от Матфея, Иисус говорит своим ученикам о том, что трудно богатому «войти в Царство Небесное; И еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». В священных книгах трех форм мировых религий: Буддизма, Христианства, Ислама – говорится о том, что люди, нажившие нечестным путем богатства, живущие за счет людей и на горе людей, платят за свою бесчестность здоровьем детей и своим собственным. Я знаю десятки богатых людей, которые после смерти своих детей (наркоманов), рыдая, говорили о том, что отдали бы все накопленное имущество, до последней копейки, лишь бы вернуть детей. Иногда задумываешься над простыми вопросами бытия: сколько человеку нужно для нормальной жизнедеятельности? Нельзя, торгуя честью, разбогатеть – это самый опасный род заблуждения. Появились незначительная прослойка людей, для которых мерилом всего сущего на земле стали – деньги. Таких людей стоит только пожалеть. Для этой категории людей, деньги из необходимой составляющей культуры стали ее доминантой. Если страсть сребролюбия не пресечь, она опустошит и уничтожит в душе все добрые и благородные начинания.

В период перестройки, сколько людей обогатились, сколько нахапали, присвоили то, что создавалось ни одним поколением людей. Так появились в период «прихватизации» современные нувориши, которые приобретали по бросовым ценам государственную собственность, да еще и на деньги государства. В результате шоковой терапии реформы были направлены на поддержание экономического благополучия крупного бизнеса: выживание простого люда в расчет не принималось. Социальная дифференциация, делящая людей на бедных и богатых, продолжается, увеличивая процент бедных. Наше руководство страной не желает вводить прогрессивный налог, миллиардер платит 13%, и простой шахтер или плотник – тоже 13%. Число бедных с каждым годом будет возрастать и уже сейчас, по официальным данным, около 80% населения России находится за чертой бедности.

Стоит ли исправлять человека, чьи пороки невыносимы для большинства людей страны. Не проще ли излечить 5% богатых, создавая справедливые законы для тех, кто терпит несправедливости. Зададимся вопросом, зачем разбогатевшему человеку яхты, дворцы, самолеты? Он такой же, как и все смертный, не возьмет же с собой в последний путь, не положит деньги и ценности в гроб. Известно выражение: «Наг вышел я из чрева матери моей, наг и возвращусь туда». Л. Н. Толстой в зрелом возрасте, размышлявший о сущности человека, в своей «Исповеди» писал: «Ну, хорошо, у тебя будет шесть тысяч десятин в Самарской губернии, триста голов лошадей. Ну и что же из этого? Что потом?». Всю жизнь он задавался вопросом, а, «что потом?» Конечно, не все богатые бесчестные, многие в России становились известными, благодаря любви народа. Купец и фабрикант делились своим богатством с простыми смертными. Высшим проявлением альтруистического отношения к людям было, когда купец вкладывал свои деньги на строительство православного храма, без указания жертвователя. Честному человеку не подобает гнаться за всеобщим уважением; оно придет к нему само собой, помимо его воли: тот, кто старается озвучить свою благотворительность, сразу выдает свою подлинную сущность. Иногда приходится читать зарубежные газеты, и в них информируют читателей о смерти богатых людей, которые в своих завещаниях просят раздать часть имущества и деньги бедным людям, но они за это должны сопровождать покойного до последнего приюта.

Надо свои добродетели выказывать при жизни, доброе имя и щедрость души проявляются в процессе трудолюбия, а судит, вершит и дает оценку человеку – люди, общество, история.

Не помню автора, возможно М. Дудин (не уверен), но в памяти засели такие строчки поэта:

XI Всемирный Русский Народный Собор, состоявшийся в марте 2007 года, рассмотрел вопросы, связанные с бедностью и богатством в сегодняшней России. В выступлениях Святейшего Патриарха Алексия II и Митрополита Кирилла (нынешнего Патриарха) с тревогой говорилось о растущей пропасти, чудовищной диспропорции, между бедными и богатыми, на фоне истощающихся ресурсов. Митрополит Кирилл в своем выступлении говорил о том, что религиозные традиции, ценности, их демонтаж, безнравственные способы накопления богатства незначительной части населения страны, могут быть опасны, способны озлобить большую часть населения ввергнуть ее и подтолкнуть на преступный путь.

Предупреждение серьезное, и исходит оно от Русской Православной Церкви, которая становится более активной в социальной защите бедного населения России. Однако средства массовой информации не прислушиваются к предупреждениям духовных иерархов и продолжают ориентировать население страны на гедонистический образ жизни.

В стране отсутствует идеология, и разве может быть нравственным ориентиром, особенно для молодежи, лозунг, часто повторяющийся в СМИ, «каждый выживает, как может». Если человек будет следовать данному предписанию в своей деятельности, то придет сознательно к макиавеллевскому принципу: «для достижения цели все средства хороши». Эти средства не только не совпадают с моральными императивами общества, но иногда вступают в противоречие, конфликт с правовыми установлениями государства.

Безусловно, нельзя не учитывать воздействие СМИ на подрастающее поколение, когда душа человека оказывается в плену только материальных потребностей, эгоистических желаний, жажду приобретения денег. Устремление человека к накопительству – это прямой путь к бездуховности, впадения в грех, к растлению души. Выдающийся философ, князь Е. Н. Трубецкой писал в начале XX века: «одно из величайших препятствий, задерживающих духовный подъем, заключается в том призрачном наполнении жизни, которое дает житейское благополучие».

Комфорт, удобство, сытость и весь обман, исчезающий, смертной красоты – вот те элементы, из которых слагается пленительный мираж, усыпляющий и парализующий силы духовные.

Хочется напомнить читателю: почти все великие религиозные философы России считали: Сначала Храм, а затем Хлеб. Невозможно уничтожить многовековые духовные ценности, традиции, просуществовавшие тысячелетия. Некоторые ученые считают, что вестернизация, американизация меняют ценностные ориентации людей России. С этим можно согласиться только частично; происходящие изменения лишь внешние. Они затрагивают вторичные, а не первичные, глубинные ценности, которые усваивались через традиции, в процессе многовековой истории развития России. Изменить их и, соответственно поведенческие структуры человека, не просто трудно – невозможно.

Русский человек все равно остается нестяжателем, а не сребролюбцем, т.к. у него всегда будет возникать толстовский вопрос, «а что потом?»

РУССКАЯ КУЛЬТУРА – ОСНОВА СТАБИЛЬНОСТИ И ГАРАНТ БУДУЩЕГО РОССИИ

Сегодня обсуждение многих проблем, связанных с русской культурой, навеяно атмосферой начала XXI века и носит эсхатологическую тональность. Некоторые ученые говорят об утрате традиций, самобытности, своеобразии русской культуры, на смену которым приходит постмодернизм, как предвестник увядания культуры, приходят западноевропейские ценности, замешанные на рационализме, прагматизме, индивидуализме. Как постмодернизм, так и западные ценности чужды русской культуре. Их внедрение деятелями культуры прозападного толка связано с глобализацией. Влияние глобализации через СМИ мы ощущаем каждодневно. Конечно, до всеобщей национальной судороги еще далеко, невозможно сегодня изменить национальный характер русской культуры.

Мне порою, после прочтения ряда статей о глобализации, о том, как национальные культуры будут терять свои отличительные черты, кажется пустой страшилкой.

Подобный сценарий усреднения самобытных, национальных культур, с позицией постмодернистской методологии, подразумевающей упрощение, унификацию, уничтожение многоцветия культур и особенно русской невозможен. Я понимаю, осознаю, что на глобализацию работают СМИ многих западных стран. Программы телевидения стандартизированы, шаблонны, они подгоняются под единый образец, навязывая единую моду всем национальным культурам многих стран. На эти действия глобалистов стихийно возникают противодействия антиглобалистов. Во Франции уже раздаются голоса объявить крестовый поход против засилья телевидения США.

В России сегодня в отсутствии идеологии, ценностных, нравственных ориентаций появляются программы гедонистического толка, возвеличивая принципы удовольствия над принципами реальной жизни. Стабильность ценностей русской культуры, а значит и всей жизни общества, основанных на Православии, зависит от того, в какой степени воплощено в них богатство традиций, самобытности, своеобразия, совпадения социального и национального. Надо признать, что проблема культуры, социального и национального впервые в истории развития России представляет наисложнейший вопрос отечественной политики, связанный с потенциальным вызовом нашей стабильности. Почти пятнадцать лет наша страна живет с полуоткрытыми границами и только недавно правительство высказалось за контроль над миграцией. В демографических исследованиях, СМИ отмечается, что идет вымирание русской нации, геноцид русского народа. Растет в стране социальное напряжение. Впервые в истории России возникает этническое недовольство. Приходится признать: это явление новое, не характерное для нашего государства.

За период антинародных либерально-демократических реформ русские стали ощущать себя неуспешной нацией. Мы всегда были идеократическим обществом, т. е. народом, исповедующим идеи, необходимые для своего развития. Русский народ, столкнувшись с западными ценностями, почувствовал смысловую и ценностную пустоту, а она ведет не только к смирению, опустошению народного духа, культуры, но и к обессмысливанию национального бытия. Все эти факты приводят к безысходности население страны. Россия выходит на одно из первых мест в мире по суициду, распространению социальных болезней, алкоголизма, наркомании. Создается впечатление, что над русской нацией довлеет рок (потери 1 млн жителей в год), Танатос – античный бог смерти. Сегодня четыре миллиона беспризорных детей, разрушаются культура, семья, армия. Вокруг России затягивается удавка, натовские базы (с принятием в члены НАТО прибалтийских стран) вплотную приблизились к нашим границам, а наши военные базы ликвидируются. В этих условиях руководство страны, чтобы приглушить недовольство своих сограждан, создает федеральную целевую программу «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе (2001–2005 гг.)». Постановление Правительства Российской Федерации от 25.08.2002 г. № 629. На эту программу «Формирования установок толерантного сознания и поведения, веротерпимости и миролюбия», которая будет внедрена в образовательных и учебных системах образования, будет потрачено 397,65 млн. рублей. Как нужны сегодня эти деньги обнищавшему народу, культуре, образованию, здравоохранению, а нас призывают быть «толерантными», т. е. терпимыми ко всему, что происходит в государстве. Не помню дословно, итальянский мыслитель Н. Макиавелли 500 лет назад писал – сколько в стране разоренных людей, столько в ней бунтовщиков и подчеркивал, что крайняя бедность народа почти всегда бывает преступлением его вождей. Все что сегодня происходит в России, не может не волновать ее жителей.

Миллионы людей выступают за отмену ИНН и номера пенсионного свидетельства, просят исключить графу «личный код» из российского паспорта и включить графу «национальность». Решение присвоить каждому число зверя – три шестерки, не может не вызывать у людей, знакомых с откровением Иоанна Богослова, апокалиптических настроений. Об этом говорили многие участники конференции в Москве марта 2007 года «Россия перед вызовом глобализма».

Трудно представить, что у русского народа, посредством глобальной идеологии исчезнет историческая память, исчезнет русский язык, литература, музыка и живопись, театр и балет, обычаи, традиции. Надо учитывать психологические особенности каждого народа. Разве можно уничтожить энергетику русской души, которую невозможно описать в привычных терминах социологии и психологии. Русский человек, жестко привязанный к своей малой Родине, мыслит категориями своего этноса – ему не дано, да он и не хочет жить по образу другого народа. Русского человека характеризует реальная жизнь, он не позволяет памяти запамятования. Он прекрасно осознает, что жизнь по определению не может быть счастливой, она рано или поздно кончается. И появление болезней с неотвратимостью приводит человека к финалу жизни. Это накладывает отпечаток на всю жизнь русского человека. Он понимает, что чем больше было жизненного довольства, иногда за счет других людей, тем мучительнее исповедь про грехи.

Я пишу об этом только потому, чтобы подчеркнуть не исключительность русского человека, о чем говорили многие мыслители русской культуры, от других народов, а об отличительности русского народа.

Иван Солоневич в «Народной монархии» писал: «Ни какие мерки, рецепты, программы и идеологии, заимствованные откуда бы то ни было из вне, неприменимы для русской государственности, русской национальности, русской культуры». И, тем не менее, число людей в России, в основном из числа интеллигенции, приверженцев процессов глобализации, растет. Глобалисты хотят иметь единый язык, единый тип человека, единый рынок. Интеллигенция, исповедующая либерально – демократические идеи, идеи глобализации, считает, что сопротивляться этим процессам во всем мире бесполезно, мол, это явление времени. Поэтому либералы – демократы навязывают реформу русского языка, уменьшают число часов на изучение русской классической литературы, заменяя классиков посредственными современными писателями, их пугает введение в школах курса «Основы православной культуры».

Русские ценности унижаются, а людей, стоящих на позициях национальной культуры, называют недалекими традиционалистами, «шариковыми», «совками», «быдлом», «олигофренами» и т.д. Русская культура – величайшая культура, по мнению многих мыслителей мира, а создатель ее – великий русский народ, один из самых талантливых народов мира. Наша слабость заключается в том, что мы проявляем пассионарность в критические, пограничные ситуации жизни России. Русский народ в обычные периоды жизни страны не прозревает промыслительных путей Божьих.

Порою приходишь к мысли, что мы, русские – как стекла в ящике: каждое в отдельности прозрачно, все вместе – темны. Русские люди фантастически восприимчивы, невероятно талантливы и отзывчивы на невзгоды людей, они всепонимающие и пытаются познать, узнать, понять, все впитать в себя. Но понимая других, мы часто не знаем своей истории, свою славянскую цивилизацию, свои духовные истоки, свои родники.

Мы должны освоить наше великое культурное, духовное наследие. Россия до сих пор, с ее культурным великим наследием является становым хребтом, стабилизатором, сердцем, душой для многих народов мира. Известный миллиардер Сорос недавно вынужден был признать, что нынешние формы глобализации тормозит Россия, менталитет ее людей отличается от других народов мира. Чтобы противостоять современной глобализации, наша отечественная интеллигенция должна стать на защиту великой русской культуры, как стабилизатора и гаранта будущего России, она должна защитить русский язык, музей, театр, картинные галереи, русскую музыку и т. д.

Национальная интеллигенция должна воспитать у подрастающего поколения русский дух, национально – духовный характер. Нельзя допустить, как писал современный поэт:

Мы живем сегодня в эпоху разительных перемен. Россию многие технологи-политологи Запада уже не рассматривают среди стран золотого миллиарда. Ей уготовано быть сырьевой базой глобализированного мира, а об ее великой культуре нужно забыть. Появилось поколение людей, которые помогают разрушить своей ненавистью и равнодушием былое величие России.

В заключение хочу привести слова великого русского мыслителя Ивана Ильина, которые очень созвучны нашему времени: «Как бы ни были велики наши исторические несчастья, мы призваны самостоятельно быть, а не ползать перед другими, творить, а не заимствовать, обращаться к Богу, а не к соседям, искать русского видения, русских содержаний и русской формы. Мы Западу не ученики и не учителя. Мы ученики Богу и себе самим. Перед нами задача: творить русскую самобытную духовную культуру – из русского сердца, русским созерцанием, в русской свободе, раскрывая русскую предметность. В этом смысл русской идеи».

О ВОСПИТАНИИ НРАВСТВЕННЫХ ЧУВСТВ

В поведении ребенка и становлении его как личности важное место занимают нравственные чувства. Изучение нравственных чувств способно дать ценные результаты как для уяснения различных сторон проявления поступков ребенка, так и для решения вопросов гуманистического воспитания в широком смысле. Обращение многих ученых к этой проблеме вполне закономерно, так как нельзя представить воспитание развитой личности без воспитания нравственных чувств. В средней школе у нас (надо признать) доминирует рациональный технократический подход к обучению и воспитанию детей, как, впрочем, и на Западе, который является сегодня образчиком во всех проявлениях жизни России. Мы видим определенную опасность проникновения «компьютерного» образа мышления во все более широкие сферы жизни. Однако компьютеризация не делает человека нравственным, не формирует нравственного чувства.

«Чувства – это, образно говоря, живительная почва для высоконравственных поступков. Там, где нет чуткости, тонкости восприятия окружающего мира, вырастают бездушные, бессердечные люди. Чуткость, впечатлительность души формируется в детстве. Если упущены детские годы – упущенного никогда не наверстать», – писал В. Сухомлинский.

Многие вопросы этики, такие как природа этических категорий, причины моральных конфликтов, активной жизненной позиции, регулирования общественного поведения, вопросы межличностного общения, воспитания и самовоспитания личности, могут получить полное разрешение лишь при учете особенностей нравственных чувств. В истории развития этической мысли нравственные чувства как фактор, регулирующий поведение человека, рассматриваются достаточно давно.

Моральные чувства исследовались различными философами, психологическими школами. «Я уверен, – писал А. С. Макаренко, – что если мы не воспитаем человеческого чувства как нужно, то значит мы ничего не воспитаем». С развитием ребенка раскрывается диалектическая связь эмоционального переживания. Отношения, которые становятся возможными благодаря чувствам, улучшают средства их выражения, делая их тем самым более специализированными инструментами общения между людьми. Эмоциональный мир по мере развития ребенка обогащается, характер чувств усложняется. Со временем происходит формирование свойственных только человеку сложных, высших, социальных эмоций и чувств. В психологической и этической литературе эмоциональная сфера человека рассматривается как иерархическая организация низших и высших чувств. При этом чувства определяются как биологически и социально детерминированная функциональная система отношений личности к определенным аспектам в реальной действительности. Чувства могут характеризоваться отношением человека к себе (чувство собственного достоинства, неполноценности, чувства превосходства и пр.), к другим лицам (чувства любви, дружбы, творчества), к коллективам (чувства коллективизма), к своей стране (чувство патриотизма), к предметам искусства (эстетические чувства). Психически процесс непосредственного переживания какого-либо чувства является эмоцией, например: эмоции гнева, печали, радости.

Психологической и этической литературой обсуждается вопрос о необходимости более резкого разграничения понятий «чувства» и «эмоций». Эмоции рассматриваются многими авторами как элементарные переживания, связанные с удовлетворением или неудовлетворением основных потребностей организма – инстинктивные проявления ощущений жажды, голода и т.п. Чувства рассматриваются как качественно более высокая форма эмоционального отражения действительности, присущая только человеку как члену общества. Под чувством мы понимаем состояние человека в той или иной ситуации. Нам представляется неправомерным отождествление или противопоставление понятий «эмоции» и «чувства». Их нужно рассматривать как различные уровни. Эмоции являются формой отражения предметов и явлений объективного мира, но они отражают не сами предметы и явления, а их объективное отношение к нуждам и целям человека. Это – отношение к окружающей его действительности. Чувства представляет собой особую высшую форму отражения, свойственную только человеку, в структуру которого, кроме эмоций, входят и понятия. Эмоции отражают отношения предметов и явлений к нуждам человека как организма. Эта точка зрения основана на теории великого русского физиолога И. П. Павлова. Он различал два вида эмоциональных процессов: процесс, связанный с подкоркой (эмоции), и процесс, связанный с корой (чувства).

Это различие получило широкое распространение не только в России, но и за рубежом. Сошлемся на работы, которые, на наш взгляд, основательно рассматривают проблемы, связанные с эмоциями человека. «Экспериментальная психология эмоций» Я. Рейковского, «Эмоции человека», К. Изорда, а также «Эмоции как ценность» Б. И. Дадонова, «Психические процессы» Л. М. Веккера, «Эмоции и личность» А. М. Лука.

В этих работах высказывается мысль о том, что эмоции не только регулируют взаимоотношения человека как организма с физической средой, но они являют собой особое состояние сознания. Эмоция может существовать относительно независимо от других состояний чувств, но обычно взаимодействует с ними и влияет на существующие состояния или процессы сознания. Мы не придерживаемся точки зрения авторов, которые разделяют на два уровня психические процессы. И на этом основании, считаем, что чувства формируются на основе эмоций. В этой связи огромное значение имеет воспитание чувств – целенаправленное формирование у человека, начиная с первых дней жизни, социально-положительных систем эмоциональных отношений.

В этике, психологии изучение нравственных чувств ведется на основе понимания явлений общественной жизни и человеческой психики. Это позволяет дать правильное научное объяснение сущности чувств, особенности их возникновения и функционирования, роли в жизни общества. Значительные исследования в этой области проведены психологами С. Я. Выгодским, А. Г. Ковалевым, П. В. Симоновым, П. М. Якубсоном, этиками К. А. Шварцманом, О. Дробницким, Л. М. Архангельским, О. П. Целиковой, Ю. И. Сидоренко и другими.

Нравственные чувства относятся к типу сложных чувств, т.е. таких чувств, как долг, совесть, патриотизм, ответственность и т.д. Они представляют систему эмоций, объединенных вокруг представления, идей, тесно связанных с развитием духовного мира ребенка.

Нравственные чувства – своеобразная форма отражения действительности – неразрывно связаны с нравственными представлениями, идеалами, обусловлены определенными сторонами взаимоотношений индивида и общества, особенностями нравственных отношений.

Нравственные чувства – это эмоциональные реакции, а также состояния, выражающие отношение к поведению окружающих, к своему поведению, действующим в обществе нормам и принципам морали, с точки зрения их нравственной ценности, критерием которой выступают нравственные идеалы, убеждения личности. Людей, лишенных эмоций и чувств, не существует. Различные чувства становятся нравственными, будучи включенными в среду нравственных отношений. Особенности эмоционального склада личности определяются не только врожденными свойствами нервной системы, но и теми условиями, главным образом социальными, которые формируют систему эмоциональных отношений личности. Нельзя не учитывать генетический склад индивида, он играет, по-видимому, важную роль в приобретении эмоциональных черт (или порогов) к различным эмоциям. Второй фактор – личный опыт индивида и обучения, относящийся к эмоциональной сфере, и, в особенности, социализированные способы выражения эмоций и обусловленное эмоциями поведение.

Нормально развивающийся ребенок очень эмоционален. Он чутко воспринимает психологическую ситуацию в семье, среди сверстников, чутко относится к окружающему, часто радуется, огорчается. И как важно в этот период становления личности целенаправленное формирование нравственных чувств. В этической литературе выяснению роли нравственных чувств, выявлению путей воспитания высоких нравственных качеств и принципов, установлению условий и средств превращения знаний, которыми обогащается ребенок, в действительную основу его поведения, придается огромное значение.

Развитие нравственных чувств происходит как стихийно, так и в процессе целенаправленного воспитания. Сила воздействия нравственных чувств на ребенка может быть очень велика, поэтому целенаправленное воспитание предлагает внесение в сознание нравственных представлений, понятий, а также предполагает организацию деятельности в сфере нравственных отношений, в процессе которой чувства образуются и переходят в действие. Целенаправленное воспитание нравственных чувств у детей нужно начинать как можно раньше – с первых месяцев жизни ребенка. О значении раннего детства для формирования человеческой личности писали многие. Воспитание нравственных чувств у детей специально не осуществляется в семье, школе, это очень сложный вопрос – вопрос о методах и приемах, средствах формирования нравственных чувств.

Рассматривая этот вопрос, ученые преследует не столько теоретические, сколько содержательные цели, они стремятся углубить не только само понимание нравственных чувств, но и при их помощи истолковать другие феномены нравственности, т.е. поступки детей, сопряженные с их позитивной или негативной деятельностью. Умей чувствовать рядом с собой человека, видеть в его глазах сложный духовный мир – радость, горе, беду, несчастье. Думай и чувствуй, как твои поступки могут отразиться на душевном состоянии другого человека. Моральная установка охватывает формирование, изменение и усовершенствование нравственных чувств, воспитание целостной нравственности личности.

Глубинный смысл воспитания нравственного чувства, заключается в том, чтобы с раннего возраста развивать в детях честность, порядочность, ответственность, скромность, способность к сопереживанию. Нужно не только показать, что такое добро и зло, честность, порядочность, но, что еще более важно, приобщить ребенка к эмоциональному миру людей, научить осознавать чужую боль, горе, а это может сделать глубоко гуманный, эмоционально развитый наставник. «Эмоциональная чуткость как бы открывает глаза на мир. Сопереживание учит ощущать горе другого человека в самых неприметных оттенках печали, задумчивости, тревоги в глазах», – писал В. Сухомлинский.

В нашей педагогической и этической литературе нет единства во взглядах на природу чувств, их место и роль в нравственной жизни ребенка. Теория нравственного чувства как направления этики только зарождается, хотя за последние годы отечественные этики много сделали для создания таковой. В. Сухомлинский пытался создать этическую концепцию, которая бы в своей практической значимости позволяла глубже проникать в духовный мир ребенка, давала возможность понять общие закономерности его эмоционального развития.

Очень важно при воспитании нравственных чувств, понять, что только глубоко эмоциональный человек способен тонко воздействовать на эмоциональный мир ребенка. Родители и воспитатели подчас не знают, как управлять своими чувствами и эмоциями. Они считают, что только наказание способно возыметь действие на ребенка. Наказаниями, применяя их систематически, можно, конечно, дисциплинировать его, т.е. попросту сломать, убить его волю, но воспитать доброго человека нельзя.

Великий русский физиолог И. М. Сеченов писал: «Ни обыденная жизнь, ни история народов не представляет ни одного случая, где холодная, безличная воля могла бы совершить какой-нибудь нравственный подвиг. Рядом с ней всегда стоит, определяя ее, какой-нибудь мотив в форме или страстной мысли, или чувства». Такая мораль посягает на волю ребенка с негодными средствами холодных абстракций, недоступных для детского восприятия отвлечений, и возмущенная этим насилием воля восстает, восстает тем сильнее, чем категоричнее правила этой морали.

И. Кант в свое время очень точно отметил: «Если хочешь заложить основы нравственного чувства, не следует наказывать. Нравственность есть нечто до такой степени святое и возвышенное, что ее нельзя уничтожить и ставить на одну доску с дисциплиной».

Не обезличить, а создать личность, дать ребенку такое поле положительного действия, творчества, где бы индивидуальность не только сохранялась, а расцветала.

Но как этого достигнуть? Как воспитать нравственные чувства? Некоторые родители, воспитатели искренне считают, что стоит только лишь ребенку добавить разума, т.е. сделать его волю из стихийно чувственной разумную, как ребенок поумнеет и будет чувствовать и выполнять все, что от него требуют взрослые. Они стараются передать ребенку свой готовый жизненный опыт, начинить его практической мудростью, порывы чувства ребенка охлаждают резонерством, морализуют, читают нотации, составляют правила поведения, вызывая в душе ребенка отвращение к морали, ненависть к моралисту и страстную решимость поступить как раз наперекор всем правилам и нравоучениям. При таком подходе к формированию личности вряд ли можно воспитать нравственные чувства, т.к. только волнение подлинного чувства воспитателя способно вызвать ответное чувство ребенка. Глубокие, сильные чувства способны вызвать положительные эмоции. У учителя в процессе его деятельности формируется чувство профессионального долга, а оно зависит от всей совокупности жизненных обстоятельств, в которых формируется личность учителя.

Воспитательная результативность от нотаций, нравоучений, морализирования весьма различна. Морализирование как метод воспитания нравственных чувств чаще всего дает отрицательный результат и может применяться в исключительных случаях. И уж если эти методы необходимо применить, то они должны быть использованы на основе обязательного учета уровня развития, склонности, возраста и других индивидуальных особенностей ребенка.

Большую эффективность в воспитании нравственных чувств дают различные формы словесного воздействия, такие как разъяснение, похвала, насмешка, тонкая шутка, поучение. Этика Сухомлинского стоит за такие формы словесного воздействия, которые бы не оскорбляли человеческого достоинства ребенка, не унижали его. Он всегда подчеркивал мысль о том, что эмоциональное слово, обращенное к воспитанникам, имеет огромное воздействие на чувства воспитуемого. Слово, выступает специфическим методом формирования нравственных чувств. От культуры слова к эмоциональной культуре, от эмоциональной культуры к культуре моральных чувств и моральных отношений – таков путь к гармонии знаний и нравственности. Во всех случаях применения приемов эмоционального воздействия словом следует иметь в виду сложность и многоплановость эмоционального мира ребенка. В зависимости от индивидуальных особенностей детей одно и то же слово может дать разный результат. Реакция ребенка на то или иное слово может быть очень противоречивой, в ней могут принимать участие одно или несколько чувств.

«Ничто, – писал К. Д. Ушинский, – ни слово, ни мысли, ни даже поступки наши – не выражает так ясно и верно нас самих как наше отношение к миру, как наши чувствования: в них слышен характер не отдельной мысли, не отдельного решения, а всего содержания души нашей и ее строя». Читая Ушинского, ощущаешь его постоянное волнение за судьбу детей, он хотел, чтобы ребенка не коснулось равнодушие, черствость, невоспитанность со стороны взрослых. Его цель – воспитание нравственных чувств. Без этого нет подлинного гуманного человека, или, попросту говоря, нет человека. Суть этической идеи педагога заключается в том, что глобальное начинается с простого. Он считает, что нельзя быть преданным делу, патриотом, сформировать мировоззрение и убеждение, если сначала не воспитаешь в себе нравственные чувства, характеризующие человека доброго, чуткого, отзывчивого, сочувствующего чужой беде. Все начинается с обыкновенной доброты. Воспитание нравственных чувств невозможно без формирования эмоционально окрашенных понятий, простых понятий, что нужно любить мать, отца, бабушку, жалеть их, уважать старших и т.д. Мы об этом уже говорили и вновь повторим, ибо это имеет прямое отношение к морали. «Не может быть морали, – писал Сухомлинский, – без элементарной человечности. Не могут быть доступными высокие идеалы бессердечному человеку, не способному к тонким переживаниям. Бессердечность порождает равнодушие к людям, равнодушие – себялюбие, себялюбие – жестокость».

Доброту к людям нужно воспитывать через заботу о близких с формирования способности к сочувствию и сопереживанию.

Доброта как нравственное чувство означает полезность, полезное действие по отношению к людям, обществу, и начинается она с элементарной порядочности, честности по отношению к окружающим человека людям. И чем ближе ребенок в своем становлении принимает к сердцу все, что его волнует, все, что значимо для страны, а значит для него, тем яснее становятся принципы гуманистической морали. Сухомлинский не был абстрактным гуманистом, он постоянно утверждал, что в формировании нравственных чувств важное место занимают различные методы воспитания действием, например, забота о других, когда ребенок добровольно, бескорыстно помогает, делает что-либо для другого. Существенную роль здесь играет выборка положительных привычек. Этика Ушинского выступает за способность ребенка отождествлять себя с другими, с близкими, родными, школьным коллективом и т.д. Эта способность проявляется как нравственное чувство, дающее ребенку радость удовлетворения от содеянного для людей, уверенность в том, что он не зря живет и что кто-то в нем нуждается. Благодаря нравственным чувствам, жизнь ребенка, его моральное поведение, активность дают ему ценные, с общественной точки зрения, переживания, ощущения нужности людям, обществу, стране.

Критерием этической ориентации строя нравственных чувств детей является уровень развития чувства коллективизма. В нравственных чувствах детей отражаются объективные отношения между ними в коллективе, ценность этих отношений для ребенка. Содержание нравственных чувств, а оно обусловлено, во-первых, направленностью на предмет, во-вторых, потребностями, установками, прежним опытом, которые определяются положением ребенка в школьном коллективе. Сухомлинский особенно обращает внимание на школьный коллектив, в котором формируется чувство коллективизма, другие нравственные чувства.

«Задача школы, – писал Сухомлинский, – на основе нравственных ценностей, созданных, добытых, завоеванных старшими поколениями, создать реальные нравственные, высокоидейные гражданские отношения в коллективе. Нравственные ценности должны стать личным богатством каждого воспитанника». Воспитание коллектива, в котором ребенок получает возможность для своего гармоничного развития – это в то же время воспитание нравственных чувств у детей, культуры сопереживаний, сочувствия, осмысления нравственных ценностей и мотивации поступка. Говоря о воспитании нравственных чувств в коллективе, необходимо отметить, что они имеют оценочных характер. Их содержание определяется теми нравственными нормами и принципами, которые приняты детьми в качестве критериев поведения в коллективе. Отсутствие твердых критериев нравственной оценки деятельности, поступков детей может привести к «эмоциональной глухоте», которая либо обедняет, либо искажает нравственное развитие детей.

Источник и стимул развития состоит в том, что ребенок в процессе общения со сверстниками в коллективе, со взрослыми усваивает общественные критерии нравственного поведения, воспитывает нравственные чувства. Но воспитание нравственных чувств, как и формирование нравственных убеждений, связано с переживаниями их детьми в процессе деятельности, испытывая удовлетворенность от совершенного нравственно действия, ребенок будет пытаться вновь и вновь испытать это чувство, пережить его, получить общественное признание со стороны сверстников и взрослых. Здесь речь идет о том, что воспитание нравственных чувств привело к нравственным поступкам: товарищеской взаимопомощи, добросовестному труду. В процессе неоднократного повторения действий, под влиянием школьного коллектива, его требований, нравственные привычки начинают постепенно определять нравственное поведение ребенка.

Конечно, могут быть и отклонения в нравственном поведении ребенка, когда он может совершать поступки, разумеется, и по первому побуждению и чувству, по внутренней склонности. Но такое «спонтанное» или «автоматическое» есть уже результат предшествующего воспитания личности. Однако целенаправленное построение деятельности детей, осуществляемое на основе воспитания нравственных чувств, нравственных привычек, составляет основу формирования нравственного поведения детей.

Чем полнее и глубже нравственность проникает в сферу чувств, навыков и привычек, тем последовательнее нравственное поведение ребенка, тем активнее он отстаивает свои нравственные позиции. «Мы побуждаем воспитанников, – писал Сухомлинский, – к поступкам, которые имеют ярко выраженный высоконравственный характер. Этот метод нравственного воспитания мы называем побуждением к активному проявлению мысли и чувства». Воспитание нравственных чувств растущего человека связано с широтой души и сердца ребенка, его отношением к общественным явлениям. И в связи с этим немаловажное значение имеет развитие взглядов, убеждений и принципов формирующейся личности. Становление всегда выступает итогом размышлений и эмоциональных переживаний ребенка, убедить которого в чем-то – значит добиться, чтобы он согласился с определенной точкой зрения, защищал ее как свою собственную, действовал в согласии с ней. В убеждении воспитанник выражает свою гражданственность. Гражданские чувства являются главным источником моральной чистоты ребенка. По мере его развития как личности все большее место в его сознании занимают идейные, мировоззренческие чувства. Личные переживания ученика поднимают его на новую, более высокую общественную ступень. Чувство любви, чувство долга, патриотизма, ответственности – это нравственные чувства, без воспитания которых нельзя представить личность настоящего человека. Воспитание этих чувств у детей – долг школы и родителей. Воспитанник должен хорошо знать историю своего Отечества, осмыслить прошлое своей страны, подняться до уровня гражданского, исторического чувства к своей Родине. Сухомлинский, раскрывая сущность гражданских чувств, указывал, что они возникают там и тогда, когда отсутствуют громкие слова, он противился тому, чтобы говорить с детьми о Родине официальным, казенным языком, в котором нет души и сердца. «Познавая свой народ, свое Отечество, человек познает самого себя, осмысливает свою личность как частицу народа, постигает самое нежное и самое суровое чувство – чувство долга и ответственности перед народом, перед Отечеством». Мы хотели бы обратить внимание, в воспитании гражданских чувств у детей, на чувство ответственности у ребенка не только перед обществом, но и перед самим собой, чувству ответственности, в котором нельзя разделить сугубо общественное и сугубо личное.

Осмысливая личную ответственность ребенка в широком плане, нужно видеть диалектическую связь ответственности ребенка перед самим собой и обществом. Ответственность ребенка перед самим собой лишь на первый взгляд выглядит как исключительно личное дело, однако имеет в то же время общественное значение, т.к. обществу вовсе не безразлично, какие нравственные чувства воспитывает у детей школа, родители.

Чувство ответственности воспитывается у детей всем образом жизни – коллективистским, гуманным. Это чувство приходит и укрепляется в ребенке, по мере осмысления его значимости в обществе, пониманием общественного долга, ответственностью за все, что делается у нас в государстве.

Гражданские мысли, чувства, тревоги, гражданский долг, гражданская ответственность – основа человеческого достоинства. Воспитание чувства личной ответственности есть тот регулятор, который настраивает ребенка на правильное отношение к общественному долгу. Чувство долга должно закладываться с раннего детства по отношению к любому для общества делу. Важно, чтобы ребенок научился брать на себя необходимые обязанности, понимать их значимость, получать моральное удовлетворение, испытывать чувство выполненного долга. Долг – это нравственное средоточение, моральная сердцевина, от которой зависит то, что мы ждем от питомца, – гражданская верность идеям, идеалам; умение подчинить свое личное общественному, сделать свою личную жизнь именно восхождением на вершину общественных идеалов; непримиримость ко злу и готовность положить свою жизнь во имя чести, величия, славы Отечества; готовность и умение делать добро людям. В этом заключена сущность долга как этической категории, как нравственного чувства, характеризующего полноту истинного человеческого самоосуществления личности. Понятие чувства долга связано с понятием «личное» и «общественное». Чувство долга является выражением нравственного требования к ребенку, продиктованного общественной необходимостью. Иногда учащиеся выполняют ту или иную работу из чувства долга, хотя она им и не нравится. Чувства долга связано с выполнением работы, с необходимостью подчиниться общественной воле. Такое понятие чувства долга отвечает высоким идеалам гуманистического общества. Кратко напомним вновь о сути нравственного идеала.

С формированием идеала связано и возникновение особых нравственных чувств: самоуважения, собственного достоинства, стремления быть похожим на лучших, уважаемых людей. Возникновение этих чувств знаменует собою важный поворот в нравственном развитии ребенка.

Возникают эти чувства в связи с развитием самосознания и самооценки как результат потребности развивающейся личности быть на уровне нравственных идеалов сегодняшнего дня. Нравственный идеал содержит в себе ценностное и нормативное содержание. В системе категорий принципов этики нравственный идеал совпадает по своему направлению с моральной целью общества, являясь частью общественной цели. Нравственный идеал включает в себя совокупность представлений о нравственной цели и смысле жизни, а также о нравственных качествах личности. Именно последнее определяет содержание нравственного идеала, формирующегося не только в процессе специального организованного воспитания детей, но и стихийно, подчас вопреки задачам нравственного воспитания. Знание содержания нравственного идеала помогает воспитать и сделать своевременную коррекцию в ценностной ориентации школьника.

Воспитанный или созданный ребенком идеал человека – образ, который направляет поведения ребенка и служит критерием оценки других и себя самого. Такое поведение часто становится второй природой ребенка, он делает так, как делает уважаемый им человек. Его действия осмыслены и прочувствованы им как ценные для него, отвечающие интересам, желаниям, потребностям. И чем взрослее становится ребенок, тем активнее он ищет людей, образы которых более всего соответствуют его нравственным стремлениям и служат опорой его нравственного поведения.

Стремление воспитывать высокие нравственные чувства у своих воспитанников приводит к рассмотрению чувства любви. Общеизвестное выражение любить вообще человечество легко и просто, а вот любить человека значительно труднее. В письмах к сыну Сухомлинский писал: «Нет какой-то специальной науки любви – помни это. Есть наука человечности: Кто овладел ее азбукой, тот готов к благородным духовно-психологическим и морально– этическим отношениям. Любовь – это самый строгий экзамен человечности». Воспитание нравственных чувств само по себе не становится достоянием школьника, его нужно развивать в этом направлении. Материалист-просветитель XVIII века Д. Дидро писал: «Мне очень хотелось бы узнать, где та школа, в которой обучаются чувствовать». Такой школы, к сожалению, нет, считается, что жизнь сама по себе школа. В. Сухомлинский мечтал о такой школе и в меру своих сил и незаурядных способностей создавал ее, видя в ней образец школы будущего.

«Миссия школы, – писал он, – в том, чтобы воспитывать человека в гармоничном единстве: граждан и тружеников, любящих и верных супругов, отцов и матерей».

Любовь – высшая ценность: природа и духовная ее основа слиты воедино и одна без другой существовать не могут. Для того, чтобы юноша или девушка почувствовали настоящую привязанность друг к другу, необходимо иметь развитое нравственное чувство собственного достоинства.

Сухомлинский чувство любви называл «светлым, интимнейшим и неприкосновеннейшим» и совершенно правильно требовал изгнать из школы нескромные и ненужные разговоры о любви воспитанников. Через красоту и чистоту интимных чувств к дорогому сердцу воспитанник, воспримет красоту гражданских чувств: Без чистоты интимных чувств немыслима чистота чувств гражданских. Такое суждение полно глубокого смысла, т. к. рассматривает силу чувств любви не только с точки зрения морали отдельного человека, но и с точки зрения этической системы взглядов нашего общества на данную проблему – проблему воспитания чувства любви. В чувстве любви единство чувственного и нравственного моментов на протяжении веков человеческой истории совершался постепенно процесс очеловечивания любви. Это не стихия чувств, а чувство, подчиненное контролю со стороны разума и отличающееся высотой нравственного самопожертвования, нравственных требований во имя любви. Именно такое понимание чувства любви высказал в книге для родителей А. С. Макаренко: «Любовь не может быть выращена просто из недр простого зоологического влечения. Силы «любовной» любви могут быть найдены только в опыте неполовой человеческой симпатии.

Молодой человек никогда не будет любить свою невесту и жену, если он не любил своих родителей, товарищей, друзей. И чем шире область этой неполовой любви, тем благороднее будет и любовь половая». Чувство любви, ее чистота связаны с духовной жизнью воспитанников, и, чем богаче духовная жизнь, тем благороднее, нравственнее возникают отношения между любящими. Чувство любви окрашено духовностью и через нее преломляется. Духовный мир человека накладывает определенный отпечаток на взаимоотношения между юношей и девушкой, на взаимоотношения между мужем и женой. Сухомлинский в письме к сыну напишет как завещание молодежи следующие слова: «Помни, что, вступая в брак, люди берут на себя не только юридические, материальные, но и духовные обязанности. От характера отношений в семье зависит духовное богатство». И далее: «Нет ничего мудрее и сложнее человеческой любви. Это самый нежный и в то же время самый скромный, самый красивый и самый незаметный цветок в букете, имя которому – нравственность». Эти строки говорят о глубоком проникновении в психологию юношества, о понимании ее.

От его книг люди становятся нравственнее и гуманнее, так как он расширил для этики область, связанную с воспитанием нравственных чувств, показав на практике то, чего может добиться коллектив учителей, если будет работать в этом направлении. К великому сожалению книги В. Сухомлинского преданы забвению, мы живем уже в другое время «другие люди в мир пришли, иные чувства и понятия они с собою принесли».

Мы часто в своих исследованиях уходим в область научных абстракций, предавая забвению практическую сторону деятельности, связанную непосредственно работой с детьми. Своими научными трудами и практической деятельностью ученые показали, что формирование нравственных чувств ребенка предполагает воздействие на него в целом, на его отношение к окружающей действительности. Сухомлинский, Макаренко, Ушинский выдвинули свои нравственные системы, которые синтезирует предметную деятельность ребенка с формированием у него нравственных чувств. И несомненной заслугой является постановка и решение вопросов о том, что процесс нравственного воспитания предполагает наличие нравственного идеала, модели человека, а также предполагает признания нравственных ценностей общества и воспитания нравственных чувств, без которых невозможно формирование личности. Этические системы Ушинского, Сухомлинского, Макаренко ориентирует в процессе воспитания ребенка на то, чтобы привить понимание обязанностей перед обществом, выработать нравственные навыки и привычки, они сознательно направлены на формирование нравственных убеждений. Их педагогические системы ориентирует на такой тип личности, в котором преобладали бы внутренние регуляторы поведения, а среди них в первую очередь – чувство долга, ответственности перед обществом, сознательности, совестливости, доброты и требовательности к себе.

В этом огромный смысл этико-педагогической системы ученых– практиков, так как она делает акцент на воспитание всесторонне развитой личности. Но всесторонне развитой, морально зрелой и полноценной личностью можно стать лишь при гармоничном развитии нравственных чувств.

АНТИРАЦИОНАЛИЗМ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ

Эта статья задумана как краткое обобщение идей, высказанных в предшествующих статьях о русской философии и культуре России.

В ней делается попытка бросить ретроспективный взгляд на прошлое русской культуры и показать, какую роль европейский рационализм сыграл в развитии ее. Рационализм мы рассматриваем в самом широком социокультурном смысле.

Взаимовлияние культур Запада и Востока – это естественный процесс, который неизбежен на уровне межгосударственных отношений. Однако уже во второй половине XVII века, когда Россия начала активно участвовать в делах европейских, ее стали наводнять иностранцы, стремящиеся внедрить в сознание россиян свои жизненные принципы и линию поведения в обществе. Великий русский историк С. М. Соловьев в статье «Россия перед эпохою преобразования» писал об этом периоде: «Но как скоро явилось превосходство иностранца, как скоро явилось ученическое отношение к иностранцу, то необходимо начиналось подражание, т. к. требовалось признание иностранного превосходства во всем». При таком повороте на новый исторический путь в России возникла длительная борьба между новым и старым, вылившаяся в религиозный раскол. Русский Патриарх Никон (1605–1681 гг.), религиозный реформатор, ориентировался на Запад, чем и вызвал огромное недовольство значительной части русского населения. Патриарх Никон говорил: «Я русский человек, но вера моя греческая». И его ориентация на западный образ жизни дорого обошлась русскому человеку, культуре России. Трагедия русских людей в том, что они должны были предать забвению свои традиции, культуру, нравственные идеалы. Философ, протоиерей Г. Флоровский назвал эту трагедию первым припадком русской беспочвенности, отрывом от соборности, исходом из истории. Известно, что деятельность Петра I с его ориентацией на западный образ жизни привела к тому, что целостное русское мировоззрение насильственно было переориентировано на европейский рационализм. Это была перестройка всей русской жизни во всех ее проявлениях – эксперимент, не имевший аналога в истории развития государств. После Петра I наступили царствования, в которых «правящие государством иностранные лица относились к России с одной лишь ненавистью, с одним презрением, которым так богато одарены европейцы, ко всему славянскому, в особенности ко всему русскому». Таким образом, реформы Петра I оказали аналогичное влияние на мотивационную основу действий последующих правительств России, которые под влиянием Запада ориентируются на принцип, причем, скорее, формальный, чем содержательный, что все западное лучше, нежели отечественное. Это влияние западного рационализма на культуру России могло быть серьезно подорвано только решительным поворотом в сторону глубокого анализа истории развития России, ее прошлого, настоящего и будущего. И таким поворотом в идейной судьбе России явилось первое философское письмо П. Я. Чаадаева.

Оппоненты П. Чаадаева – А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, составившие одно из главных направлений политической и философской мысли XIX века, занялись поисками места культуры русского народа в системе культур Запада и Востока.

Так образовалось два течения общественной мысли: западничество и славянофильство. Представители их – самые выдающиеся умы России, которые довели до предела принципиальное и идейно-культурное противостояние России и Европы.

Славянофилы в споре с западниками в начале второй половины XIX в. уже прямо акцентируют внимание на том, что западное просвещение, культура, философия, литература не обогащают русского человека, более того, рационализм в науках, западноевропейская рассудочность чужды России. Но П. Чаадаев и его последователи были убеждены в необходимости более глубокого проникновения западной цивилизации в Россию. Позднее некоторые лидеры западничества стали осознавать тупиковый для России исход пути, ориентированного только на Запад.

Выдающийся мыслитель России, еще по достоинству не оцененный, И. В. Киреевский писал: «Ежедневно видим мы людей, разделявших западное направление, и нередко между ними людей, принадлежавших к числу самых просвещенных умов и самых твердых характеров, которые совершенно переменяют образ мыслей единственно оттого, что беспристрастно и глубоко обращают свое внимание внутрь себя и своего отечества, изучая в нем те основные начала, из которых сложилась особенность русского быта: в себе открывая те существенные стороны духа, которые не находили себе ни места, ни пищи в западном развитии ума». Особое возражение вызывает у славянофилов западная философия, которая, но их мнению, пронизана логическим рационализмом. Посредством логического рационализма, считают А. С. Хомяков и И. В. Киреевский, нельзя познать действительность. Их второе возражение против рационализма связано с тем, что рациональная философия приводит человека к безверию. В процессе познания мира человек опирается на рассудок, а истина открывается верующему человеку. Разум важно поднять до уровня веры, которая является основой, сутью русского человека. Иными словами, рационально построенная философия лишена сущности, ее результаты внешние, и лишь средоточие мысли, чувств и веры является субстанцией православного мышления, характерного для России.

В пореформенный период славянофильство трансформируется в почвенничество, которое было представлено выдающимися людьми своего времени, такими как Н. Н. Страхов, Н. Я. Данилевский. К. Н. Леонтьев, А. А. Григорьев, Ф. М. Достоевский. Взгляд идеологов почвенничества, или, как их называли, неославянофилов, на взаимоотношения между Европой и Россией почти не изменился. Более того, Н. Я. Данилевский пытается исторически представить насильственную европеизацию ряда стран, в том числе и России; он рассматривает историю человечества как множественность линий самостоятельного развития десяти оригинальных культурно-исторических типов.

В работе Н. Я. Данилевского «Россия и Европа» впервые на научной основе формулируется положение о несводимости культур, направленное против господствующего в течение двух столетий евроцентризма. Главной для Н. Я. Данилевского и его соратников становится проблема славянства, славянского мира, его места в истории и судьбе русской и славянских культур. Неославянофилы, проводя славянофильскую идею о самобытности России, иногда абсолютизировали ее. Ф. М. Достоевский был убежден, что самобытной Россия никогда не будет, и пессимистически писал: «Нам не простят, если мы будем самими собой». Ориентация на западноевропейскую культуру и принижение отечественной сыграли свою негативную роль в истории России. Славянские народы, русские выказывали и до сих пор выказывают небрежное отношение к достижениям науки и культуры своей Родины.

Автор «Истории России с древнейших времен» С. Соловьев, еще будучи молодым человеком, писал, впервые выехав за границу, своему учителю историку М. П. Погодину: «Скажите мне, уважаемые господа цивилизованные европейцы! Почему вы, замечая с таким рвением все полезное и бесполезное на Западе, до сих пор не заметите одного – того, что здесь каждый народ гордится своей народностью, своей культурой, любит и хвалит их, отчего одни русские лишены права делать то же? Кто из нас европейцы – вы ли, которые равнитесь с ними в самом существенном, или мы, подражающие им в этом. Европеец не понимает тех, кто позорит свою отчизну, считает этих людей уродами, ибо он сам свою страну не предает».

Европейская враждебность к России была одним из способов утверждения западных ценностей, исторических, культурных, религиозных, и это сыграло свою роль; определенная часть русской интеллигенции полностью подпала под влияние западноевропейской цивилизации и занялась отрицанием ценностей отечественных. Оно не прекращается до сих пор.

Намерения и цели, лежащие в основе показа отношения Европы к России, сформировались у автора данной статьи под влиянием многих работ Маркса и Энгельса о России, славянах. Со школьной скамьи нам внушалась мысль о самом гуманном учении – марксизме, о великих теоретиках его, которые думали о славянах и теоретически предсказывали (и не ошиблись!) пролетарскую революцию в России. Две небольшие цитаты из К. Маркса и Ф. Энгельса: «Судьба западных славянских народов – дело уже конченное. Их завоевание свершилось в интересах цивилизации. Революция разобьет русский колосс»; «Кровавой местью отплатит славянским Варварам всеобщая война, которая вспыхнет и сотрет с лица земли даже имя этих упрямых маленьких наций. Мы знаем теперь, где сосредоточены враги революции: в России и в славянских землях Австрии... Мы знаем, что нам делать: истребительная война и безудержный террор». С чего же начался безудержный террор в России?

16 февраля 1881 г. В. И. Засулич, народница, от имени своих соратников, вошедших позднее в группу «Освобождение труда», руководимую Г. В. Плехановым, обратилась к Марксу с просьбой высказать свою точку зрения относительно будущего развития России. В своем письме В. Засулич особенно акцентировала внимание на сельской общине, аграрном вопросе, который стал предметом многочисленных дискуссий на страницах газет и журналов конца XIX века в России. Она писала: «В последнее время мы часто слышим мнение, что сельская община является архаической формой, которую история, научный социализм... обрекают на гибель, люди, проповедующие это, называют себя Вашими подлинными учениками, «марксистами». И далее «...Вы оказали бы нам услугу, изложив Ваши воззрения на возможные судьбы нашей сельской общины и на теорию о том, что в силу исторической неизбежности все страны мира должны пройти все фазы капиталистического, производства». Нетрудно понять, что в письме В. Засулич речь идет о применимости Марксовой теории развития буржуазного общества ко многим странам мира, в том числе и к России. Для В. Засулич, Г. В. Плеханова важным стал вопрос о том, как соотнести теорию Маркса, по которой страна должна развить производительные силы и сформировать пролетариат как передовой, прогрессивный класс, со специфическими условиями России и с неизбежностью прохождения последней исторического пути Западной Европы.

Специфические условия были таковы: в России в конце XIX – начале XX века крестьяне составляли 85% всего населения, и, чтобы совершить социалистическую (пролетарскую) революцию, Россия, по выражению В. Засулич, должна «пройти все фазы капиталистического производства» строго по теории «Капитала» К. Маркса. А это значит обречь крестьянскую сельскую общину на гибель», т. к. крестьянин по своему социальному положению, по своей психологии – собственник, частник, и его нужно превратить в неимущего, т. е. в пролетария. Такова суть письма В. Засулич, обращенного к К. Марксу.

Несколько слов о том, что собой представляла крестьянская сельская община в конце XIX – начале XX века в России. Общинное землевладение как форма объединения людей для обработки земли зародилось в России в эпоху феодальных отношений; после отмены крепостного права в результате крестьянской реформы 1861 г., а затем Столыпинской реформы 1907–1911 гг. частично заменилось индивидуальным участковым землевладением. На протяжении столетий складывался жизненный уклад крестьян, формировались народные традиции, духовные ценности, вырабатывался нравственный кодекс сельского труженика. Этот лад, культуру, ритм, гармонию крестьянской жизни нужно было, по мнению многих революционеров, таких как В. Засулич, разрушить, заменив сельскую общину новыми производственными отношениями.

К. Маркс сделал четыре предварительных наброска ответа на письмо В. Засулич. Письмо, направленное адресату, идентично четвертому наброску. Все четыре наброска опубликованы в 19 томе сочинений К. Маркса и Ф. Энгельса. В кратком письме от 8 марта 1881 г. К. Маркс писал В. Засулич, что он специально изучал материалы, связанные с историей развития общины. Он пристально следил за происходящими событиями в России и серьезно изучал ее историю. Как и Ф. Энгельс, К. Маркс изучал русский язык и знакомился с источниками на языке оригинала.

Особенно высоко К. Маркс ценил произведения русских мыслителей Н. Чернышевского и М. Ковалевского. Он писал В. Засулич: «...но специальные изыскания, которые я провел на основании материалов, почерпнутых мной из первоисточников, убедили меня, что эта община является точкой опоры социального возрождения России, однако для того, чтобы она могла функционировать как таковая, нужно было прежде всего установить тлетворные влияния, которым она подвергается со всех сторон, а затем обеспечить ей нормальные условия свободного развития». Взгляд К. Маркса на общинное землепользование в России совпадает с идеей, высказанной Н. Г. Чернышевским в незаконченном романе «Пролог» (1869 г.), где писатель рассматривает переход через крестьянскую общину к всеобщему благоденствию, т. е. к социализму. Нельзя слепо копировать Запад, т. к. нужно считаться с самобытностью России, с ее специфическими условиями развития. К. Маркс в набросках всесторонне анализировал место общины во всемирной истории вообще и крестьянской сельской общины России в частности, и это дало ему право сказать о том, что нельзя сравнивать пути развития России и западных стран и брать за образчик некоторые его идеи, произведения, такие как «Капитал», ибо он «ограничивает историческую неизбежность этого процесса странами Западной Европы». Из письма К. Маркса следует, что неправомерно не только теоретическое «приложение» к русской деревне, сельской общине опыта развития капитализма в Западной Европе, но и практическое «подталкивание» ее к капитализму, ибо в России земля никогда не была частной собственностью русских крестьян, а искусственное «добивание» общины недопустимо.

Русская сельская община может послужить исходным пунктом, считает К. Маркс, для социального возрождения России. Более того, он дважды напоминает: «Чтобы спасти русскую общину, нужна русская революция». Значит, у К. Маркса речь идет не о разрушении русской сельской общины, которая является, по его мнению, предтечей общинного социализма, а о ее сохранении и упрочении.

В. Засулич, получив письмо от К. Маркса, ознакомила с ним своих единомышленников Г. В. Плеханова, П. Б. Аксельрода. Больше никто этого письма не читал. Его скрыли от товарищей по партии.

О письме К. Маркса к В. Засулич, о его содержании ничего не знал В. И. Ленин, его сторонники по партии и правительству. Текст подлинника письма К. Маркса был обнаружен в архиве П. Б. Аксельрода после его смерти в Париже в 1928 г., а четыре наброска ответа В. Засулич были впервые опубликованы в «Архиве К. Маркса и Ф. Энгельса» в книге первой за 1924 год.

Меня не покидает мысль о том, а что если бы В. И. Ленин, его соратники были ознакомлены с письмом К. Маркса? Изменилось бы отношение к крестьянам России? Думаю, что да! Декрет о земле как один из первых декретов советской власти являл собой возрождение крестьянской общины. Надо отдать должное, с точки зрения исторической справедливости, эсерам, этот документ был их детищем, хотя его приписывают большевикам.

Но большевики, за которыми пошли крестьяне, не оправдали их надежд, они обрушили «безудержный террор» на крестьян. Все это делалось по теории К. Маркса о пролетарской революции. Один из руководителей ВЧК М. Лацис говорил: «Лица непролетарского происхождения не имеют права на существование». Раскрестьянствование России после революции привело к тому, что было утеряно великое культурное достояние крестьянской цивилизации. Ушли из жизни людей сложившийся быт, нравственные традиции, создававшиеся столетиями. За период 1918–1923 гг. было физически уничтожено, убито на Гражданской войне, умерло с голоду свыше 12 миллионов человек – страшная, чудовищная человеческая цена эксперимента по насильственному переустройству России. За годы советской власти, особенно в первые десятилетия, было уничтожено из 120 тысяч храмов 114 тысяч, из 361 тысячи священников – 320 тысяч. Нужно ли доказывать, чем была церковь на Руси, какие духовные, нравственные основы закладывала она? Даже поэты, писавшие о крестьянах, о труде, о природе России, были уничтожены. И среди них С. Есенин, П. Орешин, С. Клычков, Н. Клюев, А. Ганин.

Поэт Вл. Солоухин так писал о трагедии крестьянства России за годы советской власти:

Примеров того, как относятся политики, ученые, скованные старыми воззрениями, к деревне, к крестьянам, более чем достаточно и в наше время. Стоит напомнить о концепции «неперспективных деревень», реализация которой трагически отозвалась на миллионах крестьянских семей. Сейчас заговорили о долгах деревне. Эта мысль не нова, она высказана еще в конце XIX века русским философом Вл. Соловьевым. Он писал об отношениях города и деревни и о том, что деревня является носительницей духовности и нравственности: «Город только тогда развивается, когда он помогает деревне, живет и работает для села. Город должен быть солидарен с селом в общем интересе. Но этого у нас нет. И в действительности наши города, вместо того чтобы быть первыми узлами социального организма, скорее похожи на вредных паразитов, источающих народное тело. Наша городская цивилизация все берет у земли и ничего не дает ей взамен». Закономерно поставить вопрос: что же изменилось в отношении к деревне?

Интеллигенция тоже была непролетарского происхождения, и ее судьба в России известна. Правда, правительство В. И. Ленина решило сохранить жизнь 300 выдающимся философам, писателям, деятелям науки и культуры, насильственно выслав их из России. Можно сказать, что с высылкой за пределы России в 1922 г. начался мартиролог русско-советский интеллигенции. Нынешнее поколение советских людей дожило до того дня, когда выдающиеся произведения высланных ученых стали достоянием России, о чем так мечтали их создатели. Марксизм, как явление Запада, рационалистичен, и его влияние на русскую культуру негативно.

Невольно приходят на память строки поэта Н. Заболоцкого, написанные в 1958 году:

Сегодня многие задаются вопросом: как случилось, что Россия на рубеже XIX–XX веков, будучи ведущей духовной державой, перед культурой которой преклонялся весь цивилизованный мир, оказалась в обойме слаборазвитых государств.

Да, конечно, Россия сегодня не является духовной державой мира, подражание Западу сказалось самым неблагоприятным образом, продолжает сказываться и сегодня. Средства массовой информации, радио и телевидение взахлеб рекламируют западный образ жизни. Но западная цивилизация в течение столетий не убила до конца самобытность русской культуры. Увлечение абсурдом, масс-культурой не способно вдохновить Россию. Европейская цивилизация еще может влиять технологически, экономически, но не в духовной сфере. Запад сам сейчас переживает глубокий духовный кризис. Крупнейшие деятели культуры Запада часто напоминают российским коллегам о том, что в России есть великое духовное наследие, которое может быть основой для возрождения ее. Призвание России – вновь стать духовным лидером мира. Многие считают, что присоединение России к семи индустриальным державам позволит ей занять достойное место в ряду цивилизованных стран мира. Глубокое заблуждение в том, что Запад стремится вытянуть Россию из экономического и духовного кризиса. Его привлекает прежде всего наше дешевое сырье и дешевая рабочая сила.

Каждый виток в отношениях России с Западом отзывался трагедией для России. Это не значит, что наша страна должна находиться за железным занавесом. Речь идет лишь о том, что нужно прекратить холопствовать перед Западом, ибо духовная автономия, национальная самостоятельность и самобытность России являются залогом ее духовного возрождения.

Еще и еще раз хочется напомнить о нашем великом наследии, которое представляется мне колоколом, способным будить наш разум и чувства, способным помочь выработать иммунитет против наступающей современной денежно-технократической волны, которая уже сегодня вторгается во все сферы жизни.

В наше смутное время нужно быть оптимистом, верить в духовное и нравственное возрождение Родины, возрождение национального самосознания всех россиян.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И СУЩНОСТЬ ДВУХ ГЕРМЕСОВ

Эта статья написана под настроение и не противоречит моим православным воззрениям.

Что мы знаем о греческом боге Гермесе, о «Трижды величайшем» Гермесе Трисмегисте? Что нужно знать современному свободному предпринимателю, простому человеку, не отягощенному эзотерическими знаниями, догомеровском, гомеровском и постгомеровском периодах Древней Эллады? Взяться за перо меня заставила мысль о том, что я могу в доступной для читателя форме высказать свое видение, свое понимание эпохи, связанной с двумя Гермесами, которых часто идентифицируют, представляя как одного Гермеса.

Конечно, не скрою и не буду рядиться в тогу человека, которого и не интересует читательское мнение, ибо наше честолюбие прячется до поры до времени и проявляется только тогда, когда притязания наталкиваются на непреодолимые препятствия. Но утилитарный, т. е. полезный, подход должен доминировать в данной работе. В наш очень не спокойный век многие люди озабочены мистическими идеями – и это понятно, т. к. реальная действительность подвигает людей к этим идеям. Они уходят своими корнями в древнюю мифологию. Миф есть высшее проявление божественного и человеческого, а степень его понимания есть мера отделения человека от божественного. Однако древнейшая мифология не расчленяла картину мира: природа, божество, человек в ней слиты, не происходит дистанцирования поступков, деяний людей и богов. Гомеровская мифология синкретична. Это целая эпоха, древнейшая из известных нам. После Священного писания Гомер самый древний автор, чьи сочинения дошли до нас. На гомеровском мифе держится духовно-историческая сущность греческого народа. Гомер, можно сказать, оплодотворил античность. Софокл, Еврипид, Аристофан, Гораций, Вергилий, Овидий – его духовные сыновья. Ш. Перо, французский писатель (1628–1703 гг.), очень точно дает оценку Гомеру, гений которого 27 веков будоражит мысли и чувства людей:

Гомер ввел в свои произведения всех языческих божеств, а человека возвысил до богов. Боги в его поэмах «Илиада» и «Одиссея» – настоящие действующие лица, они, как и люди, участвуют во всех событиях: любят и страдают, ревнуют и делают больно другим. Брак, роды, смерть, охота – все это переплетено. В эпосе Гомера действуют люди или полубоги, а боги соучаствуют в человеческой драме, по-разному относятся к простым смертным, к их поступкам и делам. Есть такое понятие «эвгемеризм» – условное обозначение теории, согласно которой образы богов и богинь – это память о реальных людях, о некогда живших царях и царицах. Само слово – от имени греческого путешественника Евгемера (IV до н. э.) впервые изложившего этот взгляд. В произведениях Гомера и его последователей боги и люди соучаствуют в пространстве, мироздании, состоящем из трех частей: Земли, Неба и Подземелья. Боги, которым поклонялись древние греки, не были связаны между собой, но объединение локальных культов привело к образованию Пантеона, где наряду с верховным божеством Зевсом, представлено множество других богов, в том числе и такие, которые когда-то почитались как олицетворение сил и стихий природы. А затем в процессе их «очеловечения», многие боги стали покровителями различных сфер человеческой деятельности. Об одном из богов, находившемся на Олимпе и занимавшемся различными сферами человеческой деятельности, и пойдет у нас разговор.

Итак, бог Гермес (Меркурий), Эрмий или Эриуний. Прежде чем начать разговор о деяниях Гермеса, я хочу напомнить читателю о том, почему этого бога назвали Гермесом? До нас дошел диалог (в «Диалогах» Платона) между Сократом и Гермогеном.

Гермоген: «Давай попытаемся рассмотреть имя Гермеса – что, собственно, оно означает?». Сократ: «Да ведь, это имя, видимо, имеет отношение к слову: он толкователь воли богов – герменевт и вестник, он вороват и ловок в речах, он же покровитель рынка, а все эти занятия связаны с властью слова. Мы уже говорили, что «эйрейн» означает «пользоваться словом». Гомер часто употреблял слово «эмэкато», что значит «измыслил». Так вот, из этих двух слов законодатель и составил имя бога, который измыслил речь и слово – логос (ведь «эйрейн» – то же самое, что «легейн»), как бы говоря: «Люди добрые! Тот, кто измыслил речь, по праву может называться у нас Говоромыслом». Теперь же для красоты, я думаю, мы произносим это имя как «Гермес». Да и Ирида, пожалуй, получила свое имя от глагола «эйрейн», поскольку она была вестницей», – так закончил Сократ свое суждение относительно имени бога Гермеса. Сократ подошел к имени бога этимологически, дал содержательный анализ имени, из которого следует, что Гермес является носителем определенных черт, связанных с его разносторонней, неутомимой деятельностью. Некоторые авторы указывают, что имя Гермес является производным от греческого «Герма». Герма – это каменный столб с изображением головы Гермеса и фаллосом, символизирующий знак мужского, оплодотворяющего или рождающего, начала природы.

Гермы служили первоначально путевыми столбами и снабжались мудрыми изречениями. В данном случае знак и значение совпадали, были едины. Повреждение Герм как путевых знаков, как охранителей дорог и границ считалось страшным святотатством. Гермы ставили в честь бога Гермеса и прославляли его.

Почти все источники указывают, что Гермес – сын Зевса и Майи, дочери Атланты. Интересно, что «Майя» (мать Меркурия – римского бога – Майя, мать Будды – Майя, мать Иисуса – Мария, но Мария есть Маре (Майя) означает иллюзию физического мира, скрывающую за ней высшую реальность). Древнегреческий поэт Гесиод, живший в одно время с Гомером (VII–VIII вв. до н. э.), в своей поэме «Теогония» – «О происхождении богов» пишет: «Майя Атлантова дочерь, взошла на священное ложе к Зевсу и вестником вечных богов разрешилась Гермесом».

В античной литературе бог Гермес представляется как посланец богов, а точнее, как говорит у Гомера Зевс, он – посредник

Апулей (125 г. до н. э. – ?), римский писатель, софист, в своих «Метаморфозах» говорит о звучноголосом боге Меркурии (Гермесе) как о боге глашатае, принимавшем участие в аукционах, во всех делах, где требуется ум, изворотливость, смелость и изобретательность. Приведенные строки из произведений древнегреческих поэтов свидетельствуют о том, что Гермес в различных сферах деятельности обнаруживает незаурядный талант. Уже на пятом часу после рождения Гермес покидает колыбель, делает лиру, натянув струну на панцирь черепахи, и воспевает любовь своих родителей Зевса и Майи. Изобретательность Гермеса, проворство, ум, соединенный с грацией, хитростью и способностью успевать везде, благодаря золотым сандалиям, золотому жезлу (атрибуты магической силы), сделали его универсальным богом. С возрастом Гермес получил крылья не только на сандалиях, но и на шляпе, на жезле и за плечами. С быстротой молнии носится он (будучи конфидентом) между богами и людьми, оставляя после своего вмешательства добрые дела. Его славят путешественники и творцы, ораторы и ученые, его прославляют даже воры. В книгах древних мыслителей также можно встретить высказывание о Гермесе, который является проводником и советником для всякого умосозерцающего, чтобы он мог нам помочь достигнуть умозрения высшего.

Интересен вопрос: почему Гермесу, наделенному столь великими талантами, говоря современным языком, инкриминировали воровство. Воровство было всегда тяжким грехом (взять случай с похищением коров у Аполлона, который не одобрил верховный бог, отец Гермеса, Зевс). Гермес ублажил Аполлона игрой на семиструнной лире, и тот простил ему тяжкий грех. Изобретенная Гермесом лира семиструнная означает семисложные структуры физического мира и смерть свободной энергии. Кража Гермеса есть просто облегчение энергии материей. И своим особым способом музыка, издаваемая материей, способна искупить грехи. Аполлон получил лиру, так пленившую его, а Гермес стал обладателем коров. Такой договор устроил братьев-богов. Случай с коровами отнесем к детским шалостям Гермеса, как и кража у отца Зевса скипетра, у родного дяди Посейдона – трезубца, у брата Аполлона (сын Зевса и Лето) – золотых стрел и лука, у брата Ареса (сын Зевса и Геры) – меча, эти грехи молодого Гермеса – лишь игра воображения мускулов, самоутверждение в своих глазах и глазах родственников – богов Олимпа. Он потешал святое семейство своими шалостями. Напомню строчку Горация: «Краж веселых мастера». Здесь чувствуется не осуждение, а, скорее, восхищение ловкостью и хитростью Гермеса. Конечно, деяния «краж веселых мастера» читатель может интерпретировать по-своему. В осмыслении текста человек сталкивается с проблемой истолкования, когда он сомневается в правильности и истинности прочитанного. И здесь нужно напомнить, что с именем Гермеса связывалось искусство, умение объяснить, раскрыть смысл прочитанного и услышанного.

Так возникла наука герменевтика, которая сегодня, по мнению некоторых западных ученых, притязает на звание всеобщей. Мы смотрим по-разному на происходящие события, явления, процессы, и этому есть объяснение, т. к. у нас различный социальный опыт. Древние греки, чтобы убедить в чем-либо друг друга, для доказательства клялись Гермесом, видя в нем высший авторитет. Гермес был для них богом долга. Так, поэт-драматург Софокл (469-406 гг. до н. э.) в трагедии «Трахинянки», где не фигурирует как персонаж Гермес, вкладывает в уста Лихаса следующие слова: «Примерно соблюдая долг Гермеса, я поручения выполню твои».

Конечно, я мог бы изложить деяния бога Гермеса, взяв за основу мифические словари, замечательную книгу Н. А. Куна «Легенды и мифы Древней Греции» или «мифы народов мира» (под редакцией С. А. Токарева) и др. но это будет не мое восприятие, не мое видение поступков Гермеса, ибо я волей-неволей буду следовать за авторами перечисленных источников о Гермесе. Попробую проиллюстрировать свое восприятие поступков Гермеса. Читаю трагедию Эсхила (ок. 525-456 гг. до и. э.) «Прометей Прикованный». В конце этой драмы Гермес бросает слова людям, имеющие морализаторский характер:

Кокой же я делаю вывод из прочитанного монолога Гермеса? Он всегда спешит на помощь, туда, где нужно разрешить конфликт, где только его вмешательство возымеет действие. Но не это главная моя мысль. Главная заключается в том, что Гермес, с точки зрения опережающего отражения, оказывается в нужном месте всегда вовремя. Он словно прогнозирует исход тех или иных событий. Даром Гермеса, считались неожиданные находки, приносящие удачу людям. До нас дошли художественные изображения Гермеса, больше копии. Они разнообразны, как и его деятельность: пастух, купец (с кошельком), иногда с лирой, вестник, глашатай на аукционе. Гермес, несущий барана перешел в христианскую символику в виде изображения доброго пастыря. Строго выдержанным изображением Гермеса как покровителя ораторского искусства является его статуя в Риме (автор Лудовизи) с характерным жестом приподнятой правой руки и скульптура с младенцем Дионисом на руках из Олимпии (единственный дошедший до нас оригинал великого скульптора древности Праксителя, около 340 г. до н. э.). Во многих скульптурах, посвященных Гермесу, просматривается движение, жизнь фигуры проявляется в судорожном напряжении какого-либо мускула, в характерной складке кожи. Эти движения отражают готовность к действию, выражают почти инстинктивные, невольные ощущения и реакции, т. е. выражают опережающее отражение.

Античная мифология считала, что планеты Гермеса, Меркурия соответствовали влиянию богов в системе мироздания и на жизнь человека. Что касается звезд, то древние мыслители Греции полагали, что звезды влияют на людей. Так, например, древнегреческий философ Секст Эмпирик (конец II – начало III вв.) называет звезду (Меркурий) Гермес, которая при определенных обстоятельствах может не только творить добро, но и зло. Это зависит от того, находится ли она в собственном жилище. «Жилище для Солнца, – пишет Секст Эмпирик,– является Лев, для Луны – Рак, для Сатурна – Козерог и Водолей, для Юпитера – Стрелец и Рыбы, для Марса – Овен и Скорпион, для Венеры – Телец и Весы, для Меркурия (Гермеса) – Близнецы и Дева».

Формирование созвездий происходило в глубокой древности, на заре становления человеческой культуры. С течением времени названия созвездий менялись, и, конечно, каждый народ «заселял» небо в пределах своих названий. Так, древние греки позаимствовали многое в очертаниях и названиях созвездий у вавилонян, халдеев и египтян, но все это окутали утонченной поэзией своей мифологии. Мыслители Древней Эллады, в частности Платон, утверждали. что Солнце является главной планетой по своей потенции. Так было угодно Богу, и он разместил семь видимых тел в соответствии их сферам. Солнце всем управляет, все обнаруживает и являет. Бог расположил на втором круге утреннюю звезду, посвященную Гермесу, скорость которой совпадает с солнечной, а расположение не совпадает. Планета Луна, считал Платон, занимает второе место. Луна задает меру месяца, поскольку за это время она завершает свой круговорот и настигает Солнце, а Солнце – меру года, обходя зодиакальный круг, оно отмечает смену времен года. Древние египтяне лунного бога – одного из интереснейших представителей египетского мира богов – называли Теут или Тот. Его изображали в виде Ибиса или с головой Ибиса. Значение этого Бога выяснилось благодаря многочисленным египетским памятникам и найденным папирусным свиткам. Как бог Луны, Тот является богом времени и периодов времени, т.е. последние определяются движением Луны, а затем «измерителем» богом меры, в нем олицетворялся присущей миру дух порядка и закономерности. Бог Тот впоследствии стал представителем духа вообще, в особенности же богом – покровителем всех земных законов. Он является божеством разума, учредителем богослужения, творцом искусств и наук изобретателем языка и письменности, покровителем библиотек и торговли. Он имел отношение к загробной жизни, оправдывая души тех умерших, кто жил праведно и благочестиво и по своему усмотрению допуская их к общению и солнечными божествами. Один из мифов о боге Тоте рассказывает, что он выиграл у Луны в шашки одну семьдесят вторую часть каждого дня (богам не были чужды азартные игры; так, греческий Гермес любил играть в карты) и, сложив из этих частей пять полных дней, прибавил их к египетскому календарному году, т. е. к тремстам шестидесяти дням. Так миф объясняет происхождение тех пяти дополнительных дней, которые египтяне в конце каждого года добавляли для того, чтобы привести лунный год в соответствии с солнечным.

Египетский бог Тот считался творцом всей литературы, и греки, ознакомившись с его произведениями по математике, астрологии, медицине, музыке, назвали их герметическими книгами. Эти священные книги египтян заключали в себе не только научные идеи, но и догмы их культа и вероучения. Когда в 323 г. до н. э. полководец Птоломей основал в Египте династию Птоломеев, произошло сближение греческой культуры с египетской, греки отождествляли своего бога Гермеса с египетским Тотом и дали ему прозвище «Трижды величайший». В 240 г. до н. э. папирусы Тота были переведены на греческий язык под названием книг Гермеса, или герметических книг.

Содержание этих книг первоначально передавалось в качестве тайного учения от учителя к ученику, и эта преемственность называлась «герметической цепью». Дальнейшее развитие герметических идей можно проследить в книгах, приписываемых «Гермесу Трисмегисту», часть которых сохранилось до нашего времени. У египетского бога Тота и греческого бога Гермеса обнаруживается идентичность в их деятельности. Наша соотечественница Е. П. Блаватская (1831–1891 гг.) в своей книге «Тайная доктрина: синтез науки, религии и философии» ссылается на известного востоковеда М. Миллера (1824–1900 гг.), который в своих работах указал на связи между богами многочисленных народов. На близости греческого бога Гермеса египетскому богу Тоту указывали евгемиристы, неоплатоники и христиане. Совпадение имеется даже в эмблемах богов: пальмовая ветвь Тота и Гермеса кадуцей – эмблема бога Тота (Анубиса), а как известно, пальма у египтян – эмблема астрологии и магии. Кадуцей – символ того, что Гермес (Меркурий), Тот (Анубис) – проводники душ умерших (психотомпа) в подземное царство. Египетский бог Тот (Анубис) предстает в сочинениях древних авторов как мудрец, египетский царь, научивший людей разным наукам и написавший несколько десятков таинственных книг. Автор таинственных книг предстает как «Трижды величайший», его имя Гермес Трисмегист. В этих книгах отчетливо прослеживается смешение греческих и египетских воззрений. Они приписывались Гермесу и имели огромное распространение во всем мире. Греко-египетское воззрение нашли доступ к сирийцам и к магометанам и надолго сохранились среди них в разнообразных формах, смешавшись с иными религиозными традициями, о чем поведала Е. П. Блаватская в уже помянутой книге «Тайная доктрина». Православные теологии совершенно справедливо отрицают мистические идеи Блаватской.

Выдающийся русский религиозный философ В. С. Соловьев (1853–1900 гг.) в своем очерке о Гермесе Трисмегисте (в энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона) говорил о 42 древних священных книгах Тота на египетском языке, «обнимавших всю иератическую мудрость Египта, от гимнов богов до медицины и физиологии женщин». Советский писатель Еримей Парнов в своей книге «Трон Люцифера» (М.: Политиздат, 1991 )в разделе «Изумрудная скрижаль», посвященном Гермесу Трисмегисту, указывает на те же источники, что и В. Соловьев, и говорит о дошедших до нас 14 трактатах Гермеса Трисмегиста, объединенных в общий сборник «Пемандра, или Пастырь мужей» (Берлин, 1854). И среди них: «Вселенское слово Гермеса к Асклепию», «Священное слово Гермеса Трисмегиста», «Невиденный бог весьма явен», «Благо в одном боге и нигде больше», «Ничто не исчезает», «Дева мира», «Изумрудная таблица» и др. К. Александрийский (ученый II–III вв.), не упоминая Гермеса Трисмегиста, подробно перечисляет папирусы бога Тота. Ученый Лактаций (2-я пол. III-1-я пол. IV вв.) уже ссылается на Трисмегиста как на огромный авторитет. Из этого следует, что упомянутые трактаты Гермеса, написанные на коптском, греческом, латинском языках созданы в период с III в. до н. э. по III в. н. э. В работах Гермеса Трисмегиста наличествует своеобразное сочетание трех элементов: египетского многобожия, иудейско-христианского монотеизма, тяготеющего к эзотерическому синтезу, и греческого философского идеализма. Гермес определяет бога в качестве Разума. Разум порождает из себя Слово (логос), как свет от света. Разум у него – бог-отец, Логос – сын Божий. В «Пемандре» он пишет: «есть зародыш мысли, блистающее Слово, сын Бога».

Разум Гермеса Трисмегиста олицетворяется со Змием. Змий у него является самым духовным из существ на Земле. Он символизирует Божественную мудрость, совершенство и означает психическое возрождение и бессмертие. Но нужно в этой связи заметить, что разные народы делали различие между добрым и злым Змием (астральным светом кабалистов), между первым воплощением Божественной мудрости и последним – Злом на планете Материя. Змий, у Гермеса – посредник магии и в герметической философии означал «жизнь, влитую в изначальную материю», т. е. субстанцию – сущность, образующую все вещи, дух, определяющий их формы. «Откуда, – спрашивает Трисмегист, – произошли стихии природы?». «Пемандр» отвечает: «Из воли Бога, который, взяв свой Логос и созерцая в нем порядок и красоту, создал мир по этому прототипу». Но одной воли бога для создания стихий явно недостаточно, и Гермес Трисмегист в своих книгах постоянно подчеркивает силу разума, т. к. без этой силы нельзя управлять природной стихией. Разум у него – Бог мужской и женский, жизнь и свет рождает через Логос еще другой творческий ум – Божество огня и духа, который в свою очередь, образует семь служебных духов, обнимающих своими кругами мир управляющих посредством так называемой судьбы. Значит, в сотворении мира у Трисмегиста участвует воля бога и Божественная мудрость.

Для него существуют две тайные герметические операции – одна духовная, другая материальная, соотносящиеся и навсегда объединенные. Трисмегист говорит: «Ты отделишь Землю от Огня, тончайшее от твердого, то, что восходит от Земли к небесам, нисходит снова с небес на Землю. Он (тончайший свет) есть великая сила, ибо покоряет тончайшую вещь и проникает в твердое тело. Так мир был сотворен». Как и древние философы, искавшие первооснову мира (Фалес – воду, Аниксимен – воздух, Гераклит – огонь, Анксимандр – апейрон, Демокрит – атом). Гермес Трисмегист тоже ищет первоматерию, первооснову, единое начало всего сущего, лежащее в основе мира. Поиски Трисмегиста, философов, привели к осознанию того, что Вселенная эволюционирует. Эзотерическая философия (доктрина) примиряет всех древних философов, доказывая, что каждый из них прав по-своему, ибо оккультная наука говорит о разнородности субстанций в пределах нашей земной сферы. Гермес Трисмегист считает, что материя была изначально. «Материя есть проводник того, что становится (выявление), выявляется результат. Она есть способ деятельности несотворенного, все предвидящего Бога. Материя, еще не зачатая, не имела формы, она становится таковой, когда приведена в действие». Из этого отрывка можно сделать вывод: Разум – Бог, у Гермеса, приводит в действие все сущее. Гермес идеалист, он очень умный, проникающий в суть вещей, явлений объективного мира. Он признает, что знание о мире достигается божественным разумом, а умопостигаемые предметы доступны только Богу. Мне представляется, Гермес считает, что каждый уровень развития материи соответствует определенному уровню развития Духа, наделенного Божественной мудростью, т.е. сознанию. «Божество есть абсолютная истина и абсолютное могущество, а абсолютное неизбежное не может быть понято на земле» (Трактат Асклепий). Правда, Гермес делает снисхождение для людей – гениев, которые обитают между людьми и Богами.

Гений – это абстрактные духи, они управляют человеческими делами, контролируют мирские поступки. Сам Гермес является таким гением, наделенным Божественной мудростью и совершенными знаниями. Соединиться с Божеством могут только те люди, которые обладают совершенными знаниями, недоступными большинству смертных. Тот – Гермес получил божественную мудрость от верховного творца Вселенной – Солнца. «Его отец – Солнце, его мать – Луна, Ветер носил его в своем чреве. Земля его кормилица. Солнце – отец всякого совершенства во Вселенной. Его могущество безгранично на Земле. Оно собирает силу «верхних и нижних вещей». «И если человек – гений, приблизившийся к Богу, познает, т.е. если он будет наделен Божественной мудростью, он получит Славу мира, и всякий мрак удаляется от него. Эта могущественная сила, продолжает Трисмегист,– всякой силы, она уловит все неуловимое и проникает во все непроникаемое, потому что так сотворен мир! Вот источник удивительных применений... (совершенных знаний. – С. Л.), вот почему был назван Гермесом Трижды величайшим, владеющим тремя отделами Всеобщей философии. Я сказал все о деле Солнца».

Из сказанного Гермесом ясно, что Солнце – творец вселенной, который управляет движением планет, а в воздухе носятся духи и демоны. Под владычеством Луны на Земле живут люди, управляемые Божьими помазанниками, т.е. царями. Царские души божественны по природе и неизменны в своем достоинстве, и если они жестоки и несправедливы, то это связано с тем, что так хотят дурные и злобные демоны. Эти демоны проторили тропы к царским вратам. Гермес, полагал, что звезды и, прежде всего, Луна влияет на происходящую земную жизнь человека. Луна – на появление, в зависимости от приближения или удаления от Солнца, благоразумных, усердных и могучих царей и людей или плохих, бедных и богатых. Знание характера движения Солнца и Луны позволяет определить устремления и желания людей. Герметическая (эзотерическая) философия дала возможность астрологам разных поколений совершенствовать свои знания о небесных светилах и верить в небесные предзнаменования. Необходимо признать, что у истоков астрологии стоял Гермес Трисмегист.

В герметических книгах Гермеса Трижды величайшего дается высокая оценка человеку. Трисмегист создал целое учение о человеке. Человек, считал он, разумен и, уже как следствие этого, обладает руками, ибо только разумное существо может надлежащим образом ими пользоваться. Разум возник и развивается под влиянием естественных причин, среди которых выделяется наличие рук. Наличие рук и разума, по Трисмегисту, объясняется заботой о человеке Бога. «Дерзнем сказать, – говорит Гермес Трижды величайший, – что человек есть смертный Бог, и что Бог небесный есть бессмертный человек. Таким образом, все вещи управляются миром и человеком. Господин вечности есть первый Бог, мир – второй, человек – третий. Бог – творец мира и всего, что он в себе заключает, управляет всем этим целым и подчинять его управлению человека. Этот последний делает все предметом своей активности». Значит, не только Бог управляет миром, вещами, но и человек. Гермес Трисмегист упорно в своих книгах пытается доказать, что человек равен Богу и что он может стать Богом, но для этого необходимы условия. Микрокосм человека включается в творческий Вселенский акт, переходя к состоянию бессмертных, таких как Гермес Трисмегист (Анубис – Тот). Однако переход к этим божественным качествам, считает Трисмегист, не всегда поддается описанию. Видимо, этим нужно объяснить сложность, трудность, запутанность некоторых положений о человеке, когда Трисмегист рассматривает его сущность, которая умирает и воскресает для новой жизни, одновременно присутствует на Земле и вне Земли. в астральном плане. Гермес в роботе «Изумрудная скрижаль» писал: «То, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что вверху».

Речь идет об адекватном отражении происходящих явлений в Космосе и на Земле. Человек является частью Космоса и земной природы, он носитель энергии – проводник влияний из Космоса на Землю и Земли в Космос. Подводя итоги, можно сказать, Что Гермес Трисмегист – явление уникальное в научном мире. Августин Блаженный (354 – 430 гг.) в «Граде божием», М. Монтень в «Опытах», русские религиозные философы Вл. Соловьев, Н. Бердяев утверждали, что под именем египетского Бога Тота (Гермеса) скрывалось несколько ученых (с этим, пожалуй, можно согласиться), создавших для своего времени поразительные, глубокие философские произведения (астролого-алхимические, оккультно-магические). Эти произведения были изданы на разных языках, и люди, читавшие их, искренне полагали, что они читают божественные книги (как, кстати, и Библию), написанные не простыми смертными людьми. А сами ученые, писавшие их, я убежден, уверовали в свою гениальность и, отдаляясь от людей, полагали, что все ближе и ближе приближаются к Богу. Думаю, что они (ученые) тоже искренне заблуждались, но верили в свое бессмертие. И не ошиблись в своей вере! Жизненное предназначение Гермеса Трисмегиста обнаружилось в древности, а влияние его идей имеют место и в наше время. Начал я работу со стихов поэта Овидия (в качестве эпиграфа) о том, что в каждом из нас есть Бог, а закончу стихами выдающегося русского поэта Н. Гумилева, и тоже о Боге и Человеке:

В России, в 90-е возникло акционерное общество НТЦ «Гермес». Сотни тысяч людей поверили в благородные цели этого общества, стали его акционерами. Но, похоже, Бог Гермес не одобрил деятельность руководителей данного общества, и оно, как и многие финансовые пирамиды, перестало существовать...

ИЛАРИОН. ПЕРВЫЙ МИТРОПОЛИТ ДРЕВНЕЙ РУСИ

Каждый новый виток в истории развития России заставляет нас обращаться памятью к своим духовным истокам, к великим историческим личностям – гордости славянской цивилизации. Это необходимо, чтобы каждое новое поколение не прерывало связь времен, знало историю такой, какой она представлена в документах, объективно отразивших события прошлых лет. В начавшемся новом тысячелетии, новом веке исполняется 950 лет первому великому именному философскому творению Руси – «Слову о Законе и Благодати», написанному митрополитом Иларионом. Иларион был первым русичем, поставленным во главе киевской церкви (1051). До него существовала традиция: на роль архипастыря приглашались духовные иерархи от Вселенского Патриарха. Идея поставить митрополитом русича принадлежала великому князю Ярославу Мудрому, находившемуся у власти (1019–1054), который хорошо знал благочестивого, мудрого монаха. Ярослав собрал собор епископов и предложил им возвести Илариона в сан митрополита. Об этом свидетельствует «Повесть временных лет». В ней дается характеристика духовного иерарха: «Бог князю вложи в сердце и постави Митрополитом во главе церкви». Иларион «мужъ благь, книжень и постникъ». Исследователи, историки литературы «Слово о Законе и Благодати» относят к 1037–1051 году, некоторые ученые – к 1049 г., т.к. 26 марта этого года совпадает с праздниками Благовещения и Пасхи, о них шла речь в произведении. Это великое произведение Древней Руси говорит нам, читателям, людям XXI столетия, что его автор был первым русским философом и идеологом, обратившимся к проблемам русской истории и развитию национальной культуры.

В «Слове» Иларион выдвинул концепцию, согласно которой история человечества связана со сменой форм религии, в этом тезисе угадывается принцип историзма, подобный взгляд на историю делает честь митрополиту.

Мыслитель попытался в своем трактате соотнести Ветхий Завет (Моисеев Закон) и Новый Завет (Христова Благодать). Безупречное толкование Ветхого и Нового Заветов, противопоставление их друг другу дает возможность рассмотреть соотношение иудаизма и христианства, различные типы общественных устройств.

В «Слове» Иларион убедительно, корректно «оперировал» православным символом веры, опираясь на доскональное знание решений Вселенских соборов. И те, кто читал и размышлял над «Словом» во времена Ярослава Мудрого, имели подспорье в христианстве, поскольку язычество в то время еще доминировало. «Слово» является своего рода введением в христианство. Иларион выводил два различных принципа общественного устройства. Государствам, основывающим свое общественное устройство на законе, он противопоставляет Киевскую Русь как общество, в основе которого – благодать. Для него превосходство веры над законом очевидно. Древний мыслитель провидчески указал, что русичи превыше всего ставят веру, моральные императивы, но не закон. И действительно, до сих пор население нашей страны больше чтит веру и, соответственно, мораль, исходящую от общинного ведения хозяйства, соборности, и больше беспокоится об общественном мнении, чем о выполнении законов. Припоминаются слова Градобоева из пьесы А. Островского «Горячее сердце», когда он, показывая на запыленные тома законов, спрашивает у крестьян: «Как вас, братцы, судить – по закону или как Бог на сердце положит?». И крестьяне, кланяясь, отвечают: «По-божески, батюшка, по-божески». Приходится констатировать, что и сегодня, в начале XXI века, отношение у россиян к закону почти не изменилось.

Иларион в «Слове» впервые употребил словосочетание «русский народ». Благодать, по его мнению, не уничтожает природу русского человека, а, наоборот, преображает се. Он пророчествует о великой миссии Руси. Как принятие благодати Святая Русь приняла православие, облагородив самобытность нашего национального мышления. Эта печать Промысла, так как корни этого мышления зародились в древнерусском религиозном духе, в исторической практике нашей государственности, в реалистическом восприятии действительности. Первый митрополит пророчески писал о том, чтобы православную веру не загрязняли инословные конфессии. Сегодня в России более двух тысяч оккультных, деструктивных сект, влияющих на сознание и души миллионов людей. Заветы великого мыслителя остаются злободневными и в наше время. В XI веке Иларион писал об этнической самобытности Руси, и сегодня стоит вопрос о самоидентификации России, т.к. любой национальности, проживающей в нашей стране, не зазорно гордиться своими национальными корнями. Только не русским. В течение долгого времени наша национальная политика ориентировалась на «национальные меньшинства», при этом подчеркивалось, что строится эта политика на главной образующей государство нации, т.е. на русских.

Однако это декларирование не имело самодостаточной национальной политики, и дело сегодня дошло до того, что русская нация, по результатам отечественных и зарубежных исследователей-демографов, вымирает, а стало быть, прерывается историческая связь времен. С 1992 года в России имеет место депопуляция, когда в ряде регионов страны число умерших в 2-3 раза больше, чем родившихся. По нам внушается идея, что русская нация не лучше и не хуже других. Все это так, и многие русские мыслители всегда подчеркивали не исключительность русских, а отличительность от всех других наций. Если мы и это не признаем, то это прямой путь к космополитизму, к исчезновению великой нации.

Иларион, сохраняя принцип историзма в своем «Слове», делает исторический экскурс. Он пишет о славных делах князей Игоря и Святослава, которые, побеждая врагов «мужеством, храбростью прослыли во многих странах и победами силою поминаются ныне и славятся». Переход от «Славы» к «Похвале» князю Владимиру, при котором происходила христианизация Руси, сочетает в себе историко-христианскую тематику с древнерусской. Приход христианства на Русь в 988 году митрополит рассматривает не как избранничество, а как приобщение русского народа к христианской семье народов. Но в то же время, несмотря на то, что византийские корни были слишком глубоки и крепки, он ратует за самостоятельное становление и развитие национальной церковной организации, становление христианского мировоззрения. Мыслитель ставит князя Владимира в один ряд с апостолами и открывает новую тему – вопрос о княжеской власти и образе идеального правителя для Руси. В прославлении великих предков Ярослава Мудрого Иларион говорит не только о божественном происхождении светской власти, но и убеждает читателей о сакральности наследования власти. Он даже поднимает вопрос о наличие мудрости и интеллекта государственного мужа, притязающего на власть.

Обожествляя князя Владимира, говоря о его посмертной славе, Иларион думает о продолжателях великих дел князя и обращается к нему: «Восстань из гроба, устреми очи и увидишь, какое тя чести Господь тамо сыюдобивь и на Земли небеспамятна оставиль, сынамъ твоимь» – речь идет о преемственности власти. По мнению Илариона, сын Владимира Ярослав, поставленный Богом, является прямым законным наследником власти.

В данном вопросе древний мыслитель вводит наследственный принцип государственной власти, говорящий о самостоятельности взглядов, т.к. Византия не знала наследственной власти. В конце своего произведения Иларион написал молитву Богу от лица всего русского народа: «Не оставь нас, хоть еще и заблуждаемся, не отвергай нас, хоть еще и согрешаем пред Тобой... Научи нас творить волю Твою, потому что Ты Бог нам, и мы люди Твои... Не воздеваем рук наших к богу чужому, не следуем ни за каким лжепророком, не исповедуем еретического учения, но к тебе, истинному Богу, возводим наши очи, к тебе воздеваем руки, молимся Тебе». А мы молимся западным лжепророкам сегодня. Не без православия происходит созревание Русской идеи, именно из глубины религиозного чувства возникли государственность и патриотизм, моральная сила и самоотверженность в трудные периоды развития России. Иларион в «Слове о Законе и Благодати» призывает к сплочению разных национальных этносов на христианских ценностях и идеях. Древний мыслитель пророчески писал об исторической мессианской сущности русского народа, т.к. он не был испорчен язычеством и, будучи кротким, принял спокойно христианство, в отличие от европейских стран, где было немало пролито крови в период его введения. Он оптимистически смотрит в будущее России и даже гордится за Древнюю Русь, за ее ратные и духовные подвиги, видя в них указание на то, что она прославится в веках. «Слово о Законе и Благодати» – великое философское произведение, признанное многими мыслителями разных стран мира. О популярности сочинения Илариона говорит хотя бы количество списков «Слова» – 52, тогда как «Поучение Владимира Мономаха» и «Слово о полку Игореве» известны в единственном списке каждое.

«Слово о Законе и Благодати» стало в истории России сгустком мощной национальной духовной энергии. От него, можно считать, начиналась великая русская литература и история. Это произведение является предтечей русской религиозной философии, всей великой русской культуры.

СВЯТИТЕЛЬ ГЕРМОГЕН. ПАТРИАРХ СМУТНОГО ВРЕМЕНИ

Какое бы время мы не взяли из истории развития России, оно отмечено славными именами героев, оставившими о себе добрую память у потомков. Река времени не смывает их имен. И хотя, порою, у людей наступает беспамятство, когда великие предки предаются забвению, но приходит иное время и потребность у новых поколений в извлечении из прошлого Отечества имен героев возникает вновь. Люди чтут своих славных сынов и увековечивают их, основываясь на документах в учебниках истории.

В этом году Россия отмечает 400-летие завершения периода Смутного времени. В исторических исследованиях разного периода, особенно советского, среди героев Смутного времени традиционно восхвалялись, и вполне заслуженно, крестьянин Иван Сусанин, царь Василий Шуйский, мещанин Козьма Минин, князь Дмитрий Пожарский. Редко упоминался патриарх московский и всея Руси Гермоген. Хотя по выражению великого историка Сергея Соловьева Гермоген во времена польской оккупации был «главным двигателем» сопротивления, когда под угрозу были поставлено само существование России.

Историк, исследуя «смуту», охарактеризовал Гермогена как «начального человека» в государстве в безгосударственное время, по мановению которого во имя веры вставало, и собиралась русская земля.

Что мы знаем о втором Патриархе Руси (после Иова) Гермогене? Я просмотрел немалую часть исторической литературы, энциклопедий, многих известных историков, и все они ссылаются на то, что ранняя жизнь Гермогена, его происхождение, дата и место рождения не известны.

Современники Патриарха свидетельствуют, что в 1579 г. священник Ермолай (мирское имя святителя) начал свое служение Православной Церкви в Казани, и как об этом говорит «История Русской Церкви», это «был муж, зело премудростью украшенный, в книжном учении изящный и в чистоте жития известный». Уже в 1593 году ревностный Гермоген становится митрополитом Казанским. При его служении в Казани совершилось явление и обретение чудотворной «Казанской иконы Богоматери», и он первым принял новоявленную икону из земли в свои руки. В 1594 году Гермоген написал о «Казанской иконе Богоматери и житие Святителей Гурия и Варсонофия».

Патриархом всея Руси Гермоген был избран на московском Соборе русских иерархов 3 июля 1606 года. В нелегкие времена, а именно в период смут и волнений, принял патриаршество Гермоген. Он глубоко переживает события, связанные с восстанием Ивана Болотникова, с появлением Лжедмитрия-I и Лжедмитрия-II, польского короля Сигизмунда, предательство бояр. В эти годы борьба за сохранение православной веры и призыв к ее спасению приобрели для Гермогена главную цель – спасение Родины и Русской Церкви. Православная Церковь в этот период оставалась одним из влиятельнейших институтов России, ее влияние распространялось на всех русских людей, начиная от крестьянина и кончая монархом – божьим помазанником.

23 сентября 1608 года поляки обложили Троице-Сергиеву Лавру. 16 месяцев длилась осада, но иноки, вдохновляемые Гермогеном, не сдались, а к последнему штурму – 31 июля 1609 года – в монастыре осталось в живых около 200 защитников. А когда восстала Москва, он обратился с посланием к тем людям, которые предали свою веру и стали сторонниками Лжедмитрия-II. Вот это послание: «Вы забыли обеты православной веры нашей, в которой вы родились, крестились, воспитывались и выросли; преступили крестное целование и клятву – стоять до смерти за дом Пресвятой Богородицы и за Московское государство и пристали к ложномнимому вашему царьку... Посмотрите, как Отечество наше расхищается и разоряется (как сегодня) чужими; какому поруганию предаются святые иконы и церкви, как проливается кровь неповинных, вопиющая к Богу! Вспомните, на кого вы поднимаете оружие: не на Бога ли, сотворившего вас? Не на своих ли братьев? Не свое ли Отечество разоряете?»

От Гермогена, как Патриарха, одного из авторитетнейших людей, требуют ляхи – подписать документ, признающий право на царствование Владислава. Предатели из бояр и дворян настойчиво требуют от Патриарха признания польской власти, а боярин М. Салтыков – в бессильной злобе – с ножом бросился на Гермогена. На что он спокойно ответил: «Не боюсь я твоего ножа, ограждаюсь от него силой Креста Христова. Ты же будь проклят!». И всем предателям грозил наложить на них анафему.

В своих посланиях во все концы Руси – Гермоген призывал русских людей на борьбу против поляко-литовских интервентов. И слово Патриарха было услышано. Один за другим поднимались города русские.

Гермоген являл собою непоколебимый образец православного служителя своему Отечеству. Многие, видя в нем идеолога, ревностно подражали первосвятителю. Один лишь пример: И. Осоргина, вдова богатого помещика муромского округа, распродала скот и всю недвижимость, кормила хлебом всех своих крестьян, а когда начался голод, она вместе со своими дочерьми ела траву-лебеду и кору с дерева, но призывала всех русских вышвырнуть ляхов с территории России и никогда не принимать латинство.

Все попытки склонить Патриарха, чтобы он отменил восстание против ляхов, не возымели действа на старца. Ответ его был тот же: «Пусть удалятся ляхи восвояси». Ему грозили смертью, но он, указывая на небо, говорил: «Боюся Единого, там живущего!». Видя непреклонность Патриарха, изменники заключили его в Чудове монастыре и уморили голодом. До последнего вздоха, истаивая и угасая, подобно догорающей лампаде перед ликом Господним, старец молился об избавлении Отечества от врагов. Преставился он 17 февраля 1612 года, когда ополчение К. Минина и Дм. Пожарского шло уже на помощь великому патриоту России.

Тело святителя Гермогена было погребено в Чудовом монастыре. В 1654 году – при перенесении его в Успенский собор Московского Кремля – были обретены нетленными мощи. Их положили поверх помоста, в ящике, обитом фиолетовым бархатом, подле медного шатра, построенного для Ризы Господней.

В 1812 году французы-грабители извлекли мощи из ящика, думая, что там скрыты сокровища! После изгнания Наполеона из Москвы мощи святителя были найдены на полу храма: в прежнем нетленном состоянии.

Канонизировала Русская Православная Церковь Патриарха Гермогена в 1913 году, его память совершается 12 мая.

Патриарх Гермоген и Православная Церковь сыграли огромную роль в борьбе русского народа против польских и литовских шляхтичей. Авторитет Русской Православной Церкви был важным фактором, который способствовал и воссоединению Украины с Россией в середине XVII века.

Недавно в Успенском соборе Кремля, где покоятся мощи святителя Гермогена, его память почтил Патриарх Алексий II. Он напомнил о католической экспансии XVII века и связал свое выступление с современностью, указав на призыв Ватикана о создании в России церковной провинции, что является актом духовной агрессии и политического вмешательства в дела Русской Православной Церкви и России. Патриарх Алексий II провел исторические параллели двух периодов в истории России. Вот его слова: «Разве не напоминает Смутное время наши дни, когда вновь предпринимаются попытки окатоличить наших соотечественников, забыв о тысячелетней истории Православия и Руси». Чтобы убедиться в этой непреложной истине, нужно хорошо знать свою историю и не прибиваться к берегу беспамятства, чтобы оно не привело к таким трагическим последствиям, в каких оказалась сегодня Россия.

НЕИСТОВЫЙ АВВАКУМ

Протопоп Аввакум (1621–1682 гг.) родился в с. Григорово (ныне Нижегородская губерния) в семье священника. Когда ему исполнился 21 год, был рукоположен «во диаконы», а в 1643 г. получил сан священника в с. Лопатицы. Аввакум был человеком искренне и неукоснительно соблюдающим все церковные правила. Он обличал всех богатых и бедных, если те не выполняли религиозного благочестия.

Аввакум – идеолог старообрядцев, и он не мог согласиться с нововведениями патриарха Никона, когда тот издал распоряжение о троеперстии и сокращении числа земных поклонов за великопостной молитвой св. Ефрема Сирина. За это непослушание Аввакум был заключен в сентябре 1653 г. в тюрьму, был сослан в г. Тобольск, затем – в Даурию. На некоторое время он возвращается из ссылки, когда Никон был низложен с патриаршего престола. Но, тем не менее, в 1666 г. на Соборе в Москве его лишили сана, подвергли анафеме и сослали в Пустозерск, где он в «земляной тюрьме» находился более 15 лет.

Аввакум, несмотря на невзгоды жизни, продолжал свою проповедь, она вылилась в десятки произведений, а его «Житие» поражает жизнестойкостью и искренней убежденностью в правоте своих идей, связанных с восстановлением «древнего благочестия». Произведения протопопа Аввакума знала вся Россия, он имел много последователей, его сочинения расходились по всем губерниям. В Пустозерском остроге неистового протопопа заживо сожгли за то, что он отстаивал каноничность дониконовской обрядности Русской православной церкви. Протопоп Аввакум, священномученик и исповедник, причислен к лику святых Московской и всея Руси православной церковью в 1988 году.

Протопоп Аввакум был первым мыслителем, понявшим взаимосвязь Русской православной церкви с национальными особенностями народа, государства. Он не мог смириться с попранием православной веры, ее древнейших традиций и с тем, что инославные авантюристы попирают священные для русской души заветы святых старцев. Аввакум, видя Европу в образе антихриста, предупреждал русских людей о западном влиянии, которое принесет наибольший вред России. Мятежный борец за чистоту православной церкви протопоп Аввакум, как и нестяжатели, полностью подчинил свою деятельность служению Богу и людям. В книге «Житие Аввакума» он советует: «Если хочешь, помилован быть – сам также милуй, хочешь почитаемым быть – почитай, хочешь, есть – сам покорми, хочешь взять – иному давай. Это есть равенство, а по высшему разуму – себе желай худшего, а ближнему – лучшего».

Понятие «русское» для Аввакума, прежде всего, означало определенное явление внутренней духовной жизни. Той духовности, которая только и способна быть носителем истинной, в чистоте, незамутненности и ценности сохраненной православной веры. Аввакум писал: «Ох, бедная Русь, чего-то тебе захотелось немецких поступков и обычаев». Он сознавал, что изменение обрядов и традиций пагубно для православной церкви, так как ведет к ослаблению веры и признанию относительно церковных установлений. В своей книге «Житие» он неизменно повторял: «Начните переменять, конца переменам не будет. Не перемены нужны церкви, а восстановление святорусского благочестия».

Патриарху Никону мнился вселенский патриарший престол, царю Алексею Михайловичу Романову – покровительство над всем Славянским миром.

На Соборе в 1666-1667 годов были преданы анафеме старые обряды, а именно – двуперстное крестное знамение, которым крестились все русские святые, начиная со святой Ольги. В богословском понимании двуперстное знамение является более древним, вместо него введено триперстное. Если сравнивать эти два обряда, то можно сказать следующее. В двуперстии указательный палец изображает человеческое естество Христа, а рядом с ним стоящий – великосердный – изображает Божеское естество Сына Божия. Причем, по катехическому требованию, этот перст верхним своим составом должен быть наклонен, что означает верование: «Господь, преклонь небеса и снеди на землю», остальные персты – большой и два последних – совокупляются между собой для изображения святой троицы. Как видим, двуперстное сложение составляется из всех пяти перстов – для исповедания Святой Троицы и Дух естеств во Христе. Но при самом действии крестного знамения и благословения только два перста полагается: на голову, на живот, на правое плечо и на левое. Богословски и догматически двуперстие является вполне православным исповеданием. А центральную сущность христианства, распятие и смерть на кресте Богочеловека, а с ним сораспятие всего человечества.

«Мы проповедуем Христа распятого», – провозглашает апостол Павел (1-е Коринфеном, 1:23). То же говорит за себя и двуперстие. Оно существенно и наглядно: евангельская и апостольская проповеди, за которые так яростно и самозабвенно бился неистовый протопоп Аввакум. В понимании Аввакума и его последователей в триперстии нет ни этого центрального христианского исповедания, ни этой апостольской проповеди.

Собор 1667 года принял установление: «Знамение честного и животворящего креста творите на себе тремя первыми персты десныя руки: палец, глаголемый большой и иже близ его глаголемый указательный и средний слагати вкупи во имя Отца и Сына и Святого Духа, два же – глаголемый мизинец плети наклонены и праздны». О Сыне Божием как Богочеловеке, как Иисусе Христе, пострадавшем на кресте, не говорится ни единым словом. Нет о нем никакого исповедания в триперстии. Заметим, что не говорится о том, что во Святой Троице он исповедуется в двух естествах.

В «Истории русской церкви» под редакцией М. В. Толстого 1861–1868 годов сказано: «Собор издал свое решение о сочинении касательно сложения перстов при крестном знамении, – сочинении, обыкновенно предпосылаемом Псалтыри и другим церковным книгам; соборное определение запрещает веровать этому сочинению и повелевает уничтожить в печатных книгах, как «невежественное и нерассудное».

Протопоп Аввакум и другие благочестивые люди того времени отречься от двуперстия и принять триперстие не могли, так как двуперстием изображается крест на человеке. Таким образом, распиналась Святая Троица на кресте без Христа, без человечества, без Человека. Это было, по крайней мере, отвержением самой сущности христианства, его центрального смысла и цели. Такое триперстие можно было принять или не понимая его смысла и значения, или насильственно. Тонкое чутье Аввакума ощущало идущий с Запада дух мертвящей рассудочности (рациональности), которую он в трактате «О внешней мудрости» заклеймил; только чистота веры, жизнь по заповедям Христа и изучение Писания ведет человека к истине. Разум же – к заблуждению. Наибольший вред, по его мнению, принесло русской духовности, нравственности западное влияние.

Страстное выступление протопопа Аввакума и церковные проповеди против пьянства, губящего народ, и других пороков, истлевающих душу человека, ныне актуальны для нас как никогда.

ПОЧВЕННИЧЕСТВО АПОЛЛОН ГРИГОРЬЕВ – КРИТИК И ФИЛОСОФ (1822–1864 гг.).

Родился поэт и литературный критик в Москве в семье служащего Московской городской управы. В 1842 г. окончил юридический факультет Московского университета. Службу начинал заведующим университетской библиотекой.

С 1850–1856 гг. был ведущим критиком, по существу – редактором журнала «Москвитянин», который имел праславянскую направленность, в нем начала уже проявляться идеология почвенничества. А. Григорьев сотрудничал в журналах братьев М. М. и Ф. М. Достоевских «Время» и «Эпоха» (1861–1864 гг.). Григорьев был блестяще образованным человеком, он хорошо знал западную философию, читал произведения Шеллинга, Фихте, Гегеля на языке оригинала. Воспитанный в духе русской православной традиции, определившей, видимо, его философские воззрения, он естественным образом оказался в стане почвенников, став одним из его идеологов.

Духовное наследие А. Григорьева довольно значительно. Он создатель своеобразной критической системы, и его роль как публициста, критика, поэта и философа в истории русской эстетической мысли весьма значительна. А. Григорьев был талантливым человеком, он прекрасно играл на гитаре (автор многих известных романсов: «Поговори хоть ты со мной, гитара семиструнная...», «Две гитары за стеной жалобно заныли» и др.).

В своих критических статьях, посвященных отечественной литературе, Григорьев высказывает интересные мысли о единстве мира, взаимосвязи и взаимопроникновении, выделяемых сознанием человека сфер, процессов, явлений жизни. Мир, по Григорьеву, – единый организм, а человеческое общество, и, собственно, человек с его психикой, индивидуальностью, – часть этого организма.

Критик в своих публицистических статьях много пишет о миросозерцании и требует от русской интеллигенции определенности в своих воззрениях. Что понимает А. Григорьев под миросозерцанием? «... Чем свободнее, шире, человечнее и идеальнее миросозерцание художника, то есть разумение того, во имя чего воспроизводит он образы, полные правды, и карает всякую неправду жизни, и вместе с тем отношения идеала к действительности, тем более яркий след оставляет по себе его деятельность». Так писал А. Григорьев в статье «Обозрение русской литературы за 1851 год». Под миросозерцанием писателя критик понимает нравственный идеал, жизнь без которого невозможна. Искусство должно, по его мнению, быть народным. Во всех своих статьях он ищет опору в народной жизни, его идейная родственность со славянофилами очевидна. Он обращается к народной жизни в поисках правды. Слова «почвенник», «почва» он не использует, но они ощущаются во всех его статьях и даже в стихах. Благодаря высокому нравственному и эстетическому идеалу, которым он руководствовался, Григорьев предстает перед потомками как борец за духовную прочность русской жизни, за непреходящие ценности, за возвышенность и достоинства русского человека. Душевная широта, тонкость психологического анализа, блестящая эрудиция, высокая гуманитарная культура, человеческая простота Григорьева – мыслителя и поэта – создали ему славу выдающегося общественного деятеля России второй половины XIX века.

В одном из стихотворений А. Григорьев пишет, обращаясь к неведомому нам персонажу:

Это как пожелание, как завещание нам, сегодняшним людям, вступившим в XXI век.

ФИЛОСОФ, КРИТИК «ПРОСВЯЩЕНСТВА»

Великое духовное наследие России неисчерпаемо. Духовные искания русских мыслителей заставляют погружаться в их творческую лабораторию, заставляют восхищаться их идеями и идеалами, которые не меркнут и актуальны и в наше время. Предметом моего повествования в данной статье является творческий портрет Николая Николаевича Страхова (1828–1896 г.).

Многие исследователи творчества Н. Страхова относят этого мыслителя к «почвенникам» и для этого есть все основания, так как он был страстным поборником идей почвенников А. Григорьева, Ф. Достоевского, Н. Данилевского. Он был другом и интерпретатором творчества двух последних. Анализируя произведения Н. Страхова, поражаешься его глубоким знаниям в различных сферах естественных и гуманитарных наук. Философ и литературный критик Страхов слыл человеком энциклопедически образованным и одним из высококультурных людей своего времени.

«Мир как целое» главное философское произведение русского мыслителя. Это сочинение в какой-то мере опережало свое время, оно навеяно мистическими идеями Л. Н. Толстого, о творчестве которого размышлял и писал философ. В одном из писем Л. Толстому Н. Страхов высказал идеи, которые были почти идентичны учению Л. Толстого: «Всякая жизнь происходит от Бога. В нашем сознании сознает себя то вечное духовное начало, в котором – корень всякого бытия. Все от Бога исходит и к Богу ведет и в Боге завершается».

Книга «Мир как целое» четко фиксирует антропологический поворот в историю развития поздней русской религиозной философии, а именно, проводя идею об ограниченности и иерархичности мира, видя в человеке «центральный узел мироздания». По Страхову: мир есть как целое, вещественная сторона мира, подчиняясь духу, создает формы органической жизни. Организм является духовным началом всего сущего, а центральной сферой в мире является человек, как «узел мироздания, его величайшая загадка, но и разгадка его». Человек пытается понять себя, отрывая себя от мира, и познает загадку мира, его тайну. Страхов в своем философском трактате доказывает, что мир представляет собою гармоническое и органическое целое, все члены которого служат друг другу и составляют одно целое. Это целое можно достигнуть в соотношении человека и природы.

Человек может приблизиться к Абсолюту, т.е. к Богу, если он религиозен, только в этом случае он обретет внутреннюю гармонию и самодостаточность в понимании целостности Бытия мира.

Большой общественный резонанс вызвало трехтомное исследование Н. Страхова «Борьба с Западом в русской литературе» 1883 года. В этом произведении философ выразил свое почвенническое реноме, критикуя Западную цивилизацию с ее культом безбожия, не освященной религиозным миропониманием. Мыслитель резко критикует западные ценности, замененные «безумным рационализмом». Ученый не верит в слепую веру разума, заменившую христианскую веру. «Это скептики, – пишет он, – в одном только никогда не сомневаются, – в силе своего собственного разума между тем, их вера в разум слепая и фактическая... Теперь самый последний тупица возомнил, что он может стать наряду с первыми светочами человечества... Они бродят в ужасных потемках, воображая, что их окружает свет и что уже они сами – носители этого света».

Человек, по его мнению, должен искать спасение души и ставить чистоту души выше всяческих рациональных бесчеловечных идеологий. Критикуя западную рациональную цивилизацию, философ всячески подчеркивает самобытность великой русской культуры, которая возвеличивает душу человека, его душевные порывы жить по справедливости и совести. Н. Страхов резко критикует «просвещенство», считая его болезнью, переходящей в злокачественную стадию. Против этой заразы русский мыслитель советует быть ближе к родной почве, ближе к народу, сохранившему, по его убеждению, в своем быту здравые религиозно-мировые начала.

«Просвещенство» понимается критиком как вера во всесилие человеческого разума и преклонение, доходящее до идолопоклонства, перед достижениями и выводами естественных наук: и то и другое, – считает он, – служит философской базой для обоснования материализма и утилитаризма, ставшими популярными на Западе в то время и частично в России.

По существу речь здесь идет о том: делает ли наука людей нравственными, как соотносятся разум и чувства, душа и тело. Н. Страхов писал: «Люди не одумаются и не остановятся до тех пор, пока не изживут нынешних понятий и на деле, в жизни, не испытают того, к чему ведут их теперешние желания. Поэтому можно предвидеть внешние бедствия, страшные потрясения. Люди долго будут слепы, и не будут внимать самым ясным урокам, самым горьким опытам». Задумаешься над этими пророческими словами и приходишь к выводу, что они уже осуществились. Мыслителю дорого человеческое первородство, а не мнимые достижения науки. Н. Страхов перевел несколько научных книг западных ученых на русских язык: «Историю новой философии», «Бекон Веруламский» Кунофишера, «Историю материализма» Ланге, «Жизнь птиц» Брема и др., но при этом он всегда выражал свое отношение к науке, подчеркивая моральную сторону, душевную чистоту, моральные императивы исследователей.

Полемизируя с философом Б. Соловьевым в связи с выходом книги Н. Данилевского «Россия и Европа», Страхов защищая идеи своего друга, четко выразил свое гражданское, философское кредо, которым руководствовался в течение всей своей жизни. «Много у меня предметов смущения, уныния и стыда, но за русский народ, за свою родину я не умею стыдиться. Стыдиться России? Сохрани Боже! Это было бы для меня неизмеримо ужаснее, чем, если бы я должен стыдиться своего отца и своей матери». Какие прекрасные, проникновенные слова любви к России!

Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ ФИЛОСОФ И ВОСПИТАТЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

В ноябре (по новому стилю) 2006 года во всем мире отмечалось 185-летие со дня рождения Федора Михайловича Достоевского, и для многих людей, искренне любящих и интересующихся его творчеством, есть повод поразмышлять над идеями писателя, философа, пророка. С этим скромным намерением решаюсь сказать о Достоевском как философе.

У читателя может возникнуть вопрос: какой же он философ? Он гениальный национальный писатель земли Русской, и у него нет ни одного философского трактата. Это действительно так. У него нет собственно философских статей и монографий. Достоевский не считал себя философом. Однако в его художественных произведениях и, особенно, в дневнике, который Достоевский издавал в последние годы жизни, он выступал как выдающийся философ, откликающийся на все события, происходящие в России и мире. В дневнике Ф. Достоевский прямо или косвенно касался вопросов антропологии, истории, этики и эстетики, философии и религии.

Философские идеи Достоевского отличаются разнообразием. Он, как православный мыслитель, интересен всему цивилизованному миру, т. к. через его произведения люди знакомятся с Россией и людьми, ее населяющими. Очень верно заметил литературный критик и философ В. В. Розанов: «Гений Достоевского покончил с прямолинейностью мысли и сердца: русское познание он невероятно углубил».

Ф. Достоевский – «самый русский» среди писателей и философов, ибо он с потрясающей глубиной выражал национальный дух русского народа. А мощь художественного дарования Ф. Достоевского сливалась с эмпирией жизни и философским обобщением, переходящим в пророчество. В романе «Бесы» Достоевский предсказал этапы развития и потрясения России на целый век. Он пытается понять смысл происходящих событий в России и найти им объяснение, которое ищет в загадочной русской душе, в страстях человеческих, являющихся причиной общественной борьбы и исторических столкновений. Достоевский писал: «Мы убедились, наконец, что мы тоже отдельная национальность' в высшей степени самобытная, и что наша задача – создать себе форму, нашу собственную, родную, взятую из почвы нашей». Это высказывание является как бы манифестом почвенников, лидером которых он являлся во второй половине XIX века. При этом нужно заметить, что писатель-мыслитель не идеализирует русский народ, но отмечает характерные черты, отличающие его от других наций, такие как отсутствие национального эгоизма; вечное недовольство и неудовлетворенность собой, а отсюда – и поиски путей, страстное стремление найти истину. Соборность, коллективизм русских людей мыслитель связывает с общинным ведением хозяйства. Община для русского человека – основа его существования – величайшая форма человеческого общежития. «На Руси, – писал Ф. Достоевский, – общинное начало существует уже как данное жизнью и ждет благоприятных условий к своему большому развитию. А главным образом тут должно обратить внимание на то, с каким упорством народ отстаивал целые века свое общественное устройство и все-таки отстоял...». Ф. Достоевского в течение всей жизни мучили два вопроса: Бог и Человек. Писатель-философ раскрывает потенциальные (как разрушительные, так и созидательные) силы Человека и Бога.

Русский человек, по мнению Достоевского, существует и проявляет себя в православии. Великое множество людей исповедуют христианство, но только один народ в мире есть «народ богоносец» – это русский народ, который, как никакой другой, верит во все догматы христианской церкви и ее предписания, исполняет их в обыденной жизни. «Русский народ весь в православии и идее его, – писал Достоевский, – более в нем ничего нет – да и не надо, потому что православие все... кто не понимает православие, тот никогда и ничего не поймет в народе. Мало того, тот не может и любить русский народ, а будет любить его лишь таким, каким он желал его видеть». И в этом, полагает мыслитель, отличие русского человека и всего русского народа от других народов мира.

Хранителями и носителями православной веры, считал писатель, являются три части русского народа: крестьяне – истинные православные люди, носящие в своем сердце Христа; монашество, старчество; старообрядцы, раскольники. Ф. Достоевский, как и его предшественники «нестяжатели», считал главной духовной силой православия иночество. Ф. Достоевский общался со старцами Оптиной пустыни, и это, видимо, не могло не сказаться на его отношении к институту старчества.

Об одном пророчестве, которое еще не осуществилось, необходимо сказать особо. Мыслитель считал, что в мире наступит такое время, когда придет антихрист. На Западе люди давно соблазнились материальным благополучием, и, вследствие этого, они ближе к антихристу, нежели к Христу, они поклоняются не Богу, а дьяволу. На Западе уже нет христианства и церкви, хотя и много еще есть христиан, да и никогда не исчезнут. Католичество воистину уже не христианство и переходит в идолопоклонство, а протестантизм семимильными шагами переходит в атеизм – в зыбкое, текущее, изменчивое (а не вековечное) нравоучение. Отсюда вывод писателя: спасти от антихриста может только Россия как православное государство. Замечание очень верное. Сегодня в нашу страну нагрянули представители разных религиозных конфессий. Цель этого «духовного попечительства» одна – разрушить русский духовный национальный менталитет через разрушение и уничтожение православия в России.

Ф. Достоевский был глубоко верующим православным человеком. В дневнике у него есть такая запись: «Не как мальчик же я верую в Христа и Его исповедую, а через большое горнило сомнений моя осанна прошла». Достоевский не только писал, теоретизировал, но и практически помогал людям, защищал их от власти. Наверное, с глубоким религиозным чувством мыслителя связано и его особое отношение к власти. Власть – необходимый атрибут любого государственного устройства, и в этом смысле она, в какой– то мере, сакральна. Ф. Достоевский считал самодержавие лучшей формой правления для России. В России монарх представлялся в глазах народа как Божий помазанник, носитель божественной власти; царь выступал в роли харизматического лидера. И если на низших ступенях власть представлялась как зло, то отношение к монарху в России было святым у простых людей.

Тема добра и зла у Достоевского пронизывает все его произведения, этический подтекст которых связан с движением правды, стремлением человека к добрым намерениям и поступкам во имя социальной справедливости. В «Записках из подполья» он обнажает субстанциальную основу человеческого бытия и неотъемлемую сущность его – стремление к свободе. «Все-то дело человеческое, кажется, действительно в том только и состоит, чтобы человек поминутно доказывал себе, что он – человек, а не штифтик». Проблему добра и зла Ф. Достоевский связывает с бессмертием. Бессмертие человека философ-писатель считает главным мировоззренческим постулатом человеческого бытия. Позднее этот тезис разовьет русский философ князь Е. Н. Трубецкой в книге «Смысл жизни». Смерть, по Достоевскому, – последняя инстанция, последнее прибежище человека, а раз так, то жизнь не имеет смысла. И если нет бессмертия, то уже только это говорит о бессмысленности бытия. «Отрицая человеческое бессмертие, – писал Достоевский, – мы... отрицаем самого человека». И дальше его рассуждения очень точно выражают сущность человеческого бытия.

Отрицая бессмертие, полагал философ, мы отрицаем, существование добра и зла, отрицаем совестливость, которая выражает природу человека. «Высшей идеей» считает мыслитель идею бессмертия души человека: без нее нет человека, нет нации. Все другие идеи являются производными от высшей идеи. Проблема преступности связана с идеей бессмертия, ибо если нет бессмертия, то все дозволено, все можно. Значит, человек сам становится на тропу зла. И тогда доминирует зло, которое может привести общество и государство к тому, что преступность будет диктовать свои законы. Философ, вскрывающий болевые точки, связанные с преступностью, утверждает, что преступление не является аморальным по своей природной сути, а является свидетельством дистанцирования человека в определенной ситуации от добра. В «Записках из мертвого дома» он печалится о русских людях, которые не смогли, в силу обстоятельств, развить свои дарования, способности.

Достоевский в своем дневнике постоянно обращается к истории развития России, соотнося ее с другими государствами мира и подчеркивая отличие духа русского народа, культуры, его непохожесть. В знаменитой Пушкинской речи он сказал: «Мы осознали всемирное назначение наше, личность и роль нашу в человечестве и не могли не осознать, что назначение и роль эта не похожи на таковые же у других народов, ибо там каждая народная личность живет единственно для себя и в себе...».

Идеи Ф. Достоевского, его интуиция и пророчества уже стали духовным достоянием не только России, но и всего человечества. Великий писатель был великим философом, предсказавшим исторические катаклизмы.

Достоевский очень много размышлял о судьбе России, русского народа. В «Дневнике писателя» за 1876 год («На смерть т. Занд») он в который раз подчеркивал мысль о всечеловечности как главной черте русского народа. Вершинами исторических размышлений о русском человеке являются «Легенда о Великом Инквизиторе» и «Братья Карамазовы». В этих произведениях, как и в «Дневнике писателя», философ соотносит русский дух с западным. Их различие связано с различным подходом к религиозному пониманию истории, с западным историософским рационализмом. Писатель часто возвращается к мысли о том, почему русский человек, будучи всечеловечен и милосерден к любому представителю другой нации, не имеет чувства уважения к своей нации, Родине. Его замечание очень верно и для нашего времени, людей, вступивших в третье тысячелетие. «Стать русским – значит перестать презирать народ свой. И как только европеец увидит, что мы начали уважать народ наш и национальность нашу, так тотчас начнет и нас самих уважать». Каковы причины этого небрежения к своей нации?

Как мыслитель экзистенциального склада, Ф. Достоевский ставит человека в центр своей картины мира. В романе «Бесы» он показал чужебесие, нигилистическое отношение к родине людей, надменно усмехающихся над Россией и преклоняющихся перед Европой. Великий писатель связывает такое отношение людей к своему Отечеству с утратой веры в Бога, а отсутствие веры приводит к социальным порокам, как отдельной личности, так и общества в целом. Ф. Достоевский осуждал атеизм и видел в нем бесовскую мораль, мораль безответственности и вседозволенности. Как один из идеологов почвенничества, Ф. Достоевский считал, что русская нация, формирующаяся из общинных начал, заботится больше о других нациях, нежели о себе.

Писатель в речи, посвященной открытию в 1880 году памятника Пушкину в Москве, говорил об исторической миссии России, о том, что ее развитие не нужно связывать с экономическим и политическим прогрессом, ее благополучие может быть достигнуто через нравственное, духовное совершенствование народа. Завет великого писателя не потерял актуальности и в наше время. Отголоски почвенничества мы обнаруживаем в произведениях таких русских писателей, как Ф. Абрамов, В. Белов, Н. Рубцов, В. Распутин, В. Личутин, Вл. Солоухин, В. Шукшин. Почвенничество, как направление в русской философии, оказало огромное влияние не только на общественную мысль России, но и на западную философию. Из почвенничества выросла западная культурология О. Шпенглера, А. Тойнби, Ф. Нортропа, которые преклонялись перед Ф. Достоевским как гениальным писателем и философом.

Н. ДАНИЛЕВСКИЙ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Родился Н. Данилевский в с. Оберец Ливепского уезда Орловской губернии в родовом имении. Будущий мыслитель был вынужден учиться в частном пансионе в связи с частыми переездами его отца – армейского офицера. В 1837 году Н. Данилевский поступил в Императорский Царскосельский лицей, который и закончил в 1842 году. Обладая необыкновенными способностями, он не удовлетворился знаниями, полученными в лицее, и записался вольным слушателем на физико-математический факультет Петербургского университета, где и проучился 4 гола. В это же время серьезно увлекся ботаникой, учением Ш. Фурье – французского социалиста-утописта. Н. Данилевский был знаком с М. В. Петрашевским еще по лицею и принимал участие в деятельности общества, руководимого сокурсником. За связь с петрашевцами Н. Даниловский был заключен в один из казематов Петропавловской крепости, в котором провел более 3 месяцев, а затем был выслан в Вологду, под надзор полиции. С 1853 года Н. Данилевский участвовал в многочисленных, многолетних экспедициях. Он и умер от сердечного приступа в возрасте 63 лет в одной из поездок, исследуя вопрос «о причине уменьшения рыболовства на озере Гожге». Случилось это в г. Тифлисе. В последний период жизни он был известен как ученый-биолог и философ не только в России, но и Европе, являлся членом совета министра по государственным имуществам, имел чип тайного советника. Н. Данилевский по своим взглядам был близок почвенникам и как один из идеологов этого философского направления считал, что всемирная история представляет собой развитие самостоятельных цивилизаций.

Это был энциклопедически образованный ученый, сочетавший в себе знания физика и математика, биолога и социолога, философа и историка. Он автор известных всему миру произведений «Дарвинизм» и «Россия и Европа». О второй книге и пойдет речь. Она была написана в 1868 году и вызвала громадный интерес в России и за рубежом. Философ и публицист Н. Н. Страхов писал: «В книге Данилевского все новое от начала до конца».

Данилевский на обширном эмпирическом материале показал существенное различие между Европой и Россией с точки зрения культуры и ментальности. Социальный смысл его учения в объективном подходе к каждому государству, к людям этих стран, к чужому опыту и достоинству наций, к истории их развития.

Русский мыслитель был первым ученым мирового масштаба, заявившим об отсутствии универсальных культур для стран мира, отрицал он и универсальность западной культуры. Как биолог и социолог рассматривал множество культурных организмов в мировом обществе, имеющих собственную иерархию ценностей. Николай Яковлевич Данилевский выделил десять культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, холдейский или древнесимитский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический или аравийский, романо-германский или европейский. Под культурно– историческим типом он понимал устойчивую реально существующую общность людей, подчиняющуюся общим закономерностям: наличие общего языка у народов, живущих вместе; политическая независимость; культурная самобытность; федеративный принцип построения государства; длительность периода формирования и развития основ цивилизации, за которым неизбежно следует ее закат. Как биолог, естествоиспытатель, все культурно-исторические типы, их развитие он рассматривает с биологической точки зрения. Культура, по его мнению, проходит период зарождения, созревания, расцвета, дряхления и гибели. Культурно-исторический тип исчерпывает свои ресурсные силы, и период агонии может растянуться на неопределенно долгое время. Так западная цивилизация – по Данилевскому – уже прошла период своего расцвета и вступила в эпоху разложения и заката. Русский мыслитель за пятьдесят лет до выхода книги Освальда Шпенглера «Закат Европы» предсказал увядание западной цивилизации, которая при своей агонии ведет себя агрессивно и не собирается уступать свое место нарождающейся славяно-русской цивилизации. Он писал: «Европа не признает нас своими. Она видит в России и в славянах вообще нечто чуждое. Русский в глазах европейцев может претендовать на достоинство человека только тогда, когда потерял уже свой (не без влияния западнизации России) национальный облик».

Сегодня мы, русские, теряем свой национальный облик.

Величавость и широта русской натуры вместе с ее неведомой европейским народам чуткости ко всему великому и прекрасному – по Данилевскому – является отражением органически присущего русскому человеку свойства оказывать помощь каждому, нуждающемуся в помощи.

Отличие русской и западной культур связано с реальностью опосредованно, через сознание людей, усваивающих разные духовные ценности.

Способность воздействия этих ценностей неодинакова, т. к. нужно учитывать национальный характер людей. Россия имеет свой путь развития, сложившийся веками, основанный на православной традиции: терпимости, милосердии, бескорыстии.

Запад не раз пытался силой оружия завоевать нашу страну и навязать ей свои ценности, образ жизни и мысли. Однако Россия, как самобытное государство, отвергала западные модели и стандарты жизни. Ученый убедительно и последовательно, основываясь па огромном количестве исторических данных, доказал, что культурно-исторические типы цивилизаций имеют одну, две или три основы, например, греческий тип художественный, германо-романский имеет двойную основу – политическую и научно-индустриальную. И только славянский культурно-исторический тип будет первым четырехосновным. Н. Данилевский в своем научном трактате убеждает, что Россия, как великая страна, достойна идти своим собственным путем. Но при этом мыслитель исключает навязывание славянского культурно-исторического типа другим народам. «Славянские народы, – писал он, – самою природою избавлены от насильственности характера, что присуще другим народам. Русский, перестав быть русским, обращается в ничто».

Европейцы, по мнению ученого, интуитивно осознают величие и силу славянских народов и всегда выступали против их объединения, против слияния потоков в один общий водоем на обширных землях Европы и Азии. Все великие писатели и мыслители России выступали против бессмысленного разрушения национальной культуры.

Путь к современному возрождению России очень долгий и жертвенный. Варварское отношение к русской культуре, науке, природе – свидетельство угасания духовной жизни людей. Цель жизни каждого человека – выращивание и развитие души. В процессе творчества во имя и на благо родины человек осознает смысл своего бытия и Отечества.

Н. Данилевский – оптимист и его прогноз относительно России воодушевляет и нас, людей XXI века. «Как ни рыхл и ни мягок оказался верхний, наружный, выветрившийся и обратившийся в глину слой, все же Европа понимает, или, точнее сказать, инстинктивно чувствует, что под этой поверхностью лежит крепкое, твердое ядро, которое не растолочь, не размолотить, не растворить, которое, следовательно, нельзя будет ассимилировать, претворить, в свою кровь и плоть, которое имеет и силу, и притязания жить своею независимою, самобытною жизнью», – писал Н. Данилевский. Много событий произошло в России с тех пор, когда были написаны эти слова великого патриота. Идеологи Запада уже пришли к мысли, что силой оружия нельзя завоевать нашу страну, ее нужно взорвать изнутри, совершить духовную оккупацию, навязать нашему народу западные ценности через пятую колонну. Вся история России происходит под знаком борьбы двух сил – Христа и Антихриста, Зла и Добра, сил патриотических и космополитических. Книга Н. Данилевского оказалась пророческой: сейчас усиленно через СМИ происходит вестернизация России, насаждается идеология глобализма общечеловеческих ценностей, которые он высмеивал. «...Общечеловеческого не только нет в действительности, но и желать быть им – значит желать довольствоваться общим местом, бесцветностью, отсутствием оригинальности, одним словом, довольствоваться невозможно неполнотою».

Многое потеряла Россия в так называемый «перестроечный» период. Экономический и культурный уровень нашей страны настолько упал, что западные страны, США относят Россию к странам третьего мира. Уход России из Восточной Европы, вступление прибалтийских бывших союзных республик СССР в НАТО, одностороннее разоружение, добровольная ликвидация наших военных баз на Кубе и Вьетнаме, отсутствие геополитического влияния в разных регионов земного шара, это пренебрежение национальными интересами. В книге Н. Данилевского четко прослеживается мысль об отличии славянской цивилизации от западной, о несоединимости России и Европы.

Русский ученый предчувствовал и больше всего боялся наступления того времени, когда космополиты, говоря современным языком, посредством глобализма растворят, уничтожат национальные культурно-исторические типы многих народов. Сегодня это осуществляется посредством навязывания европейско-американской рационалистической и космополитической цивилизации, нивелирующих национальные культуры народов мира. Значение идей Н. Данилевского очень велико. Имя русского мыслителя стоит в первом ряду цивилизаторов, по признанию таких выдающихся ученых как: А, Тойнби, О. Шпенглер, Ф. Нортроп, А. Шубарт, П. Сорокин и др., которые развивали после него идеи пространственно-временной локализации явлений культуры, общественного прогресса.

КОНСЕРВАТИЗМ И ЛИБЕРАЛИЗМ КОНСТАНТИНА ЛЕОНТЬЕВА

Константин Николаевич Леонтьев (1831–1891 гг.) родился в небольшом имении своих родителей Кудиново Мещовского уезда Калужской губернии. Был воспитанником дворянского полка, закончив семь классов Калужской гимназии, недолго пребывает в Ярославском демидовском лицее, а затем переводится на медицинский факультет Московского университета.

Русско-турецкая война (1853–1856 гг.) помешала завершить образование на медицинском факультете. Однако дипломы выпускникам выдали досрочно, и К. Леонтьев был определен батальонным лекарем Керчь-Епикаловского военного госпиталя. В 1863 году К. Леонтьев назначается секретарем консульства на о. Крит и в течение 10 лет находится на дипломатической службе. За это время он написал несколько романов и повестей, которые были опубликованы в художественных московских журналах. Романы «Подметки» и «В своем краю» были встречены сдержанно со стороны литературных критиков.

В этот же период оформляются социально-философские и политические взгляды Леонтьева на окружающий его мир. В начале 80-х годов он переживает глубокий духовный кризис. К. Леонтьев дважды отправляется на Афон, где проводит среди монахов более года. Это общение наложило отпечаток на всю его жизнь – он был глубоко верующим, нравственным человеком. К. Леонтьев подолгу бывал в Оптиной пустыни, в Николо-Угрежском монастыре и даже задумывался о пострижении в монахи. Монахом он станет перед самой смертью.

В 1871 году Леонтьев вышел на пенсию и полностью посвятил себя литературному труду. Написанные в последние годы жизни работы «Византизм и славянство», «Политика как орудие всемирной революции», «Отшельничество, монастырь и мир», «Восток, Россия и Славянство» и др. выдвинули К. Леонтьева в России в число философов первой величины. Выдающийся русский религиозный мыслитель при жизни не был понят современниками, и только в наше время его философские, культурологические, историософские, оригинальные теологические идеи о судьбе славянства и России стали поняты и важны.

Оригинальный мыслитель К. Леонтьев удивляет своими предсказаниями, своим провиденциализмом. В статье «Вл. Соловьев против Данилевского» он прогнозирует: «...окидывая умственным взором весь земной шар и весь состав его населения, видим, что новых и неизвестных сильных духом племен ждать неоткуда, ибо их уже нет в среде, несомненно, устаревшего человечества... можно, почти, наверное, предсказать, что Россия может погибнуть двояким путем: или с Востока от меча пробужденных китайцев, или путем добровольного слияния с общеевропейской республиканской цивилизацией». Не дай-то Бог осуществления этого прогноза!

Константин Леонтьев – писатель, критик, мыслитель – проблему человека рассматривает не как проблему его реальной жизни временной данности, а в трансцендентном смысле, потустороннем. В его понимании, человек живет в потустороннем мире, и его жизнь в том мире зависит от жизни здесь, т.е. в реальной действительности. Эта концепция не противоречит его христианскому убеждению. Леонтьев поклоняется человеку как реальному, так и потустороннему. Нельзя, видимо, понимать его так, как это делают некоторые его критики, например, В.В. Зеньковский («История русской философии»), что его заботит загробная судьба человека с точки зрения трансцендентного эгоизма», способная подавить проблемы реальной жизни. В ряде своих статей Леонтьев высказал неверие в человека, в его разум, неверие в современную культуру с ее «поэзией изящной безнравственности». Мистические представления мыслителя о загробном мире привели его к историческому фанатизму, признающему невидимые, таинственные и сверхчеловеческие силы. Его откровения часто вызывали гнев или непонимание у современников. Он написал: «Я нахожу теперь, что самый глубокий, блестящий ум ни к чему не ведет, если нет судьбы свыше».

К. Леонтьев неодобрительно отзывался о западной цивилизации; такие понятия, как «прогресс», «социализм», «гуманизм» были для него бранными словами. Он страстно критикует европейскую культуру. Два основных тезиса – демократизация – с одной стороны, развитие национализма – с другой – это явные признаки биологического увядания и разложения в Европе. Всемирное равенство, всемирная свобода, общечеловеческие ценности – это пустые слова. Всемирная свобода с культом желудка, потребления способна «сделать жизнь человека на земле невозможной». Неистребимая пошлость западного мещанства его бесит.

Его ненависть к западной культуре основывалась на том, что он не верил в науку, технический прогресс и предрекал задолго до Шпенглера закат европейской цивилизации, построенной на рационализме и индивидуализме. В этой связи, наверное, и возникают у писателя его пророчества, которые поражали и удивляли современников, поражают и сегодняшних читателей.

В конце XIX столетия К. Леонтьев предсказал социалистическую революцию в России в книге «Восток, Россия и Славянство» (М., 1885–1888). Он писал о том, что Россия заразит коммунизмом Европу и Китай. Все совпало. Как и его предшественники, мыслитель К. Леонтьев писал о России как о спасительнице человечества от духовного разложения европейской цивилизации. Будущим потомкам он советует хорошо знать историю России, изучать язык, культуру, развивать чувство самоуважения к своей стране и не давать повода отзываться о своем Отечестве с презрением, предавать его проклятиям и хуле.

«Россия – писал К. Леонтьев, – великий Восток, она должна явить небывалую по своеобразию цивилизацию, противоположную мещанству запада». Мыслитель, как и Достоевский, слышал подземный гул будущей социалистической революции и заранее осуждал людей, связанных с ней. «Окончить историю, погубив человечество, развитием всемирного равенства... сделать жизнь человеческую уже окончательно невыносимой – не в этом ли ... наше предназначение». Думается, что К. Леонтьев не во всем оказался прав; полностью отрицать итоги революций XX столетия нельзя, они привнесли много позитивного, и многие народы достигли высочайших успехов в области науки и культуры.

Ученые, занимающиеся исследованием творчества К. Леонтьева пытаются «вписать» его идеи в контекст какого-либо идейно-политического течения XIX века. Однако это очень сложно сделать, т.к. русский религиозный мыслитель в своих работах очень противоречив. Он стремился свои историософские идеи соединить с религиозностью, выходящей за пределы любых рамок, в которые никогда не помещался из-за своей «неправильности». Он пытался понять и обосновать целесообразность переориентации человеческого сознания с оптимистически-эвдемонической установки на создание Россией новой цивилизации. Панславистские устремления он связывает с соборностью и в то же время в его работах присутствует неверие в будущее России, т.к. его натуралистическая историософия утверждает неминуемую гибель любой культуры.

Надежды на общественную гармонию противопоставляются эстетическим идеям о целесообразности «социальной неправды». Для него скучен мир однообразного всемирного братства. Гармония, по Леонтьеву, свидетельствует о динамической стабильности мира, его жизненной силе; при утрате гармонии, т.е. перевесе одной из противоположностей, начинается гибельный процесс самого мира, процесс слияния частей и смешения внутреннего содержания. Он и сам признает, что его идеи не всегда созвучны времени, а связаны с сиюминутными суждениями, зависящими от наплыва мыслей и чувств. Так, в письме К.А. Губастову от 17 августа 1889г., он пишет: «Остывшие чувства мои перестают мало-помалу так пламенно и так верно пророчествовать, как пророчествовали они прежде. Я чаще прежнего сомневаюсь в религиозной культурной будущности России, но я же, с другой стороны, и сомнениям своим, как видите, не доверяю. Чувство мое пророчит мне, что Славянский Православный Царь возьмет когда-нибудь в руки социалистическое движение и с благословения церкви учредит социалистическую форму на место буржуазно-либеральной». Понятие формы у Леонтьева одно из центральных в его историософии. Форма понималась как признак, отличавший явления от других, как внешнее выражение его смысла. В работах «Византизм и Славянство», «Чем и как либерализм нам вреден» К. Леонтьев важнейшее значение отводит политической форме, т.е. государству, обуславливающему национальное и культурное разнообразие. Мыслитель в своих пророчествах обнажает истинную сущность либеральных идей, которые поселились в головах отдельных наших соотечественников.

Их свобода приведет к эгалитаризму, слиянию человечества в единообразную массу, она, по мнению философа, несет свободомыслие и атеизм.

Справиться с этим злом можно только восстанавливая и укрепляя византизм, как организацию, обеспечить такую организацию должно «сопряжение» аристократии с монархией. В этой связи у него появляется идея, связанная с предназначением России, (которая в отличие от панславистского идеала И. Я. Данилевского в его работе «Россия и Европа» о создании самобытной «славяно-азиатской цивилизации») говорит о создании конфедерации Славянских государств под эгидой России.

К. Леонтьев подчеркивал, что «для исполнения особого и великого признания Россия должна все-таки значительно разниться от Запада и государственно-бытовом строем своим, иначе она не главой религиозной станет над ним». Надо признать, что в последние годы жизни русский мыслитель испытывал глубокие сомнения не только в отношениях великой культурно– государственной будущности России, но и в ее религиозном предназначении. Подобные историософские метания не могли не заметить его современники: Соловьев, Розанов, Бердяев, Мережковский, Булгаков. Они считали, что Леонтьев был неправильный мыслитель, «неправильный» славянофил, «неправильный» консерватор. Конечно, он был «неправильным» консерватором, т.к. признавал юридические и фактические неравенства людей, сохранение сословий и привилегий господствующих классов и социальных групп. В представлениях Леонтьева государство является естественным органическим образованием, в котором нарушение и диссонанс в одной части вызывают болезненный отклик всего социального организма. Его постоянные наскоки на либерализм оправданы. Либерализм – кредо буржуазии XIX столетия – является тем злым демоном, который возвещает о начале заката человеческой цивилизации. Разве этот «злой демон» не является трагедией для многих государств XX столетия? Надо прислушиваться к великим русским предкам, которые опережали свое время на 100 и более лет. Сегодня либералы-демократы выступают против православия, которое просветило русскую жизнь, просияло святыми на протяжении нескольких столетий. Православие в начале XX века в России не смогло одолеть бесов, либералов, восторжествовавших в октябре 1917 года. Эти бесы были импортированы с Запада и сейчас их много, составивших людей прозападного толка, их еще называют «пятой колонной». К. Леонтьев считал: чтобы оградить Россию от разложившегося, тлетворного Запада, ее нужно «подморозить» на одно – два столетия, так как люди отуманены «прогрессом», внешне манящим техническими усовершенствованиями и материальными благами.

Мыслитель считал, что западная цивилизация уже закончила период «цветущей сложности» и «умирания»; она поблекла, отцвела и в недалеком будущем вымрет, деградирует или погибнет. Россия, наоборот, только приближается к периоду расцвета во всех сферах деятельности. Его пророчество заключается в том, что Россия может нарушить свой поступательный цикл к восхождению, если попадет под влияние Европы.

Это смертельный яд, который погубит нашу Родину. Он мечтал, чтобы «бушующий и гремящий поезд Запада промчался мимо нас в бездну социальной анархии».

Он выдвинул четыре основных постулата для своего времени, способных сохранить Россию и оградить ее от влияния Западной цивилизации.

1) Сохранить Православие, как идеологию, с его строгими церковными догмами;

2) Усилить самодержавную власть, как форму правления, проявившую себя на протяжении столетий;

3) Развивать самобытность национальных проявлений: традиции, красоту естественной жизни, развивать великую русскую культуру;

4) Сохранить русскую крестьянскую общину, как основу хозяйственной жизни государства.

Если эти основы будут утрачены, считал Леонтьев, то в России может появиться антихрист. В предсмертном бреду К. Леонтьев – тайный монах, под именем отца Клемента, кричал: «Еще поборемся! Еще поборемся!» Мы не знаем, с кем собирался бороться русский мыслитель Константин Николаевич Леонтьев, возможно, с бесами либералами-демократами за будущую Россию...

ЭТИЧЕСКОЕ И ЭСТЕТИЧЕСКОЕ В ТВОРЧЕСТВЕ К. ЛЕОНТЬЕВА

Сегодняшний интерес к творчеству К. Леонтьева, осмысление и переоценка его идей чрезвычайно важны для возрождения национальной русской культуры. При жизни мыслителя его творчество либо замалчивалось, либо кратко упоминалось с издевкой «о византийских бреднях». Либерально-западническая пресса не жаловала писателя-мыслителя за его антизападную, антибуржуазную направленность.

Разные оценки дают Леонтьеву его современники, так, Л. Толстой считал его лучшим философом России. В. Розанов называл Леонтьева «неузнанным феноменом». Н. Бердяев ставил Леонтьева вровень с самыми великими мыслителями-пророками, предсказывающими приход антихриста, который выйдет из недр России. Интересен такой факт: Вл. Соловьев, критикующий идеи Леонтьева, сам в конце жизни обратился к леонтьевским предчувствиям, написав об антихристе трактат. Вл. Соловьев, представляя Леонтьева как «необходимый момент в истории русского самосознания» критиковал его за пестроту мыслей «общеморальные различия» во взглядах. «Общеморальными» различиями страдали многие великие мыслители России, такие как: Л. Толстой, В. Розанов, да и сам Вл. Соловьев, т.к. бинарность, дихотомичность – родовые субстанции человека и особенно людей талантливых, гениальных.

Вл. Соловьев все-таки признает последовательность взглядов этически оправданные идеи Леонтьева, которые не принесли мыслителю должного внимания к нему со стороны общественности. В статье «Леонтьев» Вл. Соловьев пишет; «Свои крайние мнения он без всяких оговорок высказывал в такое время, когда это не могло принести ему ничего кроме общего презрения и осмеяния». Каскад противоречивых суждений и смелых для своего времени не ради красного словца. Он признавался: «Ум мой упростить не могу. Я люблю силу ума, но я не верю в безошибочность разума... И потому у меня одно не мешает другому. Я через полчаса после чтения вздорной статьи Вольтера, мог искренне молиться по Псалтыри Давида». Некоторые исследователи творчества К. Леонтьева свое внимание обращают на эстетическую сторону его учения, делая ее самодовлеющей. Мне же представляется, что, говоря о красоте мира и о людях творящих зло в этом мире, Леонтьев большое значение придавал этическому началу жизни. Незадолго до смерти Леонтьев признавался В. Розанову, что нужно помогать Христианству, чтобы европейская цивилизация не убила эстетику и этику «то есть самую жизнь». Что же делать? «Христианству мы должны помогать, даже в ущерб любимой нами эстетики, из трансцендентного эгоизма, по страху загробного суда»...

Здесь речь идет о беспокойстве за нравственное состояние общества, леонтьевской любви ко всему прекрасному, в его требовании эстетической необходимости пестроты и разнообразия жизненных форм проступает этическая идея об органической связи этического и эстетического, идея единства добра и красоты в жизни и культуре. Для него Иисус Христос является этическим и эстетическим центром мироздания. Господь – не только абсолютное Добро, но и совершенная Красота. По мнению Леонтьева совокупности красоты и добра может помешать либерально-демократическая идеология, превращающая все в орудие всемирного разрушения. Он считал, что свобода, которую навязывают народам либералы, приведет к эгалитарному слиянию человечества в единообразную массу, она несет с собой утверждение крайнего свободомыслия и атеизма. Данное пророчество оказалось точным предсказанием для многих государств мыслителя. Свобода – считал Леонтьев – с фатальной неизбежностью приведет к деспотизму, тлетворным идеям, к исчезновению в обществе важнейших для человечества понятий – Добра, Красоты, Идеала. Настоящий культурно-славянский идеал, считал он, должен быть соотнесен эстетическим и этическим альянсом жизни. Некоторые исследователи творчества Леонтьева приписывают мыслителю эстетику, которая является для него якобы мерилом истории и жизни. Они считают, что эстетику как универсальную категорию он в своем учении абсолютизирует. Однако это далеко не так, в его эстетической теории всегда находилось место для нравственности. Конечно, читая Леонтьева, появляется мысль о приоритетности красоты, которая признается всеобщим критерием оценки явлений окружающей действительности. Но в отличие от Н. Данилевского к его теории культурно-исторических типов, Леонтьев ее существенно дополняет, придавая ей эсхатологическую окраску: человечество живо до тех пор, пока способны к развитию самобытные национальные культуры; унификация человеческого бытия, появление сходных черт в социально-политической, эстетической, нравственной, бытовой и т.д. Его закон «триединого процесса развития»: «первоначального периода простоты» к последующему «цветущей сложности» и «вторичного смесительного упрощения» включает национальное образование, власть, религию, нравственность, искусство, социальную иерархию. Процесс развития всего существующего проходит через три периода: 1) первоначальной простоты, 2) положительного расчленения и многообразия, 3) смесительного упрощения, уравнения и разложения. Экстраполируя этот закон применительно к обществу ни одна культура, цивилизация, раса, нация не минуют в своем развитии эти три периода. В своих произведениях и письмах особенно в работе «Восток, Россия и Славянство», Леонтьев пытался соединить религиозность с философской концепцией, в которых проблемы жизни и смерти, восхищение красотой переплетаются с нравственным подходом к жизни каждого человека. Эта доктрина носила название «метод действенной жизни» и рассматривала создание Россией новой цивилизации, основанной на художественном и нравственном видение мира. По мнению Леонтьева, человек должен помнить, что его приход в этот мир кратковременное явление. Его пристанище не всегда лучшее, на что в идеале надеется человек, ибо этика со своими идеалами бесконечного совершенствования далека от истин бытия, особенно в России. Он писал о том, что «либеральная зараза», идущая от Европы исключает счастливую жизнь русского народа. В статье «Как надо понимать сближение с народом», Леонтьев пророчествует: «Для нашего государства, до чего спасительно может быть теперь для Славянства постепенное свержение умственного ига Европы, тот должен желать не дальнейшего влияния «интеллигенции» нашей на простолюдина русского, а наоборот, – он должен искать наилучших способов и наилегчайших путей подражания мужику».

Через призму закона «триединого процесса развития» проходят все общества и только Россия как православное, нравственное государство, имеющая великую культуру может, по Леонтьеву, на одно – два столетия продлить свое существование, если займет позицию изоляционизма. Православие как нравственная, эстетическая религия является единственной силой способной спасти и сохранить Россию. Это суждение, по мнению некоторых исследователей, противоречит тому, что Леонтьев презрительно относился к этике и его даже провозгласили «русским Ницше». Но в его творчестве объединены религия, мораль, искусство. Он считал: Церковь не признает святым ни крайне доброго и милосердного, ни самого честного, воздержанного и самоотверженного человека, если эти качества его не связаны с учением Христа, апостолов и святых отцов, если эти добродетели не основаны на тройственной совокупности. В шестом письме к Вл. Соловьеву Леонтьев указывает: «Православие, создано не русскими, а византийцами, но оно до того усвоено нами, что мы как нация, и как государство без него жить не можем». Как православный мыслитель в конце жизни, ставший монахом, совершивший тайный постриг под именем отца Климента, он понимал значение для России православия с его нравственной основой, влияющей положительно на миллионы воцерковленных людей. Вот его суждение: «Религия, преобладающая в каком-нибудь народе, – вот краеугольный камень охранения прочного и действительного. Когда веришь, тогда знаешь, во имя чего стесняешься и для чего переносишь лишения и страдания». Сколь вдохновляющие бого-человеческие этика и эстетика в этом высказывании. Сегодняшний либерально-демократический беспредел загоняет человека в «смрадные» пределы, где человек не чувствует взыскующей истины, где в отсутствии веры он не испытывает мужества и готовность открыться правде. Леонтьевский идеал – это врата, ведущие к нравственным подвигам человека, к Добру, Истине, Красоте, к просторам Божественной беспредельности.

ИСТОРИК Н. И. КОСТОМАРОВ КАК РУКОВОДИТЕЛЬ КИРИЛЛО-МЕФОДИЕВСКОГО ОБЩЕСТВА

Выдающийся историк Николай Иванович Костомаров (1817–1885 гг.) по праву занимает почетное место в отечественной историографии, его ставят в один ряд среди великих историков России, таких как Н. М. Карамзин, С. М. Соловьев, В. О. Ключевский. Н. Костомаров – автор многочисленных книг, переведенных на все цивилизованные языки мира. А его исторические исследования о Иване Грозном, Богдане Хмельницком, Степане Разине, Мазепе, «Смутном времени Московского государства», «домашней жизни и нравах великорусского народа» изучаются во многих университетах Запада. В 1992 году по решению международной организации ЮНЕСКО 175-летие со дня рождения Н. Костомарова отмечалось во всем мире.

Историк В. О. Ключевский, осторожный в оценках своих коллег, о Костомарове выразился очень благожелательно: «Все, что было драматического в нашей истории, особенно в истории нашей юго-западной окраины, все это рассказано Костомаровым с непосредственным мастерством рассказчика, испытывающего глубокое удовольствие от своего собственного рассказа». В 1847 году 30-летний профессор Киевского университета св. Владимира Н. Костомаров организовал Кирилло-Мефодиевское общество. В уставе и программе данного общества (названного в честь славянских апостолов), написанных молодым историком, речь шла об уничтожении в России самодержавия, о всеобщем уничтожении крепостного права. Это была смелая программа, а взгляды членов общества по своей радикальности напоминали идеи декабристов. В Кирилло-Мефодиевское общество входили очень известные писатели и ученые Т. Г. Шевченко, В. М. Белозерский, П. А. Кулиш, Н. И. Савич, А. В. Таркович, Д. А. Мордовцев. В воззваниях, написанных лидером общества Н. Костомаровым, «Братьям украинцам», «Братьям великороссиянам и полякам» идеологом христианского социализма провозглашалась евангельская мысль «о равенстве и братстве». В этих воззваниях историк говорит о несчастье славянских народов, которые живут розно друг от друга. И как православный мыслитель Н. Костомаров отходит от официальной доктрины николаевской России: «Самодержавие, православие, народность». Он не признает самодержавия. «Истинный славянин, будет ли он происхождения простого или дворянского, должен не любить ни царя, ни господина, а должен любить и помнить Бога Иисуса Христа, царя и господина неба и земли».

Надо признать, что члены Кирилло-Мефодиевского общества в своих частных письмах, воззваниях не призывали своих соотечественников к топору, отрицая революцию с ее насилием. Они строго следовали евангельским заповедям и провозглашали идеи христианской политики как единственный путь для объединения славянских народов. В программе общества было сказано: «Как все общество в совокупности, так и каждый член должны свои действия соотносить с евангельскими правилами любви, кротости и терпения; правило же: цель освещает средства – Общество признает безбожным». В «Автобиографии» Н. Костомаров рассказал о том, что среди членов общества нашелся студент-провокатор, который настрочил донос на членов общества, и весной 1847 года все члены были арестованы, им было предъявлено обвинение в государственном преступлении против самодержавия. Члены общества понесли наказание.

В 1990 году на Украине было опубликовано три тома документов, дающих возможность всесторонне ознакомиться с деятельностью Кирилло-Мефодиевского общества и ролью Костомарова, как лидера, в нем. Главный идеолог общества профессор Н. Костомаров высочайше утвержденным решением от 30 мая 1847 г. внесудебным порядком должен был быть заключен в Алексеевский равелин сроком на один год. Он и отсидел полностью этот срок в Петропавловской крепости, а затем несколько лет служил в Саратове под надзором местной полиции в качестве переводчика (он владел 16 языками) при губернском правлении. И только с ноября 1859 года Костомаров вернулся к преподавательской деятельности, получив должность профессора истории в Петербургском университете. В каждом своем научном исследовании, публичных и академических лекциях профессор продолжал выступать за единение славян. Были случаи, когда восторженные студенты, преподаватели, чиновники после лекции на руках выносили Н. Костомарова из здания университета до экипажа в знак признательности и благодарности за его патриотическую идею о неизбежности братского единения двух народов – русского и украинского – «двух ветвей одного ствола».

В некоторых исторических исследованиях русского историка рассматривают, как «украинского националиста», «украинского певца федерализма». Навешивание ярлыков инспирировано господствующей идеологии Запада, стремление которого – не допустить слияния бывших союзных славянских республик, создать условия для расчленения России.

Как никогда актуальны сегодня произведения великого русского православного историка-патриота Николая Ивановича Костомарова, завещавшего потомкам разных поколений единение славянских народов. Оно будет способствовать идентификации себя в мире, явится синтезом славянских культур, славянской цивилизации, соединит и одухотворит все жизнеспособные структуры, связанные с переустройством жизни славянских народов. Мне представляется, что объединение славянских народов произойдет в ближайшее десятилетие на основе православия. Уже объединились Россия и Белоруссия. Появление в будущем великого православно-славянского государства как мирового универсума произойдет, повторяюсь, не на экономической, национальной основе (они являются производными), а на религиозной. Славянское государство вызревает, это будет государство Русское, т. к. России в XXI веке суждено стать душой будущего возрождения.

АЛЕКСЕЙ ФЕДОРОВИЧ ЛОСЕВ (1893–1988 гг.).

Философ, религиозный мыслитель-энциклопедист родился в городе Новочеркасске. Учился на двух факультетах: историко-филологическом и философии Московского университета. Основные философские идеи Лосева положили в основание преобразование феноменологии, превратив ее в универсальную диалектику «философия имени». В этом трактате философ показал, что все в этом мире, включая и мертвую природу, есть смысл, и потому философия природы и философия духа объединяются в философии «имени как самообнаружение смысла». Имя как «идея», «эйдос» существо предмета.

Круг интересов философа необычайно широк: античная философия, типология культуры, математика, философия музыки, история философии, мифология, семиотика, лингвистика, стилистика и др. Лосев являлся философом и комментатором античных и средневековых мыслителей. Он автор восьмитомной истории античной эстетики. Знакомясь с его произведениями приходится удивляться работоспособности ученого. То, что он сделал в области философии – это подвиг, такое количество работ, которое опубликовал ученый, под силу лишь целому коллективу научно– исследовательского института.

Интересны суждения Лосева о соотношении человека и Бога. Он считал, что познать Бога нельзя. И ставить так вопрос – значит нарушить абсолютную персоналистическую границу между Богом и человеком, отождествив их в разуме. Бог непознаваем (в рационалистическом смысле). Однако общее между Богом и тварным миром – коммуникативная энергия первосущности возможно.

В последние годы жизни Лосев обратился к русской философии, он написал книгу «Владимир Соловьев и его время». Истоки русской религиозной философии он находит в античности. «Русская философская мысль», – писал ученый, – развившаяся на основе греко-православных представлений в свою очередь во многом заимствованных у античности, кладет в основание Логос... Русская самобытная философия представляет собой непрекращающуюся борьбу между западноевропейским абстрактным ratio и восточнохристианским конкретным, богочеловеческим Логосом и является беспрестанным, постоянно поднимающимся на новую ступень постижением иррациональных и тайных глубин космоса конкретным и живым разумом.

Алексей Федорович Лосев был, быть может, последним из великих философов XX столетия, приняв идейную эстафету у своих предшественников – мыслителей серебряного века.

ТЕКСТ: Человеческое слово, как и человеческий субъект, есть результат всех энергем, которые только мыслим. Это – та удивительная вещь, которую только теперь мы можем оценить во всей ее глубине. В предыдущем исследовании мы говорили о чистых типах энергии. Мы говорили о чисто физической, чисто сенсуальной, чисто поэтической энергем. Поэтому мы не могли говорить о человеческом субъекте и о человеческом слове.

Человеческий субъект есть носитель одновременно и физической, и органической, и сенсуальной, и поэтической энергем, причем поэтическая энергема возможна для него во всех своих видах – в виде перцептивной, имагинативной, собственно-поэтической, или когитативной, и гжер-ноэтической. Равным образом человеческое слово есть выражающий носитель всех этих энергем одновременно. Ясно, что в таком случае ни одна из этих энергем не может оставаться в своем чистом виде. Вступая в совокупное существование с другими энергемами, каждая из них соответственным образом меняется, и эта совокупность всех энергем, изменившихся от одновременного действия, и есть общая энергема человеческого субъекта и человеческого слова.

Возьмем физическую энергему. В чистом виде она рождает физическую вещь, значащую только то, что она есть. В человеческом слове она создает физическую оболочку слова, значащую далеко не то, что она есть сама по себе. Тут она – именно оболочка и покров всех таинственных глубин слова. Так и человеческое тело – не просто физическая вещь, – орудие выражения неисповедимых тайн вечности. Тело и лицо человека – не физический факт, но зерцало всего бытия, откровение и выражение всех тайн, которые только возможны. Так преображается физическая энергема в человеческом слове. Фонема, стало быть, есть воплощенность в инобытии физической энергемы. и, как таковая, оказывается знаком и для самой сущности. – Возьмем органическую энергему. В чистом виде она только рождает субъекта чистого раздражения. В человеческом мире энергема раздражения связана со всей совокупностью его духовных богатств. Раздражается физическое ухо, а в сознании происходит таинство общения с миром звуков. Раздражается физический глаз, а в сознании творится видение мира и себя в этом мире. В человеческом слове органическая энергема не просто дает растительное семя, но – органическую жизнь разумного существа, и каждая малейшая черта в росте, питании, размножении, вообще жизни этого существа продиктована высшей его энерге – мой, и уже нет самодовления физиологической функции, которое мы встречаем с сфере действия чистой органической энергемы. Органическая энергема вообще как таковая есть только одна. Органическая энергема в слове есть выразитель всех смысловых тайн слова вообще. Фонема – как проявление живого организма -ив этом отношении оказывается знаком самой сущности. То же необходимо сказать и о сенсуальной и поэтической энергеме. Человек как таковой не знает чистой сенсуальной энергемы; она вся пронизана поэтическими искрами. Субъект чистого ощущения есть абсолютно бессознательный субъект. Человеческий субъект, имеющий ощущение, имеет их обыкновенно в форме того или иного осмысления. Ощущение переходит в восприятие, восприятие в образ и образ – в мысль.

ВАСИЛИЙ ВАСИЛЬЕВИЧ РОЗАНОВ (1856–1919 гг.) – философ, публицист, литератор

Родился в г. Ветлуге Костромской губернии в семье коллежского секретаря. После окончания гимназии поступил в Московский университет на историко-филологический факультет, который закончил в 1882 году. Розанов обладал огромной работоспособностью, за два года до смерти составил план издания своих сочинений в 50 томах, но не осуществил задуманное... Биографы В. Розанова считают, что он был продолжателем традиций «почвенников» (Н. Страхова, К. Леонтьева). Он симпатизировал славянофилам второго поколения и можно считать, что и сам вышел из славянофильского лагеря. Мыслитель был одним из творцов религиозно-философского Ренессанса. В 1886 году Розанов опубликовал свое первое философское произведение «О понимании», направленное против позитивизма. Эта работа имела своей задачей попытаться исследовать науку как цельное знание, установить ее границы, дать учение о ее строении, отношении к природе человека и его жизни. Во всех своих многочисленных произведениях мыслитель игнорирует систему изложений своих идей, он субъективен и интуитивен. Он так пишет о себе: «Никогда не догадывался, не искал, не соображал. Эти обыкновеннейшие способности совершенно исключены из существа. Но вдруг поражало что-нибудь. Мысль или предмет. Пораженный, выпучивал глаза и смотрел на эту мысль или на предмет, иногда годы. В отношении к предметам и мыслям была зачарованность». Стиль философа, публициста Розанова уникален. Он пишет в форме «кристальных афоризмов». Однако то, что им написано, несмотря на отсутствие системности, читается легко и с огромным интересом. Приемами интонационной стилистики он владел в совершенстве. Афоризмы философа и писателя сияют и переливаются как изумруды. В его сочинениях причудливо переплетались тяга к чувственному, плотскому язычеству с уважением к Православию. Розанов был глубоко религиозным человеком. Его заинтересовала проблема религии и пола, их соотношение. Пол, как некая космическая величина, в которой берут свое начало человеческая история, разные виды религий. Если в книге «О понимании» тема бытия, которая по замыслу философа, должна объединить «все схемы разума» со «всеми сторонами бытия», то тема пола как бы продолжает бытийную основу всего существа человека.

Вот как сам пишет автор: «Что такое пол?.. Прежде всего, точка, покрытая темнотой и ужасом, красотой и отвращением; точка, которую мы даже не смеем назвать по имени и в специальных книгах употребляем термины латинского, т. е. мертвого языка. Удивителен инстинкт, удивительно это чувство, с которым у человека «прилипает язык к гортани», он не находит слов, не смеет говорить, как только подходит к корню и основанию бытия в себе. Мы упомянули об ужасе, окружающем пол; вспомним Эдипа и ужас, с которым он выколол себе глаза... Что за сочетание жажды остаться непременно тайной, но с мучительной надеждой, жаждой, чаянием, что кто-то некогда сорвет и разорвет эту тайну?» Что-то слышится в данных рассуждениях о «тайновидениях пола» дофрейдовского понимания данной проблемы. Но в центре розановской интерпретации пола стоит не фрейдовское «либидо», а глубокая тайна, связанная с Богом. «Связь пола с Богом – большая, чем связь ума с Богом, даже чем связь совести с Богом».

Пол у Розанова насквозь индивидуален и христианизирован. В ряде своих работ он бьет тревогу по поводу разложения и дехристианизации семьи. Тема «Христианство и мир» волновала его на протяжении всей творческой деятельности. Многие события, происходящие в России в начале XX столетия, он связывал с тем, что революция обезбожила людей. Она исключила из жизни традиции соборности, общинности, мирского владения землей, склонности к артельной форме труда и т. д. В статье «Иисус сладчайший» Розанов писал: «Иисус, действительно, прекраснее всего в мире, и даже самого мира. Когда он появился, то, как солнце, затмил Собою звезды. Звезды – это науки, искусства, семья. Во Христе если и смерть, то сладкая смерть истома. Как только вы вкусите сладчайшего, неслыханного, небесного, так вы потеряете вкус к обыкновенному. Все обыкновенно сравнительно с Иисусом. Во Христе прогорк мира». Это гениальная религиозная интуиция, последние слова его прославления Христу облетели всю Россию.

Кстати сказать, последние слова, перед смертью, произнесенные великим мыслителем, в передаче дочери, были: «...поцелуемся во имя Христа».

ТЕКСТ: Пол в понимании Розанова

...Пол есть странное Физиолого-мистическое явление, где так необыкновенно запутаны нити романа и церкви, «мяса» и духа; где столько земного, и так очевидно есть небесное. Нет еще явления, куда сходилось бы столько и из самых разнообразных областей тропинок: наука и поэзия равно спешат сюда, сюда подходит искусство и сюда торопится священник. Каждый находит здесь свое, себе пищу, свою тему. И между тем нет области, менее освещенной и даже едва ли осветимой в глубине: эпитет тайны – особенно приложим сюда. Неисследуемое, «непознаваемое» или, по крайней мере, с великими усилиями и очень малыми дозами познаваемое. Эмбриологи замечают, что в важнейшие секунды процесса развития живого существа и в важнейших точках, где сосредоточено это развитие, происходит помутнение: процесс двигался расчлененно, прозрачно; он будет далее двигаться столь же прозрачно и расчлененно, но на критической точке, в критическом переломе вдруг появляется мутность, и все силы микроскопа и острота скальпеля или иголки оказываются неприменимы. Мутность длится минуты, получасы: в ней совершается что-то очень деятельное. Но об этом можно только догадываться, ибо, когда поле наблюдений вновь становится прозрачно-видимым, все части прежнего эмбрионального существа являются существенно преобразованными: как, какими силами – это-то, очевидно, природа и вырвала из– под любопытствующего взгляда человека.

«Брак» – тема физиологии и канонического права, Данте и Григория Гильдебранда, Соломона и Офенбаха, есть, в темной глубине своей, такое же неясное пятнышко всемирного «помутнения». Сюда входят миры; отсюда выходят миры. Здесь утро нашего «Я», с бессмертною душою, в красоте форм. И так хочется, и так трудно заглянуть сюда; трудно – и все таки опять, и еще хочется нагнуться над колодцем, сруб которого прост и беден, а глубь воронки уходит до центра земли и, кажется, выходит другим «срубом» в исподние страны, в преисподние области – где, как гадали при Колумбе об Америке, «те же люди», как и в Европе, но «ходят ногами вверх и головою вниз».

«НЕПРИЗНАННЫЙ ФИЛОСОФ – НАБЛЮДАТЕЛЬ ЖИЗНИ»

Среди многих русских мыслителей Василий Розанов (1856–1919 г.) занимает особое, можно сказать исключительное, отличное от других, место. В чем же эта особенность, исключительность?

Творения В. В. Розанова, их сущность напоминает непредсказуемость, начиная от замысла идей и кончая их выводами. Творчество русского мыслителя требует индивидуального подхода, и каждый, кто погружается в его произведения, испытывает либо разочарование из-за отсутствия системного и последовательного изложения мысли или восхищение гениальностью, оригинальностью идей, изложение которых было, с точки зрения литературы, прекрасным.

Первое и единственное философское произведение В. В. Розанова «О понимании – опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания» 1886 г. рассматривает как антагонизм между наукой и философией, он пытается преодолеть это противостояние. Сам подход к данной проблеме доказывает, что мыслитель не считает философию наукой. По его мнению: человеческий дух является нематериальной субстанцией, способной творить различные формы, т.е. идеи, налагая их на материальную субстанцию. Когда происходит разрушение тела, дух пребывает как «форма чистого существования, неограниченная никакими пределами».

Эта книга В. Розанова ставила философию в такое положение, при котором онтологическое понимание должно объединить «все схемы разума» со «всеми сторонами бытия» и установить, или выявить истинность существующего. Тема «понимания» затрагивала вопросы религии, пола, семьи, человеческой жизни. Все эти темы будут лежать в основании большинства его статей и книг, в которых в явной или завуалированной форме, путем сочетания умозрения и опыта он приходит к субъективному пониманию, как интегральному познанию. В данной книге не обнаружился философский и литературный, оригинальный дар «позднего» Василия Розанова. Философский трактат остался почти незамеченным. На него лишь откликнулся Н. Н. Страхов.

Сам Розанов о периоде его философствования написал так:

«Встреть книга какой-нибудь привет, и я бы на всю жизнь остался философом. Но книга ничего не вызвала, тогда я перешел к критике, публицистике». И в этих жанрах несостоявшийся философ достиг выдающихся результатов, и, наверное, хорошо, что философское творчество было прервано и будущий мыслитель, пережив кризис, обратился к историко-культурным и литературным темам, где косвенно продолжил разрешать философские проблемы «мира человеческого». В. Розанов в своих произведениях: «Легенда о великом инквизиторе" Ф. М. Достоевского, с присоединением двух этюдов о Гоголе», «Статьи о браке», «Сумерки просвещения», «Религия и культура», « В мире неясного и нерешенного», «Около церковных стен», «Темный лик: метафизика христианства», « Опавшие листья», «Уединенное», «Апокалипсис нашего времени» и др., – явился продолжателем традиции славянофилов второго поколения, то есть «почвенников» Н. Страхова, (крестным отцом, учителем считал своим) А. Григорьева, К. Леонтьева, Ф. Достоевского.

В. Розанову принадлежат блестящие статьи о К. Леонтьеве и Ф. Достоевском, которых он очень ценил, и которые, по его признанию, оказали на него большое влияние своим творчеством.

Надо отметить, что Розанов был гениальным журналистом религиозно-мистического направления. Наблюдая реальную жизнь людей, он откликался своими статьями на злобу дня с неожиданными философскими обобщениями, приближающимися к религиозным проповедям, похожими на «дневник писателя» Ф. Достоевского. Несмотря на некоторые его «шарахания» в сторону либерализма, консерватизма и даже критику христианства, Розанов проявил себя как религиозный мыслитель и вся его духовная эволюция совершилась внутри его религиозного сознания. В своей замечательной статье «Номинализм в христианстве» он выступает как искатель подлинного христианства на Земле. Его слова: «Глубин христианства никто еще не достиг, – и эта задача, даже не брезжившаяся Западу, может быть, есть оригинальная задача русского гения».

Многочисленные статьи мыслителя указывают на его особый литературный жанр, связанный с философствованием и, можно сказать, о том, что его художественное произведение, становится одновременно философским произведением.

Иногда мысль его рождается из бытовых мелочей, нелепостей обыденной жизни и доходит до апелляции к Высшему началу, к Богу, способному объединить любые разноречивые суждения, ощущения, поступки, линию поведения того или иного персонажа.

Некоторые произведения русского мыслителя являются нам, читателям XXI века, в форме кристальных афоризмов.

И правы те исследователи его творчества, которые утверждали, что В. Розанов был самым гениальным стилистом в русской философской публицистике его времени. Он обращался к темам, проблемам, которые его заинтересовывали, поражали, удивляли.

Он интуитивен и субъективен, интуиция его всегда насыщена глубокой мыслью. По мысли Розанова каждый человек обязан прочесть «внутренние письмена» своей жизни, дарованной ему Богом. Всевышний даровал ему особый талант публициста. Интересна его характеристика стиля своих писаний: «Вывороченные шпалы. Песок. Камень. Что это ремонт мостовой? Нет, это – сочинения Розанова. И по рельсам несется уверенно экспресс». Последнее свое произведение, написанное в 1918г. В. Розанов назвал «Апокалипсис нашего времени». В этом произведении он сознательно противопоставляет Ветхий Завет – Новому Завету, демонстрируя идеологию того и другого. Его последняя книга вместила в себя горькие размышления о гибели России и ее великой русской культуры, он затрагивает в ней прежние темы, связанные с христианством, язычеством, семьей, полом, жизнью и смертью.

Все книги Василия Розанова предстают в виде дневника, в котором русский философ-публицист через свой духовный, нравственный опыт постигает реальное бытие, реализуя свою эстетически-философскую концепцию. В конце жизни, теряя близких по духу родных людей, у В. Розанова появляются апокалипсические настроения, они становятся доминирующими, определяющими. И тем не менее в его рассуждениях есть идеи, значения которых связано с живым человеком, его бессмертием, путь к священным началам жизни, любви, нежности, радости бытия.

Он писал: «Переход любви в рождение – есть как бы земная эманация, на землю пролияние существенно неземного, потустороннего начала; из него рожденный берет в себя ноту, светлую искру, но уже в меру этого родивший лишается ее. «Не рождая», в будущем веке человек весь перейдет в ощущение переполненного существования, любовь и нежность, которая уже не истощается. Это будет вечная влюбленность без обладания, без разрешения, тот нимб непорочнейшего слияния, коим на земле она начинается и часто долго длится». Василий Васильевич Розанов великий русский религиозный мыслитель, своим возвышенным словом наполняет душу человека радостью и состраданием, его произведения заставляют думать и прозревать.

По глубине художественной и философской интуиции он, пожалуй, не имел себе равных и интерес к нему, как писателю и философу, у людей XXI века будет постоянно возрастать.

ВЛАДИМИР ВЕРНАДСКИЙ – ЛОМОНОСОВ XX ВЕКА (1863–1945 гг.).

Родился в Петербурге 12 марта 1863 года в семье профессора политической экономики И. В. Вернадского. В 1885 году окончил физико-математический факультет Петербургского университета. Великий естествоиспытатель, минеролог и кристаллограф. основоположник геохимии, биогеохимик, радиогеологии, учения о биосфере, мыслитель и гуманист, Вернадский вошел в историю развития науки России как энциклопедист, внесший огромный вклад в становление современной научной картины мира. В Дневнике от 2/15-III-1920 года он пишет: «...В новых открытиях и среди новых вопросов шла вся моя жизнь, постепенно стремясь вперед. А вопросов и задач все более крупных являлось все больше. В свободное время по окончанию забот я читал по философии, общим вопросам и великих поэтов. Почему-то не раз представлялось, что углубился в испанскую литературу, как новую, так и старую. Здесь я набрасывал мысли для последнего сочинения «Размышления перед смертью». В. Вернадский в своих научных исследованиях рассматривал соотношения духа и природы, проявляя постоянный интерес к философии, он видел в ней особую значимость, с точки зрения методологии, направляющую научную мысль исследователя. Наибольшей философской значимостью в творчестве Вернадского обладает концепция биосферы и ее перехода в ноосферу.

Биосфера, по мнению ученого, – это живая среда, целостное образование из живого и неживого. Анализируя структуру биосферы, Вернадский выделяет в ней семь, видов вещества: 1) живое, 2) биогенное (созданное и переработанное живыми организмами – живым веществом), 3) косное (образованное вне жизни), 4) биокосное (системы живого и косного вещества: почвы, илы и т. д.), 5) вещество, находящееся в радиоактивном распаде, 6) рассеянные атомы, 7) вещество космического происхождения. Рассматривая различные формы жизни, мыслитель приходит к выводу, что живое вещество изначально присутствует в различных сферах и даже в космосе.

Переход биосферы в ноосферу (дословный перевод «ноосфера» – это сфера разума), считает Вернадский, приобретает планетарный характер, ибо связан с деятельностью человека. В книге «Биосфера» он рассматривает предпосылки возникновения стадии ноосферы и приходит к интересному выводу: венцом развития ноосферы должна стать «автотрофность» человечества, г. е. это такой этап в развитии общества, когда оно откажется получать энергию от растительного и животного мира земли, «условия отрыва будущего человечества от одного планетного тела и перехода его эволюции в космос». Какое гениальное предвидение. Вернадского по праву называют Ломоносовым XX века, его идеи будут реализовываться и в XXI веке, ему суждено бессмертие.

ТЕКСТ: ...Разум все изменяет. Руководясь им, человек употребляет все вещество, окружающее его – косное и живое, не только на построение своего тела, но также и на нужды своей общественной жизни. И это использование является уже большой геологической силой.

Разум вводит этим путем в механизм земной коры новые мощные процессы, аналогичных которым не было до появления человека.

Человек – это Homo sapiens faber (человек разумный, производящий, работающий)... Он меняет внешний вид, химический и минералогический состав окружающей среды, своего местообитания. Местообитанием его является вся земная поверхность.

Его деятельность с каждым веком становится все более мощной и более организованной. Натуралист не может видеть в ней ничего другого, как естественный процесс того же порядка, как все другие геологические явления. Возможно, что этот процесс неизменно регулируется принципом инерции; он будет идти до конца, если не встретит противной ему внешней силы, которая его уничтожит или будет держать в потенциальном состоянии.

Основываясь на этой великой победе, человек уничтожил «девственную природу». Он внес в нее массу неизвестных новых химических соединений и новых форм жизни – культурных пород животных и растений.

Он изменил течение всех геохимических реакций. Лик планеты стал новым и пришел в состояние непрерывных потрясений.

Закончен после многих сотен тысяч лет неуклонных стихийных явлений охват всей поверхности биосферы единым социальным видом животного царства – ЧЕЛОВЕКА. Нет на земле уголка, для него не доступного. Нет пределов возможному его размножению. Научной мыслью и государственно-организованной, ею направляемой техникой своей жизнью человек создает в биосфере новую БИОГЕННУЮ СИЛУ, направляющую его размножение и создающую благоприятные условия для заселения им частей биосферы, куда раньше не проникала его жизнь и, местами, даже какая бы то ни было жизнь.

Теоретически мы не видим предела его возможностям, если будем учитывать работу поколений; всякий геологический фактор проявляется в биосфере во всей своей силе только в работе поколений живых существ, в геологическое время. Но при быстро увеличивающейся точности научной работы... мы сейчас и в историческом времени можем ясно устанавливать и изучать рост этой новой, по существу нарождающейся, геологической силы.

Человек впервые реально понял, что он житель планеты и может – должен – мыслить и действовать в новом аспекте, но не только в аспекте отдельной личности, семьи или рода, государств или их союзов, но и в планетарном аспекте. Он, как и все живое, может мыслить и действовать в планетарном аспекте только в области жизни – в биосфере, в определенной земной оболочке, с которой он неразрывно, закономерно связан и уйти из которой он не может. Его существование есть ее функция. Он несет ее с собой всюду. И он ее неизбежно, закономерно, непрерывно изменяет.

ИЛЬЯ ИЛЬИЧ МЕЧНИКОВ (1845–1916 гг.)

Русский ученый – биолог, антрополог, зоолог, иммунолог, микробиолог, основоположник эволюционной эмбриологии, медик, родился в деревне Ивановке Харьковской губернии в семье помещика. Окончил Харьковский университет, прошел научную специализацию в Германии, Италии, где исследовал эмбриологию беспозвоночных. Последовательно проходил все научно-должностные ступени, доцент, профессор (профессор в 23 года в Одесском университете), профессор Петербургского университета. С 1887 года работал в Париже в сотрудничестве с Л. Пастером, заведовал лабораторией в Пастеровском институте до конца своей жизни – 1916 года.

В 1908 году Мечников удостоен Нобелевской премии за фагоцитарную теорию иммунитета. Основные идеи, связанные с происхождением и развитием многоклеточных организмов, основанные на экспериментальных исследованиях, изложены мыслителем в работах: «Этюды в природе человека», «Этюды оптимизма», «Сорок лет искания рационального мировоззрению). В этих монографиях Мечников прослеживает судьбу бактерий, попадающих в живой организм. Он обнаружил существование особых клеток, способных самостоятельно передвигаться внутри организма и пожирать инородные тела, в частности, микробов. Эти клетки ученый назвал фагоцитами. С разработкой фагоцитарной теорией связаны его исследования в области теории воспаления, иммунитета, а затем и по одному из коренных вопросов биологии – по вопросу о причинах старения и смерти. Он приходит к выводу, что смерть становится желанной в итоге длительной жизни человека. Для ученого несовершенство человека можно исправить посредством науки. Понятие «артобиоза» связано с научной регуляцией жизни. Вывод ученого таков: чтобы «достичь долгой, деятельной и бодрой старости, приводящей, в конечном периоде, к развитию чувства насыщения жизнью не нужно думать о смерти».

Принцип артобиоза Мечников связывает со своеобразной «этикой души и тела» в их гармоничном соединении на основе физических, антропо-биологических, психосоматических, этических и социальных факторов.

В совокупности всех перечисленных факторов можно говорить о гармонии здорового образа жизни.

Счастье, по его мнению, заключается в нормальной эволюции инстинкта жизни. Величайшее счастье заключается в нормальной эволюции чувства жизни, приводящего к спокойной старости и, наконец, к чувству насыщения жизни. Чтобы достичь долголетия, общество, по мнению мыслителя, должно создать необходимые условия для каждой личности, обеспечить возможности для развития индивидуальности. При этом он постоянно упоминает в своих работах, что от человека зависит его долголетие. Человек должен изменить свою природу, используя знания природы, только в этом случае он сможет стать гармоничной личностью и прожить достойную, долгую, интересную жизнь.

ТЕКСТ: ... Человек не может существовать вполне изолированным в природе. Рождается он слабым и беспомощным и поэтому должен быть связанным с существом, питающим и защищающим его. Хотя ребенок эгоистичен, но он привязывается к своему покровителю, и таким образом возникает чувство симпатии. Под руководством последнего, а также вследствие сознания собственного интереса ребенок рано начинает упражнять свою волю для обуздания некоторых, однако, вполне естественных инстинктов. Так, боязнь лишиться пищи, заставляет его слушаться своих покровителей. Следовательно, даже ребенок не может совершить своего нормального цикла, не придерживаясь известного нравственного поведения.

Достигнув молодости и половой зрелости, человек ощущает потребность сближения с лицом другого пола. Потребность эта налагает на него известные обязанности. Несмотря на то что любовь юноши менее эгоистична, чем привязанность ребенка, она тем не менее далеко не носит характера самоотверженности и самопожертвования. Молодая женщина, пройдя школу жизни, совместно с матерью и мужем, в свою очередь становится матерью. Материнский инстинкт подсказывает ей некоторые правила поведения, но этого естественного инстинкта не достаточно для достижения цели, т. е. для воспитания ребенка до поры, когда он сделается самостоятельным. Руководимое чувство симпатии к своим детям, молодая мать следует советам более опытных женщин, чтобы оградить своих детей от грозящих опасностей. В течение первых годов жизни нравственное поведение матери почти исключительно сводится к физическому уходу за ребенком. Для этого она должна приобретать многочисленные и разнообразные сведения. Если она этого не делает, то мы вправе обозначить ее поведение безнравственным. Нравственная задача сравнительно проста, когда дело идет о воспитании маленького ребенка: все сходятся на том, что главным образом при этом следует стремиться вырастить его и сохранить ему сколь возможно хорошее здоровье. Если ребенок рано обнаруживает привычки, идущие в разрез с этой целью, как, например, онанизм, то следует всячески бороться с этим, не останавливаясь перед теорией, по которой счастье состоит в удовлетворении всех потребностей нашей природы. Но когда ребенок прошел первый столь опасный возраст, то перед матерью возникает вопрос о цели дальнейшего воспитания. Она, естественно, желает, чтобы ребенок ее был сколь возможно счастлив. Здесь то и будет ей полезно понятие об артобиозе. Оно научит ее, что величайшее счастье заключается в нормальной эволюции чувства жизни, приводящего к спокойной старости и, наконец, к чувству насыщения жизнью.

Проходя науку жизни с самого рождения, сначала совместно со своими родителями, а затем с лицом другого пола, человек этим самым приобретает уже некоторые элементы, необходимые для общественной жизни. Убеждение в неизбежности помощи себе подобных для достижения целей личной жизни заставляет его сначала ввиду собственного интереса сдерживать свои противообщественные инстинкты.

ПАВЕЛ АЛЕКСАНДРОВИЧ ФЛОРЕНСКИЙ (1882–1937 гг.).

Гениальный религиозный мыслитель родился в местечке Евлах, Елисоветпольской губернии на западе нынешнего Азербайджана. Закончил Тифлискую гимназию физико-математический факультет Московского университета. Будущий мыслитель разочаровывается в профессии математика и решает посвятить себя монашеству, поступает в Московскую Духовную Академию, которую заканчивает в 1908 году и через несколько лет принимает священство. В этот период времени, основываясь на естественные научные знания (защитил кандидатскую диссертацию по математике), он все больше погружается в изучение философии и богословских дисциплин. Феноменальные способности Флоренского поражали его современников, его называли «русским Леонардо да Винчи». Ученные, общавшиеся с П. Флоренским, вынуждены были признать, что он обладал «сверхчеловеческими способностями». Гениальный русский мыслитель написал работы в области физики, математики, археологии, кристаллографии, стандартизации, мерзлотоведения, почвоведения, электротехники, материаловедении, радиотехники, геологии, философии.

Тематика его исследований простиралась от поэзии и философии до истории и богословия. В советский период ему предлагали отказаться от священства (он неизменно ходил в рясе) или он разделит судьбу репрессированных. П. Флоренский предпочел последнее, его сослали в Сибирь, а затем в Соловецкий лагерь, где он и был расстрелян 8 декабря 1937 года.

Философские, исторические, гносеологические идеи Флоренского пронизаны христианским откровением. Он убежден в том, что если философская мысль лишена путеводной звезды (христианское откровение), то она с неизбежностью приводит к «скептическому аду» и саморазрушению разума. Избежать «саморазрушения» можно только посредством «подвига веры». Вера может вывести философскую мысль из тупика абсолютного сомнения и «над разрушенным Храмом рассудка вспыхнут зарницы истинного и полного прозрения».

По мнению Флоренского, только вера постигает Истину. В своих философских работах, касающихся гносеологии, он постоянно подчеркивает, что истина «двуединестна» ей присуща антиномичность, он обличает все обманные притязания разума на обладание Истиной «вне подвига веры». Для религиозного мыслителя Бог абсолютно надмирен и все творения мыслятся свободными, т. е. не происходящими от Бога «с необходимостью». Бог мог бы и не творить мира, из Абсолютного нельзя вывести относительного. И поэтому Флоренский считает, поскольку мир все же сотворен, Бог вложил в него от своей божественной сущности – эманации «Его природы», которые он называет «Софией». София представляет живую связь между Богом и миром, она есть творение, а душа и совесть творения – человечества – Церковь – есть София по преимуществу. Отношение Флоренского к западной цивилизации мало чем отличается от славянофильства. Его решительное отличие «русской» православной философии связывает с рассудком. На Западе все определяется в философии силами рассудка, выражается в системе понятий, а у нас, русских, строится «философия идеи и разума».

Интересны его рассуждения о Любви. По мнению Флоренского, красота мира доступна лишь тому, кто освобождается посредством любви от замкнутого эгоизма. «Аскетизм создает не только добрую, но и прекрасную личность». Его идеалом личности являются великие святые, аскеты. Стремление к святости раскрывает перед человеком святую вечную сторону любого творения в его « нетленной красоте». Огромное наследие гения русской религиозной философии исключительно многогранно. В наше время, т. е. в XXI столетии, мы начинаем понимать и осознавать величие Павла Флоренского – одного из крупнейших мыслителей русской культуры XX века.

ТЕКСТ: София есть Великий Корень цело-купной твари, [...] т. е. всецелостная тварь, а не просто вся, которым тварь уходит во внутри-Троичную жизнь и через который она получает себе Жизнь Вечную от Единого Источника Жизни; София есть первозданное естество твари, творческая Любовь Божия, «которая излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5; 5); поэтому то истинным Я обоженнаго, «сердцем» его является именно Любовь Божия, подобно как и Сущность Божества – внутри-Троичная Любовь. Ведь все – лишь постольку истинно существует, поскольку приобщается Божества-Любви, Источника бытия и истины. Если тварь отрывается от корня своего, то ее ждет неминуемая смерть.

В отношении к твари София есть Ангел-Хранитель твари, Идеальная личность мира. Образующий разум в отношении к твари, она – образуемое содержание Бога-Разума, «психическое содержание» Его, вечно творимое Отцом через Сына и завершаемое в Духе Святом: Бог мыслит вещами.

Поэтому, существовать – это и значит быть мыслимым, быть памятуемым или, наконец, быть познаваемым Богом. Кого «знает» Бог, те обладают реальностью, кого же он «не знает», те и не существуют в духовном мире, в мире истинной реальности, и бытие их – призрачное (1.326-327).

Вечная Невеста Слова Божия, вне Его и независимо от Него она не имеет бытия и разсыпается в дробность идей о твари; в Нем же – получает силу. Единая в Боге, она множественна в твари и тут воспринимается в своих конкретных явлениях как идеальная личность человека, как Ангел-Хранитель его, т. е. как проблеск вечного достоинства личности и как образ Божий в человеке (1.329).

Пронизанная Троичною Любовью, София религиозно, – не разсудочно, – почти сливается со Словом и Духом и Отцом, как с Премудростью и Царством и Водительством Божиим; но разсудочно она есть совсем иное, нежели каждая из этих Ипостасей (1.331).

София участвует в жизни Триипостасного Божества, входит в Троичныя недра и приобщается Божественной Любви. Но, будучи четвертым, тварным и, значит, не едино-сущным Лицом, она не «образует» Божественное Единство, она не «есть» Любовь, но лишь входит в общение Любви, допускается войти в это общение по неизреченному, непостижимому, недомыслимому смирению Божественному.

Как четвертое Лицо, она, по снисхождению Божию (– но ни в коем случае не по своему естеству! -), вносит различие в отношении к себе промыслительной деятельности Троичных Ипостасей и, будучи для Триединого Божества одною и тою же, является сама в себе различною в своем отношении к Ипостасям; идея о ней получает ту или иную окраску, в зависимости от того на Которую Ипостась мы преимущественно обращаемся созерцанием.

ЛЕВ ПЛАТОНОВИЧ КАРСАВИН (1882–1952 гг.).

Один из выдающихся русских философов XX века. Историк-медиевист, культуролог, богослов, идеолог евразийства. Родился в Петербурге, закончил историко-филологический факультет Петербургского университета.

Молодой ученый работал в библиотеках и архивах ряда европейских стран и очень рано защитил кандидатскую, а затем и докторскую диссертацию о религиозной жизни в Италии в XII –XIII веках. После Октябрьской социалистической революции его интерес переместился в философско-богословскую сферу. Он написал следующие работы: «София земная и горняя», «Достоевский и католичество», «Восток, Запад и русская идея», «О свободе», «О добре и зле», Опыт христианской метафизики», «Святые отцы и учителя. Раскрытие православия в их теориях».

Поскольку советская власть не поощряла деятельность православного выборного ректора Петроградского университета, он, в числе многих выдающихся деятелей науки и культуры, летом 1922 года был выслан за рубеж. Карсавин преподает философию в Берлине, являясь профессором Русского научного института. В 1928 году философ принял приглашение Каунасского университета и возглавил кафедру всеобщей истории, чтобы быть ближе к России. В июле 1949 года ученого арестовывают и направляют в воркутинские лагеря, где он и умирает от туберкулеза в июле 1952 года.

Карсавин в своем большом философском трактате «Философия истории» рассматривает историю в русле метафизического всеединства, продолжая идеи Вл. Соловьева. Он пишет: «История должна быть православной». Чувствуется претенциозное суждение, но оно основывается у философа на своеобразной конфессиональное в науке. И он считает, что наши знания о мире даны нам в вере «только верою можно обосновывать знание. Философия должна быть служанкой богословия».

Представляя сотворение мира, Карсавин рассматривает этот процесс как отражение божественной троичности (Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой). Данный подход он использовал не только в своих работах по философии истории, но и на учении о личности.

Триединство отождествляется с Богом как Пресвятой Троицей, что свидетельствует и о его стремлении видеть идентичность Личности, Бога и Триединства. Он в своей теории о личности выделяет три стадии Триединства: «первоединство – само – разъединение – самовоссоединение». Эти три стадии в своей совокупности охватывает отношение Бога и мир, в котором Бог есть любовь. Физическая смерть человека достигает свое бытийное назначение. Без смерти нет ни полноты любви, ни полноты бытия. «Жизнь, – у Карсавина, – через смерть». В работах «О личности» и «Поэме о смерти» сливаются воедино его метафизика и жизнь, личная драма переживания, размышления о мире, в котором человек и космос, смыкаясь в единство, «единятся в вечном».

ТЕКСТ: Возможен ли мир без личного своего бытия? Вопрос, конечно, важный, но – обладающий только теоретическим знанием. – Единый в своем времени и пространстве мир осуществляет свое личное бытие, по крайней мере в человечестве. Он, несомненно, – симфоническая всеединая личность или иерархическое единство множества симфонических личностей разных порядков, а в них и личностей индивидуальных. Он похож: на пасхальное яйцо, состоящее из многих включенных друг в друга яиц, которым еще так недавно играли наши дети. Наш мир уже не может быть без личного бытия, ибо оно в нем уже есть. Но, само собой разумеется, симфоническая личность ближе к своему совершенству и лучше раскрывает свою природу, если она осуществляется только в личностях. Строго говоря. такой личности в нашем несовершенном и все же едином мире нет. Однако с помощью некоторого отвлечения от вещного бытия мы с тем же правом, с каким изучаем индивидуальную личность, можем изучать и симфоническую, поскольку она осуществляется только в личностях. Назовем такую симфоническую личность социальною личностью.

Вполне естественно, что несовершенный мир не социальная, а симфоническая личность, т. е. что не все его моменты – актуальное личное бытие. Отсюда, разумеется, следует, что во всякой несовершенной личности, и в частности, во всякой несовершенной индивидуальной личности есть ее неличное бытие, в которое она упирается и которого личным сделать не может. Есть, иначе говоря, некоторый предел «лицетворения» или «лицеприятия», обусловленный несовершенством мира и действительный для несовершенного мира. Тем не менее удивительно, что столь несовершенна актуализация именно индивидуальной личности. В самом деле, всякая личность, кроме индивидуальной, осуществляет себя как многоединство моментов-личностей, моменты оке личности индивидуальной, т. е. ее аспекты (...), подобны личностям, но самостоятельными личностями все же не являются. В индивидууме саморазъединяющаяся сила личного бытия словно истощается или изнемогает. Этот факт тем загадочнее, что личность – всеединство моментов-личностей.

Из понятия личности следует, что не может быть в нисходящем ряду личностей «последней» личности, ибо последняя личность, не разъединяясь на личности-моменты, не была бы уже личностью. По тому же самому основанию не может быть и «первой» личности, ибо она не была бы личностью как не индивидуирующая себе высшей, не являющаяся ее моментом. Это соображение одинаково относится и к тварному миру, и к Ипостаси Логоса как Всеединой Личности, причастием которой личен тварный мир.

Пытаясь представить себе Всеединую Личность Логоса, мы считаем Его личности, начиная с «первой», которая и есть сама Ипостась Его как всеединство и даже единство Его личностей, и не находим конца счисляемым. Как же тогда возможно, чтобы существовала первая? Переходя от самораскрытия или становления Логоса к Его установленности или раскрытости, сменяя динамическое рассмотрение статическим, мы тщимся понять Всеединую Личность как некое количественное число; но всегда перед нами лишь одна из фаз самораскрытия Логоса, до и после которой – множество других. Если бы Логос был только конечным, тогда бы мы Его счислить могли. Но Он и бесконечен. Поэтому нет числа, которое бы Его выражало, хотя всякое Его выражает, как сама единица.

ДМИТРИЙ ИВАНОВИЧ МЕНДЕЛЕЕВ (1834–1907 гг.)

Великий ученый-химик родился в г. Тобольске. Он был последним семнадцатым ребенком в семье. В родословной Менделеева со стороны отца были священники, учителя, а со стороны матери – купцы. Д. Менделеев окончил Тобольскую гимназию, затем главный педагогический институт в Петербурге. Творец периодической системы химических элементов был очень разносторонним ученым. Научное мировоззрение ученый рассматривал как важный этап в становлении каждого исследователя независимо от его сферы деятельности. Дмитрий Иванович не только интересовался результатами научных исследований в области естественных наук, его интерес распространялся и на гуманитарные науки. Он исследовал историю государств древней Азии, Европы, Америки. Историю человечества ученый связывал с развитием промышленности и земледелия. Соотношение промышленности и земли позволило ему создать периодизацию истории развития человеческого общества, выделив, пять ступеней: дикость, первобытно-патриархальное общество, оседлое земледелие, современный промышленный строй и будущий всеобщий промышленный строй. Последний период ученый характеризует как гармоничный, в котором исчезнут социальные антагонизмы, будут созданы все необходимые условия для развития людей, материального производства и роста уровня культуры. Огромный резонанс в России и за рубежом имела статья Д. Менделеева против антинаучных и антисоциальных влияний. Он основательно интересовался сверхчувствительными феноменами человеческой психики и издал «материалы для суждения о спиритизме», доказывая их несостоятельность, назвав спиритические учения «суеверием».

Интересны идеи Менделеева о христианстве. Как православный мыслитель ученый считал, что противодействие христианству со стороны крупных государств в период средневековья «вскормило» индивидуализм и привело к крупнейшему меркантилизму, прагматизму, рационализму в Европе и Америке. Это действительно точное замечание русского мыслителя и вся история развития народов упомянутых континентов совпало с пророчествами ученого. Он предвидел влияние новохристианских идей на личность и что их культивирование исчерпает свои возможности в новой истории.

Д. И. Менделеев, как патриот своего Отечества, в своих философских, социологических, исторических воззрениях поднимал вопросы социально-экономического развития России. Его интересовали различные стороны жизни русского народа, начиная от народного просвещения до области искусства. Он положил начало россиеведению, глубоко верил в потенциальные возможности Родины, ратовал за технологическое обновление промышленности, рациональное использование энергетических ресурсов, экономическую самостоятельность, сильную суверенную ни от кого не зависящую Россию.

ТЕКСТ: ...А потому можно смело сказать: лучше держаться такой гипотезы, которая может оказаться со временем неверною, чем никакой. Гипотезы облегчают выращивание полезных растений.

Изучать в научном смысле – значит: а) не только добросовестно изображать или просто описывать, но и узнавать отношение изучаемого к тому, что известно или из опыта и сознания обычной жизненной обстановки, или из предшествующего изучения, т.е. определять и выражать качество неизвестного при помощи известного, б) измерять все то, что может подлежать измерению, показывать численное отношение изучаемого к известному, к категориям времени и пространства, к температуре, массе и т.п.; в) определять место изучаемого в системе известного, пользуясь как качественными, так и количественными сведениями: г) находить по измерениям эмпирическую (опытную, видимую) зависимость (функцию, «закон», как говорят иногда) переменных величин, например, состава от свойств, температуры от времени, свойств от массы (веса) и т. п.; д) составлять гипотезы или предположения о причинной связи между изучаемым и его отношением к известному или к категориям времени, пространства и т. п.: е) проверять логические следствия гипотезы опытом.

У научного изучения предметов две основных или конечных цели: предвидение и польза. Предвидеть или предсказать то, что еще неизвестно, – значит во всяком случае не менее открытия чего-либо существующего, но еще не описанного (напр., новой страны или неизвестных явлений, тел, приемов промышленности и т. п.), а имеет то высшее значение, что указывает на возможность людям проникать в самую Сущность вещей, в тот высший Разум, который руководит всем. Научное предвидение может так примирять прирожденное людям понятие о Божестве, с прирожденными же стремлениями к любознательности, к общему и личному благу и к обладанию природою, так и согласовать гордую кичливость воли и разума с беспечною покорностию и безответственностью, потому что в научных предсказаниях всегда видна тесная связь конечного с непостижимым бесконечным, а конкретного или единично-реального с отвлеченно-абстрактным и общим. Но торжество научных предсказаний имело бы очень малое для людей значение, если бы оно не вело под конец к прямой общей пользе. Она проистекает из того, что научные предсказания, основываясь на изучении, дают в обладание людское такие уверенности, при помощи которых можно направлять естество вещей в желаемую сторону и достигать того, что желаемое и ожидаемое приближается к настоящему и невидимое к видимому. Религиозные и философские понятия живут и развиваются уже многие тысячелетия. А те понятия, которыми руководится точно предсказывающая наука, возродились всего лишь несколько столетий назад и успели охватить лишь очень немногое. Химия же вошла в состав таких наук всего лишь разве два столетия. Впереди, наверное, предстоит от таких наук много, много и предсказаний и пользы. В большинстве случаев первое суждение о множестве предметов, не повторяющихся в ежедневном опыте с различными видоизменениями, а всегда в одном виде, ила всего только однажды, или немного раз, обыкновенно бывает неверно. Так, ежедневная видимость восхождения и заката солнца и звезд дает неверное суждение о том, что свод небесный движется, а мы с землею остаемся неподвижными. Эта видимая правда далека от истины и ей даже противоположна. Точно так же повседневный опыт заключает, что железо не горюче, а между тем оно горит не только в виде опилок, но и в виде проволоки. В обычной жизни мы судим часто с первого раза совершенно верно лишь по той причине, что ежедневный опыт научил нас верному суждению.

ИВАН МИХАЙЛОВИЧ СЕЧЕНОВ (1829–1905 гг.)

Великий русский физиолог родился в селе Теплый Стан, ныне село Сеченово Горьковской области. Он основоположник русской физиологической школы и объективной детерминистической психологии.

Окончил медицинский факультет Московского университета. Основной труд Ивана Михайловича Сеченова «Рефлексы головного мозга» (1863 г.), в нем была рассмотрена психическая деятельность человека.

Ученый на огромном эмпирическом материале доказал, что все акты сознательной и бессознательной жизни по способу происхождения есть рефлексы. При этом категория рефлекса была им преобразована и создана как неклассическая модель, важнейшим блоком которой выступало центральное торможение. Все бесконечное разнообразие внешних проявлений действительности мозга сводится окончательно к одному лишь явлению – мышечному движению. И. Сеченов выстроил полную и замкнутую систему рефлексов, выделяя: рефлексы, в которых начальное раздражение соответствует по силе конечному ответу; рефлексы с торможением ответа и с усилением ответа. И это позволило внести идею саморегуляции в рефлекторную схему и заложило основы для обратной связи кольцевого управления движением. Ученый предложил новое учение о физиологическом механизме чувственного познания. Мышечное движение детерминировано, оно обусловлено внешними проявлениями, с которыми человек сталкивается. Чувствование и движение определяет функции человека в жизнедеятельности. Вот как он описывает, иллюстрирует свою мысль: «Все без исключения качества внешних проявлений мозговой деятельности: одушевленность, страстность, насмешка, печаль, радость и прочее – суть не что иное, как результаты – большого или меньшего какой-нибудь группы мышц – акта – везде окончательным фактом является мышечное движение». В своем труде И. Сеченов положил начало учению о физиологических основах психики и психофизиологии. Учение И. Сеченова оказало внимание на творчество многих психологов и физиологов как в России, так и за рубежом. Ученые В. М. Бехтерев, И. П. Павлов, И. К. Кравков, А. А. Ухтомский продолжили исследования по физиологии центральной нервной системы, экспериментальной психологии, рефлексологии, сердечно-сосудистой системы, биоэлектрических явлений в головном и спинном мозге. Школа И. Сеченова – это не только его ученики и ученики его учеников. Это отечественная и зарубежная физиология, унаследовавшая от своего основоположника его идеи, глубину исследования и широту обобщений, стремление к всестороннему проникновению в тайны природы и человека.

Работа «Рефлексы головного мозга» ознаменовала начало нового этапа в изучении мозга. Сеченов первым из ученых сделал попытку представить психические процессы чисто физиологически. Он внес весомый вклад в изучение нервной системы, подводя экспериментальную базу под свои теоретические построения.

ТЕКСТ: Психика и нравственность

Сливая себя с любимым образом, ребенок начинает любить все его свойства; а потом путем анализа любить, как говорится, только последние. Здесь вся моральная сторона человека... В основе нашего страстного поклонения добродетелям и отвращения от порока лежит не что иное, как чрезвычайно многочисленный ряд психических рефлексов, где страстность с яркой краски какой-нибудь вещи переходило на яркую мантию рыцаря на картине, отсюда переносилась на себя в рыцарском костюме, переходила потом с конкретного впечатления то к частному представлению, т. е. к свойству рыцаря, то к конкретному образу в новых формах и, покинувши, наконец, рыцарскую оболочку, перешла на подобные лее свойства то в мужике, то в солдате, то в чиновнике, то в генерале. После этого читателю уже понятно, что рыцарем можно остаться и в зрелые годы. Страстности, конечно, много поубавится, но на место нее явится то, что называется обыкновенно глубоким убеждением. Эти то люди, при благоприятной обстановке и развиваются в... благородные высокие типы. В своих действиях они руководятся только высокими нравственными мотивами, правдой, любовью к человеку, снисходительностью к его слабостям, и остаются верными своим убеждениям, наперекор требованиям всех естественных инстинктов, потому что голос этот бледен при яркости всех наслаждений, которые даются рыцарю правдой и любовью к человеку. Люди эти, раз сделавшись такими, не могут, конечно, перемениться: их деятельность – роковое последствие их развития. И в этой мысли страшно много утешительного, потому что без нее вера в прочность добродетели не возможна.

ИВАН ПЕТРОВИЧ ПАВЛОВ (1849–1936 гг.)

Родился в Рязани в семье священника. Учился в Духовном училище и Духовной семинарии. Окончил Петербургский университет (1875) и Медико-хирургическую академию (1879). Лауреат Нобелевской премии по медицине (1904). Основные идеи мыслителя связаны с закономерностями высшей нервной деятельности, развил учение о рефлекторном характере психической деятельности, обосновал концепцию второй сигнальной системы как физиологического базиса абстрактного мышления. Павлов разработал принцип детерминизма в объяснении поведения организма.

Организм, по мнению Ивана Петровича, сам учится различать сигналы (процессы дифференцировки). Знание этих процессов позволяет причинно объяснять, «предсказывать и модифицировать поведение человека». В своих исследованиях ученый установил существование рефлексов, которые возникают в течение его жизни. Они охватывают все реакции животных и человека на воздействия внешней и внутренней среды организма. Он назвал их условными рефлексами, которые вырабатываются на основе безусловных. Кроме этих рефлексов Павлов выделяет и новые виды рефлексов цели, свободы, им выдвинуто понятие «динамического стереотипа», как относительно устойчивой рефлекторной системы, разработано учение о лежащих в основе темперамента типах высшей нервной деятельности (сила, подвижность, уравновешенность) и т. д. Ученый свои идеи доказывал посредством многочисленных экспериментов.

Основываясь на эмпирических данных, считал он, можно объяснить закономерности природы.

Задача ученого «сводится к установлению закона причинности, т. е. к точному описанию фактов и к выискиванию их взаимозависимости». Этого положения великий физиолог придерживался в течение всей своей долгой научной деятельности.

С точки зрения философии Павловское учение вскрыло отражательный характер высшей нервной деятельности. Его учение о рефлексах имеет важное методологическое значение, позволяющее понять, что целостность организма как системы, внешние и внутренние проявления деятельности нераздельны. Открытия Павлова в области физиологии, психологии повлияли на гуманитарные науки, в частности: педагогику, философию, антропологию, а также медицину.

И совершенно прав В. Вернадский, сказав об открытиях Павлова, что они позволяют говорить о нем не только как о естествоиспытателе, но и как о глубоком мыслителе.

Павлов изучал вовсе не секреторные условные рефлексы, и даже не условные рефлексы вообще, а более общие явления – временные связи, те кирпичики, из которых строится все здание мыслительной деятельности мозга животных и человека. Термины «условный рефлекс» и «временная связь» не вполне идентичны. По сравнению с условным рефлексом временная связь – явление общего порядка. Известны такие временные связи, которые условным рефлексом не назовешь, гак как их образование не ведет к возникновению внешних реакций, ни к движению мышц, ни к секреции желез. Временная связь -основной центральный механизм мозговой деятельности.

ТЕКСТ: Детерминистское понимание психики

Совершенно очевидно, что вся деятельность организма должна быть закономерна.

Теория рефлекторной деятельности опирается на три основных принципа точного научного исследования: во-первых, принцип детерминизма, т. е. толчка, повода, причины для всякого данного действия, эффекта; во-вторых, принцип анализа и синтеза, т. е. первичного разложения целого на части, единицы и затем снова постепенного сложения целого из единиц, элементов; и, наконец, принцип структурности, т. е. расположения действий силы в пространстве, приурочения динамики к структуре...

Теория рефлекса постоянно теперь, как и с самого начала ее проявления, беспрерывно увеличивает число явлений в организме, связанных с определяющими их условиями, т. е. все более и более детерминизирует целостную деятельность организма.

Постепенную связь внешнего агента с ответной на него деятельностью организма законно назвать безусловным рефлексом, а временную – условным рефлексом... временная нервная связь есть универсальнейшее физиологическое явление в животном мире и в нас самих. А вместе с тем оно же и психическое...

Мышление и речь

В развивающемся животном мире на фазе человека произошла чрезвычайная прибавка к механизмам нервной деятельности.

Для животного действительность сигнализируется почти исключительно только раздражениями и следами их в больших полушариях, непосредственно приходящими в специальные клетки зрительных, слуховых и других рецепторов организма... Это – первая сигнальная система действительности, общая у нас с животными. Но слово составило вторую, специальную нашу сигнальную систему действительности, будучи сигналом первых сигналов.

...Сигналы сигналов... представляют собой отвлечение от действительности и допускают обобщение, что и составляет наше лишнее, специально человеческое высшее мышление.

ВЛАДИМИР СОЛОВЬЕВ – ТЕОРЕТИК УНИВЕРСАЛЬНОГО ВСЕЕДИНСТВА (1853–1900 гг.).

Великий философ России родился в семье великого русского историка С. М. Соловьева. Можно представить, в какой духовно– нравственной, религиозной обстановке воспитывался будущий философ, каково было его окружение и общение.

По окончании гимназии в 1869 году Вл. Соловьев поступил на естественный факультет Московского университета, но, видимо, традиция, влияние отца заставляют его перейти (после трех лет учебы) на историко-филологический факультет. Но и этого образования показалось ему недостаточно: после окончания университета он в течение года учится в Московской духовной академии. В 1874 г. Соловьев блестяще защищает магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивистов». Одно название диссертации говорит о том, что юный философ глубоко, основательно знал западную философию. Вл. Соловьев очень разносторонний философ, он интересуется оккультизмом, каббалой, спиритизмом. Как поэт – очень впечатлителен, в нем развито мистическое отношение к миру, он обладает медиумическими способностями, видит вещие сны.

Он посетил Египет, пояснив свою поездку «таинственным зовом Софии». Работая над проблемой Софии, он побывал в Лондоне, где работал в Британском музее. В 1880 г. в Петербургском университете Соловьев защитил докторскую диссертацию на тему «Критика отвлеченных начал» и приступил к чтению лекций в университете и на Высших женских курсах. Его карьера как профессора университета была прервана после убийства народовольцами 1 марта 1881 года Александра II. Вл. Соловьев прочел лекцию перед студентами и преподавателями о смертной казни, о несовместимости ее с христианской нравственностью. Завершая лекцию, он обратился с призывом к Александру III простить убийц своего отца во имя высшей правды и не допустить казни преступников. После этого он счел необходимым подать в отставку. Ученый оставил службу в Ученом комитете и посвятил себя полностью научной деятельности.

Вл. Соловьевым написано огромное количество статей, в том числе и в известный во всем мире Большой энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона более 130 статей по философским понятиям, религиозным и историко-философским темам. В своем духовном развитии Вл. Соловьев не был цельным человеком, он испытал различные влияния, которые определили направления и характер его мышления. Одно время он заигрывал с католичеством и даже получил от католического священника причастие. Но, тем не менее, он считал себя истинно православным человеком.

Велико значение философии Вл. Соловьева для отечественной и мировой культуры. «Серебряный век», благодаря Вл. Соловьеву, во многом определил атмосферу и духовную жизнь конца XIX и начала XX столетия.

В основу своей концепции всеединства Вл. Соловьевым положены три силы (так называется и статья), на которых базируется судьба человеческой цивилизации. Что это за силы? Восток, Запад, Россия. Он считал, что западные цивилизации исчерпали себя, впали во «всеобщий эгоизм и анархию». Россия, как молодое государство, может стать мессией – единственной силой, способной постичь вселенскую правду, основанную на «живом вселенском христианстве». Но, в отличие от славянофилов, Вл. Соловьев считал, что историческая миссия России, славянства предопределена свыше, тогда как славянофилы полагали, что переустройство мира – дело рук человеческих, предназначение России. Здесь явное расхождение между славянофилами и Вл. Соловьевым.

Соловьева занимала проблема несовершенства. Он много размышлял над тем, что Бог есть «во всем», человек – часть мира, который порожден всесовершенным Богом, но почему человек, жизнь его несовершенны? И надо признать, что Вл. Соловьев так до конца и не разрешил для себя эту проблему. Правда, он считал, что человек должен иметь цель в жизни, которая бы скрашивала его повседневную действительность. Он писал: «Да, жизнь человека и мира есть природный прогресс, эта жизнь есть смена явлений, игра естественных сил, но эта игра предполагает играющих и то, что играется, – предполагает безусловную личность и безусловное содержание, или идею жизни». Вл. Соловьев представлял мир человека распадающимся на безусловное (это Бог, воля, пронизывающая все) и условное, неистинное (это внебожественный мир, природа) и размышлял о соотношении безусловного с условным. «Необходимость безусловного начала для высших интересов человека, его необходимость для воли и нравственной деятельности, для разума и истинного знания, для чувства и творчества, эта необходимость делает в высшей степени вероятным действительное существование божественного начала, полная и безусловная уверенность в нем может быть дана только верою: и это относится не к существованию только безусловного начала, но и к существованию какого бы то ни было предмета и всего внешнего мира вообще».

Главное в концепции Вл. Соловьева о человеке заключается в том, что он видел несовершенство мира и человека, живущего в этом мире. Но в то же время он верил в свое учение о всеединстве Бога, Природы и Человека, верил в торжество истины, добра и красоты.

В основе всего философского творчества Вл. Соловьева лежит стремление к универсальному всеединству, достижению «цельной жизни» на основе «цельного знания» и «цельного творчества». Путь к этому он видел в универсальном синтезе философии, науки, религии (опыта, знания, веры). Цель человеческой истории ученый видит в преображении мира. У человека есть общая высшая потребность богочеловеческого процесса, экранизация его как абсолютной жизни. Эта потребность удовлетворяется «последованием Христу», превращением мирского царства в царство Божие. Общий пафос его учения о человеке – освобождение человека, как от пагубной власти индивидуалистических заблуждений, так и от антигуманистического давления нуждающегося в преобразовании общества. Соловьев приходит к выводу о бессмысленности природного существования человека: «Царство природы есть царство смерти». Жить согласно природе – значит убивать других и себя. Природному существованию Соловьев противопоставляет нравственную жизнь, начало этой жизни – благодать Божья. Но чтобы встать на пути благодати, нужен подвиг воли. Этот подвиг – нравственная обязанность человека. Мыслитель считает, что человек может и не исполнить своей нравственной обязанности, но тогда он неизбежно теряет свое нравственное достоинство. Как ученый, Вл. Соловьев высказал много интересных идей, но не всегда его идеи находили понимание и поддержку.

Н. ФЕДОРОВ О ЗАПАДНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Н. Федоров с его философскими идеями стоит особняком в ряду русских мыслителей второй половины XIX – начала XX столетия. До недавнего времени Н. Федоров был предан забвению, но, как это повелось на Руси, о нем неожиданно вспомнили в период освоения космического пространства. Н. Федорову – основоположнику русского космизма – принадлежит идея неизбежности полета человека в космос и его освоения для переселения землян на другие планеты. В своей фундаментальной работе «Философия общего дела» он основательно разработал идею выхода человечества в космос, рассмотрел ее с разных сторон – от социально– экономических, религиозных, природных, физических до нравственных. Основной вклад Н. Федорова в философию связан с разработкой им ключевых философских проблем о человеке – его смерти и бессмертии. Сказалось умение Н. Федорова выйти за рамки традиционных взглядов на космос, природу, биологию, широко использовать свою оригинальную философскую методологию для решения сложных естественнонаучных проблем.

Два болезненных чувства язвили душу мыслителя. Первое – чувство людской разобщенности и отсутствие братских отношений между людьми. Второе чувство, властно владевшее его душой, – невозможность забыть тех, кто ушел из жизни. Н. Федоров задается вопросом: почему за воскрешением Христа не последовало воскрешения всех? И видит причину в том, что христиане склонялись к чисто трансцендентному пониманию воскрешения, т. е. без активного участия людей.

Концепция о человеке Н. Федорова оригинальна, она до сих пор вызывает споры среди ученых разных направлений в разных странах. Основная идея Федорова – бессмертие человека. Высшая цель человека – это овладение природой, которая способна воскресить предков (отцов). Идея воскрешения человека уходит своими корнями в мифологию, но от идей Федоров приходит к научной концепции. Он полагает, что, овладев природой, освоив космос и управляя космическими процессами, человек может приступить к переустройству человеческого организма. Этой задаче (воскрешение, достижение бессмертия) должны быть подчинены все помыслы человечества.

Основная идея Н. Федорова – «имманентное воскресение» человечества.

Протоиерей философ Г. Флоровский – один из немногих, кто пытался основательно разобраться в философии Н. Федорова, достаточно убедительно критикует его еретическую идею воскрешения мертвых, но и он отдает дань нестандартности мышления русского философа. «Н. Федоров был мыслитель острый и тонкий. Он умел вскрывать подлинные апории и ставить решительные вопросы. Строго говоря, у Федорова была одна всепоглощающая тема, один навязчивый замысел. Это – тема о смерти. И этот замысел воскрешение мертвых».

В смерти Н. Федоров не видел ничего мистического, и это вызывает у Г. Флоровского возражение, т. к. сам он, в отличие от Н. Федорова, не видел в смерти и природе врагов, считая их естественными субстанциями бытия.

Для Федорова культ предков – религия в высшем, истинном ее понимании. Однако он, создавая религию культа предков, отвергает христианскую, которая полагает, что человек спасает себя сам при помощи Бога. Н. Федоров в своем главном труда «Общее дело» высказывает интересные мысли, в частности: в процессе воскрешения люди преодолевают чувство враждебности друг к другу, не будет деления между мыслью, словом и делом, не будет деления между людьми на ученых и неученых, богатых и бедных, не будет разрыва между городом и деревней. Долг человечества заключается в том, чтобы слепую силу природы превратить в разумную, сознательную. Нравственное противоречие «живущих сынов» и «отцов умерших» может разрешиться только всеобщим воскрешением.

Прерогатива воскрешения предков, по Н. Федорову, должна принадлежать России, хотя он не исключает решения данной проблемы для всего человечества. Россия должна быть исходным пунктом общего дела, ибо это соответствует ее географическому положению и физическим особенностям. Мыслитель, выдвинув идею воскрешения предков, видел осуществление ее не посредством божественного действия, «родственного акту творения», а в процессе мощнейшего развития (без ущерба природе) науки и техники. И с этой задачей может справиться только одно государство – Россия. Западная цивилизация не способна понять данную проблему и помочь России в ее реализации. Он писал: «Мы не можем не думать об этом вопросе, об отношении к Востоку и Западу и потому, что даже внутри России имеет место различие вер» и, соответственно, отношений к западной цивилизации. Среди русских философов всех времен нет ни одного, который бы не поднимал вопроса об отношении России к Европе, западной цивилизации. Не является исключением и Н. Федоров. Но его отношение к Европе преломляется в связи с его главной идеей – идеей о воскрешении предков, об отношении искусства, науки и мировоззрения русского человека к западноевропейским ценностям. Философ отвергает модные на Западе понятия альтруизма и эгоизма. Его мысль о соотношении этих понятий очень интересна. «Жить нужно не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех; это и есть объединение живущих (сынов) для воскрешения умерших (отцов)».

Критики Н. Федорова видели уязвимость его позиции в том, что он более всего несостоятелен в преодолении разрыва между мышлением и действием, между мышлением русского человека и западноевропейского. Особенно явственно этот разрыв проявляется на Западе, где человек вроде бы по конституции свободен, а на самом деле западная демократия, построенная на рационализме, делает человека не свободным. «Наше отличие от Запада, – писал И. Федоров, – в том и заключается, что Запад на первый план ставит всегда себя, свою личную свободу. Но нет достоинства личности добывать жизнь для себя, для своей драгоценной личности, и защищать свою личную свободу, всякий зверь так поступает. И какую ценность может иметь жизнь и свобода, если человек человеку волк». Западная цивилизация посредством законов – считает Н. Федоров – создает скрытую форму неволи для своих народов, лишая их духовной свободы. Он – за монархическою форму правления, каковая есть в России, где царь выражает национальную основу Отечества, являясь помазанником Божьим. Идеал монархического правления, выступающего в союзе с православной церковью, полностью совпадает у Федорова со славянофилами. В некоторых западноевропейских странах тоже существовала и до сих пор существует монархия, например в Англии, на которую очень часто ссылается в своих работах философ. Она у него ассоциируется с Западом, с европейской цивилизацией. Англия, являющаяся в конце XIX века первой в техническом и научном развитии державой, не способна – по мнению русского мыслителя – совершенствоваться духовно и нравственно. Мешает ей это сделать рационализм, проявляющийся во всех сферах жизни, а отсюда – индивидуализм, который не способствует любви к Отечеству и друг к другу. Люди в странах Западной Европы представляют собой товар, а раз так, то им дается денежная оценка; ценность товара определяется спросом и преданием: «нужно, чтобы все английское сделалось для нас ненавистным, – торговая зараза распространяется, люди перестают быть людьми, а обращаются в купцов, продающих свои таланты, способности». Нечто подобное происходит сейчас у нас, но от комментария я воздержусь.

Моделью человека будущего для Н. Федорова является русский крестьянин – производитель материальных благ. Русская крестьянская патриархальная община, основанная на любви членов общины друг к другу, – вот тот эталон естественной жизни людей, который противостоит западноевропейскому искусственному образу жизни, основанному на законах конституции, Европа пытается подчинить себе все народы, в том числе и Россию, превратить людей в орудие для эксплуатации Земли. Ни о каком подражательстве западному образу жизни речь не может и, Россия – другая страна, с другими традициями и смыслом жизни.

Слепое поклонение Западу есть измена православному духу России. Н. Федоров обратил внимание на нравственные различия Запада и Востока. Запад выставил вперед то успокоение и счастье, которое в свободе воли и линии поведения людей является результатом признания удовольствия как самоценности цивилизации, однако эпикуреизм, характерный для «свободного» Запада, имеет физические последствия и влияет на нравственные мотивы людей. Философ обращает внимание на то, что люди, воспитанные западной цивилизацией, ищут удовольствия, скорее, для своих физических желаний, а в духовном индивидуализме обращают внимания на общественное мнение и порицание, основным символом веры является мысль, что Бог, если он даже существовал, нисколько не интересуется человеческими делами и что человеческая жизнь не продолжается за гробом. Такое понимание не может опираться на награду или наказание в другой жизни как на мотив для хорошего поведения в жизни земной. Эта «хорошая жизнь» Запада проявляется только внешне, ибо забвение Бога всегда приводит народы к социальным катаклизмам, к страданию, несчастьям.

Народы России тоже страдают, но это страдание христианское, во имя благородных целей на земле. Россия была поставлена в такое положение, пишет Н. Федоров, что постоянно должна была жертвовать собою за весь мир, и особенно за Западную Европу.

Эта духовная миссия была по плечу только России, и она с честью справилась с этой задачей. При этом не утратила свой земледельческий родовой быт и сохранила общину. В понимании Н. Федорова, соборность, связанная на протяжении столетий с общинным земледелием, в России носит объективно-личностный характер в силу своей способности связывать воедино космический и индивидуальный опыт русского человека. Соборное единение людей определяет целостность исторического, духовно-ценностного процесса, который выражается в осуществлении великой идеи «общего дела», но при этом Федоров творческие усилия людей связывает с эстетическим освоением мира.

Федоровская рефлексия в итоге соборных усилий по осуществлению «общего дела» предоставит человеку возможность реализовать себя, когда ему «будут доступны все небесные пространства, все небесные миры, когда он сам будет воссоздавать себя из самых первоначальных веществ, атомов, молекул, будет способен жить во всех средах, принимать всякие формы и быть в гостях у всех поколений – от самых древнейших до самых новейших, во всех мирах, которые во всей их целостности будут предметом художественного дела всех поколений в их совокупности, как единого художника».

В какие бы западная цивилизация не рядилась одежды, для Н. Федорова она представляется силой зла (сейчас, наоборот, западные политики часто называют Россию империей зла), и противостоять этому злу может только Россия. Н. Федоров очень резко критикует такие явления западной цивилизации, как прогресс, урбанизация, идеи гуманизма, социализма. Он пророчески предсказывает гибель цивилизации (имея в виду экологический кризис), если не остановить уничтожение природы. Он – один из немногих, кто уже тогда, в конце XIX столетия, говорил о кризисе европейской цивилизации: «Самый Запад, отрекшийся от веры, от воскрешения (впрочем, лишь трансцендентного), по самой крайности своего развития чувствует потребность обновления». Индивидуализация, приводящая к разобщенности, заставляет Запад обращаться с надеждой на спасение к другим странам. Кризисы, поразившие западную цивилизацию, приводят Запад к предчувствию, что выработанная им цивилизация не заключает в себе спасения. Но поскольку Запад, который печется об «общечеловеческом благе», имеет влияние на другие государства мира, то нужно спасать не только западную цивилизацию, а весь мир. Автор «общего дела» говорит о том, что может наступить апокалипсис, если не будет разработана идея, способная завладеть умами всего человечества. И такая идея была сформулирована Н. Федоровым, о чем уже было сказано. Надо признать, что не все отнеслись к идеям философа как бредовым.

Многие выдающиеся умы России и Европы «заболели» идеями Н. Федорова, среди них соотечественники: Вл. Соловьев, А. Сухово-Кобылин, Н. Умов, Н. Бердяев, К. Циолковский, А. Чижевский и др. Проявляли большой интерес к работам Н. Федорова писатели: Л. Толстой, Ф. Достоевский, В. Брюсов, В. Хлебников, М. Пришвин, А. Платонов.

Н. Федоров – великий русский ученый. Его идеи берут начало в мифологии, в русском народном творчестве. Он взял у своего народа ясность, силу, ум, богатство, красоту, выразительность русской речи. Его провиденциализм, пророчество о судьбе России заставляют задуматься нас – людей, живущих на рубеже начала XXI века. Все чаще и чаще можно сегодня услышать, прочитать в средствах массовой информации о том, что потеря политического, экономического, духовного влияния России в мире может самым негативным образом сказаться на западной цивилизации. Об этом писал Н. Федоров сто лет назад. Его идеи и мысли как никогда актуальны и злободневны в наше время, когда во всем мире во всех проявлениях современной жизни наблюдаются кризисные явления.

НИКОЛАЙ БЕРДЯЕВ О СУДЬБЕ РОССИИ

Николай Александрович Бердяев (1874–1948 гг.) родился в военной семье, поэтому учился некоторое время в военной школе. В книге «Самопознание» Н. Бердяев откровенно писал: «У меня никогда не было чувства происхождения от отца и матери, я никогда не ощущал, что родился от родителей. Нелюбовь ко всему родовому – характерное мое свойство». Учился Бердяев в Киевском кадетском корпусе, в 1894 г. поступил на естественный факультет Киевского университета св. Владимира. Через год он перевелся на юридический факультет. В студенческие годы увлекся марксизмом и в 1898 г. был арестован и исключен из университета. Увлечение марксизмом было непродолжительным и ссылка тоже, сначала в Вологду, а затем в Житомир. В административной ссылке он много читает и полностью отходит от марксизма, примкнув к либеральному «союзу освобождения». Духовная эволюция Бердяева привела его к трансцендентному идеализму. В период революции в России он вместе с другими философами и писателями создает «Вольную религиозно-философскую Академию» и пишет прекрасную книгу «Философия неравенства».

В 1922 г. он был выслан из России в составе большой группы ученых, писателей, оппозиционно настроенной интеллигенции. Некоторое время живет и работает в Берлине, а затем переезжает в Париж, участвует в создании религиозно-философской академии. С 1925 года издает «орган русской религиозной мысли – журнал «Путь». Н. Бердяев написал очень много статей и книг, литературная плодовитость его поражает; он вкладывает в свои произведения блеск, яркость, страсть и свое философское дарование. «Моя личность, – писал он, – не есть готовая реальность, я созидаю свою личность, созидаю ее и тогда, когда познаю себя, я есть, прежде всего, акт».

Особенность отечественной философии в том, что ее движущей силой являются не внутренние проблемы науки, а общественная боль, народное состояние духа. Наша вечно неустроенная жизнь, неудовлетворенность своим трудом и бытом приводили к тому, что лучшие умы и благороднейшие сердца вынуждены, были неизменно ощущать комплекс вины. Н. А. Бердяев, как последователь Н. Федорова и Вл. Соловьева, в своих работах «Русская идея», «Судьба России», «Судьба человека» ставит вопрос о смысле человеческой жизни вообще, русского человека в частности. В работе «Русская идея» Бердяев прямо и бескомпромиссно критикует культурологические, милитаристские формы русофобии, имевшие место на Западе. Он утверждает, что мышление русского человека иное, чем мышление западного человека, воспитанного в духе рационализма.

Русский человек ближе к земле и ему претит сама идея выделения среди подобных себе, а тем более – идея сверхчеловека. Он ссылается при этом на великих русских писателей Л. Толстого, Ф. Достоевского, философа Вл. Соловьева.

В основе русской идеи Н. Бердяева лежит мысль о братстве, общности (он ее назвал коммюнотарностью) людей и народов, эту идею может осуществить Россия, русский народ. Бердяев подчеркивает такую черту русского народа, как служение делу во имя человечества, которое делает его ведущим в братской семье народов земли. Вот его слова: «Полное отрицание национализма может быть явлением глубоко русским, неведомым западному миру, вдохновенным вселенской идеей о России, ее жертвенным мессианским призванием. Мессианизм не означает, что мы лучше других и на большее притязать можем, а означает, что мы больше должны сделать и от большего способны отречься».

Как религиозный философ, Бердяев считает, что Бог является нравственным идеалом для людей, он являет себя людям, но не управляет людьми. Человек обладает свободной волей, возможностью совершать любые поступки, которые не может предвидеть даже Бог. Человека свободным, считает философ, делает не общество и не Бог, а он сам. Он отвергает всемогущество Бога, ибо не творит воли существ Вселенной, а просто помогает человеку, чтобы воля становилась доброй. И только в творческом искании самого себя человек делает себя свободным. Свобода, творчество, по Бердяеву, первичнее Бога. Творческая природа человека и способна обнаружить и существование Бога, а в человеческих отношениях, в процессе общения человек способен понять не только того, с кем общается, но и себя. «Человек есть творческое существо не только в космическом, но и теогоническом смысле. Творческий акт человека в природе имеет космогоническое значение и означает новую стадию космической». Личность, считает он, не часть космоса, а космос часть личности.

Истинное познание человека Бердяев связывает с углубленным, религиозным взглядом на жизнь. Только библейско-христианская антропология дает возможность целостно рассмотреть сущность человека, его происхождение и назначение в мире. Н. Бердяев считал, что цель жизни – в возврате к мистерии Духа, в которой Бог рождается в человеке, а человек рождается в Боге. Бог у него трансцендентен, т. е. выступает как внутренний голос каждого человека. Бог в каждом из нас и вне нас. Иными словами, сущность Бога в богочеловечении, в преодолении пропасти между Богом и человеком. Пришествие Христа и искупление являются продолжением сотворения мира. Бог стремится к тому, чтобы страдать с миром. Это соединяет человека. Он верит во всеобщее единение с Богом и дарует ему любовь.

Таким образом, философские идеи Н. Бердяева о человеке, как и его предшественников, пронизаны религиозным чувством, он верит в нравственное и духовное самосовершенствование человека (не без помощи Бога), в творческие силы русского народа и мессианское предназначение России. Н. Бердяев-философ повлиял на развитие французского и немецкого экзистенциализма, его чтут во всем мире как выдающегося мыслителя России, выразителя духа православия. Русский философ Г. Федотов очень точно охарактеризовал его: «Н. А. Бердяев войдет навсегда в историю России как образ живого и страстного религиозного искателя и борца, как человека. впервые открывшего Западу, все богатство и сложность, всю противоречивость и глубину русского религиозного гения». Н. А. Бердяева по праву называют русским Гегелем XX века. Незадолго до смерти Н. Бердяев был одним из кандидатов на Нобелевскую премию.

С. ФРАНК И В. ФРАНКЛ О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ (сравнительный анализ русского и западноевропейского вариантов решения проблемы)

Размышляя над работами С. Франка и В. Франкла о смысле жизни, приходишь к выводу, что их учения являются плодом длительных раздумий, многолетнего кропотливого труда, завершившегося выработкой философских концепций, ставших для ученых основой их убеждений и поступков. Их работы о смысле жизни представляют собой социальное явление, ибо сквозь призму уникальности проблемы вариативности ее решения» (сейчас появились десятки работ на эту тему) рассматривается очень важная сторона жизни каждого человека. Следует отметить искреннюю заинтересованность авторов в попытке донести до читателей свои идеи, свою понимание смысла жизни как отдельного человека, так и общества в целом.

Один из крупнейших русских философов конца XIX – первой половины XX веков С. Франк ставит вопрос: «Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да – то какой именно? В чем смысл жизни?».

Австрийский психиатр, психолог и социолог В. Франкл в книге «Человек в поисках смысла» начинает с утверждения: «У каждого времени свои неврозы – и каждому времени потребуется своя психиатрия». Ученый пишет о том, что все мы страдаем не столько от чувства неполноценности, сколько от глубокого чувства утраты смысла жизни; и дальше В. Франкл вводит понятие «экзистенциальный вакуум», который как бы вбирает в себя потерянные человеком духовные ценности, нравственно-социальные ориентиры. Оба автора развивают оригинальные и в целом достаточно хорошо аргументированные идеи на проблемы смысла жизни, определяя, какую роль в нем выполняют ценности – смысловые универсалии, обобщающие социальный, нравственный, житейский опыт человечества. Во многом' сами эти ценности для С. Франка и В. Франкла совпадают, но оценка дается им разная. И, видимо, это связано с тем, что здесь сталкиваются два способа мышления: западноевропейский и восточноевропейский.

С. Франк пишет: «Мы, русские, отчасти по своей натуре, отчасти, вероятно, по неустроенности и неналаженности нашей внешней, гражданской, бытовой и общественной жизни и в прежние, «благоприятные», времена отличались от западноевропейцев тем, что больше мучились вопросом о смысле жизни, или более открыто мучались им, более признавались в своих мучениях». Что касается ученых Запада, то они более оптимистичны в понимании смысла жизни. Так, В. Франкл солидаризируется с высказыванием А. Эйнштейна, который считал: «Смысл нельзя дать, его нужно найти».

Здесь, видимо, нужно указать, что понятия, связанные с определением смысла жизни у Франка и у Франкла, являются обыденными понятиями, которые известны всем: труд, любовь, свобода, совесть, истина и т. д. Проблема смысла жизни равно интересует естественников и философов. Франк и Франкл оба очень разносторонние ученые, их интересы лежат в области философии, истории, психиатрии, психологии и социологии. Несомненно, изучение смысла жизни имеет эмпирическую и экспериментальную части. Последняя особенность важна для Франкла, который использует социокультурные данные, что вызывает вопросы о концептуальной и потому философской природе проблемы смысла жизни.

Советское государство лишило С. Франка, как и многих его соотечественников из числа интеллигенции, высланных из России в 1922 г., Родины. Но эта личная трагедия для русской интеллигенции, при всех трудностях жизни вне России, как раз и обретала черты разумной жизни, ибо представители ее жили верой в то, что настанет час встречи с родиной. Но наступление этого решающего дня откладывается на долгие годы, и философ задастся вопросом, который имеет прямое отношение к его размышлениям о смысле жизни: «А что если в томительном ожидании мы растеряем весь запас наших духовных сил, если к тому времени, бесполезно истратив нашу жизнь на бессмысленное томление и бесцельное прозябание, мы уже потеряем ясное представление о добре и зле, о желанном и недостойном образе жизни?». Как трагично и безысходно звучат эти слова!

Не менее трагична судьба и австрийского психиатра В. Франкла, который в годы Второй мировой войны стал пленником фашистских концлагерей, но, будучи одним из потенциальных смертников, с удивительным упорством боролся за жизнь. В. Франкл пришел к выводу: «Сильное влечение к жизни при отсутствии духовной жизни приводило к самоубийству. Духовная жизнь заключенного укрепляла его, помогала ему адаптироваться и тем самым была осмысленна, давала шанс выжить». Так что духовность в экстремальных условиях для обоих ученых является важным фактором осмысления жизни и выживания. Однако идентичность взглядов философов на духовность не исчерпывает решения проблемы смысла жизни. Они, размышляя над собственной жизнью, жизнью других людей, все чаще приходят к мысли о бессмысленности ее. С. Франк пишет: «Каково то единственное, общее для всех людей дело, которым осмысливается жизнь и через участие в котором, следовательно, впервые приобретает смысл и моя жизнь». Поиску общего, самого важного для всех людей и посвящены работы двух выдающихся ученых.

Этот поиск приводит их к рассмотрению жизненных ценностей, которые играют важнейшую роль в жизни каждого человека. И в этом ряду первой называется вера в смысл жизни, обретаемая через соучастие в великом общем деле; эта вера должна спасти мир и людей от бессмысленности. Но что понимается под «общим делом»? есть ли такое дело, которое бы объединило всех людей, независимо от их вероисповедания и взглядов на окружающую действительность? С. Франк вновь ставит вопросы, как перед собой, так и перед читателями: «Если жизнь так, как она непосредственно есть, насквозь бессмысленна, то откуда в ней могут взяться силы для внутреннего самоисправления, для уничтожения этой бессмысленности». Он ищет начало, которое бы привело человека к стремлению совершенствоваться, раскрыть свои нравственные потенции. Но ученый тут же начинает сомневаться в возможности человеческого прогресса, ибо человеческие представления о добре и совершенстве вряд ли восторжествуют над силами зла, хаоса и слепых страстей, которыми наделены люди. Человечество, по мнению Франка, в течение всей своей многовековой истории стремилось к совершенству, но в этом поиске заблудилось, а стихия жизни как была, так и осталась бессмысленной.

В. Франкл реалистичен относительно совершенствования человека и поиска смысла жизни. Он постоянно подчеркивает мысль о том, что в служении делу, т. е. в работе, в любви человек осуществляет сам себя. Человек, считает он, не задает вопроса о смысле жизни, а отвечает на него своими реальными поступками. Смысл меняется, полагает он, у человека от ситуации к ситуации, и каждая ситуация не лишена смысла. В. Франкл цитирует Ясперса, который написал: «Человек становится тем, что он есть, благодаря делу, которое он делает». Хотя Франкл и считает, что человек сознательно выбирает социальные, нравственные ориентиры в жизни, он, тем не менее, не уверен, что каждый человек осуществил смысл своей жизни, так как знать ему смысл своей жизни не дано. У Франкла роль смысла выполняют ценности, которые он делит на три класса: ценности творчества (труд), ценности переживания (любовь) и ценности отношения (сознательно вырабатываемая позиция в критических жизненных обстоятельствах) – и которые невозможно изменить. Он пишет о самореализации личности и о ее ответственности за все происходящее в мире. Эта ответственность соотносится с двумя вещами: со смыслом, за осуществление которого ответственны люди, и с тем, перед кем люди несут ответственность. Осуществление личности В. Франкл связывает с транс– цендированием каждым самого себя. Лишь человеческое бытие, выходящее за пределы самого себя, в «мир», в котором он «существует», может реализовать себя. В то же время ученый словно предупреждает о том, что человек, «делая» самого себя и самореализуя свои намерения, теряет себя как личность. Осуществление себя как личности сводится у Франкла к осуществлению собственных возможностей. Так в работах Франкла возникает проблема телесного и душевного, иначе говоря, детерминизма и индетерминизма, разрыва между субъектом и объектом, который невозможно устранить. А рассуждения о том, что человек, стремящийся к наслаждениям, разрушает себя, не ново, об этом свидетельствует вся история мировой литературы, начиная от древнеиндийского древнего эпоса. Таким образом, самореализация личности, связанная с осуществлением смысла жизни, – это лишь побочный продукт, а всякое стремление к власти, наслаждению, счастью, успеху – это лишь суррогаты, они производны от стремления к смыслу. И только совесть для Франкла является тем, что помогает человеку определить, какой из потенциальных смыслов, заложенных в ситуации, является для личности истинным. Но совесть, по В. Франклу, является неосознанной, интуитивной по своей сущности. Интуитивна и любовь. Он считает, что совесть и любовь равны друг другу, так как обе они интуитивны. Для С. Франка же интуитивно само русское мышление, и в этом его своеобразие: «Русское мышление совершенно антирационалистично, т. к. оно изначально основывается на интуиции». Русское мышление, которое не сковано логикой системности и понятийным аппаратом, по мнению С. Франка, более приближается к жизненной истине, чем трансцендентное мышление, основанное на рационализме. Наверное, с этим связано объяснение поступков русских людей, которые по своей натуре и неналаженности, неустроенности жизни не удовлетворены любовью, непредсказуемы, считает Франк. Надо сказать, что позиция Франка об интуитивности русского мышления представляется нам не совсем убедительной с точки зрения достоверности знания, полученного непосредственно с помощью интуиции. Такая оценка русского мышления, по нашему мнению, легко может ввести в заблуждение. Позиция С. Франка становится зависимой от его вкусов, пристрастий, в соответствии с которыми он отбирает важное и ценное, ибо только вчувствование в мир русской души не обладает общезначимостью, являющейся гарантией достоверности знания. Но не гарантируется и достоверность знания, основанного только на рациональности (позиция В. Франкла). По существу, перед нами два способа мышления, два варианта рассмотрения смысловых универсалий, две характеристики концепции смысла жизни.

Для С. Франка любовь не есть холодная, пустая, эгоистическая жажда наслаждения, но любовь не должна быть и рабским служением, уничтожением себя ради другого. Любовь дарует подлинность жизни и тем помогает осмыслить жизнь. Любовь, по С. Франку, – одно из благ на земле, она наполняет смыслом нашу жизнь. «И, однако, – замечает ученый, – любовь к земному, человеческому существу сама по себе не дает подлинного, истинного смысла жизни.

Если и любящий, и любимое существо охвачены потоком времени, ввергнуты в бессмысленный круговорот жизни, ограничены во времени, то в такой любви можно временно забыться, можно иметь отблеск и иллюзорное предвкушение подлинной жизни и ее осмысленности, но нельзя достигнуть последнего, осмысляющего жизнь удовлетворения». Таким образом, отвергая очередную ценность человеческого бытия, С. Франк вновь ставит вопрос о том, что для человека должно быть высшим, абсолютным благом. Оно должно быть вечным, а не временным состоянием. И С. Франк в своей книге отправляется на поиски истины, которая бы сопровождала человека на всем жизненном пути, и находит ее в служении абсолютному и высшему благу, которое есть вечная жизнь. Но вновь возникают сомнения, вызванные тем, что человек всегда заблуждается в своих исканиях: истины оказываются частными и несовершенными, т. е. находит не то, что искал. Но есть ли вообще вечная жизнь, самоочевидность истинного бытия? С. Франк отвечает на этот вопрос утвердительно. Он считает, что абсолютное благо, к которому мы, смертные, должны стремиться, есть не что иное, как жажда найти Бога. В Евангелии сказано: «Ищите и обрящете». Поиск Бога есть уже действие Бога в человеческой душе. Там же сказано: «Ты создал для нас Себя, и неспокойно сердце наше, пока не найдет Тебя». С. Франк до конца продумал свою концепцию смысла жизни, которую человек обретает в служении Богу. Поиски Бога приводят его к тому, что он испытывает постоянно два чувства: чувство ужаса перед жизнью и благоговение перед жизнью.

Позднее немецкий ученый Альберт Швейцер всесторонне разработал этот этический принцип, показав, что жизнь каждого человека священна. Богом для А. Швейцера является этический принцип благоговения перед жизнью и в его практическом преломлении по отношению ко всему живому на земле. Такое понятие Бога является библейским, оно выдержано в духе традиционного христианства. Для А. Швейцера человек только тогда является нравственным, когда он, повинуясь внутреннему побуждению, помогает любой жизни, не причиняя при этом никому вреда. «Из чувства благоговения перед своей жизнью я отдаюсь во власть истины по отношению к себе самому. Я воспитываю в себе высокое чувство самосохранения не только по отношению к тому, что мне встречается, но и по отношению к той форме, в какой я связан с миром». Обращение к А. Швейцеру сделано только для того, чтобы показать, что данная этическая концепция «благоговения перед жизнью» была высказана именно Франком и лишь развита позднее А. Швейцером.

В отношении же В. Франкла представляется необходимым рассмотреть вопрос о его отношении к вере, к Богу. Бога он заменил совестью человека, которая помогает определить истинный смысл линии его поведения? В. Франкл выделяет три онтологических измерения человека: биологическое, психологическое и поэтическое (духовное). Именно в последнем локализованы смыслы и ценности, цели и поведение людей. По В. Франклу, экзистенциалистский анализ призван помочь человеку в его устремлении к цели, в осознании ответственности за реализацию всех его целей, выраженных в детерминации поведения. Воплощение самодетерминации человека выступают способности к самотрансценденции, направленности вовне себя; к самоотстранению; к принятию позиции по отношению к внешним ситуациям и самому себе. Чем больше человек воспринимает жизнь как воплощение поставленных перед ним задач, тем более полной смысла кажется она ему. Ученый указывает, что смерть является неотъемлемой составляющей жизни, поэтому перед лицом смерти – как абсолютной неизбежности – необходимо максимально использовать отпущенное человеку время, исчерпать свои возможности, а это и делает нашу жизнь полной смысла.

Свободу воли Франкл связывает с ответственностью, т. к. выбор, если он не контролируем, может стать произволом. Свобода существует всегда по отношению к чему-либо. Она связана с духовностью и ответственностью. Эти понятия персонифицированы, т. к. человек – существо, которое всегда может сказать в определенной ситуации «нет», следовательно, долг, дух, совесть, ответственность, свобода взаимосвязаны. Экзистенциалистский анализ позволяет считать человека существом, ориентированным на смысл, т. к. он несет ответственность перед людьми. А какова, по В. Франклу, ответственность человека перед Всевышним и есть ли она? Специально В. Франкл не исследует данный вопрос, но он говорит, с точки зрения психиатрии, о вере, которая исцеляет и спасает душу человека. Он рассматривает веру не как веру в Бога, а более широкую веру в смысл. Религиозная вера является для него верой в сверхсмысл. Он считает, что человека нельзя заставить верить в Бога, как и заставить, любить ближнего. В. Франкл, прогнозируя будущее развитие человека и общества, считает, что человек с неизбежностью придет от универсальной религии к личной религиозности, с помощью которой сможет общаться с Богом на своем собственном, личном языке.

С. Франк, наоборот, рассматривает человека, способного раствориться в Боге, отдающего себя служению тому, что есть вечная основа и источник его собственной жизни. Таким образом, человек в служении Богу обретает смысл жизни. И всякое иное служение оправдано лишь в той мере, в какой оно косвенно соучаствует в этом единственном, подлинном, главном. И когда человек живет обычной жизнью, ставя перед собой практические вопросы и решая их, он, по мнению Франка, не отрывается от внутреннего корня своего бытия, от основного, внутреннего делания, направленного на самое важное – на служение Богу. «В каких бы условиях ни оказался человек в своей мирской жизни, его сила духа не должна идти в услужение к бессмысленным силам мира, и Тьма не должна заслонять вечного света. Этим Светом является сам Богочеловек Христос, который есть для нас «путь», истина и жизнь и который именно по этому есть вечный и ненарушимый смысл нашей жизни». Так заканчивает свою книгу русский религиозный философ С. Франк.

Различия между двумя философами очевидно. Оно, прежде всего в различии их способа мышления, обусловленных специфическими сферами их деятельности. В. Франкл более рационалистичен, к этому его располагает как западная традиция, так и его практическая деятельность. Его экзистенциалистская ориентация присутствует в решении всех поднятых им вопросов. И очевидно, что психоаналитические и экзистенциалистические идеи он черпает у своих предшественников.

С. Франк более эмоционален в своих суждениях. Его идеи связаны с восточной философской мыслью, русской культурой, что позволило ученому создать оригинальный труд.

И. А. ИЛЬИН – ВЕЛИКИЙ МЫСЛИТЕЛЬ РОССИИ XX ВЕКА

Сейчас, когда к нам возвращается духовное наследие России, которым восхищался весь цивилизованный мир, приходится констатировать, что несколько поколений советских людей были лишены возможности оценить творчество своих соотечественников.

Знакомясь с выдающимися произведениями русских мыслителей, мы с удивлением обнаруживаем, как много было нам неизвестно, какую усеченную, исковерканную, сознательно искаженную историю отечественной культуры нам преподносили в школе, в вузе, в средствах массовой информации. Понять, осмыслить духовное наследие России, его истоки – долг нынешних и будущих поколений людей.

Русский философ Иван Александрович Ильин, о котором пойдет речь, писал в статье «Русская душа» о том, как складывалась русская культура, что являлось почвой для нее, какие основные принципы лежали в ее основе: «...есть культура сердца, совести и чувства, есть культура служения, самоотречения и жертвенности, есть культура веры и молитвы, есть культура храбрости и подвижничества. Этой то культурой строилась и держалась Россия».

В 2008 году исполнилось 125 лет со дня рождения великого русского мыслителя (1883–1954 гг.). Об Ильине в справочных изданиях, энциклопедических словарях советского периода говорилось очень немного и, в основном, в негативном плане. Даже в «Истории русской философии» И. О. Лосского и В. В. Зеньковского, изданной за рубежом в пятидесятые годы XX столетия, авторы ограничились кратким разбором философских работ И. Ильина, уместившимся на нескольких страничках.

И. А. Ильин в ряду русских философов стоит особняком, он относится к категории тех преданных забвению мыслителей, память и творческое наследие которых следует возвратить в первую очередь русской культуре. И славу Богу, наконец-то, стали появляться статьи И. Ильина в научных и художественно-публицистических журналах. Недавно была объявлена подписка на его 10-томное собрание сочинений. И. А. Ильин – философ мирового масштаба – поражает всех, кто соприкасается с его работами, своей энциклопедичностью, фундаментальностью, концептуальной всеохватностью философского мышления, глубиной осмысления происходящих исторических процессов, как в России, так и за ее пределами. В раннем детстве И. Ильин удивлял своей феноменальной памятью и разносторонностью интересов. Он окончил с золотой медалью Московскую гимназию, а затем – с дипломом первой степени – юридический факультет Московского университета. Еще, будучи студентом, он написал несколько философских работ, в 26 лет становится приват-доцентом, а в 30 – профессором Московского университета. Начинал И. Ильин свою научную деятельность как западник. Он написал несколько глубоких статей, посвященных философским воззрениям Аристотеля, Платона, Фихте, Канта, Шеллинга.

В 1918 году И. Ильин опубликовал фундаментальный двухтомный философский труд: «Философия Гегеля, как учение о конкретности Бога и человека». Эта работа русского философа о Гегеле, пожалуй, является одной из лучших (если не лучшей!) среди огромного количества русских и зарубежных исследований. Необыкновенно восприимчивый к происходящим политическим событиям в России, после октября 1917 года Ильин с особой духовной зоркостью, которая отличает подлинных мыслителей, вынужден был обратить свою интеллектуальную мощь против новой власти. В его статьях, блестящих выступлениях перед студентами содержались призывы к неповиновению большевистской власти. И. Ильина арестовывали шесть раз и даже приговорили к смертной казни. Но в октябре 1922 года в числе большой группы ученых, общественных деятелей, писателей и историков он насильственно был выслан из России. Эта акция свидетельствовала о преследовании инакомыслящей русско-советской интеллигенции со стороны большевиков, которое имело место на протяжении всей истории существования советской власти.

Оказавшись на Западе, И. Ильин, будучи профессором ряда европейских университетов, всю силу своего таланта отдает России. Им опубликовано 33 книги, несколько сот статей, и все они посвящены проблемам человека, культуры, религии, права, государства, политики, литературной критики, будущего русского народа, России.

Среди многочисленных проблем, над которыми размышлял философ, я хочу выделить проблему человека и культуры. На протяжении всей творческой жизни И. Ильин пытался постичь внутренний мир человека. Это изумленно-созерцательное, пытливое научное отношение к внутреннему миру человека подвигнуло его к идее о том, что человек, по его мнению, творец, улучшающий мир, продолжает свое бытие, совершенствует свой жизненный опыт и выходит под его влиянием совершенно иным, чем был. Этот жизненный опыт имеет разные формы. Их можно обозначить как закон сердца, посредством которого человек живет согласно своим устремлениям, установлениям, связанным с деятельностью на благо своего народа. Осуществляя эту деятельность, человек совершенствует свою волю, характер. Он начинает понимать, что такое свобода и истинное добро: возвышенность цели определяет значение истины и добра как начал, которым присуща сила самоосуществления личности в процессе деятельности в интересах государства. В книге «О сопротивлении злу силою» И. Ильин писал, что в определенных пограничных ситуациях человеку бывает недостаточно жить по закону сердца, недостаточно одного нравственного противостояния злу. Милосердие русского человека, основанное на православии, всячески сопротивляется злу, но приходит такой момент, когда непротивление объективно превращается в пособничество злу. И здесь релаксация (отсутствие активности) должна уступить активному действию против зла.

И. Ильин писал в работе «Путь к очевидности»: «Свою истинную мощь, полноту своих способностей человек приобретает только тогда, когда в нем просыпается око духа и когда оно, пробудившись, становится определяющим, ведущим и облагораживающим началом жизни». Проснувшийся дух преображает человека, делает его свободным. Человек в действительности, по Ильину, свободен лишь в духовном порыве, и по своей внутренней сущности являет собой то, что составляет его деятельность на благо людей и Отечества. Ввиду этого становится понятной мысль Ильина о том, что в границах естественной жизни человек нравственно совершенствуется посредством деятельности и, изменяя социальные и внешние условия людей, приближается к идеалу лучшей жизни.

Но для Ильина есть еще две силы, которые духовно и нравственно совершенствуют человека. Он пишет: «Это сердце, сила любви, и притом духовной любви. Дело жизненного выбора, верного и окончательного, есть дело духовной любви и веры. Кто ничего не любит и ничему не верит, не служит на земле, тот остается пустым, бесплодным и духовно мертвым существом». Только любовь и вера могут ответить человеку на важнейшие для него вопросы: каков смысл жизни? чему стоит служить? с чем бороться? что отстаивать? за что идти на смерть?

Сила любви и веры пронизывает все сферы жизнедеятельности человека, но особенно она проявляется в искусстве. И. Ильин, опираясь на сердечное созерцание, любовь и веру, волю, разум и воображение, создает уникальную, я бы сказал – охранительную, концепцию, «сердечную культуру» от бессердечной культуры Запада. Он призывает во многих статьях русский народ не следовать образцам западной цивилизации, где бессердечная лжекультура обречена и деградирует. И всякие разговоры о демократии, о свободе, самовыражении в искусстве есть не что иное, как гибельные координаты для искусства и «скольжение в пропасть».

В статье «Демократия – немедленно и во что бы то ни стало» он пророчески пишет о том, что может принести западная демократия России без учета особенностей российской действительности, без учета национальной самобытности ее культуры. И. Ильин резко выступал против доктринеров-западников, которые не дорожат Отечеством и делают все для того, чтобы разрушить, разложить тысячелетнюю культуру, православие, нарушить хозяйственный и духовный ритм России. В конце упомянутой статьи, он, словно в завещании, обращаясь к нам, ныне живущим, пророчествует: «Россия не может и не должна платить «любую цену» за псевдодемократическое разнуздание, которое доктринеры называют «свободою»; от этого разнуздания они сами погибнут первые, если не успеют опять спастись за кордон. Но наша скорбь не о них, а о России. Лозунг «демократия – немедленно и во что бы то ни стало» один раз привел уже в России к тоталитарной диктатуре. Мы понимаем, что доктринерам их доктрина дороже России: на то они и доктринеры. Но нам Россия дороже всего, и мы не желаем, ни всероссийского распада, ни нового вымирания русского народа в подготовляемых расчленителями гражданских войнах».

Впечатление такое, что написано это сегодня. Скорбь великого философа нам понятна, т. к. уже начался распад российского государства, его культуры, экономики, всех сфер жизнедеятельности. Имеют место и локальные войны – предтеча гражданской войны, а официальная статистика свидетельствует: началось вымирание. Число умерших русских больше, чем родившихся. О чем бы ни писал И. Ильин, какие бы вопросы ни поднимал в своих книгах и статьях, он постоянно возвращался к теме России русского народа. И. Ильин должен был сверять свои идеи с тем. что наличествовало в самой действительности, т. е. с теми конкретными проявлениями «русской души», процессами, происходящими в России, в не которых он, находясь в эмиграции, не мыслил своей жизни.

В день своего 65-летия он сделал такую запись: «...я подвожу итоги и пишу книгу за книгой. Часть их напечатал по-немецки, но с тем, чтобы претворить написанное по-русски. Пишу и откладываю одну книгу за другой и даю их читать моим друзьям и единомышленникам... И мое единственное утешение вот в чем: если мои книги нужны России, то Господь убережет их от гибели, а если они не нужны ни Богу, ни России, то они не нужны мне самому. Ибо я живу только для России».

Читая эти строки И. Ильина, начинаешь думать о Божьем промысле, внявшем мыслителю и сохранившем его книги для России. А мы, простые смертные, должны «услышать» великого философа, откликнуться на его призыв «жить для России» и любить ее в любое время года, а особенно в непогоду...

ЗАБЫТЫЙ ВЕЛИКИЙ ЕВРАЗИЕЦ

Духовное наследие России неисчерпаемо. Исследователь, стремящийся погрузиться в историю русской философской и социально-политической мысли периода X – начала XXI века, поражается всеохватности тем, философских направлений, течений, великих трудов русских мыслителей.

Среди огромного множества яркий мыслителей, оставивших след в истории русской философии, русской культуры, особое место принадлежит Мечникову Льву Ильичу. Лев Ильич Мечников (1838–1888) родился в талантливой дворянской семье. В семье было пять мальчиков, все они вошли в историю научной и общественной мысли России второй половины XIX века. Младший брат Илья Ильич Мечников (1845–1916) стал лауреатом Нобелевской премии (1908 год). Иван Ильич (1836 – 1881) был известным юристом в России, его смерть послужила темой для гениальной повести Л. Н. Толстого «Смерть Ивана Ильича». Среди братьев, по признанию самих членов семьи и людей, близко знавших их семью, самым одаренным был Лев Ильич. Он сочетал в себе таланты выдающегося философа, географа, революционера, принимал участие в революционной борьбе в Италии, пропагандиста и ученого. Он оставил после себя труды по географии, статистике, физике, математике, философии, антропологии. Лев Ильич интересовался живописью, музыкой, театром. Его феноменальная память, выдающиеся умственные способности, необыкновенное трудолюбие, знание более двадцати языков, в том числе ближневосточных и японского, удивляли и поражали всех, кто общался с ним.

Лев Ильич Мечников являлся представителем географического детерминизма в России. В книгах «Цивилизация и великие исторические реки» (географическая теория прогресса и социального развития) М., 1924; «Географическая теория развития исторических народов» 1889, он рассматривает взаимосвязь исторической судьбы народов в соотношении с географической средой, которая определяет род их деятельности и влияет на развитие материальной и духовной культуры. Историю человечества мыслитель разделяет на три фазы – речную, морскую и океаническую. Подобная периодизация исторического процесса, где каждому географическому периоду соответствует определенный этап истории со своей системой организации труда, со своими прогрессивными и регрессивными зигзагами в социальной сфере, позволили Л. Мечникову спрогнозировать будущее развитие Японии. Он считал, что Япония будет быстро развиваться и прогрессировать в культурном плане благодаря сочетанию собственной, отличной от других стран, самобытности с современной европейской технологией и растущим участием в международной кооперации.

Читаешь ученого и поражаешься подобным прогнозам, сделанными им во второй половине XIX века, которые полностью совпали с тем, что сегодня (и в прошлом) происходит в стране восходящего солнца.

Развитие России, считал он, в чем-то схоже с японским, однако имеет и свои принципиальные отличия. Наша страна, по его мнению, являет собой самостоятельный тип континентальной неокеанической («незападной и невосточной») цивилизации, для развития которой пространственно-географический фактор имеет огромное значение. Для будущего России крайне важна, считал ученый, не столько сырьевая, сколько индустриальная ориентация, связанная с отечественным развитием производства.

Он выступает, по отношению к России как евразиец. Его заботит проблема природопользования: он выступает против варварского использования природных богатств, т.к. это может привести к резкому оскудению естественных ресурсов и истощению плодородия почв. Необходимо, по мнению Л. Мечникова, человечеству научиться не вторгаться в систему природной данности, а соединить усилия по созданию, на природосообразной основе, речных обводнительных систем.

Л. Мечников считал, что если Россия рационально будет использовать свои водные ресурсы: реки, озера, моря, океаны, то она способна развить свои производительные силы до такого уровня, что войдет в число самых цивилизованных государств мира. И ей не будет равных в области развития экономического базиса, а в области культуры станет первой, духовной, интеллектуальной державой мира.

Стоит поразмыслить нам, людям XXI века, что делается сегодня в России, на что ориентируют развитие страны наши руководители. Размышляешь над пророчествами гениального ученого и задаешься вопросом, что будет с нашей страной, если она вступит во всемирную торговую организацию? Нам будет уготовано быть только сырьевой базой, а о своем отечественном развитии производства нам можно будет забыть... Всякие доводы в пользу развития производства будут отменяться, нам будут доказывать о их нерентабельности и убыточности. Лев Мечников был противником европоцентрической схемы истории и осуждал противопоставление «варварского Востока» и «цивилизованного Запада». Прогресс, для мыслителя, в истории человечества выступает как солидарность людей, которая проходит три основные стадии: насильственную, полунасильственную и добровольную. Он на первое место ставит взаимопомощь, которая начинается с физической необходимости и перетекает в человеческую сознательность с неограниченной свободой, по мере нарастания прогресса, в котором существенную роль играет наука и техника.

Вот как он пишет о солидарности: «Прогресс – укрепление социальных связей, солидарность. С точки зрения современной науки, свобода есть единственная характерная черта цивилизации, мы не должны обойти молчанием того соображения, что социальная эволюция всюду находится в зависимости от органических условий. Следовательно, окружающая среда и вообще все естественные условия влияют со своей стороны на форму кооперации, направляя и координируя усилия отдельных личностей».

Социологические, антропологические исследования Л. Мечникова позволили ему высказать интересные идеи, связанные с наследственной разнокачественностью людей. Ученый выступал против селекции людей и полагал, что наследственность вторична после среды и социальных условий в формировании личности. Выходит, что социализация, с ее воспитательными принципами и сферой общения является для него главнейшими в становлении личности на всех ее этапах развития.

Личность, считал мыслитель, является высшей нравственной ценностью. Высшей ценностью для России, ее науки и культуры является сам Лев Ильич Мечников, который по выражению В. Соловьева и Г. Плеханова представляет ученого, вклад которого составит эпоху в истории науки. «Наука – писал Г. В. Плеханов несомненно, много выиграет, если будет последовательно, с точки зрения методологии, держаться взглядов великого мыслителя Мечникова». С этим суждением нельзя не согласиться.

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬ Ф. ДОСТОЕВСКОГО

Кожинов Вадим Валерианович (1930–2001 гг.) родился в Москве. Закончил Московский университет. Работал ведущим научным сотрудником Института мировой литературы Российской Академии наук. Выдающийся литературовед, писатель, историк, публицист, критик начинал свою научную деятельность с книг о современной литературе «Виды искусства», «Происхождение романа», «Как пишут стихи», «Книга о русской лирической поэзии», «Тютчев» и другие. Кожинов – автор более двух десятков книг и сотен статей по истории и литературе. Блестящий полемист, с неимоверной начитанностью, сообразительностью, Кожинов покорял всех своей эрудицией, кто сталкивался прямо или косвенно с ним. Кожинов может быть одним из первых ученых во второй половине XX века поставил вопрос о том, что русская литература не может рассматриваться вне политики, истории России. Его ссылка на Пушкина, который был гениальным историком, обществоведом, психологом, философом, был умнее и выше самых могучих владык, совершенно справедлива.

Вспомним впечатления императора Николая 1 после разговора с Пушкиным. Могущество русской художественной литературы, ее влияние на все стороны жизни признали ученые и политики всего мира. В своих статьях Кожинов открывает нам М. Бахтина – мыслителя с его полифоническим типом мышления, Н. Некрасова – с его темой православного храма, русскими святынями.

Кожинов открыл для миллионов любителей поэзии такие имена, как Ю. Кузнецов, Н. Рубцов, А. Передреев, Н. Тряпкин, Ф. Сухов, В. Лапшин, А. Прасолов и другие. У критика Кожинова понимание подлинной поэзии сплавлено с эмоциональным отношением к ней не просто с ее «осознанием», а переживанием через тончайшие движения души, любовь к ней. Его фундаментальное исследование поэзии Ф. Тютчева, кажется, не имеет аналога в истории критической мысли. Поэт А. Румянцев очень точно отразил в четырех строчках суть и значение Кожинова для России.

После Кожинова в отечественной литературе и истории сложилась традиция, которая, может быть, не дала еще новых духовных решений, но, по крайней мере, научила по-новому читать классику, находя в ней незамеченные ранее ответы на сегодняшние вопросы. Стиль Кожинова столь же своеобразен, как и его личность. Его несогласие с историками в оценке прошлого и будущего России, его парадоксы не для всех, но они расковывают, будят мысль. Его художественный, утонченный вкус помогает критику безошибочно определить прекрасное в поэзии (например, оценка поэзии Ст. Куняева. В. Соколова), искусстве, жизни.

Умение чувствовать проблемы России и то, что происходит в мире, являлось у Кожинова не просто сильной, но принципиальной стороной его многогранной деятельности. В работах «Россия. Век ХХ-й», «Загадочные страницы истории», «История Руси и русского слова. От истоков до смутного времени» рассматриваются вопросы от проблемы объяснения того или иного исторического факта до проблемы понимания, от специальных аспектов, касающихся русской культуры, литературы, истории, до неизмеримости теорий, выдвинутых современными учеными-гуманитариями, до общемировоззренческих дискуссий по поводу знаний по истории развития человечества.

Он писал: «Историческое творчество, как убеждает изучение развития любой страны немыслимо без словесного творчества, и мое обращение, прежде всего к самой истории Руси, к Русскому Слову, – это порождение, высший цвет, бесценный плод истории, и его нельзя действительно понять без глубокого изучения и осмысления исторического движения Руси».

Обобщая многосложный, иногда замысловатый и даже трагический путь развития России, Кожинов подводит некоторые итоги своего многолетнего груда, острых дискуссий и творческого поиска собственного пути. Он всегда задавался вопросом, с точки зрения методологической и мировоззренческой, насколько он адекватно смог очертить общую социокультурную ситуацию того или иного времени в истории России. И в соответствии с этими размышлениями мыслитель выявлял принципы системы, в свете которых становились, понятны исторические события, достижения и недостатки системы. Кожинов был постоянным автором журнала «Наш современник», входил много лет в его общественный совет. Его статьи, рецензии всегда ждали читатели. Я обратил внимание, Кожинов умер в тот же день, что и Ф. Достоевский, с разницей в 120 лет.

Радио и телевидение ни словом не откликнулись о смерти патриота, национального гения России.

Читатель «Нашего современника» Кушнаров так откликнулся на смерть патриота:

Тысячелетие на взлете, но жалит вновь двадцатый век:

Погиб от каторжной работы великий русский человек.

Вадима Кожиного имя в ряду святых для нас имен,

Кто с незапамятных времен растили светлую Россию.

МИТРОПОЛИТ ИОАНН – ГЕРМОГЕН КОНЦА XX СТОЛЕТИЯ

Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский (Снычев 1927–1995 гг.) родился в селе Ново-Маячка Каховского района Николаевской губернии (ныне Херсонская область). В семье Снычевых было семь детей. В 30-е годы семья во время голода оказалась на Украине. Жили бедно, как и все голодали. В одном из интервью «Препобеди свой Страх» Иоанн поведал: «Чтобы утолить голод, я часто уходил из дома с сумой за плечами и с протянутой рукой обходил улицы города, прося куски хлеба. Одни люди отзывались на горе, а другие отворачивали лица и гнали меня, как бродячего пса». Годы испытаний безрадостные детство и юность подвигнули духовного иерарха к чтению душеполезных книг, таких как «Жития святых», «Евангелие», Иоанна Богослова и др. Начались поиски Бога. «Укреплением в вере служили мне различные случаи призвания Господом людей к покаянию и чудесные случаи вразумления. Я горел пламенной любовью к Господу».

Главная задача начинающего священника предстала ему в свете его высшего идеального предназначения. Служить людям, любить их, помогать нравственному началу, духовному совершенствованию, участие во благе и счастье всем верным чадам православной церкви.

Иоанн молитвою преодолевает все невзгоды жизни, он живет согласно учению Христа. «Я есть путь и истина, и жизнь» (Ио. 146). Став священнослужителем Иоанн проявляет себя в акте самосознания, самоопределения, в обладании познания окружающей действительности и Божественно Бытия, то есть Самого Бога, через любовь. Бог открывается ему в горении любви и как Любовь. Его дух постигает Надмирное Бытие и проявляется внезапно, подобно блеску молний. Служение ближним, проникнутое идеей безусловной помощи страждущим, тем, кто сомневался в вере, кто, не зная нравственного идеала Православия, истории и культуры России. Для этого были написаны следующие книги: «Самодержавие духа. Очерки русского самосознания», «Голос вечности», «Одоление смуты», «Стояние в вере», «Русь Соборная». В этих книгах рассматривается история России с языческих времен до конца XX столетия. Иоанн, общаясь с прихожанами, имел возможность проникать в такие интимные стороны народной жизни и верований, куда доступ постороннему наблюдателю очень затруднен. Поэтому его книги, прежде всего, обращены ко всем людям, кто заблуждается, кто не знает в чем смысл жизни, в чем заключается смысл бытия России. «Каково промыслительное предназначение русского народа», «Что необходимо сделать, чтобы возродить самосознание русского народа, величие и мощь Святой Руси».

Иоанн в своих проповедях и книгах не рассматривал русский народ с точки зрения его национальной исключительности. Он призывал, что ветхозаветный архаический взгляд был преодолен новозаветной традицией, признававшей истину не за народом, а за христианством. Он считал, что русскому народу чужда философия стяжательства, у честных людей она вызывает ощущение духовного дискомфорта. В работах, относящихся к истории русской православной церкви, заметна его исходная практическая ориентация. Его интересует жизнь людей и идей, и прежде всего тех, которые связаны с историей Православия, культуры. Подвиг святости одна из ключевых тем в его трудах, святость всегда индивидуальна и имеет творческий характер. Святой после смерти продолжает деятельно участвовать в судьбах людей, делами любви, соответственно мере духа и величию его подвига.

Свой священнический долг митрополит Иоанн видел в том, чтобы не только вызвать интерес к истории России, но и уважение, понимание великой идеологии Отечества – Православию. Иные, прочитав данные строки, могут мне возразить, как можно "соотносить идеологию и православие? На протяжении многовековой истории развития России Православие было главной идеологической доминантой, гак как оно проникало во все сферы народной жизни, начиная от поиска пути понимания жизни, высоты души каждого человека, до искусства, науки.

Сегодня в отсутствие идеологии, как и во времена Иосифа Волоцкого Православие могло бы стать идеологией русской государственности. Но об этом не стоит даже мечтать, ибо есть большой процент людей в России, не желающих видеть людей нашего государства высоконравственными, патриотичными и ответственными за свои дела.

Митрополит Иоанн в своих книгах касается вопросов смуты XVII века и сегодняшней. Он, как и великий мыслитель А. Хомяков, русскую соборность связывает через воссоздание духовной общности людей посредством Православной Церкви. В отличие от некоторых христианских теологов, размышляющих о культуре как о мирском, следовательно, греховном деянии людей, высокопреосвященнейший Иоанн так не считал. Он понимал, что культура – это искусственный мир, вторая природа, которая была создана человеком. И если следовать логике библейской истории, что есть деяние греховного человека, несущего на себе, как впрочем, и все человеческое, отпечаток первородного греха. Но есть люди искусства, побудительными мотивами которых является нравственность. Усилия таких людей благородны. На протяжении долгих столетий вокруг русского национального ядра творила Россия тот уникальный по своему многообразию и самобытности полиэтнический, поликонфессиональный сплав культур. Этот сплав культур и есть великая русская культура, признаваемая всем мировым сообществом. По мнению Иоанна, государство – принудительное учреждение, цель которого состоит в том, чтобы защитить людей от псевдокультуры, от ее пагубного влияния на нравственность, особенно на молодежь. В одном из последних своих обращений митрополит Иоанн взывает к нынешним властителям России. «Доходит ли до ваших ушей зловещий шепот раздражающихся в народе: «Иуды! Россию продали...». Не могут молчать, ибо это тот самый случай, когда по Слову Святых Отцов, «молчанием предается Бог». Молю вас – молю коленопреклоненно, усердно и искренно: одумайтесь! Все, в ком не заглох еще голос совести, кто еще способен сочувствовать Руси, скорбям народа русского: одумайтесь!». Во многих своих статьях и книгах Иоанн говорит о стариках – наших отцах и матерях, ставших нищими, их грошевой пенсии не хватает, чтобы похоронить по-божески! Он говорит об изуродованных душах наших детей, которых растлили СМИ, низводя целое поколение до скотского уровня тупого, биологического прозябания. И хотя то, о чем написал митрополит в своем, можно сказать, завещании, общеизвестно, но не могу не процитировать его еще раз. «Мы промотали великое державное наследие, купленное безмерной ценой героизма и самоотверженности народа, миллионов и миллионов простых русских людей, павших в боях на бескрайних просторах многострадальной России. Какой же мерой бесстыдства и цинизма надо обладать, чтобы этот позор, это преступление, эту вселенскую трагедию называть торжеством демократии, движением по дороге прогресса и цивилизации! Знайте – можно избежать человеческого суда, но Божий Суд не отвратим и нелицеприятен!».

Впечатление от прочитанного завещания, как от писем и страстных речей второго патриарха Земли Русской Гермогена во времена смутного времени, усилиями которого поднялась патриотическая рать, освободив отечество от польской шляхты. Иоанн любил выражение московского митрополита Филарета: «Личных врагов прощай, сокрушай врагов Отечества, гнушайся врагами Божьими». Этим заветом великий патриот России следовал в течение всей своей подвижнической жизни. И мы, простые смертные, как и Иоанн, должны жить во славу Божию для России. «Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли!» (Быт. 4:10)

«ЛИБЕРАЛИЗМ – ГЕНЕРАТОР ГРЯДУЩЕЙ КАТАСТРОФЫ»

Наш современник, выдающийся русский мыслитель Александр Сергеевич Панарин (1940–2003 гг.) родился в г. Горловке Донецкой области (Украина) в семье инженеров. Учился в школе рабочей молодежи и одновременно работал на заводе. Закончил Московский государственный университет, философский факультет. Уже в студенческие годы обратил на себя внимание ученых как человек, обладающий огромной эрудицией, выдающимися аналитическими способностями, что позволило позднее Панарину успешно защитить кандидатскую и докторскую диссертации.

Профессор Московского университета – блестящий лектор, полемист, публицист – всю свою энергию отдает на службу своему Отечеству. Им написано более двадцати книг и великое множество публицистических статей по проблемам глобализаций, философии, культурологии, социологии, литературе. Последние свои исследования, опубликованные в книгах: «Стратегическая нестабильность XXI века», «Агенты глобализма», «Православная цивилизация в глобальном мире» вызвали огромный резонанс, интерес среди ученых, интеллигентов не только в России, но и во всем цивилизованном мире. Философ стремился философию из абстрактной науки превратить в реальную, занимающуюся рассуждениями о смысле жизни, смерти, бытия. Размышляя о русской культуре, Панарин предлагал ей вернуться в лоно русской православной церкви, то есть возвратиться к Богу.

Приобщить современную молодежь к вере, указать ей, почему возник острый конфликт между цивилизацией и молодежью, брошенной и отвергнутой рыночным обществом. Он писал: «Либеральная политика в России понимается как полный отказ от всяких социальных идей и обязательств в пользу естественного рыночного отбора, поставила народ в условия выживания. Рыночной теории сегодня приданы черты расистского естественного отбора, безжалостного к неприспособленным – даже если окажется, что речь идет о большинстве человечества».

Панарин в ряде своих работ говорит о том, что рыночные отношения приводят к «социальному дарвинизму» – к естественному отбору, выживанию сильных и обрекает слабых людей на вымирание, что и происходит у нас сегодня. Статистика неумолимо свидетельствует: Россия теряет ежегодно, в основном русских, по миллиону в год.

Мыслитель говорит о честных людях, которым очень тяжело, так как они не продаются, о тех, кто действует в жизни в непонятной для либералов-демократов парадигме самоотверженности, ответственности, неподкупности. По мнению либералов, такие люди не заслуживают пощады, жалости, им нет места в новом коммерциолизированном мире. «Они подозреваются в социальной невменяемости – со стороны именно либерального, торгашеского спекулятивного «социума», в который в нынешний однополярный мир вход категорически воспрещен».

Критически осмысливая прошлое России, Панарин приходит к выводу, что для духовного возрождения необходимо вернуться на пути возвращения к идеалам Святой Руси. Нельзя ни в коем случае отказываться от собственной национальной традиции, духовного наследия, в поисках новых путей для взаимоотношений между народами, основанных на принципах Православия. Любая система развивается за счет упрощения своих элементов и предшествующего духовного, социального опыта. Чтобы не превратиться в социальный винтик, человек нуждается в идеологической опоре.

А. Панарин был истинным патриотом России, своими научными работами он внес огромный вклад в становление и развитие русского патриотического движения. В статьях о Н. Гоголе, М. Лермонтове, А. Пушкине чувствуется гордость за их гениальность, духовное наследие. Знания А. Панарина были столь глубоки и разносторонни, что его труды были написаны по самому широкому кругу проблем развития России на различных этапах ее исторического развития.

В ряде статей он выступает пророком. Его книга «Стратегическая нестабильность XXI века» с болью и страстностью говорит о либералах-демократах, разрушивших Россию.

В одной из глав книги мыслитель прямо обозначил – «либерализм в обществе – генератор грядущей катастрофы». А. Панарин печатался в патриотических журналах «Москва» и «Наш современник», его страстные философско-публицистические работы всегда ждали с нетерпением многочисленные читатели. Выдающийся философ не осуществил свой колоссальный труд – трилогию «Духовные катастрофы нашего времени в свете современного философского знания». В журнале «Москва» № 1 и № 3 за 2004 г. было опубликовано начало этого труда, в основе которого мыслитель, с точки зрения методологии, хотел создать философский язык для выражения общенационального опыта. При чтении этого незаконченного труда возникают исторические параллели. Наш гениальный поэт А. Пушкин является создателем, творцом русского языка. Панарин, основываясь на наследии Пушкина, хотел создать современный русский философский язык, опираясь на базовые национальные ценности, в том числе бытовые народные традиции.

В течение тысячелетней истории России русский человек декретировался религией и государством, и необходимо поддерживать жизнь во всем ее многообразии, основываясь на идеях мыслителей предшествующих поколений. А. Панарин в своих трудах предупреждал об искушении глобализмом, в отказе человека от самого себя, неспособности и нежелании собственной идентификации. Он пророчески предупреждал о подмене героев и понятий, происходящих в наше тревожное, смутное время. Выдающийся мыслитель А. Панарин умер на взлете, он многое не осуществил из задуманного, но то, что успел опубликовать ученый, взбудоражило умы и сердца многих людей на изломе истории России начала XXI века. 27 мая 2004 года в Москве состоялись Первые Панаринские чтения в Государственном историческом музее, посвященные памяти выдающегося мыслителя, нашего современника. Интеллектуально приемлемый смысл людей редкого дарования, посвятивших себя Отечеству, должны быть увековечены современниками и потомками.

О ДУХОВНОМ И МАТЕРИАЛЬНОМ В ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ РОССИИ

Проблема соотношения духовного и материального в экономической жизни российского общества на различных этапах его развития служила предметом активного обсуждения среди ученых-обществоведов. Философско-методический анализ этой проблемы занимает существенное место в монографии профессора кафедры философии Тюменского нефтегазового университета Вадима Кондакова, вышедшей в издательстве вуза.

Его работа «Духовные основы экономической жизни общества в русской философии и современность» раскрывает своеобразие русской религиозной философии и ее представителей. Оно заключается в том, что ее творцы, определяющие судьбу России, были склонны, несмотря на свою гениальность, к самоуничижению, самоедству. Наверное, в этом кроется тайна нашего религиозного назначения, выраженного в долготерпении и милосердии русского народа. В книге делается анализ философских воззрений на проблему духовных основ экономической жизни общества нескольких выдающихся философов, таких как Н. Федоров, В. Соловьев, Н. Бердяев. С. Булгаков и др.

Выскажу свое суждение только о Н. Федорове, уникальном явлении в духовной жизни России XIX века. В своем груде «Философия общего дела» он поставил 12 вопросов перед человечеством. В третьем вопросе автор пытается соотнести духовные и материальные начала. Его заботит жизнь людей, которые в процессе деятельности не задумываются о том, что хищническая эксплуатация природных ресурсов может привести к истощению многовековых запасов земли. Н. Федоров ставит, по существу, нравственный вопрос: каковы границы (и есть ли таковые) вмешательства людей в природные ресурсы земли?

Рассматривая концепцию Н. Федорова о воскрешении умерших поколений, В. Кондаков постоянно пытается соотнести пророчества мыслителя с современностью. Н. Федоров высказал предупреждение, что любая революционная перестройка жизни вне Христа, вне христианских истин ведет человечество к нравственной деградации и гибели. Православие – по Федорову, – есть печалование. Рай может быть создан не только Божьим промыслом, но и самими людьми – всеми силами всех людей. Трактовка духовной и экономической жизни общества в разные периоды развития России у В. Кондакова глубока и основательна, она простирается от самого широкого понимания русских религиозных мыслителей до взглядов современных реформаторов, приведших страну на грань духовной и экономической катастрофы.

Автор показывает стремление России в разные периоды времени к самоидентификации, но часть общества сворачивала в сторону западной цивилизации, альянс с которой всегда был трагичным для нашего Отечества.

Отстаивая положение о духовной основе русского народа, В. Кондаков сетует на то, что часть сегодняшнего населения России отрывается от своих духовных, нравственных корней, от народной почвы. Автора волнуют те же вопросы, что и всех людей: какая судьбах ждет завтра и в отдаленном будущем?, что ждет Россию, пребывающую в состоянии хаоса и развала духовной и экономической жизни?, что будет с населением нашей Родины, гонимым ветром истории?, где та нравственная, идеологическая основа, способная остановить развал страны? По мнению автора, национально-государственная идеология укрепляет иммунные силы народа России и таким образом сохраняет их самобытие. Но, к великому сожалению, такой идеологии у нас нет. Сверхзадача автора – поиск способа осмысления самобытности российского опыта в системе духовных координат во всех проявлениях нашей жизни.

К достоинству монографии стоит отнести то, что автор, используя большое количество литературных (отечественных и европейских) источников, указывает, комментирует понятия, слова, пытается определить их смысловую наполненность. Работа является воплощением философских воззрений ученого и, на мой взгляд, может быть полезна для понимания процессов, происходящих сегодня в России.

ВЕЛИКИЙ ИКОНОПИСЕЦ

Что мы знаем об Андрее Рублеве, великом живописце второй половины XIV – начала XV века? В летописях сохранилось всего несколько упоминаний о нем. Появляются статьи и книги, и даже фильмы, например: «Страсти по Андрею» Тарковского Андрея (1966), но они являются отражением людей мыслящих с позиций XX столетия и начала XXI века. И от этого никуда не уйти, так как каждый новый век отмечен мировоззренческими новшествами в идейной направленности. И в то же время нужно сохранить нравственные идеалы христианства и пронести их неоскверненными через все преграды, беды и напасти. Бел и напастей хватало России во все времена, не являлся исключением и XIV век. Впервые имя Андрей Рублев упоминается в летописи с именем Феофана Грека в 1405 году. «...Почаша церковь Каменную Святое Благовещение на князя Великого дворе... Феофан иконник Гречин да Прохор с Городца, да чернец Андрей Рублев, до того же лета и кончаша», – следует из летописи. Работа перечисленных иконописцев была связана с росписью стен и нового иконостаса.

Предположительно в этот период А. Рублеву 45 лет (условно годом его рождения считается 1360). В летописи он назван чернецом, т.е. монахом. А поскольку он работает с таким известным иконописцем как Феофан Грек, значит, Андрей Рублев иконы пишет не один десяток лет.

До сих пор продолжаются дискуссии относительно рублевских икон, авторство которых ставится под сомнение. Мера человеческого ума в его умении сомневаться. Обратимся к эпохе, в которую формировался Андрей Рублев. Период формирования как личности Андрея Рублева связан со второй половиной XIV века. Это особый век, его можно назвать эпохальным. В этот период происходит мощный подъем национального самосознания. Этому в немалой степени способствовали деятели культуры разных стран, устремившие свои взоры к Руси. Непрерывная экспансия Турции – Оттоманской Порты способствовала миграции мыслителей. Они познакомили русский народ с философской и религиозной литературой, с творениями Дионисия Ареопагита, Симеона Нового Богослова, Иоанна Дамаскина, с книгой «Диоптра, или мысленное зерцало». Филиппа Пустынника, «Лествиией» Иоанна Синайского и другими сочинениями, оказывавшими большое влияние на развитие русско-религиозно-философской мысли. К этому перечню сочинений можно отнести исследования митрополита Киприана, блестящего литератора, мыслителя того времени; его «Житие митрополита Петра», «Повести о Митяе», «Повести о житии и успении великого князя московского, Дмитрия Донского». Из летописей этого времени Русь жила в постоянных тревогах: непрестанные набеги на русские земли, пожары, голод, чума. Исчезали целые села, деревни, хутора. Все эти беды и напасти сносил русский человек. Его душа, страдающая и метущаяся, терзалась мыслью о сохранении Отечества, о его величии. Видимо, картина А. Рублева «Страшный суд» навеяна этими событиями.

Это был период становления Московского государства. После Куликовской битвы (1380) происходит сплачивание русского народа. Особый смысл приобретает идея «соборности» религиозного, духовного единения людей в общем, устремлении к высоким жизненным, нравственным идеалам, которые содержала святоотеческая традиция. Нельзя не сказать о том, что большое влияние на русский народ оказывало, так называемое, «молчальничество», являющееся важной составляющей в системе учения исихазма.

Основоположником исихазма является византийский монах Григорий Палама, сформулировавший программу «Духовного делания», суть которой была связана с нравственным совершенствованием человека. Идеи этого мыслителя разделяли Андрей Рублев, Сергий Радонежский, Феофан Грек, Епифаний Премудрый, Савва Сторожевский и др. «Духовное делание» позволяло верующему человеку максимально приблизиться к «первообразу» – к Богу. Русское монашество активно восприняло идеи Григория Паламы, позволившие духовным иерархам обрести внутреннее равновесие и уверенность в себе. Позднее в первой половине XV века возникло целое направление, связанное с Нилом Сорским, получившее название «нестяжательство». Как последователь идеалов исихазма Нил Сорский в своих трактатах призывал людей не заботиться о мирской жизни, а сосредоточиться на служении Богу, совершенствовании своей души.

XIV век, провозгласивший учение «духовного делания», не ограничился этим. В это время согласно древнеаскетическому преданию Феофан Затворник выдвинул теорию «умного созерцания внутри пребывания». Может отсюда берет начало русская философия, как созерцательная философия? «Человек, живущий весь во вне, и потому называемый внешним, пришедший благодатью, втесняется внутрь себя, и здесь, как пробужденный ото сна. видит новый мир. Внутри пребывания есть, в истинном своем виде, условие истинного господства человека над самим собой, следовательно, истинной свободы и разумности, а потому и истинной духовной пиши. Потому всякое духовное делание и всякий вообще подвиг должен быть совершен отсюда, иначе он не духовен. Что ни делал бы подвизавшийся, прежде всего, войди внутрь и оттуда действуй». Написав эту цитату Феофана Затворника Тамбовского, я подумал, что его учение можно с объективной достоверностью экстраполировать на все творчество Андрея Рублева и его последователей.

Возьмем его некоторые работы, предписываемые великому художнику: «Рождение Христа», «Голова Ангела» фрагмент фрески Успенского собора во Владимире, «Апостол Гавриил», «Иоанн Предтеча», «Богоматерь», «Преображение», «Апостол Петр» и др. Они в полном соответствии выражают внутреннее состояние живописца, совмещая в себе аскетизм, скорбь и радость бытия. Русская иконопись, в отличие от романского и готического сакрального искусства Запада, исповедовала веру, как духовное сокровенное делание и умное созерцание.

Доказательством духовно-сокровенного делания и умного созерцания являются духовный водитель Руси Сергий Радонежский и Андрей Рублев. Один в Духе несет свою деятельность, другой – в иконотворении. В литературе об Андрее Рублеве почти все пишущие указывают на влияние Сергия Радонежского на творчество великого живописца. Князь, философ Е. Н. Трубецкой в работе «Умозрение в красках» писал о том, что Сергий Радонежский построил храм Святой Троицы, символизирующий внутреннее объединение всех существ в Боге. Святой Троицей вдохновлялось все древнерусское благочестие. В едином Божеском существе «три лица Святой Троицы, – такова та основная тема, которой в древнерусской религиозной живописи все подчиняется», – писал мыслитель. Существует и такая точка зрения: мол Андрей Рублев в течение долгого времени служил монахом– иконописцем Звенигорского Храма, настоятелем которого был игумен-мыслитель, преподобный чудотворец Савва Сторожевский, любимый ученик Сергея Радонежского. Он и подвигнул Андрея Рублева написать Святую Троицу. Аргумент следующий: Сергий Радонежский умер в 1392 году, а Великая Троица была написана Андреем Рублевым в 1420 году.

Значение Сергия Радонежского и Саввы Сторожевского на Андрея Рублева нельзя отрицать, ибо их влияние имело место на всю христианскую иконографию, на всю православную культуру России. Но если бросить ретроспективный взгляд на предысторию Троицы, то она отсылает нас к главе 18 книги Бытия, к ветхозаветным событиям «гостеприимства Авраама», где описывается как Бог в виде трех мужей, или ангелов, явился праотцу Аврааму и его жене Сарре. В этом сюжете усматривается скрытое возвещение о воплощении Спасителя Христа и о «Единстве Трех Лии».

Священник, великий русский мыслитель Павел Флоренский написал о рублевской Троице: «Есть Троица Рублева, следовательно, есть Бог». Богослов, написавший эти слова не ради метафоры, Флоренский интуитивно чувствовал живой источающий свет правды, исходящий от иконы.

Созерцая икону, мы погружаемся в смысловую субстанцию Троицы, ее просвечивающие голубым, неземным светом одежды Ангела, Отца, невольно стремимся, исходя из своего интеллектуального уровня, понять глубокое смирение Святого Духа. Святая Троица Андрея Рублева является вершиной иконописного творчества.

В Троице есть доказательство Бога сокровенное, смиренное, ясное прозрение скрытого возвешения о воплощении Спасителя Христа в Единстве Трех Лиц.

Рублевская Троица определяется внутренней жизнью Божества, раскрывающейся триипостасно в рождении Сына от Отца и в исхождении Святого Духа от Отца к Сыну.

Рублевская Троица является гениальным произведением, одним из фундаментов, на котором держится Великая Русская Культура.

М. НЕСТЕРОВ ХУДОЖНИК – ФИЛОСОФ

Работы великого русского религиозного художника Михаила Васильевича Нестерова (1862–1942) имеют глубокий философский смысл. Философичность его картин проявляется уже в ранних полотнах. Какое-то время он был увлечен западной эстетикой, философией, живописью. Но в конце XIX начала XX столетия он охладел к европейскому искусству и сосредоточил свое внимание на изучении отечественной истории, религии, философии, культуры. Картиной «Видение отроку Варфоломею» 1890 года открывается сергеевский цикл. На фоне природного пейзажа образ мальчика, будущего Сергея Радонежского. Последующие полотна, посвященные Святому Сергию, «Великий постриг», «Под благовест», «Молчание», «Пустынник» передают религиозные чувства, связанные с ощущением единства человека, природы, русской православной церкви. На фоне нестеровского пейзажа создано великое произведение художника «Святая Русь» 1901–1905 года. Внутреннюю логику сюжетов картин Нестеров соотносит с историко-философским знанием России. Передовая своеобразие русской природы, русского характера он глубоко проник в духовный мир человека. Так в работе «У креста» образ распятого Христа дан на фоне пейзажа, где наличествует и речка, березовый подлесок, растущий по берегам. Перед распятым Христом коленопреклонно со свечой в руке Н. Гоголь, чуть за ним женщина в белом платке, во втором ряду стоит с маленьким голубым гробиком Анна Григорьева Достоевская, в третьем ряду со свечой в левой руке Ф. Достоевский.

Среди молящихся священник, крестьянин, женщина в цветастом платке. Художник прекрасно, оригинально оперирует светом. В состоянии скорби и печали, они выказывают поразительную жизненность и правдивость. Богатство цвета, тончайшие цветовые нюансы: черные, белые, голубые, зеленые лишь подчеркивают непрестанность мысли художника, стремление понять и отразить первичный замысел живописца. В пейзаже Нестеров передает природную данность местности, особенности растительности, она пронизана светом, воздухом, полна тонкого наблюдения. В своих картинах, на религиозную тему Нестеров отразил характер православной живописи, внеся в нее кроме лирики философию личного начала. Критик, мыслитель Василий Розанов после посещения одной из выставок Нестерова написал: «Художник силен. Он имеет убежденное слово. Картины его – это некоторый цельный, сильный и яркий взгляд на вещи, на человека, на религию, который как бы дает вызов зрителю: «Победи меня, если сможешь».

Портретная галерея Нестерова поистине необыкновенна. Портреты мыслителей, писателей, общественных деятелей отражают направление художественных поисков, разные грани, варианты той или иной судьбы, суждения о человеке, а через него определенный взгляд на Россию, ее настоящее и будущее. Художник постоянно интересовался новыми работами по искусству и философии. Интересно его суждение о книге Шестова «Достоевский и Нищие». В письме А. Турыгину он резко критикует Шестова, что он в самых гнусных героях видит самого Ф. Достоевского, нет такого преступления или порочных мыслей, которых не навязал бы Шестов автору «Бедных людей» и «Карамазовых». Для господина Шестова глупо человечество, обманутое и поклоняющиеся «гению Достоевского...». Портреты Л. Толстого, Н. Гоголя, Ф. Достоевского, И. Ильина, В. Розанова, Н. Новоселова, кн. Евгения Трубецкого, С. Дурилина и другие выражают индивидуальные черты великих людей России, их неповторимую конкретность облика. Нестеров показывает строй их мыслей, чувств, настроений, раскрывает глубокие, психологические, философские стороны, тайны личности, через внешнее проявление мимики, иногда жестов. Смотришь на портреты Нестерова и думаешь, в этом калейдоскопе характеров видится по-своему увиденные, отобранные и пережитые взаимоотношения художника с мыслителями. Они воскрешают многомерный, бесконечно сложный, внутренний мир великих людей России. В 1922 году Нестеров написал картину «Мыслитель», посвященную великому русскому религиозному философу И. А. Ильину, которого насильственно, как и многих других деятелей культуры выслали из страны.

Увиденный с разных точек зрения и творческих позиций образ философа показывает, его стойкость, жизненную полноту, утонченный интеллект, дающий представление о существе личности и ее даровании. Высокий лоб, вдумчивый, пристальный все видящий взгляд, бескорыстное, честное, решительное лицо говорит о страстной убежденности, о внутреннем духовном благородстве и обаянии. В картине «Философы» изображены два религиозных мыслителя: П. Флоренский и С. Булгаков, с которыми художник был дружен. Портрет имеет определенную символику, он в двух лицах представляет разное видение мира, два различных образа России. Фигуры идущих философов благодаря контрастному освещению: П. Флоренский в белом, С. Булгаков в черном, выписаны с той мерой обобщения, которое помогает освободиться от несущественного, усилив основные черты думающих мыслителей. Нестеров на фоне пейзажа рисует образы будущей катастрофы Отечества. Незадолго до смерти С. Булгаков написал статью о Нестерове, в которой он подтверждает идею художника о грядущих событиях и свершениях в России. Вот его слова: «Это был, по замыслу художника, не только портрет двух друзей, сделанный третьим другом, но и духовное видение эпохи. Оба лица выражали для художника одно и то же постижение, но по-разному, одно из них как видение ужаса, другое же, как мира, радости, победного преодоления... То было художественное ясновидение двух образов русского апокалипсиса...». Размышляя о работах художника, начинаешь думать об апокалипсисе сегодняшней России и это эсхатологическая тональность связана с нравственными координатами восприятия живописи великого православного художника. В процессе созерцания картин Нестерова исчезает зазор между Богом – Первообразом абсолютного блага, человеком и художником, который, соприкасаясь с действительностью через свою живопись даст возможность, простым смертным, обрести способность к нравственному совершенствованию, доверию к ближнему, ощущение соборности существования.

ВПЕЧАТЛЕНИЕ ОТ ВЫСТАВКИ СЕРГЕЯ БОЧАРОВА

В культурной жизни областного центра Тюмени большое событие – выставка работ известного художника России Сергея Петровича Бочарова. Можно по-разному относится к полотнам живописца, к его политическим воззрениям, которые естественным образом сказываются на всем его творчестве, можно соглашаться с ним или нет, но нельзя умалить его дарование, талант. Талантливым людям, как известно, живется ох как не просто, а иногда тяжко. Некоторые деятели, имеющие отношение к искусству, бывают терпимы, снисходительны ко всему и способны простить творческому человеку вес его пороки и прегрешения, но кроме одного таланта. Художник, достигший высот в своем творчестве – это самобытный, неповторимый альянс всевозможных умений, навыков, знаний, это цепкий взгляд и ум на окружающую его действительность, это этические, эстетические, политические оценки, идеалы, впечатления, эмоции, чувства, душевные состояния, трансформируемые в свои полотна.

Сергея Бочарова знают ценители живописи во многих странах, он – профессор, обладатель Гран-при в Италии и Франции. Сегодня о его работах спорят искусствоведы, художники, поклонники, любители живописи. Одни С. Бочарова принимают полностью, другие – выказывают полное неприятие. Это было продемонстрировано людьми на закрытии выставки художника.

Время основной критерий творца, оно как систематизирующая категория жизни творческого человека очень субъективно. Святой Августин в своей исповеди заметил: «Что такое время? Пока меня о том никто не спрашивает я понимаю, просто созидаю и не затрудняюсь с ответом, но как скоро хочу дать ответ, что такое время, я становлюсь в тупик». Вечных творений художников, писателей, композиторов, не существует, они отражают свое время и если это время по событиям совпадает с умонастроениями людей, в разные периоды жизни человечества, то он бывает востребован. Человеческие деяния таковы, что нельзя определенно утверждать насколько они востребованы в данный момент и какова судьба творений в будущем. Работам С. Бочарова, будем надеяться уготована долгая жизнь. Картины художника открывают принципиальную позицию с четкой установкой самовыражения («Явление народа», «Грачи прилетели», «Урок анатомии», «Неравный брак»). Эти известные произведения не отгораживают авторскую мысль от нашей действительности, с се враждебными социальными невзгодами для миллионов простых людей, эгоистических помыслов сегодняшних разрушителей России, правителей и олигархов!

Подобные картины – это вызов компрадорской буржуазии, создавшей себе материальное благополучие за счет простых людей и на горе людей. Это принципиально новое понимание самого творчества, а главное, его смысла и задач для каждого творца и для всей культуры России в целом. Когда начинаешь пристально вглядываться в картины и анализировать их, приходит понимание, что С. Бочаров, создавая свои произведения, делает ставку не на эпатажность, эфемерность, а па отражение реального бытия. Его рациональность связана с глубоким проникновением в суть вещей. Иногда кажется, что его Дух (высший инстинкт) залегает глубже сознания и способный действовать, в определенный период творчества, помимо художника. В работах чувствуется глубокое влияние западной живописи и эстетики. Однако традиции русской культуры – русской религиозно-философской мысли доминируют в его творчестве. И становится понятным благословение великого духовника Митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна на создание многих работ, ставшими известными во всем мире. Такие работы, как: «Машенька», «Натюрморт с сухими цветами», «Тещины сказки», «Крым», Набережная Ялты», «Вид на Ялту с Толикуровского холма», «Белая посуда», «Наташа Ануфриева» и др. отражают строй мысли и чувств их созидателя. Эти работы точно определяют духовно – нравственные ориентиры Сергея Бочарова.

В них он выступает как символ веры во все прекрасное и правдивое, они говорят о вечных истинах: красоте души и человека, его умении созидать прекрасные вещи, о природном пронзительно русском пейзаже. Успех выставки Сергея Бочарова в Тюмени связан с тем, что его творчество бескомпромиссно правдиво. Разительная контрастность, в которой мы вес живем, резкая социальная полярность его портретов – не выдумка, не фантазия, а следствие самой жизни, это находит понимание и восхищение у посетителей его выставки работ. Сергей Бочаров не обманывается и вполне объективно, трезво оценивает изображаемую им действительность. Поиски художника добра, красоты, истины, полные трагизма, противоречий, надежды и веры, и делают произведения Сергея Бочарова столь значительными и созвучными современным дискуссиям о судьбе будущей России.

«ЛЮБЛЮ НАВЕК, ДО ВЕЧНОГО ПОКОЯ»

Каждый раз встреча с самобытным, оригинальным тюменским художником Геннадием Александровичем Токаревым, его произведениями дарит ни с чем не сравнимую радость и эстетическое удовольствие. Увиденные русские сибирские пейзажи, с детства до сердечной боли знакомые, вызывают волну воспоминаний.

Токарев – художник-пейзажист. Он принадлежит к тем русским художникам, которые стремятся запечатлеть сибирскую природу не обезображенной, не «преобразованной» человеком. Он находит глухие места, до которых еще не докатилась, все сметающая на своем пути, современная техническая цивилизация с ее неуемной утилитарной, потребительской сущностью. Художник хочет оставить на полотнах для будущих поколений свое восприятие природы в ее первозданности, в ее девственном виде. Чтобы прийти к этому решению, художнику пришлось много пережить, сменить массу профессий, поездить по белому свету. Переоценка жизненных ценностей начинается с того, что человек задумывается над тем, что «колодец жизни» мелеет и нужно остановиться на чем-то главном и оставшиеся годы посвятить этому главному. Художник-пейзажист убежден в том, что в природных явлениях представлены все возможные этапы и процессы душевной деятельности природы. Художнику, чтобы показать истинное величие природы, нужно отделить себя от нее, с тем, чтобы по– настоящему вернуться к ней, слиться с нею. Талантливый художник не просто копирует природу, но и создает ее образ, живой, дышащий, изменяющийся, как меняются времена года. Картины Токарева поражают необычным, великолепным ощущением цвета, богатством его, мастерской передачей освещения и пространства. Передо мной полотно «Над тихой водой». Сколько различных чувств вызывает этот пейзаж! Кажется, слышишь негромкий всплеск воды, видишь легкое качание деревьев от слабого ветерка. Проносящиеся облака отражаются в свинцово-серебряном зеркале воды. Каждая деталь этой картины, линия, цветовое полотно глубоко продуманны, тщательно взвешены и подчинены раскрытию замысла. Чувство умиротворенности, вечного покоя вызывает картина «Гаснет день». Золотистая дымка лучей уходящего солнца, еще прорывающихся сквозь толщу перистых облаков, определяет светотени на земле. Переливы серо-голубых оттенков и розовых тонов, легкость переходов и особая нежность красочных сочетаний создают удивительный эффект. В большинстве своих пейзажей Токарев передает тончайшие цветовые нюансы, своеобразие милой его сердцу малой родины – деревни, в которой он родился, расположенной в живописном месте недалеко от Тюмени. Деревня Мыс представлена художником в разных ракурсах, ей посвящены десятки картин. У художника редко можно обнаружить на полотнах человека, но почти всегда предметы, созданные его руками: дом, лодку, плетень, колодец-журавль, ветряную мельницу. Он как бы приближает свои творения к человеку. Большое полотно – «Ночная птица»: из-за туч едва пробивается свет луны, на переднем плане птица, распластав огромные крылья, стремительно парит в воздухе. Ее движение найдено в диагональном построении композиции, оно нарастает .сверху вниз. Цветовая гамма картины, построенная на сочетании голубых, лилово-синих тонов, усиливает ощущение тревожности, таинственности, безостановочности движения. Картина изумительна по своей жизненности (на фоне природы), неудержимости вечно изменяющегося бытия. Важнейшим критерием оценки произведения художника, на мой взгляд, является цвет, понимаемый им как элемент формы и содержания. Цвет для Токарева – способ выразительных возможностей. Он, словно прожектор, скользит по поверхности полей, лесов, рек, озер, деревень, выхватывая или сглаживая те или иные подробности, заставляет нас, зрителей, тоже скользить взглядом от пейзажа к пейзажу, размышлять, сострадать, переживать, наслаждаться красотой русской природы. Образы, которые пробуждает игра света на холсте, освещая, скажем, одинокую, покосившуюся, седую, старенькую избу, затерянную в тайге, или отблеск неба на воде, не являются для художника результатом только зрительных впечатлений. Они, эти краски и светотени, рождены дорогими воспоминаниями или, может быть, выстраданы многодневными раздумьями о смысле существования или бренности человеческой жизни, о многострадальной судьбе России. Да мало ли о чем думается художнику! Но тема родины в его картинах, хотя прямо и не акцентируется, присутствует всегда. Она свидетельствует о глубинной нежности, безграничном сочувствии, всепроникающей любви художника к России. В мастерской Токарева, когда он ставит на просмотр свои картины, занятно наблюдать, как мастер пускается странствовать по сельским дорогам. Для художника ценно в композиции картины не только главное, заметное, но и важны детали. Вот полотно с незамысловатым сюжетом: вдали чернеет лес, на переднем плане – покосившаяся изгородь, совсем вросший в землю от старости большой дом, в котором когда-то кипела жизнь, слышен был смех. Можно только мысленно представить, что в нем любили, страдали, веселились, рождались и умирали люди. Где это все? Почему покинуто родное гнездо, почему судьбе было угодно раскидать по городам и весям домочадцев?.. Об этом можно только размышлять и догадываться. Но как контраст умирающему дому рядом с ним распустился и цветет, наперекор всему, огромный куст сирени, символизирующий жизнь во всех ее проявлениях.

На подставке появляется очередная картина «Русская печь». Сколько раз от ее тепла (хочется написать как о живой – душевного тепла) в детстве я забывал обиды и засыпал сном праведника. Композиция отличается намеренным отказом от перспективы. Детали быта, располагаясь вдоль печи, как бы парят, в них угадывается дремлющая сила: в руках хозяйки рано утром они окажутся там, где они должны быть.

Вот такие ассоциации возникают у меня при созерцании картин художника. Я проверяю свои впечатления вновь и вновь и ясно вижу, что эстетическое удовольствие возрастает с каждым новым просмотром картин Г. Токарева. Художник редко выставляет их. Последний и единственный раз, два года назад, по случаю юбилея, была открыта выставка его работ. Он мало известен массовому зрителю. Его, наверное, больше знают зарубежные ценители русского пейзажа, которые в последнее время зачастили в мастерскую художника. Среди них – англичане, американцы, канадцы, немцы. Однажды среди близких людей художника возникла идея создать в Тюмени музей одной картины. Общественная потребность в появлении такого музея давно назрела. В мастерской художника друзья часто смотрят на полюбившиеся полотна. Часами просиживал перед картиной «На Реке Балдушке» покойный тюменский художник Геннадий Николаевич Бусыгин. О чем думал смертельно уставший от жизни художник – одному Богу известно. Печально, что многим недоступно очищающее искусство Токарева.

Друзья художника не одиноки в желании видеть музей одной картины в своем городе. Такие музеи уже есть в других российских городах. Автор этих строк побывал в таком музее в Пензе. Нас, участников философской конференции, привезли в небольшое уютное кирпичное здание. Мы поднялись на второй этаж, где была выставлена, картина великого русского художника В. И. Сурикова «Покорение Сибири Ермаком».

В течение получаса мы в безмолвной тишине созерцали творение художника, и, поверьте, это незабываемое впечатление от шедевра останется в нас на долгие годы. Картины великих мастеров в таком музее сменяются картинами местных, художников. В музее они находятся около месяца, и человек может не раз посмотреть полюбившиеся ему произведения. И только так, по-видимому, можно познать душу живописца.

Музей одной картины нужен Тюмени, чтобы тюменцы и гости города не от случая к случаю, а в любое время могли его посетить и открыть для себя мир прекрасного и чарующего. В наш жестокий, рациональный век встреча с прекрасным необходима, ибо красота врачует душу, делает человека добрее, чище, нравственно возвышает.

ИЩУЩИЙ БОГА НАХОДИТ ЕГО

Недавно прошла выставка тюменского художника Бориса Паромова. Она заставила задуматься о духовной сути человека, о быстротечности и бренности существования, о вечной жизни души.

Обращенность к Богу происходит не без влияния каких-либо важных событий в жизни каждого человека. Но когда к вечному образу Христа обращается художник, он как бы вступает в сокровенные отношения с Творцом.

Большое количество работ художника размещено в одной комнате, их энергетика такова, что зритель, кажется, физически ощущает духовную мощь живописца. На нас смотрит Всевышний, словно размышляя о молитвах, приведших людей на данную выставку. Но ведь и нам, зрителям, важно осознать: зачем мы пришли? Что хотим увидеть в идеале? Совпало ли то, что мы увидели? И когда зритель, потрясенный увиденным, начнет размышлять и чувствовать, то это значит, что художник своим творчеством прикоснулся к нашей жизни, бросил в нее свой отблеск и вызвал очищение души.

Картины Бориса Паромова отражают различные периоды в истории развития России. Внимательно всматриваясь в полотна художника, нельзя не заметить, что в них также отражена история православной церкви. И, несмотря на то, что она пережила раскол, ересь, религиозное святотатство, она выстояла, благодаря неискоренимой православности русского духа. Художник в своих работах соотносит происходящие события в истории России с борьбой конфессий. Эта борьба не прекращалась на протяжении тысячелетней истории России, она имеет место и сегодня.

Восприятие картин Бориса Паромова таково, что мы, словно заново, переживаем историю России, становимся современниками ее многострадальной разобщенности – всегдашней русской трагедии.

Полотна «Родина», «Ангел мщения», «Вечный бой» погружают нас в страдания русского народа, его разорение и тяготы. В такой пограничной ситуации патриоты вдохновлялись древнерусской идеей святой Руси «Москва – Третий Рим», православными ценностями, отражающими наши духовные, нравственные корни и истоки. В Христе художник видит нравственную, духовную опору народа. В своих полотнах Б. Паромов говорит нам о духе русского народа: несмотря на то, что корни его подорваны, он должен возродиться. Таково его назначение: через невзгоды, разъединение, смуты, ностальгии по прошлому, чтобы лучше видеть свое будущее, – таков удел и история великого народа.

Припоминаются строки М. Ножкина:

Способ, каким Б. Паромов достигает выразительности и правдивости в своих картинах, состоит в придании Божественным фигурам очертаний и внешности обычных людей, выражающих мысль, поступок, побуждение души. «Ангел мщения» может гневаться, но у него не замечено искаженного от гнева лица, бешеных глаз. На картине воин в облике ангела, с нормальным спокойным русским лицом. Он держит перед собой меч (и этим все сказано), готовый в любое время поразить своего врага, отомстить за поруганную землю.

Ф.М. Достоевский в свое время писал, что из храмов придет спасение земли Русской. В уста старца Зосимы писатель вложил следующие слова: от кого придет спасение, от тех, которые «образ Христов хранят пока в уединении своем благолепно и неискаженно в чистоте правды Божией, от древнейших отцов, апостолов и мучеников и, когда надо будет его поколебавшейся правде мира».

Художник Б. Паромов явил своим творчеством «благолепно» свой образ Христа, который всегда был духовной опорой нравственного совершенствования человека, основой единения людей.

Интересен у художника цикл работ, посвященных русскому космизму. Русский космизм связан с именами выдающихся мыслителей России, таких как Н. Федоров, Н. Умов, К. Циолковский, В. Вернандский, А. Чижевский, П. Флоренский, С. Булгаков и др. В мировоззрении русских космистов была идея покорения космоса, идея всеобщего «имманентного воскрешения». Речь идет о том, что воскрешение человечества является делом исключительно Божественным, но философ Н. Федоров полагал, что раз человечество не воспользовалось возможностью в период воскрешения Христа воскресить людей, то необходимо это сделать самому человечеству. Для этого нужно развить науку и технику, способные покорить космос, и утвердить над ним власть и мощь человека.

Однако учение космистов, судя по научным трудам, не противоречило их религиозности. Все они были православными. Н. Федоров искренне считал, что знание и вера не должны быть враждебны друг другу, они должны объединиться во имя величайшего проекта в мире – воскрешения умерших поколений. «Христос страждущий есть тип всех людей, сынов человеческих. Религия, как соединение знания и дела, и есть совокупная молитва всех живущих, вызванная страданиями и смертью, молитва возвращения жизни всем умершим».

Картины «Русский космизм», «Россия земная и небесная» говорят нам о том, что древняя Русь не забыла отцов и веры в Бога. Человечество несовершенно, и только русский народ ближе всех на пути к совершенству, т.к. у него есть единственная православная церковь. Поэтому русский народ должен стать во главе уникального проекта воскрешения, как народ более религиозный, а стало быть, и более нравственно совершенный.

Художник средствами живописи доносит нам, зрителям, идеи русского космизма. Как человек живущий, в конце XX века и вступивший в XXI век, Б. Паромов не мог обойти в своих произведениях многие вопросы современности. Казалось бы, в таких полотнах, как «Я иду равниной» «Россия» (предстающая в образе молодой женщины со связанными руками), «Аввакум», «Снегурочка», «Ямская слобода», или в картинах «Осень», «Дышала ночь», «Яблони в цвету», «Вечер в Гилевской роще», отражающих природу тюменской земли, пейзаж как бы контрастирует с его основной темой образов Христа, Храма. Однако это не контрастность творческого воображения – не выдумка, не фантазия, а следствие контрастности самой жизни, личных обстоятельств: непримиримого разрыва социальной действительности и возвышенных религиозных идеалов. Живописец не может снизить свой идеал, оторванный от реальной действительности, не может приукрашивать жизнь, закрывать глаза на то, что творится сегодня в России.

После выставки меня не покидала мысль о том, что художник в своих живописных полотнах отразил «русскую идею». О ней писали русские мыслители не одного поколения.

Н. Бердяев даже опубликовал книгу «Русская идея», смысл которой – «братство народов, искание всеобщего спасения». Для меня «русская идея» (об этом я уже писал) это система, состоящая из элементов. Элементами этой системы являются самые дорогие для русских людей понятия, такие как Бог, Патриотизм, Совесть, Православие, Родина, Дух и т.д., которые являются подлинными хранителями культурных традиций, они раскрывают истинную любовь к родине, являются гарантом против распада Отечества.

Все эти понятия присутствуют в каждом произведении художника Б. Паромова, т.к. «русская идея» родилась из катастрофического прошлого страны, да и сегодня Россия, с точки зрения эсхатологии, переживает не лучшие времена в своей истории. Видимо, этим можно объяснить стремление художника-патриота заставить зрителя задуматься над сегодняшними разрушительными и мироустроительными процессами, происходящими в России.

Нравственная чистота помыслов Б. Паромова, его стиль и метод, отражающие прошлое и настоящие культуры России, подобны солнечному лучу из Храма, устремленному в земные и небесные дали России.

«ЭТО БЫЛО И ПРОШЛО»

Известный тюменский художник Борис Иванович Паромов выпустил альбом «Тюмень уходящая» в 2005 году. Это событие в культурной жизни Тюмени, прямо скажем, не частое. Открыв альбом, человек погружается в историю прошлого города. Искусствоведы часто пишут о том, что живопись должна быть современной, т.е. должна живописать современные нравы, отражать ритм времени, современную архитектуру городов России. Все это так, но большое несчастье для людей – потерять то, что предшествовало, что прерывает три фундаментальных измерения нашей жизни: прошлое, настоящее, будущее. Кто скажет, какова ценность каждого из этих измерений? Судьба, история любого государства непрестанно движется из прошлого через настоящее. Для разных людей ценность трех измерений времени не одинакова: об этом свидетельствует вся история развития человеческого общества.

Потомство судит художников не по их положению в обществе, как впрочем, всех творческих людей, а по их трудам. Работы Б. Паромова отличает принцип историзма, тщательная выверенность композиции, тонкий эмоциональный и живописный строй. Альбом открывается картиной «Ермак». На нас смотрит суровое русское лицо, на редкость привлекательное в своей доверчивой простоте. Он плывет с сотоварищами в лодке, преодолевая водное пространство. Лицо светится особым внутренним оживлением. Выразительный овал лица, умный, высокий лоб, смоляная борода, острые и проницательные глаза. Все части стального панциря оттеняют могучую фигуру Ермака. Руки атамана создают впечатление напряженного ожидания будущих событий. По небу проходят тяжелые черно-свинцовые тучи, почти задевая парусник. Сюжет картины не показной, а глубокое, идущее от искренности, знание исторических событий и убежденности художника. Когда мы смотрим на пейзажи Паромова, мы испытываем смутное желание побывать в этих местах. Очарование природой обуславливается целым рядом деталей, без которых, конечно, можно обойтись, но они привносят прекрасные эффекты воспринимаемого пейзажа. Так картины «Аллея в горсаду», «Бабье лето. Ул. Володарского» вызывают у нас стремление постичь намерение художника, сокровенную мысль, что побудила его к написанию этих картин. Пушистые деревья не затеняют аллею, вдалеке виднеющийся храм, они образуют переднюю плоскость, играют роль световоздушных средств. На фоне тонко переданы переходы цветов, в которых сочетаются голубое небо с белыми и розоватыми у горизонта, темнеющими наверху облаками. В картинах «К вечеру мороз», «На Орловской» сдержанная и спокойная цветовая гамма побуждает вглядеться повнимательней в дома, запорошенные снегом. Всякий элемент дома, окно, карниз, забор, виднеющиеся вдалеке деревья, имеют ясные границы и самостоятельное значение, показывающее большое профессиональное умение живописца. С удивительной проницательностью вникает Паромов в строение домов и храмов, в причудливые узоры на окнах и карнизах, в тончайших оттенках раскрывает самые важнейшие подробности, сокровеннейшие черты старых построек. Размышляя над картинами, приходишь к мысли, что никакой историк в своих исследованиях старого города не способен отразить то, что под силу художнику, который точными мазками способен запечатлеть прошлую жизнь города, связывая один отрезок отдаленных времен с другим. Интуиция живописца побуждает его к поиску таких нетронутых мест, современной цивилизации в Тюмени, что удивляешься, как же мы проходим мимо такой красоты. В картинах «Весна на Заречной улице», «Заречье. Март» Б. Паромов очень точно вводит линию исторических ассоциаций, выказывая настроение через свет, падающий на старые строения, которые словно рассказывают зрителю о людях живших в них и возможно живущих сегодня, об их долготерпении, радостях и страданиях. Страдания художника всегда обостряют русское зрение. Прекрасный альбом выпустил художник. Он описал нашу малую Родину в миниатюре, посвятив свое творчество прошлой Тюмени. Паромов описал Тюмень, где падает снег на дома, журчит ручей, гам, где в сумерках встречаются день и ночь, где голубое небо расчерчено облаками или усыпано звездами, где разлиты контуры предметов старых домов, где взор прорывается в небесное пространство. Здравомыслящие потомки будут благодарны прекрасному художнику за «Тюмень уходящую». С удивлением, с полным ощущением причастности, они будут мысленно рукоплескать создателю дивных картин Малой Родины, а исследователи подивятся творческому вдохновению, внутреннему духовному богатству, которое не имеет границ у Паромова Бориса Ивановича.

НЕТ ПРЕДЕЛА ВОЗМОЖНОСТЕЙ

Не многим из живописцев России выпало счастье выставить свои работы в знаменитом Государственном Русском музее Санкт-Петербурга.

Тюменский художник Александр Николаевич Павлов удостоился такой чести. Представленные произведения (около 100) отражают внутреннюю природу и нравственный облик живописца. В Италии в издательстве Расе Edidions издана прекрасная книга «Александр Павлов» Живопись 2006 г., в которой представлены более 120 работ. По рассказам очевидцев, присутствующих на открытие персональной выставки произведений Павлова в Русском музее, было много людей, представляющих разные слои общества и уровни интеллекта, и, судя по отзывам посетителей, она прошла успешно. Более того, выставка была продлена на две недели по решению ученого совета Русского музея. Русский музей приобрел несколько работ А. Павлова. Это ли не признание таланта живописца! Размышляя о произведениях Павлова, я попытаюсь, на субъективном уровне, прояснить себе глубокую натуру творца. Почти все картины Павлова связаны с природой: лес, ручей, луга, снег, деревья, стоящие в воде, размытая весенняя дорога, тянущаяся к поселку, приводят меня к пониманию многообразия и цельности окружающего нас мира. Художник, любящий природу наделяет ее, в зависимости от времени года, разными цветами. Некоторые цвета возбуждают живое, сильное ощущение, которое доставляет нам удовольствие, вызывая радостное и оживленное расположение духа при созерцании картин.

Природа всегда таинственна, сколько ее не разгадывай. Она окутывает таинство пеленой и одевает разнообразными и неведомыми (нам простым смертным) покровами и прячет ее от взора, куда открыт доступ не каждому человеку. Художнику Павлову природа позволяет открывать свои таинственные кладовые, пропускает его через многочисленные двери и витражи, при его появлении невидимая пелена становится прозрачной. Лес, увиденный нами впервые, представляется беспредельным, когда мы в него входим и осваиваемся в нем, освоившись, мы перестаем дивиться и он, кажется меньше. Глаз – единственный тут судья. Картина

«Весна пришла. Грачи», как раз отражает визуальное восприятие живописца. Не представляю эту картину без грачей.

Когда мы смотрим на пейзаж, и если там нет ни одного живого существа, мы, какое бы не получили удовольствие, глядя на него, все же испытываем некоторую неудовлетворенность и как бы смутное желание найти что-то недостающее. Вот это недостающее и есть грачи. Нас зрителей больше утешает и радует в картинах какое-нибудь живое существо. В картине «Лесная дорога. Сороки» Павлов рисует двух сорок, сидящих на земле, третья сидит на прясле. В картине «Снегири» на фоне зимнего леса, на снегу сидят снегири, оттеняя цветовую гамму, зависящую от характера идеи. В данных картинах Павлова нарушается пустынность ландшафта, а птицы оживляют его вид. Картины Павлова бодрят, пробуждают к размышлениям, заставляют всколыхнуться чувствам. В картине «Весенние просторы» красота красок связана с таянием снега, на зрителя она действует приятно и успокоительно, вызывает чувство признательности автору, побуждает к великодушию. В картинах «Моя Родина», «Лунное безмолвие» нет живых существ, но они возбуждают восхищение, и это восхищение есть чувство возвышенного. Гомеопаты считают, что травы полезны той местности, где проживают люди, так и художник обладает возвышенностью, в описании природы, где он постоянно проживает. Чувствование природы художник выражает в цвете. В цвете заключена красота пейзажа. Зелень полей, лесов весной, летом, зимние Сибирские просторы по-настоящему прекрасны. Красота цвета является показателем чего-то ценного или совершенного. Благодаря цвету, природа в произведениях Павлова предстает в пространственных измерениях, обретает волшебную глубину и бездну очарования. Воспринимать природу дано нам всем, но не всем отмерено с равной щедростью и благосклонностью. Соответственно не каждый художник способен средствами живописи увидеть все ее совершенство и донести до зрителя. У Павлова тонкий вкус, светлое воображение, неувядающая свежесть восприятия, любовь к Родине и природе, очарование, живущее в душе.

Много лет знаю А. Павлова, он как творец совершенствует свое мастерство и не дает ценителям его творчества повода для разочарования, а это основа того, что художник не знает предела своих возможностей.

С ЛЮБОВЬЮ К СИБИРИ

Жизнь и художническая карьера тюменского скульптора Николая Васильевича Распопова, как и у многих его современников по возрасту и творчеству, была неровной и многотрудной. Представляю человека среднего возраста, который, прочитав эти строки и отложив очки в сторону, подумал: «Опять речь идет о культуре и о том, как сложно было пробиться и завоевать себе имя в сфере искусства. Не об искусстве надо сегодня думать, а о хлебе насущном, о преступности, поразившей наше общество, о том, что развалили, разграбили Россию, и о том, что с нами будет в ближайшие 5–10 лет». Соглашаясь с такими мыслями предполагаемого читателя (сам часто думаю об этом), тем не менее, убежден: не вся жизнь человека проходит через желудок – есть иные ценности, и возрождение России нужно сегодня начинать с духовности и нравственности. Уверен в том, что люди, которые расшатывают и разрушают государство, чаще всего и гибнут первыми при его крушении. Сейчас не о них речь, а об одном из тех, кто созидает, кто творит красоту, а значит, духовность и нравственность.

Н. Распопов родился в деревне Якимовке Тобольского района Тюменской области и рано прикипел к крестьянскому труду, а к тринадцати годам стал кормильцем семьи. Детство и мужание его приходятся на военные и послевоенные годы. Руки будущего скульптора умели многое: управляться в кузнице, где работал до войны отец, косить, пахать, сеять, срубить избу.

В детстве, рассказывал Николай Васильевич, в часы досуга любил рисовать, «поиграть» топором и «сварганить» что-нибудь из дерева, но учиться не представлялось возможным. Судьбе было угодно, чтобы Распопов закончил Тобольский рыбопромышленный техникум, после работал, служил в армии, но мечта о том, что придет время, когда он полностью посвятит себя любимому делу – искусству, жила. Такое время пришло. С 1955 года он начал работать в оформительской мастерской Худфонда Тобольска, затем в городе Тюмени.

И вот уже более 50 лет он работает, создает для людей красоту, повинуясь, зову творческой потребности. Распопов всю жизнь учится: был несколько раз на творческих сборах, проводимых Союзом художников России, общался с известными мастерами, которые обратили внимание на его первые работы.

Медленно шло осмысление жизни. В мастерстве ваятеля заложен труд других людей, и, прежде всего – его родителей, друзей разных профессий, сотоварищей по творчеству. Он идет по пути, который они выровняли и наездили, но и сам соскальзывает с проезжей части и торит дорогу для других – щедро делится своим опытом и мудростью прожитых лет. Десять лет назад, по случаю 40-летия творческой деятельности скульптора, была организована персональная выставка Н. Распопова, которая стала настоящим праздником, как для художника, так и для его почитателей. На выставке были представлены скульптуры и барельефы из дерева, бронзы, металла, гипса, кости, алюминия, а также рисунки, графика, живопись. Издан каталог его работ.

А их у Н. Распопова более 200. Следующие десять лет после выставки для художника прошли в великих трудах и заботах. Не помню точно, кто, кажется Ж. Жубер, сказал: «Вечер жизни приносит с собой свою лампу». Лампа Н. Распопова все сильнее разгорается. Чем больше талант художника, чем больше его жизненный опыт, порой, трагический, драматический, тем полнее он выражает в своих произведениях собственный взгляд на мир.

Вспоминается скульптура – одна из ранних работ Распопова – «Дед Федор» 1958 г. (дерево). Скульптор со всей тщательностью выписал каждую морщинку старого, умудренного жизнью человека. За жесткими и усталыми чертами крестьянского лица таится тоска, разочарование и глубокое знание жизни. Но из искрящихся глаз смотрит чистая, незамутненная годами жизни детская русская душа, способная удивляться и радоваться жизни, даже если она невыносима.

Таким же настроением жизненности пронизана и скульптура «Портрет отца». Сурова и проста окружающая отца-кузнеца обстановка. Лицо работающего у наковальни, кующего подковы – символ счастья – полно глубокой сосредоточенности и выражает благородное вдохновение. В этой композиции нет ничего лишнего, каждая деталь, будь то могучие руки отца, его поза, использованы с большим смысловым эффектом, благодаря уравновешенности всех деталей. В основе этой скульптуры лежит уважение и искренний интерес к простому человеку, его делу.

Эта скульптура заставляет задуматься об обыденной жизни, которой живут миллионы наших соотечественников, над вопросами: а что ты делаешь, зачем ты пришел в этот мир, что ты собираешься оставить после себя? Знакомясь с работами и замыслами Н. Распопова, с его суждениями о сложившейся обстановке в России, начинаешь понимать, какую роль для него играет историко-патриотическая тема в его творчестве.

Ей он отдал десятки лет. В восприятии литературы, разных видов искусства важна взаимосвязь явлений и событий прошедшей жизни с сегодняшней действительностью. Н. Распопов изваял целую портретную галерею исторических деятелей, связанных с Сибирью, Россией.

Его работы можно увидеть во многих городах России: Москве, Нижнем Тагиле, Екатеринбурге, Тобольске, Каменном Мысе, Ханты-Мансийске и др. Разве можно забыть мемориал «Родина-Мать», посвященный воинам, не вернувшимся с Великой Отечественной войны, в Березово или композицию при въезде в г. Тюмень по Ялуторовскому тракту, скульптуру «Прощание» около университета, посвященную десятиклассникам г. Тюмени, не вернувшимся с войны. О последней хочу сказать особо: над ней скульптор работал около 9 лет. Было несколько десятков вариантов, но они не удовлетворяли автора.

На постаменте два юных существа. Он и Она. Юноша, облаченный в мундир солдата, прощается с любимой и не знает, как сложится его военная судьба. Они стеснительны, пытаются обняться, но лишь слегка касаются друг друга. Их юные лица выражают сдержанность, торжественность и взрослость, но эти черты одномоментны, вызваны военным лихолетьем. Целомудрие – источник сдержанности их чувств и мыслей. Целомудрие дано нам всем, но не всем оно отмерено с равной щедростью и благосклонностью.

В скульптуре «Прощание» целомудрие подобно красоте. Тюменцы любят эту скульптуру, часто перед ней можно увидеть стоящих людей и живые цветы у постамента.

Сущность скульптурных приемов Распопова раскрывается наиболее ярко в вариациях на исторические, сказочные темы. История России, Сибири преобразуется под резцом скульптора в сегодняшнюю реальность. Достаточно вспомнить скульптурные портреты: первого архитектора, историка, просветителя Сибири С. Ремезова, великого ученого Д. Менделеева, Ермака, композитора А. Алябьева, сказочника П. Ершова.

С удивительным мастерством исполнена композиция по сказке П. Ершова «Конек-Горбунок». В центре барельефа – П. Ершов, а вокруг него персонажи сказки. Настолько точно рассчитано место каждого, так мастерски учтены законы перспективы, что все герои сказки сразу и легко обнаруживаются. Глубина, эмоциональная многозначность содержания скульптуры связаны с внутренней динамикой ее построения. Не теряясь в подробностях, но и не избегая их, скульптура исчерпывающе и в то же время без малейшего схематизма выражает само существо сказочной композиции. Персонажи сказки несут такую безудержную радость и полноту жизни, такое многообразие мотивов, что зритель, всматриваясь в работу, чувствует себя как бы продолжателем замысла скульптора. Зритель понимает, что автор этой работы стремится расширить рамки простого жанрового сюжета и придает всей сцене ершовской сказки более значительный, аллегорический, характер. Мысленно он «дорисовывает» ее, становясь соучастником художника.

В своих работах Н. Распопов показывает духовное величие, подвиг, красоту, смелость, самоотверженность, силу воли, мудрость русского народа. Так, фигуры Ермака с «дружиною», облаченные в непробиваемый панцирь, – грозно монументальны, но их лица говорят о том, что это люди думающие. В мастерской скульптора меня охватывает, чарует, немного печалит седая, молитвенная тишина – единый след прогрохотавших над Сибирью, Россией бурных веков.

Недавно Н. Распопов закончил большую работу, пока еще не востребованную. Приблизительное название – «Первопроходцам Уренгойского газа». На постаменте во весь рост стоит прекрасная молодая женщина, за спиной ее из земли взметнулось пламя горящего газа. Она пытается удержать природную стихию.

Не могу не упомянуть еще об одной законченной работе «Жертвам репрессий». Особенно поражают неестественно длинные, худые руки заключенного, поднятые вверх, они как бы взывают к миру и милосердию. Скульптура выражает боль и стон, чувство вины перед всеми невинно убиенными.

В заключение – несколько слов о скульптурном портрете доктора философских наук, профессора Ф. А. Селиванова. Лицо философа выражает натуру идейную и активную. Полуприкрытые глаза говорят о неотвязных думах, о вечных проблемах бытия, которые волновали не одно поколение мыслителей. Высокий лоб, энергично сжатый рот свидетельствуют о силе характера и духа, способности постоять за свои идеалы и принципы.

Заканчивая статью о Н. Распопове, задуманную с самыми скромными намерениями – высказать свое отношение, свой субъективный взгляд на творчество скульптора, понимаю, что не сказал и сотой доли того, что волнует меня после каждого просмотра его работ. Сейчас уже появляются статьи об энергетической ауре, о биополе, которые окружают произведения искусства. Не сомневаюсь в том, что произведения Н. Распопова излучают доброту и духовность.

Работы скульптора позволяют нам сохранить надежду на будущее возрождение России.

ЖИВОПИСЬ ДУШИ

О тюменском художнике Александре Николаевиче Павлове можно сказать кратко словами поэта:

Он родился в селе Дмитриевское, неподалеку от знаменитого поселка Писцово Ивановской области – вотчины князей Долгоруковых. С детства будущего художника окружала русская первозданная природа. Леса, поля, чистая речка были первыми яркими впечатлениями. Они и наложили отпечаток не только на восприятие мира, но и на суждения о деревенских людях.

Ощущение чистоты природы и чистоты помыслов односельчан, с которыми общался подросток, на всю жизнь определили его линию поведения: светлое воображение, свежесть восприятия и тонкий вкус, воспитанный на русской классике, мгновенно постигающий возвышенное и нравственное. В общении с добрыми людьми, среди лесов, полей, засеянных пшеницей, под ослепительным солнцем, свободно пронизывающим прозрачный воздух, пробуждался художнический дар подростка. Жизненный опыт А. Павлова таков, что сначала он противился роли, уготованной ему как отличнику в школе, пытался сохранить независимость и индивидуальность.

Подросток удивил своих родителей, односельчан тем, что не стал заканчивать среднюю школу, а поступил в художественное училище г. Иванова. Он мечтал стать художником. Но мечта – вещь иллюзорная. Для реализации ее потребовались годы и годы. После окончания училища А. Павлов преподает рисование в своей родной школе, затем армия, работа на заводе, в пожарной охране в Ленинграде, одновременно становится вольнослушателем художественной академии, позднее заканчивает педагогический институт заочно. В Тюмени художник работает с 1977 года. Таковы главные вехи его биографии.

Шли годы многотрудной, но удивительной по насыщенности впечатлений жизни. Однако молодой художник старался сохранить свое личностно-неповторимое естество. Сталкиваясь с различными людьми, он понял, как сложно, а порою невозможно установить настоящий контакт с коллегами, как трудно осуществить свои идеалы и мечты, удержать мимолетное счастье и достичь душевной полноты, гармонии духа. Ленинград, с его многочисленными музеями, картинными галереями стал для начинающего художника основным духовным поводырем. Впечатление от увиденного, прочитанного и пережитого, общение с ленинградскими художниками помогло ему сформировать свое видение, свое отношение к искусству, свое художественное кредо. В его картинах, даже начального периода творчества, нельзя найти следов подражания. Неустанный творческий поиск дал А. Павлову возможность приобрести самобытность, найти для себя новые формы выражения.

Повинуясь интуиции, он в своих картинах, иногда в ущерб самому себе, жертвует внешним правдоподобием, опуская частное, случайное для большего выявления реальности. В его работах не найти того, что считается мастерством в академических кругах. Как пейзажист А. Павлов тонко чувствует настроение русской природы, приводя в гармонию с нею свое настроение.

Пейзажи художника основаны на очень тонком расчете количества света, тесно связанного цветовыми оттенками. Так, в картинах «Иван-чай», «Жасмин», «Первая клубника» он из одного цветового нюанса способен вывести всю гамму густых насыщенных тонов, которые сливаются в единое сияние. Поражают сильные световые эффекты. Смотришь на это диво и в душе начинает звучать музыка.

Сюжет картины «Уходит день» идилличен. Сдержанные серовато-охристые тона создают общее печальное звучание. Настроение картины определено мотивами тишины, покоя, умиротворенности. Ласковый свет клонящегося к закату солнца золотит кроны деревьев, и воздух по-особенному прозрачен, словно фосфоресцирует, излучая таинственное свечение.

Картина «Закат» философична. Вдоль небольшого озера стоят вереницей деревья, как бы образуя получашу, подернутая рябью вода от ветра нечетко отражает очертания деревьев. Вибрацией теней и света художник выражает свое душевное состояние и состояние природы. На переднем плане видна полукруглая возвышенность, и на ней одиноко стоит береза. Уходящее солнце словно прощается с лесом, озером, одинокой березой, лучи, слегка касаясь верхушек деревьев, все реже и реже проникают сквозь толщу листвы. Вся природа какая-то очень знакомая – сибирская, истинно русская. Картина сдержанна, не раскрывает до конца замысел. В ней, как в жизни, все непредсказуемо, она заставляет задумываться о бренности жизни и естественной красоте, смысле и таинстве природы.

Проникновенной поэтичностью отличаются пейзажи А. Павлова, написанные в предместье Тюмени. И приходится сожалеть, что красивые тюменские лесные уголки постепенно исчезают. Цивилизация, с ее беспощадной неотвратимостью, приведет к тому, что наши сыновья и внуки по пейзажам тюменских художников будут, возможно, представлять родную природу. Смотришь на работы А. Павлова, на то, как он в своей мастерской пытается сразу поставить несколько картин перед зрителем, соотнеся их по колориту, контрасту, и думаешь: мерило красоты в природе – это вся последовательность естественных форм, ее целостность.

В живописи природа проявляет себя через волю, чувства и разум художника. Художник оживляет природу, делает ее активной или статичной, меланхоличной. В спокойном пейзаже, в далекой черте горизонта мы различаем нечто прекрасное.

Назначение пейзажа состоит в том, чтобы быть средством, способом, при помощи которого достигается иллюзия, не противоречащая собственной природе. И когда художник приходит рисовать природу с натуры, он все равно отталкивается от своего представления о ней, пытаясь убедить себя в том, что он реалист, и жизненный опыт, фантазия, память лишь помогают ему в отображении природы. Художник только тогда возносится на высоту своего призвания и бередит душу зрителя, когда он способен испытывать и чувствовать сильнее и глубже, чем человек обыкновенный. «Задача художника, – говорил Л. Н. Толстой, – это вызвать в себе раз испытанное чувство и, вызвав в себе, посредством движений, линий красок, звуков, образов, передать это чувство».

Мое небольшое отступление от анализа картин А. Павлова имеет непосредственное отношение к художнику, его работам, которые вызвали во мне разные чувства и мысли, заставили убедиться в таланте живописца. Показанные А. Павловым рисунки, графика, натюрморты, портреты, многочисленные наброски будущих картин убедили меня в огромной работоспособности художника. И вновь я пожалел, что многие художники Тюмени не имеют возможности выставить свои работы, я уж не говорю о персональной выставке.

Творчество А. Павлова разнообразно. Среди портретов запомнился портрет дочери. Он значителен по глубине проникновения и выразительности, при внешней сдержанности изображения одухотворенное лицо девочки говорит о внутренней жизни, познающей мир, и в то же время лицо выражает нежность и доверчивость, тончайшие движения души. При входе в мастерскую художника посетителю бросается в глаза портрет молодой женщины. «Лена». Красивое, нежное лицо внешне спокойно, слегка сжатые полные губы говорят о доброте и сердечности, огромные живые глаза на молодом лице выражают глубину чувств и сложность переживаний. Этот портрет А. Павлова выходит за рамки изображения конкретной женщины и представляет собирательный образ русской женщины.

В заключение хочу сказать несколько слов о картине «Зимняя дорога». Представьте себе широкую, хорошо накатанную санями и машинами снежную дорогу, по обе стороны которой стоит лес. Горизонтальные линии в картине создают впечатление бесконечности дороги, уходящей к далекому горизонту. Этот принцип очень часто использует А. Павлов во многих своих миниатюрных пейзажах.

Посредине дороги идет крепкий русский мужик, мы его видим со спины. Возможно, он идет на заработки. Экипировка его рабочая, она соответствует зимнему морозному дню. На ногах старые подшитые валенки (или, как говорят в Сибири, пимы), за спиною – пила, за пояс фуфайки заткнут топор. Можно предположить, что идет он подправить мост через небольшую речку или дорубить сруб, начатый осенью. Да мало ли дел у рабочего человека... Он идет, чтобы созидать, а не разрушать. Картина «Зимняя дорога» А. Павлова заставляет о многом задуматься. Она ассоциируется с Русью, и невольно в памяти всплывают стихи прекрасного русского поэта Василия Федорова

НРАВСТВЕННОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ

У каждого творческого человека, будь он художником, композитором, писателем ученым, своя судьба.

Тюменскому скульптору Николаю Васильевичу Распопову выпала трудная, сложная жизнь во всех ее проявлениях, но и завидная судьба. Его работы знают не только в России, но и за ее пределами.

Прекрасно понимаю, что должен противиться искушению во всем, что делает художник, видеть величие, но, тем не менее, отмечу: Н. Распопов ваяет скульптуры и себя вот уже более 50 лет. Его работы сохраняют исторические и патриотические идеалы, они современны и злободневны. Невероятная сложность бытия Н. Распопова, как творческого человека, трансформированная в православную культуру, оправдана. Когда бываешь в его мастерской и слушаешь замыслы будущих его работ, начинаешь понимать, что творческий человек устроен так, что ему всегда хочется заглянуть в будущее, а иногда и в бездну небытия. Он ставит часто вопросы, казалось бы, самые простые и извечные: для чего я живу, для чего пришел в этот мир, куда я иду?

Эти вопросы важны для него не своим результатом, а поиском, выяснением пути. В своих работах скульптор пытается восстановить реальную причинно-следственную связь времен: самопознание совершается вглубь. Его мучает вопрос, связанный с русской культурой, с тем, что Россия сегодня опасно больна парализацией духовного начала и как следствие опошлено безответственностью имеющей отношение к искусству.

Надо понять, что творческий человек есть приход откуда-то и путь куда-то. В кризисные эпохи, человек становится бинарным, т. е. двойственным и ему многое непонятно в движении куда идти? Н. Распопов человек, исповедующий открытые горизонты бытия и даже тогда, когда он создает скульптуру, наличествующую печаль и скорбь, она подобно светлым облакам подстелена светом и в самой печали слышен голос времени. В мастерской художника уже готовые модели, макеты двух скульптур: к 100-летию Тобольска и портрет Петра Ершова. Портреты великих деятелей Тобольска, Сибири отражают исторические периоды в истории России. Портрет, как жанр, у скульптора выражает душевные движения, позволяет ему раскрыть неповторимую конкретность облика (например, Д. Менделеева, С. Ремезова, А. Алябьева), воссоздать строй мыслей и чувств, настроений, угадать тайну личности. Портреты выдающихся соотечественников раскрывают глубокие, психологические стороны исторических деятелей через внешние черты лиц и отличаются неповторимой рас– поповской скульптурной лепкой, сложностью или простотой композиционных форм построений. На память приходят строчки поэта, не помню его фамилию, которые можно отнести к Н. Распопову:

Скульптура Петра Ершова (не первое обращение к нему, дай Бог не последнее) многозначительна, многогранна по сюжетной линии. Все фигуры дополняющие портрет сказочника, очень выразительны и по-своему содержательны. Они представляют главы «Конька-Горбунка» и раскрывают характер главного героя сказки. Эти фигуры движимы неумолимой стихийной силой.

Русский мотив поэмы на фоне портрета П. Ершова воплощен скульптором в блестящей форме.

С расстояния вырисовывается облик автора «Конька-Горбунка», его отчетливый силуэт, как остов определяет, выявляет главный замысел художника. Максимально используя русский мотив, благодаря переднему плану, зрители чувствуют себя продолжателями замысла скульптора, они пытаются разгадать помыслы персонажей сказки П. Ершова и испытывают при созерцании композиции бездну откровения. Работоспособность Н. Распопова поразительна. В период сбора материала о будущей скульптуре, он способен перечитать уйму книг, у него есть твердое правило доходить до истины эмпирическим путем, а когда найдена основа композиции, работоспособность Н. Распопова удваивается.

Подобный образ жизни нравственно совершенствует ваятеля и не дает возможности омертвлению, изношенности души.

ПРАВОСЛАВИЕ – ОСНОВА СОЮЗА РОССИИ И БЕЛОРУССИИ

Парламенты России и Белоруссии, наконец, придали силу закона новому союзному договору. Ученые и журналисты много пишут об этом, рассматривая его в различных аспектах и, прежде всего, выделяя экономический, политический, военный, правовой. Конечно, эти аспекты очень важные, они лежат на поверхности как значимые в данный момент, диктуемые временем.

Но не менее важным, на мой взгляд, является вопрос религиозный, так как в России и Белоруссии идет мировоззренческая война. Наши народы имеют единую религию – православие. В православии – наши духовные, нравственные корни и истоки. Культурные ценности, хотим мы этого или нет, определяются глубокими религиозными, идеологическими, моральными императивами. Нельзя просто декретировать, что религия входит или не входит в культуру. Они объединены тысячелетней историей развития России.

Нужно рассматривать религию и культуру славянских народов в историческом контексте. На всем протяжении истории в горе и радости единение русичей осуществляла православная церковь. Люди, знающие культуру славян, прекрасно понимают, почему западные политологи-русофобы и наши доморощенные западники так же не желают союза славянских народов. Известный политолог Запада Збигнев Бжезинский открыто выступил против союза России и Белоруссии. В книге «Великая шахматная доска» он резко выступает против любого союза России с бывшими республиками СССР.

Русофоб призывает обратить внимание на возрождение православия, которое, по его мнению, опасно для Америки, как и коммунистическая идеология. Россию он называет главной разменной картой американской геополитики, цинично заявляя: «Новый мировой порядок при гегемонии США создается против России, за счет России и на обломках России». Патриотическая национальная идея, воссоединение народов вызывают неприятные не только западных политологов, но и наших либералов-западников, ибо эта идея направлена против подчинения России воле Запада. Бывший государственный секретарь США Генри Киссинджер, к мнению которого прислушиваются политики во всем мире, выразился так: «Я предпочту в России хаос и беспорядок, гражданскую войну, но только не воссоединение ее в единое, крепкое, централизованное государство».

Мало ли что предпочитает политик США... Россия должна иметь свои стратегические интересы, а не жить и действовать с оглядкой на идеологов – космополитов современного глобализма. Наша страна в прошлом и в советский период имела свою самодостаточную внутреннюю и внешнюю политику, в которой четко прослеживались национальные интересы и приоритеты, основанные на национальном идеале, нравственно-духовной направленности. Материальная сторона жизни в России не была главным мерилом ценностей. Сегодня, как и на западе, деньги превращаются из необходимой составляющей культуры в ее доминанту, уродливо исказив всю иерархию духовных ценностей. Как в России, так и в Белоруссии имеется небольшой процент людей, в основном интеллигенции прозападного толка, готовых на союз с Западом на любых условиях, лишь бы помешать объединению славян на основе незыблемых истин святого православия.

Во взаимоотношениях наших народов в разные периоды истории обнаруживается Божий промысел, он есть не что иное, как наше национальное, соборное участие в утверждении политической и экономической целесообразности жить вместе. Целесообразностью проникнуты созданные культурные ценности, начиная от глубокого философского произведения первого русского митрополита Киевского Илариона «Слово о Законе и Благодати». В этом выдающемся произведении (1051 г.) Иларион гениально пророчески призывал к единению славян. Он уже тогда предупреждал о негативном влиянии западных духовных попечителей, идеи которых могут подорвать единство и силу славянских народов. Древний мыслитель видел назначение русского народа в том, чтобы жить по евангельскому закону, и пророчески утверждал, что вне этого закона единение невозможно. Исторические судьбы славянских народов и православия не разделимы. Но история православной церкви даже более трагична, чем история России, она не имела «пауз», спокойствия от внешнего вмешательства (духовного), от засорения инородными разрушительными конфессиями. Этот процесс имеет продолжение и сегодня.

В России традиционно мирно сосуществовали православие, ислам, буддизм, а сегодня более двух тысяч оккультных и деструктивных сект в нашей стране калечат и растлевают души людей. До нас дошло высказывание – наказ будущим потомкам Александра Невского, одного из самых почитаемых на Руси полководцев и святого: «Русичи, православные. Восток отнимает тело наше. Запад отнимает душу нашу, так защитим души, а с телом договоримся». Он разбил тевтонских и шведских рыцарей, а с Батыем договорился и тем самым сохранил, укрепил души и биологически спас Россию. Сохранение многовекового гармоничного равновесия между людьми, основанного на духовно-нравственных ценностях, таких как любовь к земле-кормилице, бережное отношение к природе, любовь к Богу, Родине, нестяжательный образ жизни, благоговение перед русскими обычаями и традициями, святое отношение к труду – вот к чему призывала православная церковь. Народ, поклоняющийся таким ценностям, непобедим.

И вся история России является тому подтверждением.

Славянофил первого поколения К. Аксаков, осмысливая историю русского народа, его долготерпение, милосердие, его борьбу с врагами Родины, заметил: «Русская история имеет значение Всемирной Исповеди. Она может читаться как житие Святых». А современный православный сербский поэт Дудич высказывал одной строчкой очень верную мысль, характеризующую сущность славянских народов: «Народ наш не будет рабом никому, рабы мы лишь вечному Богу».

Просматривая нашу либерально-демократическую прессу, диву даешься, какую только хулу не возводят на президента Белоруссии А. Лукашенко за его активную деятельность по созданию союза славянских государств. Можно напомнить, как поступили депутаты-демократы (2-й Госдумы) во время его выступления: они покинули зал заседаний. Выскажу свой субъективный взгляд. Политическая фигура А. Лукашенко эквивалентна одному из самых выдающихся политиков, экономисту советского периода Алексею Николаевичу Косыгину, деятельность которого до последнего часа жизни была подчинена одному – служению Родине.

Историк В. Ключевский в свое время заметил, что в пограничной ситуации в истории России появляются великие патриоты, которых можно считать эталоном, идеалом, зеркалом для всех людей земли русской. «Одним из отличительных признаков великого народа служит его способность подниматься после падения. Как бы ни было тяжело его унижение, но пробьет урочный час, он соберет свои растерянные нравственные силы и воплотит их в одном великом человеке или нескольких великих людях, которые ведут его на покинутую ими временно прямую историческую дорогу». Мне представляется, что объединение славянских народов произойдет в ближайшее десятилетие, и произойдет оно на православной основе. Славянское государство вызревает, и свидетельство этому – союз России и Белоруссии.

ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ВЫЖИВЕТ, ЕСЛИ…

Намереваясь поделиться с читателями своими впечатлениями о философском конгрессе, я сознательно не собираюсь комментировать выступления философов из разных стран мира. Свою задачу вижу в том, чтобы дать общую направленность, тональность конгресса, на котором были ученые разных взглядов, убеждений, разных вероисповеданий.

Всемирный философский конгресс проходил в городе Москве с 22 по 28 августа 1993 года. Впервые за всю историю конгрессов, а она началась с 1900 года, Россия была удостоена чести принимать интеллектуалов из 60 государств мира. На конгрессе присутствовало около 1500 участников. Рабочими языками на конгрессе были: русский, английский, немецкий, французский, испанский; осуществлялся синхронный перевод выступающих. Название конгресса – «Человечество на переломном этапе». Рубеж – понятие не только пространственное, но и временное.

Человечество стоит на пороге третьего тысячелетия. В бешеной карусели конца XX не было недостатка в пророчествах и предсказаниях. Кто только не вещал о конце света, о будущих социальных катаклизмах, об апокалипсисе, о приходе антихриста т. д.

Видимо, это всегда имело место на стыке веков, когда люди старались подвести итоги уходящего столетия и заглянуть в будущее. Не был исключением и последний Всемирный философский конгресс, участники которого анализировали события XX столетия и прогнозировали события XXI века. Какая-то печать тревожности, пессимизма, неопределенности лежала на всех участниках философского форума, ощущалось ожидание каких-то событий, чуда. Это чувствовалось в выступлениях многих ученых. Об этом свидетельствуют названия пленарных заседаний, симпозиумов, коллоквиумов, «круглых столов», секций (философия ненасилия, о толерантности – терпимости, о смерти и бессмертии, экология и будущее жизни на Земле, судьба техногенной цивилизации, цена прогресса, личность и отчуждение и др.). даже в выступлении приветствии в день открытия конгресса экс-президента М. Горбачева – «вечного оптимиста» – прозвучали слова разочарования и признание, что мир стоит на грани глобальной катастрофы. Он говорил о том, что реформы в СССР захлебнулись, т.к. они проводились сверху, без учета менталитета нашего общества. М. Горбачев утверждал, что Запад не может дать ориентиры на будущее, поскольку кризис западной цивилизации очевиден, и взоры здравомыслящих европейских политиков обращены на Россию как на спасительницу. Кстати сказать, один из английских философов сослался на выступление английского принца перед парламентом Англии, который упрекнул парламентариев, что они погрязли в богатстве и разврате и что они деградируют. «Вас спасет только нищая Россия», – заявил он. Так и хочется ответить английскому принцу, что Россия – одна из богатейших стран мира, а в духовном плане она никогда не была нищей. И в области образования до сих пор занимает одно из ведущих мест среди цивилизованных государств. Я понимаю, что английский принц, наверное, имел ввиду обнищание населения России. Да, это так, и в этом убеждаешься на каждом шагу, видя огромное количество просящих подаяние в Москве. За 8 дней пребывания в столице мы, участники конгресса, на улицах, в метро почти не видели счастливых лиц, не слышали смеха, а видели понурых, сосредоточенных, вечно спешащих москвичей. А вот иностранцы, особенно американцы, смеются по поводу и без повода. Похоже, им везде живется хорошо и весело, даже в России.

Один профессор из США очень сокрушался и удивлялся тому, что мы, участники из России, имеем право использовать за сутки (суточные) 500 рублей, (а обед из трех блюд в столовой стоит 600 рублей), профессор же имеет 500 долларов в день, т. е. 500 тысяч рублей в ценах 1993 года. При таких деньгах он более мобилен в своих волеизъявлениях и пристрастиях. Не хочу говорить о прозе жизни, хочу лишь подчеркнуть, что идет неприкрытый, не завуалированный грабеж России, не имеющий прецедента за всю ее историю. Многие иностранцы-толстосумы лихорадочно меняют валюту на рубли, полагая, что в ближайшее время будет принят закон о купле – продаже земли. Заполучив ее, они станут хозяевами нашей Родины. Уже принят закон.

Но вернемся к проблемам, которые обсуждались на конгрессе. Проблема ненасилия поставлена сегодня с предельной остротой, об этом можно судить по программам и декларациям различных общественных, научных движений во всем мире. Были высказаны разнообразные суждения по этой проблеме. Насилия на нашей планете в разные периоды времени было предостаточно, властные структуры в истории народов создавали порою самые жуткие формы воздействия на людей. XX век, пожалуй, превзошел по жестокости и насилию все предшествующие столетия. Многие ученые в своих выступлениях ссылались на такие авторитеты, как М. Ганди, И. Ильина, А. Швейцера, Л. Толстого, Г. Торо, которые, с точки зрения опережающего отражения, предупреждали человечество о широкомасштабном насилии в XX веке.

В докладах философов подчеркивалась аксиологическая ориентация, связанная с поиском компромиссов, мирного разрешения конфликтов, с отказом от любого насилия. Однако приходится считаться с тем, что конфликты в определенной ситуации все равно возникнут. Мне представляется, что жесткость и насилие, имеют не только социальный аспект, но и природный. По моему мнению, чем дальше человек дистанцируется от природы, частью которой он является, чем больше уничтожает ее, удовлетворяя свои постоянно растущие потребности (а это процесс необратимый), тем больше черствеет его душа.

Природа очеловечивает людей, влияет на нравственные, эстетические чувства. Научно-технологический прогресс, миллионные города с их промышленной индустрией обезличивают человека, психологически травмируют, нравственно калечат, делают его жестоким. В подтверждении сказанному сошлюсь на пример, который привел профессор из г. Брянска Э. Демиденко: Если девочка не живет до 12 лет в природной среде (исследования проводились в ряде промышленных городов России), то она бывает агрессивна и, став матерью, не способна воспитывать нормально своего ребенка. Дети рождаются (до 80%) неполноценными в психологическом или умственном развитии. Новые данные и подходы к изучению адаптации человека как в природной, так и в промышленной средах побуждают ученых приходить к переоценке ряда ставших уже традиционными концепций, меняют установившиеся представления о роли тех или иных явлений в патологии человека. Проблема толерантности, т. е. терпимости, связана с первой. С этой идеей выступил представитель международной организации ЮНЕСКО, заявив о том, что 1995 год будет посвящен толерантности. Философы разных взглядов и убеждений пришли к единому мнению: наша планета выживет только тогда, когда все живущие будут терпимее друг к другу. Человек унизил человека. Боль униженного – указание на то, что кто-то здесь виновен. Родившаяся от этого нетерпимость, несет на себе этический отпечаток.

Призыв к терпимости становится движущей силой истории. Но, чтобы люди были терпимы к друг другу, необходимо изменить поведенческие структуры, нужно подняться на такой уровень цивилизации, который исключил бы из жизни генетические программы, побуждающие к конфликтности. Уповать на культуру, которая является системой надбиологических программ поведения, явно недостаточно. И исключить из жизни людей нетерпимость в определенных ситуациях пока невозможно. В этом убеждались участники конгресса, когда отношение отдельных ученых к взглядам других проявлялось бурно и неадекватно.

Итак, проблема толерантности доминирует до конца XX столетия, и, наверное, философы пытаются, если не изменить природу человека, то найти такое решения, которые изменили бы его поведение в наш очень сложный, рациональный и жестокий век. На конгрессе очень часто говорили о том, что к человеку нужно относиться не как к средству, а как к самоценной личности. Классическое высказывание французского философа Декарта (1596-1650) Соgito ergo sum – «Я мыслю, следовательно, существую» – в наше время многие философы пытаются переосмыслить. Выдающийся советский ученый (покойный) М.М. Бахтин дополнял высказывание Р. Декарта так: «Я существую, не просто мыслю, осознаю, но и отвечаю за все происходящее в мире». Соглашаясь с таким дополнением, думаю, что это высказывание нужно дополнить еще и чувством. Человек не только мыслит, но и чувствует, переживает, страдает, радуется. Поэт Дагестана Р. Гамзатов в одном из своих произведений писал:

... Если боль других твоей не стала,

прожита напрасно жизнь твоя.

Проблема ненасилия, толерантности, чувствования касается не только философов, а всех людей, живущих на Земле. Всемирный XIX философский конгресс – огромное общественное событие не только для России, но и для всего мира. Его итоги осмысливают ученые разных направлений, все те, кто работает над проблемами человеческого существования и деятельности человека.

ПРОДАЖА ЗЕМЛИ – ПРОДАЖА РОДИНЫ

После продолжительного отпуска депутаты Государственной думы вновь приступили к своим обязанностям. Миллионы людей связывают свои ожидания с принятием законов, которые позволили ношей стране выйти из затянувшегося политического и социально– экономического кризиса. Среди важнейших законов, влияющих на будущее развитие России, наиважнейшим является закон о земле. Его принятие отразится на всех сторонах жизни. Депутаты предшествующих дум не приняли ни одного закона, регулирующее земельные отношения, а те, что были представлены, – отклонены. Однако нужно отметить, что сегодня действуют около 40 нормативных не совершенных и противоречивых актов по вопросу о земле. Споры о земле привели к тому, что в ряде регионов страны стали создавать свои законы, противоречащие основному закону – Конституции. Предвижу неудовольствие некоторых читателей: И чего лезет философ в вопросы о земледелии? Потому и лезу, что уже вся душа почернела от происходящего в стране. Когда-то юношей я начинал свою трудовую деятельность трактористом и комбайнёром и до сих пор не потерял интереса к вопросам сельского хозяйства.

Земля – самая великая ценность для любого государства. Её всегда называли кормилицей, во многих странах считается большим грехом плохо отзываться о ней или плюнуть на неё. В Монголии носят обувью с приподнятым носком, чтобы не пинать землю. Земля является саморазвивающейся системой. В ней великое множество микроорганизмов, насекомых, червей и т. д. Все они активно участвуют в создании питательных веществ, в превращении органики (после отмирания, разложения, гниения) в гумус. Гумус – это слой в 15-20 см., который кормит весь мир. Необходимо сказать, что во многих регионах мира он истончается. Внесение химических удобрений нарушает естественные процессы земли. Созданная Богом земля не рассчитывала на то, что её будут кормить химией. Появились уже мёртвые поля, леса, напичканные ядохимикатами и пестицидами, различными неорганическими соединениями. На земле, удобренной химическими суррогатами, ещё выращивают фрукты и овощи (внешне даже красивые), но есть их невозможно. Конечно, многие задаются вопросом: а что делать – растёт население Земли, и его нужно кормить. Но нужно и подпитывать почву, кормить землю, ибо ее природные ресурсы не беспредельны. Традиционно в России важнейшей подпиткой земли был навоз, сидериты (зелёное удобрение), растения, выращиваемые для почвы. Они защищают её от эрозии, иссушения, помогают бороться с сорняками и болезнями, сохраняя и улучшая физические свойства почвы. Человечество за 70 лет потеряло около 500 миллиардов тонн почвы, а для восстановления одного сантиметра почвы требуется примерно 1000 лет. За один час на земле исчезает два вида живого. Скоро, наверное, и человек будет внесен в красную книгу.

Сегодня во многих странах мира, особенно в России, с большой скоростью сокращаются посевные площади. Сельскохозяйственная деятельность почти на всём протяжении истории России носило экстенсивный характер. Многие наши учёные связывают это с климатическими условиями. Экстенсивный характер развития сельского хозяйства зависит не только от климата, но и от культуры труда, его интенсивности, потребностей, условий жизни производителей материальных благ. Канада имеет схожие климатические условия и занимает 1-е место в мире по сбору зерна. Россия 79-е место и находится среди стран третьего мира. И тем не менее Россия с ее переменчивыми климатическими условиями накопила огромный опыт ведения хозяйственной деятельности на земле. Пожалуй. ни одна страна мира не имеет такого количества великих ученых – аграрников, как Россия, одно перечисление их заняло бы много места. Назову лишь несколько имен: А. Т. Болотов, В. В. Докучаев, К. А. Тимирязев, П. А. Костычев, Д. Н. Прянишников, А. В. Чаянов, Н. И. Вавилов, Т. С. Мальцев, но нет пророков в своем Отечестве. Мы используем западные технологии не только в образовании, но и в сельском хозяйстве.

Великий русский почвовед В. В. Докучаев был уверен в том, что нельзя нашим агрономам рабски следовать «указкам и учебникам», составленным для иной природы. Он призывал вырабатывать свои сельскохозяйственные нормы для своей почвы.

Он писал: «Великая Россия кормиться землей, на плодородии ее зиждется наше народное и государственное богатство, налоги, торговля, характер сельскохозяйственной культуры, наконец, можно сказать, что вся жизнь миллионов русских – все это теснейшим, неразрывным образом связано в России с землей, с теми или иными природными силами почв». Наследие наших ученых почвоведов огромно, его используют во многих странах мира. Так, в ряде стран латиноамериканского континента, в США и Канаде почву обрабатывают плоскорезами без перекопки с оборотом пласта по системе Т. С. Мальцева. Безотвальная пахота дает возможность не разрушать структуру почвы, сохранить гумус, органические вещества за счет однолетних растений, улучшить плодородие почвы. При безотвальной обработке земли не выветривается плодородный слой. У нас глубокая вспашка до сих пор практикуется и, как следствие, происходит эрозия почв, из оборота уходят миллионы гектаров земли. Надо сказать, что на Кубани стали практиковать безотвальную вспашку земли. В прошлом году урожайность по Краснодарскому краю составила свыше 40 центнеров с гектара, а по ряду районов она достигла 60 центнеров. Недавно в Краснодарском Всероссийском НИИ сельского хозяйства имени П. Лукьяненко выведен сорт пшеницы «зимородок». Его потенциальная урожайность свыше 100 центнеров с гектара! Уже сегодня этот сорт пшеницы хотят закупить десятки стран мира, в основном те, которые подняли «бунт против плуга». Выскажу, может быть, не очень профессиональный тезис относительно грубого вторжения в среду ученых – аграрников.

Сегодня набирают силу две науки, которые приближаются по уровню всеобщности к философии, это синергетика и герменевтика.

Синергетика с греческого переводится как «сотрудничество, содружество». Это наука, рассматривающая теории самоорганизации, ориентированная на поиск законов эволюции неравновесных систем любой природы. Зная тенденции самоорганизации природной среды, можно исключить негативные стороны ее развития. Нельзя навязывать пути развития самоорганизованным системам, необходимо сотрудничать с природой, жить в согласии с ней, помогать ей. Нельзя осушать болота, делать поворот рек, чтобы не нарушить экосистему. Простые люди знают, что если вырубить деревья, расположенные по берегам реки, она высохнет, т.к. деревья подпитывают реку. Сотрудничество должно выступить по отношению к природе в качестве созидающего начала, конструктивного механизма саморазвивающейся природной системы. Но чтобы убедительно доказать данный тезис, необходимо ознакомиться с герменевтикой – с наукой, разъясняющей, истолковывающей понятия в любой области, а особенно по отношению к земле, т.к. возникает проблема понимания, а его – то как раз и нет в нашем обществе, когда речь заходит о продаже земли. В России существовала крестьянская община более 1000 лет, и только в период премьерства П. Столыпина был обнародован указ о выходе крестьян из общины. Крестьяне получали в собственность землю, которая в момент надела, по существу, находилась в их фактическом пользовании. В этот период происходит переселенческое движение (кстати, мои дедушка и бабушка переехали в начале XX века из Тульской области в Новосибирскую), оно было узаконено, создана целая система мер материальной поддержки крестьян. Для крестьян – переселенцев был создан банк.

Кредитование крестьянских хозяйств производилось крестьянским поземельным банком под залог земель на период от 13 до 55 лет и не могло превышать 60% суммы закладываемого надела. Реформы проводились под контролем государства.

Что же дала крестьянству радикально – либеральная реформа в России, начатая в конце 1991 года?

Деколлективизация, проводимая либералами, добивает деревню. Идеология либералов – преобразователей связана в основном с критикой колхозно-совхозного ведения хозяйства советского периода. Фермерские хозяйства, наделенные частной собственностью на землю, ни к чему не привели, т.к. государство не может им помочь. Избранный реформаторами курс на развитие мелкотоварного производителя крупному оказался губительным для России. Сегодня 7% пахотной земли находится у фермеров, которые дают 2% продукции от всего, выращенного на земле.

Десять лет идет интенсивный процесс разрушения научно– технического потенциала страны. Реформаторы, проводя либеральную экономическую политику, специалисты по разрушению, работавшие в группе Дж. Сакса (Гарвардский проект-консультирование «монетаристский реформ» в России), проводили идею о целесообразности деиндустриализации и ликвидации колхозов и совхозов.

Нельзя не отметить негативный вклад, который вносит бесконтрольная деятельность зарубежных научных фондов (Дж. Сороса, Дж. и Кэтрин Макартуров, Форда и др.). Россия сегодня обеспечивает высокоразвитые страны дефицитными видами сырьевых ресурсов, научно-техническими знаниями, а также огромными финансовыми ресурсами, незаконно вывезенными из страны. По оценке директора социальных исследований академика Г. Осипова, за рубеж ушло около 4 триллионов долларов, а не 100-200 миллиардов, как раньше считали экономисты. Эта астрономическая цифра несопоставима ни с чем, она лишь свидетельствует о том, какая богатая наша страна и как за ее счет богатеет Запад. А мы униженно, с протянутой рукой просим под проценты полтора миллиарда долларов. И как нужно ненавидеть свою страну, чтобы подвергать ее такому позору, унижению. Приходят на память строки поэта:

За период либеральных реформ с 1991 по 2007 г. объем валовой продукции сельского хозяйства сократился на 44%, посевные площади уменьшились на 39%, поголовье рогатого скота – до 43%, молока в 2,1 раза, яиц в 1,9 раза, капиталовложения за эти годы сократились со 100% до 1,5% от уровня 1990 года. Когда едешь по сельским дорогам (недавно я побывал на своей малой родине в Новосибирской области), видишь разоренные, умирающие деревни, полуразрушенные фермы, напоминающие глазницы черепов. Спрашиваю у одного крестьянина: «Как же вы живете?». «Не живем, а существуем, за счет огородов и нищенских пенсий стариков, им стали выдавать ее вовремя. Мне дали участок земли, а чем я буду его обрабатывать? Лопатой? На что я куплю трактор? Он стоит знаете сколько? Всю технику советского периода уже добили. Я продал бы свою землю хоть американцу, хоть дьяволу, мне же учить надо детей, одевать их, кормить. Демократы в период перестройки сулили иностранные инвестиции в сельское хозяйство, новые технологии, а мы просто скоро будем умирать от голода, одежду донашиваем советского периода». Вот такие дела сегодня в деревне. Многие не согласятся с этим, наверное, у нас в Тюменской области (судя по урожаю нынешнего года) лучше, возможно, и в других регионах страны. Но приведенные официальные данные о разрушении АПК говорят о многом. В проекте «Основных направлений» утверждается, что частная собственность на землю является неотъемлемым элементом эффективности аграрного сектора, главной целью проводимого в стране реформирования отношений собственности на землю является ликвидация на нее государственных монополий. Наши демократы-либералы часто ссылаются на Запад. Вот гам... А между тем в Канаде, США, Англии, Германии, Италии, Чехии распределение земли находится под государственным надзором. Земля там служит всему народу, и только очень ограниченный круг людей имеет право покупать ее на какое-то время.

Для этого необходимы знания, умение покупателя трудиться на земле. В этих странах запрещена продажа земли иностранцам. В Израиле отсутствует частная собственность на землю. Что касается дачных участков, то право владения и наследования их было установлено еще при советской власти. Земля должна быть собственностью государства и частично тех, кто ее грамотно обрабатывает. Депутаты Государственной думы от правых полагают, что земля может быть частной собственностью государства всех, кто имеет возможность купить ее, не исключая иностранцев. И это в то время, когда в стране более 70% населения находиться за чертой бедности. Один пример: бывший министр иностранных дел СССР Э. Шеварнадзе на заре «перестройки» подписал соглашение о передаче США 40 тысяч кв. километров нашей территории – берегового шельфа Берингова моря. Шельф богат рыбой и нефтью. Договор американцы очень быстро ратифицировали, объявив территорию своей собственностью. Наш рыболовецкий траулер «Спитак» углубился на 500 метров в свои бывшие воды, ныне американские, и выловил 68 кг. минтая. Американцы захватили судно, держат команду; судно должно пойти с молотка, на капитана Игоря Рябого наложили штраф в 1 миллион долларов или 12 лет тюрьмы. Вспомнились почему-то строки поэта Доризо:

Неужто тот день на планету придет

Сегодня огромному числу специалистов предстоит очень трудоемкая работа по оценке земли. Мне представляется, что при любых поворотах истории развития России земля должна быть подконтрольна государству. Бесконтрольная продажа земли – продажа Родины. Разрушение, унижение России дошло до такой степени, что США серьезно предлагают, уже в который раз, купить Западную и Восточную Сибирь. Неужели мы дойдем до такого состояния, когда наше Отечество, его название – Россия – исчезнет с карты мира. Когда-то С. Есенин писал: «Россия! Россия! Какое хорошее слово... И «роса», и «сила», и «синее» что-то. Мы, население страны, должны много и честно трудиться во имя и на благо сегодняшней и будущей Родины, чтобы не исчезло прекрасное слово «Россия» с лика Земли.

МАЛЬЦЕВ ИЗ ДЕРЕВНИ МАЛЬЦЕВО

Терентий Семенович Мальцев (1895–1994 гг.) родился в деревни Мальцево Шадринского района Курганской области. На протяжении всей своей многотрудной вековой жизни (жизнь любого человека, по определению, не может быть абсолютно счастливой во все периоды, т. к. она рано или поздно заканчивается), он работал над собой, учился. Его начитанность была поразительна и уникальна по своеобразию интересов. Никаких университетов Т. Мальцев не кончал. Вот как он писал о своем образовании: «Мне не пришлось учиться даже в 3-классой церковноприходской школе, имевшейся в нашей деревне, как и многим ребятишкам из старообрядческих семей». Отец не пустил сына учиться в школу, т. к. считал, что крестьянину грамота не нужна. Для умения пахать, сеять, убирать хлеб нужна сноровка и хватка. С восьми лет мальчишки того времени, сидя верхом на лошади, боронили, а с шестнадцати лет уже управлялись как взрослые с сабаном (деревянным плугом). Терентий Семенович самостоятельно изучил труды выдающихся русских ученых – агрономов, таких как А. Т. Болотов, В. В. Докучаев, К. А. Тимирязев, П. А. Костылев, Д. Н. Прянишников, А. В. Чаянов, Н. И. Вавилов и др. Изучал, и довольно основательно, труды русских и зарубежных философов, но говорил он о себе так: «Как был я мужиком, так и остался, но мужиком грамотным». Выступая перед сотрудниками Института философии в октябре 1954 года по проблемам философии земледелия, великий хлебороб поучал ученых: «Я настойчиво призываю философов быть ближе к практике жизни, земле, природе и ее законам. Нужно, чтобы рост теории не отставал от роста производства, а опережал его, показывал путь к его развитию. Философию надо приблизить к жизни, к производству». Современно звучат слова ученого – практика сегодня особенно, т. к. почти 80% населения страны не связано с землей и не являются кормильцами. Прочитав эти строки, некоторые читатели подумают, а зачем в США, Германии, Японии и других высокотехнологичных странах производители продуктов питания составляют 10–15%. Но нужно учитывать специфику, традицию занятости населения России. Сегодня наша страна покупает пшеницу, мясо, продукты питания из разных стран мира, превращая Россию из производителя в потребителя далеко, с точки зрения экологии, не качественных товаров.

Многие рассуждают политики, политологи, что, мол, вступим в ВТО и заживем счастливо и безбедно, как многие западные страны. Подобная интеграция в мировую экономику, т.е. вступление в ВТО нанесет России огромный вред, нашим национальным интересам. Сегодня зависимость нашей страны от товаров Запада огромная. а, вступив во Всемирную торговую организацию, мы утратим самостоятельность, т.к. будут сняты таможенные барьеры, и мы попадем полностью в зависимость от западных товаров и услуг. И можно с полной достоверностью сказать, что данный процесс ускорит потерю внутреннего рынка, добьет нашу промышленность и сельское хозяйство, мы лишимся отечественного производителя. По существу, мы придем к такому периоду развития России, когда хищническое, варварское отношение к своим сокровищам, оставленное нам предшествующими поколениями, будет быстро растрачено в интересах западной цивилизации. Совсем по-иному думал, творил и размышлял наш великий труженик Т. Мальцев. Читая его труды, начинаешь понимать, что сущность земледельческого труда требует органического слияния человека труда с землею, требует личной идентичности, не допускает отрыва труженика от предпосылок его бытия в качестве крестьянина. В последние годы он наблюдал, как разоряются деревни. Русская нация с уничтожением деревни стоит перед угрозой лишения своего генофонда, ибо деревня представляла полно и адекватно русское национальное сознание, крестьянский менталитет, который был доминирующим в русском народе на протяжении многовековой истории развития России. В своей практической деятельности в качестве полевода Т. Мальцев известен в нашей стране и за рубежом, как автор особого способа обработки почвы. В чем его новаторство, почему до сих пор идет спор относительно его метода среди многих аграриев мира. Он считал, что кормильцем земли, поля являются многолетние и однолетние травы. Некоторые ученые полагали, что однолетние травы являются разрушителями плодородия, а многолетние его восстанавливают. Мальцев доказал, что эти травы состоят из одного материала, а значит, у них одинаковая способность восстанавливать и повышать плодородие почвы. Полевод приходит к выводу – нельзя глубоко пахать плугом почву, от этого усердия однолетние травы перестают выполнять свои природные, животворящие функции. Он писал: «Где быстрее гниет вбитый кол в землю? В поверхностном слое почвы. Здесь природная лаборатория, где происходит наиболее активный процесс разрушения растительного материала и образования из него почвенного плодородия». Поясню: однолетние растения – это злаковые культуры: овес, пшеница, рожь, ячмень, просо, горох, гречиха и др. Была такая теория, традиционная для многих регионов страны, нужно проводить глубокую вспашку 20–25 см, чтобы запахать растения поглубже, т.к. вегетационный период у однолетних короткий, и, по мнению ряда ученых-аграриев, их корневые остатки через две недели минерализуются.

Т. Мальцев отверг глубокую отвальную вспашку и искренне полагал, что это преступление, издевательство над полем.

Он предложил рыхлить почву дисками на глубину 6–8 см. и только на пятый год поле обрабатывать плугом, но без отвала обтекаемой стойкой с лемехом. Результаты его эксперимента были поразительны, Мальцев собирал со всего участка урожаи, которые никогда в Курганской области невозможно было даже представить. Он писал: «Не будучи философом, я чутьем практика понимаю, что в природе существует не «закон убывающего плодородия почвы», а закон постоянного увеличения плодородия, растению свойственно в почве оставлять органических веществ больше, чем оно их использует для создания своего тела. В природе идет беспрерывно процесс созидания – разрушения. В этом суть диалектики».' Чтобы доказать свою правоту, основанную на эксперименте, интуиции, ученому-практику пришлось убеждать людей в течение не одного десятка лет. Являясь депутатом Верховного Совета СССР, Курганский полевод опубликовал статью в областной газете о своем опыте 9 мая 1949 года. И уже через год он получил официальное разрешение – постановление, подписанное самим Сталиным о создании на базе колхоза «Заветы Ильича» опытной сельхозстанции.

С этого времени Терентий Семенович мог не опасаться оргвыводов со стороны партийных органов. Он сеял и убирал хлеб, когда считал нужным, а не по указке со стороны областных и районных властей. Последующие годы после смерти вождя, при Н. Хрущеве и Л. Брежневе, охранная грамота И. Сталина о невмешательстве в дела полевода безотказно действовала. Больше того, Н. Хрущев и Л. Брежнев проводили всесоюзные совещания на базе колхоза «Заветы Ильича», где основным докладчиком был знаменитый на весь мир полевод Т. Мальцев.

Не везде утвердилась мальцевская безотвальная вспашка, многие регионы нашей страны даже не пытались ее внедрить, но как говорят «нет пророка в своем Отечестве».

Безотвальная пахота дает возможность не разрушать структуру почвы, сохранить гумус, органические вещества за счет однолетних растений, улучшить плодородие почвы. При безотвальной обработке земли не выветривается плодородный слой. Надо сказать, что до сих пор в ряде регионов практикуется глубокая отвальная вспашка и, как следствие, происходит эрозия почв, из оборота уходят миллионы гектаров земли. Во многих странах латиноамериканского континента, США и Канаде почву обрабатывают плоскорезами без перекопки с оборотом пласта по системе Мальцева. В этих странах собирают огромные урожаи пшеницы, иногда до 100 центнеров с гектара и выше. Терентий Семенович Мальцев за свой беспримерный труд был удостоен многочисленных наград и почестей. Он являлся почетным академиком ВАСХНИЛ, был удостоен дважды Героя Социалистического Труда, являлся лауреатом различных премий, избирался депутатом Верховного Совета СССР и Верховного Совета РСФСР многих созывов. Еще при жизни самобытного мыслителя я хотел с товарищем (он, как и я, бывший механизатор) посетить знаменитого мудреца из деревни Мальцево, но наша суетная жизнь не позволила этого сделать, все откладывали на потом, но человек не вечен, о чем мы очень сожалеем.

Последние слова, произнесенные на смертном одре великим патриотом, тружеником, ученым практиком были обращены к нам, людям XXI века: «Берегите русскую землю, не предавайте и не продавайте ее»...