Если бы мне пришлось отправиться на необитаемый остров и до конца своих дней предаваться созерцанию, взяв с собой только одну книгу, или выбрать одну-единственную книгу, чтобы провести искателя духовной истины через все тайны и радости пути мистика, — в обоих случаях я избрал бы «Евангелие Шри Рамакришны», версию которого в издании «Скайлайт Иллюминейшн» вы сейчас держите в руках. Она была написана на бенгальском языке в начале XX века Махендранатхом Гуптой, директором школы из Калькутты, принявшим псевдоним «М». Эта книга — точный и проницательный, поражающий своей естественностью и искренностью обзор учения и некоторой части жизненного пути его любимого наставника Шри Рамакришны. Жизнь Шри Рамакришны (1836-1886), большая часть которой прошла в поселке при храме Кали на берегу Ганги, преобразила всю религиозную историю мира.
«Евангелие Шри Рамакришны» — это мистический эквивалент босуэлловской «Жизни доктора Джонсона», то есть не просто биография, а нечто гораздо большее. Это живое дыхание самой сущности человека, его пламенеющего присутствия, которое не в состоянии затмить ни время, ни культурные различия. Свами Никхилананда, чей английский перевод «Евангелия» увидел свет в 1942 году, считал эту книгу записью духовной истории мира из первых рук, изложенной Учителем, почитаемым равным Будде и Христу. Читать «Евангелие Шри Рамакришны» — значит, присоединиться к волшебному танцу великого мистика: танцу с Тем, Кто его вдохновлял, и, быть может, еще более таинственному и многообещающему танцу со своим собственным сокровенным Я в одном из его самых необузданных и плодотворных обличий. Никто уже не сможет остаться прежним, хотя бы раз открывшись всем своим существом маленькому смуглому человечку с короткой бородкой и всегда полуприкрытыми миндалевидными глазами, почтившему своими откровениями эти страницы.
С этим человеком, который изменил всю мою жизнь и чьим глубочайшим влиянием отмечен каждый шаг моего духовного пути, я впервые столкнулся в двадцать пять лет. Я до сих пор помню день, когда начал читать книгу М. Я сидел за столом в маленькой хижине в Пондишери (Южная Индия), любуясь солнечными бликами, сверкающими на поверхности воды. Я уже выпорхнул из клетки оксфордского братства и вновь блаженно пил из родников Индии, где протекло мое детство, приходя в себя после многих лет пустого умничания и эмоциональной безысходности. Всего две недели назад я пережил первые три из целого ряда глубоких мистических опытов, поколебавших все мои представления о реальности: я был глубоко потрясен и боялся потерять рассудок. И тогда один друг дал мне «Евангелие Шри Рамакришны». «В этой книге ты найдешь все, в чем когда-либо нуждался. Читая ее, ты не сходишь с ума, а, наоборот, исцеляешься от безумия»,— сказал он.
Я начал читать «Евангелие» около полудня; в семь вечера, когда благоухающая ночь опустилась на море, я все еще читал, не в силах сдвинуться с места, в состоянии странного спокойствия. Большая часть того, что я читал, конечно, оставалась вне моего понимания, но я уже осознал, что в лице Рамакришны встретил самого нежного и удивительного друга, чье восприятие жизни и мудрость отныне всегда смогут поддержать меня. Читая работы другого великого индийского мистика, Шри Ауробиндо, я уже начал опытным путем постигать совершенно для меня новый образ Бога как Матери. Теперь же, читая и переживая слова Рамакришны, я с трепетом наслаждения понимал, что вся моя жизнь с этого момента будет связана с Матерью, которую я встретил с его помощью и чей образ был отражен в нем самом. Кроме того, я осознал, что по мере того, как мой опыт постижения Матери углублялся, расширялось мое представление и о Рамакришне, о том, кем он являлся, что делал и все еще продолжает делать для человечества. Когда уже за полночь я отложил книгу, слишком усталый, чтобы продолжать чтение, я знал, что мир для меня изменился навсегда.
Девять лет спустя, перечитав «Евангелие Шри Рамакришны» бессчетное множество раз (и благодаря ему прикоснувшись к самой сути всех мистических традиций — открытию Бога в образе Матери), я, вдохновленный им, отправился в паломничество к местам, где жил Рамакришна, к храму Кали в Дакшинешваре, что в шести милях от Калькутты. Большую часть дня я просидел, купаясь в безмятежном сиянии его простого жилища неподалеку от Гаити, а потом сел на автобус назад в Калькутту. В автобусе я неожиданно впал в панику: у меня не было ни малейшего представления ни о том, где находится мой отель, ни о том, куда, собственно, направляется автобус. В грязном лабиринте огромного города я начал молиться Рамакришне. Пять минут спустя я услышал довольно высокий голос, произнесший на своеобразном английском с индийским акцентом: «Выходи сейчас». Я оглянулся: рядом со мной никого не было. Я вышел из автобуса: мой отель был в тридцати ярдах. Плача от изумления, я осознал, что этот маленький смуглый человечек только что говорил со мной, и, какая бы сумятица ни вторглась вновь в мою жизнь, теперь он всегда будет рядом, чтобы вести и направлять меня. Я привожу здесь этот случай, потому что, когда я рассказал о нем тем из моих друзей, которые с любовью относились к Рамакришне, они в ответ поведали мне собственные истории о его духовном присутствии и наставничестве. Рамакришна — такой же духовный учитель мирового масштаба, как Иисус, Руми или Будда, как и они, бессмертный и вечно пребывающий в мире горнем. Учитель, которого сердце принимает легко и радостно, как полноправного посланца Любви на земле. Вот уже двадцать пять лет я держу на своем рабочем столе фотографию Шри Рамакришны в состоянии погруженности в Божественное (ту самую, которая воспроизведена на стр. 21 этой книги). Каждый день я смотрю на него, чтобы напомнить себе, чем я могу стать, несмотря на все мои внутренние надломы и противоречия. В минуты особых затруднений я всегда находил в его присутствии необъяснимый мир и покой. В определенный момент пути вдруг начинаешь понимать, что все великие мистики, учителя и целители человечества — рядом с тобой и ждут за тонким, как лезвие кинжала, покровом света. Ждут встречи с тобой, чтобы поддержать тебя в стремлении помогать другим. Эта тайна — существование в нашем мире союза всех, любящих Господа, союза вне времени и смерти, — явилась для меня одним из самых священных и самых полезных открытий. Без него значение всех последующих этапов моего духовного пути было бы неясным и неполным.
Никогда еще человечество не нуждалось в священном присутствии Рамакришны более, чем сейчас. Грядущее десятилетие определит судьбу рода человеческого и окружающей нас природы. Те, чьи глаза уже открылись, видят, что мы летим прямо в водоворот войн, катастроф и разрушений. Но с другой стороны — и к небывалым возможностям для подлинно общечеловеческого духовного преображения, способного изменить лицо мира. И это время уже никогда не повторится во всем своем грозном великолепии; у тех из нас, кто действительно готов пробудиться, уже не остается иного выбора, кроме как прямо сейчас ответить на его вызов со всей силой наших умов и сердец, подчас столь нестойких.
Я верю, что наставничество, личный пример и опыт Рамакришны неоценимы для выживания человечества по многим причинам. Они открывают богатейшее восприятие мощи и великолепия Божественной Матери, ее благодати, преображающей все сущее, а также помогают осознать единство всех религий и мистических откровений в познании ее абсолютной любви. Все они указывают прямой путь к ней, которым может следовать любой человек любой культуры, независимо от его религиозной, социальной, экономической или половой принадлежности. Они показывают, сколь изобильной и творческой может стать жизнь того, кто обращается к Божественной Матери со смиренной верой и искренним поклонением. В своем сердце, теле, разуме и душе Рамакришна дал начало новому миру Материнства Господня, миру, который сейчас еще только рождается в горниле истории. Его жизнь, учение и опыт служат знаком того, что преображение — отнюдь не поэтическая иллюзия или отчаянная фантазия нескольких мистиков, но живая, дышащая реальность, гораздо более свободная, сладостная, богатая и всеобъемлющая, чем могли предугадать все провидцы иных веков. Рамакришна — настоящий провозвестник Новой эры, в которой Бог с материнской любовью будет лелеять своих божественных детей. Его близость к нам во времени и восхищенные, но правдивые свидетельства М. и других его учеников лишают нас возможности не услышать его зов. Леке Хиксон в своем введении к книге «Великий лебедь: встречи с Рамакришной» писал:
Рамакришна — не просто эксцентричный выходец из древней культуры, представляющий своеобразное религиозное течение, но Эйнштейн планетарной цивилизации ближайшего будущего, питомник грядущей эволюции человечества.
Стать «питомником грядущей эволюции человечества» Рамакришна смог только благодаря тому, что, по собственному его признанию, весь его жизненный путь был обращен к Материнскому лику Бога. Рамакришна пришел в этот мир со знанием и пониманием своей особой миссии по отношению к человечеству: явить сокровенные знания и широкие возможности, открывающиеся перед всеми, кто призывает Божественную Мать и поклоняется ей во всех формах и под любыми именами. С самого раннего детства Рамакришна страстно стремился к Божественной Матери. Будучи еще ребенком, как рассказывает нам Свами Сарадананда в своей книге «Шри Рамакришна, Великий Учитель»:
Рамакришна бросил ходить в школу и обратил свой ум к поклонению Дэви (Богине). Но в его душе не было мира. Его рассудок постоянно задавался вопросом: "Правда ли, что Матерь мира есть само воплощение блаженства, а не просто каменный идол? Что если этот туманный образ порожден предрассудками вкупе с игрой воображения и догмами многовековых традиций? Что если человек с незапамятных времен просто предается самообману?" Всеми силами души он жаждал разрешить этот великий вопрос (2:771).
Сама его жизнь — и Ее жизнь в нем и через него — явилась великим ответом на этот «великий вопрос». Рамакришна еще подростком поселился при храме Кали в Дакшинешваре, построенном Рани Расмани. И очень скоро он сделал первые шаги на своем пути к Материнскому лику Бога — в самом поразительном из всех путешествий, какие видел мир. Абсолютная вера и преданность Матери вели его с одной ступени экстаза на другую, наполняя Божественной энергией и раскрывая природу Богини во всех ее ослепительных и непостижимых проявлениях, то имеющих форму, то лишенных ее; пока наконец он не пришел к пониманию Ее как абсолютной реальности, так же неотделимой от Брахмана, как «горение неотделимо от огня».
И сам космос во всем его беспредельном великолепии, и малейшие частности бытия были для него вечными проявлениями Божественной Матери. Свами Сарадананда передает слова Рамакришны:
Я вижу, что все деревья, растения, люди, трава, вода и все другие предметы и явления суть лишь оболочки разного вида и качества. Они всего лишь наволочки. Вы их видели? Одни сделаны из грубого хлопка и выкрашены в красный цвет, другие — из ситца или иной ткани; они разного размера; одни квадратные, другие круглые. И со Вселенной — точно так же... как все наволочки набиты одним и тем же, а именно хлопком, так и единое невидимое Бытие-Познание-Блаженство проницает собой все оболочки. Дети мои, для меня все это — как если бы Мать накинула на себя множество разных покрывал или спряталась под разными формами бытия и выглядывала из-под каждой формы (Sri Ramakrishna, The Great Master, 2:675).
Это постижение природы Матери, сущей во всем и всех, двадцативосьмилетний Рамакришна обрел в результате абсолютного слияния с Нею, продлившегося шесть месяцев: в 1864 году он вошел в состояние высочайшего безраздельного блаженства, известное как нирвикальпа самадхи. В мистической традиции индуизма считается, что это состояние разрушает тело и влечет за собой освобождение души от ее телесной оболочки в течение трех недель. Рамакришна остался жив только благодаря помощи некоего таинственного монаха, который давал ему все это время необходимый для выживания минимум пищи. Из своего продолжительного экстаза он вернулся преображенным и наполненным Божественной энергией, что было очевидно при одном взгляде на него. Как говорят, сама Мать попросила его оставаться в бхавамукхе (на границе между обыденным и абсолютным состояниями сознания), для того чтобы он мог воплощать в себе откровение о Ней и нести его людям.
С необычайным состоянием внутренней цельности, которое Рамакришна обрел в результате этого опыта, связаны наиболее революционные аспекты его духовного пути: сперва — погружение в глубину ислама, когда в конце 1866 года с помощью посвященного суфия он осознал свое единство с Аллахом, а затем, восемь лет спустя, в ноябре 1874 года, — обращение к христианству. После трех дней полного сосредоточения на образе Христа Рамакришна встретил Его и испытал мистическое слияние с Ним в саду Дакшинешвара. После этих необычайных переживаний Рамакришна стал первым в истории пророком, провозгласившим сущностное единство всех религий, указавшим путь к прекращению всех религиозных войн и раздоров. Он выступил провозвестником новой планетарной цивилизации, в которой все верования признавались бы разными, но одинаково истинными путями к Богу — всего лишь разными «блюдами» на небесной кухне, которые с любовью готовит Мать для своих детей. Как говорил Рамакришна, «Бог создал множество религий, которые отвечают самым разным ожиданиям и подходят для различных стран и эпох... Как мать, ухаживая за больными детьми, дает одному рис и карри, другому — саго и арроурут, а хлеб с маслом — третьему, так и Господь предусмотрел различные пути для разных людей». Потенциальное значение этого прозрения — единства в Матери всех путей и откровений — трудно переоценить: только объединенное человечество будет в силах разрешить все экономические, политические и экологические проблемы, угрожающие самому существованию жизни на Земле. Объединиться же оно сможет только в том случае, если все современные религии, служащие сейчас источником раздоров, оставят свои нечестивые претензии на исключительность.
Рамакришне не просто довелось самому пережить этот уникальный опыт: он указал прямой путь к его достижению, путь, которым могут идти люди любых верований и культур. Невероятное богатство и масштаб личного опыта дали ему внутреннее понимание множественности способов восприятия Бога, как обладающего, так и не обладающего формой. Постоянное ощущение Материнской благодати убедило его в том, что всякого, кто, как и он, обращается к Матери с абсолютной верой и доверием, Она сама одарит всем необходимым, чтобы стать просветленным служителем ее всепобеждающей любви.
Этот поистине революционный подход бросил вызов тысячелетиям власти священнослужителей и поклонения учителям. Те, кто называет Рамакришну просто гуру, умаляют его значение. Разумеется, он был самым волшебным и светлым из учителей. Но это далеко не самое удивительное. Рамакришна — живое божественное дитя своей Матери, указавшее путь прямого общения с Нею, путь, открытый для всех, кто искренне и страстно желает получить второе рождение через Нее. Он терпеть не мог, когда его называли «гуру», так как знал, что только сама Мать и внутреннее притяжение к Ней, живущее в каждом сердце, могут быть истинными наставниками. Особое восприятие Матери вывело его далеко за пределы потребности в каком-либо руководстве, даже в том, которое он сам называл Божественным. В этом отношении опыт Рамакришны тоже следует считать пророческим. В.наше время, когда религии и институты духовного наставничества один за другим теряют значение и влияние, открытый Рамакришной прямой путь будет обретать все большую и большую силу. Как он говорил, «суть едина под разными именами; все способны видеть одну и ту же истину: только климат, темперамент и привычка давать имена создают различия. Пусть каждый следует своим собственным путем. Если человек искренне и страстно желает познать Бога, да пребудет с ним мир, он его, несомненно, познает». Путь Рамакришны начался и закончился под руководством одного-единственного наставника — самой Матери. На своем пути он принимал многих учителей и черпал из многих источников, но, впитав новые знания, неизменно выходил за их границы. Всем современным искателям духовной истины Рамакришна может подать пример легкого танца между почтительной, но отнюдь не рабской зависимостью и глубинной независимостью духа, которой требует полное осознание во всех вопросах, касающихся Бога.
Даже если бы Рамакришна оставил человечеству только свое видение всеобъемлющего Материнского аспекта Бога и прямого пути к нему, он бы навеки изменил историю мировых религий. Но через посредство своего ученика М. он совершил нечто еще более удивительное: на страницах его книги он оставил нам мучительно прекрасное описание жизни, навсегда отданной в руки Матери. То чистое и исполненное экстаза создание, что глядит со страниц написанного М. «Евангелия», расплавило себя в горниле святой истины, где все мыслимые человеческие и божественные противоположности, мужское и женское начала слились воедино, чтобы породить Божественное Дитя и выплеснуть ту чудесную танцующую силу чистоты и экстаза, что берет начало в этом рождении. Рамакришна из книги М. одновременно обладает ярко выраженными человеческими и божественными качествами; он ребячлив и невинен, но в то же время царственно мудр. Нет такой области, куда бы ни проникал его взор; нет тайн, сокрытых от него; и нет такой нежности, которую он не мог бы выразить. Он равно являет свое Божественное Я, и когда весело общается со своими близкими друзьями в лодке на реке или за ужином, и когда погружен в молчание или изрекает с боговдохновенной ясностью важнейшие истины пути.
Свами Сарадананда дает описание танцующего Рамакришны, отлично отражающее суть его манеры поведения, необычайно утонченной и сплетающей воедино все уровни реальности:
Исключительная нежность, сладостность и в то же время львиная сила сияли во всех движениях Учителя. Это был чудный танец! В нем не было ни малейшей искусственности или аффектации, никаких рывков, никаких неестественных жестов или акробатики; не было заметно ни малейшей потери контроля..Напротив, была видна последовательность совершенно естественных поз и движений, словно вздымающихся изнутри потоком грации, блаженства и сладостности. Что-то похожее можно увидеть в движениях большой рыбы, долго пролежавшей в грязной луже, но наконец вырвавшейся на простор большой воды: она плывет то медленней, то быстрее, то и дело меняя направление и всеми своими движениями выражая радость освобождения. Танец его казался воплощенным в движущемся теле потоком блаженства, той реальности Брахмана, которую Учитель переживал внутри себя (2:801).
Если нам не удастся воплотить этот танец Матери с «исключительной нежностью, сладостностью и львиной силой» во всех своих делах и на всех уровнях бытия, мир вокруг нас померкнет. В величественном всеобъемлющем танце жизни, учения и видения Рамакришны нам дана и музыка, под которую мы можем двигаться, и образ божественной хореографии, который мы можем применить к своей собственной жизни, и вечный знак Ее любви в нас самих — любви, которая способна все вынести, все изменить и преобразить.
В полной версии «Евангелия Шри Рамакришны» описано нетерпение, разгоревшееся в сердце Учителя после того, как он постиг Божественную Мать во всей полноте и уже мог поделиться своими открытиями с другими:
Когда во время вечерней службы храмы гудели от звона колоколов и пения раковин, я взбирался на крышу кутхи (хижины в саду) и, корчась от сердечной муки, кричал на пределе голоса: "Придите ко мне, дети! О где же вы? Я не могу жить без вас!" Ни одна мать не ждала столь страстно своего ребенка, ни друг — своих друзей, ни возлюбленный — усладу своего сердца, как я ждал их.
Рамакришна до сих пор зовет нас из самой глубины сердца Матери. И от того, сколь многие и насколько глубоко ответят на его зов, будет зависеть наше выживание в этом мире.