Избранные места из Евангелия Шри Рамакришны

1

Vivekananda, Living at the Source: Yoga Teachings of Vivekananda, edited by Ann Myren and Dorothy Madison. Boston: Shambala Publications, 1993, p. 35.

2

Парамахамса — тот, кто достиг высочайшего состояния духовного осознания — единства с Божественным. Буквальное значение слова на санскрите — «великий лебедь». В индуистской мифологии лебедь — священная птица, которая символизирует способность отличать истину от иллюзий. Лебедь, как говорят, способен выделить молоко из смеси молока и воды. Освобожденный дух, хамса, способен летать высоко над пиками Гималаев, но затем возвращается к обыденной жизни, — удачный образ, характеризующий способность Шри Рамакришны парить высоко в трансцендентном состоянии погруженности в Божественное, но после возвращаться к обыденному состоянию сознания, дабы разделить с другими истину, которую он постиг. Также парамахамса служит почтительным наименованием подвижника высшего ранга, порвавшего все связи с обычной жизнью, отказавшегося от всех видов собственности и знаков общественного положения. В этом смысле Рамакришну можно считать парамахамсой (хотя формально он не был монахом) вследствие его полного равнодушия к мирской жизни. Часто его называют Шри Рамакришна Парамахамса.

3

Шукадева, или Шука, известен как рассказчик «Бхагавата-пураны» — средневекового священного текста, передающего духовную истину в форме коротких рассказов. «Бхагавата-пурана» содержит много трогательных эпизодов из детства и юности Господа Кришны, демонстрирующих ту великую любовь и преданность, которые он вызывал у окружающих.

4

Шри Чайтанья (1486-1533) был одним из величайших мистиков Индии, исповедовавших путь личной преданности {бхакти). В своей экстатической любви к Кришне он отождествлял себя с возлюбленной Кришны Радхой — образом совершенной любви к Богу. Сам Чайтанья почитается в традиции бхакти как инкарнация Радхи в союзе с Кришной. Шри Рамакришна также имел опыт мистического слияния с образом Радхи-Кришны.

5

Пури — город в штате Орисса, где жил Шри Чайтанья.

6

Хари — эпитет бога Вишну, вездесущего верховного бога традиции вишнуизма (вайшнавизма); см. комментарий 4 на стр. 82. Он особенно почитаем в форме двух своих человеческих инкарнаций — Рамы и Кришны. Та же высшая реальность, которая проявила себя как Рама и Кришна, наполняла собой существо Рамакришны.

7

Сандхья — ежедневный ритуал поклонения, который индуисты проводят у себя дома. Обычные религиозные ритуалы, предписанные традицией, представляют собой всего лишь первую ступень самопосвящения Богу. После того как человек развил в себе чувство сильной любви и страстного стремления к Богу, он более не обязан и не испытывает необходимости выполнять ритуалы. Но до тех пор, пока ритуальная практика не отпадет спонтанно, сама собой, она остается необходимым подготовительным этапом на пути духовного развития. Ом — слог, состоящий на самом деле из трех звуков — а-у-м, считается высшей мантрой (священным сочетанием звуков), используемой при медитации. Мантра Ом обладает божественной силой творения и служит средством познания высшего Я и Брахмана.

8

Ом — слог, состоящий на самом деле из трех звуков — а-у-м, считается высшей мантрой (священным сочетанием звуков), используемой при медитации. Мантра Ом обладает божественной силой творения и служит средством познания высшего Я и Брахмана.

9

Нахабат — один их двух музыкальных павильонов, двухэтажных зданий, увенчанных куполами, одно из которых находилось в северной, а другое — в южной части двора храма Кали.

10

Храмовый комплекс Дакшинешвара состоит из нескольких святилищ и объединяет три основных направления индуистской религии: шактизм, вишнуизм и шиваизм. Последователи каждого из этих направлений поклоняются индивидуальному божеству под разными именами и в различных формах. Храм Бхаватарини — название храма Кали, основного строения в рамках комплекса. Бхаватарини — одно из имен Кали, подчеркивающее ее значение как Спасительницы мира. Посвятившие себя Богине известны как такты. К северу стоит храм Радхаканта, в котором находятся изображения Кришны и его самой любимой посвященной — Радхи. В качестве божественной пары Радха — Кришна (совершенный любящий и его Возлюбленный) представляют собой единение с Богом через любовь. Посвятившие себя Господу Кришне зовутся вишнуитами, или вайшнавами. По другую сторону от этих храмов находится целый ряд святилищ Шивы. Последователи этого великого Бога-подвижника называются шайвы.

11

Рани Расмани — последовательница Кали, состоятельная вдова, финансировавшая строительство храмового комплекса в Дакшинешваре. (В Индии храмы и святилища не используются для массовых богослужений, не имеют приходских общин, но представляют собой места, где богам делают подношения. Строительство храмов — практика более характерная для частных лиц, нежели для религиозных организаций.) Несмотря на прозвище «Рани» («Королева»), она принадлежала к низшей касте шудр.

12

Садху — термин, обозначающий монаха или святого человека, отрекшегося от мира. Некоторые садху, в зависимости от секты, к которой они принадлежат, могут также называться саньясинами («отрекшимися»).

13

Слово «Учитель» в этой книге является переводом индийского тхакур — распространенного в Бенгалии уважительного наименования человека, достигшего высокого духовного уровня.

14

Термин бхава имеет несколько вариантов перевода: «отношение к божеству», «настроение», «эмоция» или «состояние духовного погружения». Находясь в состоянии экстаза, Рамакришна сохранял осознание окружающего мира, «но не в его обычном виде, а в виде волн космического сознания» [Isherwood, р. 123].

15

Пер. А. Осипова.

16

«Женщина» и «золото» — перевод бенгальского камини-катан, где слово камины обозначает соблазнительницу, а вовсе не женщину вообще. Рамакришна определил сексуальное желание и алчность, или одержимость вещами, как самые опасные препятствия на пути духовного развития человека. Эта красочная бенгальская фраза стала «его краткой характеристикой всего нашего обусловленного мира» (Хиксон) [Hixon, р. XIII.]. Шри Рамакришна не имел в виду, что женщина виновата в возбуждении похоти, и никогда не учил своих последователей ненавидеть женщин. Напротив, он почитал женщин как священных представительниц Богини и учил, что мужчина должен относиться к каждой женщине с тем же почтением, с каким индусы традиционно относятся к матерям. Свами Никхилананда замечал, что, когда Рамакришна обращался к своим последовательницам, он предостерегал их против «мужчин и золота». [The Gospel of Sri Ramakrishna, abridged ed., 128n.

17

Созерцание человеческого тела (своего или чужого) в качестве чего-то отвратительного является обычной духовной практикой аскетических традиций Индии, направленной на то, чтобы побороть чувственные желания и привязанность к ограниченной, смертной физической форме.

18

Верная и исключительная любовь «добродетельной жены» к своему мужу представляет собой древний идеал Индии. Стремление к Богу должно стать таким же естественным и спонтанным, как влечение любящего к своей возлюбленной.

19

Беспомощный котенок, которого мама таскает за шкирку и кладет, куда захочет, символизирует преданную и добровольную отдачу себя Богу. Вишнуитские теологи противопоставляли природу котенка природе детеныша обезьяны, который вынужден цепляться за мать, чтобы не упасть, когда она прыгает по деревьям. Детеныш обезьяны символически представляет идею о том, что человек должен прилагать духовные усилия, чтобы добиться милости Бога. любви, эти три энергии влечения, и направь их на Бога. И тогда ты непременно увидишь Его.

20

Нарендранатх (Нарендра, или Нарен для краткости) Датта (1863-1902) впоследствии стал известен всему миру под монашеским именем Свами Вивекананда. На Западе Вивекананда основал Общество веданты в 1895 году и Миссию Рамакришны — в 1897-м, а также организовал Орден Рамакришны. В задачу монахов этого ордена входит распространение учения Рамакришны по всему миру. Рамакришна нежно любил Наренд- ру и говорил, что он — один из «вечно свободных», пришедших в этот мир исключительно для того, чтобы нести людям истину (см. фото на стр. 52).

21

«Брахмо Самадж» — движение за либеральные реформы, возглавляемое группой бенгальских интеллектуалов с европейским образованием. Среди них был и Кешаб Чандра Сен (1838-1884), который часто посещал Дакшинешвар. В ответ на засилье в Индии британских законов и христианских миссий «Брахмо Самадж» боролся за возрождение индуизма. Общество работало над очищением индуизма от косных ритуалов и традиций, таких, например, как непререкаемый авторитет священнослужителей; выступало за предоставление женщинам возможности получать образование и за уничтожение кастовой системы, статуса неприкасаемых и детских браков.

22

Разжигание священного огня — ежедневный ритуал ведической традиции, основанной на тексте Вед — священных писаний индуизма. Предполагает символическое приношение в жертву богам гхи (очищенного масла), ароматических трав, сандала, цветочных лепестков и зерен путем сжигания их на огне.

23

Махут — погонщик слона.

24

Свами Вивекананда говорил: «Избегай общества злых людей. Твои старые раны зарубцевались (имеются в виду воспоминания обо всех наших недобрых мыслях, словах и поступках, совершенных в прошлых жизнях, которые запечатлены в структурах тонкого тела), но они непременно отзовутся на прикосновение зла. Точно так же присутствие добрых людей вызовет к жизни все лучшее, что в нас есть, но спит до поры в глубинах души. В мире нет ничего более благотворного, чем пребывать среди добрых людей, потому что это выводит на поверхность все наши самые лучшие качества».

[Vivekananda. The Yogas and Other Works, rev. ed. New York: Ramakrishna Vivekananda Center, 1953, pp. 636-637.]

25

Брахмачари (хинди, санскр. брахмачарин, жен. р. брахмачарини) — ученик или последователь гуру. Традиционно термин относится к послушнику, принесшему обет безбрачия, но может обозначать просто того, «кто идет по пути духа».

26

Мантры — священные звукосочетания, слова или фразы, используемые при медитации и совершении религиозных ритуалов. Когда гуру посвящает нового ученика, он передает ему мантру, над которой тот будет медитировать. В этой истории брахмачари сначала использовал мантру для того, чтобы защититься от змеи и лишить ее сил. Затем он выступил в роли гуру и посвятил змею в новую духовную жизнь, дав ей мантру («святое слово»).

27

Нарада — легендарный мудрец, известный своей бовью к Богу.

28

Махатма, или «великая душа», — термин, используемый для обозначения святого человека.

29

«Лотосовые стопы» Бога или познавшего Бога учителя, — традиционное выражение. Лотос символизирует чистоту и отрешенность; его корни уходят в ил на дне, а цветок и листья поднимаются над поверхностью воды, так что ни вода, ни земля не касаются лепестков. (Современная наука подтверждает особые свойства листьев лотоса; как открыл в 1970-х годах ботаник Вильгельм Бартлот из Боннского университета, они имеют самоочищающуюся микроструктуру.) Точно так же ноги, хотя и стоят на земле, все же находятся выше ее. «Стопы» Господа символизируют тот аспект Божественного, который нисходит в материальную сферу бытия, проницает собой все сущее, но остается ничем не обусловленным и неизменным. В соответствии с этой символикой прикасаться к стопам своего избранного Бога, припадать к ним с молитвой или медитировать на них — значит, выражать смирение и поклонение.

30

Брахман — Бог как абсолют, вне человеческих представлений и понятий. Брахман не имеет никакой формы и этим отличается от личностных форм Бога, почитаемых в рамках основных мировых религий. Однако в действительности Он неотделим от личностного Бога, так как, согласно философии адвайта-веданты (недвойственной веданты), Брахман есть Бытие во всей его полноте, Один без Второго.

31

Видья — знание, которое ведет к освобождению от иллюзий и постижению единой Божественной реальности (Брахмана). Авидья — отсутствие знания, неведение, причина всех иллюзий.

32

Действительно ли двойственность — игра противоположностей, из которых состоит жизнь, — абсолютная иллюзия? Индийские философы-нондуалисты обычно приводят в пример лежащую на земле веревку, которую по ошибке принимают за змею. Как только мы понимаем, что то, что мы считали змеей, на самом деле ею не является, «змея» исчезает. Точно так же, когда человек понимает, что существует только Бог (Брахман), иллюзорная двойственность мира исчезает. Однако следует помнить, что змеи — или двойственности бытия — никогда не было.

33

В западных религиях Бог ассоциируется с добром. Однако в философии веданты бесконечность Господа не может быть ограничена одной из двух конечных противоположностей: Брахман как нераздельное Единство пребывает выше добра и зла. Но для человеческой души, находящейся в обусловленном мире, добро и зло, естественно, существуют, и великие наставники Индии учат, что именно добро есть путь к Богу. Над теми, кто постиг Бога, эти моральные категории уже не властны; но поскольку постигшие Бога свободны от привязанности к миру и от желаний, они не могут творить зла.

34

Все вышеупомянутое — жанры священной литературы и философские учения. Они представляют различные религиозные традиции индуизма. Каждое направление этой религии ставит на первое место какое-либо из святых писаний. Например, веданты являются последователями Вед, вайшнавы — пуран, а шакты — тантр. Люди часто спорят, какое из направлений истинно, но следует помнить, что все писания и учения по определению «осквернены», так как истинна только чистейшая реальность Брахмана, а она не может быть записана в книгах или изложена в словах. Ее можно постигнуть только самостоятельно.

35

Слово «Сатчидананда» состоит из слогов сат («абсолютное бытие»), чит («знание» или «сознание») и ананда («блаженство»), Сатчидананда — другое имя Брахмана. Хотя Брахман не обладает никакими качествами, словосочетание «Бытие-Знание-Блаженство» используется для характеристики аспектов его существования. Ананда, или блаженство, — это не состояние сознания, а реальность, не обусловленная никакими умственными процессами, которой сопутствует чувство радости.[Определение ананды дано в кн.: Feuerstein, Georg. The Shambala Encyclopedia of Yoga. Boston: Shambhala Publications, 1997, p. 246.]

36

В состоянии самадхи (иногда переводится просто как «транс») сознание сливается с Божественным, так что исчезает всякое различие между субъектом (верующим) и объектом (Богом). Когда Рамакришну спросили, как он себя чувствовал в самадхи, он ответил: «Я чувствовал себя рыбой, которую долго держали в горшке, а потом выпустили в Гангу». [The Gospel of Sri Ramakrishna, unabridged ed., 196.]

37

Куколка из соли в водах океана подобна ограниченному сознанию эго, пытающемуся постигнуть абсолютную Реальность. Соединившись с Реальностью, оно просто растворяется и становится одним целым с океаном бесконечного Сознания.

38

Шанкарачарья (788-820), также именуемый Шанкара, был одним из величайших святых философов Индии. Его учение адвайта-веданта постулирует абсолютное единство с Богом (Брахманом) и иллюзорность всей кажущейся множественности мира.

39

Эго обычного человека представляет собой ограниченное самовосприятие, привязанное к определенному имени и форме. Согласно философии веданты, это ложное «я» иллюзорно; наша настоящая сущность есть чистое Сознание, не имеющее объекта. Если уничтожить иллюзию ложного «я», проявится Я настоящее. Некоторые из тех, кому удалось постигнуть свою настоящую личность, просто сливаются с этим чистым Сознанием. Другие, как Шанкарачарья, сохраняют индивидуальное сознание для того, чтобы иметь возможность оставаться в мире и вести за собой других. Свами Никхилананда замечает: «Следуя путем различения, джнани ("идущий к познанию") в состоянии самадхи сливается сознанием с Брахманом. После этого он может вернуться в обусловленный мир с некой видимостью личности, но даже тогда в каждый момент своего существования он будет осознавать свою идентичность с Брахманом. Это иллюзорное "я" называется "эго знания". Бхакта, следующий по пути любви, познает свои вечные личные взаимоотношения с Богом. В обусловленном мире он тоже сохраняет видимость индивидуальности. Такое Я не обладает никакими качествами "я" обычного человека и называется называется «эго преданности». [Ibid., 416n]

40

Риши — мудрец; прежде всего так назывались древние провидцы, которые обретали откровение в состоянии сверхсознания. Откровения риши легли в основу Вед — священного писания основного направления индуизма.

41

Индуистская космология представляет время как циклический процесс. Вселенная уже много раз создавалась и разрушалась; периоды существования Вселенной перемежались периодами покоя. В великом цикле творения мир последовательно проходит четыре эпохи, называемые югами, причем условия жизни постепенно ухудшаются от юги к юге. Человечество переживает сейчас четвертый по счету период, именуемый Кали-юга, — это темный век невежества и страданий. (Название происходит от слова, обозначающего бросание костей в одноименной игре, а вовсе не от имени богини Кали.) После того как наша эпоха упадка закончится полным уничтожением мира, Вселенная снова вступит в период счастья и просветления. Этот «золотой век» будет началом нового цикла. Традиционно началом Кали-юги считается 3000 год до н. э.

42

Путь преданности, или бхакти-йога, предусматривает любовь к личному Богу (такому, как Кали или Шива), к аватаре, то есть человеческому воплощению божества (как Кришна или Рама), или к познавшему Бога духовному учителю, представляющему абсолютную Реальность, которая не имеет формы.

43

Джнани — искатель духовной истины, который следует путем познания — джнани-йоги, основанным на адвайта-веданте. Слово «джнани» по смыслу близко понятиям гнозиса или познания. Некоторые переводчики интерпретируют слово «джнана» как «мудрость» или «способность к познанию». Оно относится прежде всего к осознанию своего Я как идентичного Высшему Я, Брахману. Джнани (включая и последователей веданты) используют силу разума и различения, чтобы достичь этого божественного знания. Выражение «не это, не то» (нети, нети) относится к невозможности описать Брахмана. Никто не может сказать, чем является Брахман; можно только сказать, чем он не является. Поскольку Брахман представляет собой чистое сознание, его нельзя сравнить ни с одним предметом, явлением, объектом чувственного восприятия или идеей. Таким образом, посредством созерцательного различения реального и нереального джнани отвергает то, что иллюзорно, одно за другим, пока в остатке не получается чистый Брахман. Леке Хиксон определяет формулу «нети, нети» как «сознательный отказ отождествляться с любой конечной формой, с каким бы то ни было объектом ограниченного восприятия». [Hixon, р. 179.]

44

Виджнани — мудрец, достигший полного пробуждения и состояния виджнаны (постижения или духовного озарения)— осознания, с одной стороны, вечной реальности не имеющего формы Брахмана, а с другой — захватывающей игры божественных проявлений.

45

Бог, обладающий свойствами (Сагуна-Брахман) — это личностный Бог, Господь (Ишвара) Вселенной. Бог как абсолют, не обладающий свойствами (Ниргуна-Брахман), пребывает выше любых личностных характеристик. Джнани воспринимает личностного Бога как иллюзорное проявление внеличностного абсолюта, а виджнани не видит между ними никаких различий.

46

Как трудно долго держать ноту ни индийского нотного ряда, так и пребывать долгое время в состоянии самадхи трудно и физически опасно для организма. Для виджнани его «я» сохраняет связь между состоянием самадхи и осознанием физического тела и материального мира. Без этой связи возвращение к обычному состоянию сознания было бы невозможным. Следовательно, для виджнани его «я» является не ограничивающим фактором, а проявлением Брахмана, весьма полезным для жизни в Боге.

47

Гора Сумеру (иногда называемая Меру) — мифическая гора, священный центр мира и его ось.

48

Гуны — три первичных качества или свойства природы. Гуна саттва описывается как чистое бытие, сознание, покой, равновесие, истина. Гуна раджас — динамический принцип желания, привязанности, изменения и действия. Гуна тамас — это инерция, темнота, неведение. Все сущее представляет собой результат игры трех этих сил, в разных сочетаниях порождающих все сущее в природе. Даже современная наука признает эту древнюю истину о трех силах мира в форме трех законов Ньютона и трех законов термодинамики.

49

«Бхагавад-гита» — одно из самых популярных древнеиндийских произведений. В ней бог Кришна наставляет воина Арджуну в искусстве жизни, в то время как они сидят в колеснице перед началом битвы. Один из важнейших уроков «Гиты» в том, что она раскрывает истинный смысл понятия отречения (тьяга на санскрите), которое предусматривает внутреннюю незаинтересованность в плодах своего труда при сохранении активности действий в окружающем мире.

50

Чайтаньядева (имеется в виду Шри Чайтанья, см. комм. 3 к главе 1). Плачущий человек достиг состояния глубокой преданности Богу, просто внимая истории о боге Кришне из «Бхагавад-гиты». В традиции бхакти, по изложению Чайтаньи, подобная способность к божественной любви ставится гораздо выше интеллектуального понимания философской концепции «Гиты».

51

Хануман, имевший обличье обезьяны, был великим посвященным бога Рамы и играл важную роль в эпической поэме «Рамаяна». Он почитается по всей Индии как божество и служит образом безупречного слуги Господа.

52

Йог (правильнее — йоги, жен. р. — йогини) — любой, кто следует путем йоги, специальной системы духовных упражнений и дисциплин, направленных на единение с Божественным. Такой человек старается все время сосредоточиваться на Боге, который является истинной сутью всех вещей. Подобное состояние сосредоточения вовсе не означает, что йог не осознает окружающий мир. Его тело и сознание могут заниматься любыми делами, но в глубине души он непрестанно помнит о Боге.

53

Нондуалист медитирует на принцип «Я (Со'Хам на санскрите), одну из священных вайта-веданты. В этой формуле под словом разумевается Брахман, или Чистое Сознани ющее ни формы, ни имени, ни пола.

54

Индуистская ведическая традиция делит идеальную жизнь в Боге на следующие ступени, или периоды: «ученик» (брахмачарин) гуру или духовного наставника, принесший обет целомудрия; «хозяин дома», то есть глава семьи; «отшельник», дословно «лесной житель», практикующий медитацию в полном одиночестве; и, наконец, аскет, который полностью отверг образ жизни обычных людей и стал нищенствующим монахом. Как только дети выросли, мужчина вправе посвятить себя третьей ступени — практике уединенной медитации. Зачастую жена присоединяется к его духовному пути (который теперь подразумевает сексуальное воздержание).

55

Вайшнавы — почитатели бога Вишну, особенно в его земных воплощениях Рамы и Кришны. Именно они практикуют путь любви бхакти; их поклонение включает пение имен Бога и священных гимнов, танцы и ритуалы ежедневного почитания (пуджа), посвященные избранному божеству. В индуистской Троице Вишну является Хранителем мира (Брахма — Творец мира, а Шива — Разрушитель). Он известен под многими именами, в том числе Хари и Нараяна.

56

Джапа — повторение в уме мантры или имени Бога в качестве медитации. «Совершать джапу — значит, молча в одиночестве повторять имя Бога. Когда сосредоточиваешься на Боге и поешь Его имена, можно увидеть Его и познать в одной из возможных форм. Предположим, у тебя есть бревно, которое лежит на дне Ганги и приковано цепью к берегу. Ты берешься за цепь и, перебирая звено за звеном, погружаешься в воду, пока, наконец, не находишь свое бревно. Точно так же, повторяя Божьи имена, ты постепенно погружаешься в Него и, наконец, обретаешь познание». [Шри Рамакришна, The Gospel of Sri Ramakrishna, unabridged ed., 878-879.]

57

Шиванатх — посвященный, один из лидеров движения «Брахмо Самадж».

58

Маха означает «великая», а майя представляет собой божественную силу, которая заставляет иллюзорный мир двойственности казатвся вполне реальным. Леке Хиксон называет майю волшебной «силой Матери, отражающей и скрывающей сущее» [Hixon, р. 278.]. Отражение, то есть наша Вселенная, «не имеет абсолютного бытия: она существует только в нашем сознании, — писал Свами Вивекананда. — Бытие Вселенной изменчиво, подвижно, конечно, то есть неистинно; но в то же время нельзя сказать, что Вселенной не существует, так как она есть, и в ней и через нее мы вершим нашу работу. Она представляет собой причудливую смесь бытия и небытия»[Vivekananda, «Raja-Yoga». In The Yogas and Other Works, rev. ed. New York: Ramakrishna Vivekananda Center, 1953, pp. 220-221.] .

59

Святая Мать — этим именем ученики называли Сараду Деви, супругу Шри Рамакришны. Шри Рамакришна несколькими годами ранее попросил ее переселиться к его матери в один из нахабатов (музыкальных башен), поскольку его божественные озарения и частые погружения в самадхи не давали ей спать по ночам. (Мать Рамакришны скончалась за несколько лет до событий, описываемых в этом отрывке.) Святая Мать не только была ученицей и духовной спутницей Рамакришны, но и сама стала духовной наставницей для его учеников. (См. ее фото ниже)

60

Премдас — поэт, автор этой песни.

61

Пер. А. Осипова.

62

Шакти — божественная супруга Шивы, тождественная Кали. (В философии веданты известна как Майя.) Она представляет собой творческую силу, или энергию Брахмана, в то время как Шива остается погруженным в бездействие и созерцание. В противоположность западному представлению о пассивности женского начала в Индии женское начало считается активной силой, творящей Вселенную из субстанции собственного бытия. Шива, или чистое Сознание, никаких действий не совершает. Когда потенциал творения реализуется, это символически представляют в виде божественной пары Шивы-Шакти, которую можно сравнить с целым рядом других божественных пар — Радхи-Кришна, Лакшми-Нараяна или самих принципов Пуруши и Пракрити (см. след. комм.). Таким образом, Брахман и Шакти являются двумя неразделимыми аспектами одной реальности: по словам Шри Рамакришны, «принимая одного, вы принимаете и другую. Это то же самое, что огонь и сила его горения» [The Gospel of Sri Ramakrishna, unabridged ed., 134.].

63

В философской системе йоги Пуруша — вечный Дух, или Вечное Я (в веданте называемое Атманом). Пракрити — изначальная Природа, через которую проявляется Дух (см. также комментарии выше).

64

Вират — Бог, создатели и хранитель материального мира. В другой интерпретации Вират — вселенское Я, проявляющееся во всех грубых формах сотворенного мира.

65

Согласно учению школы санкхья, одному из шести традиционных учений индуистской философии, Вселенная является порождением двадцати четырех космических принципов. Начиная с союза мужского принципа Пуруши (Дух, или Сознание) и женского принципа Пракрити (Вещественность, или Природа), материальный мир проявляется, последовательно изменяясь от принципа к принципу как результат действия трех гун (см. комм. 19 к главе 4). Двадцать четыре принципа таковы: 1) непроявленная, недифференцированная природа, служащая источником всех сотворенных форм; 2) рассудок, или различающее начало (буддхи); 3) эго, или сознающее себя «я» (ахамкара); 4) мысль, разум (манас); 5-9) пять органов чувств (глаза, уши, нос, язык, кожа); 10-14) пять органов действия (руки, ноги, речевой аппарат, органы размножения, органы выделения); 15-19) пять тонких элементов— то, на что реагируют пять органов чувств (звук, форма, осязание, запах, вкус); 20-24) пять плотных элементов (эфир, огонь, воздух, вода, земля). Все эти принципы относятся к Пракрити (пребывающей одновременно в проявленном и непроявленном виде). Пуруша — Чистое Сознание — пассивен и не принимает участия в процессах созидания и развития.

66

Пурга — один из аспектов Божественной Матери. Для праздничных церемоний по всей Индии специально изготовляются временные глиняные изображения богов. В течение празднества дух божества символически присутствует в такой статуе. Когда праздник подходит к концу, образ торжественно опускают в воду. Индуисты не поклоняются статуям или идолам, а лишь используют их при поклонении Богу для достижения сосредоточения.

67

Ракхал Чандра Гхош (впоследствии — Свами Брахмананда) — один из будущих монахов ордена Рамакришны, сформированного уже после ухода Учителя. Его друг Бабурам Гхош принял имя Свами Премананда. Бхаванатх Чаттерджи — ученик, встретивший Рама- кришну еще в подростковом возрасте и посещавший его, несмотря на противодействие родителей, считавших Учителя сумасшедшим.

68

Одно из значений имени Кришны — «черный», или «темный», отсюда и ежевика. «Некоторые насчитывают десять божественных инкарнаций, некоторые — двадцать четыре, иные же говорят, что их количество не поддается исчислению. Если увидишь где-нибудь явное проявление силы Господа, можешь быть уверен, что там свершилось его воплощение. Таково мое мнение». [Шри Рамакришна, 416, The Gospel of Sri Ramakrishna, unabridged ed., 658.]

69

Матхур Бабу (господин Матхур) — Матхур Мохан, зять Рани Расмани, построившей храмовый комплекс Дакшинешвара. Он управлял ее имуществом и обеспечивал Шри Рамакришну всем необходимым.

70

Вриндаван (также Бриндаван), расположенный в восьмидесяти милях к югу от Дели, — место, где, как считается, тысячи лет назад жил Господь Кришна. Посещение этих краев повергало Рамакришну в состояние восторга. Вот как он сам это объяснял: «Если человек любит Бога, любой пустяк воспламеняет в нем ощущение Божественного. Увидев облако, он, подобно павлину, распускает хвост и принимается танцевать. То же самое испытывала и Радха. Даже облако напоминало ей о Кришне».

71

Хридай был дальним родственником Шри Рамакришны. Он помогал Учителю и присматривал за ним во время его духовных практик.

72

Калиядаман-гхат — то самое место, где, по легенде, Кришна победил чудовищного змея Калию, поселившегося в реке Ямуне и отравлявшего ее чистые воды своим ядом. Таким образом Кришна спас Вриндаван от гибели.

73

Ямуна (иногда произносится как Джамна или Джамуна) — священная река, сестра Ганги. Протекает через места, где родился Кришна.

74

Коровы ассоциируются с Кришной, который был начальником над всеми пастухами в деревне.

75

Шьямакунда и Радхакунда — местности, расположенные неподалеку от Матхуры, где родился Кришна, и ассоциирующиеся с божественной любовью Кришны и Радхи. Говардхана — священная гора, которую Кришна поднял и поставил на мизинец, чтобы защитить своих последователей от дождя. Паланкин — закрытый экипаж (сейчас практически не используется), рассчитанный на одного человека; его несут на шестах четыре носильщика.

76

Гангамайи — женщина, к шестидесяти годам получившая известность как великая святая. Была последовательницей Кришны и Радхи — пастушки (гопи), чья любовь к Кришне была столь велика, что ее стали обожествлять как его вечную спутницу, своего рода женского двойника, и сделали самостоятельным объектом поклонения. Гангамайи за глубокую преданность Радхе стали считать реинкарнацией одной из ее подружек-гопи. Когда Рамакришна принял форму личного отношения к Богу, известную как матхура-бхава (см. комм. к главе 11), он стал поклоняться Ему, ощущая себя женщиной. Почувствовав это, Гангамайи относилась к нему как подруга к подруге.

77

Нидхуван — священная роща, где Кришна играл с пастушками-гопи.

78

«Прикоснуться к праху от ног Учителя» — значит, дотронуться лбом до его ступней в знак почтения и признания его духовного авторитета.

79

Лакшми-пуджа — церемония поклонения Лакшми, супруге Вишну и богине благоденствия и удачи.

80

Чандни — крытая терраса в Дакшинешваре с гхатом (лестничным спуском), ведущим к Ганге, где Учитель любил купаться.

81

Панчавати — роща, где росли пять священных видов деревьев: баньян, пипал, ним, амалаки и бел. Шри Рамакришна сам насадил ее в храмовом саду.

82

Виджай Кришна Госвами возглавлял ответвление «Брахмо Самаджа», которое откололось от основной его части, возглавляемой Кешабом. Виджай был оппонентом Кешаба, хотя раньше они дружили, и его участие в прогулке было бы неудобным. Однако то, что они оказались рядом друг с другом в присутствии погруженного в глубокое самадхи Учителя, несомненно имело глубокий внутренний смысл.

83

Павхари Баба — известный йог и аскет, современник Шри Рамакришны.

84

В другой раз Рамакришна сказал: «О Мать, то, что мы зовем человеком, есть лишь наволочка, не более чем наволочка. Сознание — вот где Ты пребываешь» [The Gospel of Sri Ramakrishna, unabridged ed., 225.].

85

В философии йоги атман может обозначать как индивидуальную душу, так и Высшее Я. В веданте индивидуальный атман рассматривается как идентичный высшему Атману. У вайшнавов Бхагаван означает «Господь» и служит почтительным наименованием личного избранного Бога.

86

Эта метафора противопоставляет две разновидности мистического союза с Богом. Быть сахаром — цель джнани, познающих Брахмана, не обладающего формой. Это предполагает полное слияние с Абсолютом при потере чувства собственной личности: верующий действительно становится Богом. Есть сахар — значит, соединяться с Богом, сохраняя некоторое остаточное ощущение себя. Бхакта, преданно любящий своего избранного Бога, наслаждается экстатическим слиянием с Ним (с Божественной Матерью или другим богом индуизма или любой другой религии). Все божества суть разные аспекты одной Реальности. Некоторые традиции (такие как иудаизм, христианство и ислам) отрицают саму возможность «стать сахаром», делая акцент на общении с Богом (как в концепции взаимоотношений «Я —Ты» по Мартину Буберу). Для Рамакришны эти две модели не взаимоисключающи, хотя он предпочитает «есть сахар». Он проповедует идеал виджнаны — системы знания, в которой многообразие Вселенной представляется проявлением Абсолюта, не обладающего формой. В состоянии самадхи Рамакришна полностью терял осознание окружающего мира, однако, по его словам, «Бог сохраняет во мне какой-то остаток личности для того, чтобы я мог насладиться общением с Ним. Наслаждение возможно, только если сохраняются категории "Я" и "Ты"»[ibid., 196].

87

Параматман (от пара — «высший» и атман — «душа, "я"») представляет собой вселенскую, трансцендентальную душу в противоположность воплощенной душе (дживатман). В адвайта-веданте Параматман, дживатман и Брахман считаются тождественными между собой.

88

Йогическая практика мысленного удаления от чувственного мира носит название пратьяхара. Искомое состояние достигается путем сосредоточения исключительно на объекте медитации.

89

Свами Вивекананда вспоминает: «Однажды я путешествовал по одной из пустынь Индии. На протяжении целого месяца мне повсеместно встречались прекраснейшие пейзажи, озера удивительной красоты и так далее. Однажды мне очень захотелось пить, и я решил напиться из одного такого озера, но стоило мне к нему приблизиться, как оно исчезло. Сейчас же в моем мозгу сверкнула догадка, что это был один из миражей, о которых я так много читал. Осознав, что все эти великолепные пейзажи и прекрасные озера, видом которых я наслаждался весь последний месяц, были миражами, а я не мог отличить их от реальности, я посмеялся над собственной глупостью. На следующее утро я снова пустился в путь. Увидев следующее озеро, я сразу же подумал: "Это все мираж". Если хотя бы один раз распознать его, уже не сможешь обмануться. Так и иллюзия Вселенной в один прекрасный день растает без следа. Все, что мы видим, исчезнет, растворится. Вот такова сила познания» [Vivekananda, The Yogas and Other Works, rev. ed. New York: Ramakrishna Vivekananda Center, 1953, p. 761.].

90

В конце великого цикла Вселенная распадается и переходит в непроявленное состояние первичной Природы — лишь для того, чтобы снова начать новый цикл космического бытия (см. комм. 12 к главе 4).

91

Учитель, возможно, имеет в виду скелеты каракатиц, которые находят на морском берегу. В народе верят, что это застывшая морская пена.

92

«Кали — не что иное, как сам Брахман. Тот, кого именуют Брахманом, представляет собою Кали. Она — изначальная энергия. Когда энергия пребывает в покое, я называю ее Брахман, а когда она творит, хранит или разрушает, я даю ей имя Кали или Шакти. То, что вы называете Брахманом, я называю Кали». [Шри Рамакришна, 378]

93

В Индии при игре в прятки ведущий, которого называют «бабуля», завязывает игрокам глаза и прячется, а игроки должны его найти вслепую. Когда кто-нибудь из них дотрагивается до «бабули», ему развязывают глаза, и он выбывает из игры.

94

«Ученик, который способен взывать к Богу и при этом вести жизнь мирянина и семьянина, — настоящий герой. Бог думает: "Тот, кто отверг мир ради меня, конечно, будет все время молиться; теперь он обязан служить мне. Разве в этом есть что-то необыкновенное? Люди покроют его позором, если он будет плохо исполнять свои обязанности. Но воистину благословен тот, кто молится мне в пучине мирских дел. Он ищет меня, преодолевая величайшие препятствия, подобно тому, как если бы он пытался убрать с дороги камень весом в тонну. Вот этот человек— воистину герой"». «Живите в мире, подобно муравьям. В жизни перемешаны истина и ложь, сахар и песок. Будьте муравьями и выискивайте сахар». «Мир — это смесь молока и воды, блаженства познания Бога и чувственных удовольствий. Будьте как лебеди, пейте молоко и не касайтесь воды». «Живя в мире, будьте подобны морским птицам. Вода пристает к их крыльям, но они легко ее стряхивают. Живите в мире, подобно ильной рыбе. Она живет в грязи, но ее шкура всегда чиста и так и сияет». «Мир есть смесь истины и обмана. Отриньте обман и берите себе истину» [Шри Рамакришна, 309].

95

Веданта не согласна с христианской доктриной врожденной греховности человеческой души и отстаивает точку зрения, что все и вся по сути своей божественно. Грех есть нечто преходящее, иллюзорное (хотя, согласно закону кармы, закону причины и следствия, воздаяние за дурные поступки неизбежно). В индуизме особым грехом считается отождествление с ограниченным и ложным в своей обособленности человеческим «я». Свами Вивекананда говорит: «Величайший грех — думать, что ты слаб. Пойми, ты — Брахман; на свете нет ничего более великого, чем ты. Ничто в мире не имеет иной силы, кроме той, что ты ему придаешь. Мы превыше Солнца, звезд и самой Вселенной. Учись сознавать божественность человека. Отринь зло, прекрати творить его. Встань и скажи: "Я — господин мира. Господин всего сущего"»[Vivekananda, Living at the Source: Yoga Teachings of Vivekananda, edited by Ann Myrren and Dorothy Madison, Boston: Shambhala Publications, 1993, pp. 87 — 88].

96

В традиции бхакти пение или повторение любимого имени Бога является важной духовной практикой. Имя и та форма, которая его носит, по сути своей нераздельны. Таким образом, если повторять имя правильно, с верой и чувством, оно обретает мистическую силу, проявляет Божественное и помогает познать Бога.

97

«Праведность», «истина» и «религия» — вот некоторые из переводов термина дхарма. Адхарма является ее противоположностью.

98

Тилак — знак на лбу, который наносится специальным составом, таким как сандаловая паста, пепел или порошок красной куркумы. Показывает, к какому религиозному течению принадлежит носящий его.

99

Рудракша — высушенные семена дерева Elaeocarpus ganitrus, используемые как четки для молитвы; особенно популярны среди шиваитов. Обычно в связке 108 бусин, которые помогают отсчитывать повторения мантр. Согласно поверью, рудракша обладает способностью исцелять недуги и приносить удачу, а также очищать от грехов.

100

Дакоит — член банды грабителей.

101

Названные города и местности известны как центры паломничества. Священный город Каши также известен под именами Варанаси и Бенарес.

102

Есть распространенное мнение (излагаемое, например, в «Бхагавад-гите»), что мысли, посетившие человека в момент смерти, способны предопределить его будущее существование. Наиболее благоприятным считается думать о Боге или повторять божественные имена.

103

Три священных часа — рассвет, полдень и вечерние сумерки.

104

Мадан — имя поэта, написавшего эту песню.

105

Шива часто изображается с пятью лицами и множеством рук, что символизирует его всемогущество.

106

Пер. А. Осипова

107

«Не следует утверждать, что то, что мы думаем о Боге, — правда, а то, что остальные, — ложь; что если, по нашему мнению, Бог не имеет формы, то Он бесформен и не может обладать никакой формой; или что, если, по нашему мнению, Господь имеет некую форму, то он всегда ею обладает и не может быть бесформенным. Способен ли человек вообще постичь природу Бога?

108

«Я прихожу к выводу, что человек достигает одного знания о Боге посредством размышления и совершенно иного — через медитацию. Но если Бог открывается своему последователю непосредственно, это уже третий вид знания. Если сам Бог открывает верующему природу божественной инкарнации — то, как Он проявляет себя в человеческой форме, — тому уже не нужно размышлять или получать какого-либо рода объяснения. Знаете, на что это похоже? Человек сидит в темной комнате, чиркает спичкой о коробок, и она вдруг вспыхивает, освещая все вокруг. Когда Господь дает нам вспышку божественного света, все наши сомнения исчезают. Разве можно познать Бога только путем бесконечных рассуждений?»

Шри Рамакришна [377]

109

Шри Рамакришна учил одного из своих учеников молиться Божественной Матери: «Я молюсь Ей так: "О Мать! О Ты, полная блаженства! Откройся мне! Ты должна это сделать!" Или я говорю ей: "О Господь малых сих! О Властелин мира! Я — часть твоей Вселенной. У меня нет никакого знания. У меня нет духовной дисциплины. У меня нет преданности. Я ничего не знаю. Будь милостив ко мне, открой мне лик свой!"»

Евангелие Шри Рамакришны [283]

110

Кабир (XV в.) — поэт родом из Северной Индии. Был знаменитым мистиком и почитался равно индуистами и мусульманами.

111

Шанкарачарья говорил: «Только милостью Господней мы можем получить три редчайших дара: рождение в человеческом облике, стремление к освобождению и послушание просветленному учителю». Только в человеческом облике душа может бороться и достичь освобождения от кажущегося бесконечным круговорота рождений и смертей в этом иллюзорном мире. Поэтому Шанкарачарья спрашивает: «Есть ли на свете больший глупец, чем человек, обретший такое рождение вкупе с телесной и духовной силой и все же по заблуждению своему не сумевший осознать, как необычайно ему повезло?»

[Shankaracharya. С rest-Jewel of Discrimination (Viveka-chudamani), translated by Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood. Hollywood: Vedanta Press, 1947, p. 33.]

112

Брахмаджнани означает «Знающий Брахмана».

113

Уровни осознания соответствуют центрам тонкой энергии (праны) в человеческом теле, или чакрам (см. комм. к главе 21).

114

«Считается, что позвоночник содержит в себе два нервных канала, называемых ида и пингала. Не знаю, насколько это верно, но они будто бы соответствуют сенсорному и двигательному нервам, как их описывает западная физиология. Считается, что ида проходит по левую сторону позвоночника, а пингала — по правую. Канал посередине между ними называется сушумна. Пробужденная кундалини поднимается вверх по сушумне, которая во всех других случаях у обычных недуховных людей остается закрытой. Говоря о пупке, сердце, горле и т.д., Рамакришна использует названия физических органов для обозначения приблизительного местоположения центров тонкой энергии, но на самом деле чакры находятся в самой сушумне. В индуистской литературе на эту тему чакры часто называют «лотосами»: говорят, будто тем, чье духовное зрение позволяет видеть их, они представляются в форме лотосов. Отождествлять эти центры с грубыми физическими органами неверно, но, с другой стороны, следует помнить: индуистская физиология не проводит четкого различия между грубым и тонким. В случае с Рамакришной было замечено, что подъем кундалини сопровождался у него постоянным сильным приливом крови к грудной клетке и мозгу, из-за чего кожа у него на груди всегда розовела». Кристофер Ишервуд, Isherwood, р. 64.

115

«К чему плавать на поверхности? Погрузись хотя бы немножко вглубь. Сокровища сокрыты глубоко на дне; к чему же болтать руками и ногами на самой поверхности воды? То, что действительно ценно, обладает значительным весом. Оно не плавает, а погружается на дно. Чтобы добыть настоящие сокровища, нужно погрузиться в глубину». Шри Рамакрииша [368—369]

116

Таково отношение к жизни, подобающее аскету. Обычному мирскому человеку следует, напротив, любить своих близких и служить им, «помня в глубине души, что они тебе не принадлежат».

117

Майя создает иллюзорное ощущение самостоятельно го индивидуального "я".

118

Мукти — освобождение, является целью земной жизни. Оно подразумевает потерю иллюзорного эго и постоянное осознание своей идентичности с Брахманом. В недуалистической традиции индуизма дживанмукта определяется как тот, кто достиг этого состояния еще в земном теле. В других традициях считается, что освобождение может наступить только после смерти тела. Дживанмукта пребывает погруженным в Высшее Сознание, но не теряет осознания окружающего мира. Образ жизни дживанмукты не предопределен четкими правилами. Одни из них ведут активную мирскую жизнь, в то время как другие полностью погружаются в блаженство Божественного. В любом случае присутствие такого человека чрезвычайно благотворно для окружающих, даже если в его обязанности и не входит учить других.

119

Брахмаджнана — познание Брахмана.

120

Легендарный философский камень — вещество, способное превращать свинец в золото. Истинным философским камнем является милость познавшего Бога Учителя, который может передать духовное пробуждение через прикосновение, взгляд или другим способом и поднять даже обычного человека на высочайший уровень сознания (символом которого и выступает золото).

121

Анна — монетка низкого достоинства.

122

Шри Рамакришна говорил: «Любящие Бога не принадлежат ни к одной касте» . Подобные социальные условности более не имеют власти над тем, кто познал Бога. Сам Рамакришна игнорировал кастовые различия и предписанное брахманам соблюдение ритуальной чистоты. The Gospel of Sri Ramakrishna, unabridged ed., 155.

123

Према-бхакти - любовная преданность, также называемая пара-бхакти, высшая любовь к Богу. Рага-бхакти — страстная привязанность к Богу.

124

Согласно традиции, бхакти может принять для себя один из нескольких видов эмоционального умонастроения (называемых бхава), который и будет определять его личные взаимоотношения с избранным божеством. Можно принять отношение поклоняющегося к объекту поклонения. Можно любить Бога, как ребенок любит свою мать или отца, или как преданный слуга любит своего господина. Верующий может относиться к Богу как к другу или же как родитель — к Божественному младенцу. И наконец, можно относиться к Богу подобно жене, любящей своего мужа, или влюбленному, который обожает свою возлюбленную. Рамакришна начал с того, что ощущал себя ребенком Божественной Матери, но со временем познал и другие бхавы. Однажды ему довелось почувствовать себя «служанкой» Матери и поклоняться Ей, надев женскую одежду и украшения. (Его перевоплощение было настолько естественным, что даже близкие родственники были не в состоянии его узнать.) Играя роль Ханумана, мифического божества в образе обезьяны, служившего Раме, он стал идеальным слугой Бога. Он чувствовал нежную материнскую любовь к Раме в облике Божественного младенца. В отношении к Богу как к возлюбленному (мадхура-бхава, или нежное, сладостное настроение) он отождествлялся с Радхой, возлюбленной бога Кришны, или с Ситой, которая в порыве преданности своему мужу, богу Раме, забыла о собственном теле.

Свами Никхилананда, практикуя мадхура-бхаву, рассказывал о ней так: «Мужчина-верующий может представлять себя в образе женщины, дабы ощутить сильную любовь к Шри Кришне как к единственному Пуруше (мужчине) во Вселенной. Такое принятие реакций, свойственных противоположному полу, имеет глубокое психологическое значение. Дело в том, что всякую идею в человеческом сознании можно довести до такой интенсивности, что любая другая противоречащая ей идея будет автоматически отторгаться. Эту особенность сознания можно использовать для подавления любовных желаний и возвышения духа. В основе всех страстей и желаний мужчины лежит его стойкая ассоциация с собственным мужским телом. Если ему удастся привить себе мысль, что он — женщина, он сможет избавиться от искушений, свойственных мужскому телу. Более того, если ему удастся почувствовать себя женщиной, он сможет обратиться к другой, более возвышенной мысли: что он является не мужчиной и не женщиной, но безличным Духом. Только безличный Дух может наслаждаться общением с безличным Богом. В этом пункте высшая реализация вайшнава приближается к высшей реализации ведантиста» .

[Swami Nikhilananda in The gospel of Sri Ramakrishna, abridged ed., pp. 38 — 39.]

125

У фонаря такого типа темные стекла с трех сторон.

126

Госвами - вишнуитский священнослужитель

127

«Вне порока и добродетели»

128

Вичара — практика джнана-йоги, включающая размышление и задавание самому себе вопросов. Одним из примеров служит формула «нети, нети»

129

Под внутренними органами подразумеваются: сознание (манас); рассудок (буддхи); «багаж сознания», хранилище жизненных впечатлений, порожденных нашими действиями (читта); эго, или чувство своего «я» (ахамкара).

130

Когда человек покончил с привязанностью к удовольствиям, отречение приходит само собой.

131

«Тот, кто познал Бога, не станет смотреть на женщину с вожделением, поэтому он ее не боится. Он воспринимает женщин как бесчисленные проявления Божественной Матери. Он почитает их, как саму Мать». Шри Рамакришна, 225.

132

Махамайя, непостижимая сила иллюзии (майи), содержит в себе все противоположности жизни: знание и невежество, добро и зло. В проявленном мире не может быть только знание или только невежество, только добро или только зло, потому что игра противоположностей совершается по воле Матери. Поскольку высшая реальность недвойственна, как знание, так и незнание являются совершенно иллюзорными. Но если «иллюзия незнания» привязывает к миру, то «иллюзия знания» — освобождает.

133

Пять элементов, соотносящихся с пятью чувства ми: земля — обоняние, вода — вкус, воздух — осязание, огонь — зрение и эфир — слух.

134

Согласно традиции, поиск духовного знания ведется под руководством квалифицированного Учителя, или ГУРУ, который дает ученику духовные практики.

135

Истинный гуру — твое внутреннее «я». Тот гуру, что во внешнем мире, является только его проекцией.

136

Упанишады — древние мистические сочинения, являющиеся частью Вед. Передают скрытый смысл Вед, имеющий отношение к цели жизни и способам ее достижения. На них основывается учение веданты.

137

Безмятежное созерцание было характерно для древних риши, которые освободились от стремления к мирским наслаждениям. О других способах отношения к Богу.

138

Пандит — человек, изучающий санскрит. Рамакришна не симпатизировал ученым, которые чрезвычайно гордились своими знаниями, но с головой тонули в мирских желаниях. Пандит Шашадхар, однако, искренне стремился к Богу.

139

Сир — мера веса, равная примерно килограмму. Сандеш — сладости или засахаренные фрукты. Под «материей на одежду» подразумевается дхоти — кусок ткани, который мужчины драпируют вокруг бедер.

140

Движущая сила, которая поддерживает жизнь тела, является результатом действий человека в предыдущих рождениях.

141

Джада-самадхи определяется как «полное слияние с Богом, при котором человек выглядит безжизненным, словно неодушевленный предмет». [The Gospel of Sri Ramakrishna, unabridged ed., 1036.]

142

Лила — игра творения. Для пробужденного сознания Вселенная со всеми своими радостями и горестями, наслаждением и болью представляется божественной игрой, спортивным состязанием или спектаклем. Это игра, в которой Высшее сознание играет все роли. Памятуя об этой Лиле Божественной Матери, Рамакришна называл материальный мир «домом радости». [The Gospel of Sri Ramakrishna, unabridged ed., 139.]

Шри Рамакришна любил игру майи, ценность которой отрицали ортодоксальные ведантисты. В видении сама Кали велела ему не растворяться в лишенном свойств Абсолюте, а остаться в бхава-мукхе, на пороге обыденного сознания. [The Gospel of Sri Ramakrishna, unabridged ed., 139. The Gospel of Sri Ramakrishna, unabridged ed., 139.]

143

Шри Рамакришна любил игру майи, ценность которой отрицали ортодоксальные ведантисты. В видении сама Кали велела ему не растворяться в лишенном свойств Абсолюте, а остаться в бхава-мукхе, на пороге обыденного сознания. [The Gospel of Sri Ramakrishna, unabridged ed., 139. The Gospel of Sri Ramakrishna, unabridged ed., 139.]

144

Рамакришна обычно проявлял совершенно детскую непосредственность, когда дело касалось простых желаний, приходивших ему в голову, как это и описано в данном абзаце, — ему могло захотеться сладостей, или украшений, или покурить и т.д. Однако, как полагают самые аскетические традиции Индии, практикующие самоконтроль и отрешенность, желание мирских наслаждений является для ученика основным препятствием на пути к освобождению. Как писал Свами Вивекананда, «совершенно свободное создание не может иметь никаких желаний. Бог не хочет ничего. Если бы Он желал чего-нибудь, то не был бы Богом, так как лишился бы совершенства. Поэтому все Учителя говорят одно и то же: "Не желай ничего. Оставь все желания и достигнешь полного и совершенного удовлетворения"» . Учение Шри Рамакришны делает акцент на превращении всех прочих желаний в одно-единственное — страстное стремление к Богу. Тогда остальные можно легко и безболезненно отпустить. Однако этот естественный процесс начинается лишь после того, как истощается запас обычных мирских желаний, либо после того, как человек получает благословение учителя. Именно это произошло с некоторыми из учеников Рамакришны после общения с ним. Vivekananda, «Jnana-Yoga» in The Yogas and Other Works, rev. ed., New York: Raniaklrishna Vivekananda Center, 1953, p. 322.

145

Шри Рамакришна не мог прикасаться к деньгам, не чувствуя боли. Он говорил: «Когда я беру в руку деньги, мне ее словно выкручивает; я больше не могу дышать. Но нет ничего плохого в том, чтобы тратить деньги на духовную жизнь в миру — на поклонение богам, например, или на помощь святым людям и их ученикам». The Gospel of Sri Ramakrishna, abridged ed., 506.

146

Раджас - одна из трех гун, или тонких энергии природы (см. комм. 19 к главе 4). Раджас представляет собой силу страсти и действия и побуждает нас искать счастья в удовольствиях, богатстве и власти. Именно он порождает конфликты, страдания и волнения.

147

Здесь Шри Рамакришна соотносит различные этапы своей духовной практики (садханы) со священными текстами разных традиций индуизма: практики преданности Богу — с пуранами, книгами вишнуитов, тантрические практики — с шактистскими тантрами, а практики веданты — с ведами. Также он упоминает место, где предавался медитациям, — Панчавати, рощу, состоящую из пяти священных видов деревьев. Туласи — священный древовидный базилик, посвященный Вишну; бел — дерево, посвященное Шиве.

148

Термином «тантра» обозначают тексты и учение тантризма. Одним из переводов этого слова с санскрита является «континуум» [Из кн.: Feuerstein, Georg. Tantra: The Path of Ecstasy. Boston: Shambhala Publications, 1998, p. 2.], что отражает основной принцип тантры: между духом и материей существует непрерывная связь, и Божественное проявляет себя в противоположностях — в хорошем и плохом равно. По словам Кристофера Ишервуда, целью тантры является «видеть присутствие Бога во всех явлениях мира», а тантрические дисциплины специально нацелены на то, чтобы «помочь искателю духовной истины превозмочь силы влечения и отвращения и познать скрывающееся за ними Божественное» [Isherwood, pp. 101-102.]. Среди многочисленных практик тантры имеются и сексуальные ритуалы с участием партнера противоположного пола. Шри Рамакришна, однако же, доказал, что «даже самые строгие [тантрические] дисциплины можно практиковать в совершеннейшем целомудрии».

149

Согласно ортодоксальным традициям индуизма, для Брахмана, представителя высшей касты, делить пищу с собакой совершенно недопустимо и отвратительно. Однако такое нарушение социальных норм весьма характерно для тантризма. Пребывая в божественном трансе, Рамакришна во всем видел Бога.

150

Санньяси, или санньясин, — отшельник, принесший обет бездомности и вследствие этого не имеющий права принимать пищу в стенах дома.

151

С того времени, как Шри Рамакришна начал исполнять обязанности служителя Кали, у него начали появляться видения и другие необычайные духовные переживания. Иногда, погрузившись в божественный транс, он уходил в себя и пребывал в полной неподвижности; иногда вел себя как счастливое и безмятежное дитя; иногда наслаждался глубоким экстазом или превращался в совершенного безумца — последнее, однако, было следствием прилива божественной любви, а не психоза. Подчас он утрачивал обычное восприятие мира и видел, как все вокруг растворяется в блаженном блистающем океане света. Когда он практиковал духовные дисциплины, ему являлись различные индуистские божества и божественные воплощения — такие как Кали, Кришна, Радха, Рама, Сита, Хануман и Чайтанья. Кроме них, ему случалось видеть Мухаммеда, Иисуса Христа и Будду. Часто он чувствовал присутствие Божественной Матери в обычной женщине, независимо от того, была она деревенской девочкой, его собственной женой или проституткой.

В большинстве случаев невозможно со всей определенностью истолковать значение таинственных и уникальных видений личности такого высокого духовного уровня, как Рамакришна; нам остается лишь читать о них с любопытством и восторгом. В целом можно сказать, что некоторые видения, в особенности включающие восприятие света и божественных существ, имеют отношение к уровням осознания (см. комм. Рамакришны к главе 9). Веданта учит, что на высшей ступени постижения Бога видения заканчиваются, и ученикам рекомендуется не говорить о своих духовных переживаниях, которые могут случиться на пути к этой высшей цели, и не придавать им большого значения. Иногда Рамакришна по собственному желанию рассказывал о пережитом опыте, чтобы помочь своим ученикам и последователям.

Эволюция представляет собой космический процесс, при котором безраздельная Реальность проявляет себя во всех формах материального мира. Инволюция — это обратный процесс, когда после разрушения Вселенной все формы возвращаются в непроявленное состояние. Этим же термином может обозначаться духовный путь воплощенной души, на котором она проходит семь уровней сознания и в конце концов сливается с Брахманом.

152

Баларам Бозе был учеником Рамакришны и происходил из очень богатой калькуттской вишнуитскои семьи.

153

Гириш Гхош, один из учеников Рамакришны, был известным драматургом и актером того времени. Пьяница и завсегдатаи публичных домов, он, тем не менее, попал в орбиту притяжения Рамакришны. Знакомство с Учителем превратило его в человека истинно верующего и любящего Бога. Хотя Рамакришна никогда не требовал, чтобы тот бросил пить, под его влиянием Гириш сам смог превозмочь эту пагубную привычку. Среди множества нововведений Гириша в области бенгальского театра было приглашение женщин для исполнения женских ролей, которые до того традиционно исполнялись мужчинами.

154

Восемь магических умений (махасиддхи) по-разному описываются в текстах тантры и йоги. В их числе — умение делаться очень большим или очень маленьким, становиться невидимым и входить в чужое тело; власть над дикими животными; способность исцелять болезни; творить чудеса, например, воскрешать мертвых. Для человека, идущего по пути любви к Богу, желание обладать чудесными силами считается серьезным препятствием для духовного продвижения, так как ведет к повышению чувства собственной значимости.

155

Нараяна — одно из имен Вишну. Лакшми — его супруга. Вайкунтха — их небесный дворец. Божественная пара Вишну и Лакшми часто сравнивается с Кришной и Радхой и символизирует совершенный союз Бога и Шакти, женского воплощения Его творческой силы, без которой Он остается пассивным.

156

Человек, подбирающий кирпич, служит символом эго, которое полагает, что является субъектом действия. Мы верим, что сами управляем своей жизнью, но на самом деле это Бог вершит судьбы мира. История говорит о том, что когда мы принимаем эту истину, когда снимаем с себя ответственность за происходящее и позволяем Богу позаботиться обо всем, только тогда мы открываемся милости Бога, который не замедлит прийти на помощь. Когда мы отбрасываем ложное эго, то тем самым не только соглашаемся принять помощь Бога, но и приобретаем способность увидеть и осознать наше единство с Ним.

157

Гаури был великим мудрецом и ученым; он одним из первых провозгласил Рамакришну божественной инкарнацией. Он говорил: «Я полностью подтверждаю, что ты — кладезь той божественной силы, лишь малая часть которой время от времени нисходит на землю в том или ином воплощении. Я чувствую это сердцем, и святые писания на моей стороне. Я готов доказать это всякому, кто осмелится бросить мне вызов». Шри Рамакришна отвечал ему на это: «Ну, раз ты так говоришь... Но, поверь, мне об этом ничего не известно» [The Gospel of Sri Ramakrishna, unabridged ed., 19-20.].

158

Пратап Хазра был известен весьма критичным складом ума и любовью к спорам.

159

Махакаша (от маха — «великий» и акаша — «эфир») — одна из нескольких разновидностей пространства, бесконечная сияющая пустота, в которой содержится все.

160

Хришикеш (или Ришикеш) — деревня у подножия Гималаев на берегу Ганги, где садху занимаются аскетическими практиками.

161

Сахасрара — седьмая чакра, представляющая высший уровень осознания.

162

Кундалини — сила внутреннего осознания, визуализируемая как змея, свернувшаяся кольцами в основании позвоночника. Когда эта сила пробуждается (после выполнения духовных практик или прикосновения просветленного Учителя), она начинает подниматься вдоль позвоночного столба по каналу, называемому сушумна, и проходит через семь основных энергетических центров человеческого тела, известных как чакры, пока не достигнет темени. Чакры — это не столько анатомические структуры, сколько духовные центры, обозначающие последовательно повышающиеся уровни осознания. Тем не менее они соотносятся с частями физического тела. Система чакр включает муладхару (основание позвоночника, анус), свадхистхану (половые органы), манипуру (пупок), анахату (сердце), вишуддху (горло) и аджну («третий глаз», точка, расположенная между бровей). Сахасрара (коронная чакра) представляет высшую степень осознания.

163

Махавайю (от маха — «великий», и вайю — «стихия воздуха, ветер») — поток тонкой жизненной энергии (праны).

164

В рукописях энергетические центры уподобляются лотосам с различным количеством лепестков (что имеет отношение к особенностям строения соответствующих нервных каналов, или нади). У человека с непробужденным сознанием кундалини спит, а лотосы пребывают в увядшем состоянии.

165

Баньян — дерево семейства фиговых, один из пяти священных видов деревьев в Панчавати, роще в храмовом саду Дакшинешвара, где случились многие из видений Рамакришны. С его ветвей спускаются длинные воздушные корни, которые достигают земли и нередко становятся крепкими новыми стволами. Считается, что баньян — любимое дерево бога Вишну. Дерево бакул не являлось частью Панчавати и было просто одним из многих росших в саду деревьев.

166

Индийцев, получивших европейское образование и придерживавшихся западного мировоззрения, Рамакришна называл «англичанами».

167

В этом видении Рамакришна познал Брахмана (называемого здесь Безраздельной Сатчиданандой, «Бытием- Знанием-Блаженством») в обоих его аспектах — как обладающего и не обладающего формой. Его ученики, которые веруют в обладающего формой Бога, находятся по одну сторону решетки, а Нарендра, единственный из них, — в царстве внеформенного, окутанный красноватым светом (что, может быть, символизирует его огненную природу, так же как красный драгоценный камень на голове Кешаба в предыдущем видении обозначал раджас, деятельное начало). Рамакришна подразумевает, что он вызвал Нарендру из состояния самадхи, дабы тот родился на земле в касте каястхов (одна из бенгальских подкаст), в районе Калькутты, называемом Симла (где, собственно, и родился Нарендра). Учитель просит Божественную Мать, чтобы его любимый ученик оставался в человеческом теле и не возвращался в первоначальное состояние погруженности в Божественное, которое настолько запредельно, что приводит в ужас всякого, кто верует в обладающего формой Бога.

168

Признак подъема кундалини до уровня сердечного центра и выше. — Примеч. перев.

169

Он был болен раком.

170

Рагхувир — одно из имен бога Рамы, аватары Вишну, избранного божества семьи Рамакришны. У отца Шри Рамакришны был вещий сон в храме Вишну в Гайе, известном месте паломничества в Бихаре [The Gospel of Sri Ramakrishna, unabridged ed., 779].

171

Иангта означает «нагой». Этим именем Рамакришна называл своего гуру Тотапури, члена аскетической секты ведантистских монахов, «одетых лишь в пространство». Тотапури учил его абсолютной недуалистической веданте по Шанкарачарье, которая делает акцент на существовании одного только безымянного внеформенного Брахмана. Рамакришна говорил о нем: «Однажды я попал в лапы джнани, который одиннадцать месяцев кормил меня одной ведантой, но так и не смог уничтожить во мне зерно бхакти. Не важно, куда убегает моя мысль, — она все равно вернется к Божественной Матери» [Ibid., 19.]. Тотапури пришел в изумление, когда Рамакришна за один день достиг того, что потребовало у него самого десятков лет изнурительных практик. Он попросил Рамакришну отпустить его восвояси, так как ортодоксальному монаху такого типа, который бродит от селения к селению, возбраняется задерживаться где- либо дольше трех дней. В итоге, однако, он остался в Дакшинешваре на одиннадцать месяцев, потому что, как говорил Свами Никхилананда, «ему тоже было чему тут поучиться» [Ibid., 29].

172

Немолодая женщина по прозвищу Брахмани (что означает принадлежность к касте брахманов), посвященная в тантру и традицию вайшнавов, стала первым учителем Рамакришны. В течение трех-четырех лет она через опыт прямого постижения учила его тому, что все аспекты бытия суть проявления Божественной Матери. Именно Брахмани первая признала Рамакришну аватарой, и по ее просьбе два известных мудреца произвели изыскания и подтвердили эту точку зрения, основываясь на священных текстах (см. комм. 3 к главе 22). Они пришли к заключению, что видения и прочие духовные переживания Шри Рамакришны являются признаком святости, а не безумия, и провозгласили его воплощением божества, равным Раме, Кришне, Будде и Чайтанье. Рамакришна отнесся к этому с совершенно детским безразличием и только сказал: «Ну, я рад, что это все-таки не болезнь».

173

Гауранга — другое имя Шри Чайтаньи. (См. комм. 3 к главе 1.) Согласно бытующей в Бенгалии вайшнавс- кой традиции, однажды Кришна принял земное воплощение, в котором он и Радха стали одним человеком, чтобы насладиться очарованием Кришны, как это было доступно прежде только Радхе. Эта инкарнация известна как Шри Гауранга.

174

Кутхи — бунгало, где Рани Расмани и ее семья оста навливались, когда приезжали в Дакшинешвар.

175

Карма-йога — путь действия. Может принимать форму беззаветного служения людям (в том числе социальной и политической активности), но суть ее состоит в том, чтобы действовать, не привязываясь к результатам своих усилий. Человек всем сердцем принимает участие в своих делах, не ощущая себя, однако же, субъектом действия.

176

Гуру Нанак (1469-1539) — основатель сикхизма, течения, объединившего индуистское поклонение Богу и исламский суфизм.

177

Примерно в середине 1885 года у Шри Рамакришны начало болеть горло, что впоследствии было диагностировано как симптом рака. Несмотря на постепенно ухудшающееся состояние, он продолжал встречаться с искателями духовной истины и своими учениками, которые вместе с женой, Сарадой Деви, преданно заботились о нем. Его осмотрели несколько врачей. Для постоянного наблюдения из них был выбран известный гомеопат из Калькутты, доктор Махендранатх Саркар. Хотя он был весьма трезвомыслящим человеком и обладал скептическим научным умом, он был совершенно очарован Учителем, который очень нежно относился к нему.

178

Пер. А. Осипова

179

Экстаз — трансцендентное состояние, в котором исчезают границы «я», но не теряется сознание — представляет собой универсальное явление, известное практически во всех культурах мира. Разнится только религиозное толкование экстаза в различных традициях и методы его достижения. В индуистском течении бхакти одним из основных способов погружения в состояние божественной любви считается религиозное пение (называемое киртан или бхаджан). Для Шри Рамакришны не было необходимости в специальных приемах для достижения экстаза: он погружался в самадхи по нескольку раз в день в течение многих лет.

180

Огромный слон, с плеском погружающийся в маленький пруд, уподобляется людям, которые не в состоянии сдерживать свои духовные переживания; все их экстатические чувства ярко проявляются снаружи. Смысл в том, что их «духовное вместилище», или способность к духовным переживаниям, очень мало. Напротив, духовно более зрелые люди даже при весьма интенсивных эмоциях почти не показывают их. Они сравниваются со слоном, входящим в большое озеро и порождающим только легкие круги на воде. Шри Рамакришна поддразнивает доктора, предполагая, что за внешностью скептического мирского человека, который скрывает свои эмоции, когда все вокруг впадают в восторг, скрывается личность с богатыми духовными возможностями.

181

Ученики расходились во мнениях о том, почему Шри Рамакришна должен страдать от боли и болезни, как обычный человек. Некоторые полагали, что, поскольку божественная инкарнация не имеет собственной кармы (последствий своих прошлых действий), Шри Рамакришна заболел, принимая на себя карму своих учеников. Однако Нарендра отказывался признать болезнь Учителя сверхъестественным явлением. Он считал, что Бог, рождаясь в человеческом облике, естественным образом принимает и всю хрупкость бренной человеческой природы.

Свами Никхилананда писал: «Как-то раз кто-то из учеников сказал Учителю, что тот может мгновенно вылечить свою болезнь, сосредоточив сознание на своем горле. Шри Рамакришна отказался делать это, так как не мог отвлечь помыслы от созерцания Бога. Но, поскольку Нарендра настаивал, Учитель согласился поговорить о своей болезни с Божественной Матерью. Немного погодя он печально сказал ученикам: "Да, я Ей сказал, что не могу проглотить и кусочка пищи из-за боли в горле, и попросил что-нибудь с этим сделать. Но Мать показала на всех вас и спросила: 'Зачем, разве ты недостаточно ешь этими ртами?' Я почувствовал такое унижение, что не мог вымолвить более ни слова". Нарендра осознал, как Шри Рамакришна претворял в жизнь ведантистскую идею о единстве бытия, и понял, что только через такое осознание человек может подняться над болью и страданием личного бытия».

[Swami Nikhilananda, in Vivekananda, The Yogas and Other Works, rev. ed., New York: Ramaklrishna Vivekananda Center, 1953, p. 32.]

182

«Бытие тела совершенно мимолетно. В действительности существует один только Бог. Сейчас у вас есть тело, а через мгновение его не будет. Много лет назад, когда я однажды жестоко страдал от несварения, Хридай сказал мне: "Попроси Мать исцелить тебя!" Мне было стыдно говорить с Ней о своей болезни, и поэтому я сказал: "Мать, я как-то видел скелет в музее Азиатского общества. Они скрепили отдельные кости проволочками и придали им первоначальную форму. О Мать, пожалуйста, подержи мое тело целым еще немножко, чтобы я мог петь Твое имя и возносить Тебе хвалу"». [Шри Рамакришна, 294]

183

«Бог становится человеком, аватарой, и спускается на землю вместе со своими учениками... Целая труппа певцов во славу Господню внезапно появляется, поет и пляшет, и так же внезапно исчезает. Они приходят и уходят, но никто не узнает их». [Шри Рамакришна, 479]