Глава первая
О книге
Дорогой читатель! Эпоха, в которую нам посчастливилось жить, особенна тем,
что все больше и больше людей разных национальностей и вероисповеданий
начинает волновать проблема собственного духовного поиска. Многие из них ищут
ответы на основные вопросы мироздания и смысла жизни, ищут свой путь к счастью
и самореализации. Иудеи во всем мире, да и представители других религий
обращаются к Каббале в надежде обрести в ней духовное наполнение.
В этой книге я хочу поделиться с вами моим видением и пониманием Каббалы
– духовного наследия, дошедшего до нас из глубин человеческого бытия. Я
постараюсь изъясняться максимально доходчиво, чтобы даже непосвященному
читателю стали ясны процесс сотворения мира, его структура и цель.
В Каббале можно найти ответы практически на все интересующие человека
вопросы. Парадоксально, но факт: в последние десятилетия благодаря развитию
науки и технологий были сделаны удивительные открытия, но в каббалистических
книгах о них рассказывалось около двух тысяч лет назад. Ученые задаются
вопросом: как авторам книги «Зоар»1, которые жили во II в. н. э. и не обладали ни
специальной техникой, ни сверхмощными приборами, удалось фактически
опередить науку на 2000 лет?
В моей книге рассматриваются и обсуждаются вопросы о сотворении мира, о
количестве миров и их эманациях, о цели Творения, о том, что такое душа и для чего
она служит, почему некоторые современные научные изобретения когда-то уже были
открыты или, по крайней мере, теоретически обоснованы.
Каббала – это тайная часть Торы, которая раскрывает устройство Творения и
пути управления им Всевышним. Изучая Каббалу, можно понять процессы,
происходящие в различных духовных мирах, и их последующее влияние на наш
мир.
Записанный во II в. н. э. «Святой Зоар» еще две тысячи лет назад предвидел
грядущий повсеместный интерес к изучению Каббалы. В нем говорится, что чем
больше этот мир будет приближаться к мессианской эпохе2, тем большее число
людей будет изучать Каббалу.
1 «Зоар» – основополагающий труд Каббалы.
2 Ко времени прихода Машиаха (ивр. – Помазанника) – Мессии, Избавителя.
Изучать Каббалу самостоятельно не рекомендуется, так как, неверно объясняя
и интерпретируя высказывания мудрецов, можно легко сбиться с правильного пути.
Поэтому на протяжении всего времени, пока Каббала хранилась в глубокой тайне от
непосвященных, трактовать ее содержание имели право только глубочайшие знатоки
Торы. При этом изучать Каббалу дозволялось только женатым мужчинам,
достигшим сорокалетнего возраста и имеющим многолетний опыт в изучении
различных разделов Устной Торы.
Чтобы серьезно изучать Каббалу, конечно же, желательно знать иврит и арамейский
язык, но большинство читателей не имеют такой возможности. Учитывая это, но
стремясь более глубоко познакомить читателя со специальной терминологией, все
основные понятия, касающиеся Каббалы, будут приводиться в данной книге на
иврите; это позволит русскоязычному читателю узнать, как звучат основные понятия
Каббалы на этом языке. Также в настоящей книге будут приведены переводы и
значения основных ивритских слов, понятий, специфических терминов и названий.
В конце книги размещен словарь основных ивритоязычных терминов с
правильными ударениями. Следует помнить, что ударение в иврите, как правило,
приходится на последний слог. Некоторые слова предваряются определенным
артиклем, подобно определенному артиклю «the» в английском языке. В иврите этот
артикль обозначается буквой «а» и последующим дефисом: например, Сефер а-Зоар
(«Книга Зоар») или Ари а-Кадош (Святой Ари).
История Каббалы
Каббала (ивр. הל לבק – «получение») – это тайная часть Устной Торы, которую
получил Моше Рабейну более 3300 лет назад на горе Синай вместе с Торой
Письменной. За это время она породила относительно немного литературы. Учение
Каббалы передавалось из поколения в поколение, от учителя к ученику,
исключительно в устной форме, пока не пришло время изложить его на бумаге.
Отсюда и название. Слово Каббала означает «получение», получение знаний
учеником от учителя.
Древние мудрецы говорили, что Каббалу невозможно изучить самому. Даже
хорошо зная иврит и арамейский язык, на котором написаны основные книги, в
лучшем случае вы научитесь только читать их. Но постигнуть, познать ее суть
можно только от учителя. Без мудрого учителя ученику не понять всех тонкостей и
аллегорий Каббалы.
Когда пришло время записать Каббалу, великие мудрецы, чтобы скрыть смысл
изложенного от недостойных людей, окутали большую часть повествования
притчами и иносказаниями.
В Торе различают четыре уровня:
Пшат – простой смысл текста;
Ремез – намек;
Драш – толкование;
Сод – тайный смысл.
Аббревиатура этих четырех слов известна как ПаРДеС – Сад.
Каббала – это и есть тот самый четвертый уровень Сод: тайное учение.
Мудрецы Каббалы называют ее «душой Торы».
Основные книги Каббалы
Первой и одной из основополагающих книг Каббалы считается «Сефер
Йецира» («Книга Творения»), написанная праотцем Авраамом около четырех тысяч
лет назад. В ней рассказывается о сотворении мира, времени и человека посредством
десяти сфирот3 и двадцати двух букв Святого Языка. Существует мнение, что
«Сефер Йецира» была дополнительно отредактирована раби Акивой4.
« Сефер а-Баир» («Книга свечения») была написана в I в. н. э. Ее автор, раввин
Нехуниа бен а-Кана, является также составителем каббалистического стиха « Ана бе
хоах», в котором закодировано 42-буквенное Имя Всевышнего. «Сефер а-Баир»
впервые стала известна в середине XII века, после долгого периода сокрытия.
К «Сефер а-Баир» часто обращались в своих трудах великие раввины и
каббалисты. Раби Моше бен Нахман (Рамбан) в своем комментарии к Пятикнижию
часто цитирует эту книгу.
Книга «Зоар» («Сияние») была написана во II в. н. э. на арамейском языке
великим раввином Шимоном бар Йохаем и его учениками. Она является наиболее
всеохватной книгой Каббалы. Однако ее содержание долгое время хранилось в тайне
от широкой публики и передавалось исключительно устно, от учителя ученикам.
Позднее это знание вообще считалось утерянным. Ее обнаружили и впервые
опубликовали в XIII веке в Испании. (рис.)
3 Десять сфирот – десять каналов, путей влияния Всевышнего, через которые Он проявляется в
сотворенном Им мире.
4 Раби Акива бен Йосеф – один из величайших раввинов всех времен. Он был главой мудрецов
после разрушения римлянами Второго Храма. Среди его учеников – раби Шимон бар Йохай, автор
книги «Зоар».
(рис. Титульный лист книги "Зоар" (1558 г.)
Раби Шимон бар Йохай (РаШБИ) родился в начале II в. н. э. Уже в пять лет он
начал изучать Тору. Повзрослев, он отправился в ешиву в Бней-Браке, где 13 лет
учился у раби Акивы и стал одним из наиболее выдающихся его учеников.
Раби Акива предвидел, что притеснения со стороны римлян будут все
возрастать, и в скором времени евреям придется покинуть свою родину. А значит,
Устной Торе, до тех пор передававшейся из уст в уста, от учителя к ученику, грозит
забвение. Под угрозой находилось духовное существование еврейского народа и
всего мира. Поэтому раби Акива принял решение записать основы Устной Торы. Для
этой цели он призвал пятерых своих лучших учеников. Раби Меир Бааль а-Нес (раби
Меир чудотворец) составил «черновик» всей будущей Мишны, раби Йосеф бен
Халяфта, раби Элязар бен Шамуа и раби Йеуда бен Илай составили и записали
основную часть Мидрашей, а раби Шимону бар Йохаю было поручено передать
тайную часть Торы. Об этом своем ученике раби Акива говорил так: «Мир пока не в
состоянии понять, кто такой раби Шимон! Только твой Творец и я знаем твой
истинный масштаб!»
Величие раби Шимона позволило передать и записать эту тайную мудрость,
облачив ее в истории и иносказания. Несмотря на то, что его учитель, раби Акива,
был несравненным знатоком всех частей Торы, именно раби Шимон удостоился
чести раскрыть миру тайную часть Торы, «душу Торы». Он был человеком
необыкновенной скромности, учился у своего наставника до последнего дня и
остался рядом с ним в день казни. Раби Акива очень любил своего ученика, называя
его «мой сын». После того как римляне казнили раби Акиву, РаШБИ критически
отзывался об их правлении, за что был приговорен римским наместником к
смертной казни. Вынужденные скрываться, раби Шимон и его сын Элиэзер 13 лет
провели в пещере, где занимались исключительно изучением Торы. Позже он обучал
ее мудростям своих учеников, вместе с которыми и написал Зоар. Каббалисты
прошлого считают Зоар основой каббалистической мысли, книгой огромной
духовной силы, рекомендуя иметь ее в каждом доме. Считается, что одно только
чтение «Зоар» вслух, даже без понимания прочитанного, просто для «пользы души»,
оказывает на человека самое благотворное влияние. Даже такое бесхитростное
чтение исправляет душу и оказывает воздействие на происходящее в высших мирах.
Из истории нам известно, что евреи были вынуждены покинуть свою родину и
жить на чужбине. Все годы изгнания они тщательно скрывали от посторонних
учение Каббалы, чтобы знания необыкновенной силы не попали в недостойные
руки. Каббалу изучали только выдающиеся мудрецы и передавали свои знания далее
очень узкому кругу посвященных. Раввины и каббалисты в основном цитировали
«Сефер а-Баир» и «Зоар», копии которых к тому времени уже появились в Европе.
Новый виток раскрытию мудрости Каббалы придал в середине XVI века
поселившийся в Цфате5 великий раввин Ицхак Лурия Ашкеназский (1534-1572),
известный во всем мире как Ари а-Кадош (Святой Ари). Имя «Ари» является
аббревиатурой слов «Ашкенази Раби Ицхак». Есть мнение, что оно происходит от
фразы «амар раби Ицхак» («сказал раввин Ицхак»). Этими словами начинаются
практически все книги, которые записал со слов своего учителя, раввина Ицхака
Лурии Ашкеназского, великий раввин и его ученик Хаим Виталь. Также на иврите
принято называть Ари и в более полной форме – Аризаль, что означает «Ари,
благословенна его память». Несмотря на то, что Аризалю было отведено прожить в
этом мире всего тридцать восемь лет, ему удалось значительно расширить Каббалу.
Его книга «Эц Хаим» (ивр. םייח ץע – «Древо Жизни»), также будет цитироваться в
данной книге.
Авторство книги «Эц Хаим» приписывают Ари а-Кадошу, но, как уже
говорилось ранее, все книги записывал с его слов его близкий друг и ученик раби
Хаим Виталь. Эти люди были великими каббалистами, которые рождаются раз в
тысячелетия.
5 Цфат – город на севере Израиля.
Споры по поводу авторства книги «Зоар»
Некоторые ученые подвергали сомнению то, что книга «Зоар» была написана
во II в. н. э. Они утверждали, что ее автором является раби Моше де Леон, который
жил во Франции в середине XIII века и был автором нескольких каббалистических
сочинений. Однако детальный анализ языка, стилистики, философского смысла и
других аспектов, произведенный специалистами, в частности криптографами,
позволил утвердиться во мнении, что раби Моше де Леон не является автором книги
«Зоар».
Есть еще несколько утверждений о том, что арамейский язык в «Зоар» схож с
арамейским языком, на котором говорили на некоторых территориях Европы XIII-
XIV веков. Но это – всего лишь предположения.
У раввинов и исследователей после тщательных экспертиз не возникает
сомнения в том, что авторство книги «Зоар» принадлежит раби Шимону бар Йохаю
и его десяти ученикам. Отбросив все лишние домыслы, мы можем утверждать
непреложность этого факта хотя бы на том основании, что такие великие люди как
Аризаль, Гаон из Вильны6, раби Исраэль Бааль Шем Тов7, раби Моше-Хаим
Луцатто8, которые были «баалей руах а-Кодеш», что в переводе означает «обладали
Духом Святости», утверждали, что книга «Зоар» принадлежит раби Шимону бар
Йохаю и основная ее часть была написана в период II в. н. э. Поэтому у нас нет
сомнений, что это именно так.
Все, кто тщательно, а не поверхностно изучит «Зоар», сможет понять,
опираясь на огромную мудрость, которая в нем хранится, что эта книга не могла
быть написана ни 500, ни 1000 лет назад. Она, вне всяких сомнений, принадлежит
раби Шимону бар Йохаю и его ученикам.
Чтобы лучше объяснить процесс сотворения мира, творения человека, души и
другие темы, я с Божьей помощью постараюсь раскрыть на страницах этой книги
суть некоторых писаний, приводя цитаты из четырех вышеупомянутых
исторических трудов – «Сефер Йецира» («Книга Творения»), «Сефер а-Баир»,
основной части книги «Зоар» и учения Ари а-Кадош, книги «Эц Хаим».
6 Элияу бен Шломо Залман (1720-1797) – раввин, каббалист, известен как Виленский Гаон.
7 Раввин Исраэль бен Элиэзер (1698-1760) (также известен под аббревиатурой «Бешт») –
основатель хасидского движения в иудаизме.
8 Раввин Моше-Хаим Луцатто (1707-1747) (известен под аббревиатурой «Рамхаль») – один из
виднейших раввинов, философов и каббалистов прошлого тысячелетия. В юном возрасте уже знал
наизусть Талмуд и Мидраши. Свой первый трактат опубликовал в возрасте 17 лет.
Раввины и мудрецы дают несколько наставлений и предостережений тем, кто
начинает изучение Каббалы. Одно из самых главных заключается в том, что
совершенно легко, даже не заметив этого, можно леикашель, то есть потерпеть
неудачу, сбиться с правильного пути, «провалиться в ужасные вещи». В Каббале
содержится много нюансов, которые невозможно постичь без учителя, без
профессиональной подготовки, так как она полна аллегорий и притч.
Приведем один пример – часть текста, где говорится о высших мирах, о
высших лицах парцуфим (имея в виду Высшие миры). Мудрецы объясняют: когда
говорят о парцуфим (лицах), к примеру, лицо (парцуф) мира Ацилют9, – это ни в
коем случае не означает, что у этого мира есть лицо (парцуф) в простом его
понимании, или что там, наверху, существует какой-то человек. Это абсолютно
неверно. Каббалисты воспользовались этим термином, чтобы доходчивее разъяснить
читателю (слушателю) о происходящем в высших мирах.
Также может возникнуть следующее заблуждение: если в каждом из четырех
миров есть парцуфим – значит, есть и четыре Бога. Но по иудейской традиции (и,
соответственно, по Каббале) Всевышний один, и у Него нет тела и какой-либо
формы. И только Он, милосердный, создал наш мир и другие духовные миры и
является единственным правителем.
Пожалуй, основное объяснение того, почему не обучают неподготовленных
людей и запрещается изучать Каббалу самостоятельно, заключается в том, что есть
вероятность, что вследствие неверных интерпретаций можно легко «упасть», быть
введенным в заблуждение. Можно воспринять аналогии буквально и затем,
руководствуясь своими ложными догадками, ввести в заблуждение как себя, так и
других людей.
9 Ацилют считается высшим из четырех миров, описанных в Каббале. Более подробно будет
рассматриваться в теме «Высшие миры».
Глава вторая
Сотворение мира по Каббале
Каждый мыслящий человек, созерцая прекрасный мир вокруг себя, не раз
задавался вопросом: кто все это создал? Как появилась Вселенная? Появилась ли она
случайно, или же за этим стоял некий замысел? Если Вселенная была создана, то
кем?..
В данной главе мы постараемся найти ответы на все эти вопросы.
На протяжении веков выдвигалось множество теорий происхождения
Вселенной. Одни из них утверждали, что мир никогда не возникал, а был таким
всегда; другие – что все и вовсе произошло случайно, жизнь образовалась
вследствие череды случайных событий и стечений обстоятельств; а еще более
древние теории утверждали, что мир возник из космического яйца. Но в середине
ХХ века с развитием технологий все эти теории в научных кругах отошли на второй
план, уступив пальму первенства теории Большого взрыва. Если говорить о ней в
общих чертах, то теория Большого взрыва говорит о том, что Вселенная возникла в
очень маленькой точке. В этой точке была невообразимо высокая температура, что
не предполагало наличия какой-либо биологической жизни. Но по мере охлаждения
энергии (температуры) стали образовываться материя, галактики, звезды и прочие
компоненты современной Вселенной как таковой.
Мы же постараемся выяснить, как образовалась Вселенная согласно Торе и ее
тайной части – Каббале, какая из научных теорий ближе всего подходит к словам
Святого Писания и каббалистической литературы, написанным за сотни лет до
появления теории Большого взрыва. Нужно заметить, что, в отличие от ученых,
мнение иудейских мудрецов о процессе образования мира не менялось в течение
тысячелетий.
Перед тем как мы начнем, хочется привести фразу, которая приведена в книге
«Шаар а-Акдамот», а также в самом начале книги «Эц Хаим». Она призвана еще раз
предостеречь читателя от того, чтобы не относиться ко всем аналогиям, называниям
и рисункам в Каббале буквально, а также напомнить, что Всевышний один, и у Него
нет тела и какой-либо формы:
םהש י
נפמ אל ו לאה םירויצהו ת
ונוימדה לכ
ו ה
, לילח ףו
ג ח
כ אלו ףו
ג ה
לעמל ן
יא י
כ אוה י
ולג רב
ד םנמא"
םיספתנ י
תלבה םינחורה ם
ינוילעה ם
ירבדה ן
יבהל ם
דאה לכוישכל ן
זואה תא ךכשל ם
נמא ,םולשו סח
ךכ
)
רפס "
`
… ו
כ טושפ א
וה רשא
כ םינוימדו ם
ירויצ תניחבב רב
דל ת
ושר ן
תינ ן
כל ,ישונאה לכשב ם
ימשרנו
(
. א"ע ',ה ףד ת
, ומדקה
ה רעש
В переводе: «Несмотря на то, что это ясная истина, что нет «Наверху»
тело и телесной силы, не дай Бог. И все сходства (аналогии) и рисунки
приведенные в книге, не потому что это так, не дай Бог, а для того чтобы
человек смог понять высокие и духовные вещи, которые не могут быть
восприняты и поняты человеческим мозгом. Поэтому мы позволим себе
воспользоваться рисунками и сходствами (аналогиями) для того, чтобы сделать
материал более понятным» (Шаар а-Акдамот, 5:1)
Давайте обратимся к Торе, чтобы понять, как был создан мир и как вообще все
начиналось.
)
. א א
, קרפ ,תישא (
רב " ץררארה ת ב
או ,םהימ רשּמה ת ,ם
א יהללא אר רב ,תי השאר ב"
ב
В переводе: «В начале сотворил Всевышний небо и землю» (Берешит, 1:1).
Так же эта фраза трактуется, если следовать ее прямому значению ( пшат).
Теперь обратимся за разъяснением к Каббале, тайной части Торы.
Но прежде чем приступить к тайной трактовке этой фразы, мы должны помнить,
что Святое Писание не допускает ни единой случайной буквы, ни тем более лишних
слов. И если мы вернемся к первой фразе Торы, то обнаружим в ней дважды частицу
«эт – ת«א»10. В первом случае она расположена грамматически верно11. Употребление
же частицы «эт» во втором случае мудрецы объясняют как знак определенного
скрытого смысла. Данная частица состоит из двух букв – ת«א, которые являются,
соответственно, первой и последней в ивритском алфавите и произносятся как
«алеф» и «тав». По мнению мудрецов, это указывает на то, что прежде всего
Всевышний создал буквы ивритского алфавита и посредством произношения этих
букв (или пользуясь этими буквами) создал всю Вселенную.
Поэтому в Торе каждая буква имеет определенное значение и занимает в слове
строго отведенное ей место. Также нужно отметить, что каждая из этих букв имеет
свое числовое значение – гематрию. К примеру, гематрия буквы «алеф» – 1, «бет» –
2, «гимель» – 3, «далет» – 4 и так далее.
10 Эт (ת«א) – частица винительного падежа в иврите, на русский язык она не переводится.
11 Всевышний Создал – что? – Небо.
Тора также предшествовала сотворению мира, и доказательство этому мы видим
в фразе о том, что Всевышний смотрел в Тору и создавал мир. Получается (из этой
фразы мы можем понять), что Тора служила некой инструкцией для всего сущего.
Вернемся к процессу Творения. Чтобы лучше понять его, обратимся к третьей
фразе Торы:
). ,
ג א קרפ ת
, ישארב ( רו
" א יהבימו רוא יהבים
יהללא ררמארי "
בו
«И сказал Всевышний: «Да будет свет!» И был свет» (Берешит 1:3).
На первый взгляд непонятно, о каком именно свете здесь идет речь. Если
разбирать эту фразу по пшат, то речь идет об обычном свете. Но это не совсем так,
поскольку мы знаем, что солнце, луна и звезды были созданы только в четвертый
день, а не в первый.
Чтобы понять, о каком свете говорится в этой фразе, посмотрим, что пишет Ари
а-Кадош в своей книге «Эц Хаим»:
םוש ה
יה א
לו ת
ואיצמה
א
לכ לממ טו
שפ ן
וילע רוא ה
יה ם
יארבנה ו ארבנו ם
ילצאנה ו לצאנש םרט יכ עד
"
) א
. ,א קלח ם
ייחה ץע רפס
(
"טושפ `
ס
`א רוא ן
מ א
לוממ ה
יה לכ
ה אלא ללח
ו ינקיר ריו `
א יחבב י
ונפ םוקמ
В переводе: «Знай, что перед тем, как все образовалось, только «простой»
Высший Свет заполнял всю Вселенную (реальность), и не было никакого
свободного места, а все было заполнено Ор Эйн Соф (Бесконечным Светом)»
(Эц Хаим, 1:1). (рис. 1)
Ор Эйн Соф
Рисунок 1
Как мы видим из этих строк, все пространство было заполнено только Ор Эйн
Соф. Ор Эйн Соф (Бесконечный Свет) заполнял всю Вселенную, и в подобной
ситуации даже и речи не могло идти о существовании чего-либо еще. Это Свет
заполнял все пространство, которое по своим размерам было безграничным (эйн
соф).
И сейчас – самое время вспомнить то, о чем мы уже говорили в начале этой
главы: все примеры, которые приводятся в «Зоар» или учении Аризаля (книга «Эц
Хаим»), – это всего-навсего аллегория. И поэтому мудрецы пишут, что человек не
должен думать, что Всевышний и есть Свет или состоит из света, так как,
предположив это, он будет пытаться представить некий образ Всевышнего. Но
человек не способен представить и постичь Его, и поэтому мудрецами была выбрана
аналогия со светом – как самая высокая духовность, реальность, с которой мы
знакомы.
Ари а-Кадош пишет, что во фразе «И сказал Всевышний: «Да будет свет!» И
был свет» именно об этом Бесконечном Свете и идет речь. Этот Свет обладал такой
невероятной силой, что ничего другого во Вселенной существовать не могло.
Осознав это, мы подходим к моменту самого Творения. Ари а-Кадош
продолжал в своей книге «Эц Хаим»:
ויתולועפ תומילש רו
אל א
יצוהל ם
ילצאנה ליצאהלו ת
ומלועה אורבל טו
שפה ו נוצרב ה
לע רשאכו"
ה
. נושארה הריקח `
ב אה ףנ
עב ונילצא רא
ובמכ ת
ומלועה ת
אירב הביס ה
יה ת
אז רש
א וייונכו ויתומשו
ל``נה ם
וצמצה רח
א הנהו .שממ ו רוא עצמאב ו ב רש
א ת
יעצמאה הדוקנב ס
``א ו מצע תא ם
צמצ ז
א הנהו
ולכויש םוקמ ה
יה רב
כ ה
נה `
ל
`נכ ש
ממ `
ס
`אה רו
א עצמ
אב ינקירו י
ונפ ריואו ללח
ה ם
וקמ ראשנ ז
א רש
א
) א
. ,א קלח ם
ייחה ץע רפס
(
"…םישענהו ם
ירוציו ם
יארבנהו ם
ילצאנה ם
ש תויהל
В переводе: «И когда у Всевышнего возникло желание создать миры и
сотворить людей… Он в один момент цимцем (сжал, сократил) свет в
центральной «точке», «месте», до такой степени, что там образовался вакуум,
маленький шар, окруженный со всех сторон Ор Эйн Соф. В этом вакууме Ор
Эйн Соф находился, но в гораздо меньшей своей сосредоточенности, что давало
возможность для сотворения мира, в котором могли бы существовать объекты
Творения» (Эц Хаим, 1:1).
В этой фразе описываются первые секунды сотворения мира. Она
свидетельствует о том, что мир не возник из ниоткуда: в этом был определенный
замысел, желание Всевышнего. Мир был создан на определенном этапе, в
определенный момент.
Что же было до этого? Все пространство было заполнено только Ор Эйн Соф –
бесконечным Светом.
Если вернуться к цитате, то скрытие, сжатие, которое описано в этой фразе,
способствовало образованию вакуума, шара, что в книгах Каббалы называется
словом «цимцум» (сжатие). В процессе цимцум образовался маленький шар, где Ор
Эйн Соф как бы неизвестен, не виден, скрыт. Это было сделано для того, чтобы
позволить в этом вакууме, где этот Свет не имеет прежней огромной мощности,
зародиться природе и человеческой жизни.
Из этих фраз мы можем сделать однозначный вывод о том, что процессу
создания мира предшествовала некая мысль или, можно сказать, желание. И само
наличие мысли (замысла) противоречит тому, что все появилось хаотично, из
ничего, или вследствие каких-либо стечений обстоятельств. Именно эта мысль
сформировалась и привела к конечному результату.
Когда Вселенную наполнял Ор Эйн Соф, ничто не могло жить и развиваться
«рядом» с ним или в его окружении – такова была его мощность. Поэтому
Всевышний, милосердный, сократил, как бы сжал свой свет в нем до одной точки
(конечно же, не в нашем понимании масштабности). (рис. 1)
Ор Эйн Соф
Рисунок 1
В этой точке образовался некий вакуум, однако это нельзя понимать
буквально, нельзя думать, что в этом месте Его не стало. Ведь Всевышний
присутствует везде и во всем, и подтверждение этому мы находим во фразе, к
которой не раз мы будем возвращаться в этой книге:
(
. ג ו, והיעש )
י "ודובבכץ
ררארה לרכ אללבמ"
Перевод: «Вся Вселенная наполнена славой Его» (Йошуа, 6:3).
Выражаясь более доступно: там Он в меньшей мере сосредоточил Себя, Свое
присутствие через многократные цимцумим12 (сжатия), чтобы создать живой мир.
Ор Эйн Соф присутствует везде, просто между нами и им есть множество
«экранов», которые поэтапно сокращают этот свет, и до нас он практически не
доходит. Людям он практически неизвестен, не виден.
Для чего потребовались такие «экраны»? Приведем более понятную нам
аналогию из современности. Например, телевизор не может выдержать напряжение
в сотни вольт, поэтому ток проходит через множество подстанций, прежде чем
достигнет домашних электроприборов. Если бы в дома поступало электричество
напряжением в сотни вольт, минуя все подстанции, то вся техника, находящаяся
дома, утратила бы свою работоспособность. При первом же контакте с таким
высоким напряжением она бы взорвалась, другими словами, лишилась возможности
функционировать.
Аналогичное сравнение можно сделать и в отношении всего живого.
Чтобы избежать полного уничтожения человечества и природы при прямом
соприкосновении с Ор Эйн Соф, и понадобился этот цимцум – «сжатие».
Вернемся к книге «Эц Хаим», которая продолжает:
ללחה ךות דרו
יו לש
לתשמו הטמל ה
לעמלמ ו לש לו
געה רו
אה ן
מ רשי `א ו ק `
ס
`א רוא ן
מ ךישמה זאו"
םייחה ץע רפס
(
"ונושל ן
אכ דע
ם
. לו
כ תומלועה
ה
לכ
שעו רציו א
רבו לי
צאה א
והה ל
לחה םוקמבו א
… והה
).א ,א קלח
Перевод: «И когда был создан этот шар, чтобы создание этого мира стало
возможным, внутрь этого шара Всевышний спустил тонкую линию света. И
благодаря этой тонкой линии света, которая является влиянием, проявлением
Всевышнего, а не самим Всевышним, и была создана вся реальность – как
духовная, так и материальная» (Эц Хаим, 1:1). (рис 1,2)
12 Цимцумим (ивр.) – множественное число от «цимцум» (сжатие).
Эта маленькая линия, которая была «спущена» в шар, питает и приводит в
действие всю Вселенную, планеты, звездные системы, галактики. Если бы свет был
мощнее, он бы прошел сквозь шар, и шар, не выдержав его энергии, «лопнул», снова
став частью Ор Эйн Соф, то есть растворился бы в нем. Поэтому была «дана» или
«спущена» только маленькая ниточка света, и даже та ниточка обладала слишком
сильным светом для нашей Вселенной, и поэтому ей также пришлось пройти через
множество экранов, чтобы позволить существовать нашей реальности.
Ор Эйн Соф
Рис. 1
Внутри шара
тонкая линия от
Ор Эйн Соф
Ор Эйн Соф
Рис. 2 (Увеличенный вариант Вселенной по отношения к Ор Эйн Соф)
Рамхаль высказал по этому поводу очень важную мысль: не нужно думать, что
свет, поступающий в шар, стал слабее. Порция света, которая поступает в шар,
всегда одинаковая, но так как между людьми и светом находится много «экранов»,
«занавесов», то присутствует ощущение скрытия Ор Эйн Соф. И после того как Ор
Эйн Соф прошел большое количество «экранов», чтобы создать место для
последующего творения, практически нет возможности увидеть его. Также Рамхаль
сравнивал этот процесс с человеком, который смотрит на свет свечи: если между
человеком и зажженной свечой располагать экраны, каждый из которых будет
уменьшать прохождение света, в конце концов человек с трудом сможет увидеть
пламя горящей свечи. Но это не значит, что она перестала светить: просто на пути
света возникли препятствия.
Но скрытию Ор Эйн Соф, помимо образования нашей реальности, была
отведена еще одна важная роль. Сейчас мы только затронем ее, но в следующих
главах будем разбирать ее более подробно, так как она непосредственно относится к
цели сотворения человека и его пребывания в этом мире. Эта роль заключалась в
том, чтобы все выглядело так, что нет никакого Ор Эйн Соф и этот мир как будто
«отключен» от своего Создателя и существует сам по себе.
И все это сделано для того, чтобы у человека была свобода выбора. Если
упростить поставленный перед человеком выбор, то можно сказать, что он должен
сопоставить все факты и принять для себя решение, на чьей он стороне.
Поразмыслив, он должен решить: может ли такое сложное архитектурное природное
творение возникнуть само по себе или всему предшествовал план Всевышнего? Есть
ли вообще Всевышний, или мир существовал всегда? А может, мир возник случайно
миллиарды лет назад?..
Процесс «сжатия» света позволяет человеку самому выбрать свой путь, тем
самым делая этот «эксперимент» прозрачным. Всевышний не дает явных намеков на
то, что все было сотворено по Его желанию, и позволяет материальному миру
выглядеть так, как будто он существует по своим законам и правилам. И, как было
сказано выше, все это было сделано для того, чтобы человек смог выбрать между
реальностью или тем, что в этом мире и вне его есть нечто еще, кроме этого мира.
Каббала пишет, что на иврите наш мир называется словом םלוע («олям»), от
корня םלעה («элем») – «сокрытие, утаивание». И, как мы поймем позже, цель
человека в этом мире – отыскать, раскрыть Свет Всевышнего.
Если вернуться к теории Большого взрыва, которая гласит, что сначала не было
ничего, а затем в определенной точке образовался большой поток энергии, и по мере
охлаждения этой энергии начал образовываться мир. Наблюдая сходство этой теории
с тем, что написано в Каббале, можно было бы смело предположить, что теория
Большого взрыва, занимающая сейчас главенствующее положение в научных кругах,
берет свои корни от того, что написано в каббалистической литературе за сотни лет
до ее существования. Но даже если кто-то из скептиков примется утверждать, что
это не так, то нельзя не заметить как минимум сходства с тем, что написано в
Каббале, и с тем, о чем говорит теория Большого взрыва.
Высшие миры
В самом начале свет заполнял собой все и был такой силы, что ничто живое не
могло существовать. Аризаль говорит, что Всевышний цимцем (сжал) свой свет в
каком-то определенном месте в виде круга (шара), и там были созданы все миры13.
В Каббале сказано, что мир был создан из ничего, а сам процесс создания
происходил путем иштальшелут (развитие событий) эманаций.
После того как луч света проник в шар, начали образовываться десять кругов,
и каждому соответствовала своя сфира (сфера), речь о которых пойдет в следующей
главе. Затем начали появляться миры. После цимцум были созданы пять духовных
миров.
Ор Эйн Соф
(Бесконечный Свет)
Точка внутри духовного
Мир Адам Кадмон
мира Асия, которой
находиться Наш мир
Мир Ацилют
Мир Брия
Мир Йецира
Мир Асия
Рисунок 1 (из книги «Эц хаим»)
13 Этот процесс называется «сод а-цимцум» – секрет сжатия.
Для большего понимания снова приведем пример с шаром. Первым от
внешнего края был образован очень духовный мир, который называется Адам
Кадмон (АК, в переводе с иврита – «первоначальный человек»). Затем из мира АК
путем эманаций образовался мир Ацилют (от ивр. «эцель» – «у» «рядом»). От него
ишлальшель (развился) мир Брия («сотворение»), от него – мир Йецира («форма,
создание»), и в самом низу – мир Асия («действие»). (рис. 1)
Ор Эйн Соф
Рисунок 1
Духовные Миры
1
Адам Кадмон (АК)
2
Ацилют
3
Брия
4
Йецира
5
Асия
Давайте более подробно рассмотрим каждый из пяти миров.
Первый мир – Адам Кадмон (АК). Так как он ближе всего к Ор Эйн Соф, то он
соединяет с ним четыре последующих мира, расположенных ниже. Так как мир АК
был создан в самом начале Творения, именно через него поступает Ор Эйн Соф во
все прочие миры. Соответственно, в мир Ацилют он поступает в большей степени, в
мир Брия – в меньшей, в мир Йецира – еще в меньшей, а в мир Асия он поступает в
такой низкой степени, что его практически не видно. От мира к миру поток Ор Эйн
Соф все уменьшается из-за множества «экранов».
Как уже говорилось выше, «Адам Кадмон» переводится с иврита как
«первоначальный человек» или «древний человек», но это не означает, что в мире
АК когда-то жил Адам (человек). Этот мир называется так, поскольку он имеет
строение человеческого тела. Мир АК представляет собой некую модель всего
сущего.
Как мы узнаем позже, тело человека было также создано по строению
(модели) мира АК, поэтому мудрецы Каббалы говорят, что человек – это маленький
мир, мир в миниатюре.
Чтобы у людей, изучающих Каббалу, не возникло неверных интерпретаций и
они не сделали ложных выводов, нужно еще раз напомнить, что у Всевышнего нет
тела и даже его подобия. Речь здесь идет о духовных мирах, и в данном конкретном
случае – о самом высшем из них, мире Адам Кадмон.
Мудрецы говорят, что человеку не следует рассуждать о мире Адам Кадмон,
так как нам не дано понять и постичь его суть. Мы знаем только, что этот мир, как и
другие миры, как и все вещи на планете, имеет форму человеческого тела, которое, в
свою очередь, уподоблено конфигурациям десяти сфирот.
Мир Ацилют духовный и чистый, полностью прозрачный. Как уже
говорилось, в его названии есть слово «эцель», которое переводится как «у»
«рядом». Этот мир носит такое название, так как он находится в непосредственной
близости к Ор Эйн Соф. Несмотря на то, что он был создан, он в полной мере не
покидает своего Создателя и всегда находится рядом с Ним. В отношении мира
Ацилют неприменимы какие-либо понятия, которые есть в нашем мире. Это
единственный из оставшихся миров, который получает свет напрямую от Ор Эйн
Соф через мир АК, и он состоит только из хорошего.
Мир Брия иштальшель (произошел путем эманаций) от мира Ацилют. Здесь
зародилось понятие сотворения. По размерам он меньше мари Ацилют и
одновременно является его уменьшенной копией. В нем находятся души людей. В
нем, в отличие от мира Ацилют, который полностью хороший, существует как
хорошее, так и плохое. Мир Брия в большей степени хороший, а в меньшей –
плохой.
Далее следует мир Йецира. Слово «йецира» имеет корень «цура», что означает
«форма». Именно в этом мире начинаются понятия количества и формы, но это все
еще духовный мир, хотя уже не такой, как Брия и Ацилют. Йецира – копия нашего
мира, но в бóльших размерах. Там находятся ангелы. Он наполовину хороший,
наполовину плохой.
От мира Йецира иштальшель очень маленький мир – Асия. Это самый низкий
из духовных миров, так как он находится на самом далеком расстоянии от
Создателя. Мир Асия в большей степени плохой и в меньшей – хороший. Наш мир
также находится в мире Асия (рис.). Другими словами, есть духовный мир Асия, а
внутри него, в самой нижней его части, есть также материальный мир Асия. Это и
есть наш материальный мир. Он отдален от Ор Эйн Соф еще бóльшими экранами.
По этой причине у некоторых из населяющих этот мир людей может сложиться
впечатление о том, что он существует сам по себе. Согласно Каббале, все галактики,
звезды и планеты, которые мы видим и не видим, находятся именно здесь.
Рисунок (четыре мира «АБИЯ»)
Ор Эйн Соф
Через мир Ацилют , который
получает свет напрямую от Ор
Эйн Соф, свет спускается и к
другим мирам.
Мир Ацилют
Мир Брия
Мир Йецира
Мир Асия
наш мир
Наш мир
Итак, как мы можем убедиться, чем выше расположен мир и, соответственно,
чем ближе он к Ор Эйн Соф, тем больше в нем хорошего. И чем больше мы
спускаемся вниз по лестнице миров, тем больше «экранов» разделяет эти миры от
Ор Эйн Соф, и тем дальше они от Всевышнего. На данном рисунке мы рассмотрели
только четыре мира, так как мир АК очень высокий, и у нас нет никакого
представления о нем.
Эти четыре мира: Олям (םלוע – «мир») а-Ацилют, Олям а-Брия, Олям а-
Йецира и Олям а-Асия (духовный). В самой нижней его части находится
материальный мир Асия. Это наш мир.
В Каббале эти четыре мира имеют аббревиатуру «АБИЯ» – по названию
заглавных букв.
Таким образом, все миры следуют один за другим и соединены с Ор Эйн Соф.
Связь с Ор Эйн Соф – это и есть то единственное, что позволяет им продолжить свое
существование. Другими словами, Ор Эйн Соф дает им ту самую энергию, которая и
приводит все эти миры в действие. В противном случае они бы сразу же прекратили
свое существование.
Раввины сравнивают эти миры с цветком, а стебель цветка – с Ор Эйн Соф.
Если мы оторвем цветок, который начинается от стебля, он в скором времени увянет,
так как потеряет контакт с тем, что дает ему возможность жить и развиваться.
Все миры должны быть постоянно подключены к Всевышнему, милосердному.
И пока сохраняется это условие, они могут продолжить свое существование, как
цветок на стебле.
Глава третья
Десять сфир
В «Книге Творения» («Сефер Йецира»), автором которой является праотец
Авраам, говорится, что Всевышний создал Вселенную, произнося буквы, которые
позднее составили ивритский алфавит. И в этой же книге впервые зашла речь о
сфирах.
В ней говорится, что Всевышний, милосердный, сотворил Свой мир 32
чудесными путями, из 10 сфир и 22 букв, впоследствии ставших ивритским
алфавитом:
(א א
, קרפ הריצי
(
רפס
"
…קקח המכח ת
ואילפ תוביתנ םיתשו םישלשב"
Слово «сфира» (הריפ ס) в иврите относится к женскому роду, и, соответственно,
описание всех сфир будет происходить тоже в женском роде.
Сфирот (Сфиры) – это множественное число от слова «сфира» (הריפ ס), которое,
в свою очередь, происходит от слова « сапир» (ריפפִקס) – «драгоценный камень»,
«камень, который сияет».
Сфир всего десять (см. рисунок ниже).
( א
,
ג קרפ הריצי
(
רפס
"
… רשע תחא אלו רשע עשת אלו רשע המילב תוריפס רשע "
Перевод: «Десять сфир без ничего. Десять, а не девять и не
одиннадцать…» (Книга Творения, 1:3).
Через эти десять сфир Всевышний управляет Вселенной. И Каббала говорит,
что все в мире создано по «модели» десяти сфир. Десять сфир проявляются во всех
мирах и в каждом Творении Всевышнего – как в одушевленном, так и в
неодушевленном.
Вот они, эти десять сфир:
1. Кетер – корона;
2. Хохма – мудрость;
3. Бина – разум;
4. Хесед – милосердие, милость;
5. Гвура – доблесть, героизм, могущество;
6. Тиферет – красота;
7. Нецах – вечность;
8. Од – слава, величие;
9. Йесод – основа;
10. Мальхут – царство физического.
Есть еще одна невидимая сфира – Даат (знание). Она располагается между
Хохмой и Биной (сфир Хохма и Бина). Ее принято считать в том случае, когда не
считают сфиру Кетер, которая находится на высшем уровне. Выше сфиры Кетер –
только Ор Эйн Соф (Бесконечный Свет).
Древо сфир
Кетер
(רתכ)
1
Бина
Хохма
(הניב)
(המכוח)
Даат
3
2
(תעד)
Гвура
Хесед
(הרובג)
(דסח)
5
4
Тиферет
(תראפת)
6
Од
Нецах
(דוה)
(חצנ)
8
7
Йесод
(דוסי)
9
Мальхут
(תוכלמ)
10
Кетер (רתכ) – корона
Кетер – самая высшая сфира. Ее даже не принято считать в числе десяти сфир,
подобно как корону на голове короля не принято считать частью его тела. Считается,
что Кетер выше сфир, потому что в ней пребывает бесконечный свет, который
предшествовал Творению.
В Кетер сосредотачиваются все мысли, которые спускаются одна за другой в
сфиру Хохма. Ее основное свойство – желание, так как ни одно действие не
начинается без предварительного желания, и без желания невозможно что-либо
осуществить.
Хохма (המכוח) – мудрость
Хохма считается первой сфирой из десяти. Она – начало мысли, начало
мыслительного процесса; именно в ней раскрывается желание Кетер.
В сфиру Хохма поступает бесконечный поток мыслей из сфиры Кетер. Но она
отбирает только несколько из них, а именно те, которые показались ей наиболее
интересными для дальнейшего развития. Именно их Хохма передает дальше сфире
Бина. Другими словами, на ее уровне возникают планы реализации желаний,
поступающих из Кетер14.
Сфира Хохма считается мужской.
Бина (הניב) – разум, понимание
Бина развивает поступившие к ней от Хохмы идеи, расширяет их, чтобы
воплотить в реальности. В этой сфире идея получает форму и детали. В иврите есть
слово «биньян» – «строение»: оно однокоренное со словом «бина», и этим оно
соответствует своему названию. Можно сказать, что сфира Бина как бы строит ту
идею, которая поступила от Хохмы15.
14 Чтобы было более понятно, приведу пример: это подобно тому, как отец своим семенем дает
начало жизни человека.
15 Если продолжить вышеприведенный пример о том, как сфира Кетер подобна отцу, который
своим семенем дает начало жизни человека, то Бина подобна матери, в животе которой ребенок
развивается, растет и принимает форму.
Даат (תעד) – знание
Даат – это сфира, которая как бы соединяет между собой Хохму и Бину,
служит мостом между ними. Она образует первый треугольник, который на иврите
называется ХаБаД (аббревиатура от трех слов: «Хохма», «Бина», «Даат»).
Бина
Хохма
Даат
После того как от Хохмы к человеку пришло семя идеи и Бина расширила,
развила его, следует получение некоего результата. Даат символизирует веру в
реальное осуществление той «теоретической» идеи, которая появилась в Хохме и
развилась в Бине. Даат – это полученный результат от взаимодействия двух
предыдущих сфир16.
Хесед (דסח) – милосердие, милость
Сфира Хесед переводится как «милость». Имеется в виду безграничная
милость, всеобъемлющая любовь Всевышнего к своим Творениям. В ней заключено
стремление Творца проявить милость ко всем без исключения, невзирая на то,
заслужена она или нет.
Для сравнения можно привести пример с тем, как отец все время хочет
баловать своего ребенка, несмотря на его поведение. Даже если чадо ведет себя
плохо или капризничает, он готов все простить и продолжать его баловать, хотя, как
мы понимаем, это не всегда правильно.
Если отец будет опекать и баловать ребенка сверх разумного предела, то в
дальнейшей жизни он окажется практически неспособным самостоятельно
справляться с житейскими проблемами. И эта безграничная, слепая любовь в Хесед
может оказать медвежью услугу тому, кто ее получает17.
16 Опять же представим себе ребенка, который получился из семени отца (Хохмы), развивался в
утробе матери (Бине) и как реальный результат (Даат) появился на свет.
17 Перейдем к примеру с комнатным цветком, который нужно поливать небольшой лейкой один раз
в день. Мы понимаем, что растение регулярно требует влаги, чтобы не засохнуть. Но если
В душе человека сфира Хесед символизирует желание делать добро.
Например, если человек подает милостыню нуждающемуся или помогает
благотворительной организации – значит, он действует, основываясь на Хесед (или,
как еще говорят, «сделал Хесед»).
Сфира Хесед относится к личности праотца Авраама, дню недели
воскресенью и правой руке на теле человека.
Гвура (הרובג) – сила, суровость
Сфира Гвура («суровость») также называется правосудием. В данной сфире
происходит процесс ограничения (цимцум), сжатия тех безграничных благ, которые
Всевышний хочет передать посредством сфиры Хесед.
Снова приведем пример с ребенком. Если родители будут только баловать его,
это может иметь негативные последствия в будущем. Он вырастет капризным,
перестанет развиваться и не всегда сможет противостоять вызовам окружающего
мира. Например, ребенок любит конфеты, и родители, исходя из сфиры Хесед, будут
давать их, как только он заплачет, не думая о том, что это может негативно сказаться
на его организме и привести к серьезным заболеваниям.
Чтобы этого не происходило, в сфире Гвура происходит ограничение добра,
поступающего от Хесед. Гвура полностью противоположна Хесед и выступает за
строгие ограничения. Если следовать только сфире Гвура, то ребенка нужно
воспитывать в строгости и давать ему конфету, например, только тогда, когда он
заслужил ее своим поведением.
Сфира Гвура в меньшей мере принимает во внимание то, ребенок это или же
взрослый, и относится к каждому исходя из его поступков.
В реальной жизни сфира Гвура раздает блага тем, кто в самом деле
справедливо их заслужил. Но она также и наказывает тех, кто этого заслуживает, не
считаясь с их слабостями.
Через эту сфиру в нашем мире проявляются наказания за прегрешения,
совершенные одним человеком или обществом в целом. И выразиться это может
глобальным наказанием в виде наводнения, землетрясения, войны и т. п. И когда все
это происходит – значит, в этот момент Всевышний правит миром посредством
Гвуры. Но Всевышний милосерден, поэтому Он не может постоянно наказывать
следовать сфире Хесед и поливать слишком часто и обильно, например, по пять леек в день,
цветок тоже может погибнуть.
свои Творения, а делает это лишь с той целью и в тех временных рамках, чтобы
человек или общество задумались и начали менять свою жизнь.
Как мы уже говорили, наказание не всегда плохо, так как Всевышний посылает
его человеку, только чтобы пробудить его и напомнить ему, что он свернул с
правильного пути.
Мудрецы приводят еще один пример важности сфиры Гвура в проявлении
суровости для человека, который заключается в умении сказать «нет». Если человека
склоняют к непристойному делу или в его голове возникают недостойные мысли и
желания, то он должен воспользоваться Гвурой, чтобы уметь поставить им заслон и
не дать им возможности отдалить себя от Света Всевышнего. Именно Гвура учит нас
этому. Если бы человек вел себя только в соответствии с Хесед и положительно
реагировал на все соблазны из-за своего безграничного добра, то совсем скоро он бы
впал в полный разврат и совсем отдалился от Всевышнего. Сфира Гвура помогает
человеку сказать «нет» тем, кто пытается сбить его с правильного пути, или
неправильным мыслям (дурному началу), которые хотят увести его в ложном
направлении.
Из всего вышесказанного мы можем понять, что в сфире Гвура есть
необходимость, так как именно она учит человека говорить «нет» и дает знаки,
позволяющие вернуться на правильный путь18.
ב
( "מ א
, "ל תישארב) ".יהנרתבחמלַּ הש םרקירר הרתמע יהכ יהל הרירה ק
חחָצצְי ד חחַפחַ ם
ו רהר בא ירהללא יהבא ירהללא ירלול"
Перевод: «Если бы Бог отца моего, Бог Авраама и Страх Ицхака, не был
со мною, ныне с пустыми (руками) ты отослал бы меня» (Берешит, 31:42).
Эта сфира относится к личности праотца Ицхака, дню недели понедельнику и
левой руке.
Тиферет (תראפת) – красота, великолепие
Тиферет завершает вторую группу, второй треугольник сфир, который
называется на иврите ХаГаТ (аббревиатура от трех слов: «Хесед», «Гвура»,
«Тиферет»).
Гвура
Хесед
18 Продолжим пример с комнатным цветком, который нужно поливать небольшой лейкой один раз
в день. Сфира Гвура – это ограничения: следуя ей, цветок будут поливать не из лейки, а через
пипетку по капельке, и он в скором времени засохнет.
Тиферет
Гвура
Хесед
Тиферет
Сфира Тиферет уравновешивает Хесед (стремление давать) и Гвуру
(ограничение, строгость, суровость). Она приносит в мир некий баланс, гармонию,
что и является тем самым великолепием. Дополнительное имя этой сфиры –
«милосердие».
Тиферет относится к личности праотца Яакова, дню недели вторнику и
грудной клетке и животу в теле человека19.
Нецах (חצנ) – вечность
Нецах – третья сфира после Хохмы и Хесед, которая находится на правой
линии милосердия. Именно это ее расположение дает нам намек на то, что мы
должны возвысить реальность и устремить ее к Эйн Соф.
Слово «нецах» переводится как «вечность», напоминая о том, что душа вечна,
но также происходит от слова «ницахон» – «победа», напоминая о том, что мы
должны победить наши плохие качества. Это не может произойти моментально:
человек обязан последовательно менять свои качества, работать над собой, чтобы
победить и подняться на достойный уровень. Человеку необходимо уметь ставить
перед собой высокие цели и, несмотря на все трудности, достигать их.
Эта сфира относится к личности Моше Рабейну (Моисею), дню недели среде и
правой ноге.
Од (דוה) – слава, величие
Название сфиры Од происходит от слова «одаа» (האדוה) – «признание», то есть
признание правды (справедливости). У человека могут возникнуть некие сомнения в
нужности следовать пути Всевышнего, но в определенный момент, взвешивая все
доводы, он признаёт правду и осознанно «капитулирует» перед Всевышним.
19 Продолжим пример с комнатным цветком, который нужно поливать небольшой лейкой один раз в
день. Если следовать только Хесед, цветок получит очень много воды, если только Гвуре – очень
мало, а Тиферет и есть тот самый оптимальный вариант, при котором цветок получит ровно
столько воды, сколько ему необходимо.
Название сфиры Од имеет и второе значение: оно происходит также от слова
«тода» – «спасибо». Реально посмотрев на вещи, человек осознал, что блага,
которые он получает, происходят не вследствие его заслуг, но от милости
Всевышнего. Он должен быть благодарен Всевышнему за них и говорить «спасибо».
Сфира Од связана с братом Моше – первосвященником Аароном, днем недели
четвергом и левой ногой.
Йесод (דוסי) – основа
Девятая сфира, Йесод, в переводе с иврита означает «основание». Она
уравновешивает Нецах и Од и образует третий треугольник, который называется на
иврите НАИ: Нецах – Од – Йесод.
Од
Нецах
Йесод
Сфира Йесод получает все изобилие от предыдущих сфир и передает их сфире
Мальхут, которая передает благодать ( шэфа) от Всевышнего в наш мир.
Она служит неким переходом благ Всевышнего от духовного мира в материальный.
Эта сфира относится к личности сына праотца Яакова – Йосефа, который в
молодости не поддался соблазну жены Потифара и тем самым сохранил и не
осквернил свою праведность. Йосеф всей своей жизнью служит примером
праведности и целомудрия, и поэтому только к его имени принято присоединять
слово «праведник»: Йосеф праведник (Йосеф а-Цадик).
)ה" י
,
כ ילשמ) "םלוע ד ו ק
סי ידצ"
«Праведник – основа мира» (Мишлей, 10:25).
Йесод связана с Йосефом, относится ко дню недели пятнице и органам
размножения у мужчин.
Мальхут (תוכלמ) – царство
Десятая сфира – Мальхут. Значение этого слова переводится с иврита как
«царство». Мальхут получает все блага Всевышнего, которые скопились в сфире
Йесод из других сфир, и передает их в материальный мир. Ее также называют
«божественным присутствием», так как она «спускает» блага из духовного мира в
материальный, указывая на присутствие Всевышнего и в материальном мире:
(
. ג ו, והיעש )
י "ודובבכץ
ררארה לרכ אללבמ"
Перевод: «Вся Вселенная наполнена славой Его» (Йошуа, 6:3).
Имеется в виду, что нет свободного места от Него, и что Всевышний заполняет
всю Вселенную.
Сфира Мальхут связана с личностью царя Давида, днем недели субботой
(Шаббат), а в теле человека – с органом размножения.
В каждой сфире – еще десять, и так до бесконечности
Книга «Зоар» пишет, что все состоит из 10 сфир, но это еще не всё: каждая из
них содержит в себе еще десять сфир, и так до бесконечности.
С тех пор, как был открыт атом, знатоки Каббалы не соглашались с
утверждением ученых о том, что это наименьшая частица химического элемента в
природе, потому что они знали, что в атоме должны быть еще более мелкие
физические частицы, которые также в свою очередь будут состоять из десяти сфир.
В книге «Зоар» написано, что все состоит из десяти сфир, как и каждая из них, в
свою очередь, состоит из следующих десяти (рис.). Например, сфира Кетер
содержит в себе все десять сфир, а те десять – еще по десять каждая, и так до
бесконечности.
Ученые не воспринимали это всерьез, пока не появились более современные
технологии, которые позволили расщепить атом и обнаружить, что он, в свою
очередь, состоит из ядра и оболочки. Но и это еще не все: оболочка состоит из
электронов, а в его ядре, центральной части, находятся элементарные ядерные
частицы – протоны и нейтроны. Протон, который считается элементарной частицей,
в свою очередь, состоит из двух u-кварков и одного d-кварка; и нейтрон также
состоит из трех кварков – одного u-кварка и двух d-кварков, и так далее…
(рисунок: все состоит из десяти сфир, как и каждая из них, в свою
очередь, состоит из следующих десяти)
Сфиры делятся на три столпа
Вернемся к рассмотрению десяти сфир.
Сфиры делятся на три столпа: милосердие, строгость и равновесие.
Строгость
Равновесие
Милосердие
Кетер
Бина
Хохма
Даат
Гвура
Ти
Хесед
ферет
Од
Нецах
Йесод
Мальхут
Как мы уже говорили раньше, невозможно добиться хороших результатов,
пользуясь только одним столпом, будь то милосердие, строгость или равновесие. В
идеале нужно их совмещать. Вспомним пример с комнатным цветком или ребенком,
которого нельзя воспитывать, только балуя или держа в строгости: нужно найти
некий баланс, который позволит расти и развиваться гармонично.
В правом столпе («Милосердие») находятся Хохма, Хесед и Нецах. Вместе их
называют ХаХаН (аббревиатура от заглавных букв). В левом столпе («Строгость»)
находятся Бина, Гвура и Од. А в центральном столпе («Равновесие») расположены
сфиры Кетер, Даат, Тиферет, Йесод и Мальхут.
Сфиры в правом столпе относятся к мужским, сфиры в левом столпе – к
женским, а центральные сфиры – это результат спаривания ( зивуг) мужских и
женских сфир.
Подводя итог этой главе, рассмотрим в таблице, какая из сфир соответствует той или иной части
тела. Также хотим обратить ваше внимание на то, что семь нижних сфир соответствуют семи великим
иудеям из Торы.
Сфира
Части тела
Иудеи из Торы
Кетер
Корона над головой
(не символизирует ни один орган)
Хесед
Правое полушарие
Бина
Левое полушарие
Даат
Разум, сознание и подсознание
Хесед
Правая рука
Праотец Авраам
Гвура
Левая рука
Праотец Ицхак
Тиферет
Центр тела и грудная клетка
Праотец Яаков
Нецах
Правая нога
Моше
Од
Левая нога
Аарон
Йесод
Орган для размножения
Йосеф
Мальхут
Орган для размножения
Царь Давид
Строение миров
Если вернуться к строению миров, которое мы обсуждали во второй главе, то
каждый из них состоит из десяти сфир. (рис.)
Пять миров, каждый из которых состоит из 10 сфир (рис.)
Мир
Адам Кадмон
Мир
Ацилют
Мир
Брия
Мир
Йецира
Мир
Асия
Теперь мы знаем, что в высших мирах есть женские сфиры, а также есть
мужские, и, объединяясь, они создают следующий мир. К примеру, Йесод и Мальхут
мира Ацилют «рождают» Кетер мира Брия.
Поэтому в каждом последующем мире самая нижняя сфира предыдущего мира
Мальхут занимает место Кетер. Мальхут мира Ацилют становится Кетер мира Брия.
Мальхут мира Брия становится Кетер мира Йецира. Мальхут мира Йецира
становится Кетер мира Асия. В Мальхут мира Асия находится наш мир.
И так можно проследить непрерывную связь между всеми мирами – от Кетер
мира Ацилют до Мальхут мира Асия.
Также хотелось бы рассказать о том, что каждому из миров соответствуют
определенные сфиры
Мир
Сфиры
АК
Кетер
Ацилют
Хохма
Брия
Бина
Йецира
Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Од,
Йесод
Асия
Мальхут
Глава четвертая
Сотворение человека, или Венец Творения
Сказал раби Ицхак (Ари а-Кадош) в книге «Эц Хаим» (Шаар а-клялим 1):
קרפ ם
יללכה רעש ,םייח
(
ץע "
…ויאורבל ביטיהל ידכ םלועה תא אורבל ומש ךרבתי ונוצרב הלעשכ"
)א
Перевод: «Когда у Всевышнего, будет благословенно имя Его, появилось
(возникло) желание создать этот мир, чтобы сделать добро своим творениям,
людям…» (Эц Хаим, Шаар а-клялим 1).
Из этой фразы мы видим, что Всевышний, милосердный, создал людей, чтобы
сделать им добро. Для того, чтобы это было проще понять, рассмотрим пример.
Если у Всевышнего есть такое качество, как милосердие, чтобы использовать его,
Он должен проявить его по отношению к кому-либо. И с этой целью Он и создал
свои Творения, чтобы это качество нашло применение по отношению к кому-то. По
тому же принципу можно сказать, что не бывает королевства без подданных.
Другими словами, если ты хочешь дать кому-то что-то, нужно, чтобы этот кто-то
смог это получить. И по этой причине Всевышний и создал этот мир с населяющими
его людьми – чтобы сделать людям добро. Выполнив свою миссию в материальном
мире, они получат это добро от Всевышнего в Будущем мире.
Как объясняют мудрецы Каббалы, в силах Всевышнего было сотворить
духовного человека, состоящего только из души, не погруженной в тело. И эта душа
получала бы от Всевышнего благо, но только как милостыню, потому что не
отдавала бы ничего взамен. Это чувство заложено в каждом из нас – ощущение
внутреннего дискомфорта при получении чего-то не вследствие заслуг, а в качестве
милостыни.
Но Всевышний, милосердный, дал душе возможность заработать это благо,
чтобы она не чувствовала себя «неполноценной», получившей Его благо
незаслуженно, только исходя из Его милости. И Он облачил душу в человеческое
тело на определенное время, и с тех пор душа спускается в этот мир, чтобы
«заработать», «заслужить» блага Всевышнего. Но порой душа забывает о своем
истинном предназначении, о своей цели пребывания в этом мире, чрезмерно
увлекаясь материальным. Она забывает, что настоящий человек – это духовный
человек, одетый в тело. Пройдет время, душа покинет это тело и вернется на свое
место, где ей придется дать ответ за все свои поступки. Поэтому пребывание
человека на этой земле ограничено, чтобы он не растрачивал его зря, а успел
выполнить возложенную на него миссию, прошел испытания и тем самым заслужил
данное благо по праву, а не из милости.
В Талмуде сказано: когда ребенок рождается и получает душу, душа забывает
все виденное ею до рождения, и человек не помнит, кем он был в прошлой жизни, и
не знает, с какой миссией он был отправлен в этот мир. Ему неведомо, является ли
его душа новой, впервые спустившейся в этот мир, или же перерождением,
реинкарнацией души, которая уже жила в этом мире и была снова послана сюда,
чтобы сделать окончательный тикун (исправление).
Прежде чем обсудить, в чем состоит цель жизни человека и цель Творения,
вернемся к истокам – к тому моменту, когда был создан человек.
Для тщательного рассмотрения этого вопроса обратимся к Торе:
.(ז"כ ,א תישא )
רב ם
"
רתלא א
ר רב הרברקבנו ררכרז ו תלאא ר רב םיהללא םרלרצב ומבלמצב םרדארהת רא םיהללא אר בהיִ "
מו
«И сотворил Бог человека в Его образе, в образе Божьем сотворил Он его;
мужчиной и женщиной сотворил Он их» (Берешит, 1:27).
Здесь говорится, что Всевышний создал первозданного человека, Адама
Ришона, с мужским и женским началом. В Святой книги «Зоар» написано, что
изначально Адам Ришон совмещал в себе оба пола, объединенные телом, – мужской
и женский.
Поскольку мужчина и женщина изначально жили в одном теле и составляли
единое целое, то и мужчина и женщина после заключения брака должны
рассматривать себя как единое целое. Из этого следует, что обязанности мужчины и
женщины – с уважением относиться друг к другу, не отвечать обидой на обиду,
оскорблением на оскорбление. Мудрецы проводят замечательную аналогию по этому
поводу: если человек, разрезая правой рукой яблоко, нечаянно поранит левую, –
выхватит ли он нож левой рукой и поранит ли в отместку правую руку? Конечно же,
нет, так как это – одно тело. Человек осознаёт, что, поранив и правую руку, он
причинит себе еще больший вред. Так и мужчина и женщина: если одна половина
причинит обиду другой, обе они, не осознавая того, делают больно самим себе.
Всевышний знал, что впоследствии Адам Ришон будет разделен надвое, и все
же прежде создал его единым. Мудрецы Талмуда объясняют: мужчина и женщина
неспроста изначально существовали в одном теле, поскольку в такой
последовательности событий был заложен глубокий замысел Всевышнего. Он хотел,
чтобы в памяти людей сохранилось сознание того, что когда-то они представляли
собой единое целое, единый организм.
Но необходимо было разделить мужчину и женщину, чтобы они могли
помогать друг другу.
«И сказал Господь Бог: Нехорошо быть человеку одному, сделаю ему подспору
соразмерно ему» (Берешит 2:18).
В одном теле они были неспособны одновременно выполнять разные
функции: мужчина должен был работать, а женщина – создавать дома уют, готовить
еду, помогать мужу. А вместе им предназначено дополнять друг друга, разделив
между собой обязанности по хозяйству в зависимости от своих способностей.
Тора учит: именно потому, что человек был создан как единое целое, муж
должен с уважением относиться к жене и любить ее, как себя. И наоборот.
Отношения супругов поднимутся на новый уровень, если они будут следовать этому
правилу.
* * * * *
В книгах Каббалы написано, что целью Творения было создать человека,
который будет обладать свободой выбора. Выбор заключается в том, чтобы осознать,
что существует реальность вне этого мира, вне его реальности, и это – духовная
реальность. Человек должен бороться со своими пороками и плохими качествами, с
материальной частью своего «Я» и всеми силами стремиться приблизиться к
духовной реальности, которая находится вне его, вне этого мира.
Именно для достижения этой цели человеку дана свобода выбора: поддаться
материальному и отдалиться от духовного или стараться перебороть свою
материальную природу и приблизиться к духовной реальности. Только от него
зависит, что он предпочтет и что одержит верх в этом поединке. Всевышний дал
человеку блага в виде потенциала управлять своими действиями. Но порой они
пребывают в атрофированном состоянии. В таком случае требуется приложить
немалые усилия для их развития. Все это делается для того, чтобы человек
пробудился и устремился к высокой цели – познать Всевышнего и уподобиться Его
действиям.
Об этом и говорится в «Зоар»:
(
. ב ,ב"מ ףד ,'ב קלח רהוזה) "
היל ןועדומתשיד ןיגב"
«Цель, ради которой был сотворен этот мир, чтобы люди познали
Всевышнего» (היל ןועדומתשיד ןיגב). Другими словами, чтобы они отыскали Его,
своего Создателя, признали Его величие в суете мирской жизни. «Зоар» пишет, что
это и является основной целью человека в его жизни.
Сделать это порой непросто, но человек спускается в этот мир со всеми
необходимыми инструментами, которые могут (и должны!) помочь ему выполнить
поставленную перед ним задачу – «отыскать» Всевышнего в этом мире. Сделав
правильный выбор между духовным и материальным, добром и злом, правильным и
неправильным, он должен уподобить свои качества качествам Всевышнего. Он не
должен говорить: «Если это качество заложено во мне, если я с ним родился – так и
должно быть». Раввины приводят пример с алмазом: когда его находят, грязный и
необработанный, он имеет неприглядный вид, и только долгий упорный труд
превращает его в драгоценный бриллиант.
Подводя итог всему вышеизложенному, можно сказать, что человек приходит в
этот мир для того, чтобы работать над собой. Он должен совершенствовать свои
качества, ориентируясь на качества Всевышнего как на идеал, и стать ответственным
за свои поступки. И для того, чтобы человек выполнил свою миссию на земле, а не
растрачивал жизнь попусту, думая, что впереди у него целая вечность и ему еще не
раз представится возможность стать на правильный путь, и появилось такое
понятие, как смерть. Смерть должна была ограничить срок пребывания человека в
этом мире и постоянно напоминать, что мир принадлежит не ему, а находится он
здесь с определенной миссией.
Поколения перед потопом жили по 700, 800 и даже 900 лет. Но основная часть
людей вместо того, чтобы использовать отведенное им время на исправление себя и
мира, растрачивали его на праздность и развлечения. Поэтому позже Всевышний
сократил период, отведенный человеку на совершенствование и исправление
ошибок, и ограничил продолжительность его жизни 120 годами.
Давайте посмотрим на пример того, что если не начинать процесс исправления
«прямо сейчас», то на это может не хватить и 1000 лет.
אר רדבו אר רד לרכ דמחבו דמח ל
רכ ןול ארמרחבו ,ארמבלרעבד ןיהררד ןונהא לרכ םרדאבל הירל ירמעחא א
וה בךיהרב א רשבדוקבד ארתע משבו"
א
. רמבלרע יאמהב ארמיבירקבל ןיהניהמּמזבד ארנבקויהד אוהמהב ן רדרעבד ארתבנהגב ירמבירק והבלכ
ןיהגב ,ןיהנ בש 'ע הירליהדהמ ה
ירל ביהבי והיהאבו ,הרורת ,למלבכ םיהיִמח הירב וארלבד ד
הורדבל הירל ארמרחבד ןרוירכ ררמבתהא ארה ,ירזעח ארתבו
,והיהא ארתבמבכרחבד ארזרר ארד הרלַּהמו ד
. הורדבל הירל וקרלַּמתבסהא ןיהעב הש ןונהאבו .ןיהנ בש ןיהתרלבתו ת
וארמ ע משבת םרדאבל הירל וועה בךרכ
והיהא ארלַּלכ ארתמתבלהד המ לרכבו .והיהאא
רתבמבכרחבד ארזרר ארלַּלכבו ,הארמבדמק םרדארמ ןיהנ בש ןיהעב הש רמ (
ב ןימו )
י ה
ירל תירל דהורדבד
(
. ב א
, צ ףד ת
, ישארב רפס רה
, וזה רפס) "
ארלירעבלהד ארזר ב
В этом отрывке «Святой Зоар» приводит пример с первым человеком Адамом:
Всевышний показал ему книгу «Тольдот Адам» («Формирование человечества»), в
которой были описаны все будущие поколения. И когда Адам увидел, что у царя
Давида вообще нет земных лет, то есть он должен покинуть этот мир сразу после
рождения, он отдал ему 70 лет от своей жизни, а сам прожил не 1000, а 930 лет.
Мудрецы Каббалы говорят: Адам увидел в этой книге, что он стал смертным и
его душа должна спуститься в этот мир еще два раза – в теле царя Давида и
будущего Машиаха20.
Но Адама мучил вопрос, почему в следующий раз, когда его душа должна
леитгальгель (спуститься в этот мир) в теле царя Давида, царь Давид должен будет
умереть сразу после рождения (למלבכ םיהיִמח הירב וארלבד ד
הורדבל). И он обратился за ответом к
Всевышнему.
Всевышний ответил, что после вкушения плодов с древа добра и зла жизнь
Адама ограничена 1000 годами, которые он проживет в первой жизни, 21 а в
следующей жизни он умрет через три часа после рождения:
) ז
. "י ,ב קרפ ת
, ישארב רפס (
"תומרת תומ ו נרמּהמ רךבלרכעא םויב ,יה:
כ ונרמּהמ ,למכאלת אלל ע
ררו בוט תמעמדמה ,ץרערמו"
Перевод: «Но от древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день,
когда поешь от плода, смерти предан будешь» (Берешит 2:17).
Тогда Адам, увидев огромный потенциал царя Давида, который позволит
привнести в этот мир значительное исправление того, что было нарушено самим
Адамом, который, как известно, вкусил плоды с древа добра и зла, решил из
отведенных ему 1000 лет передать царю Давиду 70.
Но когда Адаму исполнилось 929 лет, он обратился к Всевышнему с просьбой
вернуть ему эти 70 лет, так как время пролетело слишком быстро и он не успел
сделать надлежащее ему исправление. Но Всевышний сказал, что договор не имеет
обратной силы и что Адаму нужно будет покинуть этот мир в возрасте 930 лет.
Царь Давид пишет в своей книге «Псалмы», что он удостоился жизни в этом
мире только благодаря Адаму, который подписал договор и передал ему 70 лет своей
жизни:
).ח '
, מ םילה (
ת
י
"
רלרע בותרכ ררפרס תמלַּהגבמהב יהתארב הרנה"
20 Написание имени «Адам» состоит из первых букв его перевоплощений: А – Адам, Д – Давид, М
– Машиах (חיש ,
מ דוד םד
, א ת«ו
: בית« ישאר – םדא).
21 Всевышний сказал ему, что он умрет и в первом, и во втором гильгуле, а о третьем гильгуле
ничего не было сказано. В третьем гильгуле Адам спустится в теле Машиаха, который будет
потомком царя Давида, и с наступлением эры Машиаха все будут жить вечно.
Перевод: «Вот, иду, (как) в свитке книжном предписано мне» (Тэилим, 40:8)
И впоследствии именно царь Давид первым из людей начал исправление этого
мира, которое было необходимо из-за поедания плодов с древа добра и зла.
Теперь давайте разберем несколько важных моментов относительно Адама и
царя Давида.
На примере Адама мы видим, что человек, прожив даже 930 лет, может не
успеть полностью выполнить свой тикун (исправление), так как ему по-прежнему
будет казаться, что время пролетело слишком быстро. Потомки Адама тоже жили
сотни лет, но вместо своей основной цели в этом мире – его исправления –
занимались неподобающими делами. За это на землю был послан потоп, после
которого выжили только потомки Ноаха, а продолжительность жизни была
значительно сокращена.
Мы видим это на примере наших праотцов Авраама22, Ицхака, Якова, которые
жили около 150 лет и за это время смогли внести большое исправление в этот мир.
Еще до потопа из-за грехов поколений продолжительность человеческой
жизни становилась короче. И когда человек заметил это, он начал в большей степени
ценить время и перестал думать, что впереди – целая вечность.
По мере взросления человек осознаёт, что ему отведен в этом мире
определенный период времени, который постоянно сокращается. Он должен с
большей ответственностью стремиться к тому, чтобы закончить свое личное
исправление в этом мире и тем самым внести лепту в общемировое исправление.
Пример тому – тысячи праведников, живших в разное время и посвятивших этому
служению свою жизнь. Особая роль среди них отводится праотцу Аврааму, который
смог исправить все дни своей жизни и тем самым внести большое исправление.
22 Из Торы известно, что от Ноаха до праотца Авраама было десять поколений.
Цимцум и свобода выбора
Итак, целью Творения было создание человека, у которого была бы свобода
выбора. Но чтобы этот выбор стал добровольным, осознанным, не
спровоцированным ничем явным, был нужен процесс цимцум, чтобы скрыть
влияние Всевышнего. Если бы люди видели Ор Эйн Соф (Бесконечный Свет),
который поступает в наш мир и дает энергию всему живому, они подсознательно
приняли бы эту подсказку и пошли правильным путем. Но Всевышний хотел, чтобы
человек самостоятельно осознал, что есть духовная реальность вне этого мира,
поэтому Он скрыл Ор Эйн Соф и его влияние на наш материальный мир.
В каждом человеке присутствует духовное и материальное, и иногда между
ними может возникнуть соперничество. Мудрецы Каббалы утверждают, что
человеческое тело, следуя призывам души, должно как можно больше
дистанцироваться от материального и приблизить себя к духовному. Но так
происходит не всегда: для некоторых людей, которые забыли о душе и чересчур
увлеклись материальными благами, Свет Всевышнего будет постепенно скрываться
все больше и больше, и может наступить такой переломный момент, что Свет
скроется от того человека до такой степени, что некоторые, не колеблясь, будут
утверждать, что его вообще нет. А может и наступить обратная ситуация, некоторые
хотя изначально и не видели этого Света, так как он скрыт от человеческих глаз, но,
следуя за призывами своей души, нашли его.
Познать духовность сквозь материальный мир или же остаться в неведении,
что есть высшие миры и настоящая реальность, которая находится вне нашего мира,
– для этого Всевышний и дал человеку право выбора.
Смысл человека, помещенного в этот мир, где есть много соблазнов и
испытаний, – выдержать их и отыскать Свет, тем самым осознав, что есть настоящая
реальность вне этого мира, которая питает все зримое, и она вечна. Тот, кто с честью
прошел испытания, не поддавшись искушениям, получает свой заработок от
Всевышнего в Будущем мире по праву, а не как милостыню. На протяжении всей
жизни или с какого-то определенного момента он «прилипает» к Нему,
милосердному, и это движет его к духовной реальности.
Только идя путем исправления и уподобляя свои поступки Всевышнему,
человек может получить духовное благополучие. А каждый неподобающий
поступок лишь добавляет «экраны» и тем самым еще больше заслоняет Свет и
отдаляется от Источника.
И поэтому основная цель человека – воспользовавшись свободой выбора,
постоянно меняться к лучшему и уподобиться в своем поведении Всевышнему.
Конечно, выбрать этот путь – это не то же самое, что выбрать, какие туфли
сегодня надеть – белые или черные: это выбор между материальной реальностью,
которая повседневно окружает нас, и реальностью духовной, которая находится вне
его, между добром и злом, правдой и ложью.
Но, как утверждают мудрецы, человек способен сделать правильный выбор,
так как где-то глубоко в нем изначально заложен весь потенциал, благодаря
которому он может управлять своими действиями. Ведь неслучайно одна из частей
его души, нешама, спускается из второго из высших миров – мира Брия. Она даже
выше ангелов, которые находятся в третьем мире, называемом Йецира.
Когда человек знает, в каком направлении ему нужно двигаться для того,
чтобы исправить свои качества, у него есть цель. А если есть цель, есть и надежда.
И, как утверждают раввины, если человек будет двигаться к правильной цели,
параллельно прося Всевышнего помочь ему, дать ему дополнительные силы, то
Всевышний всегда «пойдет» ему навстречу и будет постоянно содействовать ему с
Небес. В противном случае, если у человека нет высокой цели, он может впасть в
отчаяние, разочарование и апатию к жизни.
Испытания. Как их преодолеть
«Святой Зоар» начинается со слов:
) א
. א
, ףד רה
, וזה רפס תמדקה( ם
"
יהחוחמה ןירב הרנ משושבכ ב
יהתבכ ,חמתרפ הריִהקבזהח יהבהר"
Перевод: «Раби Хизкия начал. Написано: ''Как роза среди колючек''».
Это означает следующее: прекрасный цветок, роза, находится среди колючек.
Но, как показывает природа, чем острее колючки у цветка, тем шушана (роза) будет
красивее. В «Зоар» эта аллегория должна была указать на то, что чем больше вокруг
Израиля врагов, тем сильнее он становится.
То же самое происходит и с человеком. Он не всегда попадает в
благоприятную среду, поэтому ему часто приходится бороться и преодолевать
трудности, чтобы выжить, задействовав инстинкт самосохранения. Можно привести
и другое сравнение: чем больше недоброжелателей окружает его, тем больший
потенциал он задействует, как в примере с шушаной (розой): чем больше вокруг нее
колючек, тем она красивее. Если каждый из нас вспомнит свое прошлое, то,
несомненно, поймет, что именно недоброжелатели были той самой силой, которая
толкала нас вперед. Получается, что испытания призваны пробудить, закалить и
очистить душу человека. И, осознав это, он будет относиться к ним совсем по-
другому.
Иными словами, недоброжелатели и есть основная движущая сила в
совершенствовании человека. И наоборот: не будет недоброжелателей (колючек) –
не будет и конкурентной среды, а это приведет к «увяданию» человека.
Пожалуй, это сравнение в определенной степени можно применить к целым
государствам. Их политические лидеры выдумывают внешних врагов, чтобы
мобилизовать потенциал своего народа или сплотить его ради не самых чистых
замыслов. Но все же народ чаще объединяется для того, чтобы отстоять свои
национальные интересы, и в эти трудные исторические периоды, как правило,
отмечается появление значительного количества передовых мыслителей и
технологических прорывов. Достаточно вспомнить, сколько великих раввинов
появилось именно в тот период, когда Израиль был под протекторатом Римской
империи и находился под угрозой уничтожения.
Человек – венец Творения
Человека можно считать венцом Творения, потому что он был создан на
шестой день, на конечном этапе рождения всего сущего. И на иврите он носит имя
Адам (םדא), которое происходит от того же корня, что и слово « адама» (המדא) –
«земля», поскольку Всевышний сотворил его из земли, а затем вдохнул в него душу,
жизнь.
)
רפס ה
" ריִמח שרפרנבל ,םרדארה יהבימו ;םיהיִמח תמ בשהנ ,וירפאב חמפהיִמו ה
, רמרדעארה ן המ ררפרע ,ם
רדארהת
רא םיהללא 'ה ררציהיִ "
מו
.(ז ,ב תישארב
Перевод: «И сформировал Господь Бог человека – прах с земли, и вдохнул
в ноздри ему дыхание жизни, и стал человек живым существом» (Берешит, 2:7).
Мудрецы Каббалы говорят, что несмотря на то, что тело Адама было
сотворено из земли («заготовлено») задолго до создания Вселенной, Всевышний
вдохнул в него жизнь только на шестой день Творения, поскольку именно Адам
является венцом и главной целью всего Творения. И к этому процессу были
причастны все силы, участвующие в сотворении мира. Всевышний начал все
Творение с Адама задолго до образования всего живого и завершил свое Творение
именно им, после того как сотворил все живое, и поэтому Адам заключает в себе
весь этот мир.
Как уже говорилось выше, все в мире состоит из десяти сфир, и человек – не
исключение. Другими словами, каждый из пяти миров выглядит как целое
человеческое тело, и каждый из этих миров, в свою очередь, состоит из 10 сфир. И
человек как миниатюрная копия высших миров был сотворен по строению высших
миров, и тоже, как и все сущее на земле, состоит из 10 сфир. (рис.)
И здесь мы подошли к одной из основных идей Каббалы, «человек – это
маленький мир» ("ןטק ם
לוע אוה ם
דאה"), или миниатюрная модель мира.
Так как в создании человека принимали участие все те силы, которые
участвовали в Творении, мы должны рассматривать его как миниатюрную модель
мира. То есть все, что есть вне человека, существует и в самом человеке. Изучая
себя, строение своего тела, человек может больше узнать о мире, который окружает
его, о высших мирах и о путях правления Всевышнего во Вселенной.
Подтверждение этому мы находим в Писании во фразе Иова:
(
. ו״כ , ט״
י בוי )
א «הולא הזחא ירשבמו»
Перевод: «И в плоти моей я вижу Бога» (Ийов, 19:26).
Эти слова иллюстрируют еще одну из центральных идей Каббалы, что все в
этом мире сотворено по одной конструкции – десяти сфирам.
Иначе говоря, человек – это микрокосмос, а Вселенная – макрокосмос. Все,
что есть в макрокосмосе, есть и в человеке. Не исключение – и универсальная
модель десяти сфир, которая также соответствует строению человеческого тела.
И именно из-за того, что каждый из миров имеет такое же строение, как
человек, мудрецы Каббалы называют каждый из духовных миров словом « парцуф» –
«лицо».
(Рис.: в такой форме каждая из сфир указывает на определенное качество
человека.)
Кетер
Бина
Хохма
Гвура
Хесед
Тиферет
Од
Нецах
Йесод
Мальхут
Три столпа
Как уже говорилось в третьей главе, десять сфир делятся на три столпа. Тело
человека, как и десять сфир, также можно разделить на три части (вертикальные
линии) – правую, левую и центральную. На правой линии расположены сфирот,
которые относятся к Хесед: Хохма (правое полушарие), Хесед (правая рука) и Нецах
(правая нога). На левой стороне находятся линии, которые относятся к Суду (Дин):
Бина (левое полушарие), Гвура (левая рука), Од (левая нога). Центральная линия –
это сфирот, которые уравновешивают правую и левую стороны: Даат (разум),
Тиферет (грудная клетка), Йесод (орган размножения). (рисунок)
Строгость
Равновесие
Милосердие
Кетер
Бина
Хохма
Даат
Гвура
Ти
Хесед
ферет
Од
Нецах
Йесод
Мальхут
Как говорят мудрецы, Всевышний направляет в этот мир только добро. Но это
добро может проявляться по-разному. Если оно поступает в мир по линии Хесед
(Милосердие) правой стороны – оно явное; если же оно приходит через Дин
(Могущество) – это наказание, хотя и в понимании определенного проявления добра.
Чтобы лучше понять вышесказанное, приведем пример с отцом, который видит, что
его сын не всегда правильно понимает доброту родителя и порой злоупотребляет ею.
Отец наказывает ребенка (например, ставит в угол), надеясь, что тот извлечет урок
из своего поведения. При этом взрослый преследует только одну цель: дать сыну
самое лучшее, воспитать его так, чтобы он вырос достойным человеком.
Примерно так же и Всевышний поступает со своими созданиями. Он,
милосердный, посылает им все самое лучшее, и от Него исходит только добро. Но
Он создал такой механизм управления миром, что человек сам определяет своими
поступками, по какой линии он будет получать благодать, по какой линии будет
спускаться в мир добро от Бога.
Добро по линии Хесед хорошо всем известно. Это явное добро, когда у
человека все благополучно. Чтобы проиллюстрировать пример добра по линии Дин,
приведем случай, произошедший с раби Акивой (40-137 гг. н. э.).
До сорока лет Акива был простым пастухом, который не умел ни читать, ни
писать. В сорок лет по настоянию своей жены Рахель он вместе со своим
пятилетним сыном Иошуа отправился сначала изучать алфавит, а затем – в ешиву23
города Явне изучать Святое Писание у двух великих раввинов того времени – раби
Элиэзера бен Урканоса и раби Иошуа бен Хананьи. На протяжении двадцати
четырех лет без перерывов он не переставая изучал Святое Писание, пока не стал
одним из великих раввинов и лидером нации.
Раби Акиве, который пользовался огромной популярностью как у бедных, так
и у богатых жителей Иудеи, было поручено взять на себя обязанности габай цдака24.
Он упорно отказывался, боясь не соответствовать столь почетному посту, но под
давлением мудрецов принял их предложение. Они были убеждены, что безупречная
репутация и авторитет раби Акивы позволят собирать больше пожертвований, чем
прежде. Теперь в его обязанности входила, помимо руководства ешивой и обучения
молодых учеников, также забота обо всех неимущих гражданах Иудеи.
…Сообщив своим ученикам, что завтра после утренней молитвы он отправится
на север Иудеи, чтобы распределить собранные пожертвования между
нуждающимися, раби Акива отправился спать. Проснувшись, позавтракав и
помолившись, он сел на осла и отправился в дальний путь.
С собой раби Акива взял корзину, куда положил еду и большую сумму денег:
эти деньги он должен был раздать малоимущим жителям севера страны. Также он
взял в дорогу петуха, который обычно будил его по утрам, и свечу, чтобы учиться
после захода солнца.
23 Ешива – еврейская религиозная школа.
24 Габай цдака – сборщик пожертвований для нужд малоимущих.
Дорога была долгой, и когда начало темнеть, раби Акива решил переночевать в
ближайшей деревне. Найдя в этой маленькой деревне постоялый двор, раби Акива
постучался в дверь. Когда хозяин заведения открыл дверь, раввин произнес:
– Мир тебе! Могу я остановиться у тебя до утра?
Но хозяин заведения не признал в пожилом человеке великого мудреца, а
увидев петуха и осла, произнес:
– Мир тебе! Но я ничем не могу тебе помочь: у меня нет свободных комнат.
– Я готов спать на полу, – произнес раби Акива.
Хозяин постоялого двора еще раз повторил, что мест нет, и захлопнул дверь.
Но раби Акива не стал отчаиваться и произнес:
– Все, что делает Всевышний, – к лучшему.
Он покинул деревню и направился в поле, где и решил заночевать. Немного
перекусив, он присел на камень, зажег свечу и только начал читать, как вдруг
поднялся сильный ветер и погасил свечу.
Несмотря на то, что он остался в поле в полной темноте, раби Акива не стал
сердиться и, снова произнеся: «Все, что делает Всевышний, – к лучшему», положив
под голову корзину с деньгами, прилег в поле под деревом.
Только он собрался закрыть глаза, как услышал крики осла, который,
освободившись от веревки, сбежал.
Раби Акива подумал: «Как же я буду без осла? Ведь мне завтра ранним утром
предстоит долгий путь». Но он все равно не стал сердиться и, еще раз произнеся:
«Все, что делает Всевышний, – к лучшему», заснул. Поздней ночью он услышал еще
один крик, но, не придав этому значения, опять заснул.
Проснувшись от солнечных лучей, а не от крика петуха, раби Акива
всполошился. Он собирался встать ранним утром, но, судя по расположению солнца
на небе, был уже обед. Поднявшись, чтобы отправиться в путь, он увидел
неподалеку растерзанного лисой петуха.
Но и это не смогло его рассердить. Несмотря на то, что ему пришлось
переночевать в поле под деревом, его осел сбежал, а петух не разбудил его рано
утром, раби Акива продолжал твердить: «Все, что делает Всевышний, – к лучшему».
И с сумкой на плече он отправился в путь. Проходя мимо деревни, в которой
ему ночью отказали в ночлеге, раввин услышал ужасные крики. Войдя в деревню, он
спросил у метавшейся в панике женщины:
– Что произошло?
– Разве ты не слышал? – воскликнула плачущая женщина. – Ночью через поле
в нашу деревню проникли разбойники и забрали у всех жителей деревни и
посетителей постоялого двора все самое ценное.
Услышав это, раби Акива еще раз убедился в правильности фразы «Все, что
делает Всевышний, – к лучшему». Хоть он и лишился осла и петуха, зато сохранил
вверенные ему пожертвования для нужд малоимущих на севере Иудеи.
Продолжая свой путь в Пкиин, он размышлял о произошедшем вчера: «Если
бы свеча не погасла и я бы продолжал учиться до поздней ночи, разбойники
обязательно заметили бы меня в поле и забрали бы все деньги. Если бы осел не
сбежал, а петуха не съела лиса, то они бы кричали в темном поле и разбойники
заметили бы меня и забрали все деньги. Сначала, не видя полной картины, я не мог
понять логику вещей, но теперь я понимаю, зачем Всевышний создал мне все эти
трудности – чтобы спасти меня от разбойников. Сегодня я еще раз убедился: все, что
делает Всевышний, – к лучшему».
Иногда люди не понимают, почему происходят те или иные события, и часто
спрашивают: «Почему?» Но нужно всегда стараться помнить слова раби Акивы:
«Все, что делает Всевышний, – к лучшему». Он делает это для того, чтобы помочь
тебе.
Из этого примера мы видим, что, несмотря на то, что все происходило по
линии Дин, в конечном итоге все это привело к Хесед.
Уточним смысл вышесказанного: добро может приходить как через левую
линию (наказание), так и через правую (милосердие). Это означает, что есть
открытое добро, которое приходит в наш мир посредством Хесед, а есть скрытое,
которое приходит через Дин. Но и то, и другое есть добро.
Скрытое добро приходит для того, чтобы напомнить человеку, что он сошел с
правильного пути, или для того, чтобы очистить его.
И царь Давид, который понимал, что все, что делает Всевышний, – к лучшему,
когда на его долю выпали страдания в молодости, писал об этом в своей книге
«Тэилим». С вашего позволения я полностью процитирую этот, наверное, самый
знаменитый псалом № 23:
ר
. לססחא א
רל י פערר ה
לוהסי ד
פולדסל ר
ומסזְפמ 1
.
י.פנְאאלההקנְאסי ת«וח
ננְאסמ יאמ לקע י פנְאאציפבסר
קי א אשאד ת«וא
סנְאפב 2
.
ומ
. ס
ש ן קעקמסל ק
אדאצ י אלסגסעקמסב י פנְאאחסנְאקי ב
אבושסי י פשספקנְא 3
.
י
. הנכמעחמנבי ה
רמּרה רךרתבנמע בשהמ ורךבטב הש י פדלמפע הל
תָא יפכ ע
לר אלריפא א
רל ת«
אולמסלק
צ איאגסב סךאלא
א יפכ ם
קג 4
.
הל
. ילוסר י פסוכ י פשארר ן אמ אשקב לתָסנְא קשפדי לרסררצ ד
אגאנְא ן לחסל נש י קנְאלפס
ל סךררהעקתָ 5
.
םי
. פמ
לי סךארראסלה לוהסי ת«י
אבסב י פתָסב קשסו י ליָקח י אמ סיללכ י פנְאופסדסרפי ד
אסאח לובוט סךא 6
.
(1) Псалом Давида. Господь – пастырь мой. Не будет у меня нужды (ни в чем).
(2) На пастбищах травянистых Он укладывает меня, на воды тихие приводит
меня.
(3) Душу мою оживляет, ведет меня путями справедливости ради имени
Своего.
(4) Даже если иду долиной тьмы – не устрашусь зла, ибо Ты со мной; посох
Твой и опора Твоя – они успокоят меня.
(5) Ты готовишь стол предо мной в виду врагов моих, умащаешь голову мою
елеем, чаша моя насыщает (полна).
(6) Пусть только благо и милость сопровождают меня все дни жизни моей,
(чтобы) пребывать мне в доме Господнем долгие годы.
И если вернуться к нашей теме, стоит обратить внимание на четвертую
строчку, где говорится:
«Посох Твой и опора Твоя – они успокоят меня».
Мы знаем, что палкой можно бить и на нее также можно опереться. И царь
Давид говорит в этой строчке: «Даже когда ты бьешь (наказываешь) меня этой
палкой (имея в виду – действуешь через Гвуру), я радуюсь в эту минуту тому, что ты
со мной, что ты меня не оставил, а продолжаешь наставлять на правильный путь».
Иными словами, «несмотря на то, что ты иногда строго относишься ко мне, я знаю,
что это все – для моего же блага».
Вот так относился великий царь Давид к «наказаниям», которые он получал от
Всевышнего. Он воспринимал это как благо, так как это должно было его чему-то
научить; он понимал, что должен сделать из этой ситуации некий вывод, и все это
обернется в явный Хесед.
Ецер а-тов и Ецер а-ра
Но что мешает человеку, который интуитивно понимает, какой выбор нужно
сделать и какой выбор правильный, не совершать ошибок? Почему иногда он идет
наперекор сфире Хохма, осознавая, что это не понравится Богу, и подменяет Ецер а-
тов (хорошие наклонности, побуждения) Ецер а-ра (дурными наклонностями,
побуждениями)?
Чтобы разобраться в этом, обратимся к четырем верхним сфирам: Кетер,
Хохма, Бина, Даат.
Чтобы осознать их значение, необходимо рассмотреть несколько понятий.
Кетер – это корона. В ней уже находятся мысли, которые поступают в нашу голову.
Затем они спускаются в правое полушарие, к сфире Хохма. Большая часть
мыслей просто отсеивается, сфира Хохма игнорирует их, а те, которые отбираются и
остаются, как бы зарождаются в ней. Они приходят в голову и остаются, и сфира
Хохма прокладывает для них дорогу к реализации (поэтому есть выражение «то, что
пришло в голову»). Например, человек долго думает над чем-то, в его голову
приходит много мыслей, которые он отсеивает, и вдруг его осеняет, то есть приходит
та самая правильная мысль в виде точки, которая спускается с Кетер и появляется в
Хохме. Выбрав эту наилучшую мысль, она отправляет ее далее, в сфиру Бина. Здесь,
в свою очередь, происходит следующий этап расширения и обдумывания мысли на
более детальном уровне, затем – осмысление всех «за» и «против» и, наконец, выбор
того или иного решения.
Для лучшего понимания этого процесса разберем простой пример с утренней
зарядкой. Мозг понимает, что по утрам нужно заниматься спортом. Он выбирает эту
мысль из множества других и передает ее сфире Бина, которая развивает ее.
Расширившись и получив разъяснения всех мотивов «за» и «против», эта мысль
переходит в сфиру Даат, которая служит путем от мозга к сердцу, и этот путь, то есть
путь от замысла к реализации, может оказаться очень длинным.
Сердце разделено напополам: одну половину занимает Ецер а-тов, а вторую –
Ецер а-ра.
Ецер
Ецер
а-ра
а-тов
Приказ от сфиры Даат одновременно поступает в обе части сердца. Ецер а-тов,
признавая мудрость сфир Хохма и Бина, сформировавших этот приказ, сразу
принимает его, а ецер а-ра, не желая выполнять этот приказ, вступает в диалог с
разумом. В процессе этого диалога ецер а-ра будет приводить доводы, которые могут
убедить разум отказаться от этой мысли, приняв ее за ошибочную. Иными словами,
ецер а-ра стремится внушить разуму, что эта мысль случайно попала через сфиру
Хохма в сфиру Бина и получила развитие.
Вернемся к примеру приведенному выше: Даат «спускает» мысль о пользе
утренней зарядкой. Ецер а-тов принимает ее и говорит: «Да, завтра с утра
обязательно начну: это полезно для моего физического и психологического
здоровья». Но Ецер а-ра, видя этот порыв, может вначале промолчать. Утром
человек просыпается, и у него еще есть желание заняться спортом, но тут вступает
Ецер а-ра со своим мнением: «Может, перенесешь занятия на завтра? Сегодня тебе
еще нужно успеть позавтракать, посмотреть новости по телевизору, проверить почту
и так далее». И в некоторых случаях Ецер а-ра одерживает верх – по принципу
непротивления злу. Самое сильное оружие ецер а-ра это лень.
Ецер а-тов выполняет приказы, которые получает от разума. Понимая, что они
правильные, он готов к их воплощению. Но Ецер а-ра не хочет подчиняться разуму,
так как не считает его выбор рациональным. У него есть свои амбиции, желание и
стремление управлять всем телом, в том числе и мозгом. Ецер а-ра хочет сам
диктовать мозгу, о чем думать, определять, что плохо, а что хорошо. Он
пропагандирует эгоизм, наслаждения соблазнами материального мира. Он
утверждает: то, что диктует мозг, – скучно и старомодно, он отстает от жизни, а
вокруг – столько увлекательного. Ецер а-ра призывает следовать этим путем, чтобы
испытать «истинное наслаждение»: может быть, он не видит всего этого или не
знает об этом, нужно открыть ему глаза… Словом, девиз Ецер а-ра: «Жизнь одна,
надо получать удовольствие от каждой минуты, каждого мгновения, не упустить
шанс; на семь бед – один ответ».
И люди порой поддаются этому призыву, потому что соблазн велик. Мы
забываем (а кто-то даже не ведает об этом), что за каждый поступок человека судят
отдельно, и за каждое деяние он платит отдельно. Но, как мы узнаем в следующих
главах, не бывает «оптового наказания».
Жизнь не одна, тело – это всего лишь временная оболочка, а душа
перерождается до тех пор, пока не исправит все свои ошибки. Собственно, ради
этого она и посылается в мир сущий.
Если человек не исправит их, душа (целиком или какая-то ее часть) рискует
однажды быть переселенной в тело животного, насекомого или в объект
недвижимой природы. Она проживет в них определенный отрезок времени, к
которому ее приговорят, и делается это для того, чтобы она смогла очиститься и
расплатиться за грехи в предыдущих жизнях. Так как у этих существ, в отличие от
человека, нет свободы выбора, тем самым они лишены возможности «согрешить»,
выполняя только то, что предписано им свыше. Зато, в отличие от жизни души в
человеческом теле, когда она ничего не помнит о прошлых жизнях, в телах
животных и растений она сохраняет память о всех жизнях, прожитых в предыдущих
гильгулях (реинкарнациях). Ей будет непростительно больно за то, сколь
непристойным было ее поведение в прошлой жизни, и теперь из тела человека она
вынуждена спуститься на несколько ступеней и проходить исправление (тикун) в
теле животного, насекомого или фрукта. Безусловно, это тяжелое наказание, так как
оказаться в оболочке, когда ты лишен свободы выбора и возможности широко
мыслить, действовать, конструировать и прочее, очень угнетает душу. Сравнивая эту
жизнь с жизнью в человеческом теле, она чувствует жуткое унижение, но, помня о
своих грехах из прошлой жизни, она понимает, что это заслуженное наказание и что
Всевышний все-таки дает ей шанс на исправление, осознание содеянного и надежду
на тикун.
Поэтому великий Ари а-Кадош, который знал обо всех этих процессах
говорил, что нужно бережно относиться к растениям и животным. Нельзя просто так
наступать на насекомых, убивать животных, срубать деревья, срывать листву без
ведомой причины. В каждом животном или растении может находиться душа
человека, которая не прошла исправления в предыдущем гильгуле и была
отправлена в этот мир на тикун. Поэтому он очень аккуратно ходил по улицам,
чтобы случайно не наступить даже на насекомых.
Здесь стоит вспомнить то, о чем говорилось выше: Бог дает только добро, даже
если оно скрытое.
Если снова вернуться к теме Ецер а-тов и Ецер а-ра, то Ецер а-тов призван
предостерегать человека от плохих поступков. Ее голосом служит совесть, которая
постоянно призывает одуматься и сторониться дурного. Совесть – это внутренний
голос, который будет напоминать человеку о том, что ему нужно сделать правильный
выбор. Ецер а-ра, в свою очередь, будет убеждать совесть, что в этом конкретном
поступке нет ничего аморального, многие так поступают, все опасения напрасны.
Раввины говорят, что наш мир полон испытаний, поэтому нужно отдаляться от
искушений на максимально возможное расстояние. Мудрецы Писания утверждают:
«Всевышний создал дурное стремление и создал лекарство от него – Тору»
(Кидушин 30 б).
Тора, подобно антивирусу, способна устранить влияние Ецер а-ра – всех
«вирусов», непристойных мыслей – на душу человека.
И еще мудрецы говорят, что на каком бы духовном уровне ни находился
человек, он не должен считать себя полным грешником или праведником:
«Не считай сам себя грешником» (Пиркей Авот 2, 18).
Человек, думающий, что он – грешник, может впасть в отчаяние от мысли, что
ему уже никогда не вернуться к Творцу, а затем впасть в другую крайность и
уверовать, что одним грехом больше или меньше – уже неважно. Но мы знаем, что
Всевышний милосерден. Как утверждают мудрецы, на какой бы ступеньке ты ни
находился, всегда можно вернуться к Всевышнему и начать процесс тикун. Сделать
это никогда не поздно.
Нельзя впадать в крайности. Человек должен считать, что находится
посередине, он не праведник и не грешник. Если он возомнит себя праведником, то
может возгордиться этим и, не дай Бог, опуститься до греха. А если он будет думать,
что он – грешник, у него опустятся руки, и он может пасть еще ниже. Великий
раввин и философ Рамбам (Маймонид) объясняет:
«Если человек будет воображать себя дурным, то дурные дела, которые он
совершит, не покажутся ему страшными».
Поэтому, вне зависимости от возраста, нужно найти в себе силы противостоять
дурному началу и сделать правильный выбор в пользу Ецер а-тов. Мудрецы учат:
чем раньше ты это сделаешь, тем лучше и тем выше будет твоя награда. Также
следует закалить свой характер, чтобы заставить его чаше прислушиваться к Ецер а-
тов. Этому способствует регулярное выполнение
заповедей.
Заповеди
Заповеди – это свод религиозных предписаний, которые необходимо
соблюдать человеку. Всего у иудеев 613 заповедей, все они упоминаются в Торе. В
них входят также те 10 заповедей, которые Моше получил на горе Синай.
Согласно Каббале, каждая из этих заповедей носит не только важный
религиозный, но и практичный характер. Правоверный иудей должен соблюдать все
613 заповедей, а другие народы должны выполнять всего 7 заповедей потомков
Ноаха (Ноя). Эти 613 иудейских заповедей делятся на две категории. В первую
категорию входят заповеди, которые обязательны к исполнению. Всего их 248, и
человек должен их выполнять. А во вторую категорию входят заповеди, которые
называются запрещающими («не делай»): их 365.
Чтобы было более понятно, о чем идет речь, приведем пример из 248
заповедей «делай». Первая заповедь из них гласит:
) ,
ב "
ב
כ תומש "
( רךירהללא הרוהבי יהכלנא"
«Знать, что есть Бог» (Шмот 20:2).
А первая из 365 заповедей «не делай» гласит:
) ,
ג
.
"
ב
כ תומש "
( ירנרפ-למע ,םיהררחעא םיהללא רךבל הריבההי-אלל"
«Не допускать мысли, что есть другие боги, кроме Всевышнего» (Шмот
20:3).
Когда существовал Второй Храм, иудеи могли соблюдать и выполнять все
613 заповедей, но, как мы знаем, около 2000 лет назад Храм был разрушен. Сейчас
та часть заповедей, которая относится к Храму, не может быть выполнена, но их все
равно нужно изучать и знать, а исполнять – все те, которые возможно сегодня
выполнить.
О том, что у каждой иудейской заповеди есть не только религиозный, но
также и практичный смысл, писали многие известные раввины. Великий раби Моше
бен Маймон (Рамбам), живший в XII веке, в своей книге «Сефер а-мицвот»
систематизировал и записал эти заповеди, объяснив многие из них и с их
практической стороны. О практической пользе заповедей говорит и Каббала.
Аризаль даже посвятил этому вопросу книгу «Таамей а-мицвот» («Вкус (смысл)
заповедей»). Заповеди не только помогают человеку духовно подняться, но и
призваны развить в нем большую сознательность. Они будут постоянно
«пробуждать» его от машинального выполнения каких-либо процессов, которые он
по большей части совершает неосознанно (мытье рук, потребление пищи,
благословения и т. п.), постоянно отрывать его от суеты материального мира,
напоминая о том, что есть и духовный мир. Если привести пример с едой, то перед
едой обязательно нужно не только вымыть руки с мылом, но и омыть их водой из
специального сосуда. Этот обряд называется « нетилят ядаим» («омовение рук»).
Затем человек произносит благословение. Сев за стол, он не приступает сразу к еде,
а снова произносит благословение, тем самым подняв эту еду на другой уровень.
Параллельно это позволяет ему принимать пищу осознанно и контролировать этот
процесс. Духовная и практическая польза выполнения заповедей ( мицвот) – это
огромная и сама по себе очень интересная тема.
Приведем всего один пример с обрезанием25. Всевышний заключил союз с
нашим праотцом Авраамом:
,ורבמ בשהת ר רשעא יהתיהרב תאל.זם רתלרלדבל ,רךיר עחא רךע ברמזבו הרתא ר למ בשהת יהתיהרב ת
רא הרתאבו ,םרהר באל רא םיהללא ררמאליִמו"
יהנירב ,תיהרב תואבל הרירהבו ;םרכבתמלבררע ר משב תרא ,םרתבלמבנו. ררכרז ל
רכ ,םרכרל לומּה : רךיר עחא ,רךע ברמז ןירבו ,םרכירנירבו יהנירב
).בי -
,
ט
זי ק
רפ תישארב רפס( "
םרכירנירבו
«А ты завет Мой соблюдай, ты и потомство твое после тебя в поколениях
ваших. Вот Мой завет, который вам соблюдать между Мною и между вами и
между потомством твоим после тебя: чтобы обрезан был у вас всякий мужского
пола. И обрезайте вашу крайнюю плоть, и будет это знаком завета между Мною
и между вами» (Берешит 17, 9:12).
Из вышесказанного мы понимаем, что, выполнив заповедь обрезания, человек
подтверждает союз, заключенный между праотцом Авраамом и Всевышним.
Теперь поговорим о практической части этой заповеди. После проведенных
исследований американские ученые выяснили, что обрезание на 50-60% снижает
риски заражения всевозможными половыми инфекциями и вирусами.
Проанализировав все эти данные, Американская ассоциация педиатров, которая
раньше скептически относилась к процедуре обрезания, впервые официально
одобрила ее в своем отчете.
Итак, современные ученые пришли к такому выводу только сейчас,
основываясь на многочисленных исследованиях, которые на практике доказали
преимущество обрезания не только как религиозного обряда, но и как гигиенической
процедуры. А вот в королевской семье Великобритании знали о пользе обрезания
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги