Каббала. Мудрость, пронесенная сквозь тысячелетия - читать бесплатно онлайн полную версию книги автора Герцель Давыдов (ч. 2)

семьи мужского пола в обязательном порядке должны пройти этот обряд. Это

правило соблюдалось при английском дворе на протяжении столетий, вплоть до

настоящего времени.

Обрезание (ивр. – брит мила) – обряд, который, согласно традициям иудеев, символизирует

завет, договор между Богом и народом Израиля.

Праведник и грешник (гильгуль нешамот)

Как говорил великий Ари а-Кадош (Аризаль), практически все души, которые

сейчас находятся в этом мире, являются перерождениями тех, кто уже побывал в

нем, другими словами, прошли реинкарнацию. Иногда человек не понимает, почему

с ним происходят определенные вещи, почему он пришел в этот мир, почему его

душа вернулась (выше мы уже говорили, что только человек лишен возможности

помнить о прежней жизни). Но раз душа вернулась – значит, ей надо что-то

исправить. Что именно?

Великий раввин и каббалист, один из учителей Ари а-Кадош раби Моше

Кардовер говорит: то, к чему человек тянется больше всего, и есть та вещь, из-за

которой он снова пришел в этот мир и должен исправить это. И он будет приходить

снова и снова, пока не исправит себя.

Например, одни люди хотят помогать нуждающимся, другие готовы

жертвовать большие суммы денег на печать религиозной литературы и т. п. Это

может означать, что в прошлой жизни они не выполнили эту заповедь. Если человек

неравнодушен к противоположному полу или в нем преобладает злость, зависть или

другие пороки, то он должен стараться их исправить, поскольку если у него это ярко

выражено – значит, это и есть его тикун (исправление). Но людям не дано точно

знать, с какой целью они спустились в этот мир и что именно из прошлой жизни им

нужно исправить.

Иногда можно встретить настоящих праведников, которые страдают, платя за

грехи в прошлых жизнях. Написано в «Гмаре»:

«Праведник, но плохо ему; значит, это праведник сын грешника».

Как правильно понять эти слова? Они означают, что когда-то26 сегодняшний

праведник был грешником, но он старается искупить их новыми благими

помыслами и поступками и тем самым очиститься.

Так очень кратко можно дать ответ на одну из самых волнующих тем в

иудаизме: почему есть праведник, которому плохо, и грешник, которому хорошо.

Когда-то Моше Рабейну задал Всевышнему этот вопрос: «Владыка Вселенной,

почему есть праведники, которым хорошо, и праведники, которым плохо,

нечестивцы, которым хорошо, и нечестивцы, которым плохо?»

На это Всевышний ответил:

В одной из прошлых жизней.

) טי ,גל קרפ ,תומש רפס "

( םרחמרעא ר רשעא-תרא יהתבממחהרבו ,ןלחא ר רשעא-תרא יהתלנמחבו"

«И Я помилую того, кого помилую27, и пожалею того, кого пожалею».

(Шмот 33:19)

Здесь имеется в виду «недостоин по мнению людей», так как люди не знают

всего того, что знает Всевышний, только перед Ним ничего не скрыто. Он знает, что

человек делает, о чем думает, когда находится наедине с собой. Поэтому другим он

может казаться праведником, но Всевышний знает все его поступки. Ситуация

может быть и противоположной: человека считают грешником, а Всевышний –

праведником, который много помогает ближним и общине или у которого много

заслуг из прошлой жизни.

Приведем пример из Торы с Иовом, который был праведником, но на его долю

выпало много наказаний и страданий. Иов не мог понять, за что ему выпали такие

тяжелые испытания. К нему пришли три друга и сказали, что не стоит сомневаться в

справедливости Небесного Суда:

«Раз на твою долю выпало все это – значит, ты, наверное, не совсем праведник

и совершал недостойные поступки, и именно поэтому Всевышний послал тебе

столько страданий».

Иов, проанализировав свою жизнь еще раз28, ответил , что верно служил

Всевышнему, чист перед Ним и выполняет все заповеди. Даже если он ненамеренно

что-то нарушал – сразу же делал тшуву, раскаивался в своем поступке и просил

прощения. Но друзья настаивали на том, что Всевышний не наказывает просто так.

Когда они ушли, Всевышний сказал Иову, что его друзья ошибаются и что он,

Иов, в самом деле праведник. Но все страдания были посланы ему, чтобы исправить

предыдущий гильгуль, когда он был отцом праотца Авраама – Терахом. Но Бог знал

наперед, что в конце жизни Терах сделает тшуву. На это указывает отрывок из Торы:

).וט ,וט קרפ תישארב רפס "

( םול רשב ,רךירתלבעא ל

רא אוברת הרתאבו"

Перевод: «Ты же придешь к отцам твоим с миром…» (Берешит, 15:15).

В этом отрывке Всевышний говорит Аврааму, что его отец в конце жизни

вернется к религии, что, собственно, и произошло. Несмотря на то, что Терах сделал

Даже если он недостоин.

28 Иов не знал, что его душа не новая, а реинкарнация Тераха, отца нашего праотца Авраама,

который торговал статуэтками, распространял идолопоклонство, склонял многих ко греху и,

несмотря на то, что в старости сделал тшуву, не до конца очистился.

тшуву, его душа не до конца очистилась от тех непригодных дел, которые он

совершал при жизни, поэтому она или ее часть перешла к Иову, который должен был

через страдания очиститься в этой жизни.

Данным примером ярко отражается мысль, что человек приходит в этот мир

для очищения, исправления своей души, чтобы получить награду в Будущем мире, а

также чтобы понять: его тикун в этой жизни – тот, посредством которого его будут

больше всего проверять. Это могут быть гордость, ярость, зависть и тому подобные

вещи.

Иову было назначено испытание верой. Так как Терах практически на

протяжении всей своей жизни не верил во Всевышнего, хотя в конце жизни и сделал

тшуву, он был послан в этот мир в теле Иова и испытан именно тем, чем грешил, –

верой во Всевышнего.

Здесь мы можем еще раз вспомнить слова раби Моше Кардовера: то, к чему

человек тянется больше всего, и есть та вещь, из-за которой он снова пришел в этот

мир, и должен исправить это. То есть его будут испытывать именно в том, в чем он

«прокололся» в прошлой жизни. И он будет приходить снова и снова, пока не

исправит себя.

Возникает вопрос: почему другой человек должен платить за грехи того, кто

жил до него сотни лет назад? В поисках ответа обратимся к первой части этой главы

о взаимосвязи прошлого и будущего. Напомним, что человек состоит из тела,

которое может быть разным, и души, которая все та же. Просто она спустилась в

этот мир в другом одеянии, и именно она должна проделать определенную работу,

чтобы вернуться очищенной в Будущий мир и получать блага по праву, а не как

милостыню. И если человек забывает о своем предназначении и чрезмерно

увлекается материальным – ему ниспосылаются наказания, чтобы пробудить его и

направить по правильному пути.

Всевышний делает все для того, чтобы душа человека смогла заслуженно

получить свою награду, и те наказания и испытания, которые получает душа,

призваны, с одной стороны, очистить ее, а с другой – должны служить для нее

некими знаками, напоминаниями, что она отдалилась от правильного пути, то есть

от той самой цели, ради которой она и спустилась в этот мир.

Глава пятая

Душа

Как уже неоднократно говорилось выше, одна из основных идей Каббалы

гласит, что человек представляет собой миниатюрную модель мира. Вселенная

состоит из духовного и материального миров; по этому же принципу человек

состоит из духовной части (души) и материальной части (тела). И для того, чтобы

душа «заработала», «заслужила» блага Всевышнего по праву, а не как милость, ей на

определенный период времени приходится спуститься в материальный мир и

облачиться в человеческое тело.

Выше мы рассмотрели процесс творения Адама из тела и души, но, как мы

знаем, изначально Адам совмещал в себе мужское и женское начала, а затем был

разделен для того, чтобы, создав семью, мужчина возложил на себя мужские

обязанности, а женщина – женские. Но для того, чтобы осуществить все это, им

нужно сначала найти друг друга, встретиться, а если быть более точным – найти

вторую половинку своей души. Давайте посмотрим, как это происходит согласно

Каббале.

В «Зоар» написано, что изначально душа человека была едина, а затем она

была поделена на две части. Перед тем, как человек приходит в этот мир,

Всевышний берет целую душу и делит ее пополам: одну часть получает мужчина,

другую – женщина. Другими словами, когда рождается ребенок мужского пола, то

спускается половина души, ее мужская часть. Через определенное время в мир

спускается и женская половина души, и они должны встретиться и создать семью.

Это может произойти и в обратном порядке: женская половина может спуститься

раньше, и она будет старше него. И в будущем им предначертано встретиться,

создать семью и объединить две части души в одно целое. И только в этом случае

они смогут называться Адамом (человеком). В Торе сказано:

תישארב) ם

אבררבה ,םויב ,םרדא םרמ בשת רא אר בקהיִמו ,םרתלא בךררבבימו ;םאר ב ,הרברקבנו ררכ "

רז

Перевод: «Мужчиной и женщиной сотворил Он их. И благословил Он их,

и нарек им имя Адам, человек, в день сотворения их» (Берешит, 5:2).

«Зоар» говорит, что пока мужчина и женщина не женаты, они не могут

называться Адамом, а день свадьбы важнее дня появления человека на свет, потому

что он рождается лишь с половиной тела и половиной души и только после

женитьбы (замужества) обретает единство.

Сущность любви – в стремлении вернуться к своим истокам и стать единым

целым. Само слово «аава» («любовь») заключает в себе этот смысл: числовые

значения его букв дают сумму, равную тринадцати, а это является гематрией29.

Слово «эхад» означает «один», «един». Любовь – это и есть единство.

И в процессе этой любви появляется ребенок, который также должен получить

душу.

)א א

, ל ףד

,הדינ ת

כסמ ,ילבב דו

מלת ("ומאו ויבאו ה

" קה ם

: דאב שי ן

יפתוש השלש :

" ןנבר ונת

Как говорили мудрецы в Вавилонском Талмуде в Трактате Нида, в процессе

зачатия ребенка принимают участие трое: Всевышний, отец и мать ребенка.

В ивритском слове «адам» (םדא, человек) три буквы, гематрия этого слова – 45 (алеф

– 1, далет – 4, мэм – 40).

Всевышний дает от Себя букву «алеф», гематрия которой равна 1.

А родители, мать (эм) (41 = םא) и отец (ав) (3 = בא), в сумме дают 44.

Гематрия слов, которую дают отец и мать (44), равна гематрии слова «дам» (םד). Это

вторая и третья буквы в слове «адам», а переводится слово «дам» как «кровь» (םד),

так как именно родители передают ребенку ту или иную группу крови (от спермы).

Получается, что Всевышний со своей стороны дает душу, а родители – кровь,

материю.

В «Зоар» сказано:

( ,

טנ ירשע ,רהוזה ינוקי )

ת ."וילע איסכמד א

רפעו שפנה אוה םדה יכה"

Перевод: «И говорит «Зоар» об этом, что в сочетании души с материей

создается человек, Адам».

И для того, чтобы человек выполнил свою миссию, душе приходится

спускаться в этот мир из очень высокого места, и поэтому оказаться в человеческом

29 Гематрия – один из методов раскрытия тайного смысла слова путем суммирования значений

соответствующих ивритских букв.

теле для нее большое испытание. Но нужно понимать, что сама душа никак не

зависит от тела, так как она создана Всевышним и она бессмертна. На определенное

время она спускается в тело, чтобы выполнить свою земную миссию, и в случае ее

успешного завершения она получит свою награду заслуженно.

Давайте рассмотрим процесс творения Адама.

, ת

ישא )

רב ה

" ריִמח שרפרנבל םרדארה יהבימו םייחחַ ת מחַשצְנו

י ירפאב חמפהיִמו הרמרדעארה ןהמ ררפרע םרדארה תרא םיהללא 'ה ררציהיִ "

מו

(ז

Перевод: «И сформировал Господь Бог человека – прах с земли, и вдохнул

в ноздри ему дыхание жизни, и стал человек живым существом» (Берешит 2:7).

Как мы видим из этой фразы, первый человек Адам был сотворен именно на

шестой день Творения, и именно от этого дня берет свое начало еврейский

календарь – от творения первого человека Адама, а не от сотворения мира! Вначале

Адам имел только форму (тело), а на шестой день, когда Творение было завершено,

он обрел душу, которую вдохнул в него Всевышний, и начался жизненный процесс.

И этой фразой подчеркивается, что в человеке есть тело, которое сделано из земного

праха, и душа, которую Всевышний, милосердный, дал ему от Себя.

Еще в одном месте Торы подчеркивается ключевая важность души в

жизнеспособности человека. Так, в главе Ноах книги Берешит говорится, что все

живые существа, которые имели душу и не были в ковчеге, вымерли30.

)בכ , ז תישארב "

( ותרמ הרבר רחרב ר רשעא ללכהמו ירפאב םיהיִמח מחור תמ בשהנ ר רשעא ללכ"

Перевод: «Все, что (имело) дыхание духа жизни в ноздрях своих, из всего, что

на суше, вымерло» (Берешит, 7:22)31.

Как можно понять из этой фразы, душа – это движущая сила человека.

Человеческое тело без души ничего из себя не представляет, и именно душа

одухотворяет тело.

30 Здесь имеется в виду, что вымерли все те живые существа, которые обитали на земле.

Рыбы же и прочие водные животные выжили.

Раби Шломо бен Ицхак (1040-1105, аббревиатура РАШИ), который считается одним из

великих комментаторов Танаха и Талмуда, объяснял эту фразу так: «Душа – жизненная

сила человека».

Без нее тело не сможет функционировать и подавать признаки жизни. Душа

выступает в человеческом теле как некий внутренний стержень, батарейка, которая

приводит все в действие, оставаясь при этом невидимой.

И именно такая структура человеческого организма, состоящего из души и

тела, принятая в иудаизме тысячи лет назад, незыблема и сегодня.

* * * * *

Сейчас нам снова придется вернуться к важной идее, заложенной в Каббале:

Вселенная – это макрокосмос, а человек – микрокосмос. Исходя из этого

утверждения, мы можем сказать, что как во Вселенной есть пять духовных миров,

так и в теле человека, согласно Каббале, есть пять уровней души, пять духовных

частей: Руах, Нефеш, Нешама, Хая и Йехида 32. Первые три уровня – Нефеш, Руах, и

Нешама – больше на слуху, так как два последних относятся к более высоким

мирам.

Духовные миры

Уровень души

Сфирот

Четыре стихии

АК

Йехида

Кетер

Ацилют

Хая

Хохма

Огонь

Брия

Нешама

Бина

Ветер

Йецира

Руах

Хесед, Гвура,

Вода

Тиферет, Нецах,

Од, Йесод

Асия

Нефеш

Мальхут

Земля

Нефеш – самый низкий уровень из всех прочих. Его источник – духовный мир Асия.

Нефеш обеспечивает жизнедеятельность человека. Йехида – это самая высокая

степень души человека, и ее источник в мире – АК (Адам Кадмон).

В «Святом Зоар» написано, что при рождении в тело ребенка входит Нефеш, а

когда ребенку исполняется 13 лет, он получает второй уровень души – Руах. С 20 лет

он начинает постепенно «спускать» в свое тело еще более высокий уровень души –

Нешама.

Как можно увидеть в нижеприведенной таблице, каждая из духовных частей

души соответствует определенному из высших миров:

32 В дальнейшем мы не будем подробно разбирать функции каждого из уровней души, а станем

просто говорить о душе в целом, используя общее название для всех пяти уровней – «душа».

* * * * *

Итак, согласно вышеприведенным цитатам из Талмуда и Каббалы, источником

души является Всевышний, поэтому она непорочна и стремится к духовному. Но

если тело, в котором она пребывала, согрешило, то она перерождается снова и снова,

пока не закончит свой тикун (исправление).

В отличие от тела, душа бессмертна и приходит в этот мир на определенный

срок. Поэтому цель человека в нашем мире – работать и исправлять свои качества,

чтобы поднять душу на надлежащий ей высокий духовный уровень.

Из этого следует, что душе необходимо быть праведной и не грешить, чтобы

выполнить свою миссию и больше не спускаться в материальный мир. И именно

поэтому перед тем, как душа спускается в этот мир, чтобы войти в человеческое

тело, ее заклинают и говорят ей:

«Будь праведником и не будь грешником» (Пиркей Авот – Поучения

отцов).

Чтобы душа следовала этому завету, была праведной и не грешила, прежде чем

спуститься в этот мир, она в течение определенного времени находится в Ган Эдене

(Раю). И делается это для того, чтобы она понимала, чего она может удостоиться,

выполнив свою миссию на земле. Также ей рассказывают о благах, которые она

получит, если будет соблюдать заповеди, и о наказаниях, если она ослушается.

Также Ари а-Кадош говорит о том, что духовный уровень души

непосредственно зависит от того, сколько времени она находится в Ган Эдене: чем

больше душа там находится, тем более высокой она считается.

Из всего вышесказанного мы можем понять, что после того как Всевышний

извлекает определенную душу из источников душ, чтобы поместить ее в

человеческое тело, Он помещает ее в Ган Эдене, и от того, сколько времени эта душа

там провела, зависят ее важность и уровень.

Когда же приходит определенное время, эта душа спускается в мир с целью

тикун нешама (исправления души), а также для того, чтобы принять участие в

тикун а-олям (исправлении мира) в глобальном масштабе. То есть у каждой души

есть своя определенная миссия – личное исправление, а также она должна

выполнить определенную часть в общем мировом исправлении. При этом важно

понимать, что это должна выполнить именно она. Никто другой не может выполнить

эту миссию вместо нее.

Подтверждение этому мы можем найти в том, что Всевышний создал каждого

человека индивидуальным. Несмотря на то, что все люди произошли от Адама и

Хавы, никогда не было двух абсолютно идентичных людей. Даже у близнецов,

которые могут быть внешне похожи друг на друга как две капли воды, будут

отличаться отпечатки пальцев, сетчатки глаз и так далее. Иными словами, в мире нет

двух абсолютно одинаковых людей, и тем самым Всевышний хотел донести мысль о

том, что каждый человек индивидуален, и каждый должен внести свою лепту в

общее исправление, и внести ее может только он и никто иной. И для того, чтобы

внести эту самую лепту в общее исправление, в первую очередь он должен

проделать определенную работу и исправить свою душу, то есть осуществить

личное исправление, тем самым предварительно пробудив свою душу от иллюзии

материального мира.

«Зоар» учит, что мы обязаны пробудить нашу душу, которая иногда дремлет

внутри нас, чтобы она не погрязла в мирских грехах, а помнила о своем

предназначении. Душа должна помнить, какую честь ей оказали, отправив на время

в Ган Эден перед тем как поместить в человеческое тело. Побывав в Ган Эдене, а

затем спустившись через Высшие миры, душа крайне неохотно входит в

человеческое тело, так как ей чужды и неприятны все мирские развлечения, но ей

ничего не остается сделать, кроме как подчиниться.

Но для того, чтобы заслужить блага Всевышнего по праву, ей необходимо

спуститься в этот мир. И для того, чтобы у человека была свобода выбора, в тот

момент, когда душа входит в тело ребенка при рождении, ангел заставляет ее забыть

все, что ей удалось увидеть в Ган Эдене и по дороге, спускаясь через все миры, а

также все свои прошлые гильгулим (перевоплощения). Душа сама должна выбрать

правильный путь и исправить именно то, для чего она была отправлена в этот мир. И

поскольку каждый человек индивидуален, каждая душа приходит в этот мир

исправить что-то свое, личное, конкретное, которое кроме нее и вместо нее не

сможет выполнить никто.

У иудея есть некая «вспомогательная инструкция», призванная помочь ему

исправить свою душу и поднять ее на высокий уровень. Эта «инструкция» дана на

горе Синай, и это Тора. Изучая Тору и исполняя предписанные в ней заповеди33,

человек сможет поднять свое тело на духовный уровень и насладиться полноценной

жизнью.

33 Напомним: иудею нужно соблюдать 613 заповедей, упомянутых в Торе, а другим народам мира

следует исполнять 7 заповедей, которые были предписаны потомкам Ноаха (Ноя).

Когда речь заходит о душе, которая должна спуститься в этот мир, мудрецы

приводят сравнение с богатой царской дочерью, которая привыкла ко всему самому

лучшему, но ее отец отправляет ее с определенной (дипломатической или

посольской) миссией в дальний край, где живут дикари, которым незнакомы

хорошие манеры, и ей приходится поселиться среди них, чтобы выполнить

возложенную на нее миссию. Она не хочет покидать роскошный дворец, свою

уютную комнату, но отец настаивает, и ей ничего не остается, как подчиниться ему.

Он наставляет ее, что она должна помнить, что она – царская дочь и вести себя

подобающе; выполнив свою миссию и вернувшись обратно, она получит заветное

вознаграждение. Но иногда бывает так, что принцесса, проведя некоторое время в

обществе дикарей, в такой степени перенимает их манеры и поведение, что сама

становится такой же, как они. Она начинает вести себя так же, как они, забыв о

своем царском происхождении и важном предназначении.

Так и душа, пребывая в этом мире, может, не дай Бог, забыть о своей истиной

миссии и пристраститься к земным, материальным соблазнам.

Порой душа забывает о том, что тело, в котором она пребывает, – всего-

навсего внешняя оболочка, инструмент, которым она должна воспользоваться, чтобы

«построить себя», обрести некую форму. И когда душа делает все, как ей было

сказано, то и она, и тело, в котором она пребывает, находятся в гармонии. Но если

человек отказывается делать предписанное в Торе и организм все время получает

только материальную пищу, то приходит духовное истощение, которое, в свою

очередь, приводит к дисбалансу всего организма.

Человек должен понимать, что помимо материальной пищи есть и духовная.

Не получая эту пищу, душа начинает голодать, и это приводит к дискомфорту.

Несмотря на то, что в материальном плане у человека все есть, он часто испытывает

депрессию, апатию и разочарование. Причина депрессий и других недугов –

духовная неудовлетворенность, истощенность. Именно духовная истощенность

приводит к дискомфорту души, находящейся внутри человеческого тела.

Человеческий организм, стремящийся к материальному и позабывший о духовном,

будет находиться в дисбалансе (депрессии). Не следует забывать, что душа, как и

тело, нуждается в «пище». И если человек хочет выйти из депрессии, он должен

также позаботиться и о душе и не забывать, что и ей необходима духовная пища. И

только в таком сочетании его тело обретет гармонию.

Поэтому мудрецы утверждают, что душа, сопротивляясь материальному и

притягивая в этот мир духовное, «строит настоящую себя» как в прямом, так и в

переносном смысле.

И здесь мы подошли к одному из важных вопросов, заботящих умы мыслящих

людей: есть ли у души какая-то форма? На этот вопрос мудрецы Каббалы отвечают

так: «строя себя», душа придает себе некую форму, которая по очертанию похожа на

наше тело, но по размерам она меньше него, так как находится внутри него. И

именно строение души и есть настоящая форма человека, а физическое тело – это

одежда.

Поэтому Каббала не рекомендует говорить: «Я хочу есть», «Я иду стричься»,

«Я стригу волосы» и так далее, потому что в этом случае человек отождествляет

свое истинное «Я» – душу, которую он получил от Всевышнего, – с физическим

телом. Но, как уже было сказано, истинный человек – это его душа, которая

находится внутри и не нуждается в материальной пище. И именно поэтому, когда

человек идет стричься, не рекомендуется говорить: «Я хочу постричь волосы» или

что-то подобное, поскольку у настоящего «Я» – души – нет волос.

Чем меньше человек будет отождествлять себя с физическим телом, тем легче

ему будет бороться с соблазнами этого мира. Он должен четко выстроить барьеры

между физическим телом и душой и стараться соблюдать их.

* * * * *

אר רקבי ירמחרמבל ,ןיהמוי ןיהתרלבת ארעבראבד ןרדרעבד א

רתבנהגב ארהררודרמ תמדב מע ,ארמבלרעבל ארתבחמנבל ארנבמהז ירטרמבד א

רתע משב"

ארכבלמ הרל ר

רטבעא (ב''ע ג''י

)

ףד א

, רמבלרעבל תמתבחמנ א

רד רמתרבו ,ארלַּירעבל ארהר בתאבל ארקבלַּמסבו ,איריִמקיהדמצבד ן והיררארמבד

,ארמבלרע יאמהב תמברחבו ש

, רנ רמבבד ארפוגב יהיהא דמכבו .שרנ רמבבד ארפוג וגב ת

מלארעבו תמתאבד דמע ,ןיהרבטהע עמב בשב ,א רשיהדמק

ארת רשבפמנבל םיהל בשא א

רתומבל בשא לרכבו ,ארד אר רקבי לרכ המו ,תמרבמאבו ,הרלרע ארהוומת א

רתיבימרוא .ארהרכושעחמב תמלבדמת בשהאבו

,ג''י ףד א

, רקיו רפס

,רהוזה

(

רפס

"ארטחרתבד אוה ןיהד המ , אטחָחת פֶ יכי ש

פפֶ נפֶ,הירמרק תארברח איהבו ,הארלַּהע ארכבלמ

)ב

«И задает «Святой Зоар» вопрос: как после всех тех чести и заботы, которых

Всевышний удостоил душу, поместив ее на время в Ган Эдене, а затем спустив ее

через все высшие духовные миры, она может быть такой неблагодарной и грешить?»

Если вернуться к нашим реалиям, можно провести следующую аналогию.

Родители много работали, чтобы отправить сына учиться в лучший университет,

находящийся в другом городе. Перед поездкой они наставляли его, чтобы он

обязательно учился, и если он будет хорошо учиться, то может получить хорошую

должность в их городе. Точно так же происходит и с душой, пребывающей в Ган

Эдене: когда она спускается в наш мир, ее убеждают не грешить и быть праведной.

…Получив все инструкции, молодой человек приезжает в большой город с

твердым намерением учиться. Но вокруг много лиц противоположного пола и

прочих соблазнов, и после нескольких недель пребывания он постепенно забывает о

данном обещании. Каждый раз сбиваясь с цели, он обещает себе завтра же

обязательно взять себя в руки и все-таки выполнить миссию, с которой он был

послан в этот город. Но постепенно такое поведение входит в привычку, и он дает

себе слово исправиться к следующему семестру, и так далее.

По телефону он регулярно получает наставления от родителей, которые

напоминают ему о цели его пребывания в этом городе, и это заставляет его

задуматься. После разговора с ними он снова обещает себе вернуться на правильный

путь и уделить больше времени учебе, но у него не всегда это получается.

Возможно, на следующий день после этого разговора он приложит больше усилий,

но с течением времени продолжит вести себя по-старому.

Во время разговора по телефону родители спрашивают у него: «Как ты

учишься? Ты не забыл, как тяжело мы работали для того, чтобы отправить тебя

учиться? Ты должен хорошо учиться». Если же родителям уже поступили жалобы от

руководства университета, то они ругают нерадивого отпрыска, и он обещает

исправиться.

Телефонный разговор можно сравнить со сном, во время которого душа

поднимается в Высшие миры: ей стыдно за непристойные поступки, совершенные в

человеческом теле, и она тоже обещает исправиться.

Но бывают и целеустремленные ученики, которые видят свою цель и не

сворачивают с правильного пути, даже находясь в окружении тех же соблазнов, а

если и сворачивают – быстро возвращаются обратно. Они знают о своем

предназначении и упорно идут к нему.

Видя успехи своего ребенка, родители будут готовы выслать ему очередную

сумму денег, чтобы он смог купить дополнительные учебники и продолжал упорно

заниматься.

Если перевести все вышеизложенное в плоскость взаимоотношений со

Всевышним, это может проявляться в том, что Всевышний, видя успехи человека в

противостоянии дурному началу, отправит душе дополнительные душевные и

физические силы. Это может реально помочь душе, и она будет способна с большей

силой противостоять соблазнам и лучше выполнить свою миссию на земле.

Отказываясь от соблазнов и отдаляясь от греха, душа в определенном смысле

«строит» и очищает себя. Поэтому «Зоар» советует душе как можно скорее

одуматься и вспомнить истинный смысл своего пребывания в этом мире. Поняв его,

она должна раскаяться (сделать тшуву) за совершенные грехи, очиститься от них и

вернуться на правильный путь. В противном случае, когда душа покинет этот мир,

ей придется предстать перед Высшим судом за совершенные ей плохие поступки, и

чем непристойнее будут эти поступки, тем суровее будет приговор. За каждый

поступок приходится платить, так как нет ничего, что будет забыто. Ничто не скрыто

от «взгляда» Всевышнего:

) ב

ב ל ףד תוכרב "

(

רךירנירע דרגרנהמ ררתבסהנ ןיראבו .רךרדובבכ ארסֵהכ ירנבפהל הרחבכהש ןירא יהכ"

Перевод: «Ничего не забывается перед престолом Твоим. И ничего не

скрыто от глаз Твоих». (Трактат Брахот 32:2)

Но пока душа все еще находится в теле человека, она может раскаяться

(сделать тшуву) и, став на правильный путь, очиститься и получить свой удел в

Будущем мире. Поэтому «Зоар» учит, что сделать тшуву никогда не поздно, но

желательно начать этот процесс как можно раньше.

РАМБАМ в «Законах о покаянии» писал, что истинная тшува состоит из трех

компонентов. Человек должен:

– раскаяться в совершенных грехах;

– попросить за них прощения;

– пообещать не поступать так в будущем.

Тшува (раскаяние)

У ивритского слова «тшува» есть два перевода – «ответ» и «раскаяние». В

религиозном смысле имеется в виду второй вариант. Также в иврите есть выражение

« ляхзор бе тшува» – «вернуться к раскаянию», «совершить раскаяние». Это

выражение применимо к человеку, который когда-то вел светский образ жизни, но,

осознав, что у мира есть Всевышний, вернулся к религии.

Также в слове «тшува» присутствует корень глагола «шав», инфинитивная

форма которого – «ляшув» или «леашив», что переводится с иврита как «вернуться».

Поэтому у слова «тшува» есть еще дополнительное значение – «возвращение». Как

говорили мудрецы Талмуда, тшува – это возвращение к Всевышнему.

Вопросу тшувы (раскаяния) Каббала уделяет много внимания. Мудрецы

Каббалы говорят: человек должен стараться меньше грешить, так как в случае, когда

человек, в теле которого пребывает душа, имея свободу выбора, согрешил, есть два

отрицательных момента. Во-первых, он согрешил, а во-вторых, в это время он мог

бы совершить хороший поступок. И чтобы он осознал всю ответственность за свои

поступки и не совершал ничего подобного в дальнейшем, его душа должна понести

наказание, а затем искренне раскаяться. Как говорили мудрецы, человек не может

полностью искупить свой грех, даже понеся за него заслуженное наказание или

искупив его деньгами, если этот процесс не сопровождается искренним раскаянием.

Только искреннее раскаяние помогает искупить грех и очиститься, и каждый человек

должен стремиться к тому, чтобы не грешить до конца своих дней. Если же, не дай

Бог, он согрешил, то он должен искупить свои грехи в этом мире, чтобы душа

покинула его тело «чистой».

Тшува подразумевает возвращение к истинному себе, к тем хорошим

качествам, которые изначально были заложены в человеке Всевышним. Эти качества

были даны нам для созидания, для духовного роста, но порой человек,

воспользовавшись свободой выбора, использует их, мягко говоря, не по назначению,

тем самым сворачивая с правильного пути. Осознав свою ошибку, человек должен

сделать тшуву и вернуть душу в то непорочное состояние, в котором она находилась

в начале своего пути, до совершения грехов. Осознав необходимость в тшуве,

человек осознаёт необходимость произвести кардинальные изменения в своей

жизни. Пользуясь свободой выбора, он должен стремиться вернуться на правильный

путь и работать над своими отрицательными качествами, чтобы в конечном итоге

исправить себя и внести свою лепту в общее мировое исправление (тикун а-олям).

Это то, ради чего он и спустился в этот мир, и чем раньше он осознает в этом

необходимость (то есть чем моложе он при этом будет), тем выше будет его награда.

Поэтому «Зоар» советует душе успеть очиститься от грехов в этом мире, чтобы

покинуть его «чистой». В противном случае, когда она закончит свой мирской путь и

покинет этот мир, ей придется предстать перед Небесным судом и уже в Геиноме34

получить суровое наказание за все свои грехи.

Если исходить из простой модели «преступления и наказания», то в общих

чертах можно сказать, что человек, покинувший этот мир, предстанет перед

справедливым судом, где ему припомнят каждый его грех, так как от Высшего суда

ничего не скрыто, и за каждое из своих прегрешений он понесет наказание. Но если

в течение жизни он искренне раскаялся в совершении какого-то поступка, то об этом

грехе ему не напомнят35.

Другими словами, находясь в этом мире, человек своим искренним раскаянием

и добрыми делами может «стереть» определенный грех, но в Высшем мире у него

уже не будет такой возможности. Там душу судят, ставя ее перед фактом, и выносят

приговор, а искупление грехов происходит в Геиноме (чистилище). Затем, после

Геинома, для того, чтобы совершить полное очищение, душе необходимо пройти

через Наар Динур (Огненную реку), которая должна полностью очистить ее от

мирских грехов. И только пройдя через Геином и Наар Динур, душа сможет попасть

в Ган Эден (Рай).

Геином (ивр. םונְאהיג – «чистилище», «ад») – место, в которое отправляются души грешников после

смерти. Там душа через наказания очищается от грехов, совершенных в жизни. В иудаизме Геином не

считается чем-то ужасным: его можно сравнить с некой «прачечной», где душа подвергается «стирке».

Поэтому это слово обычно переводится в книге как «чистилище». Очистившись от мирских грехов и пройдя

окончательное очищение через Наар динур (Огненную реку), душа попадает в Ган Эден (Рай).

Максимальный срок пребывания души в Геиноме равен 12 месяцам.

Раньше было сложно понять, как можно удалить то, что было в прошлом, но сейчас, с

развитием технологий и, в частности, видео, можно в общих чертах представить себе этот процесс.

На протяжении всей человеческой жизни, день за днем, Всевышний,

милосердный, дает душе шанс исправить себя, начать все сначала и встать на

правильный путь. Если душа будет следовать этому, она сможет по праву заслужить

свой удел в Будущем мире.

«Пришел в днях»

Выше была приведена система расплаты за грехи с простой точки зрения –

пшат. Согласно Каббале, человека судят за каждый «неисправленный» день, но

возможность раскаяния, совершения тшувы «работает» и здесь.

Каббала объясняет: когда человек покидает этот мир и предстает перед

Высшим судом, ему выносится приговор не за какие-то абстрактные грехи, а

конкретно за те дни, которые он «испортил».

В идеале у человека все дни должны быть исправленными. Именно для этого

он и спускается в мир – чтобы каждый день работать над собой, над своими

качествами.

Приведем простой пример: если в определенный день человек сделал пять

хороших поступков и четыре плохих, этот день считается исправленным. А если в

другой день он сделал четыре хороших поступка, но пять плохих – этот день

считается испорченным.

В «Зоар» написано, что изначально человек приходит в этот мир со всеми

днями, другими словами, с «рюкзаком», в котором собраны все его дни. То есть он

приходит в этот мир с заранее определенным количеством дней, которые ему

отведено прожить. Именно эти дни, которые складываются в года, а затем и в

десятилетия, и составляют жизненный путь человека. И сейчас мы подходим к

одному из важных моментов Каббалы: цель человека – пройти свой жизненный

путь так, чтобы когда он покинул этот мир, он вернул обратно с собой как можно

больше исправленных дней.

Мудрецы учат, что каждый день важен сам по себе и требует определенного

исправления, духовной работы, которая была отведена именно для этого дня. Нужно

понимать, что нет нейтральных дней: каждый день займет свое место среди

исправленных или испорченных, и поэтому важно работать над каждым днем.

Давайте постараемся понять, как все это происходит, что такое исправленный

день, а что такое испорченный день, и как можно испорченный день «превратить» в

исправленный.

«Зоар» говорит, что каждую ночь, когда человек спит, его душа поднимается в

верхние миры, где отчитывается за прожитый день. Она предстает перед судом и

отчитывается за каждый поступок, и справедливый Высший суд решает, засчитан

этот день или нет. И здесь есть несколько важных моментов, которые нужно

разобрать более подробно.

По тому, как вел себя человек в конкретный день, решается, засчитан этот день

или нет. После того как душа человека покинет этот мир, на Высшем суде все

прожитые человеком дни помещаются на чаши весов: все засчитанные,

исправленные дни – на одну чашу, а незасчитанные – на другую. И в зависимости от

того, какая чаша перевесит, выносится приговор.

Давайте посмотрим, как это описано в книге «Зоар»:

ןיהלבזאבו ו.היבימויִהקב ןיהמיבירק והבלַּכ

כ א

, רמבלמעבל קמפרנבד ארמוי אוהמהב

ב י

, ר ב בתהא דמכ שרנ רמבבד ןיהמוי ןוניהא א

, ריבנמתבד"

שרנ רמבו ה

, ירל רמהבזאבו ירתא ארמוי אוהמה דמכ

בו י.ודוחבלהב ארמויבו ארמוי לר

כ ש

, רנ רמבבל ןר עהבזאבו ןיהתעחר נ א

, רמבלמעב ןיהסארטבו

( "

רמבבל יודוחבלהב םיהארק בו א

, רתודעהמס דיה בסא

בו ,ארפוסֵהכב קיהלרס ארמוי אוהמה .היררארמ ירמּמק ארבוח ארמוי אוהמהב דיהברע

)ב ,גכר ףד ת

, ישארב רפס

,רהוזה רפס

В первом предложении написано, что человек приходит в этот мир со всеми

теми днями36, которые ему отведено прожить. Далее написано, что если в какой-то

определенный день человек совершает нарушение против Всевышнего (иными

словами, грех), то когда он ложится спать, этот самый день поднимается с позором и

свидетельствует о нарушении, совершенном человеком, и жалуется на него. Ему

обидно, что человек проигнорировал все предостережения, ослушался и согрешил, и

теперь он считается неисправленным и должен стоять в стороне.

Получается, что этот день не может присоединиться к исправленным дням,

которые человек прожил в прошлом, и вынужден стоять отдельно от них. И поэтому

36 Имеется в виду количество дней, отведенных человеку в этом мире. Каждый человек приходит в мир уже

с определенным количеством дней, а также с тем, что он будет делать изо дня в день в этом мире.

все то время, пока человек не сделает тшуву, этому дню придется стоять и ждать

одному снаружи в надежде, что когда-либо после совершения тшувы он сможет

присоединиться к исправленным дням.

Из этого отрывка можно понять, что цель человека, который приходит в этот

мир с определенным количеством дней, – вернуться обратно с как можно большим

количеством исправленных дней. Впоследствии именно из тех самых исправленных

дней, в которые он не согрешил, и образуется целем37 – астральная одежда, в

которую облачается душа человека после того как она покинет этот мир и

предстанет в Будущем мире.

Как уже неоднократно говорилось выше, исправить дни, в которые человек

согрешил, можно посредством тшувы – раскаяния.

Далеким от религии людям сложно понять, что такое тшува, каким образом

согрешивший человек может сделать тшуву и как прощается его грех, как после

искреннего раскаяния он «стирается», как будто его и не было. В материальном мире

это сложно осознать, так как если, допустим, стакан упал и разбился, то склеить его

порой не представляется возможным, но даже если и удастся, то все равно будут

видны следы осколков. Это доказывает, что в материальном мире нет процессов,

позволяющих вернуть поврежденную материю (к примеру, разбитый стакан) в ее

изначальное состояние. Даже самые лучшие реставраторы не смогут полностью

скрыть следы прошлых повреждений. Но, как мы понимаем, законы, действующие в

этом мире, не имеют силы в духовном мире.

Искренняя тшува имеет поистине волшебный процесс, который позволяет нам

воздействовать из настоящего на прошлое, изменяя его в лучшую сторону. Это

происходит примерно как на видеозаписи, где можно вернуться в определенный

момент и стереть конкретный испорченный отрезок, при этом сохранив то, что было

до него и после него. Искренняя тшува позволяет человеку исправить тот самый

день, в который он согрешил, и после ее совершения будет считаться, как будто

этого греха и не было.

Человек состоит из тела, целема и души. Целем – это часть, которая разделяет душу и тело

и находится между ними. Более подробно о целеме речь пойдет в шестой главе.

Намек на это мы находим в «Гмаре». Об этом говорится также в Мидраше38 и в

Каббале:

, קלח רהוזה

;

רפס

ט ה

ג בר ת

ישארב) «ןבירחמו תומלוע הנוב ה»בקה היה" םלועה תאירב םדוק ויפלש

.(הכ ףד

Там сказано, что Всевышний строил миры и разрушал их до того, как

построил этот мир на обломках прошлых миров. В этом предложении заложено

несколько ключевых моментов, которые необходимо знать и понимать.

Первое: фраза о том, что Всевышний строил миры и разрушал их, означает,

что наш мир не первый, то есть не новый. Мудрецы говорят, что до нашего мира

были еще миры, но Всевышний решил их разрушить и построить на их осколках

новый, этот мир. Сколько лет просуществовали эти миры, какие цивилизации их

населяли – тема для другой книги: здесь мы рассматриваем существование

предыдущих миров, чтобы лучше понять процесс тшувы.

Вернемся к вопросу, зачем Всевышнему нужно было создавать миры, а затем

разрушать их и снова создавать и разрушать. Как мы знаем, Всевышний не

совершает ошибок и все Его Творения идеальны. Может возникнуть вопрос: если

Всевышнему, милосердному, все известно заранее, то что, Он изначально не знал,

что Ему нужно будет впоследствии разрушить все предыдущие миры, пока будет

создан наш мир?

Мудрецы Каббалы отвечают на это так: Всевышний все прекрасно знал, но тем

самым, что Он строил миры и разрушал их, Он, милосердный, хотел заложить в этот

мир понятие тшувы. Разрушением миров и созданием на их месте нового мира

Всевышний хотел дать понять человеку, который согрешил, что если своим

поступком он послужил некоему разрушению, то, сделав тшуву, он может построить

на этих обломках новый мир – мир тшувы, и все его грехи, которые он совершал в

прошлом, могут быть исправлены в самом корне.

38 Мидраш – раздел устной Торы.

И поэтому, говорят мудрецы, на каком бы уровне ни находился человек, как бы

сильно он ни грешил, все равно он может разрушить тот, предыдущий мир,

построить на его осколках новый мир и начать все сначала. И сделать это никогда не

поздно.

Возвращаясь к написанному в «Святом Зоаре», теперь мы сможем понять (хотя

бы в общих чертах) процесс, в котором человек, сделавший тшуву, может

ретроспективно исправить «испорченный» день. После искренней тшувы тот самый

день, который не был засчитан, сможет присоединиться к исправленным.

Праотец Авраам: «пришел в днях»

«Зоар» пишет, что идеальным примером этому служит наш праотец Авраам, о

котором сказано в Торе в книге Берешит (24:1):

)א ,

דכ ישארב רפס. "

( ללכמב םרהר בא תרא בךמררב הרוהימו םימייחָבחַ א ן

בחָ רקרז םרהר באבו"

Перевод: «И праотец Авраам пришел в днях (в простом понимании –

состарился), и Всевышний благословил Авраама во всем» (Берешит, 24:1).

Книга «Зоар», которая раскрывает тайную часть Святого Писания, в своем

комментарии к Торе (книга Берешит, 24:1) пишет об этом более подробно:

ןוניהאב

ב ,ארמבלמע יאמהרמ קמלַּמתבסהא דמ

כ ה

. רכרזבד םושּהמ ם

, יהמריִמב ארב )

דכ תישארב( ביהתבכ המ ה

, רכרזבד םרהר באב

ב ,ירזעח ארת"

רה

, וזה רפס

(

" ם

. יהמריִמב ארב ביהתבכה

ד ם

, ולבכ ררקבי שובבל אוהמהרמ עמררג ארלבו ו,הב שמבמלבתהאבו לארע ,הירליהד שרמּמ ןיהמוי

)ב ,גכר ףד, תישארב רפס

Если перевести практически дословно, получится: «Иди и посмотри, что

написано об Аврааме. Пришел в днях, так как победил. Когда он покинул этот

мир, то он вошел и оделся в те самые дни свои, и из них (то есть из этих дней),

из Почетных одеяний, не убыл ни один, и об этом написано: пришел в днях»

(Книга Зоар, первая часть, лист 223:2).

Как уже говорилось выше, дни, в которые одевается душа после того как

покинет этот мир, называются также «Левуш кавод» (דובלכ שובסל) – «Почетным

одеянием». Именно по состоянию этого одеяния, которое складывается из

благородных поступков, хороших качеств, добрых дел и прочих действий человека в

материальном мире, на Небесах судят о том, заслужила душа почет или нет.

Мудрецы говорят, что человек сам готовит себе это одеяние в материальном мире и

именно оно служит показателем его мирской жизни.

На примере нашего праотца Авраама мы видим, что несмотря на то, что он

только в 52 года осознал, что у мира есть Всевышний, ему удалось за остальные дни

своей жизни ретроспективно исправить и те дни, которые были не исправлены

(испорчены в молодости). Другими словами, праотец Авраам полностью выполнил

свою миссию на земле.

Слова «Ба ба-ямим» (םימיב אב, «Пришел в днях») встречаются в Танахе всего

три раза. Кроме праотца Авраама, «Пришел в днях» сказано еще о двух людях – о

пророке Йеошуа и великом царе Давиде, потому что они посвятили свою жизнь

верному служению Всевышнему.

Если вернуться к вопросу тшувы, мудрецы Каббалы человеку рекомендуется

как можно раньше пробудиться, отказаться от дурных поступков и вернуться на

правильный путь. На примере первого человека, Адама, мы видим, что можно

прожить и девятьсот тридцать лет и все равно не успеть сделать тшуву. С возрастом

душа в человеке все более тяготеет к тому, чем человек занимался всю жизнь. С

годами она так привыкает к этим занятиям, что порой может принять их за свои, и

ей будет сложно от них отказаться. И по этой причине рекомендуется делать тшуву

как можно раньше, пока душа более чистая, так как сделать ее в зрелом возрасте

намного сложнее. Поэтому «Зоар» часто сравнивает душу человека с орехом, от

которого со временем все сложнее отодрать шелуху.

(рис. 1)

«Зоар» говорит: у ореха есть три скорлупы или кожуры ( клипот). Зеленая

кожура, которая соединяет его с деревом, – это его верхняя часть, верхняя одежда

(см. рис. 1). Когда ты ее снимаешь, под ней находится прочная скорлупа, которую

нужно сломать. Внутри ореха есть ядро, «сердце» ореха, которое разделяют

внутренние перегородки. Эти перегородки легко снять, если орех молодой, и

сложно, если орех зрелый. Во втором случае внутренние перегородки так

срастаются с ядром ореха, что отодрать их можно, только приложив немалые усилия.

Поэтому в «Зоар» написано, что человек должен делать тшуву в молодом

возрасте. Если все время откладывать это на потом, то, по аналогии со зрелым

орехом, перегородка которого так прикрепилась к ядру, что ее сложно отодрать,

когда человек состарится, его отрицательные привычки, к которым он привык с

молодости, становятся его частью и от них будет очень сложно отказаться.

Поэтому и повелевает Тора:

(בל '

, 'י ארקיו) ם

וקרת ה

רבי רש ירנבפהמ"

Перевод: «Перед сединой встань». (Ваикра 19:32)

Если трактовать эту фразу в ее прямом смысле, по пшат, это значит, что

молодой человек должен с уважением относиться к пожилым людям и вставать в их

присутствии, уступая им место в знак уважения к их возрасту и жизненному опыту.

Но у этой фразы есть и более глубокая трактовка в «Зоар», которая гласит:

«Прежде чем ты поседеешь (состаришься) – встань, пробудись и сделай

тшуву».

Трактуя эту фразу с тайной точки зрения, «Зоар» делает упор на то, что начать

процесс тшувы лучше как можно раньше, именно в молодом возрасте, по

нескольким причинам.

Первая причина более моральная, она призвана напомнить юношам и

молодым людям о том, что их юность не вечна. Через определенное количество лет

и они состарятся, поэтому они должны вести себя так, чтобы в пожилом возрасте,

оглядываясь на свою жизнь, им не было стыдно за свои поступки. Несмотря на то,

что в юности много соблазнов, ты полон сил и не думаешь о старости, «Зоар»

рекомендует именно в этом возрасте ставить себе определенные ограничения и

вести себя скромнее, чтобы в старости не пришлось краснеть за грехи молодости.

Вторая причина более практичная, она призвана помочь человеку справиться с

влечением к дурным поступкам на его ранней стадии. Так как в юности человек не в

полной мере свыкся с плохими привычками, влекущими его к греху, а его душа еще

более-менее «чиста», ему будет проще с относительно «новой» душой

противостоять им или отказаться от них. Поэтому он должен воспользоваться

сфирой Гвура и вовремя сказать этим дурным привычкам «нет», пока они не стали

его второй натурой, не в полной мере овладели им. Поэтому чем моложе будет

человек, вернувшийся на правильный путь и сделавший тшуву, тем более высокой

будет считаться эта тшува.

Как может показаться на первый взгляд, в этом есть некий парадокс. Ведь в

старости человек уже менее подвержен тем соблазнам и влечениям, которые

подстерегают его в молодости39, и поэтому, казалось бы, ему будет легче сделать

тшуву. Но мудрецы Каббалы говорят, что чем человек старше, тем больше его

привычки овладевают им и тем сложнее ему будет отказаться от них и сделать

тшуву. Напомним пример с орехом, перегородка которого прикрепилась к ядру: то

есть душа, которая должна побуждать человека бороться с плохими качествами, так

привыкла к ним, что может их и не замечать, и поэтому в пожилом возрасте

человеку будет крайне сложно внести в свою жизнь некие кардинальные изменения.

Мудрецы говорят, что если человек, который привык к определенному образу

жизни, не раскаялся и не встал на правильный путь в течение жизни, то даже на

пороге в Геином (чистилище) ему будет сложно прийти к раскаянию. Человек

должен постоянно работать над собой, над своими чертами характера.

39 К примеру, в старости мужчина в меньшей степени увлечен противоположным полом,

чем в юности.

Это не означает, что в пожилом возрасте невозможно или не нужно делать

тшуву. Тшуву можно сделать в любом возрасте; как утверждают мудрецы, даже если

тшува была сделана перед последним вздохом человека в этом мире, она будет

принята. Нужно прокрутить свою жизнь в голове, осознать ошибки, совершенные в

прошлом, и искренне раскаяться, и тогда тшува принимается. Совершить тшуву и

вернуться к Всевышнему никогда не поздно. Это можно сделать и в совсем старом

возрасте, можно и в пожилом, но, как утверждают мудрецы, чем в более молодом

возрасте она будет сделана, тем выше она будет оценена.

Раввины объясняют, что важность совершения тшувы в молодом возрасте

имеет особое значение, так как молодой человек осознанно отказался от

лженаслаждений, не пошел на поводу у ецер а-ра (дурных наклонностей) и смог

«обуздать» их.

Несмотря на все соблазны, он, воспользовавшись свободой выбора, встал на

правильный путь, и поэтому это будет иметь намного более высокое

вознаграждение. Важно, что он именно осознанно отказался от лжеудовольствий

этого мира, понял, что есть духовная реальность вне этого мира, и, опираясь на это,

выбрал путь служения Всевышнему.

Как говорят раввины, совершить тшуву также рекомендуется с медицинской

точки зрения, так как грехи или дурные поступки, совершенные человеком, не

проходят без следа и для него самого. Они влекут определенные проблемы, и даже

если он не желает их замечать, они никуда не исчезают. Поэтому не стоит

накапливать их и нужно регулярно делать тшуву, так как все они складываются в

подсознании, и когда подсознание переполняется, это может привести к

нежелательным последствиям.

И еще одно очень важное утверждение мудрецов: все физические болезни

имеют духовные корни, которые могут уходить как в одну из прошлых жизней, так и

в эту жизнь. Другими словами, физические болезни возникают именно из-за

неисправленных грехов этой или прошлой жизни, то есть тех грехов, которые не

были исправлены (не была сделана тшува). Они не были исправлены, так как люди

не пожелали очистить свое подсознание, то есть совершить тшуву.

Мудрецы учат, что человек должен помнить о своем истинном предназначении

и работать как над своим внешним миром, так и над внутренним. Поскольку все

взаимосвязано, если он начнет исправлять свой внешний мир, то исправится и

внутренний, а если он начнет работать над внутренним миром, очищая его, то

постепенно исправится и внешний.

В подтверждение этому мудрецы приводят слово םינְאפ. В иврите у этого слова

два значения, и оно изменяется в зависимости от огласовок – гласных звуков,

которые в иврите часто не ставятся. В первом случае это слово читается как «паним»

(םיפנְאלפִ) и переводится как «лицо», а во втором – как «пним» (םיפנְאפִ) – «облик», «нутро»,

«внутренняя часть»40. Это значит, что внутренний мир человека непосредственно

отражается на его лице. Другими словами, его лицо постепенно принимает

очертания его внутреннего мира, и с возрастом это особенно заметно. Наверное,

всем знакомо выражение «Лицо – зеркало души».

На сей счет раби Моше Давид Валле (1696-1777) говорит, что после сорока лет

человек не может жаловаться на то, как он выглядит, так как он уже сам

ответственен за свой внешний вид. Внешний вид – это отражение внутреннего, а

внутренний – отражение внешнего.

Подведем итог: человек должен регулярно делать тшуву, чтобы очищать свой

внутренний мир. Мы не складируем старую одежду в шкафу, чтобы она не занимала

лишнего места и не развалила своим весом шкаф, а выбрасываем ее; по такому же

принципу нужно «выбрасывать» из себя все скверное, очищая свою душу, а также

свой внутренний мир. Если человек не успел сделать это в молодости, то он может

успеть сделать тшуву до того, как его душа покинет этот мир.

40 Обратите внимание, что это одно и то же слово, только во втором отсутствует огласовка «камац» под

первой буквой «пей».

Глава шестая

Целем

Давайте рассмотрим процесс, который происходит с душой человека, когда она

покидает этот мир. Согласно канонам иудаизма, к человеку41 не относится такое

понятие, как «смерть», так как душа живет вечно. Смерть – это сбрасывание с

истинного себя материальной оболочки.

Подтверждение этому мы видим в фразе:

) ,

ז בי ת

להק( ה

רנרתבנ ר

רשעא ם

יהלא רה לרא ,בושרת מחוררהבו ה

, רירה רשבכ ץ

, ררארה ל

מע ררפרערה ב

שרי "

בו

Перевод: «И прах возвратится в землю, чем он и был, а Руах42 возвратится

к Богу, Который дал его» (Коэлет, 12:7).

Из этой фразы мы можем понять, что тело человека, которое было сотворено

из земного праха в материальном мире Асия, после смерти остается в этом мире и

возвратится в землю, а пять уровней души, которые «спустились» к человеку из

духовных миров, после смерти тела туда и возвращаются.

Давайте посмотрим, как развивается человек, душа которого спускается в этот

мир, чтобы сделать тикун (исправление), и сколько перерождений в теле человека ей

приходится пройти, чтобы после «смерти» снова вернуться на свое место в

духовный мир.

Находясь в утробе матери, несмотря на то, что он ничего не помнит, плод

живет и развивается. За эти девять месяцев он так привыкает к такому

существованию, что ему кажется, что он провел там целую вечность. Он думает, что

эта жизнь, которая проходит в утробе матери, и есть настоящая жизнь, и если он

покинет это место, то умрет. Но когда после девяти месяцев ему предстоит покинуть

материнскую утробу, плод не хочет этого: он плачет и всячески сопротивляется, так

А истинным человеком является его душа.

Руах (ивр. חור) – название четвертого из пяти уровней души.

как ему кажется, что его жизненный путь подошел к концу. Но, как мы понимаем,

выйдя из утробы матери, плод не умирает, а, наоборот, рождается.

Потом наступает следующий этап: с течением времени новорожденный

развивается и становится ребенком, затем – юношей, взрослеет, стареет. Когда же

приходит время покинуть этот мир, человек снова в панике, так как он думает, что на

этом закончится его жизнь. Но, покидая этот мир, он вовсе не умирает, а, напротив,

снова рождается; его душа выходит из тела, но уже для вечной жизни.

Душа, которая не все исправила, снова спустится в материальный мир Асия, и

это будет происходить до тех пор, пока в конце концов она не искупит все свои грехи

страданиями. Напомним, что душа бессмертна, и она спускается в этот мир для того,

чтобы, работая над собой, заслужить свою награду в Будущем мире.

Как уже неоднократно говорилось выше, если душа выполнила свое

предназначение, она заслуженно получает свою награду и отправляется в Ган Эден

(Рай), а если нет, то она должна будет отправиться в Геином (чистилище)43 и

расплачиваться там за свои грехи. Там душа по приговору Небесного суда несет

наказание за свои прегрешения в материальном мире, но прежде чем попасть в Ган

Эден, ей необходимо также пройти через Наар Динур – Огненную реку, которая

должна полностью очистить душу, то есть смыть с нее те грехи, которые по каким-то

причинам (например, из-за их величины) не смылись в чистилище. И только после

прохождения Геинома и Наар Динур душа попадает в Ган Эден.

Хотелось бы отметить, что, согласно Каббале, для души намного лучше

попасть в Геином после Небесного Суда, чем снова переродиться в человеческом

теле. Дело в том, что после Геинома душа точно попадет в Ган Эден44, но если она

снова спустится в этот мир, то не факт, что на этот раз ей удастся лучше выполнить

свою миссию.

43 Как говорилось в пятой главе: в иудаизме Геином не рассматривается как что-то ужасное: это некая

«прачечная», место, где душа может очиститься от мирских грехов.

44 Если быть точнее, в Ган Эден тахтон (нижний).

Давайте подробно рассмотрим, что происходит с душой, когда человеческое

тело умирает. Как говорилось в предыдущей главе, согласно Каббале, всего у

человека пять уровней души. Когда человек умирает, все уровни его души, кроме

нефеш, сразу же покидают этот мир и возвращаются в Высший мир. Нефеш в

течение недели перемещается между бывшим местом проживания человека и его

местом погребения, а после семи дней она начинает подниматься. На тридцатый

день нефеш прибывает на Небесный суд45. Если после суда душа должна будет

очиститься в Геиноме, то ее пребывание там длится не более 12 месяцев46. В

иудаизме именно 12 месяцев читают поминальную молитву кадиш по ушедшему в

иной мир близкому человеку, чтобы помочь его душе в ином мире.

С этой целью его близкие на земле посещают место погребения в седьмой

день, пока нефеш перемещается между домом и местом погребения, в тридцатый

день, когда нефеш полностью покидает этот мир и предстает перед Небесным судом,

и спустя год с того дня, как душа покинула этот мир, то есть когда проходит

максимальный срок ее пребывания в Геиноме. Это делается для того, чтобы

облегчить участь души человека, покинувшего этот мир. Говорят мудрецы, что

своими действиями в этом мире, молитвами и добрыми делами можно помочь душе

близкого человека «мягче» перенести наказание.

Может возникнуть вопрос: зачем посещать могилы близких, если говорится,

что душа покинула этот мир и в этом мире остался только прах?

«Зоар» говорит, что душа после смерти постепенно возвращается в Высший

мир, но небольшая ее часть47 всегда будет находиться около останков тела, парить

над могилой. А в первый и пятнадцатый день лунного месяца и в день его смерти

45 Это занимает так много времени, потому что эта часть души настолько отождествляет себя с телом и так

привыкла к материальному миру и отдалилась от своего источника – духовного мира, что ей сложно сразу

понять, что истина, а что нет, и поэтому ей нужно время, чтобы осознать, что она – душа, а не часть тела. И

по этой причине она, в отличие от более высоких уровней души, поднимается не сразу, а постепенно.

Правда, мудрецы говорят, что это 12 месяцев с точки зрения материального мира, а сколько

это длится в духовном измерении на самом деле и что душе предстоит испытать за это время, нам

неведомо

на иврите она называется ницоц – искра.

дополнительные части души человека спускаются к могиле. Поэтому принято

посещать могилы близких в годовщину их смерти.

В Израиле также принято посещать в эти специальные дни могилы великих

праведников, так как часть их души спускается в этот мир, и их заслуги в мирской

жизни могут помочь человеку найти выход из сложной ситуации и встать на

правильный путь. Особенно много людей приезжают к могиле раби Шимона бар

Йохая, автора книги «Зоар». А в день, когда душа этого великого человека покинула

материальный мир (это произошло около двух тысяч лет тому назад), иудеи

отмечают праздник Лаг ба-Омер, и к могиле раби Шимона бар Йохая съезжаются

десятки тысяч верующих со всего мира.

Цель человека в материальном мире – проделать большую работу, чтобы

попасть в Ган Эден. Чтобы достичь этого, душа, пребывая в материальном мире,

должна стремиться исправить свои плохие качества и не грешить. Нужно отметить

сразу, что Всевышний дает человеку все возможности и инструменты, чтобы

выполнить свою миссию.

К примеру, в предыдущем гильгуле (перерождении) душа спустилась, чтобы

совершить тикун мидот 48 определенных качеств (допустим, таких отрицательных

качеств, как гордыня, зависть и злость), но человек работал над собой не в полную

силу, вследствие чего он исправил только гордыню и зависть, а со злостью ему так и

не удалось справиться до конца дней. Поэтому в следующий раз душа или ее

определенная часть должна будет снова спуститься в материальный мир, чтобы

исправить именно это качество.

Это можно сравнить также с молодым человеком, который, чтобы окончить

школу, в конце года должен был сдать пять экзаменов – физику, литературу,

английский язык, алгебру и историю. Но он занимался не в полную силу и сдал

только три экзамена, поэтому ему придется остаться на второй год, чтобы сдать и

оставшиеся два.

48 Тикун а-мидот (ивр. ת«ודימה ן וקית«) – исправление, улучшение своих качеств.

Но иногда душу, которая не выполнила свое предназначение, свою миссию,

может ждать и более суровая участь, нежели перерождение в человеческом теле. В

качестве наказания за многие грехи в предыдущей жизни она может спуститься в

тело животного, растения или даже неодушевленного предмета для того, чтобы

выполнить свой тикун. Как уже говорилось выше, этот вариант очень обиден и

унизителен для души.

Представим себе ситуацию, когда у человека мощная машина, но он не может

развивать скорость больше 20 километров в час. Это крайне его угнетает, а также в

конце концов приводит машину к поломке. Так и душа в теле животного, растения

или неодушевленного предмета, в отличие от жизни в человеческом теле, будет

помнить о всех своих предыдущих жизнях и ужасно сожалеть о всех своих грехах.

Конечно, для нее это крайне унизительно – «спуститься» из человеческого тела, где

у нее были свобода выбора и возможность говорить, в тело животного, растения или

даже неодушевленного предмета.

* * * * *

Чтобы окончательно разобраться с тем, что происходит с душой после того как

она покидает этот мир, нам придется вспомнить утверждение из Каббалы, что

человек состоит из души и физического тела. Ученые долго не соглашались с таким

определением «строения» человека, которое приводили члены религиозных общин,

потому что в научных кругах существовал некий негласный принцип: «если я чего-

то не вижу и не могу это доказать – значит, этого не существует». По этому же

принципу – «раз Всевышнего не видно и о Нем ничего не известно – значит, Его

нет», – они веками отрицали Его существование. Сейчас же все больше ученых

соглашаются с тем, что структура мироздания настолько сложная и продуманная, а

ее венец, человек, сотворен так идеально, что все это не могло произойти случайно.

К примеру, человеческий мозг содержит около ста миллиардов клеток, но это еще не

все: в ядре каждой отдельной клетки присутствуют молекулы ДНК, в которых

содержится вся генетическая информация о человеке. Если выпрямить все молекулы

ДНК в одной отдельно взятой клетке и измерить, то их длина составит около двух

метров, а длина ДНК во всем человеческом организме составляет от 16 до 32

миллиардов километров.

В свете последних научных открытий в ученых кругах практически не

осталось тех, кто считает, что человек появился сам по себе из ниоткуда. Да, ученые

по-разному относятся к религии, но практически все они пришли к мнению, что

человек – это настолько продуманное существо, что оно просто не могло появиться

случайно.

Вообще для того, чтобы прийти к выводу, что Вселенная со всеми планетами,

звездными системами и галактиками, а также венец Творения, человек, произошли

не случайно, а этому предшествовал некий замысел, не нужно быть великим

ученым. Как не может существовать в природе дом, не имеющий хозяина, который

спроектировал и построил его, так и наша планета со всеми равнинами, горами,

морями и океанами не может не иметь своего хозяина-архитектора, то есть Творца.

Давайте вернемся к утверждению Каббалы о том, что человек состоит не

только из физического тела, но и из души. Именно душа приводит в действие

физическое тело, то есть оживляет его.

Иудейские раввины на протяжении многих веков развивали заложенную в

книгах Каббалы мысль о бессмертии души, о том, что после смерти физического

тела душа отделяется от него и возвращается в духовный мир, где получает награду

или наказание за свои поступки.

И в продолжение этой темы в книге «Зоар»49 написано о том, что когда душа

человека покидает этот мир, то вся жизнь проходит перед его глазами как картина50,

а также о том, что его встречают родственники, которые покинули этот мир до него.

Однако светские ученые долгое время игнорировали эти утверждения, считая

их выдумкой мистиков. Они считали разговоры о душе наивными и примитивными

и не видели необходимости исследовать эту область, будучи уверенными, что путь

человека заканчивается в этом мире. Наука серьезно заинтересовалась темой души

Необходимо напомнить, что эта книга была составлена около 2000 лет назад!

50 Сейчас, с развитием технологий, раввины сравнивают это с тем, что жизнь человека демонстрируется ему

как на видеопленке, и события развиваются в хронологическом порядке.

человека только в середине двадцатого века. Этому способствовали более

динамичный обмен информацией между учеными из разных стран, который раньше

не был возможен, а также инициатива некоторых из них более серьезно изучить этот

вопрос. Ученые, которые раньше слышали истории людей, «вернувшихся с того

света», считали их рассказы выдумкой, но вследствие технологического прогресса

они получили поразительную картину: перенесшие клиническую смерть люди

разных рас и народностей, проживающие в разных уголках Земли, абсолютно

незнакомые друг с другом, далекие от религии и тем более незнакомые с

написанным в «Зоар», рассказывают о пережитом практически одно и то же.

Когда их душа покидала тело, они видели перед собой, как на видеопленке,

всю свою жизнь. Другими словами, вся их жизнь прошла перед ними как на

картинках. И еще одним общим моментом в их рассказах было то, что их

родственники, которые покинули этот мир еще раньше, сопровождали их, а затем их

душе предстояло предстать перед очень ярким Светом.

Пережив подобные ощущения, люди возвращались в этот мир совсем с другим

восприятием и другими ценностями. Многие из переживших клиническую смерть,

даже не будучи религиозными людьми, обращались в религию. Так, одна

израильтянка, ведущая светский образ жизни, после того как пережила клиническую

смерть, увидела и ощутила все вышеописанное, вернулась в этот мир другим

человеком. Прежде она не верила в загробную жизнь и тому подобные вещи, считая

все это выдумкой разных религиозных течений, но, пережив все это лично, она

приняла решение вернуться к религии, так как посчитала, что ей дали второй шанс.

Хотелось бы отдельно поговорить еще об одном моменте, о котором

рассказывается в «Зоар» и который находит подтверждение в рассказах людей,

переживших клиническую смерть. Перед тем как человек покинет этот мир, его

близкие, которые уже покинули этот мир, спускаются и находятся рядом.

Всевышний, милосердный, понимает, что человек всегда испытывает страх перед

неизвестностью, а перед такой, как смерть, – тем более. И это происходит для того,

чтобы подготовить человека, сделать его переход в Будущий мир более мягким. Мы

еще вернемся к этому утверждению из «Зоар» в следующей главе, чтобы лучше

понять тему, связанную с мессианским периодом.

Существует множество рассказов о том, как перед смертью или за несколько

дней до смерти люди указывали в комнате или на больничной койке на разные места

и произносили имена родственников, давно покинувших этот мир. Они указывали на

стул и произносили имя близкого для них человека, которого давно нет в живых, и

даже разговаривали с ним. Их родственники и друзья при этом думали: «Он перед

смертью сошел с ума» или «У него предсмертный бред, агония». Но «Зоар» пишет,

что близкие родственники человека, которые покинули материальный мир раньше,

на самом деле спускаются в этот мир, просто другие люди не могут их видеть.

Как объясняют мудрецы, человек, находящийся на пороге смерти, пребывает в

некоем пограничном состоянии, между двумя мирами, и видит то, что недоступно

для глаз обычного человека. И поэтому окружающие думают, что этот человек

сошел с ума.

Помимо родственников, человека, который покинул этот мир, также встречают

ангелы, которые должны проводить его на суд. А то, какие это будут ангелы,

хорошие или плохие, зависит от поступков человека в этом мире.

Коснемся еще одного интересного факта, описанного в книгах и

подтвержденного людьми, перенесшими клиническую смерть: когда душа покидает

тело, то все телесные недостатки при этом исчезают. Так, если человек был слеп в

земной жизни, то, покинув тело, он начинает видеть; если он был лишен слуха, то

начинает слышать то, что происходит вокруг. Это происходит потому, что душа,

покинув тело, больше не находится в его физической оболочке. Сама душа никогда

не лишалась, к примеру, функции зрения или слуха, но тело, в которое ее поместили,

было лишено этой функции. Был случай, когда человек, который был слеп от

рождения, попал в аварию, и после того как он перенес клиническую смерть, он в

точности описал врачей, которые приехали ему помогать, цвет полицейских машин

и тому подобные вещи. Он утверждал, что как только его душа покинула тело, то все

его физические недостатки исчезли и он начал видеть все вокруг.

Целем

Вернемся к теме целем, речь о котором заходила в предыдущей главе. «Зоар»

пишет, что целем в человеческом теле находится между телом и душой. Целем

служит некоей тонкой прослойкой, отделяющей душу от тела.

В «Зоар» говорится, что за тридцать дней до того, как человек должен

покинуть этот мир, целем, который в Будущем мире служит «одеждой» для души,

удаляется от него. При жизни человека целем хранит, записывает в себе всю

информацию о его поступках – что он делал, как жил, какие положительные или

отрицательные поступки совершал, и именно то, чем он занимался в материальном

мире, и будет окутывать его в духовном мире.

Вернемся к святой книге «Зоар», в которой написано, что душа не может

выйти из тела без одежды, и поэтому она надевает свой целем. Другими словами,

целем – это духовная или, как ее еще называют, астральная51 одежда души. Она

имеет очертания самого человека, но не имеет плотного тела.

И, как говорят мудрецы Каббалы, именно эту одежду и «строит», «шьет» себе

человек на протяжении всей своей жизни своими действиями, и именно эту одежду

ему предстоит носить в Будущем мире. И то, как она будет выглядеть, будет ли она

нарядной или нет, зависит от его поступков в материальном мире. Человек шьет себе

эту одежду только из исправленных дней, и чем больше у него их будет, тем

красивее и наряднее будет и его духовная одежда. Для того, чтобы получилась

идеальная одежда, нужно использовать в шитье все дни, идеальный вариант –

«вернулся в днях»; в противном случае в одежде будут дыры и неприкрытые места.

Это можно сравнить со стеной дома, в которой должны быть все кирпичи.

Если человек заработал на меньшее количество кирпичей, чем ему необходимо, то у

него в стене будут дыры, и это будет смотреться некрасиво. Еще один пример –

пазл, в котором для полной картины должны присутствовать все части; если какая-то

из частей будет отсутствовать, это будет заметно.

51 От слов «астрономия», «космос».

И для того, чтобы эта одежда была как можно наряднее, человек должен

постоянно работать над собой, над чертами своего характера. Раввины говорят, что

есть расхожая фраза: «Раз я родился с такими качествами и чертами характера –

значит, я таким и останусь», или «Если я таким родился – значит, на то была воля

Всевышнего», но это не так. Если бы все было так просто, тогда в чем смысл жизни?

Зачем Всевышний создал весь этот мир – чтобы человек спустился, поел, погулял,

посмотрел телевизор и вернулся обратно?.. У этого мира другое предназначение:

человек выступает в нем помощником Всевышнего и должен своими действиями

совершенствовать и исправлять его. Жизнь и дана человеку для того, чтобы он

исправил свои отрицательные качества и уподобил свои поступки поступкам

Всевышнему.

Ведь в каждом из нас есть целем, и об этом говорится во фразе:

)זכ א

, תישא …"

רב

(ומבלמצב ם

רדארה ת

רא ם

יהללא א

ר בהיִ "

מו

«И сотворил Бог человека в его образе52…» (Берешит 1:27)

Слово «целем» в современном иврите имеет общий корень с несколькими

словами – «цилюм» (снимок, изображение), «мацлема» (фотоаппарат). Как мы

можем видеть, все они близки по значению к слову «картинка». Имеется в виду та

картина, которую человек видит после того как покинет этот мир. На протяжении

всей жизни человека целем «записывает» все происходящее с ним, и после того как

душа человека поднимается в Высший мир, он воспроизводит все53 в

хронологическом порядке. Но комментатор «Танаха» Ицхак Абарбанель (1437-1508)

писал, что слово «целем» также близко по значению к слову «цель» – тень. Исходя

из этого, человек должен понимать, что его миссия в этом мире – стать тенью

Всевышнего и, «копируя» Его качества, встать на Его путь. Человек может сделать

это своими благородными, милосердными поступками и исправлением своих

отрицательных качеств. Пример этому мы видим во фразе «Будь милосерден, ибо

Бог милосерден».

Целем (ивр. םלצ – «образ»).

53 Целем можно сравнить с видеокамерой, которая записывает все, что происходит с человеком 24 часа в

сутки, чтобы он не смог сказать на Небесном суде, что не совершал такого-то поступка. Ему никто не

поверит, поскольку есть доказательство обратного – картинка.

И человек не должен прекращать работать над собой и своими качествами ни

на день, так как именно с этой целью он был послан в этот мир. Всевышний послал

человека в этот мир не для того, чтобы он наслаждался, гулял и прожигал свою

жизнь. Это было бы слишком банально, и в таком случае жизнь потеряла бы всякую

ценность. Человек проживал бы всю свою жизнь с теми же качествами, с какими и

родился, и с ними же покидал бы этот мир. Но замысел Всевышнего был в том, что у

человека есть высшее предназначение. Находясь на той или иной стадии своего

духовного развития, человек обязан усердно работать над собой, постоянно

спрашивать себя: «Что Всевышний хочет от меня? Как бы Он, милосердный,

поступил в этой ситуации?» Таким образом, уподобляя себя Всевышнему,

ориентируясь в своих поступках на Всевышнего, человек должен сделать себя более

совершенным. Это можно сравнить с бриллиантом, который в своей первоначальной

форме, то есть без огранки, выглядит не очень привлекательно, и только после

тщательной обработки и огранки он становится бриллиантом как таковым и

начинает сиять в полную силу.

Вернемся к целему, духовной одежде, состоящей из тех дней, которые человек

исправил в течение своей жизни. Мудрецы учат, что нужно стараться исправить все

без исключения дни, так как каждый день уникален и несет в себе определенное

исправление, которое нужно совершить именно в этот день.

Это нельзя откладывать на завтра: нужно начать исправлять его и

предшествующие ему испорченные дни прямо сегодня, и об этом говорится в

Святом Писании:

(

ז "צ ם

ילהת)

…"

ערמ בשהת ולוקב ם

הא םויִמה"

Перевод: «Сегодня, если послушаетесь голоса Его…» (Тэилим, 95:7)

Бывают дни лучше, бывают хуже, но человек должен знать, что каждый день

несет в себе что-то свое, уникальное, и он должен исправить его именно сегодня, не

откладывая его исправление в долгий ящик. И если человек не исправил

определенный день, в котором он должен был что-то исправить, то этот день не

будет считаться исправленным, а будет приписан к испорченным. И за каждый из

таких испорченных дней человек должен будет предстать перед судом и понести

наказание в Будущем мире.

Целем служит индикатором поведения человека в материальной жизни. И чем

больше у человека исправленных дней, тем целее выглядит его целем и тем выше

будет его награда, так как именно исходя из количества исправленных дней в этой

одежде и будет решаться, что полагается ему за служение Всевышнему в

материальном мире – вознаграждение или наказание. Другими словами, будет

решаться, отправится ли он в Ган Эден (Рай), Геином (чистилище) или же он должен

будет переродиться. И именно о важном значении каждого из дней, который может

«перетянуть» приговор в ту или иную сторону, говорится в Торе:

(

טכ "

כ ארקי )

ו "ותרלַּכאבג ה

ריבההת ם

יהמ "

רי

Перевод: «Дни будут спасеньем его» (Ваикра, 25:29).

Именно в тех днях, которые ты сможешь исправить в материальном мире, и

будет твое спасение в Будущем мире, так как каждый исправленный день сможет

перевесить чашу весов в пользу того, что душа отправится в Ган Эден, а не в

Геином. То есть если исправленных дней будет существенно больше, то,

соответственно, и целем будет более цельным, и душа получит свое вознаграждение

заслуженно.

И чтобы вернуть как можно больше целых дней, человек должен работать над

собой и своей душой каждый день. Перед сном следует попросить у Всевышнего

прощения за прегрешения или непристойные поступки, совершенные за прошедший

день, и это может помочь тому самому дню присоединиться к исправленным дням.

Если же человек согрешил и не покаялся за свой грех, то этот день точно будет

считаться испорченным. И если человек на протяжении жизни не воспользовался

возможностью и не исправил те дни, в которых он грешил54, то, как говорят

мудрецы, такому человеку и на пороге в Геином будет сложно прийти к раскаянию.

Если привести понятный пример, то духовная одежда (целем) такого человека

будет выглядеть как пазл с недостающими кусками или как сыр с дырками. Для

души будет крайне унизительно и стыдно появиться в Будущем мире в таком целеме,

то есть облачиться в целем, в котором будет множество дыр (недостающих дней). И

если человек не одумается и не сделает своевременную тшуву, исправив эти дни на

земле, то в Геиноме его будут судить за каждый неисправленный день.

Можно привести и такой пример: человек получил от короля материю, чтобы

сшить себе красивый костюм для королевского бала, но он так неаккуратно

обращался с ценным материалом, что прибыл на королевский бал, на котором все

были одеты в дорогую и красивую одежду, в лохмотьях. Увидев нарядно одетых

гостей, человек осознал, что он должен был уделять своему наряду больше времени

и более бережно относиться к материалу. Он ужасно неловко себя чувствовал, и

находиться в таком месте ему было крайне некомфортно.

Подводя итог, можно сказать, что если человек в этом мире только грешил, то у

него совсем не будет одежды, и в таком неподобающем виде он предстанет перед

своими родственниками и Небесным судом. Ему будет очень стыдно предстать перед

ними в таком «одеянии», и он будет сожалеть об упущенных возможностях

исправить дни в материальном мире. А если он всю свою жизнь был праведником,

то когда его душа покинет этот мир, его целем, состоящий из тех самых

исправленных дней, послужит ему «Левуш кавод» – Почетным одеянием в Будущем

мире.

54 Как было написано выше, человек может исправить дни и ретроспективно, сделав тшуву.

О том, как душа покидает этот мир

Написано в «Гмаре»:

ומכ השק םיעשר לצא המשנ תאיציו ,בלח סוכמ הרעש ףולשל ומכ איה םיקידצ לצא המשנה תאיציש"

).ח ת

וכרב א

, רמג ("רמצמ ץוק איצוהל

Перевод: «Душа праведника покидает этот мир так же легко, как

вытащить волосинку из стакана молока, а душа грешника с большим трудом

покидает этот мир, как вытащить колючку из шерсти». (Трактат «Брахот», 8):

Опираясь на это высказывание в «Гмаре», мудрецы говорят, что душа

материального человека будет всеми силами держаться за этот мир, а душа

духовного человека спокойно покинет его.

Ари а-Кадош сравнивал процесс выхода души из тела грешника с исходом

евреев из египетского рабства. Когда евреи вышли из Египта, им нужно было пройти

через море, но египтяне продолжали преследовать их, однако после того как евреи

прошли через море, оно закрылось, и египтяне утонули.

Приводя пример с евреями, преследуемыми египтянами, Святой Ари говорит,

что когда человеку, уделявшему много времени материальному и совершавшему

грехи, приходит время покинуть этот мир, его тело (в примере – египтяне) боится

смерти и не хочет отпускать душу (в примере – иудеи), которая стремится к

Всевышнему. Оно хватается за нее и не хочет отпускать, как египтяне до последнего

не хотели отпускать евреев. Но, понимая, что душу уже не удержать, тело

прекращает бороться и умирает, а душа поднимается в Высший мир, где ей

предстоит нести ответственность за поступки, совершенные в материальном мире.

* * * * *

Чтобы душа смогла облачиться в целем и не быть опозоренной, нужно в

процессе жизни в материальном мире вернуться на правильный путь. Как уже

неоднократно говорилось в предыдущих главах, сделать это никогда не поздно. Это

утверждение хорошо иллюстрирует фраза, которая часто приводится раввинами:

"ןקתל רש

פא ק

לוד רנהש ן

לכ

Перевод: «Все еще, (пока) свеча горит, можно исправить».

Поэтому мудрецы часто сравнивают душу со свечой и говорят: «Пока свеча

горит, никогда не поздно вернуться на правильный путь», то есть пока человек

пребывает в этом мире, он может многое исправить. В Будущем мире ему не

представится такой возможности, так как там он уже получит награду или наказание

за свои поступки в материальном мире, и уже ничего нельзя будет исправить.

Вынося решение, слушая оправдания или просьбы людей, Высший суд

руководствуется принципом « мида кенегед мида»55.

Для того , чтобы перейти к следующей истории и лучше понять ее, нам

необходимо вспомнить и снова повторить то, о чем говорилось выше. В «Зоар»

сказано, что за тридцать дней до того, как человек должен покинуть этот мир, целем

– та самая оболочка, астральная одежда души, которая находится между телом и

душой, – удаляется от него. Также в «Зоар» говорится о том, что этого человека

встречают его близкие, и о том, что пока свеча горит, все можно исправить. И чтобы

продемонстрировать один из основных принципов правления Всевышнего, «мера за

меру», мы приведем рассказ из святой книги «Зоар» о раби Шимоне бар Йохае

(РАШБИ) и его учениках.

Нижеприведенная история произошла с учеником РАШБИ, раби Ицхаком,

который пришел к другому ученику РАШБИ и по совместительству своему близкому

другу, раби Иуде56.

55 «Мида кенегед мида» (ивр. הדימ דגנְאכ הדימ) – «мера за меру». Это правило много раз встречается на

страницах «Танаха», Талмуда и «Мишны». Считается одним из основных принципов еврейской традиции.

56 Приступая к чтению, следует знать и помнить, что ученики раби Шимона бар Йохая

(аббревиатура РАШБИ), а также он сам в еще большей степени находились на таком высоком

Эта история, которая приведена в первой части книги «Зоар», начинается так:

הוהד היערתל היחכשא ה

דוהי י

בר ק

יפנ ,ביצע ה

והו ה

דוהי יברד אחתפא דח אמוי ביתי ה

וה ק

חצי יבר"

דכד דח

, ילמ ת

לת ךנימ יעבמל ךבגל א

ניתא ה

יל רמ

א ,ןימוי רא

שמ ן

יד א

מוי ן

אמ ה

יל רמ

א ,ביצעו ביתי

יכזתד דחו ,ימש א

רכדאל ןיגב י

משמ ןול א

מיתד ,אנימא א

נאד ןילמ ן

וניאמ רכדתו א

תיירואד י

למ אמית

) ,

ב זיר ףד

, ק

לח רה

וז רפס( "

ילע ךיתועב יעבתו ן

ימו '

לכ ירבקל ליזיתד דח

ו א

, תיירואב ירב ףסו

יל

В один из дней раби Ицхак, пребывая в грустном настроении, сидел на пороге

дома своего друга – раби Иуды. Раби Иуда, собираясь утром отправиться на урок

своего учителя РАШБИ, попытался открыть дверь, но у него это не получилось, так

как что-то удерживало дверь с другой стороны. Когда же ему наконец удалось

открыть дверь, он увидел раби Ицхака, сидящего на пороге его двери, и спросил его:

– Почему ты пришел в столь ранний час, и почему у тебя такое грустное лицо?

Раби Ицхак ответил:

– Я пришел к тебе, чтобы попросить тебя о трех вещах.

– О каких? – в недоумении спросил раби Иуда.

– Первое: когда ты захочешь произнести те слова Торы, которые слышал от

меня, – произноси их от моего имени. Второе: сделай все для того, чтобы мой сын

Йосеф посвятил свою жизнь изучению Торы. И третье: приходи на мою могилу все

семь дней траура и молись обо мне.

уровне, что могли видеть то, что недоступно взору обычного человека, и, соответственно, по-

другому относиться к таким понятиям, как жизнь и смерть.

Раби Иуда смотрел на раби Ицхака с недоумением. Он не мог понять, почему

тот пришел к нему в столь ранний час, да еще с такими странными просьбами. Он

еще раз внимательно посмотрел на него и спросил:

– Что произошло? Почему ты думаешь, что в скором времени покинешь этот

мир?

Раби Ицхак ответил:

– Так как во время сна, когда моя душа поднимается, она ведет себя не так, как

раньше, и вдобавок ко всему, когда во время сна я молюсь и приближаюсь к

благословению «Шомеа тфила» («Слышащий молитву», הליפת« עמוש), я не вижу своей

тени57 на Стене плача, а раньше видел. И из всего этого я сделал вывод, что мои дни

сочтены.

Но раби Иуда, вместо того чтобы утешить друга, обратился к нему со

встречным предложением58:

– Я выполню твои просьбы, но и ты выполни мою.

Раби Ицхак внимательно слушал, и раби Иуда продолжил:

– Когда ты поднимешься в Будущий мир, позаботься, чтобы мне дали место

около тебя. Поскольку в этом мире мы друзья и вместе изучали Святое Писание, то и

в Будущем мире мне бы хотелось находиться рядом с тобой.

57 Тень («цель», לצ) – однокоренное слово с «целем» (םלצ).

58 Уважаемый читатель, не подумайте, что эти люди были беспечными и бессердечными. Просто они

находились на таком высоком духовном уровне, что относились к смерти совсем по-другому. Они

понимали, что этот мир промежуточный, в котором человек должен успеть выполнить свое

предназначение, а смерть – это переход в лучший, вечный мир.

Раби Ицхак принял условия друга, расплакался и сказал:

– Прошу тебя: в эти дни, которые остались мне, не оставляй меня одного в

отведенное мне время.

Раби Иуда согласился, и они вместе отправились изучать Святое Писание в

дом своего учителя – великого раби Шимона бар Йохая.

Когда они подходили к дому раби Шимона, он в это время изучал Тору. Когда

раби Шимон, который был на еще более высоком уровне, чем его ученики, поднял

глаза, он увидел ангела смерти, который бежал перед раби Ицхаком и

пританцовывал.

Раби Шимон сразу понял, в чем дело. Как только его ученики вошли в дом, он,

быстро встав со стула и схватив руку своего ученика, раби Ицхака, произнес:

– Приказываю: тот, кто обычно посещает мои уроки, пусть войдет, а кто нет –

пусть останется снаружи.

Под последним раби Шимон, конечно же, имел в виду ангела смерти. И этими

словами, говорит книга «Зоар», он «связал» ангела смерти, чтобы тот не смог войти.

Еще раз внимательно посмотрев на своего ученика, раби Шимон увидел, что

время раби Ицхака еще не пришло и ему осталось прожить восемь часов этого дня.

Поняв, что еще можно что-то сделать, раби Шимон быстро усадил его рядом с собой

и начал вместе с ним изучать Тору. В то же время он дал указание своему сыну, раби

Элиэзеру, чтобы тот сел около порога и не позволял войти в дом тому, кто обычно не

посещал уроков раби Шимона.

Раби Шимон спросил раби Ицхака:

– Видел ли ты сегодня образ своего отца, который пребывает в Будущем мире,

или нет?59

Раби Ицхак ответил:

– Пока в этот день я не видел облик своего отца.

Услышав эти слова, раби Шимон понял, что еще можно что-то сделать, и

вознес молитву Всевышнему:

– Владыка Вселенной! Раби Ицхак – это один из семи моих глаз здесь60, и вот я

держу его. Дай мне его!61

В ответ на эти слова раби Шимона послышался Глас с Небес:

– Из уважения к твоей огромной духовной работе раби Ицхак останется с

тобой, но когда ты покинешь этот мир, он должен будет покинуть его с тобой вместе.

59 Раби Шимон знал, что когда человек находится на пороге смерти, он видит близких, которые уже

покинули этот мир. Они приходят, чтобы проводить его душу до того места, где она будет покоиться.

60 Имеется в виду, что раби Ицхак – один из шести учеников раби Шимона, которые остались. Всего

учеников было девять, в то время трое уже покинули этот мир, и осталось шесть. Как можно понять из этой

фразы, раби Шимон не отделял себя от своих учеников и поэтому сказал о раби Ицхаке: «один из семи

моих глаз». Как мы знаем, в написании «Зоар» участвовали десять человек – раби Шимон и его девять

учеников, среди которых был и его сын, раби Элиэзер.

61 Раби Шимон знал о высоком духовном уровне своего ученика, и этими словами он хотел сказать, что если

Всевышний оставит раби Ицхака в материальном мире, то все дни, которые отведены раби Шимону в этом

мире, он будет «присматривать» за своим учеником и не даст в будущем совершить ему что-то, что

разрушит уже проделанную им духовную работу в прошлом. Иными словами, раби Шимон поручился за

своего ученика перед Всевышним.

Раби Шимон поблагодарил Всевышнего и пообещал привести раби Ицхака с

собой, когда он покинет этот мир.

В это время раби Элиэзер, увидев ангела смерти, который удалялся от их дома

ни с чем, произнес:

– Никакие приговоры не имеют окончательной силы в том месте, где

находится раби Шимон.

И как только ангел смерти удалился, раби Шимон позвал своего сына, раби

Элиэзера, который держал дверь. Вместе с раби Ицхаком и раби Иудой под

руководством раби Шимона они продолжили изучать Тору.

Впоследствии так и произошло: раби Шимон и раби Ицхак в один день

покинули этот мир…

Один из основных выводов, который мы можем извлечь из этого рассказа:

пока свеча все еще горит, можно и нужно исправляться.

И на этом примере мы еще раз смогли убедиться, что Всевышний,

милосердный, основываясь на принципе «мида кенегед мида», которому уделяется

много внимания в Святом Писании, а также в книгах каббалистической литературы,

может изменить Свое решение даже в самый последний момент.

Так как РАШБИ посвятил практически всю свою жизнь Торе и служению

Всевышнему, то Всевышний, милосердный, видя это, отменил по его просьбе уже

вынесенный приговор.

Глава седьмая

Вопросы и ответы

Первоначально я планировал назвать седьмую главу «Каббала и современная

наука» и рассказать в ней о громких научных открытиях последнего времени,

которые были описаны в Каббале около двух тысяч лет назад. Но когда я обнаружил,

что известными израильскими раввинами уже написано несколько книг на эту тему,

передо мной встал вопрос о том, как назвать данную главу и о чем в ней написать.

Была идея полностью посвятить ее какой-либо одной теме, вызывающей интерес у

читателей: например, шесть дней Творения, Адам и Хава62 в райском саду,

праведник, которому плохо, астрология и Каббала, переселение душ и так далее. Но

каждая из этих тем столь обширна и глубока, что одной главы явно не хватит для ее

детального изучения.

По этой причине в седьмой главе, которая называется «Вопросы и ответы», я

постараюсь, хотя и поверхностно, разобрать такие важные вопросы, как:

1. Сколько лет Вселенной? Постараемся выяснить, идет ли вразрез иудейский

календарь, в котором летоисчисление ведется от сотворения первого человека

Адама, с утверждением ученых о том, что Вселенной 15 миллиардов лет.

2. Время. Было ли оно всегда или же создано в первые шесть дней Творения?

3. Гильгуль нешамот (реинкарнация, возврат душ, переселение душ). Имеет ли

место такое явление, как переселение душ, или же это выдумка мистиков?

Изменилось ли мнение ученых и медиков об этом явлении в последнее столетие?

4. Цдака (пожертвование, милостыня). Почему в иудаизме заповедь

милосердия приравнивают ко всем остальным вместе взятым?

62 Ева.

Сколько лет Вселенной?

Если затронуть вопрос еврейского календаря, по которому сейчас – 577363 год

от сотворения первого человека Адама, многие ученые подвергают это сомнению.

Согласно последним подсчетам ученых, возраст Вселенной около 15 миллиардов

лет. Но они не учитывают два нюанса. Во-первых, в иудаизме известно (об этом

говорится в пятой и шестой главах), что наш мир не новый и до нашей цивилизации

были более древние цивилизации, которые населяли Землю. Во-вторых, принятое в

иудаизме летоисчисление идет именно от сотворения первого человека – Адама.

Обратите внимание: именно от сотворения Адама, а не от сотворения мира, и это не

случайно. Согласно Каббале, нынешний мир будет существовать в своем виде всего

6000 лет, так как это соответствует шмитот (субботним циклам). Началом этого

6000-летнего периода считается сотворение Адама, и иудеи ведут летоисчисление

именно от этого события, чтобы знать о скором приближении шестого тысячелетия,

в котором наступит мессианский период. Согласно иудаизму, первые шесть тысяч

лет – это как шесть будничных дней, а седьмое, у порога которого мы стоим, будет

как Шаббат, в котором мир будет избавлен от зла, войн и вражды. Даже среди

хищных животных исчезнет такое понятие, как «насилие». С приходом Машиаха64

мир вернется к своему совершенному состоянию, так как на всей Земле установится

Царство Всевышнего.

6000 лет разделены на три периода по 2000 лет, в каждом из которых должно произойти

важное событие.

Периоды

Название периода

Когда произошло событие

1948

0 – 2000 лет

Тоу (Хаос)

0 2000

2448

2000 – 4000 лет

Получение Торы

2000 4000

4000 – 6000 лет

Эра Машиаха

4000 6000

Первые 2000 лет именуются периодом хаоса. В течение этих двух тысяч лет

должен был появиться человек, который утвердит веру в Единого Творца. Этим

человеком стал праотец Авраам, который родился в 1948 году от сотворения Адама.

Как мы знаем, он начал служить Всевышнему в возрасте 52 лет. Обратите внимание

на важный факт: Авраам должен был родиться и раскрыться в течение первых двух

63 2013 год н.э..

64 Машиах (иврит – Помазанник) – Мессия, Избавитель.

тысяч лет. Когда точно это должно было произойти, не было известно, но, как мы

видим, это произошло в 1948 году, практически в конце второго тысячелетия

отведенного периода.

Временные границы второго периода находятся между 2000 и 4000 лет от

сотворения Адама, и этот период называется периодом Торы. То есть в течение этих

двух тысяч лет народ Израиля должен был получить Тору от Всевышнего. Как мы

знаем из истории, евреи оказались в египетском рабстве, и когда они вышли из

рабства и находились в синайской пустыне, они получили Тору. Это произошло в

2448 году. Данное событие произошло относительно рано – в первые пятьсот лет

этого 2000-летнего периода.

Третий период, который также должен длиться 2000 лет, называется Ямот а-

Машиах – «Дни Машиаха». Мы сейчас находимся практически в самом конце этого

периода – в 5773 году, то есть в 1773 году из отведенных этому периоду третьих

2000 лет, поэтому наше время называют «Пяткой Машиаха». Это значит, что мы

стоим на пороге череды важнейших событий. В течение оставшихся 227 лет (6000 –

5773 = 227) должен прийти Машиах, однако за это время также должно произойти

еще несколько важных событий: восстановление Третьего Храма в Иерусалиме,

война Гога и Магога, воскресение умерших и так далее.

Обращаем ваше внимание на то, что три основные религии – иудаизм,

христианство и ислам, – в той или иной мере говорят о скором мессианском периоде,

который ожидает человечество. Нужно заметить, что все эти три религии, как

признают и они сами, имеют непосредственное отношение к иудаизму и берут свое

начало от праотца Авраама, который считается отцом множества народов.

Может возникнуть вопрос: почему из тысячи (если не десятков тысяч)

религий, сект, философских учений, идолопоклонников, лжепророков и тому

подобных явлений сейчас доминируют эти три авраамические религии? Почему

крупнейшие империи, среди которых Египет (не путайте с нынешним Египтом!),

Вавилон, Персия (не путайте с нынешним Ираном!), Греция, Римская империя,

последняя из которых закончила свое существование в 476 г. н. э., исчезли с лица

земли, несмотря на то, что каждая из них занимала доминирующее положение в

определенный период истории, а эти три религии не только сохранились, но и со

временем стали занимать все более главенствующие позиции в мире?

Некоторые могут сказать, что это случайное стечение обстоятельств, но, как

говорилось в предыдущих главах, случайностей не бывает.

Нужно пояснить, что эти три религии в той или иной степени признают Святое

Писание и говорят (с некоторыми отличиями) о грядущем мессианском периоде,

предшествовать которому будет большая война. И, как говорят мудрецы более

позднего периода, здесь есть очень важный факт, который нужно отметить. Если

вернуться к теме о душе: в книге «Зоар» говорится, что когда человек покидает этот

мир, его родственники, которые покинули этот мир прежде него, встречают его там.

Милосердный Всевышний устроил это затем, чтобы сделать переход человека в

иной мир более «мягким». И если вернуться к вопросу об авраамических религиях,

заметим, что они сохранились сквозь века и тысячелетия и заняли доминирующее

положение, так как именно они должны возвестить миру о грядущих переменах,

чтобы подготовить мир к плавному переходу к эре Машиаха. Сейчас мы находимся в

периоде, который называется «Пятка Машиаха», поэтому разговоров о

приближающемся освобождение и скором приходе Машиаха все больше.

Итак, в общих чертах мы разъяснили, почему в иудаизме принят отсчет от

сотворения Адама, в конце 6000-летнего периода которого должен прийти Машиах.

Теперь давайте вернемся к теме сотворения Вселенной, где сказано, что

сотворению Адама, от которого идет летоисчисление иудеев, предшествовали шесть

дней Творения. Сколько длились шесть дней Творения, нам неизвестно, поскольку

каждый из дней мог длиться и тысячу, и десять тысяч, и даже миллион мирских лет.

У нас нет точной информации, но, как говорилось в Талмуде, нашему миру

предшествовали иные миры, которые Всевышний строил и разрушал, пока не

построил наш мир:

בר תישא )

רב "ןבירחמו ת

ומלוע ארוב" םיהלאש רמ

ואה שרדמ

. еревод: «Строил миры и разрушал их» (Берешит раба, 3:7)

По утверждению мудрецов, до нашего мира существовали еще миры,

цивилизации, которые позже были разрушены, и на их «обломках» был построен

наш мир. Мудрецы говорят, что дополнительное подтверждение того, что наш мир

не «новый», мы можем увидеть в том, что Всевышний сотворил первого человека,

Адама, сразу взрослым. В Каббале написано, что Адам был сотворен сразу

двадцатилетним парнем, миновав процесс развития и взросления; аналогичным

образом и мир в момент его создания был уже не «новым».

Теперь вернемся к тому, что, по последним данным ученых, возраст

Вселенной составляет около 15 миллиардов лет и эта цифра не окончательная. Тем

самым они подвергают сомнению иудейский календарь, по которому сейчас 5773

год.

Но проблема в том, что этим ученым известны только поверхностные данные

об иудейском летоисчислении. Они не берут во внимание тот простой факт, что

удобнее просто отсчитывать 6000 лет, нежели продолжать исчисление миллиардами

лет. Еврейский раввин и знаток Каббалы Ицхак из Акко (1250-1340) еще 700 лет

назад подсчитал в своей книге «Оцар а-хаим», что Вселенной 15 миллиардов лет.

Если быть точнее, он указал цифру 15,3405 миллиарда лет65, к которой современные

65 15,340,500,000 лет.

ученые пришли только совсем недавно. В своих расчетах Ицхак из Акко

основывался на книге «Сефер а-Тмуна»66. Автором данной книги был великий

раввин Нехунья бен а-Кана, речь о котором заходила в начале этой книги. Он жил в

Иудее в I в. н. э., около 2000 лет назад; кроме того, он является автором

каббалистической книги «Баир», а также молитвы «Ана бе хоах». Это он рассчитал

еще две тысячи лет назад с такой точностью возраст Вселенной, а Ицхак из Акко

перевел его слова в цифры. Он пришел к этим цифрам, когда люди даже не

задумывались о таком вопросе, сколько лет Вселенной, а жили совсем другими

ценностями.

Получается, что цифра «15 миллиардов лет» не только не противоречит

иудаизму, но, напротив, подтверждает подсчеты иудейских мудрецов, которые были

сделаны еще 2000 лет назад, а затем и подтверждены 700 лет назад. Не противоречит

она и иудейскому летоисчислению, которое ведется не от сотворения Вселенной, а

от сотворения Адама. Согласно иудейскому летоисчислению, мир был создан

Всевышним всего на 6000 лет, в течение которых людям надлежит исправить

ошибки первого человека, Адама. В конце шестого тысячелетия, то есть в

оставшиеся 227 лет, произойдет череда событий, предсказанных пророками, и

наступит эра Машиаха.

66 Эта книга написана в I в. н. э., ее текст есть в интернете на иврите.

Отсутствие пространства и времени

В духовном мире не существует таких понятий, как «время» и «пространство»,

так как в нем нет прошлого и будущего. Духовный мир, как и души, пребывающие в

нем, вечен. Как говорилось в пятой главе, время было сотворено в материальном

мире, в первый день Творения, с той целью, чтобы человек не тратил свою жизнь

попусту, а работал над собой и в отведенное ему время выполнил свое

предназначение, исправив свою душу. По сути, это то, ради чего он и был отправлен

в этот мир. Понятие времени помогает ему контролировать этот процесс и знать, на

какой стадии он находится относительно себя вчерашнего и что ему предстоит

исправить в будущем.

Аризаль67 говорит, что до сотворения мира не было такого понятия, как

«время». Время было сотворено в первые шесть дней Творения вместе со всем

прочим.

И то, что воистину просветленные люди, великие праведники, могли достичь

такого духовного уровня, чтобы проявлять сверхспособности, – лишнее тому

подтверждение. Иудейские пророки, которые в основном жили около 2500 лет назад,

могли видеть сквозь время, то есть на 1000, 2000 лет вперед, и с большой точностью

описать множество событий, которые уже свершились либо должны будут

свершиться в скором будущем. Они получали оттуда информацию о грядущих

событиях; другие раввины могли лечить людей и воздействовать на них на

расстоянии в тысячи километров. Последним великим знатоком Каббалы, который

практически стер физические границы этого мира, был Аризаль. О нем и его чудесах

речь пойдет чуть позже.

Среди известных знатоков Каббалы прошлого столетия можно назвать такие

имена, как раби Исраэль абу-Хацира (в народе известен как Баба-Сали; 1889-1984),

его сын раби Меир Абухацира (1917-1983) и раввин Ицхак Кадури (1898-2006). Они

принимали огромное количество людей, лечили их и помогали им. Справедливости

ради нужно заметить, что в прошлом столетии существовали и другие, тайные

знатоки Каббалы, которые держали свои знания в строгом секрете, передавая их

только узкому кругу учеников. Как утверждают знающие раввины (и это также мое

личное мнение), сейчас знатоков Каббалы на таком высоком духовном уровне

практически нет.

Ицхак Лурия Ашкеназский (1534-1572), более известный под именем Ари а-Кадош (Святой

< Назад Далее >

Канал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками

Книжный Вестник

Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)

Поиск книг

Свежие любовные романы в удобных форматах

Любовные романы

Детективы и триллеры, все новинки

Детективы

Фантастика и фэнтези, все новинки

Фантастика

Отборные классические книги

Классика

Библиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории

Любовные романы

Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров

Фантастика

Самые популярные книги в формате фб2

Топ фб2 книги