Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение

1

Сведения о так называемом соборе в Ямнии (иначе называемой Иавнея или Явне) ок. 90 г. по P. X., на котором обсуждались вопросы, связанные с еврейской Библией, см. на с. 110–111.

2

В добавление к таким явным ссылкам на «слова Господни» в Павловых посланиях (особенно в Рим 12:14 и 1 Фес 4:5) мы находим немало отголосков нравственных наставлений Иисуса; ср.: A.M. Hunter, Paul and his Predecessors, 2nd ed. (Philadelfia, 1961), pp. 47–51, and David 1. Dungan, The Sayings of Jesus in the Churches of Paul; The Use of Synoptic Tradition in the Regulation of Early Church Life (Philadelfia, 1971). Обратим внимание и на выражение «памятовать слова Господа Иисуса» в Деян 20:35 и 1–м Послании Климента Римского 13:1.

3

О раннем хождении Посланий, еще до сформированного канона, см. Lucetta Mowry, «The Early Circulation of Paul's Letters», Journal of Biblical Literature, lxiii (1944), pp. 73–86, и литературу, указанную в главе XI, ч. 5, внизу.

4

В разных святоотеческих писаниях мы находим свидетельства о том, что сохранился рукописный оригинал той или иной книги Нового Завета. Тертуллиан (De praesc. haer. 36) упоминает Фессалоники среди городов, общинам которых адресованы апостольские послания, все еще читающиеся по оригиналу (apud quas (sc. ecclesias) ipsae authenticae litterae eorum recitantur), где слово ipsae исключает понимание authenticae как «не измененного» или «не искаженного еретиками»). Во фрагменте, приписываемом Петру I Александрийскому (ум. в 311 г. по P.X.), мы находим указание, связанное с чтением τρίτη вместо έκτη в Ин 19:14 и утверждение, что «сама рукопись (ιδιόχειρος) евангелиста благодатью Божьей до сих пор сохраняется в главной церкви Эфеса и почитаема верными» (Migne, Patmlogia Graeca, xviii. 517D; см. также Juan Leal, « El autograft) del IV Evangelio y la arqueologia», Estudios ecclesiasticos, xxxiv [1960], pp. 895–905, особенно 903–905). Об авторских рукописях новозаветных книг см. также Eberhard Nestle, Introduction to the Textual Criticism of the Greek New Testament, 2nd ed. (London, 1901), pp. 29–31, и фрагмент письма, приписываемого Клименту Александрийскому (см. pp. 132–133 внизу).

5

Помимо христианской литературы, созданной апостольскими Отцами и апологетами (которые рассматриваются в следующих главах), нельзя не заметить отголосков некоторых новозаветных книг в таких сборниках, как 3–я Книга Ездры и Завет двенадцати патриархов.

6

См. Paul Glaue, Die Vorlesung heiliger Schriften im Gottesdienste; 1 Teil, Bis zur Enstehung der altkatolischen Kirche (Berlin, 1907), и критический комментарий CR. Gregory «The Reading of Scripture in The Church in the Second Century», American Journal of Theology, xiii (1908), pp. 86–91. (книга Adolph von Harnack Bible Reading in the Early Church (London, 1912) в основном посвящена практике индивидуального чтения Св. Писания).

7

Об истории создания этих переводов см. монографию автора The Early Versions of the New Testament, their Origin, Transmission, and Limitations (Oxford, 1977).

8

Как показал фон Гарнак ( The Origin of the New Testament [New York, 1925], p. 5), у Церкви было четыре варианта: а) включить в канон только Ветхий Завет; б) расширить Ветхий Завет, в) исключить Ветхий Завет; г) сформировать новое каноническое собрание текстов.

9

Об истории развития деизма см. дополнительно Robert Ε. Sullivan, John Toland and the Deist Controversy, a Study in Adaptations (Cambridge, Mass., 1982).

10

Об авторстве этой книги, которую «если судить по ее воздействию, можно признать одной из величайших книг, когда–либо написанных по–английски» (Douglas Bush, English Literature in the Earlier Seventeenth Century [Oxford, 1945], p. 216), спорят и сейчас; см. Francis F. Madan, A New Bibliography of the Eikon Basilike of King Charles the First, with a Note on the Authorship (London, 1950).

11

Blackall's Works, ii (London, 1723), pp. 1076 и далее.

12

(London, 1699). Слово «Amyntor» у Гомера означает «защитник».

13

«Some Reflections on that Rart of a Book called Amyntor, of the Defense of Milton's Life, which relates to the Writings of the Primitive Fathers and the Canon of the New Testament», Works, iii, pp. 917–926.

14

An Historical Account and Defense of the Canon of the New Testament, In answer to Amyntor (London, 1700).

15

The Canon of the New Testament Vindicated; In Answer to the Objections of J. Τ. in hu A myntor (London, 1700; 2–е изд. 1701, 3–е, исправ., 1719).

16

Там же, pp. 8–9.

17

Большая часть литературы по этой теме надоела всем настолько, что почти не читается. Небольшое количество авторитетных изданий, где тщательно выверена каждая фраза, где опровергается почти каждое утверждение оппонентов, относится ко времени, радикально отличающемуся от современности. У Толанда, однако, как утверждает Г. Р. Крэгг (Cragg), «и методология и взгляды таковы, что «отличают современность от античности» (Ф. Р. Теннант). С ним можно спорить, но он, по крайней мере, читается с относительной легкостью» (From Puritanism to the Age of Reason, a Study of Changes in Religious Thought within the Church of England 1660 to 1700 [Cambridge, 1966], p. 143).

18

Джонс перевел тексты, собранные Иоанном Альбертом Фабрицием (Fabricius) в Codex Apocryphus Novi Testament! (2 тт., Hamburg, 1703; 3–й, дополнит, том: 1719).

19

A Collection of Authentic Records Belonging to the Old and New Testament, Part II (London, 1728), pp. 585–638.

20

Histoire critique du Nouveau Testament, oщ l'on йtablit la ventй des Actes sur lesquels la religion chrйtienne est fondйe (Rotterdam, 1689; переиздана во Frankfurt, 1689; пер. на англ. яз. 2–х частей, London, 1689).

21

Histoire de l'йglise depuis Jesus Christ jusqu'а prйsent (Rotterdam, 1699), pp. 419440.

22

Abhandlung von der freien Untersuchung des Kanons … (Halle, 1771–1775; 2–е изд., 1776); переиздано под редакцией H. Sheible в Texte zur Kirchen– und Theologiegeschichte, V (Gutersloh, 1967).

23

Christoph Fred. Schmid, Historia antiqua et vindicatio canonis sari Veleris Novique Testamenti (Leipzig, 1775), pp. 279–736.

24

H. Corrodi, Versuch einer Beleuchtung des Geschichte des judischen und christlichen Bibel–Kanons, 2 vols. (Halle, 1792). Ни эта, ни упоминаемая следом книга современному читателю недоступны; сведения о названиях и содержании получены из статьи Пауля Шмиделя (Schmiedel) о каноне в знаменитой многотомной работе J.S. Ersch & J.G. Gruber, Allgemeine Encyclopadie der Wissenschaften und Kunste, II Section, xxxii (Leipzig, 1882; репринт, Graz, 1983), pp. 309–337.

25

Christian Fr. Weber, Beitrage zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons (1798).

26

Ueber den neutestamentlichen Kanon des Eusebius von Casarea (Berlin, 1816).

27

J.G. Eichgorn, Einleitung in das Neue Testament, в 2–х т. (Leipzig, 1804–1812).

28

W.M.L. De Wette, Lehrbuch der historisch–kritischen Einleitung in die kanonischen Bucher des Neuen Testaments (Berlin, 1826; 6–е изд., 1860; пер. на англ. яз., 1858).

29

F. D. Ε. Schleiermacher, Einleitung ins Neue Testament, изд. G. Wolde (Sammtliche Werke, I. Abteilung, viii; Berlin, 1845), pp.32–75.

30

J. Kirchhofer, Quellensammlung zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons bis auf Hieronymus (Zurich, 1844); переведено и дополнено A. H. Charteris, Canonicity A Collection of Early Testimonies to the Canonical Books of the New Testament (Edinbirgh and London, 1880).

31

The Canon of the Old and New Testaments Ascertained; or, the Bible Complete without the Apocrypha and Unwritten Tradition (Philadelphia, 1826; London, 1831; revised ed., Philadelphia, 1851; Edinburgh, 1855). До книги Александера первым американским богословом, коснувшимся проблемы канона Св. Писания, был, вероятно, Джонатан Эдварде (Edwards, ум. в 1758). Его комментарии, частично основанные на работе Джонса, призваны показать, что в Библии нет «потерянных» книг. См. его Miscellaneous Observations on Important Theological Subjects (Edinburgh & London, 1793), pp. 185–223). В цикле проповедей на 1 Кор xiii. 8–13, произнесенных в мае 1748 г. и до сих пор неизданных, этот отрывок имеет прямое отношение к проблеме канона («совершенные», ст. 10), «он посвятил, приведя 9 аргументов, не менее 26 страниц, тому, чтобы показать, что канон закрыт» (John Η. Gerstner, «Jonathan Edwards and the Bible», in Inerrancy and the Church, ed. by John D. Hannah [Chicago, 1984], p. 273).

32

(Cambridge, Mass., 1837; 2–е изд., 1848).

33

Notes on the New Testament Literature and Ecclesiastic History (New York, 1860; переизд. 1888). О критерии каноничности книг Нового Завета, сформулированном Дж. Э. Александером, см. Earl W. Kennedy, «The Criteria of New Testament canonicity as Formulated by Princeton Theologians», Th. M. Thesis, Princeton Theological Seminary, 1958. Кроме вышеупомянутых Кеннеди сообщает еще, главным образом на основании конспектов лекций, о взглядах Чарльза Ходжа (Hodge), Арчибальда Александра Ходжа (Hodge), Каспера Уистера Ходжа Старшего и Младшего (Hodge) и Уильяма Парка Армстронга (William Park Armstrong). Возможно, самым неожиданным стало предположение A.A. Ходжа (1823–1886) об открытости канона. В ответ на вопрос: «Согласитесь ли вы расширить канон, если обнаружится рукопись, чья принадлежность апостолу будет доказана и с точки зрения внешних признаков, и с точки зрения содержания?» — он сказал: «Да, если он написан для целей апостольского служения, а не окажется, например, письмом Петра к теще, какие бы блестящие советы этой почтенной женщине оно ни содержало» (цит. по С. А. Salmond в Princetoniana [Edinburgh, 1888], p. 131).

34

«The Canonicity of Second Peter», Southern Presbyterian Review, xxxiii (1882), pp. 45–75.

35

(New York, 1889). Свидетельство Иустина о Новом Завете рассматривается нас. 170–250.

36

Опубликован American Sunday School Union (Philadelphia, 1892) и посмертно переиздан в В. В. Warfleld Revelation and Inspiration (New York, 1927), pp. 451–456; в его Studies in Theology (New York, 1932), pp. 639–645; и в его же Theology and Authority of the Bible (Philadelphia, 1948; London, 1951), pp. 411–416.

37

Geschichte des neutestamentlichen Kanons (Berlin, 1860); она представляет собой полностью переработанную раннюю книгу Креднера Zur geschickte des Kanons (Halle, 1847).

38

Der Kanon und ihre Kritik des Neues Testaments in ihrer geschichtlichen Ausbildung und Gestaltung… (Halle, 1863).

39

Wann wurden unsere Evangelien verfasst? (Leipzig, 1865); 4–е изд., существенно расширенное (1866), было переведено и опубликовано под названием Origin of the Four Gospels (Boston, 1867).

40

(London, 1855; 6–е изд., 1889, воспроизведено в Grand Rapids, 1980). Популярный очерк, также касающийся Нового Завета, был издан под названием The Bible in the Church (London and Cambridge, 1864; репринт Grand Rapids, 1980).

41

The Truth of Scripture in Connection with Revelation, Inspiration, and the Canon (Edinburgh, 1881).

42

Le Canon des saintes йcritures au double point de vue de la science et de h foi (Lausanne, 1860; пер. на англ. яз., London, 1862).

43

Histoire du canon des saintes йcritures dans l'йglise chntienne (Paris, 1863; пер. на англ. яз., Edinburgh, 1887). Иначе составлена и снабжена подробными библиографическими справками другая книга Реусса Die Geschichte der heiligen Schriften Neuen Testaments (Brunswick, 1842); переведена на англ. яз., с 5–го нем. изд. History of the Sacred Scriptures of the New Testament (Boston, 1884).

44

Alfred Loisy, Histoire du canon du Nouveau Testament (Paris, 1891).

45

J. H. Schцlten, De oudste getuigenissen aangande de Schriften des Nieuwen Testaments, historisch ondenoekt (Leiden, 1866); пер. на нем. яз., Carl Manchot (Bremen, 1867).

46

Petrus Hofstede de Groot, Basilides am Ausgange des apostolischen Zeitalters als ersten Zeuge fur Alter und Autoritat der neutestamentlichen Schriften inbesondere des Johannesevangeliums (Leipzig, 1868).

47

Jacob Cramer, De kanon der Heilige Schrift in de erste vier eeuwen der christlijke kerk, geschiedkundig onderzoek (Amsterdam, 1883).

48

Zur Geschichte des Kanons: Die Tradition der alten Kirche uber den Hebraerbrief; 2. Der neutestamentliche Kanon und das Muratorische Fragment (Chemnitz, 1880).

49

The Gospels in the Second Century; An Examination of the Cntical Part of a Work entitled «Supernatural Religion» (London, 1876). О более позднем очерке Сандей «The Canon of the New Testament» (Oxford House papers, 3rd Ser. [London, 1897], pp. 105–145, можно смело сказать «многое в немногом».

50

Essays on the Work entitled Supernatural Religion (London, 1889).

51

Шум, который наделала эта книга, был даже большим, чем после известной, даже знаменитой публикации 1860 г. Essays and Reviews; см. H. S. Nash в New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, xi (New York and London, 1911), pp. 166–167. Сам Мэтью Арнольд (Matthew Arnold) в главе «Канон Библии» (в God and the Bible [London, 1884], pp. 96–134) неоднократно упоминает ее, как правило — с неприязнью, Supernatural Religion.

52

Lehrbuch der historisch–kritischen Einleitung in das Neue Testament (Freiburg i. В., 1885; 3–е изд., 1892 ), pp. 75–204.

53

Einleitung in das Neue Testament (Berlin, 1886; 3–е изд., 1897); пер. на англ. яз., А Manual of Introduction in the New Testament, i (London, 1887), pp. 28–148.

54

Die Einleitung in das Neue Testament (Tubingen, 1894; 2–е изд., 1900); пер. на англ. яз., An Introduction to the New Testament (London, 1904), pp. 459–566; исправ. нем. изд., Erich Fascher (1931), pp. 450–558.

55

Geschichte des neutestamentlichen Kanons: Das Neue Testament vor Origenes (Leipzig, 1888–1889); 2. Urkunden und Belege zum ersten und dritten Band (Erlangen und Leipzig, 1890–1892). (Третий том так и не был опубликован.)

56

Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altkirchlichen Literatur (Erlangen, 1881–1929).

57

(Leipzig, 1901; 2–е изд., 1904; 3–е, расширенное изд., Wuppertal, 1985). В книге воспроизведена статья Цана по канону из 2–е изд., в Herzog–Hauck Realencyclopedie, 2–е изд., ix (1901), pp. 768–798, которая дополнена приложением. Гораздо более сокращенный пересказ статьи Цана «The Canon of the New Testament» помещен New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, ii (New York and London, 1908), pp. 393–400.

58

(Freiburg i. B, 1889). Идеи Гарнака о каноне изложены еще в Lehrbuch der Dogmengeschichte, 3–е изд., 1894; пер. на англ. яз., History of Dogma (London, 1900; репринт, New York, 1961), pp. 38–60.

59

Geschichte des neutestamentlichen Kanons, 2 vols. (Leipzig, 1907, 1908; репринт 1974).

60

В слегка расширенном варианте он был издан на нем. яз. под названием Einleitung in das Neue Testament (Leipzig, 1909).

61

The Text and Canon of the New Testament (London, 1913). Перераб. изд., подготовлено Уильямсом (C.S.C Williams), опубликовано в 1954 г. Уильямс также поместил главу «The History of the Text and Canon of the New Testament to Jerome» во второй том The Cambridge History of the Bible, изданной G.W.H. Lampe (Cambridge, 1969), pp. 27–53.

62

Analecta; Kurzere Texte zur geschickte der alten Kirche und des Kanons; II. Teil, Zur Kanonsgeschichte, 2–е изд. (Tubingen, 1910).

63

Evidence of Tradition; Selected Source Material for the Study of the History of the Early Church, Introduction, and Canon of the New Testament (London, 1967; Grand Rapids, 1968).

64

(New York, 1900).

65

(Philadelphia, 1907).

66

The New Testament in the Christian Church (New York, 1904).

67

Our New Testament: How Did We Get It? (Philadelphia, 1957).

68

Die Entstehung des neuen Testaments (Strassburg, 1904). В несколько расширенном варианте она появилась в серии Religionsgeschichtliche Volks Bucher (Tubingen, 1911).

69

Wie wurden die Bucher des Neuen Testaments heilige Schuft? (Lebensfragen, 21; Tubingen, 1907); воспр. в Kleine Schriften, Лицмана, изданных Аландом, — К. Aland (Texte unt Untersuchungen, lxviii; Leipzig, 1958), pp. 15–98.

70

Zur Geschichte des Neutestamentlichen Kanons (Gutersloh, 1922).

71

Der Kanon des Neuen Testaments (Biblische Zeit–und Streitfragen, II Ser., 7; Berlin, 1907).

72

Der Kanon des Neuen Testaments (Biblische Zeitfragen, I, 5; Munster i. W, 1910; 4–e изд., 1921).

73

Die Entstehung des Neuen Testaments (fur Gottes Wert und Luthers Lehr! III, 2; Gutersloh, 1910).

74

Пер. на англ. яз. The Origin of the New Testament Canon and the Most Important Consequences of the New Creation (New York, 1925).

75

(Chicago, 1926).

76

(Philadelphia, 1957).

77

В серии Bible Guides, № I (London and New York, 1961).

78

(New York, 1965). В Великобритании вышла в Hutchinson's University Library series (London, 1965); затем переводилась на французский (Paris, 1969) и итальянский (Brecia, 1973). Грант был и автором главы «Канон Нового Завета» в т. 1 The Cambridge History of the Bible, изд. Эккройдом (PR. Ackroyd) и Эвансом (CF. Evans) (Cambridge, 1970), pp. 284–308.

79

Inspiration and Canonicity of the Bible, An Historical and Exegetical Study (Grand Rapids, 1957).

80

The Birth of the New Testament (London, 1962; 3–е изд., полностью перераб., 1982).

81

The Apokalypse in the Ancient Church; a Study in the History of the New Testament Canon (Goes, 1929). В более общем контексте Стоунхауз рассматривает канон в «The Authority of the New Testament» The Infallible Word; a Symposium by Members of the Faculty of Westminster Theological Seminary (Philadelphia, 1946), pp. 88–136.

82

J. De Zwaan, Inleiding tot het Nieuwe Testament, 2–е изд., iii (Haarlem, 1948), pp. 156–191; цитата с p.xi.

83

W. C. van Unnick, «De la regie μήτε προσθεΐναι μήτε άφελείν dans l'histoire du canon», Vigiliae Christianae, iii (1949), pp. 1–36; Sparsa Collecta, репринт в The Collected Essays of W. С van Unnick, i (Leiden, 1980), pp. 123–156.

84

«Ή καινή διαθήκη — Α Problem in the Early History of the Canon», Studia Patristica, iv (Texte und Untersuchungen, lxxix; Berlin, 1961), pp. 212–227; репринт в Sparsa Collecta, ii (Leiden, 1980), pp. 157–171. В этой статье Ван Юнник пересматривает выводы вышеупомянутой работы; теперь он считает, что анонимный автор имел в виду все послание, к которому ничего нельзя прибавить и у которого ничего не убавить.

85

Oog en oor; criteria voor de eerste samenstellung van het Nieuwe Testament (Rede ter gelegenheid van de 337e dies natalis der Rijksuniversiteit te Utrecht, op 30 Maart 1973).

86

F. W. Grosheide, Kanon en tekst van het Niuwe Testament («Levensvragen», Ser. Viii, no. 9; Baarn, 1916).

87

Algemeene Canoniek van het Niuwe Testament (Amsterdam, 1936), p.9. Гросхайде издал и небольшую подборку греческих и латинских документов, важных для исследования канона, озаглавленную Some Early Lists of the Books of the New Testament (Leiden, 1948).

88

Seakle Greidanus, Schriftgeloof en canoniek (Kampen, 1927).

89

Herman Ridderbos, Heilsgeschiedenis en heilige Schrift van het Niuwe Testament. Ha gezag van het Niuwe Testament *(Kampen, 1955); пер. на англ. яз. The Authority of the New Testament Scriptures (Philadelphia, 1963). Некоторые аналогичные идеи выражены в статье Риддербоса «De Canon van het Niuwe Testament», Kerk en thйologie, ix (1958), pp. 81–95; пер. на англ. яз. «The Canon of the New Testament», Revelation and the Bible, Contemporary Evangelical Thought, изд. Carl F. H. Henry (Grand Rapids, 1958), pp. 189–203. По Риддербосу, существует три основных взгляда на канон: Римско–католической церкви, Лютеранской и Реформатской.

90

M. J. Arntzen, «De Omvang van de Canon», Gereformeerde Weekblad, 20 Sept. 1968, pp. 53 и далее; позже вошла в главу «Inspiration and Truthworthiness of Scripture», в издании Interpreting God's Word Today, изд. Simon Kistemaker (Grand Rapids, 1970), pp. 179–212 (требование апостольского происхождения «спорно, так как Послания Павла, которые должны были бы войти в состав канона, оказались утраченными», с. 208).

91

J. Kamphuis, Signalen uit de kerkgeschiedenis over de toekomst en de canon (Groningen, 1975).

92

«Omtrent Kanon en Schrift» (с кратким резюме на англ. яз. «The Canon in Relation to Scripture»), Bijdragen; tijdschrift voorfilosophie en thйologie, xl (1980), pp. 64–87.

93

Canon of credo; een hitisch onderzoek naar de Bijbel op grond van zijn ontstaansgeschiedenis (Kampen, 1983).

94

E. P. Groenewald, Die Nuwe Testament deur die Eeue bewaar (Pretoria, 1939), pp. 18–27.

95

H. L. N. Joubert, «Hoe en waarom word'n Seween–twentigal Boeke as die Nuwe–Testamentiese Kanon aanvaar?» Koers, ix (1941), pp. 58–66. Эта работа с достаточно широким охватом тематики, при этом содержательна и сжата.

96

S. С. W. Duvenage, «Die gesag van die Heilige Skrif», Koers, xxxv (1967), pp. 5–53, особенно pp. 40–44.

97

Ε J. Botha, Die Kanon van die Nuwe Testament, с кратким резюме на англ. яз. (Mededelings van die Universiteit van Suid Afrika, A, 43; Pretoria, 1967).

98

S.J.P.K. Riekert, «Critical research and the One Christian Canon Comprising Two Testaments», Neotestamentica, xiv (1981), pp. 2141.

99

В Handleidingby die Nuwe Testament, vol. i — J. H. Roberts & A.B. du Toit; Afdeling b: Kanoniek van die Nuwe Testament (Pretoria, 1978; 2–е, исправленное изд., 1984); пер. на англ. яз., Guide to the New Testament, vol. i, Section B: The Canon of the New Testament (Pretoria, 1979), p. 155.

100

Anton Fridrichsen, Den nytestamentlige skriftsamlings historiй (Christiana, 1918); добавлено Krister Stendahl в Gosta Lindeskog, Anton Fridrichsen & Harald Riesenfeld, Inledning till Nya Testamentet (Stockholm, 1950), pp. 235–290; незначительно перераб. (1958), pp. 235–291.

101

Sigurd B. Odland, Det nytestamentlige kanon (Christiana, 1922).

102

Friedrich Torm, Inledning til det Ny Testamente, 4–е изд. (Copenhagen, 1964).

103

Lars Hartman et ai, En bok от Nya Testamentet (Lund, 1970), pp. 93–105.

104

Joh. Lindblom, Kanon och Apokryfer. Studier till den Bibliska Kanons historiй (Stockholm, 1920).

105

«Den syryske kirkes nytestamentlige kanon i China», Norsk teologisk tiddskrift, xli (1940), pp. 97–118.

106

Massaichi Takemori, «Canon and Worship», in Saved by Hope; Essays in Hoor of Ridhard C. Oudersluys, изд., James I. Cook (Grand Rapids, 1978), pp. 150–163.

107

Ernst Jacquier, Le Nouveau Testament dans l'йglise chrйtienne, i, Prйparation, formation, et dйfinition du Canon du Nouveau Testament, 3–е изд. (Paris, 1911).

108

M. — J. Lagrange, Introduction a l'йtude du Nouveau Testament; i, Histoire ancienne du Canon du Nouveau Testament, 2–е изд. (Paris, 1933).

109

О старании Лагранжа сохранять верность Церкви см. его автобиографию, Pиre Lagrange, Personal reflections and Memoirs, пер. на англ. яз. (New York, 1985).

110

Serafino Zarb, De historia canonis utnusque Testamenti, 2–е изд. (Rome, 1934), и // canone biblico (Rome, 1937).

111

Kanon und Kirche; Die Kanonkrise im heutigen Protestantismus als kontroverstheologisches Problem (Paderborn, 1964).

112

Karl–Heinz Ohlig, Woher nimmt die Bibel ihre Autoritat? (Dusseldorf, 1970).

113

Die theologische Begrьndung des neutestamentlichen Kanons in der alten Kirche ( Dusseldorf, 1972).

114

La naissance du Nouveau Testament (Aletheia, v; Lausanne, 1971).

115

Theological Studies, xxxii (1971), pp. 627–646.

116

Heythrop Journal, xi (1970), pp. 115–126.

117

Proceedings of the Catholic Theological Society of America, xxvii (1972 [1973]).

118

Kanon; von den Anfangen bis zum Fragmentum Muratorianum (Handbuch der Dogmengeschichte, 1, 3a(I); Freiburg, 1974).

119

«Zur Vorgeschichte des neutestamentlichen Schriftkanons nach den Zeugnissen des fruhen Christentums», Konigsteiner Studien, xviii (1972), pp. 145–166.

120

«Le Canon des Ecritures, Le Nouveau Testament», Etudes, cccxl, I (1973), pp. 109–124.

121

«Die Bildung des Schriftkanons als Formprinzip der Theologie», Munchener theologische Zeitschrift, xxix (1978), pp. 264–283.

122

Tradition and Scripture in the early Church (Assen, 1954).

123

Origen's Doctrine of Tradition (London, 1954) и Tradition in the Early Church (London and Philadelphia, 1962).

124

Hermann Diem, Das Problem des Schriftkanons (Zollikon–Zurich, 1952); ср. также его Dogmatics (Philadelphia, 1959), pp. 204–223. Труды по достоинству оценены в G. Clarke Chapman, Jr., «Ernst Kasemann, Hermann Diem and the New Testament Canon» in Journal of the American Academy of Religion, xxxvi, (1968), pp. 3–12.

125

Isidor Frank, Der Sinn der Kanonbildung. Eine hist. — theol. Untersuchung der Zeit vom Clemensbriefbis Irenaus (Freiburger theologische Studien, xc; Freiburg, 1971), p. 203.

126

Ernst Kasemann, «The Canon of the New Testament and the Unity of the Church», Essays on New Testament Themes (London, 1964), pp. 95–107. Оценку см. в упомянутой выше статье Chapman.

127

Kurt Aland, The problem of the New Testament (London, 1962).

128

W. Trilling, Vielfalt und Einheit im Neuen Testament. Zur Exegese und Verkündigung des Neuen Testaments (Einsiedeln, 1965).

129

W. Marxsen, Das Neue Testament als Buch der Kirche (Gutersloh, 1966), пер. на англ. яз., The New Testament as the Church's book (Philadelphia, 1972).

130

Чарлотт (J. Charlott) обнаруживает значительные текстуальные, исторические и богословские разногласия в тексте Нового Завета; см. его New Testament Disunity; its Significance for Christianity today (New York, 1970).

131

Martin Hengel справедливо напоминает: «При желании нам не составит труда найти черты «раннего католицизма» даже в словах Иисуса или Павла — явление, которое названо так, почти полностью совпадает с тем, что называли законом в иудаизме» (Acts and the History of Early Christianity [London, 1979], p. 122).

132

Cp. Willi Marxsen, Der «Fruhkatholizismus» im Neuen Testament (Biblische Studien, xxi; Neukirchen, 1958; John H. Elliott, «A Catholic Gospel: Reflections on «Early Catholicism» in the New Testament», Catholic Biblical Quarterly, xxxi (1969), pp. 213–230; D.J. Harrington, «The Early Catholic «Writings of the New Testament: The Church Adjusting to the World History », The Word in the World, ред. R.J. Clifford and G. W. Macrae (Cambridge, Mass., 1973); A. Sand, «Uberlegungen zur gegenwartigen Diskussion uber den «Fruhkatholizismus», Catholica, xxx (1979), pp. 49–62; и Reginald H. Fuller, «Early Catholicism, An Anglican reaction to a German Debate», Die Mitte des Neuen Testaments… Festschrift fur Eduard Schweizer, ред. Ulrich Luz и Hans Weder (Göttingen, 1983), pp. 34–41.

133

Cp. Inge Lenning, «Kanon im Kanon», Zum dogmatischen Grundlagenproblem des neutestamentlichen Kanons (Forschungen zur Geschichte und Lehre des Protestantismus, x Reihe, vol. xliii; Oslo und Munich, 1972); W. Schragge, «Die Frage nach der Mitte und dem Kanon im Kanon des neuen Testaments in der neueren Diskussion», Rechtfertigung; Festschrift fur Ernst Kasemann, ред. Johannes Friedrich, Wolfgang Pohlmann, und Peter Stuhlmacher (Tubingen und Göttingen, 1976), pp. 415–442; Ludovik Fazekвs, «Kanon im Kanon», Theologische Zeitschrift, xxxvii (1981), pp. 19–34.

134

Sigfried Schulz, Die Mitte der Schrift; Der Fruhkatholizismus im Neuen Testament als Herausforderung an den Protestantismus (Stuttgart, 1976).

135

Hans Freiherr von Campenhausen, Die Entstehung der christlichen Bibel (Tubingen, 1968, 2–е изд., 1977); пер. на англ. яз., The Formation of the Christian Bible (Philadelphia, 1972). По поводу его мнения (pp. 230ff) о том, что к определению границ канона Церковь подтолкнул монтанизм, см. комментарий автора настоящей книги в Gnomon, xlii (1970), pp. 729 f.

136

Das Neue Testament als Kanon; Dokumentation und kritische Analyse zur gegenwartige Diskussion (Göttingen, 1970). Среди оценок помещенных здесь работ своей чрезмерно суровой критикой как самого редактора, так и многих авторов выделяется книга Gerhard Maier Das Ende der historisch–kritischen mйthode (Wuppertal, 1974), пер. на англ. яз., The End of the Historical–Critical Method (St Louis, 1977).

137

Все авторы — германского происхождения; рассуждения с других позиций см. Geoffrey Wainwright, «The New Testament as Canon», Scottisch Journal of Theology, xxviii (1975), pp. 551–571.

138

The Formation of the New Testament Canon: An Ecumenical Approach (New York, 1983). Каждый из авторов уже высказывался о разных аспектах этой темы; Farmer в Jesus and the Gospel; Tradition, Scripture, and the Canon (Philadelphia, 1982), a Farkasfalvy в «Theology of Scripture in St. Irenaeus», Revue bйnйdictine, lxxviii (1968), pp. 319–333.

139

Der zensierte Jesus; Sloziologie des Neuen Testaments (Olten und Freiburg i. В., 1983).

140

(London, 1984; Philadelphia, 1985).

141

Introduction to the Old Testament as Scripture (Philadelphia and London, 1979). О критике того, что Childs называет «канонической критикой» Ветхого Завета, см. James Barr, Holy Scripture; Canon, Authority, Criticism (Philadelphia, 1983), pp. 130–171.

142

Слово «канонический» служит определением почти 30 разным словам: адресат, подход, собрание, цель, контекст, корпус, редакторы, стиль, функция, согласованность, намерение, толкование, тема, образец, перспектива, проблема, процесс, чтение, ссылки, передача, роль, оформление, значение, форма, определение, стадия, позиция, единство.

143

(Tubingen, 1986); см. р. 284, сноску 35, внизу.

144

Pp. 215–216.

145

В оригинале, как и в англоязычной литературе вообще, — Apostolic Fathers, дословно «апостольские Отцы». (Примеч. ред.)

146

Sanctorum Patrum qui imporibus apostolicis floruerunt, Barnabae, Clementis, Hermae, Ignatii, Policarpi, opera йdita et inedita, vera et suppositicia… 2 т. (Paris, 1672). Обзор ранних изданий мужей апостольских см. в J. A. Fischer, «Die ältesten Ausgaben der Patres Apostolici. Ein Beitrag zu Begriff und Begrenzung der Apostolischen Väter», Historisches Jahrbuch, xciv (1974), pp. 157–190; xvc (1975), pp. 88–119.

147

London, 1693; 4–е изд., 1737. См. также: H.J. Dejonge, «On the Origin of the Term «Apostolic Fathers», Journal of Theological Studies, NS xxix (1978), pp. 503–505.

148

Ha самом деле нет никаких оснований включать эту высокопоэтичную апологию христианства в корпус мужей апостольских, поскольку сейчас ее происхождение обычно датируется концом II — началом III века. Кроме того, ее анонимный автор лишь однажды, и то мимоходом, ссылается (XII. 5) на текст Нового Завета (1 Кор 8:1), поэтому сама она не может иметь сколь–нибудь серьезного значения для истории новозаветного канона и в этой главе рассматриваться уже не будет.

149

Кроме нескольких монографий по писаниям мужей апостольских (указанных ниже), есть еще две наиболее полные работы: The New Testament in the Apostolic Fathers, — Committee of the Oxford Society of Historical Theology (Oxford, 1905) и Helmut Koester, Synoptische uberlieferung bei den Apostolischen Vätern (Texte und Untersuchungen, lxv; Berlin, 1957).

150

О сомнениях в традиционной датировке см.: А. Е. Wilhelm–Hooijbergh («А Different View on Clemens Romanus», Heythrop Journal, xxvi [1975], pp. 266–288), и в John A. T. Robinson (Redating the New Testament [London, 1976], pp. 327–335, который относит его к 69–70 гг. по R X.

151

Ср.: Donald A. Hagner, The Use of the Old and New Testaments in Clement of Rome (Дополнения к Novum Testamentum, xxxiv; Leiden, 1973).

152

О формулах, использовавшихся иудеями и христианами при цитировании или ссылках на Ветхий Завет, см. главу «Формулы, вводящие цитаты из Св. Писания в Новом Завете и в Мишне» в монографии автора настоящей книги «Historical and Literary Studies, Pagan, Jewish, and Christian» (Leiden, 1968), pp. 52–63.

153

Ср.: M. Mees, «Schema und Dispositio in ihrer Bedeutung fur die Formung der Herrenwörte aus dem I Clemensbrief», Kap. 13:2, Vigiliae Christianae, viii (1971), pp. 257–272.

154

Письма Игнатия сохранились в трех версиях: а) краткая, или первоначальная, существует только на греческом языке. Она состоит из семи писем, упомянутых выше; б) расширенная версия, включающая кроме семи аутентичных Посланий шесть подложных, датируемых IV веком. Эта редакция дошла до нас в многочисленных греческих и латинских рукописях; в) сирийская, сокращенная версия, увидевшая свет в 1845 г., когда W. Cureton опубликовал сирийский манускрипт, содержащий только три подлинных Послания: к Ефесянам, Римлянам и к Поликарпу. Как и ожидалось, развернулась долгая и горячая дискуссия о том, какая из версий или их комбинация принадлежит самому Игнатию. Среди недавних работ на эту тему отметим следующие: М. P. Brown, The Authentic Writings of Ignatius. A Study of Linguistic Criteria (Durham [NC], 1963; R. Weijenborg, Les Lettres d'Ignace d'Antioche (Leiden, 1969); J. Ruis Campos, The Four Authentic Letters of Ignatius, the Martyr (Rome, 1979); R. Joly, Le Dossier d'Ignace d' Antioche (Brussels, 1979); W. R. Schoedel, «Are the Letters of Ignatius of Antioch Authentic?», Religious Studies Review, vi (1980), pp. 196–201; C. P. Bammel, «Ignatian Problems», Journal of Theological Studies, N. S. Xxxiii (1982), pp. 62–97; Jack Hannah, «The Long Recencion of the Ignatian Epistles by the Redactors of Paul and John», Proceeding? of the Eastern Great Lakes Biblical Society, iii (1983), pp. 108–121; William R. Schoedel, Ignatius of Antioch (Hermeneia; Philadelphia, 1984), pp. 3–7.

155

Ср. Heinrich Rathke, Ignatius von Antiochien und die Paulusbriefe (Texte und Untersuchungen, xcix; Leipzig, 1967), pp. 57–65.

156

По мнению J. Smit Sibinga, Игнатию был известен (может быть, частично?) так называемый «источник M», послуживший отправной точкой для Матфея («Ignatius and Matthew», Novum Testamentum, viii [1966], pp. 263–283).

157

Об этом тоже велись многочисленные дискуссии. См., например: W. Von Loewenich, Das Johannes Verständnis im zweiten Jahrhundert (Glessen, 1932), pp. 25–38; W. J. Burghardt, «Did Saint Ignatius of Antioch know the Fourth Gospel?» Theological Studies, i (1940), pp. 1–26 и 130–156; Christian Maurer, Ignatius von Antiochen und das Johannesevangelium (Zürich, 1949).

158

Это «изречение из молчания» согласуется с различными гностическими построениями, если бы оно относилось к божественному происхождению Слова в вечности. Контекст же скорее относит эти слова к воплощению (ср.: Прем 18:14–15, согласно святоотеческому толкованию).

159

Литература, в которой толкуется письменная декларация Игнатия, довольно обширна. В дополнение к стандартным комментариям на его письма J. В. Lightfoot, Walter Bauer, J. Α. Kleist, R. M. Grant, W. R. Schoedel см. Ε. Flesseman– van Leer, Tradition and Scripture in the Early Church (Assen, 1954), pp. 34 и далее; Einar Molland, «The Heretics Combatted by Ignatius of Antioch», Jounal оf Ecclesiastic History, ν (1954), pp. 1–6, особенно pp. 4–6; W. R. Schoedel, «Ignatius and the Archives», Harvard Theological Review, lxxi (1978), pp. 97–106. Предположение Райнаха (Solomon Reinach) о том, что в Кесарии находились источники, по которым «критически» настроенные гностики исследовали воспоминания о жизни Иисуса, не лишено оснований («Ignatius, Bishop of Antioch, and the αρχεία», Anatolian Studies, presented to Sir W. M. Ramsey, ред. W. H. Buchler & W. M. Calder [Manchester, 1923], pp. 339–340).

160

Διδαχή των δώδεκα αποστόλων έκ του Ίεροσολυμιτικοΰ χειρογράφου νυν πρώτον εκδιδομένη μετά προλεγομένων και σημειωσείων (Constantinople, 1883). Публикация editio princeps стимулировала появление великого множества исследований, среди которых наиболее влиятельным было Ε Ε. Vokes The Riddle of the Didache (London, 1938). Работы, вышедшие в свет позднее, Vokes анализирует в двух статьях «The Didache Reexamined», Theology, lxiii (1955), pp. 12–16, и «The Didache – Still Debated», Church (Quarterly, iii (1970), pp. 57–62.

161

Ж. — П. Оде (J. — P. Audet) в своей заметной магистерской работе La Didachи; Instructions des Apфtres (Paris, 1958) считает, что первая часть (до 9, 2) появилась около 70 г. по P. X., а вскоре добавилось и остальное. Grant датирует появление всей рукописи 90 г. (в Е. J. Goodspeed, A History of Early Christian Literature, исправлено и расширено R. M. Grant [Chicago, 1966], p. 13); A. T. Robinson думает, что его надо относить к 60 г. (Redating the New Testament [Philadelphia, 1976], p. 327). Willy Rordorf и Andrй Tuillier в La Doctrine des douze apфtres (Didachи) (Paris, 1978) предлагают конец I века.

162

Charles Bigg, например, был убежден в том, что Дидахе относится к IV веку; см. его Doctrine of the Twelve Apostles (London, 1898).

163

Barnabas, Hermas and the Didache (London, 1920), p. 97. Cp. J. R. McRay, «The Use of 1 Corinthians in the Early Church», Ph. D. Diss., University of Chicago, 1968, который делает вывод о том, что автор, по–видимому, знал 1 Кор (pp. 31–33).

164

Обсуждение различных точек зрения на время жизни Папия см. в Ulrich H.J. Kцrtner, Papias von Hierapolis; Ein Beitrag zur Geschichte des fruhen Christentums (Göttingen, 1983). Более ранняя датировка трудов Папия (95–110 гг.) предложена в Robert W. Yarborough, «The Date of Papias; A Reassessment», Journal of the Evangelical Theological Society, xxvi (1983), pp. 181–191.

165

В Новом Завете и раннехристианской литературе значение термина «пресвитер» очерчено не очень четко. Само по себе это слово означает «пожилой человек». Позднее оно стало обозначать того, кто в силу возраста приобретал высокое положение и авторитет в общине. Другой вариант значения — человек старшего поколения.

166

Цитируется по: Евсевий, Церковная история, III. 39, 4.

167

О переориентации с устной на письменную культуру в Средиземноморье, особенно во времена ранней патристики, когда грамотность еще не была глубоко укоренена, см. Walter J. Ong, Interfaces of the World; Studies in the Evolution of Comciousness and Culture (Ithaca, Ny, 1977), pp. 260–271, а также ответ Чарльза Талберта Алберту Лорду (Charles Talbert, Albert Lord) «Oral Literature and the Gospels», The Relationships among the Gospels: An Interdisciplinary Dialogue, ред. William O. Walker, Jr. (San Antonio, 1978), pp. 93–102. Ong рассматривает черты самосознания и мировоззрения людей, живших во II и III веках, в статье «World as View and World as Event», American Anthropologist, lxxi (1969), pp. 634–647, и в книге Orality and Literacy: The Technologizing of the World (London, 1982). Для сравнения раннего христианства с другими религиями в отношении пользования священными книгами см. Allen Menzies, «The Natural History of Sacred Books; Some Suggestions for a Preface to the History of the Canon and Scripture», American Journal of Theology, i (1897), pp. 71–94; Raymond T. Stamm, «The Function of Sacred Books in Early Christianity and the Graeco–Roman Religions», Ph.D diss., University of Chicago, 1926; Holy Book and Holy Tradition, International Colloquium held in the Faculty of Theology, University of Manchester, ред. F. F. Bruce, Ε. G. Rupp (Manchester and Grand Rapids, 1968); Christopher Evans, Is «Holy Scripture» Christian? (London, 1971), pp. 21–36; и дискуссию о «Oral and Written Documentation of Religious Tradition», Science of Religion; Studies in Methodology ( ^Proceedings of the Study Conference of the International Association for the History of Religions, held in Turku, Finland, 27–31 August, 1973), ред. Lauri Honko (The Hague, 1979), pp. 3–139. В W. H. Kelber The Oral and the Written Gospel (Philadelphia, 1983), «противопоставление устной и письменной формы слишком преувеличивают и, мне кажется, мелодраматизируют» (J. D. G. Dunn, Interpretation, xxxix [1985], p. 74).

168

От Аполлинария Лаодикийского мы узнаем, что Папий включил в четвертую книгу своих Толкований гротескные легенды о конце Иуды Искариота: «Его тело разбухло до такой степени, что там, где пройдет повозка, оно бы застряло; даже одна голова не прошла бы. Рассказывают (φησίν), что его веки, например, распухли так, что он не мог видеть света, а какой–нибудь врач не смог бы увидеть его глаз, даже при помощи инструмента… Претерпев боль и наказание, он наконец отошел, как говорят, в свое место. Из–за зловония эта земля оставалась пустынной и незаселенной до сего дня; да и сегодня никто не может пройти мимо того места, не прикрывая носа, так силен был запах от его тела и так далеко он расходился». (Текст Аполлинария реконструирован по разным источникам в А. Hilgenfeld, «Papias von Hierapolis», Zeitschrift fur wissenschaftiche Theologie, xviii [1875], pp. 262–265.)

169

Цитируется по: Евсевий, Церковная история, III. 39, 16.

170

Слово λόγια у Палия можно интерпретировать и как обозначение слов пророков Ветхого Завета (см. Lampe, ed., Patristic Greek Lexicon, p. 806a); в этом случае Матфей собрал тексты Ветхого Завета, предвозвещающие пришествие Мессии.

171

Так считает Joseph Kürzinger в «Das Papiaszeugnis und die Erstgestalt des Matthäusevangeliums», Biblische Zeitschrift, N. F, iv (1960), pp. 19–38; и Robert Gundry, Matthew; A Commentary on his Literary and Theological Art (Grand Rapids, 1982), pp. 609–622.

172

О другой интерпретации χρεία, т.е. как кратких биографических апофтегм или афоризмов назидательного свойства ср. R. О. P. Taylor, The Groundwork of the Gospels (Oxford, 1946), pp. 29 и далее, 75–90, и Josef Kürzinger, «Die Aussage des Papias von Hierapolis zur literarischen Form des Markusevangeliums», Biblische Zeitschrift, N. F. Xxi (1977), pp. 245–264, перепечатано в его Papias von Hierapolis und die Evangelien des Neuen Testaments (Regensburg, 1983), pp. 43–67.

173

Grant (The Formation of the New Testament, p. 71) считает, что критика Марка велась в сравнении с Евангелием от Иоанна (поскольку Мк составлено аналогично Мф и Лк). Слово τάξις имеет и другие значения, кроме «порядок». Так, Kleist полагает, что в койне и современном греческом языке слово τάξις может означать «дословно, со всеми деталями, без каких–либо пропусков» (см. J. А. Kleist «Rereading the Papias Fragment on St. Mark», St. Louis University Studies, Ser. A: Humanities, i [1945], pp. 1–17, a Kürzinger (op. cit.) настаивает на том, что Папий употребляет слово τάξις как термин из области риторики, означающий «литературную композицию», и защищает этим неуклюжий стиль Марка.

174

Можно было бы надеяться найти какие–нибудь ссылки Папия на Евангелие от Луки, но ясно, что ему незачем ссылаться на Павловы послания в своих Толкованиях Слов Господних.

175

Р. N. Harrison, Polycarp's Two Epistles to the Philippians (Oxford, 1936). О том, как можно возразить его теории, особенно см.: H. — C. Puech в Revue de l'histoire des religions, cxix (1939), pp. 96–102; в поддержку теории (но не датировки, предлагаемой Харрисоном для второго письма) см.: L. W. Barnard, Studies in the Apostolic Fathers and their Background (Oxford, 1966), pp. 3140.

176

Такого взгляда придерживается сейчас Henning Paulsen в своем комментарии ко второму изданию книги Бауэра: Bauer, Die Apostolischen Väter, 2–е изд. (Handbuch zum Neuen Testament, xviii; Tubingen, 1985), pp. 112–113.

177

Например, W. Bauer, Der Polycarpbrief (Tubingen, 1920), pp. 296 и далее, и H. Koester, Synoptische uberlieferung bei den Apostolischen Vätern (Texte und Untersuchungen, ixv; Berlin, 1957), p. 113.

178

См.: C. M. Nielsen, «Polycarp, Paul and the Scriptures», Anglican Theological Review, xlvii (1965), pp. 199–216.

179

У Поликарпа представлены наиболее ранние ссылки на Пастырские послания. Против гипотезы о том, что их автором был сам Поликарп (так считает H. von der Campenhausen, «Polycarp und die Pastoralen», Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, philos. — hist. Kl., 1951, 2; перепечатано в его Aus der Fruhzeit des Christentums [Tubingen, 1963], pp. 197–252), говорит бросающаяся в глаза разница в стиле Пастырских посланий и письма Поликарпа; с учетом этого попытки отнести Пастырские послания ко времени после Маркиона стоит оставить.

180

R. M. Grant, The Formation of the New Testament (New York, 1965), p. 106.

181

К 17, перечисленным y G. H. R. Horsley, New Documents Illustrating Early Christianity, ii (North Ryde, 1982), pp. 16 и далее, следует добавить недавно опубликованные Р. Оху 3526, 3527 и 3528, P. Bodmer ΧΧΧIΧ (как пока неопубликованный, см.: А. Carlini, «Un nuovo testimone delle visioni de Erma», Atene e Roma, NS XXX [1985], pp. 107–202, и два Papyri Graecae Wessely Pragenses (анонс их предстоящей публикации см.: в Studi classici e orientali, xxxiii [1983], p. 117).

Примечательно, что два греческих фрагмента, датировка которых легко определяется, относятся, по–видимому, ко II веку: это Р. Mich. 130 г. — конец II века, P. land. 4. По поводу второго, который ранее датировали III–IV веками, P. J. Parsons (в письме от 28 октября 1985 г.) сообщает, что в ходе дискуссии об этом фрагменте, состоявшейся в рамках международной конференции по классическим исследованиям в Дублине в 1984 г., ее участники пришли к общему мнению о том, что «его следует датировать более ранним временем (с привычным для палеографической датировки допуском)». Я предлагал II век, другие присутствовавшие палеографы предпочитали начало II века его концу. Выводы, которые надо делать из последней точки зрения на дату появления Пастыря, вполне очевидны.

182

Например, S. Giet считал, что книга написана тремя разными лицами; ср. его Hermas et les pasteurs: les trois auteurs du Pasteur d'Hermas (Paris, 1963). Te же факты могут дать основание думать, что у книги был один автор, только недостаточно компетентный, писавший в три этапа; см.: R. М. Grant в Gnomon, xxxvi (1964), pp. 357–359; R. Joly, «Hermas et le Pasteur», Vigiliae Christianae, xxi (1967), pp. 201–218; и L. W. Barnard, «The Shepherd of Hermas in Recent Study», Heythrop Journal, ix (1968), pp. 29–36. Об «изменчивости» текста в Пастыре см.: Antonio Carlini, «La tradizione testuale del Pastore di Erma e i nuovi papiri» в Le strade del testo, ред. G. Cavallo (Bari, 1987), pp. 2347.

183

Анализ источников показал, что и в Мичиганском кодексе Ерма (вторая половина III века), и в 3537–м оксиринхском папирусе (начало III века) изначально отсутствовали первые четыре «Видения», в которых образ Пастыря не фигурирует. Действительно ли у этих двух частей Пастыря на каком–нибудь отрезке времени была разная история? Разночтения в рукописях, относящиеся к заглавиям некоторых «Видений», навели Kirsopp'a Lake на мысль, «что две книги Ерма были объединены в одну. Первая — «Видения Ерма», а вторая — «Пастырь» (Harvard Theological Review, xviii [1925], p. 279).

184

Считалось, что в Вид 3, 13, там, где он пишет о скамейке «с четырьмя ножками, на которых она стоит твердо; ибо и мир поддерживается четырьмя стихиями», Ерм имеет в виду Четвероевангелие. Тейлор (Charles Taylor) утверждает, что это мнение идет от знаменитых слов Иринея, что не может быть больше или меньше четырех Евангелий, так как существует четыре стороны света, четыре ветра и т.д.; см. его The Witness of Hermas to the Four Gospels (Cambridge, 1892), pp. 13 и далее. Слабость этого аргумента в том, что нам неизвестно, действительно ли в распоряжении Ерма были все четыре и только четыре Евангелия (подробнее о возражении Тейлору см. Koester, op. cit., pp. 253 и далее).

185

Параллели установлены Цаном — Theodor Zahn {Der Hirt des Hermas [Gotha, 1868], pp. 396409), см. так же]. В. Mayor (The Epistle of St. James [Cambridge, 1910], pp. lxxiv–lxxviii), и Ε. Masseux (Influence de l'Evangile de saint Matthieu sur la littйrature chreitenne avant saint Irйnйe [Louvain, 1950], pp. 310–321].

186

По О. J. F. Seitz, «Relationship of the Shepherd of Hermas to the Epistle of James», Journal of Biblical Literature, lxiii (1944), pp. 131–40 cp. idem, lxvi [1947], pp. 211–219), и Иаков и Ерм заимствовали слово δίψύχος из более раннего, утраченного ныне документа. Однако многочисленные отголоски Послания Иакова у Ерма делают это предположение излишним.

187

Заглавие заимствовано из одного эпизода жизни Моисея (Числ 11:26).

188

Традиционной датировке Второго послания Климента Karl P. Donfried предпочитает 98–й или 100 г. ; см. его The Setting of Second Clement in Early Christianity (Supplements to Novum Testamentum, xxxviii; Leiden, 1974), pp. 1–19.

189

Как цитирует Климент Александрийский, Строматы, III, 13, 92.

190

Tjitze Baarda, «2 Clement 12 and the Sayings of Jesus», Logia; Les Paroles de. Jйsus – The Sayings of Jesus, ed. by Joлl Delobel (Leuven, 1982), pp. 526–556, особенно p. 547.

191

В противоположность этому естественному пониманию Donfried (op. cit., p. 59) допускает, что «под словом γραφή наш проповедник подразумевает слова Иисуса, передаваемые в устной традиции», — однако как γραφή может обозначать устную передачу, понять трудно. Определенно ремарка Второго послания Климента означает, как верно заметил Бультманн (Bultmann), что «к середине II века слова Господа, передаваемые письменно, уже рассматривали как Писание» (Theology of the New Testament, 2, p. 140).

192

Поэтому при оценке сомнительных случаев предпочтительнее рассматривать отклонения от канонического текста как свободное цитирование известного нам документа, а не предполагать, что это — неизвестный документ или след примитивного предания. С другой стороны, повторяющаяся неточная цитата наводит на мысль об альтернативном источнике; см. Richard Glover, « Patristic Quotations and Gospel Sources», New Testament Studies, xxxi (1985), pp. 235–251.

193

Irenaeus, Adv. Haer. I, 24, 3–6.

194

Hippolitus, Ref. 7, 14–27.

195

Hegemonius, Acta Archelai lxvii. 4–11.

196

Clement, Strom IV. 12, 81.

197

Там же. IV. 12, 83.

198

Origen, Epist. Ad Rom. V. VI. 36.

199

Мысль о том, что Иисус избежал распятия, была распространена и среди других гностиков (а затем, позднее, воспринята в исламе; ср. Коран, IV. 156). Среди трактатов Наг–Хаммади во Втором трактате о Великом Сете (56, 10–15) и в Апокалипсисе Петра (85, 4–25 и 83, 1) говорится о Спасителе, смеющемся над слепотой и невежеством своих палачей. По поводу дискуссии об этих и других текстах см. John Dart, The Laughing Saviour; The Discovery and Significance of the Nag Hammadi Library (New York, 1976), pp. 107–109.

200

Об этом говорится у Климента, Strom., 7, 17.

201

Тертуллиан, Ada Valentinianos, 4.

202

См. Gerald Cowen, «Gnostic Concepts of a New Testament Canon», Th.D. thesis, New Orleans Baptist Theological Semibary, 1971, p. 23.

203

О герменевтике валентиниан см. Carola Barth, Die Interpretation des Neuen Testaments in der valentinianischen Gnosis (Texte und Untersuchungen, xxxvii, 3; Leipzig, 1911).

204

Согласно Иринею (Adv. Haer. III. 9, 9), книга под таким названием была написана учениками Валентина; ее составили незадолго до появления его собственных сочинений (к 180 г. по P. X.).

205

Подробный список аллюзий на другие книги: W. С. Van Unnik, «The «Gospel of Truth» and the New Testament» в The Jung Codex, ed. by F. L. Cross (London, 1955), pp. 115–121, Hjacques – E. Mйnard, t Evangile de veritй (Nag Hammadi Studies, ii; London, 1972), pp. 3–8.

206

См. Ориген Commentary on John, ed. by E. Preuschen, p. cii, и A. E. Brooke, The Fragments of Heracleon (Texts and Studies, 1. 4; Cambridge, 1891).

207

О герменевтике Гераклеона см. Elaine H. Pageis, The Johannine Gospel in Gnostic Exegesis: Heracleon's Commentary on John (Nashville, 1973).

208

Epistola ad Floram сохранена Епифанием (Haer. X xxi. 3–7); анализ см. в А. Harnack, «Der Brief des Ptolemäus an die Flora. Eine religiöse Kritik am Pentateuch in 2. Jahrhundert», Sitzungsberichte der königlich preussischen Akademie der Wissenschaften (1902), pp. 507–545, и издание G. Quispel'a с комментарием в Sources chrйtiennes, xxiv (Paris, 1951).

209

Этот рассказ известен еще и из написанного по–гречески Евангелия от Фомы, 6:1.

210

Ириней, Ada Haer. I, 14, 6.

211

Можно ознакомиться с уже изданным James M. Robinson предварительным переводом, выполненным группой ученых: The Nag Hammady Library in English (San Francisco, 1977).

212

См. R. McL. Wilson, «The Gnostics and the Old Testament», Proceedings of the International Colbquium on Gnosticism, Stockholm, 20–5 Aug. 1973 (Stockholm, 1977), pp. 164–168.

213

Этот труд следует отличать от сирийского Евангелия Фомы (которое сохранилось в двух изученных вариантах), а также от утраченного Евангелия Фомы наассенов, о котором упоминает Ипполит (Philos. 5, 7).

214

Подробный список параллелей между Евангелием Фомы и Матфеем, Лукой и Иоанном см. в R. M. Grant (with D. N. Freedman), The Secret Sayings of Jesus according to the Gospel of Thomas (London, 1960), pp. 103f.

215

См. R. McL. Wilson, The Gospel of Philip, translated from the Coptic text, with an Introduction and Commentary (New York, 1962), p. 7. Wilson приводит указатель новозаветных прямых и косвенных ссылок (pp. 197 и далее).

216

Необходимо, однако, помнить, как указывает van Unnik, что «в культурном мире того времени хороший стиль требовал в качестве аргумента обращения к авторитету известных авторов без прямых цитат. Натренированное ухо наученного слушателя без труда распознало бы их» (The «Gospel of Truth» and the New Testament» in The Jung Codex, p. 107).

217

Cm. R. McL Wilson, «The New Testament in the Nag Hammadi Gospel of Philip», New Testament Studies, IX (1963), pp. 291–294, и Eric Segelberg, «The Gospel of Philip and the New Testament» in The New Testament and Gnosis: Essays in honour of Robert McL. Wilson, ed. by A. H. B. Logan and A. J. M. Wedderburn (Edinburgh, 1983), pp. 204–212.

218

Поскольку речь идет о явлении Илии и Моисея, то ссылка — на рассказ Марка (9:2–8), а не Матфея или Луки, где иная последовательность имен — Моисей и Илия.

219

Его сбалансированную оценку см. в Yvonne Janssens, «The Trimorphic Protennoia and the Fourth Gospel», in The New Testament and Gnosis; Essays in honour of Robert McL. Wilson, pp. 229–244.

220

G. Р. Luttikhuizen, «The Letter То Peter from Philip and the New Testament», Nag Hammadi Studies, xiv (1978), 102.

221

По Иринею (Adv. Наег. I. 27, 1–3), Маркион подпал под влияние сирийского гностика по имени Кердон.

222

Классический анализ учения Маркиона — Adolf von Harnack, Marcion: Das Evangelium vom fremden Gott (Texte und Untersuchungen, xlv; Leipzig, 1921: 2–е изд., 1924; переизд. в Darmstadt, 1960). Критику Гарнака см. в Barbara Aland, «Marcion. Versuch einer neuen Interpretation», Zietschrift für Theologie und Kirche, lxx (1973), pp. 420447. Она считает, что Маркион ближе к гностическому богословию, чем полагает Гарнак, особенно в двоичности божества и отвержении Ветхого Завета. Однако Маркион развивал негностическую сотериологию, отрицал космологическую мифологию и радикализовал взгляд апостола Павла на неспособность человека преобразить мир. См. также комментарий Balвs (с. 100, примеч. 50, ниже).

223

Удобный список наиболее значимых сокращений Маркиона и замен в Лк и Павловых посланиях см. в Ernest Evans, Tertullian Adversus Marcionem, ii (Oxford, 1972), pp. 643–646.

224

Часто цитируемый афоризм Гарнака (History of Dogma, 1, p. 89): «Маркион был единственным христианином из язычников, который понимал Павла, и даже он не понимал его» — был сказан Францем Овербеком (Franz Overbeck) в разговоре с Гарнаком за обедом, где–то в 1880–е гг. Он сказал так в подражание поговорке учеников Гегеля, гласившей, что единственный, кто понимает его, не понял его. Так Овербек рассказывает этот случай в его посмертно опубликованном труде Christentum und Kultur (Basle, 1919), pp. 218 и далее.

О том, насколько глубоко было пересмотрено Маркионом богословие Павла, см. R. Joseff Hoffmann, Marcion; On the Restitution of Christianity. An Essay on the Development of Radical Paulinist Theology in the Second Century (Chico, 1984) — хотя некоторые аргументы автора не столько убедительны, сколько остроумны.

225

Это резонный вывод из Кол 4:16, если в Маркионовом тексте Еф отсутствует фраза «в Ефесе» (έν Έφέσω) в начальной фразе. Этих двух слов нет в φ⁴⁶ и в главных документах александрийского текста (א* В* 1739).

226

С другой стороны, так называемые анти–Маркионовы прологи к Евангелиям не могут служить нам препятствием. Эти предисловия появляются в 38 латинских кодексах (датируемых V—X веками) перед Евангелиями от Марка, Луки и Иоанна. De Bruyne («Les plus anciens prologues latins des Evangils», Revue bйnйdictine, xl [1928], pp. 193–214) считал, что они (вместе с утраченным Прологом к Матфею) были написаны для анти–Маркионова издания Четвероевангелия, опубликованного в Риме между 160–180 гг. по P. X. в противовес урезанному Маркионом изданию Евангелия. Последующие исследования, однако, увенчивающиеся монографией Юргена Регуля (Jьrgen Regul) Die antimarkionitischen Evangelienprologe (Freiburg, 1969), привели многих ученых к выводу, что прологи были независимы друг от друга и не составляли цельного ряда. Они датируются самое раннее IV веком, когда маркионизм уже не представлял сколько–нибудь серьезной угрозы для Церкви.

227

«Prologues bibliques d'origine marcionite», Revue bйnйdictine, xiv (1907), pp. 1–16.

228

«Marcion and the Canon», Expository Times, xviii (1906–1907), pp. 392–394.

229

Theologische Literaturzeitung, xxxii (1907), cols. 138–140.

230

The Gospel History and Its Transmission, 2nd ed. (Edinburgh, 1907), pp. 353–357.

231

«Zur Überlieferungsgeschichte des Römerbriefes», Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft, x (1909), pp. 145 и 97–102.

232

Karl Th. Schäfer, «Marcion und die ältesten Prologe zu den Paulusbriefen», Kyriakon: Festschrift fur Johannes Questen, ed. by Patrick Granfield and J. A. Lungmann, i (Munster i. W., 1970), pp. 135–150, and «Marius Victorinus und die marcionitischen Prologe zu den Paulusbriefen», Revue bйnйdictine, lxxx (1970), pp. 7–16.

233

Wilhelm Mundle, «Der Herkunft der «Marcionitischen» Prologe zu den Paulusbriefen», Zeitschrift fur die neutestamenliche Wissenschaft, xxiv (1925), pp. 56–77.

234

M. — J. Lagrange, «Les Prologues prйtendus marcionites», Revue biblique, xxxv (1926), pp. 161–173.

235

H.J. Frede, Altlateinische Paulus–Handschriften (Freiburg i. В., 1964), pp. 165–178.

236

Ν. Α. Dahl, «The Origin of the Earliest Prologues to the Pauline Letters», The Poetics of Faith; Essays offered to Amos Wilder, ed. Wm. A. Beardslee (Semeia, xii; Missoula, 1978), pp. 233–77.

237

Там же, p. 236. Идеи Даля разработаны в исследовании John J. Clabeaux, «The Pauline Corpus which Marcion Used: The Text of the Letters of Paul in the Early Second Century», Ph.D. diss, Harvard University, 1983.

238

Примеры возможных маркионитских искажений текста в новозаветных рукописях см. в August Pott, «Marcions Evangelientext», Zeitschrift fur Kirchengeschichte, xlii (1923), p. 202; Robert S. Wilson, Marcion. A Study of a Second–Century Heretic (London, 1933), pp. 145–150; E. C. Blackman, Marcion and His Influence (London, 1948), pp. 50–52 and 128–171; H. G. Vogels, «Der Einfluss Marcions und Tatians auf Text und Kanon des NT», in Synoptische Studien. Alfred Wikenhauser … dargebracht (Munich, 1953), pp. 278–289; and idem, Handbuch der Textkntik des Neuen Testaments, 2–е изд. (Bonn, 1955), pp. 140–144.

239

Это может удивить, но, как замечает фон Кампенхаузен (von Campenhausen), «перестает удивлять, когда мы обнаруживаем, что тогда не было точного обозначения и для Ветхого Завета как целого» ( The Formation of the Christian Bible, p. 163 n. 67).

240

Harnack, Marcion, pp. 210–215, и Origin of the New Testament, pp. 30–35 и 57–60, за которым последовала работа von Campenhausen, «Marcion et les origines du canon nйotestamentaire», Revue d'histoire et de philosophie religieuses, xlvi (1966), pp. 213–226.

241

John Knox, Marcion and the New Testament. An Essay in the Early History of the Canon (Chicago, 1942), pp. 19–38. Для ознакомления со взглядами ученых, предвосхитивших идеи Нокса, см. Ernst Jacquier, Le Nouveau Testament dans l` Eglise chrйtienne, i. 3e йd. (Paris, 1911), pp. 158 и далее.

242

Op. cit., p. Xvi. Ср. также взвешенные замечания David L. Balвs в «Marcion Revisited: A «Post–Harnack» Perspective», in Texts and Testament; Critical Essays on the Bible and Early Church Fathers, ed. by W. Eugene March (San Antonio, 1980), pp. 97–108.

243

R. M. Grant, The Formation of the New Testament, p. 126.

244

Cp. P. De Labriolle, La Crise montaniste (Paris, 1913); idem, Les Sources du l'histoire de Montanisme (Fribourg–Paris, 1913); Agostino Faggiotto, L'eresia dei Frigо (Scrittori cristiani antichi, ix; Rome, 1924); F. E. Vokes, «The Use of Scripture in the Montanist Controversy», Studia Evangelica, ed. by F. L. Cross, ν (Berlin, 1968), pp. 317–320; Frederick C. Klawiter, «The New Prophecy in Early Christianity; the Origin, Nature, and Development of Montanism», Ph.D. diss., University of Chicago, 1975; и Η. Paulson, «Die Bedeutung des Montanismus fur die Herausbildung des Kanons», Vigiliae Christianae, xxxii (1978), pp. 19–52.

245

Конфликт между Епифанием (Panarion, xlviii. 1, 2) и Евсевием (Церковная история, IV, 27, 1) привел ученых, как и можно было ожидать, к широкой разноголосице мнений; ее резюме и обсуждение (заключенное выводом в пользу Евсевия) см. d D. Barnes, «The Chronology of Montanism», Journal of Theological Studies, n.s. xxi (1970), pp. 403–408, и его монографию под названием Tertullian, a Historical and Literary Study (Oxford, 1971), особенно pp. 130–142.

246

Согласно Дидиму (De Trin. Iii. 41), Монтан был «идолослужителем». Эпитетами abscissus и semivir («изуродованный и кастрированный») его наградил Иероним (Ер. Ad Marcellam, 41, 4). По–видимому, Иероним верил в то, что Монтан был священнослужителем Кибелы. С другой стороны, Wilhelm Schepelern после тщательного изучения литературных и эпиграфических свидетельств заключает: «Невзирая на фригийское происхождение «нового пророчества», ни монтанистские, ни антимонтанистские наши источники не предоставляют нам серьезных оснований в поддержку того взгляда, будто монтанизм в своей первоначальной форме был ответвлением фригийского культа». (Montanismen og de Phrygiske Kulter [Copenhagen, 1920], пер. на нем. яз., Der Montanismus und die Phrygischen Kulte; eine religionsgeschichtliche Untersuchung [Tubingen, 1929], p. 160).

247

Местонахождение Пепузы путешественники пытались установить почти сто лет. Недавний исследователь, August Strobel, убежден, что она располагалась на территории современной Турции, где–то недалеко от плато Кырбассан к югу от Ушака, на северо–восток от Кинара, несколько севернее верхнего течения Меандра (Das heilige land der Montanisten. Eine religionsgeographische Untersuchung [Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten, xxxvii; Berlin, 1980], pp. 29–34).

248

Haer. 48, 2.

249

De Trin. III. 41, 1.

250

Епифаний, Haer. 48, 4.

251

Там же, 48, 11.

252

Там же, 44, 2.

253

См., например, Elaine Pagels, The Gnostic Gospek (New York, 1979), pp. 59–69, и С. Klawiter, «The Role of Martyrdom and Persecution in Developing the Priestly Authority of Women in early Christianity; A Case Study of Montanism», Church History, xlix (1980), pp. 251–261.

254

Ипполит, Ref. 8, 19.

255

Так Евсевий (Церковная история, v. 17, 17) цитирует анонимного автора–анти–монтаниста.

256

Там же, vi, 20, 3.

257

Cod. Theod. XVI. 5, 34. 1.Schneemelcher необоснованно сомневается в самом существовании подобной литературы. (New Testament Apocrypha, ii [Philadelpjia, 1964], p. 863 n. 2).

258

Евсевий, Церковная история, V. 18, 5.

259

Согласно Барнсу (Т. Barns), «соборное послание» Фемисо было на самом деле 2–м Посланием Петра (Expositer, VI Sen, viii [1903] pp. 40–62).

260

J. Rendel Harris, Codex Bezae. A Study of the So–called Western Text of the New Testament (Texts and Studies, ii, no. 1; Cambridge, 1891), pp. 148–153.

261

The Formation of the Christian Bible, pp. 227 и далее.

262

Занимательный пример диалога между православным и монтанистом, датируемого IV веком, см. в de Labriolle, Les Sources de l'histoire de Montanisme, pp. 93–108. (Было объявлено, что Ronald E. Heine собирается издать в серии Texts and Translations, Scholars Press, английский перевод монтанистских текстов и свидетельств с греческими оригиналами.)

263

Фрагменты принадлежащего Гаю Диалога против Прокла донес до нас Дионисий бар Салиби (Dionysius bar Salibi) в своем комментарии In Apocalypsin, Actus et Epistulas Catholicas, ed. by I. Sedlaиek (Paris, 1909); cp. John Gwynn, «Hippolytus and his «Heads against Caius», Hermathena, vi (1888), pp. 397418, и R. M. Grant, Second–Century Christianity, a Collection of Fragments (London, 1946), pp. 105–106.

264

Cp. August Bludau, Die ersten Gegner der Johannesschrifien (Biblische Studien, xxii; Freiburg i. В., 1925), pp. 220–230, и J. D. Smith, «Gaius and the Controversy over the Johannine Litetature», Ph.D. diss., Yale University, 1979.

265

W. С. van Unnik, «Ή καινή διαθήκη — a Problem in the Early History of the Canon», Studia Patristica, i (Texte und Untersuchungen, lxxix; Berlin, 1961), p. 217; переизд. в Sparsa Collecta, ii (Leiden, 1980), p. 162.

266

Во время Диоклетианова гонения Менсурий, епископ Карфагена, спрятал свои списки Писания в надежном месте, а вместо них вручил ожидавшим магистратам писания «новых еретиков» — Френд предположил, что это были манихейские документы (см. W. H. С. Frend, Martyrdom and Perceqution in the Early Church [New York, 1967], p.372).

267

Эдикт Диоклетиана опирался на римский закон, запрещавший не только занятия магией, но и магические науки, поэтому приговорил все магические книги к сожжению. Христиан обвиняли в использовании магии, к их Писанию относились как к магическим книгам.

268

Corpus Saiptorum Ecclesiasticorum Latinorum, xxvi, pp. 186–188. Часть этого отчета цитирует Августин в Contra Cresconium, iii. 29. Полный перевод см. The New Eusebius, Documents Illustrative of the History of the Church to A.D. 337, ed. by James Stevenson (London, 1963), pp. 287–289.

269

Текст и перевод см. в Herbert Mosurillo, The Acts of the Christian Martyrs (Oxford, 1972), pp. 281–293.

270

См. Metzger, Manuscripts ofthe Greek Bible (NewYork, 1981), pp. 15–16, и Menahem Haran, «Book–Size and the Device of Catch–Lines in the Biblical Canon», Journal of Jewish Studies, xxxvi (1985), pp. 1–11.

271

Как напоминают Roberts и Skeat, нет свидетельств в пользу того, что появление таких сборников сыграло какую–нибудь роль в отборе объединяемых ими книг (С. Н. Roberts and Т. С. Skeat, «The Christian Codex and the Canon of Scripture», The Birth of the Codex [London, 1983], pp. 62–66).

272

Дискуссию о том, как относительно стабильный порядок сохранялся для рукописей в свитках, см. в N. M. Sarna, «The Order of the Books», Studies in Jewish Bibliography, History and Literature in honor of I. Edward Kiev, ed. by Charles Berlin (New York, 1971), pp. 407–413.

273

Точный статус «собора» раввинов в Ямнии дискуссионен; см. Jack P. Lewis, «What Do We Mean by Jabneh?» Journal of Bible and Religion, xxxii (1964), pp. 125–132, переизд. в The Canon and Massorah of the Hebrew Bible, ed. by S. Z. Leiman (New York, 1974), pp. 265–261; Robert C. Newman, «The Council of Jamnia and the Old Testament Canon», Westminster Theological Journal, xxxviii (1975–6), pp. 319–349; G. Sternberger, «Die sogenannte «Synod von Jabne» und die frьhe Christenheit», Kairos, xix (1977), pp. 14–21; Jack N. Lightstone, «The Formation of the Biblical Canon of the Late Antiquity: Prolegomena to a General Reassessment, Studies in Religion, viii (1979), pp. 135–142; and Roger T. Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church and its Background in Early Judaism (London, 1985; Grand Rapids, 1986), pp. 176–177.

274

A. Bentzen, Introduction to the Old Testament, i (Copenhagen, 1948), p. 31. Споры о том, что называлось Гильоним и книги Миним, завершились, как думал Мур, отрицанием христианских Евангелий; см. George F. Moore, «The Definition of the Jewish Canon and the Repudiation of Christian Scriptures», Essays in Modern Theology and Related Subjects, a Testimonial to Charles Augustus Briggs (New York, 1911), pp. 99–125. (Согласно Муру, «канон» всегда скорее стремился что–то исключить, нежели включить; ср. его Judaism, i, pp. 86 и далее, 243 и далее; iii, pp. 34 и далее и 67–69.) Ср. также К. G. Kuhn, «Gilyonim und sifre Minim», Judentum–Urchrictentum–Kirche: Festschnfl fur Joachim Jeremias, ed. by Walter Eltester (Berlin, 1960), pp. 24–61.

275

Возможно, как предполагал Hermann L. Strack, что «евреев привело к необходимости кодифицировать в определенной форме, а потом — еще и записать свою устную традицию, по крайней мере в некоторой степени, наличие новозаветного канона, который тогда находился в процессе формирования» (Introduction to the Talmud and Midrash [Philadelphia, 1931], p. 12); ср. также W. D. Davies, The Setting of the Sermon on the Mount (Cambridge, 1964), p. 274.

276

См. О. Kroehnert, Canonesne poetarum scriptorum artificum per antiquitatem fuerunt? (Koenigsberg, 1897), и Hugo Rabe, «Die Listen griechischer Profanschriftsteller»' Rheinisches Museum fur die Philologie, lxv (1910), pp. 339–344.

277

См. Α. Ε. Douglas, «Cicero, Quintilian, and the Canon of Ten Attic Orators», Mnemosyne, IX ser., iv (1956), p. 40. Douglas придерживается жесткой позиции: «Список, где есть колебания в ходе времени, в числе и в составе, каноном быть не может… это даже не список, а набор списков. Поэтому термин «канон» не применим до тех пор, пока составленный так свод не обретет авторитетности и постоянства».

278

Strom. 1.21, 131.

279

Так считал H. D. Betz, «The Formation of Authoritative Tradition in the Greek Magical Papyri», Jewish and Christian Self–Definition, iii, Self–Definition in the Greco–Roman World, ed. by Β. F. Meyer and E. P. Sanders (Philadelphia, 1982), pp. 161–170. Он задается вопросом: «Была ли реальная необходимость в том, чтобы собрать свое предание перед лицом конкурирующих друг с другом канонов Библии, христианского и иудейского?» (р. 169).

280

Ср. H. Mulder, «De canon en her volksgelof. Een onderzoek van de amuletten der ersten Christenen», Gereformeerd theologisch tijdschrift, liν (1954), pp. 97–138; есть и отдельное издание (Kampen, 1954).

281

Перевод на англ. яз. сирийского текста в George Philips, The Doctrine of Addai, the Apostle (London, 1876); перепечатан в George Howard, The Teaching of Addai (Chico, 1981), который приложил и собственный вариант перевода (р. 93).

282

Согласно Евсевию, Татиан написал много книг; из них не сохранились: О животных; О демонах; Спорные вопросы (попытка рассмотреть противоречия в Библии); Против рассуждающих о Божественном; О совершенстве согласно заповедям Спасителя; редакция Посланий Павла. Интересно было бы узнать, сколько Посланий Павла вошло в редакцию Татиана.

283

Сведения об источниках наших данных о Диатессароне Татиана, а также дискуссию о многих проблемах, связанных с его формой и содержанием, см. в Metzger, The Early Versions of the New Testament (Oxford, 1977), pp. 10–36.

284

Фрагмент издал Carl H. Kraeling, A Greek Fragment of Tatian 's Diatessanm from Dura (Studies and Documents, iii; London; 1935). С незначительными исправлениями он переиздан в С. Bradford Welles et al., The Parchments and Papyri ( The Excavations at Dura–Europos…, Final Report, ii, part 1; New Haven, 1959), pp. 73–74.

285

Некоторые из таких неканонических выражений происходят, по–видимому, из Евангелия евреев или из Протоевангелия Иакова; см. Metzger, The Early Versions, pp. 29 и далее. Неизвестно, были ли они в Диатессароне с самого начала или их вставили туда после того, как Татиан издал свой свод из четырех Евангелий.

286

О многочисленных дебатах относительно того, на каком языке составлен Диатессарон и где он впервые опубликован, см. Metzger, op. cit., pp. 30 и далее.

287

R. M. Grant, «Tatian and the Bible», Studia Patristica, i, ed. by K. Aland and F. L. Cross (Texte und Untersuchungen, lxiii; Berlin, 1957), pp. 297–306; cp. p. 301.

288

Евсевий сообщает: «Говорят (φασί), будто он (Татиан) перефразировал некоторые слова апостола [Павла], как бы исправляя их стиль» (Церковная история, IV. 29, 6). Этот слух (как считал McGiffert) мог означать, что Татиан написал книгу, посвященную Посланиям Павла, но более вероятно, что ему было свойственно вплетать выражения Павла в текст своих сочинений.

289

В письме к знатной галльской даме по имени Алгасия (Epist. Cxxi. 6, 15), которая спрашивала его, что значит притча о неверном управителе, Иероним цитирует комментарий на четыре Евангелия, принадлежащий Феофилу, епископу Антиохии. По–видимому, Иероним полагает, что Феофил первым составил свод из четырех Евангелий (quattuor evangelistarum in unum opus dicta compingens). Однако в справке о Феофиле в De viris illustribus (25) он, по причинам стилистическим, колеблется, назвать ли Феофила автором комментария. См. W. Sanday, «A Commentary on the Gospel attributed to Theophilus of Antioch», Studia Biblica (Oxford, 1885), pp. 89–101.

290

«Theophilus von Antiochia und das Neue Testament», Zeitschrift fur Kirchengeschichte, ix (1889–1890), pp. 1–21.

291

R. M. Grant, «The Bible of Theophilus of Antioch», Journal of Biblical Literature, lxvi (1947), pp. 173–196; ср. также Apolinar Aguado Esteban, «San Teofilo de Antioquiay el Canon del Nuevo Testamento», Estudios btblicos, iii (1931–1932), pp. 176–191, 281–289; iv (1933), pp. 3–11, 290–306.

292

Цит. по: Евсевий, Церковная история, VI. 12, 3.

293

В рукописях есть разночтение — в двух написано Μάρκου, в одной — Μαρκίωνος, а в остальных, как и у Евсевия, Μαρκιανοΰ.

294

Hans von Campenhausen, «Bearbeitungen und Interpolationen des Polykarpmartirums», Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, philos. — hist. Kl., 2, 1957, переизд. в Aus der Frühzeit des Christentums (Tubingen, 1963), pp. 253–301.

295

L. W. Barnard, «In Defence of Pseudo–Pionius» Acoount of Policarp's Martyrdom», Kyriakon; Festschrift Johannes Quasten, ed. by P. Granfield and J. A. Jungmann, i (Munster i. W., 1970), pp. 192–204.

296

Boudewijn Dehandschutter, Martirium Polycarpi. Een literairkritische studie (Louvain, 1979), pp. 140–155.

297

Hans Conzelmann, «Bemerkungen zum Martyrdom Polykarps», Nachrichten der Akademie der Wissenschaften zu Göttingen, phil. — hist. Kl., 1978, no. 2, pp. 41–58.

298

Об ассоциации с библейским текстом см. Marie–Louise Guillaumin, «En marge du «Martyre de Polycarp»; Le Discernment des allusions scripturaires», в Forma futuri; Studi in onore del Cardinale Michиle Pelegrino (Turin, 1975), pp. 462–469.

299

Иероним воспринял это как две разные работы, но форма изложения на греч. яз. скорее говорит о том, что обе темы обсуждались в одном сочинении, состоящем не из одной книги.

300

Папирус Честер–Битти, изданный Боннером (с. Bonner), Studies and Documents, xii; Philadelphia–London, 1940, и папирус Бодмера, изд. M. Testuz, Mвiton de Sardes, Homвie sur la Pвque (Papyrus Bodmer, xiii; Cologny–Geneva, 1960).

301

О стиле Мелитона см. A. Wifstrand in Vigiliae Christianae, ii (1948), pp. 201–223, и Thomas Haiton, «Stylistic Device in Melito Περί Πάσχα», Kyriakon; Festschrift Johannes (Quasten, pp. 249–255.

302

Ср. Adolf von Harnack, Die Briefsammlung des Apostels Paulus und die anderen vorkonstantinischen christlichen Brief Sammlungen (Leipzig, 1926), pp. 36–40, и Pierre Nautin, Lettres et йcrivains chreiens des IIe et IIIe siиcles (Paris, 1961), pp. 13–32.

303

Цит. по: Евсевий, Церковная история, IV. 23, 12.

304

Согласно фрагменту V века «Христианской истории» Филиппа Сидского (Памфилия), Афинагор был первым руководителем огласительного училища в Александрии. Расцвет его деятельности приходится на время Адриана и Антонина. Поскольку датировка Филиппа явно ошибочна, возможно, что в отношении училища в Александрии он также ошибается, в особенности принимая во внимание, что, если верить Евсевию, основателем училища был Пантен.

305

Очень вероятно, что такие пиршества действительно бывали у язычников, если основываться на данных, проанализированных в Albert Henrichs, «Pagan Ritual and Alleged Crimes of the Early Christians: A Reconsideration», Kynakon; Festschrift Johannes Quasten, pp. 18–35.

306

Недостаток внешних свидетельств и сомнения, вызванные текстологической традицией, склонили некоторых ученых к мысли, что книга о воскресении принадлежит другому автору, жившему в III или IV веке. Так думал R. М. Grant — «Athenagoras or Pseudo Athenagoras», Harvard Theological Review, xlvii (1954), pp. 121–129, и W. R. Schoedel — Athenagoras (Oxford, 1972), pp. xxv–xxxii. О том, что может быть сказано в подтверждение авторства Афинагора, см. L. W. Barnard, Athenagoras: A Study in Second Century Christian Apologetic (Theologie historique, xviii; Paris, 1972), pp. 28–33, и там же «Athenagoras, de Resurrectione», Studia Theobgia, xxx (1976), pp. 1–43, особенно 4–11.

307

Евсевий, Церковная история, TV. 3, 3; Chron. ad a. 2140; Иероним, De vins ill, 20, и Epist. Lxx.

308

J. Rendel Harris, The Apology of Aristides on Behalf of the Christians, from a Syriac Ms. Preserved on Mount Sinai, изд. с предисловием и переводом. С приложением, содержащим главную часть оригинального греческого текста, J. A. Robinson, 2–е изд. (Texts and Studies, 1, 1; Cambridge, 1893).

309

Oxyrhynchus Papyri, 15, 1778, и British Museum Inv. No. 2486, ed. by H.J. M. Milne in Journal of Theological Studies, xxv (1923–1924), pp. 73–77; оба датированы IV веком.

310

Здесь греческий текст (§ 15) — более подробный: «Если бы Ты, о Государь, прочитал это, Ты бы смог оценить славу Его присутствия (παρουσία) по тому, что они зовут Священным Евангельским Писанием (έκ της παρ' αύτοίς καλούμενης ευαγγελικής αγίας γραφής)». Вместо указания на то, что существует Евангелие (как в сирийском тексте), автор Истории Варлаама разъясняет свои слова, называя Евангелие «священным» Писанием. Нетрудно понять, какой из вариантов первичен.

311

См. Edward A. Parsons, The Alexandrian Library, Glory of the Hellenic World (Amsterdam and New York, 1952); Richard Pfeiffer, A History of Classical Scholarship (Oxford, 1968), pp. 95–102; Peter M. Fraser, Ptolemaic Alexandria (Oxford, 1972), гл. 6, «Ptolemaic Patronage: the Museion and Library».

312

Здесь неважно, был ли это Индийский полуостров, Южная Аравия или Эфиопия.

313

Евсевий, Церковная история, VI. 14, 18–19.

314

См. список в Otto Stählin, Clemens Alexandrinus, iv (Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte, xxxix; Leipzig, 1936), pp. 1–66.

315

Тем не менее тот факт, что Климент ссылается (Strom. И. 15, 66), цитируя 1 Ин 5:16–17, на «более пространное послание» Иоанна (έν τη μείζονι επιστολή), говорит о том, что ему известно и другое послание Иоанна, и, возможно, только еще одно.

316

Подробный анализ типа новозаветного текста, которым пользовался Климент, см. в М. Mees, Die Zitate aus dem Neuen Testament bei Clemens von Alexandrien, в 2–х т. (Bari, 1970). Этот труд развивает более раннее исследование R. J. Swanson, «The Gospel Text of Clement of Alexandria», Ph.D. Diss., Yale University, 1956, и James A. Brooks, «The Text of Pauline Epistles in the Stromata of Clement of Alexandria», Ph.D. Diss., Princeton Theological Seminary, 1966.

317

Цит. по: Евсевий, Церковная история, VI. 14, 5–7.

318

Strom. III. 13, 93. Слова цитируются ниже, на с. 170.

319

Отчет об этой находке см. в Morton Smith, Clement of Alexandria and a Secret Gospel of Mark (Cambridge, Mass., 1973), см. также его более популярную книгу, The Secret Gospel; The Discovery and Interpretation of the Secret Gospel According to Mark (New York, 1973). Цитаты в тексте приведены в переводе Smith.

Реакция на эти две книги была разной. Широко признали, что автор письма — Климент, но то, что Климент называл Евангелием от Марка, практически отвергали все. Фрагменты из Евангелия истолковывали как: 1 ) апокрифическое евангелие, которых во II веке было достаточно много; 2) компиляцию из канонических Евангелий или 3) произвольное расширение Марка, подражающее его стилю и использующее более ранний материал. Смит (Smith) несколько раз отвечал тем, кто не соглашался с его толкованием. Один раз он написал, что фамилии авторов двух нелестных отзывов о его работе (Р. J. Achtemeier в Journal of Biblical Literature, xciii [1974], pp. 625–628, и J. A. Fitzmeyer в America, [23 June 1973], pp. 570–572) рифмуются со словом «liar» (англ. «лжец»)! Трезвее выглядит его обзор «The Score at the End of the First Dйcade» [following the publication of Clement's letter], in Harvard Theological Review, lxxv (1982), pp. 449461.

320

Ср. замечание Климента, процитированное в примеч. 37.

321

Следовало ожидать, что цитаты из «тайного Марка», хотя и весьма сжатые, стимулируют появление сложных, изощренных гипотез. Например, Helmut Koester считает возможным, чтобы постулировать такую: 1 а) ПротоМарк (которым пользовался Лука), lb) редакция ПротоМарка (которой пользовался Матфей), 2) новая полная редакция ПротоМарка (известная нам как Евангелие от Матфея), 3) еще одна редакция ПротоМарка (Евангелие от Луки), 4а) дальнейшее развитие ПротоМарка, приведшее к появлению «тайного Евангелия от Марка», 4b) другая редакция «тайного Марка», использовавшаяся карпократианами, 5а) каноническое Евангелие от Марка, развившееся из «тайного Марка», и 5b) каноническое Евангелие от Марка с добавленным окончанием 16:9–20. («History and Development of Mark's Gospel», Colloquy on New Testament Studies…, ed. by Bruce Corley [Macon, 1983], pp. 3547.) Здесь вспоминается замечание Гарнака об ученом, который чрезмерно углубился в анализ литературных связей: «Ему дано слышать, как растет трава». Ни Кестер (Koester), ни его ученик Кроссан (J. D. Crossan), который принимает эту теорию (Four Other Gospel; Shadows on the Contours of the Canon, 1985), не придают значения тем следствиям из нее, которые касаются датировки. Правдоподобность ее серьезно подрывается предположением о том, что каноническое Евангелие от Марка, позднее использованное и Матфеем и Лукой, — православная редакция «тайного Марка», произведенная в ответ на искажение его гностиками.

322

См. J. Ruwet, «Clément d'Alexandrie. Canon des Écritures et apocryphes», Biblica, xxix (1948), pp. 86–91.

323

В то же время Климент без колебаний критикует толкование, предлагаемое автором Послания Варнавы (Педагог II. 10, 3, и Строматы II. 15, 67).

324

Эти три άγραφα цитируются в: Строматы I. 28, 177.2; 94.5 и 158.2. См. R. Р. С Hanson, Tradition in the Early Church (Philadelphia, 1962), pp. 224–234, и Joachim Jeremias, Unknown Sayings of Jesus, 2nd. ed. (London, 1964).

325

См. P. Dausch, Der neutestamentliche Schriftkanon und Clemens von Alexandrien (Freiburg i. В., 1894), pp. 4047.

326

Цит. по: Евсевий, Церковная история, VI. 25, 3 и далее. Он говорит, что Ориген «отстаивает церковный канон (κανών εκκλησιαστικός), то есть то, что установлено как норма для употребления в Церкви».

327

Согласно Оригену (Selecta in Psalm. 4, 4 и De orat. 2, 2; 14, 1), Спаситель сказал: «Просите о большем, и Бог приложит вам меньшее» [тут он совпадает со своим предшественником, Климентом Александрийским, а затем добавляет] «и просите о небесном, и Бог приложит вам земное». Как отмечает Иеремиас (Jeremias), «у этого продолжения — привкус Павла и Иоанна, оно определенно не синоптическое» (Unknown Sayings of Jesus, 2nd ed., p. 100).

328

Согласно Клименту (Строматы II, 11), «еретики отвергают Послания к Тимофею, так как их обличает следующий фрагмент: «Избегай негодного пустословия и прекословии лжеименного знания» (γνώσις, 1 Тим 6:21).

329

Более подробное описание мнения Оригена см. в: Евсевий, Церковная история, VI. 25, 11–14.

330

В одной рукописи сказано «трех».

331

Слова et Apokalypsin отсутствуют в большинстве рукописей. Возможно, это — расширение текста.

332

Сколько посланий у Иоанна, он не говорит, но на основании других фрагментов можно предположить, что он имеет в виду три. Более того, рукопись, в которой говорится о двух (или трех) Посланиях Петра, могла в первоначальном варианте относиться в этом месте к Посланиям Иоанна, которые по ошибке превратились в Послания Петра. Что до Апокалипсиса, см. предыдущее примечание.

333

Der kirchengeschichtliche Ertrag der exegetischen Arbeiten des Origens (Texte und Untersuchungen, xlii, 3; Leipzig, 1918), p. 12n 1.

334

См. J. Ruwet, «Les «Antilegomena» dans les oevres d' Origиne», Bпblica, xxiii (1942), pp. 1842; xxiv (1943), pp. 18–58; xxv (1944), pp. 143–166, 311–334.

335

См. R. Р. С. Hanson, Origen's Doctrine of Tradition (London, 1954), pp. 127–156.

336

В данном контексте не так уж важно, предназначен ли Диалог читающим иудеям, как это кажется из названия, или адресован язычникам, как считал R. Goodenough, «The Theology of Justin Martyr» (Jena, 1923), pp. 96–110; или, наконец, он написан прежде всего для христиан, как недавно предположил С. H. Cosgrove, «Justin Martyr and the Emerging Christian Canon», Vigiliae Christianae, xxxvi (1982).

337

He дошедшая до нас Экзегетика Василида (см. гл. IV. 1, 1) в 24 книгах могла быть больше.

338

Иустин знаком с этим сочинением и ссылается на него во Второй Апологии (11,3).

339

Примеры таких согласований см. в A. J. Bellinzoni, The Sayings of Jesus in the Writings of Justin Martyr (Leiden, 1967), и в Leslie L. Kline, «Harmonized Sayings of Jesus in the Pseudo–Clementine Homilies and Justin Martyr», Zeitschrift fur die neutestamentlichen Wissenschaft, lxvi (1975), pp. 223–241. Однако дальнейшие предположения о том, что Иустин составил согласования Евангелий, необоснованны; см. Georg Strecker, «Eine Evangelienharmonie bei Justin und Pseudoklemens?» New Testament Studies, xxiv (1978), pp. 297–316.

340

Перечисление небольших соответствий в образе мысли и способе выражения между Иустином и четвертым Евангелием см. в W. von Loewenich, Das Johannes–Verständnis im zweiten Jahrhundert (Giesen, 1932), pp. 39–50, и Ε. F. Oshorn, Justin Martyr (Beitrage zur historische Theologie, xlvii; Tubingen, 1973), 137. С другой стороны, не на всех ученых влияют такие реминисценции; см. J. N. Sanders, The Fourth Gospel in the Early Church (Cambridge, 1943), pp. 27–31, и M. R. Hilmer, «The Gospel of John in the Second Century», Ph.D diss. Harvard University, 1966, pp. 51–73.

341

Иустин мог позаимствовать это из Быт 49:11.

342

Некоторые другие см. в L. W. Barnard, Justin Martyr, his Life and Thought (Cambridge, 1967), p. 64. Автор верно замечает: «Неканонический материал, который мы находим у Иустина, довольно незначителен в объеме по сравнению с тем, который согласуется с каноническими Евангелиями. То, что в его трудах так мало легендарного материала, кажется чудом, если мы сравним их с красочными пересказами апокрифических евангелий и даже устных преданий у других Отцов II века».

343

См. J. Jeremias, Unknown Sayings of Jesus, 2nd ed. (London, 1964), pp. 83 и далее.

344

Примеры см. в Westcott, Canon, 6th ed., pp. 169–171.

345

До 1959 г. статуя хранилась в Латеранском музее; в том году, однако, папа Иоанн перенес ее в вестибюль Ватиканской библиотеки. Описание седалища см. в Mingne, Patrologia Latina, cxxvii, cols. 1295 и далее.

346

Так рассказывает Иероним в De viris ill 61, когда перечисляет письменные труды Ипполита. Иероним должен был прочитать проповедь Ипполита (он называет ее «наставлением»), чтобы вспомнить, что в ней Ипполит, по его собственным словам, «говорит в присутствии Оригена»; важно и то, что Ипполит воспользовался случаем, чтобы отметить присутствие Оригена в собрании. Более того, включение некоторых подробностей и комментариев в текст проповеди подсказывает нам, что слова его записывал скорописец. См. Metzger, «Stenography and Church History», Twentieth Century Encyclopedia of Religious Knowledge, ii (Grand Rapids, 1955), pp. 1060 и далее.

347

Комментарий на Даниила Ипполита, датируемый 204 г., — древнейший из дошедших до нас экзегетический труд ортодоксального христианина, посвященный библейской книге.

348

Ипполит, по цитате Дионисия бар Салиби, в издании Ахелиса (Hans Achelis, Griechische christliche Schrifisteller, i, pars sec; Leipzig, 1897), p. 23, строка 10.

349

См. A Chagny, Les Martyrs de Lyon de I77 (Lyon, 1936); Pierre Nautin, Lettres et ecrivains des IIe et IIIe siиcles (Paris, 1961), pp. 33–64; Herbert Musurillo, S. J., The Acts of the Christian Martyrs, Introduction, Texts and Translations (Oxford, 1972), pp. 63–85; и Les Martyrs de Lyon, Lyon 20–23 Septembre 1977 ( Colloques internationaux du Centre national de la recherche scientifique, No. 575; Paris, 1978).

350

Этот вывод остался бы непоколебимым даже в том случае, если мы предположим, что издатель переработал первоначальный вариант письма примерно в III веке, приписав к раннему описанию мучений то, что пережил сам; см. Musurillo, op. cit., pp. xxi и далее.

351

Полный список всех прямых цитат у Иринея см. в J. Hцh, Die Lehre des hl. Irenaus uber das Neue Testament (Neutestamentliche Abhandlungen, vii; Munster i. W, 1919), pp. 189–197.

352

См. W. L Dubiиre, «Le canon nйotestamentaire et les йcrits chrйtiens approuvйs par Irйnйe», La nouvelle Clio, vi (1954), pp. 199–224.

353

Слова Иринея о четырех Евангелиях воспринимались в Церкви в тесной связи с текстом Евангелий — они есть в очень многих рукописях, как краткое предисловие.

354

Несколько примеров с Откр см. в Adv. Haer. V, 5, 2, а единственный — с Пастырем – в IV. 20, 2.

355

Такая интерпретация содержится в более поздней латинской редакции Актов (libri evangelliorum); сегодня она считается общепринятой; см. Gerald Bonner, «The Scilitan Saints and the Pauline Epistles», Journal of Ecclesiastic History, vii (1956), pp. 141–146, особенно 144 и далее, где оспаривается мнение Гарнака, что «книгами» были свитки Ветхого Завета. См. его статью «Uber das Alter der Bezeichnung «Die Bucher» («Die Bibel») fur die Heiligen Schriften in der Kirche», Zentralblatt für Bibliothekswesen, xlv (1928), pp. 337 и далее. В любом случае уже никто не считает, что книги были свитками. Скорее всего, это кодексы. Статистику о соотношении кодексов и свитков христианских книг (первых значительно больше, чем вторых) см. в С. Н. Roberts and Т. С. Skeat, The Birth of the Codex (Oxford, 1983), pp. 3844.

356

Необходимо отметить, что обычный перевод второй фразы — «а также, кроме них, послания Павла» предполагает και προς έπι τούτοις ai έπιστολαι Παύλου, где положение предлога πρός после определенного артикля означает, что он употреблен в составе определения, то есть характеризует послания как тесно связанные или относящиеся к «нашим обычным книгам».

357

The Conflict of Religions in the Early Roman Empire (London, 1909), p. 307.

358

Иероним, De viris ill. 53.

359

Согласно H. Hoppe (Beitrage zur Sprache und Kntik Tertullians [Lund, 1932]), Тертуллиан ввел 509 новых существительных, 284 прилагательных, 28 наречий и 161 глагол — всего 982 новых слова. См. также T. P. O'Malley, Tertullian and the Bible: Language–Imagery–Exegesis (Utrecht, 1967).

360

См. Bengt Hдgglund, «Die Bedeutung der «rйgula fidei» als Grundlage theologischer Aussagen», Studia Theologica, xii (1958), pp. 1–44, особенно 19–29.

361

Например, Apol. 18, 1; 19, 1; De praesc. haer. 38; Adv Marc. 4, 1; Adv. Prax. 20.

362

Тертуллиан имеет в виду то, что Маркион изменял не только текст Посланий Павла, но и их число, отвергая Пастырские послания.

363

Хотя некоторые решили, что и слова о Пастыре касались соборных решений, принятых в связи с установлением канона Нового Завета, Campenhausen совершенно прав, отвергая такую позицию: «Слово concilium здесь и всюду у Тертуллиана нельзя понимать в более позднем, специализированном значении. Оно означает (литургическое) собрание церкви. Пастырь Ерма отвергнут всякой церковной общиной, сообществом всех церквей, даже соборами» (The Formation of the Christian Bible, p. 331 n. 14).

Другим заблуждением относительно ранних соборов стала теория Бэкона (Bacon) о том, что «Евангелие от Матфея одобрено собором «людей, знакомых со Св. Писанием» в 120 г. в Риме». Она основана на ошибочном комментарии, включенном в сирийское сказание под названием «Слово о звезде», написанном ок. 400 г. и приписанном Евсевию Кесарийскому (В. W. Bacon, «As to the Canonization of Matthew», Harward Theological Review, xii [1929], pp. 151–173).

364

Das lateinische Neue Testament in Afrika zur Zeit Cyprians, ред. Hans Freiherr von Soden (Leipzig, 1909). Особенно обратите внимание на многочисленные цитаты из Писания в книге Киприана De exhort, mart.

365

Если принять во внимание, что Киприан не обращается к перечисленным книгам (насчитывающим 525 стихов), то соотношение его 886 цитат к 7441 стиху его Нового Завета достигнет 1 к 8.

366

Эти и другие статистические данные, относящиеся к книгам Нового Завета, см. в Michael A. Fahey, Cyprian and the Bible: A Study in Third–Century Exegesis (Tubingen, 1971), p. 43.

367

Киприан, Epist. 73.

368

Киприан, De exhort, mart. 2 и Adv. Jud. 1, 20.

369

A. Harnack, Der pseudocyprianische Tractвt De Aleatoribus, die дlteste lateinische Schrift, ein Werk des rцmischen Bischofs Victor I. (saec. II) ( Texte und Untersuchungen, v. 1 ; Leipzig, 1888), pp. 370–381. Мнение Гарнака пылко поддержал H. I. D. Ryder в Dublin Review, Third Series, xxii (1889), pp. 82–98.

370

В ответ на протесты в Ε. W. Benson, Cyprian; His Life, his Times, his Works (London, 1897), pp. 557–564, Гарнак изменил свое мнение об авторе Ada aleatores, см. его Zur Schrift Pseudocyprians (Sixtus II) Ad Novatianum ( Texte und Untersuchungen, xx, 3; Leipzig, 1900), pp. 112–116.

371

Например, Otto Bardenhewer, Geschichte der altkirchlichen Literatur, ii (Freiburg, 1914; переизд. Darmstadt, 1962), pp. 496499, и Hugo Koch, «Zur Schrift Adversus aleatores», Festgabe von Fachgenossen und Freunden Karl Müller zum siebzigsten Geburstag dargebracht (Tubingen, 1922), pp. 58–67.

372

См. Adam Miodonski, Anonymus Adversus aleatores (Gegen das Hazardspiefy… kritisch verbessert, erläutert und ins Deutsche ubersetzt (Erlangen und Leipzig, 1889), и Adolf Hilgenfeld, Libellum de akatoribus inter Cypriani scripta conservatum (Freiburgi В., 1889).

373

Важно, однако, что в двух из четырех рукописей, используемых в издании Хартеля (Hartel), ветхозаветные цитаты, сохранившиеся в первозданном виде в других манускриптах, выправлены по тексту Вульгаты.

374

Английский перевод апокрифических книг Нового Завета см. в M. R. James, The Apocryphal New Testament (Oxford, 1924); Edgar Hennecke and Wilhelm Schneemelcher, New Testament Apokrypha, ed. by R. McL. Wilson, 2 vols. (London and Philadelphia, 1963); The Nag Hammadi Library in English, ed. by James M. Robinson (New York, 1977). См. также с. 188, примеч. 61.

375

См., например, рассуждения Иеронима (Epist. 107, 12 и Prol. Gal. в Samuel et Mal), и Августина (De civil. Dei, 23, 4).

376

См. Helmut Koester, «Apocryphal and Canonical Gospels», Harvard Theological Review, lxxiii (1980), pp. 105–130, и «Überlieferung und Geshcichte der frühchristlichen Evangelienliteratur», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, II, 25 (2) (Berlin, 1984), pp. 1463–1542. Кестер осуждает то, что он сам называет искусственной границей между каноническими и апокрифическими евангелиями; ср. также его комментарий: «Различие между каноническим и неканоническим, православным и еретическим туманно… Нет никакого основания разделять "Введение Нового Завета" и "Патрологию"» (J. М. Robinson and Koester, Trajectories Through Early Christianity [Philadelphia, 1971], pp. 270 и 273). Вполне возможно, что с точки зрения литературного анализа обе категории можно и нужно рассматривать вместе, но, создавая впечатление, будто и по содержанию они равнозначны, мы обнаружили бы отсутствие элементарной чуткости.

377

Анализ быстрого роста такого дополнительного материала см. в статье автора этой книги: «Names for the Nameless in the New Testament: A Study in the Growth of Christian Tradition», в Kyriakon: Festschrift Johannes Quasten, ed. by Patrick Granfield and J. A. Jungmann, i (Munster i. W., 1970), pp. 79–99.

378

Сочинение, дошедшее до наших дней под этим названием, полностью отличается от подложных Деяний Пилата, сфабрикованных, по свидетельству Евсевия, чтобы дискредитировать христиан. Фальшивые Деяния предназначены для того, чтобы оправдать распятие Христа. Учителям было предписано читать их школьникам «вместо уроков, чтобы заучивали наизусть» (Церковная история, IX. 5, 1).

379

Fragments of an Unknown Gospel and Other Early Christian Papyri, ed. by H. Idris Bell and Т. C. Skeat (London, 1935). Среди важных исследований этого материала отметим: С. H. Dodd в Bulletin of the John Rylands Library, xx (1936), pp. 56–92,пepeизд. в New Testament Studies (New York, 1952), pp. 12–52; Goro Mayeda, Das Leben–Jesu–Fragment Papyrus Egerton 2 und seine Stellung in der urchristlichen Literaturgeschichte (Berne, 1946); H. I. Bell в Harvard Theological Review, xlii (1949), pp. 53–63.

380

The New Gospel Fragments (London, 1951), p. 17.

381

Рассуждая о том, как соотносится это изречение (с έν αϊς) с Ин 5:39 (с ότι), мы не обращали внимания на то, что обе формы слов Иисуса могут восходить независимо друг от друга к арамейскому оригиналу. Если предположить для придаточного предложения что–нибудь вроде …אתון בהון ךםביךין, то ясно, что двузначное ך можно принять и за относительное местоимение (αΐς), и за союз (ότι). Достаточно показательно, что старолатинская версия MS b предлагает два варианта этого же предложения: «scrutate scripturas quoniam putatis vos in ipsis vitam aeternam habere…» и «in quibus putatis vos vitam habere».

382

J. Jeremias в Hennecke–Schneemelcher–Wilson, New Testament Apokrypha, i (Philadelphia, 1963), p. 95.

383

Недавно выдвинутый Кроссаном (Crossan) аргумент, призванный показать, что Евангелие от Марка зависит от папируса Эгертона, неубедителен. (John D. Crossan, Four Other Gospels; Shadow on the Contours of Canon [Minneapolis, 1985], pp. 83–85).

384

Интерес простого народа к подобным апокрифам сохраняется на самом деле вплоть до сегодняшнего дня; об этом свидетельствует, в частности, продолжающееся появление все новых и новых «евангелий». См. Е. J. Goodspeed, Strange New Gospels (Chicago, 1931 ); idem, Modem Apocrypha ( Boston, 1956); Richard L. Anderson, The Fraudulent Archko Volume', Brigham Young University Studies, XV (1974), pp. 4346; и Per Beskow, Strange Tales about Jesus; a Survey of Unfamiliar Gospels (Philadelphia, 1983).

385

De vir. ill. 2. Вероятно, Иероним видел и другой список этого евангелия, так как он говорит: «У меня была возможность (mihi …facultas) получить описание этой книги у назореев из Берои [ul. Vena], сирийского города, где оно употреблялось» (там же, 3).

386

Текст проповеди включен в Miscellaneous Coptic Texts, ed. by Ε. Α. W. Budge (London, 1915), копт. — с. 60, англ. — с. 637. См. также: Vacher Burch, «The Gospel According to the Hebrews: Some New Matter Chiefly from Coptic Sources», Journal of Theological Studies, xxi (1920), pp. 310–315.

387

Среди трактатов библиотеки Наг–Хаммади есть совершенно иное произведение с таким же названием. Представлено оно в двух коптских версиях; см. The Nag Hammadi Library, ed. J. M. Robinson, pp. 195–205.

388

Он был опубликован U. Bouriant в Mйmoires publiйs par les membres de la mission archйologique franзaise au Caire, ix, 1 (Paris, 1892), pp. 93–147.

389

Oxyrhynchus Papyri, ed. by G. M. Browne et al., xli (London, 1972), pp. 15 и далее. Этот крошечный фрагмент датируется II или III веком; см. также D. Lührmann в Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft, lxxii (1981), pp. 217–226.

390

Слово ήλί (Мф 27:46), когда оно произносится как ήλί, предполагает еврейское слово («сила, власть»), которое в Септуагинте передано как δύναμις. Именно оно и употреблено в Евангелии от Петра.

391

Léon Vaganay, взвесив все аргументы, связанные с датировкой Евангелия от Петра, решил, что оно написано около 120 г. по P.X. (L'Evangile de Pierre [Paris, 1930], p. 163). Denker относит его к 100–130 гг. по Р.Х. (см. примеч. 21).

392

Всестороннюю критику попытки Crossan (Four Other Gospels, pp. 137–181) выделить в Евангелии от Петра особый источник о страстях и воскресении, а затем показать, что все четыре евангелиста им пользовались, см. в актовой президентской речи Raymond Ε. Brown, прочитанной в 1986 г. на ежегодной встрече SNTS. Готовится к публикации в New Testament Studies.

393

Ср. Vaganay, op. cit., p. 73.

394

Jürgen Denker, Die theologiegeschichtliche Stellung des Petrusevangeliums: Ein Beitrag zur Frühgeschichte des Doketismus (Berne, 1975), pp. 58–77.

395

В настоящее время используются две системы разделения текста Евангелия от Петра; Гарнак разделил текст на 60 стихов, а Дж. А. Робинсон, независимо от него, — на 14 глав.

396

Детальную оценку Евангелия от Петра, где говорится о «деградации от значимых событий [в канонических Евангелиях] к вымыслам [в апокрифах]» см. в В. А. Johnson, «The Gospel of Peter; Between Apokalypse and Romance», Studia Patristica, xvi, part 2, ed. E. A. Livingstone ( Texte und Untersuchungen, cxxix; Berlin, 1985), pp. 170–177.

397

См. Rosa Söder, Die apokryphen Apostelgeschichten und die romanhafte Literatur der Antike (Würzburger Studien zu Altertumswissenschaft, Heft 3; Stutgart, переизд. 1969); Martin Blumenthal, Formen und Motive in den apokryphen Apostelgeschichten ( Texte und Untersuchungen, xlviii, 1; Leipzig, 1932); K. L. Schmidt, Kanonische und apokryphe Evangelien und Apostelgeschichten (Basel, 1944); Donald Guthrie, «Acts and Epistles in Apocryphal Writings», in Apostolic History and the Gospel: Biblical and Historical Essays Presented to F. F. Bruce, ed. by W. Ward Gasque and R. P. Martin (Grand Rapids, 1970), pp. 328–345; LesActs apocryphes des Apotres (Geneva, 1981); Dennis R. MacDonald, «The Forgotten Novels of the Early Church», Harvard Divinity Bulletin, xvi, 4 (April–June 1986), pp. 4–6.

398

То, что Фекла, женщина, совершала крещение, возмутило Тертуллиана, и он осудил всю книгу.

399

Согласно R. М. Grant («The Description of Paul in the Acts of Paul and Thecla», Vigiliae Christianae, xxxvi [1982], pp. 1–4), некоторые портретные черты, вероятно, заимствованы у прославленного греческого поэта Архилоха.

400

Изд. Wilhelm Schubart и Carl Schmidt в Acta Pauli (Hamburg, 1936).

401

То, что Павел говорил в переносном смысле, видно из предыдущих слов: «…я каждый день умираю!» Кроме того, римского гражданина не могли отдать дикими зверями.

402

Англ. перевод рассказа о поединке Павла со львом дан в книге автора настоящей работы Introduction to the Apocrypha (New York, 1957), pp. 255–262.

403

Кодекс издан под редакцией M. Testuz, Papyrus Bodmer XXII (Cologne–Geneva, 1959). См. также A. F.J. Klijn, «The Apocryphal Correspondence between Paul and the Corinthians», Vigiliae Chrisrianae, xvii (1963), pp. 2–23.

404

Книга недавно вышла вместе с более поздними трудами IV–VI веков, относящимися к Иоанну. См. издание Eric Junot, J–D. Kaestli, Acta Iohannis, в 2–х т. (Corpus christianorum, Sйries apocryphorum, 1, 2; Turnhout, 1983).

405

См. R. H. Miller, «Liturgical Materials in the Acts of John», Stadia Patristica, xiii (Texte und Untersuchungen, cxvii; Leipzig, 1975), pp. 375–381.

406

С. Schmidt, Die alten Petrusakten im Zusammenhang mit der apokryphen Apostelliteratur untersucht (Texte und Untersuchungen, ix, I; Leipzig, 1903), pp. 77–79 и 97 и далее.

407

Helmut Koester, History and Literature of Early Christianity, ii (Philadelphia, 1982), p. 325.

408

Geschichte des neutestamentlichen Kanons, ii, p. 860.

409

Согласно этой широко известной легенде, слова «Domine, quo vadis?» («Господи, куда идешь?») произнес апостол Петр, когда, спасаясь бегством из Рима, он встретил Христа на Аппиевой дороге. Господь ответил: «Я пришел распяться вновь». Петр понял, что Господь должен снова пострадать в смерти своих учеников. Поэтому он вернулся в Рим, где принял мученическую кончину.

410

Свидетельство об этом см. в L. Vouaux, Les Actes de Pierre (Paris, 1922).

411

См. всесторонний анализ W. Schneemelcher и К. Schäferdick в New Testament Apokrypha, ii (Philadelphia, 1965), pp. 169–174. Выше процитирован заключительный вывод их работы.

412

Carl Schmidt, Gespräche Jesu mit seinem Jüngern nach der Auferstehung ( Texte und Untersuchungen, xliii; Leipzig, 1919).

413

См. его обзор работ Шмидта (Schmidt) в Revue biblique, N.S. xviii (1921), pp. 110–134. С другой стороны, Quasten в целом удовлетворен ортодоксальностью автора (Patrology, i, p. 152).

414

Jacobus Delazer, «De tempore compositionis Epistolae Apostolorum», Antonianum, iv (1929), pp. 257–292, 387430.

415

Manfred Hornschuh, Studien zur Epistula Apostolorum (Patristische Texte und Studien, ν; Berlin, 1965), p. 118.

416

Α. Α. Τ. Ehrhardt, «Judaeo–Christians in Egypt, the Epistula Apostolorum and the Gospel to the Hebrews», Studia Evangelica, iii, ed. by F. L. Cross (Texte und Untersuchungen, lxxxviii; Berlin, 1964), pp. 360–382, Hornschuh, op. cit., pp. 99–115. Сначала и Kirsopp Lake считал, что Epistula Apostolorum происходит из Египта (Harvard Theological Review, xiv [1921], pp. 15–29), но впоследствии пришел к выводу, что «взгляд Шмидта, предполагавший, что оно происходит из Эфеса, вероятно, наиболее аргументирован» (The Beginning of Christianity, Part 1, The Acts of the Apostles, ν [London, 1933], p. 44. Еще позже Kirsopp Lake и Silva Lake называют его без каких–либо других пояснений «эфесским документом» (An Introduction to the New Testament [New York, 1937], p. 175).

417

J. de Zwaan, «Date and Origin of the Epistle of the Eleven Disciples», Amicitiae Corolla; A Volume of Essays presented to James Rendel Harris, ed. by H. G. Wood (London, 1933), pp. 344–355.

418

О странном различении Петра и Кифы см. К. Lake, «Simon, Cephas, Peter», Harvard Theological Review, xiv (1921), pp. 95–97.

419

Согласно коптскому тексту парусил наступит через 120 лет, согласно эфиопскому — интервал должен быть 150 лет.

420

См. многочисленные упоминания, отмеченные H. Duensing в Hennecke–Schneemelcher–Wilson, New Testament Apocrypha, i (Philadelphia, 1959), pp. 192–227.

421

Мнения, что Павел написал Послание к Лаодикийцам, придерживался Феодор Мопсуэстийский и другие греческие комментаторы. Оно представлено в сирийском переводе Пешитто. Подробное рассмотрение этой и других точек зрения, как древних, так и современных, на то, кто был автором, а кто адресатом, см. в J. В. Lightfoot, Saint Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon, 9th ed. (London, 1890), pp. 272–279.

422

Считается, что то Послание к Лаодикийцам, которое упоминается в каноне Муратори, не совпадает с дошедшим до нас.

423

Несмотря на то что Гарнак (Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften, phil. — hist. Kl., 1923, pp. 235–245), а за ним Quispel (Nederlands Theologisch Tijdschrift, v [1950], pp. 4346) считали его маркионитской подделкой второй половины II века, у текста нет черт, характерных для этой секты.

424

В университетской библиотеке Сент Эндрюс (St Andrews) хранится рукопись 1679 г., содержащая Послание к Лаодикийцам на иврите, греческом и латыни (ср. R. Y. Ebied, «A Triglot Volume of the Epistle to the Laodiceans, Psalm 151 and other Bibilical materials», Biblica, xlvii [1966], pp. 243–54). Послание присутствует и в арабских рукописях; см. Baron Carra de Vaux, «L' Йpоtre aux Laodiceйns arabe», Revue biblique, v (1886), pp. 221–226, и Eugиne Tisserant, «La version mozarabe de L'йpоtre Laodiceйns», ibid., N.S. vii (1910), pp. 249–253.

425

Стандартное издание со справочным аппаратом см.: С. W. Barlow, Epistolae Senecae ad Paulum et Pauli ad senecam que vocantur (Papers and Monographs of the American Academy in Rome, x; Rome, 1938). Критическое издание входит в Biblia Sacra iuxta Vulgatam Versionem, ed. R. Weber, ii (Stutgart, 1969).

426

О возможных исторических связях между апостолом Павлом и реальным Сенекой см. J. В. Lightfoot, «St. Paul and Seneca», в своем Commentary on Philippians (1868), pp. 268–331.

427

См. F. С. Burkitt, Jewish and Christian Apokalypses [London, 1914], и Adela Y. Collins, «Early Christian Apocalyptic Literature», должно быть опубликовано в Aufstieg und Niedergang der rцmischen Welt, II. 25 (4).

428

Forschungsbericht см. предстоящую публикацию R. J. Bauckham, «The Apokalypse of Peter; An Account of Research», в Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, II. 25 (4).

429

Мастерский анализ этих источников см. в R. R Casey, «The Apocalypse of Paul», Journal of Theological Studies, xxxiv (1933), pp. 1–32.

430

Указание на то, что души в аду получают передышку, иногда встречается у христианских писателей IV века и позже (важнейший пример — Cathemerinon Пруденция, с. 125 и далее). Это — модификация раввинистического взгляда, вероятно, III века, согласно которому душам в аду позволено отдыхать по субботам (Israel Lйvi, Revue des йtudes juives, xxv [1892], pp. 1–13).

431

Ernst von Dobschütz, Das Decretum Gelasianum, De libris recipiendis et non recipiendis, in kritischen Text (Texte und Untersuchungen, xxxviii, 4; Leipzig, 1912).

432

Никифор (758–829 гг.), патриарх Константинопольский, составил Хронографию от Адама до года своей смерти, к которой он приложил канонический каталог. Происхождение каталога до сих пор не установлено.

433

Первые два списка приводятся в Hennecke–Schneemelcher–Wilson, New Testament Apocrypha, i, pp. 49–52; третий опубликовали John Macdonald и A. J. В. Higgins в New Testament Studies, xviii (1971), pp. 66–69.

Другой документ, касающийся Самаритянских хроник, агиографическая сирийская рукопись 875 г., сейчас находится в Британском музее (Wright, Catalogue, p. 1105). Он содержит утверждение, что «в одной из самаритянских деревень… еретики иродиане… признают только евангелиста Марка, три послания Павла и четыре книги Моисея…» (см. F. Nau, «Le canon biblique samaritano–chrutien des Hйrodiens», Revue biblique, xxxix [1931], pp. 396400).

434

Неутолимый аппетит на апокрифическую литературу можно проиллюстрировать популярностью второсортной и вводящей в заблуждение книги Уильяма Хоуна (William Hone) под названием Apocryphal New Testament, bang all the Gospels, Epistles, and other pieces now extant… and not included in the New Testament by its Compilers (London, 1820). Она выдержала массу переизданий в Великобритании и Америке. Суровую критику этой книги и распространенного заблуждения, что Новый Завет составлен в определенный момент однократным действием церковных властей, см. в M. R. James, op. cit., pp. xiv–xvii.

435

Цит. по: Евсевий, Церковная история, VI. 25, 3.

436

См. там же, 7–9.

437

Sundberg предлагал IV век, но его аргументы по меньшей мере неубедительны; см. ниже критику Фергюсона (Ferguson).

438

Муратори, названный «отцом средневековой истории», был неутомимым исследователем и плодотворным писателем, который за свою жизнь опубликовал 46 томов формата in folio, 34 — in quarto, 13 — in octavo, и еще много в 1/12.

439

Он включен в издание Муратори Antiquitates Italicae Medii Aevi, iii (Milan, 1740), pp. 851–854. Отредактированный текст Ε. S. Buchanan поместил в Journal of Theological Studies, viii (1906–1907), pp. 537–545. Одним из лучших изданий канона Муратори до сих пор остается S. P. Tregelles, Canon Muratorianus; The earliest Catalogue of the Books of the New Testament (Oxford, 1867), с факсимиле. Дискуссию о работе Tregelles см. в Life and Letters of Fenton John Anthony Hort, by A. F. Hort, i (London, 1896), p. 397, и в Earle Hilgert, «Two Unpublished letters Regarding Tregelles' Canon Muratonanus», Andrews University Seminary Studies, ν (1967), pp. 122–130. Дополнительную библиографию см. в H. Leclerq Dictionnaire d'Archйologie Chrâienne et de Liturgie, xii (1935), col. 543–560 (с хорошими фоторепродукциями) и G. Bardy в Supplйment au Dictionnaire de la Bible, v (1957), cols. 1339–1408.

440

О степени неаккуратности переписчика можно судить по тому, что в 30 строках, списанных дважды, 30 грубых ошибок. Некоторые из них представляют собой пропуски или добавления, которые разрушают смысл, а несколько замен выглядят намеренными изменениями. Кроме тех ошибок, которые затрагивают смысл, есть много примеров неправильного написания.

441

Напечатанные в Miscellanea Cassinese (Montecassino, 1897), pp. 1–5, они содержат строки 42–50, 54–57, 63–68 и 81–85; ср. A. Harnack, Theologische Literaturzeitung xxiii (1898), cols. 131–134.

442

Среди защитников мнения о первичности латинского текста был Adolf Harnack, «uber den Verfasser und den literarischen Character des Muratorischen Fragmentes», Zeitschrift fur du neutestamentlichen Wissenschaft, xxiv (1925), pp. 1–16, и Arnold Ehrhardt, «The Gospels in the Muratorian Fragment», в The Framework of the New Testament Stories (Cambridge, Mass., 1964), pp. 11–36.

443

Обратный перевод на греческий сделан (Хильгенфельдом) А. Hilgenfeld, Der Kanon und die Kritik des Neuen Testaments… (Halle, 1863), pp. 40 и далее, и Zeitschrift fur wissenschaftliche Theologie, xv (1872), pp. 560–582; (Беттихером) P. Α. Bцtticher (= P. Α. De Lagarde) в Zeitschrift fur die gesammte lutherische Theologie und Kirche, χ (1854), pp. 127–129; (Хертцем) M. Hertz для Hyppolitus С. C.J. Bunsen'a (= Christianity and Mankind, vol. v, или Analecta ante–Nicaena, vol. i; London, 1854), pp. 137 и далее; (Лайтфутом) J. В. Lightfoot, Academy, xxxvi (21 Sept. 1889), pp. 186–188, и The Apostolic Fathers, Part I, Clement of Rome, ii (1890), pp. 405413; (Цаном) T. Zahn, Geschichte des neutamentlichen Kanons, ii (Erlangen–Leipzig), pp. 140–143.

444

Так считает Julio Campos, «Ероса del Fragmento Muratoriano», Helmantica, xi (1960), pp. 485496, на основании фонетических, графических, морфологических и лексических особенностей латинского текста.

445

А. С. Sundberg, Jr., «Canon Muratori: A Fourth–Century List», Harvard Theological Review, lxvi (1973), pp. 141.

446

Everett Ferguson, «Canon Muratori; Date and Provenance», Studia Patristica, xviii (1982), pp. 677–683. Brevard Childs считал, что отнесение Сандбергом канона Муратори к IV веку «тенденциозно и бездоказательно» (The New Testament as Canon, p. 238). См. также отрицательный отзыв о теории Сандберга в А. В. Du Toit, op. cit., pp. 237 и 244.

447

Время епископства Пия рассчитывается по–разному: 140–155 гг. (Harnack), 141–155 гг. (Lagrange), 142–155 гг. (Quasten; Altaner), 142–157 гг. (Tregelles).

448

Мнение J. В. Lightfoot (см. примеч. 9) о том, что автор фрагмента — Ипполит, поддержали, приведя дополнительные аргументы, Т. Н. Robinson (Expositor, Seventh Series, ii [1906], pp. 481495), T. Zahn (Neu kirchliche Zдtshcrift, xxxiii [1922], pp. 417436) и M. — J. Lagrange (Revue biblique, xxxv [1926], pp. 83–88), и xlii [1933], pp. 161–186). С другой стороны, V. Bartlet считал автором списка Мелитона (Expositor, Seven Series, ii [1906], pp. 210–224); С. Erbes приписывал его Родону, относя его написание к 220 г. (Zeitschrift fur Kirchengeschichte, xxxv [1914], pp. 331–362); J. Chapman считал его частью Hypotyposes Климента Александрийского (Revue bйnйdictine, xxi [1904], pp. 240064; см. также 369–374 и xxii [1905], pp. 62–64). Гарнак настаивал на том, что это был официальный список, предназначенный для всей Церкви, очень вероятно, римского происхождения. Автор его — или папа Виктор, или Зефирин, который был епископом до него (Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft, xxiv [1925], pp. 1-16; см. также Η. Koch, там же, xxv [1926], pp. 154–160).

449

Ср. Johannes Beumer, «Das Fragmentum Muratori und seine Ratsel», Theologie und Phibsophie, xlviii (1973), pp. 534–550, и Helmut Burkhardt, «Motive und Masstabe der Kanonbildung nach dem Canon Muratori», Theologische Zeitschrift, xxx (1974), pp. 207–211.

450

Обсуждение этого места фрагмента см. примеч. 2 на с. 300.

451

Во фрагменте сказано, что и Лука и Иоанн писали «от своего имени» (строки 6, 15). Это означало, что, хотя они и были авторами, они писали не одни. Луке, вероятно, помогал Павел или источники, на которые указывается в прологе к третьему Евангелию. Что касается Иоанна, единственным основанием авторитетности его Евангелия, божественным и человеческим, ясно названо божественное откровение, которое приняли и другие ученики.

452

Имел ли автор списка в виду, что апостол Иоанн написал Откровение прежде, чем Павел стал писать послания? Tregelles считает, что слово prodecessor значит здесь «вышеупомянутый». Для Westcott'a оно значит, что Иоанн был апостолом до того, как им стал Павел; a Stendahl (см. с. 199, примеч. 28) предложил версию, по которой для составителя верховным критерием каноничности было пророческое вдохновение, и даже апостольское происхождение писаний по отношению к нему вторично.

453

Игра звуков в словах «желчь» и «мед» (fel и mel) нередко считается подтверждением того, что оригинал написан по־латыни. с другой стороны, однако, это могла быть цитата или аллюзия на греческий текст Пастыря Ермы (Зап V. 1,2) — «мед и полынь, смешанные между собой».

454

Эту гипотезу высказал Катц (Peter Katz) в «The Johannine Epistles in the Muratorian Canon» , Journal of Theological Studies, N.S. viii (1957), p. 273 и далее. Он предложил читать вместо «duas in catholica» — «dua(e) sin catholica», что соответствовало бы греческому δύο συν καθολική. С. F. D. Moule в The Birth of the New Testament, 3rd ed. (1982), p. 266, в основном принимает это предположение, но предлагает в качестве оригинала δύο προς καθολικήν. С другой стороны, важно учесть указание Гарнака на то, что латинскую версию 3–го Послания нельзя приписать переводчику 1–го и 2–го Посланий Иоанна. Если в соответствии с этим, как указал T. W. Manson, 1–е и 2–е Послания переводились на латынь отдельно от 3–го, то «предположение, что было время, когда в Западной церкви употреблялись только первые два послания к Иоанну, получает серьезное основание, и тогда вероятно, что в каноне Муратори говорится именно об этих двух посланиях». (Journal of Theological Studies, xlviii [1947], p. 33).

455

Как остроумно предположили независимо друг от друга епископ Фитцджеральд (Fitzgerald) и Трежель (Tregelles), пытаясь объяснить слово «друзьями», у переводчика канона Муратори на латынь была перед глазами греческая фраза, в которой книга Премудрости приписывалась Филону (такая точка зрения была широко распространена на Западе; ср. Иероним, Praef. In Libros Solomonis; Migne, Patrologia Latina, xxviii, col. 1308). Скорее всего, переводчик прочитал υπό Φίλωνος («Филоном») как ύπό φίλων («друзьями»). См. Journal of Classical and Sacred Philology, ii (1855), pp. 3743, и издание Tregelles, pp. 50–54, примеч. 22.

456

В рукописи написано «Митиад», и обычно это исправляют на «Мильтиад». Монтаниста по имени Мильтиад упоминает Евсевий (Церковная история, V. 16, 3), и все же это исправление не бесспорно; см. Harnack, Texte und Untersuchungen, 1.1, p. 216.

457

То, что отдельным христианам эти книги читать можно, а Церковь их не принимает, может означать, что Церковь в каком–то отношении отделяется от своих членов.

458

Блестящий анализ этого выражения см. в W. С. Van Unnik, Oog en oor; Criteria voor de eerste samenstellung van Nieuwe Testament (Rede ter gelegenheid van de 337е dies natalis der Rijksuniversiteit te Utrecht op 30 Maart 1973).

459

О формуле «пророки и апостолы» применительно к канону до времени Иринея см. D. М. Farkasfalvy в Texts and Testaments: Critical Essays on the Bible and Early Church Fathers, ed. by W. Eugene March (Can Antonio, 1980), pp. 109–134.

460

Молчание по поводу Послания к Евреям, которое вначале признавали на Востоке и не принимали на Западе, свидетельствует против гипотезы Сандберга (Sundberg) о том, что фрагмент имеет восточное происхождение и датируется IV веком. Чем позднее предполагаемая дата составления списка, тем проблематичнее то, что Послание к Евреям просто замолчали.

461

О том, как удивили некоторых Отцов разночтения в канонических Евангелиях, см. Helmut Merkel, Die Wiederspurche zwischen den Evangelien; Ihre polemische und apobgetische Behandlung in der alien Kirche bis zu Augustin (Tubingen, 1977). В конце II века внимательный взор Цельса выявил реальные и мнимые противоречия между Евангелиями, которые потом восприняли и гипертрофировали более поздние противники Церкви — Порфирий, Иерокл, император Юлиан и некоторые манихеи.

462

См. Krister Stendahl, «The Apocalypse of John and the Epistles of Paul in the Muratorial Fragment», в Current Issues in New Testament Interpretation, Essays in honour of Otto Piper, ed. by W. Klassen and G. F. Snyder (New York, 1962), pp. 239–245.

463

Сведения о дополнениях и исправлениях, которые вносил Евсевий с 305 по 325 г., см. в R. Laqueur, Eusebius als Historiker seiner Zeit (Berlin–Leipzig, 1929), R. M. Grant, «Eusebius and his Lives of Origen», в Forma futuri; Studi in onore del Cardinale Michиle Pellegrino (Turin, 1975), pp. 635–649, и особенно его же Eusebius as Church Historian (Oxford, 1980), pp. 10–21. Согласно Барнсу (T. D. Barnes), труд Евсевия публиковался в течение еще большего периода времени: «Необходимо допустить по крайней мере пять изданий, которые, по моему мнению, следует распределить по времени следующим образом: первое — до 296 г., второе — 313/314 г., третье — 315 г., четвертое — 325 г. и пятое — после 326 г. См. коллоквиум Les Martyrs de Lyons (177) (Paris, 1978), p. 137.

464

См. C. Sant, «Eusebius of Caesarea's Views on the Canon of the Holy Scriptures and the Texts he used in his Works», Melita theologica, xxiii (1971), pp. 23–37.

465

Евсевий дает и другие, более краткие комментарии в II. 22, 23; III. 3, 24; V. 8, 1–9 и VI. 14, 25.

466

В Церковной истории, III. 3, 4, Евсевий говорит, что «каноничность посланий Павла очевидна», но тут же добавляет: «Все же нельзя не заметить, что некоторые отрицают Послание к Евреям, говоря, что о нем спорят (άντιλέγεσθαι) в Римской церкви, поскольку есть основание думать, что оно написано не Павлом». Евсевий, согласуясь с александрийцами (которые, кроме Оригена, единодушно признавали авторство Павла), рассматривал его как произведение этого апостола, принимая при этом мнение Климента Александрийского, что оно написано на иврите, а затем переведено евангелистом Лукой или Климентом Римским (Церковная история, III. 38, 2).

467

Удивительно, что, с учетом всего вышесказанного, Евсевий не отнес к числу спорных Апокалипсис Иоанна. Однако Евсевий, не переносивший апокалиптических пророчеств, если не мог указать на их исполнение в Константине, коротко назвал Апокалипсис Иоанна «ложным». О его взглядах на Послание к Евреям см. на с. 203.

468

Термин νόθα в этом отрывке употреблен не только в своем обычном значении — «выродок, неподлинный», т.е. фиктивное писание, псевдография, книги с поддельным авторством, но обозначает еще и книги, не отягощенные, так сказать, печатью канонической законности.

469

Означает ли это странное выражение, употребленное оба раза, когда Евсевий говорит об Апокалипсисе, что у него действительно нет определенного мнения, или (это более вероятно) что он не хотел явно утверждать мнение, которое многим заведомо не понравилось бы?

470

Здесь Евсевий имеет в виду утверждение, которое он делает в предыдущей главе, когда обсуждает проблему каноничности Апокалипсиса. «Большинство мнений о нем до сих пор разделяются» (III. 24, 18).

471

Ernst von Dobschütz, «The Abandonment of the Canonical Idea» American Journal of Theology, xix (1915), pp. 416429.

472

В VII. 25, 18–27 Евсевий соглашается с мнением Дионисия Александрийского, основанном на критическом анализе стиля и лексики, и заключает, что автор Апокалипсиса — не апостол Иоанн, а «второй Иоанн», которого называли еще «пресвитер Иоанн». Эта перемена во взглядах Евсевия отражает те изменения и исправления, которые он в течение многих лет вносил в свою Церковную историю.

473

См. с. 201, примеч. 32.

474

Евсевий, Vita Const. IV. 36, 37.

475

Из шести толкований этого греческого предложения (см. Metzger, The Text of the New Testament, p. 7 n. 2; русский перевод — Б. Мецгер, Текстология Нового Завета (Москва, ББИ, 1996), с. 5, сн. 2), возможно, наиболее принято то, что текст на странице располагался в три или четыре колонки; см. Kirsopp Lake, «The Sinaitic and Vatican Manuscripts and the Copies sent by Eusebius to Constantinople», Harvard Theological Review, xi (1918), pp. 32–35, Carl Wendel, «Der Bibel–Auftrag Kaisar Konstantins», Zentralblatt fur Bibliotheswesen, lxi (1939), pp. 165–175. С другой стороны, Т. С. Skeat («The Use of Dictation in Ancient Book–Production», Proceedings of the British Academy, xlii [1956], pp. 179–208, особенно 195–197) предлагает привлекательную версию: фраза значит, что по мере завершения рукописей их посылали на просмотр императору «по три–четыре экземпляра за раз».

476

См. К. L. Carroll, «Toward a Commonly Received New Testament», Bulletin of the John Ryland Library, xliv (1962), pp. 341 и далее; и W. R. Farmer, Jesus and the Gospel (Philadelphia, 1981), pp. 193 и далее.

477

Оставшаяся часть Послания к Евреям и Апокалипсиса добавлена переписчиком XV века. О том, как именно производилось это восполнение, см. Т. С. Skeat, «The Codex Vaticanus in the Fifteenth Century», Journal оf Theological Studies, N.S. XXXV (1984), pp. 454465.

478

Cathecheses 4, 33–36.

479

По одним данным, присутствовало 32 члена, по другим — 24.

480

Среди плеяды блистательных умов, работавших в Александрийской библиотеке, был Эратосфен Киренский (275–194 гг. до P. X), который с большой точностью вычислил длину окружности Земли. Его Χρονογραφίαι представляют собой первую научную попытку определить даты политических событий и истории литературы.

481

Английский перевод сохранившихся посланий Афанасия см. в A Select Library of the Nicene and Post–Nicene Fathers of the Christian Church, Second Series, iv (New York, 1892), pp. 550–555.

482

Оно почти полностью восстановлено по греческим, сирийским и коптским фрагментам; см. Theodor Zahn, «Athanasius und der Bibelkanon», в Fиstschrifl seiner königlichen Hoheit dem Prinzregenten Luitpold von Bayern zum achzigsten Geburstage dargebracht von der Universität Erlangen, i (Erlangen, 1901), pp. 1–36.

483

Однако, не стоит упускать из виду, что ранее, по крайней мере, около 350 г., Афанасий проводил различие между боговдохновенными и каноническими книгами. Он не раз цитировал как боговдохновенные те книги, которые потом будут исключены из его Пасхального послания 367 г., в т.ч. 2–ю книгу Ездры и Пастырь Ерма. См. Jean Ruwet, «Le canon alexandrin des йcritures; Saint Athanase», Biblica, xxxiii (1952), pp. 1–29.

484

Non est ignorandum praesentem epistolam esse falsatam quae licet publicetur non tarnen in canone est (Migne, Patrologia Latina, xxxix, col. 1742).

485

«The New Testament Canon of Didymus the Blind», Vigiliae Christianae, xxxvii (1983), pp. 1–21.

486

J. С. Suicer, Thesaurus ecclesiasticus, 2nd ed., i (Amsterdam, 1728), col. 6. Однако это название применялось и до Златоуста; см. Adolf von Harnack, «uber das Alter der Bezeichnung «die Bucher» («Die Bibel») fur die h. Schriften in der Kirchen», Zentralblatt fur Bibliothekswesen, xlv (1928), pp. 337–342.

487

Статистику цитат у Златоуста из нескольких книг Нового Завета см. в Chr. Baur, «Der Kanon des hl. Joh. Chrysostomus», Theologische Quartalschrift, cv (1924), pp. 258–271. Иногда ученые подвергали сомнению приписывание некоторых сочинений Златоусту. Это может объяснить, почему в недавно опубликованном Круппом (R. А. Krupp) указателе (Saint John Chrysostom; А Scripture Index [Lanham, 1984] — две цитаты из 2 Пет, одна из Иуды и девять из Апокалипсиса.

488

Migne, Patrologia Graeca, lvi, cols. 313–386.

489

Contra Nestonanos 3, 14 (Migme, Patrologia Graeca, lxxxvi, col. 1365 с).

490

The Commentaries of Isho'dad, ed. by M. D. Gibson (Horae Semiticae, xi; Cambridge, (1913), сирийский текст — p. 49, англ. пер. — р. 36.

491

См. G. D. Mansi, Sacrorum Conciliorum Nova et Amplissima Collectio, xi, p. 939.

492

The Bible in the Church, p. 227.

493

Kurt and Barbara Aland, Der Text des Neuen Testaments (Stuttgart, 1982), p. 92.

494

«Syriac Versions»' Hastings's Dictionary of the Bible, iv (1902), p. 645.

495

О каноне в сирийских церквах см. Theodor Zahn, «Das Neue Testament Theodors von Mopsuestia und der urssprüngliche Kanon der Syrer», Neue kirchliche Zeitschrift, xi (1900), pp. 788–806; Julius A. Bewer, «The History of the New Testament Canon in the Syrian Church», American Journal of Theology, iv (1900), pp. 64–98, 345–363; Walter Bauer, Der Apostolos der Syrer in der Zeit von der Mitte des vierten Jahrhunderts bis zur Spaltung der syrischen Kirche (Glessen, 1903); Mauritius Gordillo, Theologia orientalium cum latinorum comparata (Orientalia Christiana analecta, clviii; Rome, 1960); Ε. Β. Eising, «Zur Geschichte des Kanons der Heiligen Schrift in der ostsyrischen Kirche im ersten Jahrtausend», Diss., Würtzburg, 1972; Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 4–75.

496

См. А. Vööbus, History of the School of Nisibis (Louvain, 1965); A. van Selms, Nisibis: The Oldest University. The Eighth T. B. Davie Memorial Lecture Delivered in the University of Cape Town on 6 Oct. 1966.

497

Экземпляр греческого текста этих лекций попал в руки Юнилию Африкану, высокопоставленному чиновнику при дворе Юстиниана. Он перевел их на латынь с названием Instituta regularia divinae legis и посвятил своему другу, африканскому епископу Примасу; см. Migne, Patrologia Latina, lxviii, cols. 1542; Heinrich Kihn, Theodor von Mopsuestia und Junilius Afriсanus als Exegeten (Freiburgim Br., 1880).

498

Изд. Гибсоном (M. D. Gibson) — Horae Semiticae, vi–vii, x–xi; Cambridge, 1911—1916.

499

J. S. Assemani, Bibliotheca Orientalis, iii, pp. 8–12.

500

Ср. Catalogue of the Syriac MSS. in the Convent of S. Catherine on Mount Sinai, составленный Agnes S. Lewis (Studia Semitica, no. 1; London, 1894), pp. 11–14. Списку непосредственно предшествует перечень имен 70 учеников, который приписывается Иринею (сходные каталоги см. в Metzger, «Names for the Nameless in the New Testament», Kyriakon; Festschrift Johannes Quasten, ed. by Patrick Granfield and J. A. Jungmann, i [Munster i. W., 1970], pp. 79–99).

501

Gustav Rothstein, «Der Kanon der biblischen Bucher bei den babylonishcen Nestorianern im 9./10. Jahrhundert», Zeitschrift der deutschen morgenlandischen Gesellschaft, lviii (1904), pp. 634–663. Другое свидетельство о несторианском каноне принадлежит Абд аль–Месих аль–Кинди (ок. 821), который числит среди канонических Евангелия от Матфея, Марка («сына сестры Симона, известного как Петр»), Луки, Иоанна («двое из числа двенадцати апостолов, а другие два из семидесяти»), Деяния и 14 Посланий Павла (см. L. Rost, «Zur Geschichte des Kanons bei den Nestorianern», Zeitschrift fur neutestamentliche Wissenschaft, xxvii [1927], pp. 103–106).

502

Ассирийцы регулярно передают πράξεις в единственном числе — πράξις.

503

См. предыдущее примеч. — т. е.: Ассирийцы регулярно передают πράξεις в единственном числе — πράξις.

504

Цан попытался объяснить второе упоминание Послания к Филиппийцам как указание на то, что в первоначальном списке есть 3–е Послание к Коринфянам; но у Послания к Филиппийцам в первый раз стоит такое же число стихов, что и у Послания к Ефесянам, а это скорее говорит об ошибках переписчика.

505

Библиографию об этом монументе см. у Metzger в Twentieth Century Encyclopedia of Religious Knowledge, i (1955), p. 206, и в The Early Versions of the New Testament, pp. 257 п. 1,и 275 n. 5.

506

Sten Bugge, «Den syriske kirkes nytestamentlige kanon i China», Norsk teologisk tidsskrift, xli (1940), pp. 97–118.

507

Там же, р. 118.

508

Согласно Райту (William Wright), который описывает эту рукопись в своем Catalogue of the Syriac Manuscripts Presented in the Library of the University of Cambridge (i, pp. 6–16), перевод обоих посланий Климента «относится к VII веку и может быть приписан школе Афанасия Баладского и Иакова Эдесского». Оценку этого тезиса см. в J. В. Lightfoot, The Apostolic Fathers, Part I, S. Clement of Rome, 2nd ed., i (London, 1890; переизд. Grand Rapids, 1973), pp. 129–136.

509

Краткий рассказ о введении христианства в Армении и спорах о том, были ли первые армянские переводы Библии сделаны с сирийского или греческого языка, см. Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 153–171.

510

Arthur Vццbus, «La premiиre traduction armйnienne des йvangiles», Recherches de sciece religieuse, xxxvii (1950), pp. 581–586, и его же, Early Versions of the New Testament (Stockholm, 1954), pp. 152–154.

511

См. Josef Schmid, Studien zur Geschichte des griechischen Apokalypse–Textes; i, Einleitung (Munich, 1956), pp. 99–113.

512

См. Theodor Zahn, «uber einige armenische Verzeichnisse kanonischer und apokrypher Bucher», Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons, т. V, часть I (Erlangen — Leipzig, 1893), pp. 109–157.

513

См. Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 190–194.

514

Согласно Блейку (Roberl P. Blake), Апокалипсис, «строго говоря, так никогда и не стал каноническим для грузин» (Harvard Theological Review, xxi [1928], p. 287).

515

См. Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 99–108.

516

Ignazio Guidi, «Il canone biblico délia chiesa copta», Revue biblique, x (1901), pp. 161–174.

517

Henry Tattam, The Apostolic Constitutions or Canons of the Apostles in Coptic (London, 1848), p. 211. Тэттам представляет текст в бохайрской версии; существует и саидский вариант, изданный Полем де Лагардом (Paul de Lagarde) в его книге Aegyptica (Göttingen, 1883), p. 236. См. Приложение IV. 9.

518

Lightfoot, op. cit., p. 372 n. 1.

519

Guidi, op. cit., p. 162.

520

Там же, pp. 163–170.

521

См. Metzger, The Early Versions, pp. 215–223.

522

См. Anton Baumstark, «Der ätiopische Bibelkanon», Oriens Christianus, v (1905), pp. 162–173; Marius Chaоne «Le canon des livres saints dans l'йglise йthiopienne», Recherches de science religieuse, ν (1914), pp. 22–39; J. M. Harden, Introduction to Christian Ethiopie Literature (London, 1926), pp. 37–50; Kurt Wendt, «Der Kampf um der kanon Heiliges Schrift in der ätiopischen Kirche der Reformen des XV. Jahrhunderts», Journal of Semitic Studies, ix (1964), pp. 107–113.

523

По Cowley (см. след. примеч.), «широкий канон», основанный на традиционном амхарском комментарии к тексту на геэзе о каноническом праве (Fetha Nagast), охватывает 46 книг Ветхого Завета и 35 — Нового. В то, что Каули (Cowley) называет «узким каноном», входит 27 книг Нового Завета и 54 Ветхого (включая Книгу Еноха, Юбилеев и т.п.).

524

Robert W. Cowley, «The Biblical Canon of the Ethiopian Orthodox Church Today», Ostkirchliche Studien, xxiii (1974), pp. 318–323, и The Traditional Interpretation of the Apokalypse of St. John in the Ethiopian Orthodox Church (Cambridge, 1983), pp. 10–12. В последней работе Cowley сравнивает печатные и рукописные источники амхарских комментариев и некоторые книги эфиопской Библии. Тщательный анализ отношений между современным эфиопским каноном и его ранними формами (главным образом Ветхого Завета) см. в Roger Τ, Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church, pp. 478–505.

525

Описание «широкого» эфиопского канона Св. Писания см. в Ernst Hammaerschmidt, «Das pseudo–apostolische Schriftum in ätiopischer uberlieferung», Journal of Semitic Studies, ix (1964), pp. 114–121, и в Sean F. Kealy, «The Canon: An African Contribution», Biblical Theology Bulletin, ix (1979), pp. 13–26. Гораздо более пространный перечень священных книг приведен в The Ethiopian Orthodox Church, ed. by A. Wondmagegneliu (Addis Ababa, 1970), pp. 77 и далее (мне эта книга не была доступна, но ее цитирует Kealy, op. cit., p. 20).

526

Подробно о содержании семи рукописей Синода см. в William Wright, Catalogue of the Ethiopie Manuscripts in the British Museum (London, 1877), pp. 2a–4b и 266a–269a, и в William Macomber, Catalogue of Ethiopian Manuscript…, iii (Collegeville, 1978), items #951, #998. См. также Ignazio Guidi, «Der дthiopische «Senodos», Zeitschrift der deutschen morgenländischen Gesellschaft, lv (1901), pp. 495–502.

527

Перевод на франц. яз. — Sylvain Grйbaut, «Littйrature йthiopienne pseudo–Clumentine», Revue de l'orient chrвien, xvi (1911), pp. 72–84, 164–175, 225–253; xvii (1912), pp. 16–31, 133–144, 244–252, 337–346; xviii (1913), pp. 69–78; xix (1914), pp. 324–330, XX (1915–1917), pp. 33–37, 424430; xxi (1918), pp. 246–252; xxii (1920), pp. 22–28, 113–117, 395400; xxvi (1927–1928), pp. 22–31.

528

См. R. W. Cowley, «The Identification of the Ethiopian Octateuch of Clement, and its Relation to Other Christian Literature», Ostkirchliche Studien, xxvii (1978), pp. 3745.

529

Часть вторая (оригинал и перевод на франц. яз.) была опубликована L. Guerrier и S. Grйbaut, Le Testament en Galilйe de Notre Seigneur Jйsus Christ (Patrologia Orientalis, ix. 3; Paris, 1913).

530

Неполный текст английского перевода опубликован Платтом (Т. Р. Platt) в The Ethiopie Didascalia; or the Ethiopie Version of the Apostolic Constitutions, received in the Church of Abyssinia (London, 1834). Полный перевод на англ. яз. сделан Харденом (f. — M. Harden), The Ethiopie Didascalia (Translations of Christian Literature, Series iv, Oriental Texts; London, 1920).

531

Theodor Zahn, Geschichte des neutestamentliches Kanons, ii (Erlangen und Leipzig, 1890), pp. 157–172; Α. Harnack, Chronologie der altchristlichen Literatur, ii (Leipzig, 1904), pp. 84 и далее. Это мнение разделял и Leipoldt, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, i (Leipzig, 1907; переизд. 1974), p. 77 n. 4.

532

См. H.J. Frede, Altlateinische Paulus–Handschriften (Freiburg, 1964), pp. 88–90, который обращает внимание на греческое влияние в церквах Южной Италии.

533

Th. Mommsen, «Zur lateinischen Stichometrie», Hermes, xxi (1886), pp. 142–156; ср. также W. Sanday, «The Chaltenham List of the Canonical Books of the Old and New Testament and the Writings of Cyprian», Studia bпblica et ecclesiastica, iii (1891), pp. 217–303.

534

Впоследствии экземпляр этого канона был найден в составе кодекса IX века в библиотеке св. Галла (St. Gall) (no. 133); он опубликован в Miscellanea Cassinese (Montecassino, 1897), pp. 6–7.

535

Такой же порядок соблюдается и у Куретонийских (Curetonian) сирийских Евангелий и в комментарии Феофила Антиохийского.

536

Слова «только одна» (una sola) есть только в одном или двух экземплярах списка, в частности в Челтнэмском списке.

537

Theologische Literaturzeitung, 1886, col. 173.

538

Adolf Jülicher, An Introduction to the New Testament (London, 1904), p. 538.

539

Отсутствие Послания к Филимону, несомненно, случайно и объясняется его краткостью и специфическим характером.

540

Помимо осуждения таких известных еретиков, как Симон Волхв, Филастер осуждает (гл. 133) и тех, чье помутившееся сознание готово поверить, что звезды занимают неподвижное положение на небе, тогда как на самом деле их каждый вечер располагает там Бог!

541

Попытку как–то упорядочить комментарии Филастера см. в Dionysius Portarena, Doctrina scripturistica s. Filastrii (Rome, 1946), pp. 14–21.

542

Книга, известная как Суждение Петра, включена в число пяти апокрифических книг, приписываемых Петру Иеронимом (De vins ill. 1). Она очень давно исчезла.

543

См. Meinrad Stenzel, «Der Bibelkanon des Rufin von Aquileja», Biblica, xxiii (1942), pp. 43–61.

544

Анализ нескольких мнений о том, в какой степени латинская Вульгата принадлежит самому Иерониму, см. Metzger, The Early Versions of the New Testament, pp. 352–362.

545

Отношение Августина к Посланию к Евреям впервые ясно проследил Одилон Роттманер (Dom Odilo Rottmaner) из Мюнхена. В своих ранних трудах (до 406 г.) Августин цитирует его как Послание Павла; в средний период он колеблется между авторством Павла и анонимным; к старости (409–430) он ссылается на него только анонимно. См. исследование Роттманера в Revue bйnйdictine, xviii (1901), pp. 257 и далее. Переиздание в его же Geistesfrüchte aus der Klosterzelle (Munich, 1908), pp. 84–90.

546

Хотя критерий Августина на первый взгляд кажется прямым и ясно очерченным, практические трудности при его применении в любом конкретном случае трудно преодолимы; см. С. R. Gregory, Canon and Text of the New Testament (New York, 1907), pp. 287–288.

547

Это законоположение не запрещало, как указывает Костелло (Costello), читать другие книги в церкви: «Оно просто не позволяло читать их как Св. Писание. Чтение мученических актов было прямо разрешено. Более того, сам Августин читал в церкви сочинения Киприана или извлечения из других церковных книг, особенно во время своих многочисленных полемических выступлений». См. Charles Costello, St. Augustines Doctrine the Impiration and Canonicity of Scriptum (Washington, 1930), p. 48.

548

The Old English Version of the Heptateuch, Aelfric s Treatise on the Old and New Testament ed. by S.J. Crawford (London, 1922), p. 57.

549

The letters of John Salisbury; ii, The Later Letters, ed. by W. J. Millor and C. N. L. Brooke (Oxford, 1979), p. 323.

550

В двенадцатиязычном Новом Завете Гуттера (Elias Hutter, Nuremberg, 1599— 1600) после 526–й страницы помещено Послание к Лаодикийцам, занимающее четыре листа, на греческом, сирийском, латинском, немецком и богемском (чешском) языках.

551

J. В. Lightfoot, Saint Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon, 9th ed. (London, 1890), p. 297.

552

Erasmus, Declaratio ad censurum Fac. theol Parisienis (Opera ix. 864).

553

См. Henry Howorth, «The Origin and Authority of the Biblical Canon according to the Continental Reformers: Lutherand Karlstadt» , Journal of Theological Studies, viii (1906–1907), pp. 321–365; его же, «Luther, Zwingli, Lefevre, and Calvin», ix (1907–1908), pp. 188–230; R. A. Bohlmann, «The Criteria of Biblical Canonicity in Sixteenth Century Lutheran, Roman Catholic and Reformed Theology», Ph.D. diss., Yale University, 1968.

554

Книгу Карлштадта переиздал К. A. Credner, Zur Geschichte des Kanons (Halle, 1847), pp. 316 и далее.

555

См. Ronald J. Sider, Andreas Bodenstein von Karlstadt; The Development of his Thought (1517–1525) (Leiden, 1974), pp. 94–98.

556

См. R. Kührs, Verhältnis der Decemberbibel zur Septemberbibel, Kritischer Beitrag zur Geschichte der Bibelsprache M. Luthers (Greifswald, 1901).

557

Первый печатный вариант Нового Завета на англ. яз., в переводе Тиндейла (William Tyndale) следует порядку книг в издании Лютера и также содержит предисловие составителя. Этот же порядок соблюдался и в Coverdale Bible (1535), и в последующих изданиях — Nicolson Bible (1537), the Mattews или John Rogers Bible (1537), и в Taverner Bible (1539). В высочайше утвержденной Great Bible (Великой Библии) 1539 г. восстановлен долютеровский порядок. Сведения о влиянии Нового Завета Лютера на скандинавскую и нижненемецкую Библии см. в Allen Wikgren, Luther and «New Testament Apokrypha», A Tribute to Arthur Vööbus; Studies in Early Christian Literature… ed. by Robert H. Fischer (Chicago, 1977), pp. 379–390.

558

Этот комментарий не повторяется в более поздних лютеровских изданиях Нового Завета.

559

О том, насколько обоснованы доводы Лютера, стремящегося отказать этим четырем книгам в праве входить в число «подлинных и почитаемых книг Нового Завета» см. в W. G. Kümmel, «The Continuing Significance of Luther's Prefaces to the New Testament», Concordia Theological Monthly, xxxvii (1966), pp. 573–581.

560

Современную оценку позиции Лютера с точки зрения богословия Реформации см. у А. В. du Toit, op. cit., 259–263, и Ν. Β. Stonehouse. Последний пишет: «Главный объект моей критики в позиции Лютера — его узкая христоцентричность при отсутствии богоцентричности, что обедняет и приглушает Благую весть Нового Завета. Сколь бы важным ни был критерий was Christum treibet («что ведет речь о Христе»), он не открывает нужной перспективы, например, когда речь идет о наступлении Царства Божьего. Подчеркнутая эсхатологичность благовествования, представленная в антиномии потенциального и исполнившегося конца времен, позволяет избежать узкого взгляда на Новый Завет как на одно лишь свидетельство о Христе и индивидуальном спасении». («Luther and the New Testament Canon», Paulbefore the Areopagus, and Other New Testament Studies [Grand Rapids, 1957], p. 196). Короче говоря, Лютер был прав в содержании своего критерия was Christum treibet, но ошибался в том, что отказывал Посланию Иакова в том, что оно «свидетельствует о Христе», прилагая к жизни Нагорную проповедь.

561

Среди учеников и последователей Лютера, которые разделяли новозаветные книги на канонические и апокрифические, были Martin Chemnitz (ум. в 1586 г.), Aegidius Hunnius (ум. в 1603 г.), Leonhard Hutter (ум. в 1616 г.) и Baltasar Mentzer (ум. в 1627 г.); см. Leipoldt, op. cit., ii, pp. 129–132; H. H. Howorth, «The Canon of the Bible Among the Later Reformers», Journal of Theological Studies, χ (1908–1909), pp. 183–232; J. A. O. Preus, «The New Testament Canon in the Lutheran Dogmaticians», The Springfielder, xxv, no. I (Spring, 1961), pp. 8–33.

562

Epistolarum libri quattuor (Basle, 1536), p. 31.

563

Confessio Virtembergica. Das würtembergishce Bekenntnis von 1551, ed. Ernst Bizer (Stuttgart, 1952), p. 178.

564

Brentz, Apologia Confessionis Virtembergicae, ср. К. Mьller, Bekenntnisschriften der reformierten Kirche (Leipzig, 1903). To, что Брентц не был готов удалить апокрифические книги из собрания канонических писаний, видно по его изданию латинской Библии, опубликованной в Тюбингене в 1564 г. В него включены не только те книги, которые всегда входят в Вульгату, но и 3–я книга Маккавеев, следом за 2–й Маккавеев. См. Metzger, «An Early Protestant Bible Containing the Third Book of Maccabees», Text Wort Glaube, Studien zur uberlieferung Interpretation und Autorisierung biblischer Texte; Kurt Aland gewildmet, ed. by Martin Brecht (Berlin, 1980), pp. 123–133.

565

О недавно найденном обосновании издателя Библии Густава Адольфа см. у Ake V. Strцm в Kyrkohistorisk Аrsskrift, liii (1953), pp. 142–147.

566

О том, что Цвингли отрицал библейский характер Апокалипсиса, см. на с. 266–267.

567

«Задавая вопрос, как мы узнаем, что Писание от Бога, если мы не можем сослаться на постановление Церкви, нам следовало бы также спросить, как мы отличаем тьму от света, черное от белого, горькое от сладкого. Писание несет на себе отпечаток ясного свидетельства о своей истинности, как черное и белое — о своем цвете, а горькое и сладкое — о том, каковы они на вкус» (Основы христианской веры, i. vii. 2).

568

См. T. H. L. Parker, Calvins New Testament Commentaries (London, 1971), pp. 69–78. О взглядах на Апокалипсис Лютера см. выше, на с. 240. В герменевтическом аспекте Лютер и Кальвин серьезно различаются. Для Лютера Слово находится в Писании, а для Кальвина Слово и есть Писание. Лютер стремился рассматривать Ветхий Завет как закон, а Новый — как благовествование; Кальвин же подчеркивал их схожесть (Основы, 2, 10), а различия относил на счет иной формы изложения, не затрагивающей сущности дела.

569

Фраза сит omnibus suis partibus направлена на то, чтобы охватить некоторые сомнительные по происхождению второканонические части: Мк 16:9–20; Лк 22:19b–20, 43–44; Ин 7:53–8:11.

570

См. Albert Maichle, Der Kanon der biblischen Bucher und das Konzil von Trent (Freiburger theologische Studien, xxxiii; Freiburg im Br., 1929), и Hubert Jedin, A History of the Council of Trent, ii (London, 1961), pp. 52–98.

571

Это справедливо как для ветхозаветного, так и для новозаветного канона; см. А. С. Piepkorn в Concordia Theological Monthly, xliii (1972), pp. 449–453.

572

О смысле, который Отцы вкладывали в выражение «правило веры», см. особенно Bengt Hдgglund, «Die Bedeutung der «rйgula fidei» als Grundlage theologischer Aussage», Studia theologica, xii (1958), pp. 144; Richard Morgan, «Regula Veritas: A Historical Investigation of the Canon of the Second Century», неопубликованная Th. D. Diss., Union Theological Seminary (Richmond, Virginia, 1966), в особенности гл. xi; и три статьи о rйgula fidei след. авторов: Albert Outler, William R. Farmer и Philip Schuler в Second Century, iv (1984), pp. 133–176.

573

Сочинение Агриппы Кастора исчезло, но Евсевий говорит, что это было «самое сильное опровержение Василида» (Церковная история, IV. 7, 6).

574

Walter Bauer, Orthodoxy and Heresy in the Earliest Christianity (Philadelphia, 1971 ). Критику мнения Бауэра см. в H. E. G. Turner, The Pattern of Christian Truth (London, 1954), и в D.J. Harrington, «The Reception of Walter Bauer's Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity During the Last Dйcade», Harvard Theological Review, lxxiii (1980), pp. 289–298, перепечатано в D.J. Harrington, The Light of AU Nations (Wilmington, 1982), pp. 61–78.

575

J. D. G. Dunn, Unity and Diversity in the New Testament, An Inquiry into the Character of Earliest Christianity (Philadelphia, 1977); русский перевод — Дж. Д. Данн, «Единство и многообразие в Новом Завете». Москва, ББИ, 1997. Резкую критику Данна см. в D. A. Carson, «Unity and Diversity within the New Testament», in Scripture and Truth, ed. by D. A. Carson and J. D. Woodbridge (Grand Rapids, 1983), pp. 65–95.

576

Среди второстепенных критериев древние иногда прибегали к тому, что можно назвать «числовым символизмом», броские примеры которого мы видим у Иринея и в каноне Муратори. Согласно Иринею, как мы уже отмечали, должно быть четыре Евангелия, подобно тому, как есть четыре стороны света и четыре главных ветра (Adv. Haer. III. 9, 8). Даже Ориген сравнивает четыре Евангелия с четырьмя элементами (Комм, на Евангелие от Иоанна 1,6). Составитель канона Муратори находит удовлетворение в том, что апостол Павел написал ровно семи церквам, как и Иоанн, письма которого вплетены в Апокалипсис. Несомненно, такое пользование числами свидетельствует о символической интерпретации фактов после установления разных частей канона; вряд ли в этом видели средство определить канон. Можно подозревать, что такие методы предрасположили признать Послание к Евреям книгой апостола Павла, благодаря чему общее число его писем становится равным 14 (2Ч7), а также сыграть свою роль при определении общего числа Соборных посланий.

577

Обсуждение взаимодействия исторического и богословского критерия см. в Siegfrid Pedrsen, «Die Kanonfrage als historishces und theologisches Problem», Studia theologica, xxxi (1977), pp. 83–136.

578

См. Gustave Bardy, «L'Inspiration des Pиres de Г Йglise», Mйlanges Jules Lebreton, ii; Recherches de science religieuse\ xl (1951–1952), pp. 7–26; Everett R. Kalin, «Argument from Inspiration in the Canonization of the New Testament», Th.D. diss., Harvard University, 1967 (summary, Harvard Theological Review, lx [1967], p. 491); его же, «The Inspired Community: A Glance at Canon History », Concordia Theological Monthly, xlii (1971), pp. 541–549; Albert C. Sundberg, Jr., «The Bible Canon and the Christian Doctrine of Inspiration», Interpretation, xxix (1975), pp. 352–371; Enriques Nardoni, «Origen's Concept of Biblical Inspiration», Second Century, iv (1984), pp. 9–23.

579

Вселенская Церковь никогда не определяла, что такое вдохновенность Св. Писания, поскольку ее скорее можно усмотреть, нежели определить.

580

А. В. Du Toit, «The Canon of the New Testament», Guide to the New Testament, i (Pretoria, 1979), p. 88.

581

An Introduction to Reformed Dogmatics (London, 1949; перепечатано в Grand Rapids, 1981), p. 318.

582

Adolf Harnack, Das Neue Testament um das Jahr 200 (Freiburg i. Br., 1889); History of Dogma, ii, pp. 38–66; и The Origin of the New Testament and the Most Important Consequences of the New Creation (New York, 1925). Острую критику последней книги см. H. С. Vedder в Union Seminary Review (Richmond), xxxviii (1926–1927), pp. 146–158.

583

E.J. Goodspeed, New Solutions of the New Testament Problems (Chicago, 1927), и «The Editio Princeps of Paul», Journal of Biblical Literature, lxiv (1945), pp. 193–204.

584

A. E. Barnett, Paul Becomes a Literature Influence (Chicago, 1941).

585

C. Leslie Mitton, The Formation of the Pauline Corpus of Letters (London, 1955).

586

John Knox, Philemon among the Letters of Paul (New York, 1935; 2nd ed., 1959). Критику мнения Нокса (The Interprter's Bible, ix [1954], pp. 357 и далее) о том, что собранные вместе Послания Павла были впервые опубликованы в форме двух папирусных свитков, см. в С. H. Buck, «The Early Order of the Pauline Corpus», Journal of Biblical Literature, lxviii (1949), pp. 351–357, и Jack Finegan, «The Original Form of the Pauline Collection», Harvard Theological Review, xlix (1956), pp. 85–103.

587

E.J. Goodspeed, The Meaning of Ephesians (Chicago, 1933).

588

Hans Windisch, «Der Apokalyptiker Johannes als Begründer des neutestamentlichen Kanons», Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft, x (1909), pp. 148–174.

589

Johannes Leipoldt, Geschichte des neutestamentlichen Kanons, i (Leipzig, 1907; переизд. 1974), p. 33.

590

Аргументы Робинсона (А. Т. Robinson) в пользу более ранней датировки Апокалипсиса (Redating the New Testament [Philadelphia, 1976], pp. 221–253), по общему мнению, оказались неубедительны.

591

Теория о двух источниках Матфея и Луки до сих пор считается обоснованной, хотя аргументы в ее пользу mutatis mutandis все еще выдержаны в терминах так называемой гипотезы Грисбаха (Griesbach).

592

См. D. W. Riddle, «Early Christian Hospitality: A Factor in the Gospel Transmission», Journal of Biblical Literature, lvii (1938), pp. 141–154.

593

Все сохранившиеся рукописи Посланий Павла относятся к тому времени, когда их уже объединили; другими словами, мы не располагаем экземпляром изолированного Послания Павла, который был бы составлен до того, как их собрали вместе. У нас есть только изданные собрания или фрагменты таких собраний. Согласно Цунцу, из Отцов Церкви только Климент Римский «мог, похоже, пользоваться текстом, предшествовавшим (или по крайней мере независимым) появлению корпуса Павловых посланий» (Gьnther Zuntz, The Text of the Epistles; A Disquisition upon the Corpus Paulinum [London, 1953], p. 217).

594

«On the Composition and Earliest Collection of the Major Epistles of Paul», Paul and the Gnostics (New York, 1972), pp. 239–274. Шмитхальс на основании беглого, поверхностного и неубедительного анализа пытается показать, что 1–е и 2–е Послания к Коринфянам представляют собой результат соединения шести писем Павла в Коринф, 1–е и 2–е Послания к Фессалоникийцам получились из четырех писем, а к Филиппийцам охватывает три письма. Проницательную критику его взглядов см. у Гэмбла (Gamble), «The Redaction of the Pauline Letters and the Formation of the Pauline Corpus», Journal of Biblical Literature, xciv (1975), pp. 403–418.

595

«Das Wieterwirken des Paulus und die Pflege seines Erbes durch die Paulus–Schule», New Testament Studies, xxi (1975), pp. 505–518.

596

«Die Entstehung des Corpus Paulinum», Neutestamentliche Entwürfe (Munich, 1979), pp. 302–350.

597

Op. cit., pp. 302 и 309.

598

Op. cit., pp. 310 и далее.

599

Op. cit., p. 234.

600

Op. cit., p. 335.

601

Cp. A. Lindemann, Paulus im ältesten Christentum. Das Bild des Apostels und die Rezeption der paulinischen Theologie in der frühchristlichen Literatur bis Marcion (Tubingen, 1978); K. Aland, «Methodische Bemerkungen zum Corpus Paulinum bei den Kirchenvtern des zweiten Jahrhunderts», Kerygma und Logos… Festschrift Carl Andersen (Göttingen, 1979), pp. 2948; D. K. Rensberger, «As the Apostle Teaches; The Development of the Use of Paul's Letters in Second Century Christianity», Ph.D. diss., Yale University, 1981.

602

Подзаголовок: Index des citations et allusions bibliques dans la littйrature patristique (Paris, 1975).

603

«Die Pluralitдt als theologisches Problem im Altertum», Theologische Zeitschrift, i (1945), pp. 2342; Перевод на англ. яз. в Cullmann, The Early Church (London, 1956), pp. 37–54. Вышеупомянутая дискуссия воспроизводит вкратце статью Кульманна. Святоотеческие тексты (в нем. пер.), касающиеся этой темы, см. в Helmut Merkel, Die Pluralität der Evangelien als theologisches und exegetisches Problem in der Alten Kirche (Traditio Christiana, iii; Berne, 1978).

604

О древнейших попытках объяснить противоречия между четырьмя Евангелиями см. Helmut Merkel, Die Wiederspürche zwischen den Evangelien; Ihre polemische und apologetische Behandlung in der Alten Kirche bis zu Augustin ( Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, xiii; Tubingen, 1971).

605

Op. cit., pp. 52 и 54. См. также Морган (Robert Morgan), «The Hermeneutical Significance of Four Gospels», Interpretation, xxxiii (1979), pp. 376–388, который делает следующий вывод: «Видимо, есть высшая мудрость в том, что окончательно в канон вошло несколько Евангелий».

606

Nils Α. Dahl, «The Particularity of the Pauline Epistles as a Problem in the Ancient Church», Neutestamentica et Patristica; Eine Freundesgabe, Herrn Professor Dr. Oscar Cullmann zu seinem 60 Geburstag oberrecht (Leiden, 1962), pp. 261–271. Вышеприведенное рассуждение вкратце воспроизводит очерк Даля.

607

В комментарии Викторина на Откр 1:20 этот аргумент перевернут, и в качестве доказательства приведено «доказательство» из самого Писания: семь женщин, держащихся за одного мужчину (Исайя 4:1), символизируют семь церквей, которые есть одна Церковь, невеста Христова, называемая его именем.

608

Даль считает так: поскольку трудно поверить в то, что Лука, не ссылающийся в Деяниях на послания Павла, не знал об их существовании, он мог сознательно их игнорировать, частично — потому, что они написаны по конкретному поводу и по определенному адресу (op. cit., р. 256 и далее). Независимо от Даля Нокс (J. Knox) настаивал на том, что Лука, который писал до той поры, когда послания Павла получили общецерковное признание, предпочел обойти их молчанием; см. его «Acts and the Pauline Letter Corpus», Studies in Luke–Acts, ed. by L. E. Keck and J. L. Martyn (Nashville, 1966), pp. 279–287.

609

См. Harry Gamble, Jr., The Textual History of the Letter to the Romans, A Study in Textual and Literary History (Studies and Documents, xlii; Grand Rapids, 1972).

610

Op. cit., р. 271.

611

Сведения о типах новозаветного текста см. Metzger, The Text of the New Testament, its Translation, Corruption and Restoration, 2nd ed. (Oxford, 1968); русский перевод — Б. Мецгер, Текстология Нового Завета (Москва, ББИ, 1996) и в Kurt и Barbara Aland, Der Text des Neuen Testaments, Einführung in die wissenschafllichen Ausgaben sowie in Theorie und Praxis der modernen Textkritik (Stuttgart, 1982).

612

(Nashville, 1982).

613

The Primitive New Testament Restor'd (London, 1745); о взглядах Уистона на канон Нового Завета см. выше, с. 12–13.

614

The Text of Acts — 3–й том The Beginning of Christianity, Part I, ed. by F.J. Foakes Jackson and Kirsopp Lake (London, 1926), pp. ix, ccxlv f., и ccxci f.

615

The New Testament as Canon; An Introduction (London, 1984; Philadelphia, 1985), pp. 518–530.

616

Там же, p. 529.

617

Парвис (Parvis), который принимал любой вариант (кроме явных ошибок писцов), «будь то версия XII века или I», затушевывает тем самым качественную разницу между апостольской традицией и последующей традицией Церкви (см. M. M. Parvis, «The Nature and Tasks of New Testament Textual Criticism; An Appraisal», Journal of Religion, xxxii [1952], pp. 165–174, и «The Goals of New Testament Textual Studies», Studia Evangelica, vi [Texte und Untersuchungen, cxii; Berlin, 1973], pp. 393–407, особенно p. 402–407).

618

Недавнюю дискуссию о каноническом статусе этого фрагмента см. в Gary M. Bürge, «A Specific Problem in the New Testament Text and Canon. The Woman Caught in Adultery», Journal of the Evangelical Theological Society, xxvii (1984), pp. 141–148.

619

Богословские размышления о вопросе открытости/закрытости канона см. Karl Barth, Church Dogmatics, 1, 2, pp. 476–481. («Абсолютной гарантии закрытости канона <…> не могут дать ни Церковь, ни отдельные лица в Церкви, даже если это лучшие и самые глубокие ответы на такие вопросы», р. 476.)

620

Письмо, написанное в ответ на заявление восьми священников из Алабамы, которые назвали борьбу Кинга за гражданские права «неразумной и несвоевременной», включено как гл. 5 в его книгу Why We Can't Wait (New York, 1964), pp. 77–100.

621

Несколько лет назад доктор Ed. Platzhoff–Lejeune из Territet/Montreux («Zur Problematik des biblischen Kanons», Schweizerische Theologische Umschau, xix [ 1949], pp. 108–116) предложил обогатить канон за счет прибавления аграф, чью достоверность он приравнивал к достоверности библейского текста.

622

То, что сохранилась не вся переписка апостола Павла, можно, видимо, вычитать из 1 Кор 5:9–11, 2 Кор 2:3–11 и 7:8–12, Флм 3:1 и Кол 4:16. Епископ Лайтфут придерживался того мнения, что «в посланиях нашего канона мы имеем лишь часть — возможно, не очень большую — всей переписки апостола [Павла], как с церквами, так и с отдельными лицами» (см. рассуждение под рубрикой «Lost Epistles to the Philippians?» в J. В. Lightfoot, St Paul's Epistle to the Philippians, 6th ed. [London, 1896], pp. 138–142. Сам Павел упоминает об «одобрительных письмах» (2 Кор 3:1), т.е. личных ознакомительных посланиях, которыми часто обменивались церкви. Тогда нет сомнений в том, что многие личные письма, написанные авторами новозаветных книг, были утрачены. См. также с. 277, примеч. 34.

623

The Problem of the New Testament Canon (London, 1962), pp. 28–33. Предложение Аланда прозвучало в ответ на вызывающий доклад Кеземана (Е. Käsemann) «Begründet der neutestamentliche Kanon die Einheit der Kirche?», первоначально опубликованный в Evangelische Theologie, xi (1951–1952), pp. 13–31; и перепечатанный в Exegetische Versuche und Besinnungen, 1, 2–е изд. (Göttingen, 1960), pp. 214–223; перевод на англ. яз. «Is the New Testament Canon the Foundation for Church Unity?» в его Essays on New Testament Themes (London, 1964), pp. 95–107.

624

Обсудив право и ответственность Церкви в любой период своей истории последовательно переоценивать канон, Эмиль Брюннер (Е. Brьnner) заключает: «Если мы сравним книги Нового Завета с писаниями послеапостолького времени, даже самыми близкими по времени к апостолам, то мы неизбежно признаем громадную разницу между этими группами… Тот, кто в принципе принимает необходимость канона — то есть тот, кто различает первоначальное свидетельство […], — тот всегда будет возвращаться к ныне действующему канону» (Revelation and Reason; the Christian Doctrine of Faith and Knowledge [Philadelphia, 1946], p. 132).

625

Харальд Ризенфильд (H. Riesenfпeld) удачно заметил: «Поскольку канон представляет данность, ставшую результатом исторического процесса, которую именно так и надо себе представлять, всякая критика его зависит от индивидуального мнения ученого и его пристрастий, что всегда спорно… Самой знаменательной чертой древнего христианства было не разнообразие сообществ, писаний и верований, а их внутреннее единство, которое и создавало возможность признавать и постоянно употреблять все многообразие документов, которые уже очень рано считались авторитетными» («Reflections on the Unity of the New Testament», Religion, iii [1973], pp. 36 и 41).

626

Кроме другой литературы, которая будет указана ниже, см. также Inge Lonning, «Kanon im Kanon»; Zum dogmatischen Grundlagenproblem des neutestamentlichen Kanons (Forschungen zur Geschichte und Lehre des Protestantismus, xliii; Oslo und Munich, 1972).

627

W. G. Kümmel, «Notwendigkeit und Grenze der neutestamentlichen Kanons», Zeitschrift fur Theologie und Kirche, xlvii (1950), pp. 227–313, особенно 257 и далее. Богословское обоснование см. в его работе The Theology of the New Testament, According to the Major Witnesses: Jesus–Paul–John (Nashville, 1973).

628

Herbert Braun, «Hebt die heutige neutestamentliche–exegetische Forschung den Kanon auf?», Fuldaer Hefte, xii (1960), pp. 9–24; перепечатано в его Gesammelte Studien zum Neuen Testament und seiner Umwelt (Tubingen, 1962), pp. 310–324.

629

Willi Marxsen, Introduction to the New Testament, An Approach to its Problems (Philadelphia, 1968), p. 282.

630

Op. cit., p. 283 и далее; см. также Marxsen, The New Testament at the Church's Book (Philadelphia, 1972).

631

На это указал Nikolaas Appel в своей работе Kanon und Kirche. Die Kanonkrise im heutigen Protestantismus als kontroverstheologiscnes Problem (Paderborn, 1964), pp. 308–337; см. еще его же «The New Testament Canon: Historical Process and Spirit's Witness», Theological Studies, xxxii (1971), pp. 627–646.

632

G. Harbsmeier, «Unsere Predigt im Spiegel der Apostelgeschichte», Evangelische Theologie, χ (1950–1951), pp. 161–170.

633

Philipp Vielhauer, «Zum «Paulinismus» der Apostelgeschichte», ib. X (1950–1951), pp. 1–15: перевод на англ. яз., «On the «Paulinism» of Acts», Studies in Luke–Acts, ed. by L. Ε. Keck and J. L. Martin (new York, 1966), pp. 33–50.

634

Ernst Kasemann, «Paulus und der Fruhkatholizismus», Zeitschrift fur Theologie und Kirche, lx (1962), pp. 75–89; перевод на англ. яз. в New Testament Questions of Today (Philadelphia, 1969), pp. 236–251.

635

Кеземан предлагает не изымать некоторые книги из Нового Завета, а оставить их там для контраста, чтобы на их фоне учение других новозаветных книг выделялось резче. Дим правильно замечает, что избирательность Кеземана чревата субъективностью оценок и ни в коем случае не может утвердиться как верховный принцип; см. Hermann Diem, Das Problem des Schriftkanons (Theologische Studien, xxxii; Zollikon–Zurich, 1952), pp. 16–21, и Dogmatics (Edinburgh and London, 1959), pp. 229–234.

636

Krister Stendahl завершает живую критику идеи канона внутри канона такой аналогией: «Любая ссылка на керигму или центр, который делает менее важным и интересным целое, предполагает, что существует некая универсальная отмычка, способная открыть все замки. Но это, по–видимому, герменевтический мираж. Я бы предпочел использовать весь набор ключей, который предлагает Писание. А канон — это их связка». («One Canon is Enough», Meanings; The Bible as Document and as Guide [Philadelphia, 1984], pp. 55–68).

637

Термин «раннее католичество» (Fruhkatholizismus) впервые использован в 1908 г. Трельчем (Ernst Troeltsch) в социальном смысле (ср. его Social teaching of the Christian Churches [London, 1931], pp. 89–200), но впоследствии он стал употребляться для обозначения: а) все большего акцента на развитии Церкви как институции, б) акцента на «ортодоксальности» и «верном учении» и в) морализации веры и представления об Евангелии как о новом законе. Историю этого выражения см. в К. Н. Neufeld, «Fruhkatholizismus — Idee und Begriff», Zeitschrift fur katolische Theologie, xciv (1972), pp. 1–28. В эссе Кеземанна (см. выше, примеч. 24) выражение «древнее католичество» — не столько исторический термин, сколько богословское обвинение, против которого энергично выступил Ганс Кюнг (Hans Kьng) в « Early Catholicism » in the New Testament as a Problem in Controversial Theology», The Living Church (London, 1963) = The Council in Action (New York, 1963), pp. 159–195, где прямо сказал: «Самоуверенное намерение найти «канон внутри канона» сводится к претензии быть более библейским, чем Библия, более новозаветным, чем Новый Завет, более евангельским, чем Евангелия, более Павловым, чем Павел!.. Подлинный Павел — это весь Павел, как и подлинный Новый Завет — это весь Новый Завет» (р. 176).

638

Даже Марксен признает, что «противоречие исчезает, если мы вспомним, к кому обращено каждое утверждение… То, что на первый взгляд кажется противоречием, пропадает, если оба … понять как особые поучения, адресованные разным группам людей, звучащие в разном историческом контексте древнецерковной проповеди» (The New Testament as the Church's Book, pp. 47 и далее).

639

Шлаттер (Schlatter) был, несомненно, прав, отмечая, что церкви «нанесли себе серьезный ущерб, придавая Посланию Иакова лишь поверхностное значение» (Der Brief des Jakobus [Stuttgart, 1932], p. 7); см. также G. Eichholz, Jakobus und Paulus, Ein Beitrag zum Problem des Kanons ( Theologische Existenz Heute, N.F. nr. 39; Munich, 1953), и J. A. Brooks, «The Place of James i the New Testament Canon», Southwestern Journal of Theology, n.s. xii (1969–70), pp. 41–55, особенно 53–55. И Лютер никогда, даже в пике своей критики Послания Иакова, не исключал его из своих изданий Библии. Своим собственным опытом он мог засвидетельствовать, что нередко христианин находил в определенное время ту или иную каноническую книгу сложной или бесполезной, чтобы затем, во время скорбей или искушений, убедиться, что это было как раз то, что нужно (см. Paul Althaus, «Gehorsam und Freiheit in Luthers Stellung zur Bibel», Theologische Aufsätze [Gütersloh, 1929], pp. 140–152.

640

«Scripture, Tradition and the Canon of the New Testament», Bulletin of the John Rylands University Library, lxi (1978–1979), p. 286. Бест также замечает (p. 275): «Отдельный человек может в личном суждении сказать: «Это для меня центр», но не может так же легко сказать: «А это (другой центр) не должно быть центром для тебя».

641

Развитие этой идеи см. в F. V. Filson, Which Books Belong in the Bible? (Philadelphia, 1957), pp. 133–135; D.J. Harrington, «The «Early Catholic» Writings of the New Testament: The Church Adjusting to World–History», The World and the World, ed. by R. J. Clifford and G. W. MacRae (Cambridge, Mass., 1973), pp. 97–113; и Dunn, Unity and Diversity, pp. 374–382; русский перевод — Дж. Данн, Единство и многообразие в Новом Завете (Москва, ББИ, 1997), с. 360–381.

642

Недавно, например, канон внутри канона искали на основе герменевтики «богословия освобождения»; критику такого «весьма зыбкого основания» см. в статье Carolyn Osiek в Feminist Perspectives in Biblical Scholarship, ed. A. Y. Collins (Chico, 1985), p. 104.

643

См. об этом различии в H. J. Holtzmann, Lehrbuch der historisch–kritischen Einleitung in das Neue Testament, 3–е изд. (Freidurg i. В., 1892), p. 143.

644

Обсуждение темы о «потерянных» книгах Библии см. в Anthony С. Cotter, «Lost Books of the Bible?», Theological Studies, vi (1945), pp. 206–208. См. также с. 265, примеч. 12.

645

См. Metzger, «Literary Forgeries and Canonical Pseudepigrapha», Journal of Biblical Literature, xci (1972), pp. 3–24; David G. Meade, «Pseudonymity and the Canon: An Investigation into the Relationship of Authorship and Authority in Jewish and Earliest Christian Tradition», Ph.D. diss., University of Nottingham, 1984; Petr Pokorny, «Das theologische Problem der neutestamentlichen Pseudepigraphie», Evangelische Theologie, xliv 91984), pp. 486–496. Покорный, затронув вопрос о том, следует ли исключать псевдоэпиграфы из канона, пишет: «Это означало бы, что мы усматриваем в каноне прямое откровение Божье, подобно тому, как к Корану относятся мусульмане. Библейский канон — это еще и человеческое свидетельство об откровении. Если Церковь приняла и даже канонизировала псевдоэпиграфы как апостольское свидетельство, то для нас это означает, что (сегодня это видно лучше, чем раньше) даже библейский канон оценивается по благодати Божьей, а не умом какого–либо человека» (р. 496); ср. также рассуждение Покорного о канонизации в его Die Entstehung der Christologie; Voraussetzungen einer Theologie der Neuen Testaments (Berlin, 1985), pp. 162–126. См. также с. 37 настоящей книги.

646

О неожиданных событиях в связи с формированием канона см. W. Marxsen, «Kontingenz der Offenbarung oder (und?) Kontingenz des Kanons», Neue Zeitschrift fur systematische Theologie, ii (1966), pp. 355–364; A. Sand, «Die Diskrepanz zwischen historischer Zufäligkeit und normativen Charakter des neutestamentlichen Kanons als hermeneutisches Problem», Munchener theologische Zeitschrift, xxiv (1973), pp. 147–160; James Barr, The Bible in the Modern World (New York, 1973), pp. 150–156.

647

Introduction to the New Testament, p. 281.

648

Об этой антиномии, которая, согласно Фарреру (A. Farrer), «всепроникающа» (Faith an Speculation; An Essay in Philosophical Theology [New York, 1967], p. 173), см. совсем недавно опубликованные работы — Vincent Brummer, What are We doing When We Pray? A Philosophical Inquiry (London, 1984), p. 65, и Jeffrey C. Eaton, «The Problem of Miracles and the Paradox of Double Agency», Modern Theology, i (1984–1985), pp. 217–222.

649

The Making of Bible (London and New York, 1961), p. 78.

650

Подробнее об этом см. Karl Barth, Church Dogmatics, 1, 2, pp. 485–492. В истории зафиксировано много примеров того, как сила Писания сама о себе свидетельствует (это могут быть несколько случайно обнаруженных страниц), приводя конкретного человека, доныне противостоявшего всему доброму, особым, личным путем к признанию Бога Отца и Иисуса Христа. См., например, Α. M. Chirgwin, The Bible in World Evangelism (London, 1954), pp. 64–90.

651

Institutes of the Christian Religion, Bk. I, ch. vii, 4. См. также с. 243, примеч. 37.

652

Сходная идея выражена Рикертом (S. J. Р. К. Riekert): «Объективному принципу свидетельства Писания о самом себе соответствует субъективный принцип testimonium Spiritus Sancti internum. Св. Дух свидетельствует о Слове в совместном с ним действии. Это свидетельство не создает основы для признания, но показывает путь или средство, за счет которого Писание получает авторитет… Признание канона — не субъективный акт каждого отдельного верующего, это деяние Церкви, достигающее далекого прошлого и простирающееся в будущее. Этот акт — признание Церкви молящейся и свидетельствующей о том, что она находит в библейских книгах полноту и богатство благовествования» («Critical Research and the one Christian Canon comprising Two Testaments», Neotestamentica, xiv [1981], pp. 25–26).

653

См. H. Oppel, ΚΑΝΩΝ. Zur Bedeutungsgeschichte des Wortes und seiner lateinischen Entsprechungen (regula–norma) (Philologus, supplement Band xxx, 4; Leipzig, 1937); H. W. Beyer, «κανών» in Kittel, Theological Dictionary of the New Testament, iii, pp. 596–602; Leopold Wenger, «Canon in den rцmischen Rechtsquellen und in den Papyri; Eine Wortstudie», Sitzungsberichte der Akademie des Wissenschaften in Wien, Philos. — hist. Kl., ccxx, 2 (1942); A. Arthur Schiller, «ΚΑΝΩΝ and ΚΑΝΩΝΙΖΕ in the Coptic Texts», Coptic Studies in Honor of Walter Ewing Crum (Boston, Mass., 1950), pp. 175–184; E. Schott, «Kanon», Religion in Geschichte und Gegenwart, 3–е изд., iii, col. 1117 и далее; David L. Dungan, «The Cultural Context of the Use of the term KANON in Early Christianity», готовится к публикации в Aufstieg und Niedergang der römischen Welt.

654

См. Wenger, op. cit., pp. 2647.

655

В третьем отрывке (Флп 3:16) переписчики поздних рукописей (К, D и Византийского текста), находясь под явным влиянием Гал 4:16, добавили κανών к слову «ходить». Получилось «давайте ходить по одному правилу».

656

В таком значении это слово употреблено в двуязычной надписи из Писидии, в эдикте 18/19 г. по P. X., который предписал местным общинам в Малой Азии самим покрывать дорожные расходы; см. G. Н. P. Horsley, New Documents Illustrating Early Christianity, 1 (North Ryde, 1981), no. 9, и ii (1982), no. 55.

657

Фрагмент 38 Против христиан, сохранившийся в Apocriticus Макария Магнета.

658

С греческим текстом письма и с таблицами–канонами можно ознакомиться в издании Нового Завета на греч. яз. Нестле–Аланда. Английский перевод письма к Карпиану см. в H. Н. Oliver — Novum Testamentum, iii (1959), pp. 138–145.

659

A General Survey of the History of the Canon, 6th ed., pp. 509–511.

660

В Kittel, Theological Dictionary, iii, p. 601.

661

Grundriss, 2nd ed., pp. 7–11.

662

Text and Canon, 2nd ed., p. 143.

663

См. Lampe, Patristic Greek Lexicon, s.v.

664

Исидор Пелусиот (ум. ок. 440) сводит оба значения воедино, когда обращается к своим читателям с призывом: «Давайте исследовать канон истины, я имею в виду божественное Писание» (τον κανόνα της αληθείας, τάς θείας φημι γραφάς κατοπτεύσωμεν. Epist. 4, 114).

665

Правда, иногда Апокалипсис, содержащий еще и слова пребывающего на небесах Христа, обращенные к семи церквам, следует непосредственно за Евангелиями. Такой порядок соблюдается в двух сирийских рукописях, а именно, в рукописи Кроуфорда (MS Crawford) — XII–XIII века, версия Пешитто изд. John Gwynn (Dublin, 1897), и Гарклейской рукописи (Harclean MS) — XIII век, изд. Arthur Vööbus (Louvain, 1978). Эта же последовательность сохраняется в комментарии на Новый Завет, написанном в XII веке Дионисием бар Салиби. Вычисления, касающиеся объема утраченных страниц в кодексе Беза (Bezae), привели Чепмена (Chapman) к выводу, что первоначально и в этой рукописи Апокалипсис следовал сразу за Евангелиями (Expositor, Sixth Series, xii [1905], pp. 51–53). В первом печатном издании эфиопского Нового Завета (Рим, 1548–1549) в I томе Апокалипсис также располагается вслед за Евангелиями. О других вариантах см. F. Н. A. Scrivener, A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament, 4th ed., i (London, 1894), pp. 72–74; C. R. Gregory, Textkritik des Neuen Testamentes, ii (Leipzig, 1902), pp. 848–858; Kurt и Barbara Aland, Der Text des Neuen Testaments (Stuttgart, 1982), pp. 91–92.

666

Такой порядок принят в изданиях греческого Нового Завета Лахманна (Lachmann — 1842–1850), Тишендорфа (Tischendorf — 1869–1872), Трежеллеса (Tregelles — 1857–1879), Уэсткотта и Хорта (Westcott and Hort — 1881), Бальона (Baijon — 1898), фон Гебхардта (von Gebhardt — 1901) и фон Зодена (von Soden — 1913).

667

См. Dieter Lьhrmann, «Gai 2, 9 und die katholischen Briefe. Bemerkungen zum Kanon und zur rйgula fidei», Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft, lxxii (1981), pp. 65–87.

668

См. C. G. Woide, Appendix ad editionem Novi Testamenti Graeä… (Oxford, 1799), pp. 18 и далее, и J. В. Lightfoot в F. H. A. Scrivener, A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament, 2nd ed. (Cambridge, 1874), pp. 343 и 351.

669

Другие древние религиозные тексты тоже располагались в соответствии с объемом. Это относится к порядку следования трактатов в каждом из шести Седарим (последований) Мишны за исключением первого; к сурам в Коране (кроме начальной Фатихи); к 1628 гимнам в каждом разделе Ригведы, состоящем из множества частей; и текстов, включенных в Суттапитаку второй части Палийского буддийского канона (ср. H. L. Strack, Introduction to the Talmud and Midrash [Philadelphia, 1931], p. 27, J. Brinktrine, «Nach welchen Gesichtspunkten warden die einseinen Gruppen des neutestamentlichen Kanons geordnet?», Biblische Zeitschrift, xxiv [1938–1939], pp. 125–135.

670

W. H. P. Hatch, «The Position of Hebrews in the Canon of the New Testament», Harvard Theological Review, xxix (1936), pp. 133–151.

671

См. Η. F. D. Sparks, «The Order of the Epistles in φ46», Journal of Theological Studies, xlii (1941), pp. 180–181 и Elliott J. Mason, «The Position of Hebrews in the Pauline Corpus in the Light of Chester Beatty Papyrus II», Ph.D. diss., University of Southern California, 1968. Mason считает, что александрийский переписчикφ46 был противником взглядов, распространенных в Риме, и намеренно включил Послание к Евреям в число Посланий Павла.

672

Сведения о разном порядке следования (всего 17 вариантов!) Посланий Павла в рукописях см. в H. J. Frede, Epistula ad Colossenses (Vêtus Latina, 24/2; Freiburg, 1969), pp. 290–303.

673

Каждый стих (στίχος) насчитывает 16 слогов — около 36 букв. Другие детали использования в древности численности стихов в документе см. в Metzger, Manuscripts of the Greek Bible (New York, 1981), pp. 3840.

674

Совершенно невероятно мнение Реннера (Renner), согласно которому Павловы послания некогда располагались в алфавитном порядке; см. Frumentius Renner, «An die Hebräer» — ein pseudepigraphischer Brief (Munsterschwarzach, 1970), pp. 54–61. О том, как редко использовали алфавитный порядок в древности, см. Lloyd W. Daly, Contributions to the History of Alfabetization in Antiquity and the Middle Ages (Collection Latomus, xc; Brussels, 1967).

675

Начиная с Великой Библии (1539), в английской традиции автора Послания Иуды принято называть Jude, хотя по–гречески и по–латыни его имя выглядит иначе — Judas. В переводах Уильяма Тиндейла (Tyndale, 1535 г.) и Джеймса Моффата (Moffatt, 1913 г.) повсюду в Новом Завете стоит имя Judas.

676

Эти три имени в таком же порядке перечислены в Гал 2:9 (Иаков, Кифа, Иоанн). См также с. 289, № 3.

677

См. Zahn, Geschichte, ii. p. 285.

678

Обсуждение темы книжных названий см. в работах: Eduard Lohan, De Librorum titulis apud classicos scriptores Graecos nobis occurentibus (Marburg, 1890); Henrik Zilliacus, «Boktiteln in antik litteratur», Eranos, xxxvi (1938), pp. 141; Ε. Nachmanson, Der griechische Buchtitel, Einige Beobachtungen (Göteborgs högskolas аrsskrift, xlvii, 19; (1941); Revilo P. Oliver, «The first Medicean MS. Of Tacitus and the Titulature of Ancient Books», Transactions and Proceedings of the American Philological Association, lxxxii (1951), pp. 232–61; H.J. M. Milne and Т. C. Skeat, Scribes and Correctors of Codex Sinaiticus (London, 1955), pp. 30–34 и 38; Karl–Erik Henriksson, Griechische Bückertitel in der römischen Literatur (Annales academiae scientiarum fennicae, Ser. B. cii, I; Helsinki, (1956); Wilhelm Schubart, Das Buch bei den Griechen und Römern, 3rd ed. by Ε. Paul (Heidelberg, 1962), pp. 88–93; Johannes Münk, «Evangelium Veritatis and Greek Usage as to Book Titles», Studia theoloica, xvii (1963), pp. 133–138; Eric G. Turner, Greek Manuscripts of the Ancient World (Princeton, 1971), pp. 16–17; Martin Hengel, «The Titles of the Gospels and the Gospel of Mark» в своих Studies in the Gospel of Mark (London and Philadelphia, 1985), pp. 64–84.

679

B. Niese, ed. maj., vi (Berlin, 1889), p. iii.

680

Иероним, Epist. 67, 2 и cxii, 3.

681

С другой стороны, редакторская работа над Новым Заветом привела к созданию системы сокращенного написания некоторых слов, которые считались священными (nomina sacra). После непродолжительного экспериментирования эта система свелась к 15 греческим словам со значением «Бог, Господь, Иисус, Христос, Сын (применительно ко Христу), человек (в составе выражения «Сын человеческий»), Дух и другие. Не пытаясь разрешить здесь долго дискутировавшийся вопрос о том, где и почему они появились (библиографию по этой проблеме см. в Metzger, Manuscripts of the Greek Bible, pp. 36–37), отметим, что наряду с ранним переходом на хранение рукописей Нового Завета в форме кодексов широкое распространение специальной системы написания священных имен говорит о высокой степени организованности. С. Н. Roberts попытался показать, что «основы такого обращения со священными именами были заложены в Иерусалимской церкви, вероятно, еще до 70 г. Этой системой было к тому же достаточно сложно пользоваться обычным переписчикам без особых правил или образцового экземпляра» (Manuscript, Society and Belief in the Early Church [London, 1979], p. 46).

682

В латыни слово Cata сохранялось в заголовках Евангелий до IV века. Это говорит о том, что названия книг ранние переводчики воспроизводили буквально.

683

Более подробные сведения о заголовках греческих рукописей Нового Завета см. в Hermann von Soden, Die Schneiten des Neuen Testaments in ihrer ältesten erreichbaren Textgestalt, i (Berlin, 1902), pp. 294–300, откуда почерпнута большая часть представленных здесь данных. Точная датировка рукописей там не приводится. Следует помнить, что многие из упомянутых манускриптов относятся к позднему византийскому периоду.

684

В сирийском варианте греческое слово πράξεις (написанное как πράξις) было понято как стоящее в единственном числе (πράξις) и транслитерировано в praksis, буквально «действие».

685

Свидетельство об изменении в произношении слова «Колоссы» см. в J. В. Lightfoot, Commentary на Послание к Колоссянам (pp. 16–17), который свободно меняет написание — в заглавии написано через – α-, а в 1:2 — через – о. Вероятно, стоит упомянуть и о том, что в издании Кэньона (Капуоп) κολασσαις стоит на место пропуска в Кол 1:2 и добавлено издателем. См. также примеч. 10 на с. 311.

686

Подробнее об этом см. в А. Blaudau, «Die 'Epistola ad Parthos'», Theologie und Glaube, xi (1919), pp. 223–236, и Raymond Ε. Brown, The Epistles of John (Anchor Bible, xxx; New York, 1982), pp. 772–774.

687

Это может означать, что Марк расположил материал в порядке, указанном Петром, который был участником описываемых событий.

688

Это предложение фрагмента, quasi ut iuris studiosum, «как, так сказать, один ревнитель (или знаток) закона» интерпретировалось и/или редактировалось по–разному. Например, Routh принял ut tuns за перевод του δικαίου, т.е. Лука был столпом праведности; Buchanan заменил ut iuris словом ädiutorem — «помощник». Bartlet предположил, что переводчик спутал νόσου и νόμου (Лука был «знаток болезней»). Zahn заменил ut iuris словом itineris, указывая на готовность Луки сопровождать Павла в его странствиях; Lietzmann исправил это на litteris, т.е. Лука был хорошо сведущим автором. Harnack (Sitzungsberichte der kцniglich Preussischen Akademie der Wissenschaften [1903], p. 213) и Ehrhardt (op. cit.), которые сохранили iuris studiosus, указали на то, что на языке римского судопроизводства это могло означать официального эксперта, который служит в государственном римском учреждении. Хотя этот титул и был в ходу еще до Дигест Юстиниана (533 г.) и мог быть известен переводчику, все же это догадки о том, что означает греческая фраза — если, конечно, допустить, что канон был первоначально составлен на греческом языке (к сожалению, нам тут не поможет и монография David Magie, De Romanorum iuris publia sacrisque vocabulis sollemnibus in Graecum sermonem conversis [Leipzig, 1905]).

Показательно, что латинский текст фрагмента стал источником для Хромация из Аквилеты, который так говорит о Луке в своем комментарии на Евангелие от Матфея (написан между 398 г. и 407 г.): Dominum in carne non vidit, sed quia eruditissimus legis erat quippe qui comes Pauli apostoli… (см. Joseph Lemariй, «Saint Chromace d'Aquilйe tйmoin du Canon de Muratori», Revue des йtudes augustiniennes, xxiv [1978], pp. 101–102).

689

Здесь ex opinione принимается как эквивалент έξ ακοής. Другие предполагают, что ex ordine — перевод καθεξής («обычный порядок», Лк 1:3).

690

1Ин 1:1–3.

691

Лк 1:3.

692

Буква «b» в латинском тексте перед словом «Galatians», возможно, относится к слову «Corinthians» (προς Κορινθίους β').

693

Возможно, как предполагал Цан (Zahn, Geschichte, ii, 66) и другие, из текста выпало отрицание.

694

Возможно, составитель имеет в виду трех великих пророков и двенадцать малых.

695

Тире перед 1–м Петра может быть разделом или греческой пометой параграфа, обозначающей, что 1–е Петра и названные следом книги не принадлежат к числу «Посланий Павла». Другие четыре тире, ниже, указывают на спорную или сомнительную каноничность.

696

В большинстве рукописей пишется как Κολασσ — (так считает Eberhard Oberg, Amphilochii Iconiensis, Iambi ad Seleucum [Berlin, 1969], p. 75); см. также с. 298, примеч. 8.

697

См. С. J. Hefele, A History of the Councils of the Church, from the original Documents, ii (Edinburgh, 1876), pp. 394–398.

698

Zahn, Geschichte, ii, pp. 252–253.