Карфаген и Пунический мир

Как у их финикийских предков и как вообще у всех семитов, у карфагенян было аниконическое (то есть не связанное с изображениями) видение божественного проявления. Культ мог осуществляться в любом предполагаемом месте пребывания божества (вершина горы, например) или рядом с любым объектом (трон, камень), готовым его принять. Отсюда и возник обычай устанавливать магические камни, или бетилы (термин имеет семитское происхождение (bt ‘l) и означает «обитель божества»), которым поклонялись). Но кроме этих общих сведений, нам трудно сказать что-либо еще о религиозном мировоззрении карфагенян. У нас нет литургических или мифологических текстов, способных прояснить, как осуществлялись культы, или что собой представляло религиозное чувство пунийцев. Нашими единственными источниками являются надписи, которые не всегда понятны и убедительны, и иконографические представления, интерпретация которых не всегда доступна. Но, несмотря на это, некоторые образы и надписи религиозного характера, в частности тарифы, устанавливающие размеры подношений или списки расходов, понесенных храмами, свидетельствуют о том, что религиозная жизнь была в высшей степени динамичной. В финикийском и пуническом мирах боги рождались, жили, умирали и возрождались вновь. Некоторые из них были практически преданы забвению, тогда как другие обретали новую жизнь в западных колониях.

БОГИ

Мифологические рассказы, содержащиеся на глиняных клинописных табличках Угарита (иначе — таблетках), тексты финикийских и пунических надписей, а также вся совокупность иконографических изображений на вотивных стелах дают возможность описать относительно обильный пантеон финикийско-пунических богов и выделить основные характеристики каждого из божеств. Они обладали более широкими «полномочиями», чем божества, населяющие греко-римский мир, чем и объясняются трудности, с которыми сталкивались классические авторы при присвоении греческого или латинского теонима (божественного имени) тому или иному финикийско-пуническому божеству. Так, Аштарт, в зависимости от автора, называли Афродитой, Артемидой или Юноной. И наоборот, финикийско-пуническое божество, которое Плиний Старший, а затем и Аппиан называли Аполлоном, иногда идентифицировался с Мелькартом, а иногда — с Решефом.

Финикийские теонимы, равно как и антропонимы (имена людей), в целом достаточно прозрачны. Большая часть семитских мужских богов носят имена, состоящие из обобщающего термина баал (В'l — наставник, господин), дополненного указанием места или объекта. Этот термин может иметь форму женского рода, о чем свидетельствует наименование богини Библоса Баалат (B'lt). Кстати говоря, всех этих божеств объединяла одна общая черта — каждый из них был покровителем того или иного города. Так, Милькарт был защитником Тира, Эшмун, по всей вероятности, — Сидона, а Баалат Губал (B'lt Gbl), то есть «владычица Библоса», оказывала покровительство этому городу. Что касается пунического Запада, то можно предположить, что Тиннит была патронессой Карфагена, а Цид защищал Сардинию, что Кадикс находился под покровительством Мелькарта и что, наконец, в Ликсе особо почитался Шамаш (Šmš).

♦ Аштарт ('strt) (Ашторет, Астарта)

Аштарт была преимущественно финикийской богиней, богиней плодородия и войны. Ей поклонялись не только в Финикии, но и на Кипре и Мальте. Ее почитали также и в Пирги, где этруски ассимилировали ее с богиней Уни. Существуют несколько надписей, обнаруженных в Карфагене, свидетельствующие о том, что ей был посвящен один их храмов, хотя по сравнению с Тиннит она не пользовалась таким преклонением и почитанием. Образ Аштарт, атрибутами которой были голубь и серп месяца, был заимствован у великой египетской богини Хатхор, с которой у нее было много общего.

♦ Баал Хаммон (B'l Hmn)

Одновременно бог солнца и подземного царства, он был в пуническую, а затем и в римскую эпохи верховным богом африканцев и назывался африканским Сатурном. Судя по латинскому эпитету Frugifer (щедрый), которым его часто наделяли, он был богом плодородия земли, и даже более того — он был космическим божеством, а его эмблемой был серп месяца, над которым возвышался шар, окруженный звездами.

♦ Баал Сафон (B'l Spn)

Это древнее семитское божество бури и урагана. Первоначально оно появилось на горе Сафон, современное название Джабальаль-Акра, расположенной в 40 км на севере от Угарита (современный город Рас-Шамра, на побережье Сирии). Обожаемый, по меньшей мере с XIII столетия, племенами, населяющими Угарит, он покровительствовал мореплавателям, о чем свидетельствуют вотивные якоря, обнаруженные в храме, возведенном в его честь. Его имя использовалось для обозначения севера населением восточного побережья (в качестве термина оно сохранилось и в иврите). Как нам известно, на пуническом Западе, а именно в Карфагене, в его честь был основан храм.

♦ Баал Шамим (B'l Šmm)

Судя по его имени, это был бог неба. В надписи, обнаруженной на одной карфагенской стеле, упоминается посвященный ему храм (хотя вполне возможно, что это была всего лишь небольшая часовня), построенный в Карфагене внутри ограды тофета.

♦ Эшмун ('šmn)

Бог-покровитель Сидона Эшмун часто уподоблялся греческому Асклепию и римскому Эскулапу. Судя по его имени, которое означает «масло» (растительное), а в широком смысле — «бальзам», он был богом-целителем. Если верить литературным источникам, в Карфагене в его честь возвели храм на вершине холма Бирса. В надписях упоминаются несколько рабов или служителей, приписанных к этому храму. Нам неизвестно, какие предметы входили в число его атрибутов и какова была его иконография.

♦ Хорон (Hrn)

Об этом божестве мы почти ничего не знаем, хотя к нему обращались еще в Угарите как к божеству, служащему противоядием от змеиных укусов. На пуническом Западе о нем упоминается лишь в одной надписи, обнаруженной в храме, посвященном Циду и расположенном в Антасе, на Сардинии.

♦ Хотер Мискар (Htr Mskr)

Упоминаемое в трех надписях, обнаруженных в Карфагене, это божество, имя которого отсылает к запоминанию, был особенно почитаем в Мактаре (тунисский О-Телл).

♦ Милькарт (Mlqrt)

Именно так мы будем обозначать бога-покровителя Тира, хотя общепринятое произношение его имени — Милькарт. Его имя является сращением mlk — царь и qrt — город. Таким образом, он был правителем города. Геродот (II, 44), который, как и все греки, идентифицирует его с Гераклом, посещал его святилище в Тире в середине V века, и непосредственно из уст жрецов услышал историю становления его культа. Он сообщает, что святилище было основано одновременно с городом в III тысячелетии. И как бы усиливая органическую связь, установившуюся между Тиром и Милькартом, многие западные надписи содержат выражение: «Mlqrt '1 Sr», или «Милькарт, который правит Тиром». Милькарт был главной фигурой финикийской религии. Неизбежно ассоциируемый с финикийской экспансией, он был, по словам Диодора Сицилийского (XX, 14), Гераклом для колонистов. Легенды об основании Карфагена и Кадикса с большой убедительностью повествуют о том, что колонисты не преминули захватить с собой реликвии этого божества.

А едва прибыв на место, они сразу же принялись строить храм, что-то вроде «филиала» храма в Тире, где в основном и происходил товарообмен с местным населением.

Святилище в Кадиксе на Санкти Петри, ныне практически поглощенном водой островке, было главным центром притяжения для всех исповедующих культ Милькарта. Именно сюда пришел Ганнибал, прежде чем отправиться в итальянский поход. И славу святилища, далеко вышедшую за пределы финикийского и пунического миров, не смогла поколебать даже победа, одержанная римлянами, поскольку Цезарь также бывал здесь (Дион Кассий. XXXVII, 52; Светоний. Жизнь двенадцати цезарей. 7; Плутарх. Цезарь, 11,5). На самых древних образах этого бога он представлен в положении стоя, с бородой, одетый в длинную тунику и с конической тиарой на голове. На плече он нес топор с отверстием в топорище и, может быть, цветок лотоса. Но вскоре его образ претерпел значительные изменения, заимствовав иконографию греческого Геракла. Ему приписывают также и две одинаковых стелы из храма в Тире, часто изображавшиеся на монетах. Его egersis (пробуждение, возрождение) праздновали в течение греческого месяца Peritios (февраль—март), что соответствовало, видимо, финикийскому месяцу Мр' (см. Измерение времени, гл. 5). В этот период бог возрождался к жизни благодаря ритуальной женитьбе на своей супруге Аштарт (иерогамия).

♦ Решеф (Ršp)

Это самое древнее божество, которому поклонялись еще в Эбле, Мари (III тысячелетие) и в Угарите (II тысячелетие). К нему, символизирующему чуму и войну, обращались, чтобы отвратить беды, которые он мог наслать во гневе. Самое большое количество свидетельств, подтверждающих существование этого бога, были обнаружены на Кипре, где ему, видимо, были присущи черты местного Аполлона. В одной надписи из Карфагена упоминается его храм. Вполне вероятно, что речь шла о храме, расположенном на центральной площади (агоре), который был разграблен армиями Сципиона Эмилиана (Аппиан. Ливийская книга, 127; Валерий Максим. I, 1, 18). Исходя из того, что у них были общие атрибуты — лук и стрела, а также в силу того, что оба были солнечными богами, Решефа обычно идентифицируют с Аполлоном. Место, которое он занимал в подписании пакта между Ганнибалом и посланниками Филиппа V (первая триада), дает возможность предположить, что ему отводилась официальная роль в Карфагене.

Этот теоним, заимствованный Г. Флобером для названия своего романа, встречается в «Жизнеописаниях Августов» (Гелиогабал. VII, 3). Он является производным от теофорного имени Садамбаал (Sdmb'l), упомянутого один-единственный раз в пунической надписи, обнаруженной на Мальте и датированной III веком. И в сегодняшнем Карфагене один из кварталов носит название Саламбо, которое в силу эффекта бумеранга было ему присвоено в начале XX столетия. Ведь Флобер, с головой окунувшись в историю Карфагена, был первый, кто ввел в обиход это имя, данное впоследствии кварталу, и какому кварталу?! В котором находился тофет, и где, по слухам, осуществлялись человеческие жертвоприношения!

♦ Сакон (Skn)

В Карфагене, где его почитали как священного бога (B'l qdš), в его честь был построен храм. В другой надписи (плохо, впрочем, сохранившейся) его имя встречается наряду с именами Шамаша и Баала. В Пирее (Греция), где его считали всемогущим, ему был посвящен мраморный алтарь, датируемый III веком. Поскольку рядом с этим алтарем находились и другие, посвященные Гермесу и Зевсу Сотеру, ученые пришли к выводу о наличии сходства в осуществлении функций между этим божеством и греческим Гермесом.

♦ Шадрапа (Šdrp')

Ему поклонялись на Востоке, в Амрите и Сарепте. Упоминания о нем на пуническом Западе встречаются в четырех надписях, датируемых между V и III веками и обнаруженных в Гротта Реджина, в гроте-святилище, расположенном поблизости от Палермо, на Сицилии. Судя по другой надписи, найденной в храме Цида в Антасе, один из его приверженцев преподнес по обету образ Шадрапы, который так и не был обнаружен. Бог-покровитель Лептис-Магны, в Ливии, в римскую эпоху наряду с Милькашартом ассоциировался с Либер Патер (то есть с Дионисом или Вакхом). Эта ассоциация и главным образом разложение его теонима на две составляющих: на Шад (Shad) и Pan (Rp'), что означает «исправлять», а в более широком смысле — «лечить», наводит на мысль, что это был бог-целитель.

♦ Шамаш (Šmš)

Этот теоним означает «солнце». В тексте на табличке, найденной в Пирги, упоминается месяц жертвоприношений в честь Шамаша, что свидетельствует о том, что его культ считался официальным. А в надписях, обнаруженных в Карфагене, он встречается в числе прочих божеств, и в одной из них говорится о служителе, приписанном к его храму. В Ликсе, на Атлантическом побережье Марокко, где заходящее солнце погружается в океан, на монетах встречается надпись «Mqm Sms», что означает «обитель Шамаша». Вполне возможно, что он был покровителем этого города.

♦ Цид (Šd)

О поклонении этому божеству свидетельствуют теофорные (буквально «богоносные». — Примеч. пер.) имена, встречающиеся начиная с VII века на Востоке. В Карфагене его культ ассоциировали с культами Тиннит и Милькарта, о чем свидетельствуют надписи, датированные самое раннее IV веком, в которых упоминается о священных рабах. В качестве самостоятельного божества Циду поклонялись на Сардинии, где пуническим населением он почитался как прародитель и покровитель острова (Sid 'dr Bby, то есть «Цид — отец всемогущий»). В греческих источниках его уподобляют Иолаю, помощнику Геракла и колонизатору Сардинии. Если верить Павсанию (X, 17), пунийцы и сардинцы даже воздвигли в святилище в Дельфах статую с его изображением. Руины святилища в Антасе, а также большое количество вотивных надписей, обнаруженных в ходе раскопок, свидетельствуют о том, что культ Цида имел большое значение в религиозной жизни. Знатные люди из Кальяри и из Сульчиса (Krly и Slky на пуническом языке) посещали святилище, вырубленное в его честь в скале. С началом романизации Сардинии и до расцвета имперского периода ему продолжали поклоняться и почитали его под именем Сардус Патер Баб(и). Этимология его имени говорит о том, что он был покровителем охотников и рыболовов, хотя его ассоциация с культами Хорона и Решефа свидетельствует о том, что он был целителем. В иконографии он представлен в двух видах: молодой и безбородый и в зрелом возрасте и с бородой. Но в обоих случаях у него на голове была тиара из перьев, а в руках — копье.

♦ Тиннит

Этот теоним, довольно долго озвучиваемый под влиянием первых филологов как Танит, в действительности произносится Тиннит, что подтверждается греческой транскрипцией этого имени, начертанной на стелах, которые были обнаружены в святилище Эль-Хофра в Константине. Это божество в течение долгого времени считалось африканским, несмотря на одну обнаруженную в Карфагене надпись, в которой говорится, что Тиннит поклонялись в Ливане. Благодаря найденной в ходе раскопок, проведенных в Сарепте (Ливан), надписи, датируемой VI веком, в которой приводится ее имя, восточное происхождение Тиннит не вызывает у нас сомнений. Первые свидетельства о ней в Карфагене относятся к V веку, что подтверждается текстами на стелах тофета, в которых она упоминается наряду с Баал Хаммоном, чьей супругой она являлась. Она была наделена многочисленными функциями: была богиней подземного царства и уподоблялась Артемиде, но ее ассоциация с созвездиями придавала ей космические масштабы. Она была Куротрофой (то есть вскармливающей или кормилицей), о чем свидетельствует прилагаемый к ней эпитет «материнская» (‘m), часто встречающийся в Карфагене, замененный в римскую эпоху на nutrix. Будучи верховной богиней в Карфагене, она способствовала плодородию мужчин и земли. Она возглавляла ассамблеи. В римскую эпоху она становится Юноной небесной (или Целестис). Точно так же, как Аштарт была наделена многими иконографическими чертами богини Хатхор, Тиннит заимствовала некоторые атрибуты Изиды (крылья грифа, скрывающие нижнюю часть тела). В текстах на стелах тофета Карфагена она, как правило, упоминается перед Баал Хаммоном. Если принимать во внимание надписи на греческом языке на монетах, отчеканенных в Ашкелоне, то ее называли «пан Баал» (pn В'l) или скорее «фан Баал». Среди многих предложенных вариантов перевода вариант «Лик Баала» нам кажется предпочтительнее, поскольку в данном случае подчеркивается тесная связь, объединяющая двух божеств.

КУЛЬТЫ

Финикийская, а затем пуническая религия была далеко не так однородна, как это может показаться с первого взгляда. Наследник локального партикуляризма городов финикийского побережья, пунический мир воспроизвел ее модель на своем Западе. В городах-космополитах, заселенных поочередно следующими друг за другом волнами иммигрантов, отмечалось множество культов: официальных, частных, то есть династических.

Если не вызывает сомнения тот факт, что в финикийских городах восточного побережья исповедовали официальные культы божеств-покровителей этих городов (Милькарта в Тире, Эшмуна в Сидоне, Баалата в Библе и т.д.), то в отношении Карфагена все далеко не так прозрачно. Литературные источники и эпиграфические сведения, обнаруживаемые по большей части в тофете, довольно противоречивы. Согласно первым, превалировал культ Баал Хаммона, мужского божества, питающегося, по слухам, кровью карфагенских мальчиков. Хотя, если верить вторым, культ женского божества Тиннит имел гораздо большее значение. Именно она упоминается под именем «Гения Карфагена» в договоре, подписанном Ганнибалом и посланниками Филиппа V Македонского (см. Дипломатия и международные отношения, гл. III).

Если принимать во внимание частоту упоминания их имен в надписях, а также большое количество статуэток, фигурок и рельефов с их изображением, можно с уверенностью сказать, что оба эти божества были главенствующими в Карфагене. И следовательно, исповедование их культов осуществлялось на официальной основе, что, впрочем, подтверждается древними источниками, в которых упоминаются статуи, установленные в их честь. Судьба этих изображений оказалась не самой славной. По словам Плиния Старшего (Естественная история. XXXVI, 39), после разрушения Карфагена статуя Баал Хаммона оказалась установленной прямо на земле (humi stans) у портика Наций в Риме. Следы скульптурного изображения Тиннит затерялись во времени, хотя много позже, в 218—222 годах нашей эры, статуя богини появилась в компании бога-солнца Элагабала в храме на холме Палатин в Риме.

Кроме Тиннит и Баал Хаммона, в Карфагене существовали и другие божества, культы которых были приняты официально. Хотя убедительных тому подтверждений у нас недостаточно. В своем описании взятия города Аппиан упоминает храм, расположенный на агоре и посвященный Аполлону, хотя его пунический аналог нам неизвестен (Решеф, Эшмун, Милькарт?). Диодор Сицилийский в свою очередь рассказывает о введении в Карфагене культа Деметры и Коры после поражения при Сиракузах в середине IV века. Принимая во внимание большое количество курильниц для благовоний, найденных на месте раскопок, этот храм, по всей вероятности, располагался на северо-западе от некрополя, называемого некрополем рáбов (см. Карфаген, гл. II). За пределами Карфагена, в финикийских колониях на Средиземноморье, официально поклонялись божествам-покровителям их городов. В Кадиксе культ Милькарта исповедовали не только его жители. В Утике культ этого Аполлона, упомянутого Плинием Старшим (Естественная история. XVI, 216), был наряду с культом Цида, «праотца сардов», принят официально.

Всегда сложно говорить о частных культах, поскольку их распространение было по определению ограничено домом и семьей. Но тем не менее в ходе раскопок в 50-х годах прошлого столетия жилого дома в «квартале Ганнибала» археологами была обнаружена домашняя часовня, хотя сказать, в честь какого божества она была возведена, не представляется возможным. Это открытие свидетельствует о существовании домашних культов. Тофет также мог представлять собой место осуществления частных культов, о чем свидетельствуют тексты на вотивных стелах. Вполне допустимо, что карфагеняне практиковали культ предков или, по меньшей мере, культ усопших. Диодор Сицилийский (XIII, 62, 4) утверждал, что перед битвой при Гимере Ганнибал Магонид принес в жертву три тысячи греческих пленников манам своего предка Гамилькара. А у жителей Карфагена был обычай регулярно посещать семейные склепы. В конце Второй пунической войны Гасдрубал Козленок, заклятый враг Баркидов, на которого была возложена миссия проведения переговоров о мире с римлянами, был обвинен разъяренной толпой в измене. По словам Аппиа-на, он укрылся в усыпальнице своего отца, где покончил жизнь самоубийством.

За исключением культов Деметры и Коры, введение которых подтверждается как литературными источниками, так и результатами археологических раскопок (иконография, надписи), мы не можем сказать, исповедовались ли в Карфагене какие-либо еще иностранные культы. Хотя вполне вероятно, что поклонялись Изиде. Ее атрибуты, изображенные на стелах тофета, вызывают предположение, что некоторое количество карфагенян исповедовали культ этой египетской богини. И очень может быть, что внутри ограды тофета в ее честь была возведена часовня. И можно также предположить с некоторой долей вероятности, что каждое иностранное сообщество, переселившись в пуническую метрополию, продолжало поклоняться богам их предков (ливийским, греческим, этрусским, египетским и другим божествам).

И наконец, в литературных источниках неоднократно отмечался факт осуществления династических культов в Карфагене. Хотя у нас нет в этом полной уверенности. Первым божеством, подпадающим под эту категорию, должна была быть, несомненно, Элисса / Дидона. Силий Италик сообщает, что именно в темплуме, посвященном его манам, Ганнибал поклялся перед своим отцом до последних дней своей жизни воевать с римлянами. Место это, по словам поэта, было украшено мраморными статуями его предков и алтарями (Пуническая война. I, 81—98). Но не сложно доказать, что это описание в большей степени соответствует римскому пейзажу, чем карфагенскому, что и посеяло некоторые сомнения в отношении так называемой клятвы Ганнибала. Другой древний автор, Диодор Сицилийский, утверждает, что по всему западному финикийскому миру возводили храмы в честь Гамилькара, потерпевшего поражение при Гимере. Сицилийский автор, видимо, перепутал Абдмилькарта, это пуническое имя Гамилькара, с Милькартом, божеством действительно обожаемым и почитаемым на финикийском Западе. Баркидам, и в частности Гасдрубалу, основателю Карфагена, приписывают робкие попытки установить монархический строй и стремление ввести практику осуществление династических культов. Но таких аргументов, как образы, выбитые ими на монетах, отчеканенных в Карфагене, и на которых они уподобляются Милькарту / Гераклу, явно недостаточно.

СЛУЖИТЕЛИ КУЛЬТА

Храм, действующий в соответствии с финикийскими традициями, был настоящим «производством». Для его функционирования требовались жрецы, лица, осуществляющие жертвоприношения, рабы для обслуживания культа, администраторы, ремесленники и писцы.

♦ Жрецы

В античных обществах, в которых религия и политика тесно переплетались, жрецам, разумеется, отводилась одна из ведущих ролей. В Карфагене куханимов (единственное число Khn, произносится кухен), главным образом выходцев из старинных семей, многие члены которых, будучи первыми основателями города, обладали монополией на исполнение жреческих функций, объединял необычайно сильный корпоративный дух. Пуническое «духовенство» было иерархически строго организовано, его возглавлял раб куханим (Rb Khnm), верховный жрец великих жрецов, за которыми следовали обычные жрецы. Как нам кажется, безбрачие не являлось необходимым условием для осуществления их функций, по крайней мере на самой вершине иерархической лестницы, поскольку в некотором количестве надписей приводятся подробные родословные с указанием потомков некоторых рабов куханимов. Нам неизвестно, был ли период исполнения ими своих обязанностей ограничен во времени. Женщины также могли становиться жрицами, и иногда они достигали вершин иерархической лестницы. Хотя это замечание относится не ко всем культам.

Облик карфагенских жрецов удалось восстановить благодаря сопоставлению литературных данных и иконографических образов. Главной частью священнического одеяния являлась туника из белого льна, под которую иногда надевали набедренную повязку. Силий Италик (III, 21—27) сообщает, что жрецы храма Милькарта носили льняную тунику без пояса, украшенную вышитым орнаментом, и ходили по храму босиком. Часто безбородые и с бритой головой жрецы, как правило, носили круглые головные уборы. Хотя это не являлось правилом, поскольку на многих карфагенских стелах встречаются изображения жрецов с непокрытой головой. А на одной из них представлен бородатый жрец с волосами средней длины и вуалью, спускающейся с его плеч (см. иллюстрацию). Если согласиться с идентификацией персонажа, представленного на знаменитом карфагенском саркофаге, со жрицей Тиннит, то можно сделать заключение, что одеяние жриц было более изысканным (см. Скульптура и рельефы из камня, гл. VIII). Оно состояло из туники из тонкой ткани, которую покрывали, начиная от талии, два огромных крыла. Головной убор состоял из перьев грифа и был аналогичен головным уборам египетских богинь.

В обязанности жрецов входил надзор за правильным отправлением культа, в частности за организацией ритуалов жертвоприношения и сопутствующих им церемоний. Некоторые из них наделялись титулами в соответствии с осуществляемыми ими функциями. Так, были жрецы, проводившие обряды жертвоприношения и называвшиеся зуббах (Zbh), роль которых была аналогична роли римских фламенов. Другие носили титул миким Илим (Mqm Чт), что, видимо, означает «воскреситель божества». С этим титулом соотносился круг обязанностей, связанных с поклонением Милькарту или подобному божеству, культ которого содержал идею возрождения («эгерсис»). Много раз встречающийся в Карфагене и других местностях, этот титул, полное наименование которого Mqm 'lm mtrh 'štrny, свидетельствует о том, что его обладатель участвовал в церемониях иерогамии (символической свадьбы божественной четы, например Милькарта и Аштарт).

У всех жрецов были разные обязанности. Представители высшего жречества были избавлены от некоторых повинностей, которые возлагались на нижние чины. Если судить по большому количеству папирусных печатей, свидетельств их обширной переписки, обнаруженных во время раскопок храма на улице Шаббат в Карфагене, они участвовали в духовной и экономической жизни своего города.

♦ Храмовые рабы и функции, связанные с деятельностью храмов

Лучшим свидетельством того, как осуществлялось руководство храма, действующего в соответствии с финикийскими традициями, являются отчеты о затратах, произведенных в храме Аштарт в Китионе (Кипр). В составленных в первой четверти IV века на обеих сторонах алебастровой таблички текстах упоминаются многие специальности; при храмах работали: служители, состоящие при дверях, певчие, обслуживающий персонал, брадобреи, лица, отвечающие за водоснабжение, пекари, писцы, а также лица, занимающиеся священной проституцией обоих полов, и т.д. Пунические храмы функционировали практически по той же схеме, и отчеты, аналогичные тем, что были обнаружены в Китионе, и составленные, вероятно, «тридцатью человеками, уполномоченными осуществлять контроль над расходами», о которых идет речь в тарифах, определяющих размер подношений для проведения ритуалов жертвоприношения (см. Подношения и ритуалы, сопровождающие жертвоприношения). В пунических текстах упоминается и о священных брадобреях. На них была возложена ответственность не только за бритье тонзур у жрецов и верующих, они, видимо, исполняли обязанности хирургов и в этом качестве проводили обрезание (см. Обряды, знаменующие наступление нового периода жизни, гл. V). Во многих пунических текстах говорится о мужчинах и женщинах, называющих себя служителями ('abd / 'immat) божества. Речь идет, вероятно, о рабах, приписанных к храму и осуществляющих самые разные функции («пономарей», певчих, лиц, занимающихся поддержанием чистоты и порядка в храме, священных проституток и т.д.). В надписях, обнаруженных в Карфагене, упоминается множество рабов, приписанных к храмам Эшмуна, Милькарта, Цидтиннит, Милкаштарт, Аштарт, Хотер Мискара, Сакона, Цид-Милькарта и т.д.

Экономическая деятельность была неотъемлемой частью жизни храмов, поскольку в них (или в мастерских при храмах) были организованы изготовление и продажа преподносимых по обету (а также многих других) статуэток, которые верующие, воспользовавшись посещением храма, охотно покупали. Так, в Керкуане, пуническом городе на тунисском мысе Бон, существовала гончарная мастерская, расположенная во флигелях при храме. И заведение подобного типа было обнаружено в Карфагене, поблизости от тофета.

СВЯЩЕННАЯ ПРОСТИТУЦИЯ

Этот ритуал, связанный с плодородием, всегда вызывал любопытство и разжигал неумную фантазию комментаторов. Хотя следует различать постоянную священную проституцию, которая существовала также и в Коринфе (Страбон. VIII, 6, 20—23; XII, 3, 6), и временную священную проституцию. Эти два вида деятельности относятся к двум разным аспектам сексуальности: во-первых, существовали храмовые рабы, которые занимались проституцией исключительно в пользу храма, а во-вторых, женщины, отдававшиеся в храмах один-единственный раз в своей жизни первому встречному.

По словам Геродота (I, 199), этот последний обычай существовал и в Вавилоне, а далее он добавляет, что подобная практика встречалась и на Кипре. Женщины любых сословий должны были прийти в храм Афродиты и здесь, за оградой, ждать, пока посетитель не бросит им на колени деньги, как бы взывая к богине. И тогда они должны были следовать за ним за пределы храма, соглашаясь на любую сумму, им предложенную (как бы мала она ни была). Женщины не имели права выйти за ограду храма, не исполнив этот обряд. Безжалостный Геродот добавляет, что женщины безобразной наружности могли находиться здесь в ожидании клиента до четырех лет! Эпиграфические источники, будь то финикийские или пунические, не слишком красноречивы по поводу этот типа проституции. Хотя храмовые рабы, постоянно занимавшиеся священной проституцией, в них хорошо представлены. Женщины назывались уламмат ('lmt — буквально «половозрелая девушка») или имматаштарт ('mt 'štrt, то есть «служанки Аштарт»). Что касается мужчин, то им присвоили наименование калбим (Klbm, буквально «собаки»). Это слово имеет не такой уничижительный оттенок, как это может показаться с первого взгляда (ср.: библейский Халев из колена Иудина), оно означает только то, что человек, носящий это название, посвящен божеству. Этих мужчин называли также гурим или гарим (Grm — юнцы, юноши) и, может быть, Абд(бит) аштарт ('bd(bt) 'štrt, служитель [храма] Аштарт?). За исключением этих названий, присваиваемых мужчинам и женщинам, занимающимся священной проституцией, нам практически ничего не известно о том, как осуществлялась их деятельность (в каких местах, каким образом и т.д.). Если верить древним авторам, храмы в Пафосе, на Кипре (Геродот. I, 199), в Эриксе, на Сицилии (Полибий, I, 55), и в Сикка Венерия (современный Ле Кеф), в Тунисе (Валерий Максим. II, б, 15), прославились благодаря практикуемой в них священной проституции. Но они были не единственными. Археологические данные свидетельствуют о том, что она была распространена также и в Пирджи, к чему склоняются многие исследователи, и в Китионе, где, как нам кажется, оба типа священной проституции, постоянной и разовой, подтверждаются документально.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ЗАПРЕТЫ

Несмотря на нехватку источников, достоверно известно, что в финикийской и пунической религии содержалось большое количество самых разных запретов и табу, в частности алиментарных и сексуальных. Но эти запреты действовали только в пределах храмовых оград. И это единственное, о чем можно говорить с уверенностью в свете имеющихся в нашем распоряжении данных.

По словам Силия Италика (III, 21—27), женщинам был запрещен вход в храм Милькарта в Кадиксе. Жрецы, которые давали обет безбрачия, должны были брить бороду и голову. А касаться священного пола в святилище они могли только босыми ногами. И наконец, проход на территорию храма был запрещен свиньям. Похожие запреты встречаются и в латинской надписи, обнаруженной в Фубурбо Майе, римском городе в Тунисе, придерживающемся пунических традиций. В ней описывается свод правил, которые нужно было соблюдать, чтобы проникнуть в святилище Эскулапа, бога-целителя, обладающего теми же атрибутами, что и Эшмун. Ими предписывалось, во-первых, воздержание от половой жизни и отказ от потребления свинины и бобов; а во-вторых, было рекомендовано не стричь волосы (хотя в противоположность ритуалу, принятому в Кадиксе, запрещалось только самому себе подстригать волосы), иначе говоря, возбранялось осквернение волос прикосновением железа и запрещалось также осквернять свое тело посещением общих купален. В надписи также оговаривался запрет на ношение обуви в святилище. На Востоке в надписях, обнаруженных в храмах, действовавших в духе финикийских или восточных традиций, говорилось о пищевых запретах. Ими предусматривался не только отказ от потребления свинины; козлятина, говядина или рыба также считались нечистыми в некоторых святилищах.

Из всего этого следует, что свинья как животное вообще исключалась всеми храмами. И вполне вероятно, что пунийцы оставались приверженцами алиментарных запретов их предков. Но длилось это недолго. С введением культа Деметры и Коры в Карфагене табу в отношении потребления свинины канул в лету. И тогда изображение животного появилось на многих керамических изделиях, а свинине как неотъемлемой части рациона придавалось большое значение. Анализ результатов немецких исследователей свидетельствует о том, что в некоторых кварталах Карфагена ее потребляли в больших количествах (см. Кухня и пища, гл. IX).

МОЛИТВА

В пуническом мире было принято молиться в полный голос. И это подтверждается выражением «потому что он услышал мои взывающие к нему вопли» (буквально «крик моих слов»), которое часто встречается в некоторых надписях. Согнув правую руку и обратив ладонь к небу, верующий обращался со своими просьбами к божеству. Он просил, чтобы его выслушали и благословили исполнение его желаний, которые он формулировал. Желания касались главным образом продления жизни, сохранения здоровья, репутации, добрых воспоминаний о нем после смерти, процветания, материального благополучия. Очень часто и, может быть, для подкрепления своих просьб на ладони верующий держал горшочек с ладаном, что подтверждается многими изображениями на стелах и саркофагах.

Но к божествам обращались, чтобы наслать на отдельных лиц, например на расхитителей гробниц, проклятия. Этот обычай был широко распространен в восточных городах. На саркофаге Ахирама, царя Библа, правившего приблизительно в X веке, было начертано проклятие, согласно которому любой следующий царь, осмелившийся его открыть, будет наказан, и в этом случае «скипетр его власти сломается», трон опрокинется, а в Библе больше никогда не будет спокойствия. А в надписи на гробнице Тибнита, царя Сидона (V век), говорится, что каждый, покусившийся на ее расхищение, «не будет иметь потомства под солнцем, и никогда не найдет себе места в мире мертвых». А Эшмуназар II, его сын, во всем следуя своему отцу, пообещал нечестивцу, который осмелится открыть его саркофаг, что «у него не будет ни корня в земле, ни плода наверху, ни лица среди живущих под солнцем»!

В Карфагене все, осуществлявшие подношения в тофет, предостерегали воров от похищения их стел. В выражении менее поэтичном, чем то, которое составил Эшмуназар II, один из них обещает возможному грабителю, что Тиннит перережет ему горло. А другой, парфюмер Баа-лазор, убеждает грабителей в том, что за кражу стелы Баал Хаммон лишит их жизни. А некто Кунмай взывает к Тиннит с тем, чтобы она по заслугам осудила дух того, кто покусится на ее стелу. И наконец, Салах, сын Барика, сына Хорасицилианца, также обращается к Тиннит, чтобы она прокляла каждого, кто украдет ее стелу.

ПОДНОШЕНИЯ И РИТУАЛЫ, СОПРОВОЖДАЮЩИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

Один из самых интересных аспектов пунической религии заключался в том, что подношения осуществлялись в соответствии с определенной кодификацией, которую называли тарифами пожертвований (b't). Множество надписей, часть из которых дошла до нас фрагментарно, входит в эту категорию текстов. Одна из них, наиболее хорошо сохранившаяся, была вновь обнаружена в Марселе, что, кстати говоря, привело к тому, что были выдвинуты весьма смелые гипотезы по поводу присутствия карфагенян в устье Роны. На самом деле надпись была впервые найдена в Карфагене, о чем ясно говорится в ее тексте, в котором упоминается храм Баал Сафона. В XIX столетии она была привезена в фокейский город, где и была утеряна. Тарифы пожертвований определяют в зависимости от животного, которого приносят в жертву, и природы жертвоприношения, размера платы, причитающейся жрецам, которую жертвователи обязаны уплатить либо в индивидуальном порядке, либо в виде поступления от семьи, ассоциации и т.д. В этих текстах детально описываются типы жертвоприношений или пожертвований, хотя в них не говорится ни слова о ритуалах, их сопровождающих. В них также не сообщается, чем были обусловлены эти жертвоприношения. Не считая тарифов, о типах жертвоприношений мы можем судить по изображениям и текстам на вотивных стелах. Всего их насчитывается три: молкбаал, молкомор и молкадом. Мы еще вернемся к ним в силу существования их связи с жертвоприношением детей (см. Тофет и Молох).

Три среди множества жертвоприношений, упоминаемых в тарифах, нам хорошо известны. Два первых называются Лдд и sw't. При их проведении разрешалось принести в жертву любое животное, за исключением птиц. Жертвователь, баал зуббах (B'l zbh — буквально «распорядитель церемонии», то есть лицо, в чьих интересах осуществлялось жертвоприношение), не имел права ни на одну из частей жертвы и был обязан, помимо этого, уплатить 5 шекелей и 2 зора, если речь шла о животном небольшого размера (см. Система мер и весов, гл. IV), и вплоть до 10 шекелей серебром, если речь шла о быке. Жертвоприношение типа sw't считалось более престижным, хотя божеству в этом случае ничего не доставалось. Жертвенное животное делилось между жертвователем и жрецами, и, как нам кажется, именно первый получал большую часть, поскольку в одном из тарифов указывается, что только шкуpa зверя отходила жрецу. Упоминание о третьем типе жертвоприношений, šlm kll, встречается только в тарифе из Марселя. При его проведении принимались любые животные, включая и птиц. Жрецы получали компенсацию в денежном выражении, но не имели права ни на одну из частей животного. В случае если жертвенное животное относилось к разряду рогатого скота, жертвователь также не мог присвоить себе ни одну из его частей. Ему позволялось забирать только мясо птицы.

В жертвенных тарифах шла речь не только о жертвоприношениях, но и о подношениях. В них упоминается о подношениях в дар выпеченных изделий (пирогов, печенья вроде мучных лепешек на растительном масле), ранних овощей, молока, растительного масла. Наряду с богами пунийцы преподносили в дар покойникам самые разные вещи: ладан, ароматические масла, фрукты (настоящие или их муляжи из обожженной глины), святилища в миниатюре, выполненные из глины или серебра, троны, каменные вотив-ные корабли, якоря, кубки и чаши, статуи или статуэтки, оружие, бритвы и т.д.

Что касается обрядов, то наши знания о них весьма ограничены. И только изображения на вотивных стелах, дополняющие эпиграфические данные, дают нам некоторое представление о том, как они происходили. Перед жертвоприношением животное (быки, бараны, овцы), разумеется, украшалось (очищалось от грязи, на него вешали гирлянды и т.д.). Затем в сопровождении торжественной процессии, в которую входили жрец, приносящий животное в жертву, его помощники, несущие орудия убийства, а также жертвователь (баал зубах) подводили его к алтарю. По всей вероятности, процессию сопровождали музыканты. Затем жрец выпускал из животного кровь, отрезал ему голову и клал ее на алтарь. В некоторых случаях часть туши животного, предназначавшаяся божеству, сжигалась на алтаре. Кусочки ладана, молоко или масло иногда дополняли подношение. Оставшаяся часть туши животного делилась между жрецами и жертвователем. По окончании церемонии жертвователь воздвигал стелу в ознаменование «торжественного и благословенного дня» (Bym n'm wym brk), о чем упоминается в некоторых надписях.

РЕЛИГИОЗНЫЕ АССОЦИАЦИИ

Религиозные ассоциации были широко представлены в финикийском и пуническом мирах. На финикийском и пуническом языках, равно как и на иврите, они назывались марзах (Mrzh), что означает «место сбора». В тарифе из Марселя упоминается марзах Илим (Mrzh 'lm), то есть религиозная ассоциация какого-то конкретного божества. Нам почти ничего не известно об их деятельности, за исключением того, как проводились празднования по случаю жертвоприношений и как осуществлялась организация пиров.

СВЯТИЛИЩА И ХРАМЫ

Термином «святилище» определяется пространство, считающееся священным и предназначенное для отправления культа того или иного божества. Оно могло быть оборудовано различными культовыми (алтарь, часовня или храм) и другими, не имеющими религиозного назначения сооружениями (мастерские, емкости для воды, жилые помещения и т.д.). А под храмом понимали отдельно построенное здание.

В пуническом мире святилища могли размещаться в самых разных местах. Они могли органично вписываться в структуру города (Мотия, Керкуан), иногда они находились за его пределами (храм Тас-Силг на Мальте), обозначая его границы (пригородные святилища Цида в Антасе и Финиссут в Тунисе). Наконец, их обустраивали в пещерах, выходящих непосредственно на море (святилища в скалах Гротта Реджина возле Палермо и Куэва д'эс Киерам в Ибице). Если архитектурные элементы и элементы декора претерпевали со временем изменения, святилищам и храмам, построенным в соответствии с семитскими традициями в Северной Африке, было суждено на протяжении столетий сохранять свой первозданный облик.

Характерной чертой типового святилища был двор под открытым небом, куда входили через вестибюль, украшенный пилястрами. В центре двора располагались алтарь и часовня — микдаш (Mqdš). Внутри часовни устанавливали маленькую статую культового божества из драгоценного металла, а также священные предметы и изделия, его сопровождающие (вазы, кубки). В этих святых местах всегда копали колодцы и оборудовали их большими емкостями для воды, то есть бассейнами. В финикийской, а затем и пунической религии воде придавалось первостепенное значение. Напомним, что в храме в Китионе среди прочих служащих был и ответственный за водоснабжение (баал майим — B'l Mym).

В городском святилище в Керкуане, разрушенном в середине III века, имеется множество сооружений и построек, характерных для святилищ, возведенных в соответствии с семитскими традициями; в нем имеются: вестибюль, двор под открытым небом, алтарь, часовня, колодцы. Кроме того, в нем были дома, где проживали служители культа, или мастерские по изготовлению статуэток.

Что касается храмов, то все они, как правило, возводились по модели трехчастного храма Соломона, описанного в Ветхом Завете (Третья книга Царств. 6—7). Продолговатой формы, он состоял из вестибюля, культового помещения и Святая святых[21], расположенных анфиладой. Вход был ориентирован на восток и украшен с боков колоннами или пилястрами, а перед ним размещалась широкая паперть. Пунический мир оставил нам некоторое количество зданий, построенных по этой модели. На Сардинии, в Монте Сираи и в Фаросе были обнаружены трехсторонние структуры, восходящие к архаической эпохе. В ходе раскопок, проведенных в XX столетии в Карфагене, также были обнаружены два здания этого типа, датируемые эллинистической эпохой. Первое находилось в квартале Саламбо, поблизости от тофета, а второе — недалеко от холма, современное название которого Сиди бу Сайд. И наконец, храм на улице Шаббат относится, видимо, к той же типологии зданий, даже если в результате обнаружения немецкими археологами некоторых архитектурных элементов (дорические капители большого формата) может сложиться впечатление, что фасады возводились в типично греческом стиле.

На самом деле проникновение в культовые сооружения элементов, чуждых семитской культуре, было довольно распространенным явлением при условии, что эти нововведения не помешают ходу литургии. Впечатляющим примером этого является храм Аштарт в Тас-Силг (на Мальте).

При возведении этого храма, расположенного на холме, выходящем на бухту Марсакслокк и действующего начиная с VIII столетия, было использовано автохтонное строение, относящееся к концу III тысячелетия, представлявшее, несмотря на закругленную планировку его стен, то преимущество, что было трехчастным.

ТОФЕТ И МОЛОХ

Сочетая черты некрополя (весьма, кстати говоря, специфические) и святилища, тофет являлся одним из самых характерных пунических сооружений. Удивительно, что единственные сохранившиеся образцы этого типа сооружений сконцентрированы в Центральном Средиземноморье (Тунис, на востоке Алжира, на Сицилии и Сардинии). В результате проведенных до настоящего времени исследований так и не удалось обнаружить следов их присутствия ни на Востоке, ни в Испании, ни в Марокко. Только в 1919 году Ж.И.С. Уитейкер, владелец острова Мотии, расположенного возле западной оконечности Сицилии, и исследователь его недр, обнаружил поля, уставленные стелами, под которыми находились урны с останками совсем маленьких детей и животных. Он был первым, обнаружившим связь между их прахом и жертвоприношениями детей, описанными литературными источниками. Первые исследователи и историки пунического мира, находясь под впечатлением произведений Диодора Сицилийского, с одной стороны, и библейскими текстами — с другой, поспешили назвать поля этого типа тофетами. Термин не является финикийским, он был заимствован из иврита, в частности из Ветхого Завета, в котором этим словом обозначается место, расположенное недалеко от Иерусалима, в долине Енном (Геенном, откуда происходит геенна (огненная), по-арабски гаханнам). Как нам известно из Четвертой книги Царств (22, 10), именно в этом месте детей обоих полов проводили через огонь.

Тофет в Карфагене был найден двумя годами позже благодаря проницательности двух любителей древности, один из которых был инспектором полиции. Их звали Франсуа Икар и Поль Жи-елли. Обоих приятелей заинтриговал необыкновенно оригинальный предмет, предложенный им знакомым перекупщиком. Это была бахромчатая стела, изображающая взрослого человека в профиль, одетого в прозрачные одежды. Его правая рука была согнута в молитвенном жесте, а в левой руке он держал младенца. Для образованных любителей древностей такая сцена воплощала собой истинное назначение тофетов. И тогда они решили устроить слежку за перекупщиком, и однажды ночью в декабре 1921 года они застали его в окружении нескольких рабочих в тот момент, когда они извлекали из земли стелы в местечке, расположенном недалеко от прямоугольной лагуны Карфагена (торговый порт). И уже со следующего года здесь начали проводить регулярные раскопки, которые осуществлялись разными группами археологов вплоть до 70-х годов прошлого столетия. Но, казалось, проклятие нависло над тофетом Карфагена: начиная с момента его обнаружения, не было найдено ни одного примечательного предмета. Но, несмотря на это, на протяжении десятилетий велись точечные исследования: изучались урны, костные останки, типология и иконография стел, а также эпиграфика, что позволило расширить круг наших знаний относительно пространства этого типа и обрядов, в нем проводимых.

Тофет состоит из множества пластов (стратов) вотивных ансамблей. В каждом из них имеется урна из обожженной глины, в которой содержатся обгоревшие кости и пепел, иногда дополняемые украшениями или амулетами. В зависимости от периодов каждый слой обозначался галькой, полуколонной или стелой. На этих стелах, по крайней мере на самых поздних из них, имелись надписи, начинающиеся с канонической формулировки: «Госпоже Тиннит, Лику Баала, Господу Баал Хаммону» (см. Надписи, гл. VII). Судя по эпиграфическим данным, это пространство было доступно лицам всех сословий (рабам, гражданам) вне зависимости от их происхождения (ливийцам, грекам или итальянцам). В текстах упоминаются часовни, посвященные различным божествам, что, принимая во внимание вотивный, а не погребальный характер посвящений, исключает сведение этого места к простому некрополю для захоронения детей и наводит на мысль о том, что здесь проводили различные религиозные церемонии.

Начиная с 20-х годов прошлого столетия исследователи, ведущие раскопки в этом месте, выявили стратиграфическое чередование, определившее четыре периода захоронений в тофете. С тех самых пор порядок чередования пластов не претерпел сколь-нибудь значительных изменений:

Танит I (около 800 года — начало VII века);

Танит IIа (начало VII — конец V века);

Танит IIb (конец V — конец IV века);

Танит III (конец IV века — 146 год).

Остеологические исследования останков из тофетов в Карфагене, в Суссе (Тунис), в Фаросе (Сардиния) и Мотии (Сицилия) позволили сделать заключения относительно лиц, погребенных в тофетах. Наряду с останками очень маленьких детей были обнаружены кости животных (ягнят, коз и козлят, телят, собак, кошек и даже обезьяны!) и иногда птиц (дроздов и т.д.), сложенных вперемешку с человеческими костями. Самый старший ребенок, захороненный в урнах архаического периода из тофета в Карфагене, имел всего лишь четыре-пять месяцев от роду. В урнах следующего периода были выявлены останки ребенка 12 лет, что может восприниматься как исключительное явление. Было также отмечено, что в одной урне могли одновременно находиться кости нескольких детей. Другими исследованиями, проведенными в институте судебной и социальной медицины в Лилле, было выявлено, что большая часть субъектов имела возраст от пяти месяцев внутриутробной жизни до нескольких недель после рождения. И, таким образом, ученые пришли к выводу, что тофет был местом погребения мертворожденных детей и детей, умерших вскоре после появления на свет. Но как же в таком случае быть с печально знаменитыми жертвоприношениями детей, которые, как полагают, происходили именно в тофете?

В коллективном бессознательном понятие «Молох» систематически ассоциируется с человеческими жертвоприношениями, вошедшими в нашу жизнь благодаря великим образам, созданным Флобером. Это слово, которое графически выглядит точно так же, как и титул царя (mlk, произносительная норма — милк, хотя озвучивается как «молк»), обозначает в религиозном контексте одну из категорий жертвоприношений. Дошедшие до наших дней надписи на стелах Карфагена свидетельствуют о том, что речь идет действительно о жертвоприношениях, которых насчитывается, по меньшей мере, три типа: молк-баал (mlkb'l), молкомор, существующий и в латинской транскрипции как молхомор — molchomor (mlk'mr), и molkadom bšrm btm (mlk' dm bšrm btm), иногда встречающийся в сокращенном варианте: молкадом или bšrm btm. На протяжении более столетия многие исследователи пытались примирить классические источники с пуническими надписями, выискивая в них смысл, соответствующий общепринятому мнению о существовании обычая принесения в жертву детей. Однако ничто нас в этом не убеждает. Мы уже упоминали, что существует вероятность сходства между пуническими терминами «молк» и «молкбаал» и латинским выражением intravit sub iugum, что означает «вступление в период пребывания под игом»; речь идет о ритуале освящения, ознаменованного (или нет) принесением в жертву скорее всего животного (см. Обряды, знаменующие наступление нового периода жизни, гл. V). Что касается второго типа жертвоприношения, «молкомор», то у нас не вызывает сомнения тот факт, что в этом случае в жертву приносили ягненка. Остается третий, самый сложный для понимания тип жертвоприношений. Филологами было представлено множество частичных вариантов перевода, среди которых вариант «кровавое жертвоприношение взамен ребенка» нам кажется предпочтительнее. Этот перевод соответствует ритуальным латинским формулировкам, выгравированным на стелах Н’Гауса в Алжире. В некоторых из них говорилось, что жертвоприношение было совершено anima pro anima, sanguine pro sanguine, vita pro vita, то есть «дух за дух, кровь за кровь, жизнь за жизнь», а в некоторых упоминался объект жертвоприношения: agnum pro vicario, то есть «ягненок в качестве замещающего объекта». Таким образом, все вышесказанное подтверждает существование заместительных жертвоприношений, но никак не принесение в жертву детей. Даже несмотря на некоторую натянутость, предложенный вариант перевода для mlk 'dm bšrm btm не может служить доказательством факта жертвоприношения детей. И поэтому, ссылаясь на объективные данные, которыми располагаем, мы не можем утверждать, что хотя бы один из этих ритуалов соотносился бы с человеческими жертвами. Факт существования человеческих жертвоприношений в отдельный период развития финикийской и пунической истории у нас не вызывает сомнения — греки и римляне также совершали подобные обряды. Но согласиться с постоянным, систематическим и массовым характером этих ритуалов в том виде, в каком их описывали классические авторы, это означало бы оказывать больше доверия внешним источникам, чем конкретным материальным данным пунической археологии.

МАГИЯ И СУЕВЕРИЯ

Начиная от рождения и до смерти каждый карфагенянин ощущал присутствие магических сил, которые могли быть благотворными или пагубными. И, следовательно, он расходовал большое количество энергии для того, чтобы заручиться поддержкой одних и попытаться защититься от других. До самой могилы маски, амулеты и бритвы обеспечивали ему эту защиту. И именно в этой сфере египетское влияние на карфагенян оказалось самым ощутимым. Кресты с ручками, «Око Гора», скарабеи (см. Глиптика, гл. VIII) или фигурки с изображением Беса или Птахапатека из стеклянной массы или фаянса неотъемлемой частью входили в мир, окружающий карфагенянина. Подвешиваемые под одежду или на шею, они защищали своих владельцев от пагубных влияний и событий, которые могли на них наслать их завистники и враги.

Но если амулеты оказывались недейственными, если желание избавиться от своего соперника оказывалось неистребимым, тогда карфагенянин отправлялся к чародеям и магам. Среди членов сообщества магов египтяне, как нам кажется, пользовались самой высокой репутацией. Они умели, по крайней мере их клиенты были в этом уверены, изгонять зло и отводить беду и сглаз. В случае необходимости они составляли специальные защитные тексты (заговоры, на папирусе или на листе драгоценного металла) или тексты с проклятиями (на папирусе или на свинцовой пластине), которые вставляли в специальные египетские футляры для амулетов в виде головы Сехмет или ястреба Гора. Часть такого папируса, содержащая заклинания пунических колдунов «Истребите нашего врага! Навлеките на него беды! Растопчите его!» и т.п. была найдена на Мальте.