Доклад, прочитанный в религиозно-философской Академии в Париже 5-го мая 1935 г.
Современное написание – Кьеркегор.
Подлинное, в самом деле, по-настоящему сущее.
«Немецкая теология» – анонимный трактат, появившийся в конце XIV столетия.
См. «Добро в учении гр. Толстого и Ницше» в этом томе.
Angelius Silesius («Силезский Ангел») – псевдоним Иоганна Шеффлера (1624–1677), поэта и философа.
Из глубины взываю к Тебе, Господи (лат.).
Плакать и проклинать (лат.)
Очи разума (лат.).
Да будет (лат.) – слово, используемое в «Бытие».
Карл Барт (1886–1968) – швейцарский протестантский теолог, один из основателей так называемой диалектической теологии.
Современное написание – Хайдеггер.
III, 172.
VI, 111, ср. ib. 192, 193.
Дневн. II, 343: «Вне христианства Сократ единственный в своем роде», – писал Киргегард в своем дневнике в 1854 году, за несколько месяцев до смерти.
Разум.
«Страх и трепет», «Повторение», «Понятие страха».
III, 207.
IV, 315, 314 и 269.
Ib. 398.
Ib. 237.
Дневн. I, 276, 277 и 405.
III, 184.
Ib. 194.
III, 184.
Следовательно (лат.).
IV, 320.
IV, 218.
Ib. 318.
III, 185.
III, 192.
Во веки веков (лат.)
III, 191.
Ib. 189.
«Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать».
Желающего судьба ведет, не желающего – тащит (лат.).
III, 193, 194.
Ib. 119.
III, 56 и 107.
Похволяемых и порицаемых (лат.).
III, 204.
VIII, 87, 90.
Доброе вижу и сочувствую, но влекусь к иному (лат.)
Восстановление в прежних правах (лат.)
Переход в другой род (греч.).
«Принимая на себя ответственность пред Всевышним, я осмеливаюсь сказать, что слова “блажен, кто не соблазнится обо мне”, принадлежат к тому (существенному), что возвестил Христос» (VIII, 121).
Ib. 115.
Мыслю, следовательно существую (лат.).
Tag. II, 204.
Подробнее об этом будет речь впереди, пока приведу только один небольшой отрывок из Киргегарда, чтобы читателю легче было представить себе, в каком направлении двигалась его мысль: «О единственное дело любви, о неисследимое горе любви: Бог не может – правда, он этого не хочет, не может хотеть, но если бы он и хотел этого, он не может сделать, чтобы его любовная помощь не привела к противоположному, к величайшему несчастью. Он может (и все говорит за то, что именно так и будет) сделать своей любовью человека таким несчастным, каким он без нее никогда бы не мог стать» (VIII, 119, 120).
Не возникает с нами, но с нами совершается (лат.).
Пс. 2, 11 и Посл. к Филип. 2, 12.
III, 28 и 29.
Ib. 46.
III, 32.
Ib. 68.
III, 43.
Ib. 46.
Ib. 46.
III, 44.
Мы ощущаем и на опыте узнаем, что вечны (лат.).
Утешение философией (лат.).
Ср. Ib. 45: «Нужно чисто человеческое мужество, чтобы отказаться ради вечного от временного, но нужно парадоксальное и смиренное мужество, чтобы в силу Абсурда овладеть всем временным. Это и есть мужество веры. Через веру Авраам не потерял Исаака, а обрел его».
С точки зрения вечности (лат.).
Воскресший Сократ (лат.).
III, 43: «Он понимает, что (ищет) невозможного; но именно это мгновение он верит в Абсурд. Ибо, если он, не постигши всей страстью своей души и всей силой своего сердца невозможность, изображает, что он обладает верой, он себя обманывает и его свидетельство висит в воздухе».
IX, 73.
VI, 141 и 142.
VI, 121.
Последний довод (лат.).
Непобедимое вожделение (лат.)
VIII, 77.
XI, 88.
VIII, 35.
VI, 285.
VIII, 35.
Ib. 37.
Tag. I, 195; ср. ib. 167.
Оскорбление величия (лат.)
Кому следует верить (лат.)
V, 44.
Бог из машины (лат.)
Решающий пункт (лат.)
Крест интерпретатора (лат.) (крестик, отмечающий в издание то место текста, которое считается не поддающимся восстановлению или уточняющему исправлению).
Дневн. I, 229.
V, 56.
Вследствие этого (лат.).
V, 93, 94.
Ib. 96.
Ib. 99.
Будете как боги, знающие добро и зло (лат.).
Скованный Сократ.
III, 50.
Ib. 53.
«Распят Сын Божий – не стыдно, потому что вынуждает стыдиться. И умер Сын Божий – оттого и заслуживает веры, что нелепо. И похороненный воскрес – достоверно, потому что невозможно».
Человека, независимого от Бога (лат.)
Без пролития крови (лат.) (формула инквизиции, означавшая казнь через сожжение).
V, 100.
III, 82, «Этика им не может помочь; она обижена. Потому что у них есть тайна, которую они от этики скрыли. Тайна, которую они приняли на свою собственную ответственность». И речь тут идет не об Иове, не об Аврааме, а о влюбленной парочке.
XI, 136.
ХI, 67.
V, 57.
Дневн., 171.
«Познай самого себя».
VIII, 109.
Одна из замечательнейших во силе и напряжению статья Киргегарда называется «Жало в плоть».
VIII, 37.
VII, 105 и 81.
Ср. ib. 231, где Киргегард, вдохновляемый пафосом «Абсурда», который он прославляет на предыдущих страницах, не страшась ни противоречивости, ни комичности, которыми он сам, когда ему нужно, опутывает людей, говорит: «Для мышления недоступно, что можно, не быв вечным, стать вечным». Один из многих разительных примеров того, как мышление, обретая новое измерение, возвышается над истинами, представляющимися обыкновенному человеку непреодолимыми.
Назидат. речи III, 121; ср. там же, стр. 114: «каждый человек есть крепостной Бога».
Вы боги.
V, 139.
III, 95.
«Жизнь и дела любви», 337.
Боюсь данайцев и дары приносящих (лат.).
«Дела и жизнь любви», 116 и след.
Ib. 31.
Ср. XII, I: «Настоящая серьезность начинается тогда, когда человек, вооруженный нужными силами, чувствует себя принужденным чем-то высшим работать вопреки своим склонностям, т. е., если можно сказать – направить все способности свои против склонностей». Совсем точно перевод из «Критики практического разума», а это написано уже в последний год жизни Киргегарда.
Киргегард не знал этого, но и Эпиктет в XIV гл. своих диатриб требует отречения от отца, матери и т. д. во имя «ты должен».
Еще в «Этапах жизненного пути» в применении не к Христу, а к действующему лицу своего повествования Киргегард писал: «Несчастная любовь имеет свою диалектику, но не в себе самой, а вне себя» Ср. с. 374.
Высшее благо (лат.)
«Убеждающий в смерти», «учитель смерти».
III, 164.
Ср. то, что Киргегард в «Страхе и трепете» (III, 41) говорит о бесконечной резиньяции: «бесконечная покорность – это та рубаха, о которой рассказывается в народной сказке: нитки сотканы в слезах, холст выбелен в слезах, рубаха сшита в слезах; и все же она защищает вас лучше, чем сталь и железо». Тут особенно наглядно подчеркнуто, что Киргегард в lugere и detestari, отвергнутых Спинозой, ищет того, что ему должно было бы дать intelligere. Оттого он и говорил, что отчаяние есть начало философии. Переводя на слова псалмов: De profundis ad te, Domine, clamavi, как скрытое от умозрения измерение мышления.
III, 182.
В дневнике своем (I, 238) Киргегард так рассказывает сам о том, что ему передал отец: «Ужасное произошло с человеком, который, когда он был еще маленьким мальчиком, пас на ютландском лугу овец, много терпел, голодал и, совсем замучившись, взбежал на холм и проклял Бога: и человек этот не мог об этом забыть, когда ему было 82 года».
V, 69.
IV, 341.
Упражнение или наставление в смерти.
Бернард Клервосский (1090–1153) – католический богослов-мистик.
Дневн. II, 364.
По приказу Фалариса, агригентского тирана (втор. пол. VII в. до н. э.), отличавшегося изощренной жестокостью, был отлит полый медный бык. Человека, заключенного в быка, сжигали на медленном огне, а медная оболочка превращала его крики в мелодичный звон.
Дьявольскую гордыню (фр.)
Оба лика фортуны.
Равнодушно выносить оба лика фортуны.
Богатство, почести, страсти (лат.).
Сделать бывшее не бывшим (лат.).
Вряд ли мы ошибемся, допустив, что эти два верующих – епископ Мюнстер и сам Киргегард: подробности размышления Киргегарда на эту тему свидетельствуют об этом с достаточной ясностью.
XI, 15, 16.
Дневн. I, 313.
Ib. VIII, 115.
IV, 319. Cp. III, 48: «Сделать последнее движение, парадоксальное движение веры для меня совершенно невозможно, обязан ли я или не обязан его сделать и хотя я более чем охотно сделал бы его».
«Когда страшно, время идет медленно; когда очень страшно, замедляется и само мгновение, когда же смертельно страшно, время окончательно останавливается. Хочешь бежать как можно быстрее – и не можешь двинуть ногой; хочешь пожертвовать всем на свете, чтобы купить только одно мгновение, – и тут же уясняешь, что оно не продается, ибо это зависит не от чьей-либо воли или способности бежать, а от милости Божией».
Христ. речи, 81.
Дневн. II, 163, ср. 204, 261, 277 и еще другие записи после 1850 г., где говорится о том же.
ХII, 54.
XII, 152.
Дневн. II, 336… от 1854 г. – стало быть, за год до смерти: «Лютер принес неизмеримый вред тем, что он не стал мучеником».
XII, 82.
Дневн. II, 344.
XII, 126.
XII, 130.
Дневн. II, 325.
Ib. 363.
Перевод см. в конце этой главы.
Иоанн Дунс Скот (1266/1270—1308) – шотландский теолог-схоласт, по прозванию «doctor subtilis» («тонкий, изощренный учитель»), францисканец.
Человека обуяла гордыня, и он воображает, что он знает, что он свят, что он праведен.
Не знаю, нужно ли это напоминание – на всякий случай скажу еще раз, что под знанием здесь разумеются те всеобщие и необходимые истины, к которым, по Канту, жадно стремится разум, а не опыт, всегда разум раздражающий.
Наша лучшая часть (лат.).
Приведу это место in extenso, так как помимо того, что оно проливает некоторый свет на отношение Киргегарда к Регине Ольсен, оно еще свидетельствует лишний раз о характере тех плодов с дерева познания, которые подносила ему сократовская майевтика. «Даже то, что люди почитают самым прекрасным, самым привлекательным, – прелестная молодая девушка, в которой все дышит гармонией, миром и радостью, – и в ней даже таится отчаяние. Снаружи как будто – счастье; но далеко, далеко, в глубине, в непроницаемой оболочке счастья, живет страх, т. е. отчаяние. Там именно – под счастьем – охотнее всего укрывается отчаяние. Счастье – не духовно; оно есть непосредственность: и всякая непосредственность, хотя она сопровождается как будто бы полным спокойствием и беспечностью, есть страх и, конечно, большей частью страх пред Ничто. Потому непосредственность вы никогда, даже самыми потрясающими описаниями ужасов так не напугаете, как если вы хитро, почти небрежно, но в верно избранном направлении, слегка, полусловами намекнете, что она сама знает, о чем идет речь. Конечно, она этого не знает. Но никогда рефлексии не обеспечена так верно ее добыча, как в тех случаях, когда она изготовляет свои силки из Ничто. И никогда рефлексия так полно себя не выражает, как тогда, когда она сама – ничто. И нужна огромная рефлексия, вернее, нужна великая вера, чтоб быть в силах выдержать рефлексию на Ничто, т. е. бесконечную рефлексию» (VIII, 22).
«Обморок свободы» есть вольный перевод лютеровской «de servo arbitrio» – порабощенной воли, т. е. воли, которая ищет истины не через веру, а через разум.
Взлететь над знанием.
V, 93, 96, 99.
Приведенные в кавычках выражения взяты, как, верно, читатель помнит, из «Критики чистого разума». Я только подчеркнул слова «необходимо должно».
V, 44: «Возможность свободы не в том, что мы можем выбирать между добром и злом. Такое недомыслие так же мало соответствует Писанию, как и мышлению. Возможность состоит в том, что мы можем».
Жажда знаний (лат.)
Слушай, Израиль!
«Рыцарь веры знает, как прекрасно и радостно бывает принадлежать к общему. Он знает, как это успокоительно быть отдельным человеком, который сам себя переводит в общее и, так сказать, сам выпускает второе издание самого себя: чистенькое, приятное для глаз, без опечаток и для всех доступное; он знает, как хорошо понимать себя самого в общем, так что и сам понимаешь общее и всякий другой, который тебя понимает, понимает тебя в общем и вместе с тобою радуется тому успокоению, которое общее дает душе. Он знает, как это прекрасно родиться таким человеком, который в общем имеет свою отчизну, для которого общее есть верное убежище, где его всегда примут с распростертыми объятиями, когда ему нужен будет приют. Но он знает, что под общим извивается одинокая дорожка, узкая и крутая; и он знает, как ужасно родиться одиноким, родиться вне общего и быть осужденным пройти через жизнь, не встречая на своей дороге ни одного путника. Он хорошо видит, каковы его отношения к людям. Говоря по-человечески – он сошел с ума и не может ни с кем объясниться. Сошел с ума – это еще самое мягкое выражение. Если и этого за ним не признают, люди объявят его лицемером, и, чем выше он взберется на своем пути, тем более отъявленным лицемером он будет всем казаться» (III, 72, 73). И еще (Ib. стр. 68): «Веру нельзя опосредствовать через общее; это значило бы отменить ее. В этом и есть парадокс веры, и один человек в этом не может понять другого. Мы воображаем, что если два человека находятся в одинаковом положении, то они поймут друг друга… Но один рыцарь веры не может ничем помочь другому рыцарю веры. Человек может только стать рыцарем веры, если он всецело возьмет на себя парадокс, – иначе он никогда рыцарем веры не станет. Товарищество в этих областях немыслимо. Каждый человек сам с собой должен решать, что он разумеет под своим Исааком… И если бы кто-нибудь оказался настолько трусливым и жалким, что пожелал бы стать рыцарем веры, возлагая за это ответственность на другого, – из этого все равно ничего бы не вышло. Ибо отдельный человек, именно как отдельный человек, только и может стать рыцарем веры. И в этом величие, которое я могу понять, но до которого не могу подняться. В этом же и ужасное – что я понимаю еще лучше».
Нечто произошло случайно.
«Вечные истины присущи разуму Бога независимо от его воли».
«…Спрашивают: откуда происходит зло… Древние приписывали причину зла материи, которую они признавали несотворенной и независимой от Бога; но где должны мы, выводящие всякое бытие от Бога, искать источник зла? Ответ состоит в том, что его следует искать в идеальной природе творения, поскольку эта природа содержится в вечных истинах, присущих разуму Бога независимо от его воли. Ибо следует признать, что существует природное несовершенство в каждом создании еще до греха, так как всякое создание по самому существу своему ограниченно; откуда следует, что оно не все знает, может заблуждаться и совершать другие ошибки».
Перевод см. в конце этой главы.
Сверхъестественная зачарованность и оцепенение (лат.).
Тем самым (лат.).
Ср. замечательную запись в дневнике Киргегарда от 1848 г. (1, 379): «Для Бога все возможно. Эта мысль есть мои лозунг в глубочайшем смысле этого слова и приобрела для меня значение, большее чем я мог сам когда-нибудь думать. Ни на минуту не позволю я себе дерзновенно воображать, что раз я не вижу никакого выхода, это значит, что и для Бога выхода нет. Ибо свою жалкую фантазию и все прочее в таком роде смешивать с возможностями, которыми располагает Бог, – есть гордыня и отчаяние».
«Абсолютная мощь» и «упорядоченная мощь» – термины богословия Дунса Скота.
Третий род познания – познание интуитивное.
На слух.
Напомним еще раз слова Киргегарда (V, 46): «И все же чудесно добыть царскую дочь… Только рыцарь веры счастлив по-настоящему, только он господин над конечным, в то время как рыцарь покорности чужак и пришлец».
5 лекций, прочитаные по-французски осенью 1937 г. Опубликовано по-русски: «Русские Записки», № 3, 1938.