Китайская военная стратегия

Примечания

1

Надо признать, что у идеологов «консервативной революции» в Германии 20-х годов завершенность технического проекта (читай: «воли к власти») соответствует такой внутренней полноте практики, которая не требует внешнего насилия: «Сила тяжести тотального характера работы сделает избыточным применение боевых средств» (Э. Юнгер. Рабочий. Господство и гештальт. СПб, 2000. С. 421.). Однако утопия тотальности, во-первых, не отменяет внутреннего насилия самовозрастающей воли, а, во-вторых, не устанавливает с необходимостью единство внутренней воли и внешнего мира: почему полнота практики («работа» по Юнгеру) должна воплощаться в прусском офицерском корпусе и не может породить, скажем, американский Голливуд, где насилие выведено вовне и сделано предметом эстетического созерцания, в то время как внутренняя субъективность подчиняется либеральным ценностям? Бесчеловечная военная стратегия либеральнейшей Америки подтверждает реальность подобного исхода тотальной технизации мира.

2

Перевод П. С. Попова в редакции В. В. Малявина

3

Перевод П. С. Попова в редакции В. В. Малявина

4

Из главы «Суждения о войне».

5

Цзе – последний правитель древнейшей (вероятно, мифической) династии Ся, прослывший величайшим тираном всех времен.

6

Перевод Л. С. Переломова.

7

Из главы «Военные законы».

8

Впрочем, полководец Ли Вэй-гун (VII в.) считал возможным использовать магию и гадание для того, чтобы «сделать воинов алчными и глупыми», – так ими легче командовать. История военного искусства в Китае знает немало случаев применения обманных приемов такого рода в целях поднятия духа войск – практическая выгода прежде всего!

9

Подробнее см. мою статью «Язык сердца: афоризм в китайской традиции» в книге «Афоризмы старого Китая». Сост. В. В. Малявин. М., 1988.

10

Цзе Сюань. Бинцзин байпянь. Наньнин, 1996. С. 41.

11

Ж. Делез. Различие и повторение. СПб, 1998. С. 93.

12

Подробнее об этом см. В. В. Малявин. Чжуан-цзы. М., 2002. С. 102–105; В. В. Малявин. Сумерки Дао. М., 2001, С. 283. Интересно, что в древних военных трактатах указанные термины имеют еще чисто эмпирический смысл: фэнь обозначает разделение войска на части, цзянь – разрывы в обороне, «пустота» – слабое место в позиции. Впрочем, в трактате Сунь Биня есть случай употребления понятия «различения» в отмеченном выше «метафизическом» смысле. См. ниже.

13

Чжунхуа бин шу баоку. Т. 2. Пекин, 1999. С. 1158, 1161, 1176.

14

В эпоху позднего Средневековья живописец Шэнь Чжоу утверждал, что воля питается знанием «различия между вещами и откликом на воздействие вещей». Подробнее см. В. В. Малявин. Сумерки Дао. М., 2001. С. 298–299.

15

Цит. по: Шу Даган. Сунь-цзы ды чжихуэй. С. 95. Как все основные понятия китайской стратегии, выражение «Единое Сердце» имеет свой коррелят в предметной практике: «единение сердец».

16

М. Henry. Philosophy and Phenomenology of the Body. The Hague, 1975. P. 97.

17

F. Jullien. Fonder la morale. P., Grasset, 1995. P. 161.

18

В круге западной монотеистической религии речь идет, по удачному выражению О. И. Генисаретского, о «соответствии помышления человека и промышления Божьего». В терминах даосской традиции этот путь от индивидуального «я» к глубинной самости личности описывается в категориях «возвращения к подлинности в жизни» или проявления своего «подлинного образа» (в сущности, без-образного) или «изначального облика» который существует «прежде нашего появления на свет».

19

Определение символической реальности у Ж. Делеза. См: Ж. Делез. Различие и повторение. С. 113.

20

К. Клаузевиц. О войне. М., Логос, 2000. С. 50.

21

См. специальное исследование Ф. Жюльена об этой категории китайской мысли и культуры: F. Jullien. La propension des choses. Pour une histoire de l'efficacite en Chine. P., Seuil 1992.

22

Подробнее см. В. В. Малявин. Сумерки Дао. М., 2001. С. 113 и cл.

23

Цзе Сюань. Бинцзин байпянь. С. 4.

24

Тундянь, цз. 161.

25

На тезисе о «женственной» природе полководца и вообще войны в китайской традиционной стратегии особенно настаивает Ж. Леви: Sun Tzu, L'art de la guerre. Traduit par J. Levi. P., Hachette, 2000. P. 20.

26

Новейший пример такого рода – противопоставление коммуникации и стратегии, имеющей целью индивидуальный успех, в философии «коммуникативной этики» Ю. Хабермаса. См. J. Habermas. Moral Consciousness and Communication. Cambridge, Mass., The MIT Press, 1990.

27

Подробнее о комментаторской традиции, относящейся к данному пассажу, см. «Чжуан-цзы». Пер. В. В. Малявина. М., 2001. С. 341 и сл.

28

См. например, эссе Умберто Эко «Осмысляя войну» в его книге «Пять эссе на темы этики». СПб, 2000.

29

Второй из названных здесь авторов – это, несомненно, известный полководец У Ци, которому приписывается авторство трактата «У-цзы». Что же касается первого имени, то прежде скептики, отказывавшиеся считать Сунь У реальным историческим лицом, полагали, что Хань Фэй-цзы имел в виду Сунь Биня. Находки в Иньцюшань показывают, что «Сунь-цзы» и сочинение Сунь Биня – это две разные книги. Скорее всего, Хань Фэй-цзы говорит здесь именно о Сунь У.

30

Cледует иметь в виду, что в оригинале знак бин, переводимый здесь словом «война», обозначает и военные действия, и войско, и военную силу государства.

31

«Великим делом» государства военные походы, наряду с принесением жертв предкам, названы в древней летописи «Цзо чжуань».

32

В издании «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь добавлен знак и, который можно перевести как «благодаря чему». Перевод Ж.-Ж. Амио гласит: «Учение порождает единство помыслов; оно внушает нам одинаковый способ жить и умирать…». Французские переводчики В. Нике-Кабестан и Ж. Леви переводят понятие Пути (дао) в этой фразе словом «добродетель» (vertu), причем Ж. Леви ссылается на трактовку этого понятия у Монтескье как «моральной силы, данной народу в его нравах и учреждениях». В переводе С. Гриффита говорится о «моральном влиянии». Тем не менее отождествление дао с «добродетелью» и «моральным влиянием» неоправданно персонализирует это понятие.

33

В оригинале инь и ян. Некоторые средневековые комментаторы отождествляют действие инь-ян с теорией Восьми триграмм и Пяти стихий. Текст «Сунь-цзы» не дает оснований для подобной трактовки. Тем не менее значение понятия «неба», без сомнения, гораздо шире слова «погода», употребленного в некоторых современных переводах.

34

Фраза, взятая в скобки, присутствует в списке «Сунь-цзы» ханьской эпохи.

35

В ханьском списке «Сунь-цзы» данная фраза записана следующим образом: «Земля – это высоты и низины, просторы и теснины, расстояния далекие и близкие, местность пересеченная и плоская, проходы широкие и узкие, позиции гибельные и спасительные».

36

В оригинале употреблено сочетание знаков гуань дао, что можно перевести как «путь управления». Напомним, что понятие «пути» у Сунь-цзы относится прежде всего к моральному состоянию войска.

37

Чжан Юй предложил трактовать знак цзян (полководец) как служебное слово, обозначающее будущее время. Согласно его предложению, данную фразу следовало бы читать так: «Если примут мои законы, то я останусь, а если не примут, то я уйду». Современные исследователи единодушно отвергают предложение Чжан Юя. Лю Инь без видимых оснований высказывает мнение о том, что в данной фразе первый из упоминаемых полководцев обозначает главнокомандующего войском, а второй – подчиненного ему старшего военачальника.

38

Сунь-цзы пользуется термином, указующим на, так сказать, бытийственную и даже нравственную значимость упоминаемого здесь «обмана», причем эта неизменная основа выражается именно в системе действий. Напомним, что «путь» в китайской традиции рассматривался как нечто превосходящее предметное знание или техническое мастерство. Р. Сойер считает однозначный перевод китайского понятия словом «обман» неверным и переводит его с помощью сочетания двух слов: «deception and artifice» («обман и смекалка»).

39

Как явствует из приводимых здесь толкований, некоторые комментаторы понимают последнюю фразу как рекомендацию держать в тайне план действий. Из современных авторов этой точки зрения придерживается Шу Даган. В таком случае данное предложение следует перевести так: «наперед ничего разглашать не нужно». Ж. Леви толкует глагол «преподать» как «учиться».

40

В оригинале буквально: «Не начав войну, выстраивает план победы в храме предков». В древнем Китае, как уже отмечалось, было принято объявлять о начале военного похода в храме предков государя. Как указывает У Жэньцзе, выражение «выстраивать план в храме предков» можно считать самой древней в Китае формулировкой понятия военной стратегии.

41

В энциклопедии «Тайпин юйлань» данная фраза дается в несколько иной версии: «Тот, кто тщательно рассчитывает, побеждает того, кто рассчитывает небрежно». В целом ряде списков отсутствует знак, соответствующий в переводе глаголу «выстраивать» (букв. «располагать», «обладать»). Данный перевод следует трактовке Л. Джайлса, а также Вэй Жулиня и некоторых других китайских толкователей. Ряд переводчиков (Н. И. Конрад, Р. Сойер, Ж. Леви) понимают эту фразу иначе: «Побеждает тот, кто имеет больше факторов в свою пользу». Д. Лау даже высказывает предположение, что подсчет факторов велся с помощью стеблей тысячелистника, использовавшегося для гадания в храме предков. Вторая трактовка кажется слишком упрощенной и, как признает С. Гриффит, не слишком осмысленной. Кроме того, она не учитывает столь важного у Сунь-цзы требования как можно тщательнее анализировать обстановку. Между тем версия данной фразы в энциклопедии «Тайпин юйлань» свидетельствует в пользу принятого здесь толкования. Она также делает понятной заключительную фразу этого пассажа: тот, кто не способен определить ни одного фактора, обречен на поражение.

42

Согласно У Жэньцзе, знак цзянь («видеть») следует понимать здесь как знак сянь («проявляться»).

43

В оригинале говорится буквально о «быстрых колесницах» и «колесницах, обитых кожей». Последние, согласно единодушному мнению толкователей, использовались для целей обороны или поддержки передовых частей. Р. Сойер называет их «защищенные кожей колесницы поддержки», С. Гриффит – «колесницы, запряженные четверкой лошадей и обитые кожей», Ж. Леви – «колесницы с защитой из кожи». В переводах Л. Джайлса и Н. И. Конрада значатся «легкие» и «тяжелые» колесницы. Согласно расчетам Лю Иня, в эпоху Сунь-цзы сто тысяч пехотинцев действительно соответствовали численности войска, сопровождавшего две тысячи колесниц.

44

Ли – китайская мера длины равная приблизительно 330 м.

45

По предложению Вэй Жулиня в тексте добавлен знак «ценить» (гуй). В списке в энциклопедии «Тайпин юйлань» отсутствует слово «победа».

46

В тексте говорится о чжухоу – собирательное название знатного сословия, владевшего уделами в эпоху Сунь-цзы.

47

Не следует забывать, что «неискусность» (чжо) в китайской традиции, особенно в даосской философии, вполне обоснованно считалась свойством как раз высшего мастерства. Такая «неискусность» выступала воплощением абсолютной творческой свободы, достигаемой лишь посредством долгого и систематического духовного совершенствования.

48

В энциклопедии «Тайпин юйлань» иероглиф цяо (искусный) заменен – вероятно, по ошибке – сходным по начертанию знаком гун («деятельный», «работящий»).

49

Срединная равнина – древнее название равнины Хуанхэ, центральной области древнекитайской цивилизации. Здесь это выражение означает «в пределах государства».

50

В оригинале говорится о сосуде, который в древнем царстве Ци служил «малой мерой» для измерения объемов зерна.

51

В оригинале буквально «кормить» (ян). Р. Сойер без достаточных оснований видит здесь рекомендацию «воспитывать воинов для их использования».

52

Здесь имеется в виду божество Сымин (букв. «Управитель судеб»), которое в религии древних китайцев определяло жизнь и смерть людей.

53

Здесь и ниже словом «стратегия» переводится термин моу («хитрый замысел», «план действий»), который фигурирует и в современном китайском понятии стратегии – моу люэ. Такой перевод предлагает Н. И. Конрад. С. Гриффит тоже переводит данный заголовок как «Наступательная стратегия» (Offensive Strategy). Ряд французских ученых – А. Жокс, Ф. Жюльен, Ж. Леви – толкуют заголовок главы как «Противодействия планам противника» (перевод Ж. Леви гласит: «Combattre l'ennemi dansces plans»). Современное понятие «военная стратегия» (чжань люэ) впервые зафиксировано в сочинении III в.

54

В энциклопедиях «Тун дянь» и «Тайпин юйлань» эта фраза отсутствует.

55

В тексте перечислены существовавшие в древнем Китае войсковые подразделения, которые, согласно китайским комментаторам, насчитывали соответственно 1000, 500, 100 и 5 человек.

56

Китайские комментаторы и большинство западных переводчиков полагают, что речь идет о разделении собственного войска с целью нанесения одновременно фронтального и флангового ударов. По мнению же Д. Лау, здесь говорится о том, чтобы разделить войско противника. Р. Сойер считает такую трактовку возможной.

57

В оригинале противопоставляются два антиномических качества полководца: способность «охватывать», «облегать со всех сторон» (чжоу), что делает полководца «опорой» государства, и наличие «прорех», «брешей» (си). Мнения комментаторов по-разному обыгрывают эту антиномию. Н. И. Конрад усматривает в данном суждении аллегорический смысл: «Полководец для государства – все равно, что крепление у повозки: если это крепление пригнано плотно, государство непременно бывает сильным; если крепление разошлось, государство непременно бывает слабым». Трактовка Н. И. Конрада расходится и с китайской комментаторской традицией, и с западными переводами.

58

В оригинале употреблен термин цюань, который, строго говоря, обозначает умение учитывать изменяющееся соотношение сил на войне.

59

В энциклопедии «Тайпин юйлань» отсутствует слово «устремления» (в переводе Н. И. Конрада – «желания»), и фраза читается следующим образом: «Когда начальники и подчиненные едины».

60

В разных списках трактата слова «неудача» и «поражения» взаимозаменяемы.

61

Заголовок данного раздела буквально гласит: «Форма» и именно так переводится Н. И. Конрадом. В издании «Военных канонов» в заглавии значится словосочетание «Формы войска». Амио переводит этот заголовок словосочетанием «состояние войск» (contenance des troupes), Ж. Леви употребляет термин formation, С. Гриффит – «диспозиция», В. Нике-Ка-бестан – «обстоятельства», Р. Сойер – «военная диспозиция» или более развернуто: «стратегическая диспозиция силы». В большинстве современных английских изданий «Сунь-цзы» данное понятие трактуется как «тактика» или «тактические диспозиции». Последний термин наиболее близок оригинальному китайскому понятию, хотя китайская стратегия делает акцент на изменчивости и сокрытости «формы войска».

62

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» это слово отсутствует.

63

Вариант Ж. Леви: «Собственная непобедимость обеспечивается обороной. Уязвимость противника используют посредством нападения».

64

В списке «Сунь-цзы» ханьской эпохи данная фраза имеет прямо противоположный смысл: «Обороняешься, когда есть избыток; нападаешь, когда есть недостаток». По мнению Р. Эймса, здесь имеется в виду «избыток» и «недостаток» в диспозиции неприятеля. Заметим, что традиционная военная доктрина в Китае не была склонна противопоставлять оборону и нападение и трактовала «недостаток» не как отсутствие сил у воюющей стороны, но как невозможность победить противника в данный момент. Такая ситуация требовала умения выжидать благоприятный момент для удара. Соответственно, «избыток» в диспозиции войска предполагал наличие изъянов в расположении неприятеля. Как видим, при сходстве данного суждения Сунь-цзы с известным тезисом Клаузевица о том, что «оборона сильнее нападения», китайская стратегия выработала гораздо более широкий взгляд на «формы войны».

65

Китайские комментаторы единодушно полагают, что здесь говорится об умении найти для расположения войска самое низкое – то есть самое скрытое – место и воспользоваться любым благоприятным моментом времени и погодными условиями для наступления. Отметим, что в древнем Китае девятка как самое большое натуральное число часто обозначала некое предельное качество или состояние, например: «девять смертей» (крайняя опасность), «девять источников» (подземные воды) и т. д. Наконец, по традиционным китайским представлениям, земной мир состоит из девяти областей, а небеса – из девяти слоев. Перевод Н. И. Конрада: «прячется в глубины преисподней», конечно же, очень неудачен.

66

В «Тайпин юйлань» и в «Сунь-цзы с десятью комментариями» данная фраза записана в укороченном виде, что отчасти искажает ее смысл.

67

Отметим особую двусмысленность данного суждения: истинный герой невидим миру потому, что «побеждает легко», но также и потому, что постигает «глубочайше-мельчайшие» корни явлений, «сокровенный импульс» жизни.

68

Вот некоторые другие версии этой важной фразы в западных переводах: «Все предпринятое им обязательно давало победу, ибо он побеждал уже побежденного» (Н. И. Конрад); «They are able to win without exception because they would make victory certain before they commence action» (Luo Shun-te); «One who is free from errors directs his measures toward certain victory, conquering those who are already defeated» (R. L. Sawyer).

69

Понятие Пути, противопоставляемое в этой фразе «правилам» или «законам» (фа), означает здесь, по мнению большинства комментаторов, моральные принципы или, говоря шире, условия духовного единения людей (ср. употребление термина «Путь» в первой главе трактата). Согласно другому толкованию, «Путь» относится здесь к общим принципам управления государством.

70

В «Тайпин юйлань» в этом месте добавлена (надо полагать, вследствие ошибки переписчика) фраза из первой главы: «Война – это путь обмана; следует судить о ней, исходя из пяти обстоятельств, дабы постигнуть ее сущность».

71

В оригинале имеются в виду слиток весом в 20 лянов и мелкая монета весом в 1/24 ляна. Перевод Л. Джайлса: «A victorious army, opposed to a routed one, is as a pound's weight placed in the scale against a single grain».

72

В тексте трактата, включенном в свод военных канонов, здесь отсутствует знак минь (люди), отчего данная фраза читается следующим образом: «Победоносное сражение…». Предлагаемый перевод следует версии «Сунь-цзы с десятью комментариями», где данная фраза выглядит так: «Победоносно сражающиеся люди…». Аналогичным образом эта фраза выглядит в ханьском списке трактата.

73

В тексте трактата, входящем в издание «Военных канонов», заголовок этой главы, как и предыдущей, состоит из двух знаков: «Потенциал войска» (бин ши). Во всех остальных изданиях, включая ханьский список, фигурирует один знак ши. Перевод данного термина, являющегося фундаментальным и притом очень самобытным понятием китайской стратегии, представляет особенную трудность. Ж.-Ж. Амио трактовал его как «авторитет» или способность полководца управлять войском. Н. И. Конрад переводит его как «мощь», В. Нике-Кабестан – как «силы». Английские переводчики трактуют его иначе и тоже по-разному: «энергия» (Л. Джайлс, С. Гриффит, Ли Юйжи), «формация» (Ло Шуньдэ), «потенциальная энергия» (Ню Сяньчжун), «стратегическая сила» (Р. Сойер, Ж. Леви). Вэй Жулинь трактует это понятие как «мощь боевой позиции, сокрушающая противника». О понятии ши см. выше и сл. Предлагаемый здесь перевод термина ши словом «потенциал» отчасти обусловлен тем, что у Сунь-цзы данное понятие противопоставляется, с одной стороны, понятиям «удара» или «импульса силы» (цзи), а с другой – понятию «формы войска» (син). Кроме того, речь идет о реальности, которая, в качестве предела всех форм, не поддается объективации, не имеет предметности.

74

Ло Шуньдэ переводит выражение «разделить по числу» (фэнь шу) просто как «организация».

75

В оригинале термин «построение» соответствует понятию диспозиции (син). Р. Сойер полагает, что термин «сигналы» (букв. «названия» – мин) относится к наименованиям воинских подразделений.

76

По мнению Люй Юаньлиня, трактовка Ду My (вообще говоря, не пользовавшаяся большим влиянием в китайской традиции) ошибочна.

77

Китайский термин чжэн имеет также значение «прямой», «правильный». Большинство английских переводчиков пользуются понятиями «правильный», «нормативный» (orthodox) и «ненормативный»(unorthodox). С. Гриффит пользуется понятиями «нормальные» и «необычные» силы.

78

В ханьском списке «Сунь-цзы», а также в тексте, помещенном в собрании военных канонов, здесь значится: «рекам и морям». Исправлено в соответствии с текстом «Сунь-цзы с десятью комментариями».

79

В Китае по традиции различали пять музыкальных нот, пять цветов, пять вкусовых ощущений, пять фаз мирового круговорота и т. д.

80

В разных списках «Сунь-цзы» здесь фигурируют разные знаки-омонимы, которые означают соответственно «стремительный» и «нападение», «удар». Оба варианта близки друг другу по смыслу.

81

Исходное значение иероглифа цзе – коленце бамбука, каковое у древних китайцев связывалось с понятиями мерности, ритма, периодичности. По мнению Ю. Асано, он выражает здесь идею «гармонического соответствия пространства и времени». В позднейшей традиции термин цзе обозначает импульс действия силы, проистекающий из потенциала обстановки и потому не имеющий характер усилия. Иероглиф цзе имеет также значение «соответствовать ритму», «подыгрывать». Речь идет, по существу, о мгновенной и притом безупречно своевременной реализации потенциала сложившейся обстановки, причем этот потенциал как бы разрешается в совокупном ритме событий, создаваемым той из противоборствующих сторон, которая владеет стратегической инициативой. С. Гриффит удачно переводит это понятие на английский словом timing. P. Сойер выделяет в семантике термина цзе аспект измерения и контролирования времени и переводит его словом «удержание» (constraint). Ж. Леви переводит его как «проворность» (prestesse). Перевод Н. И. Конрада, «рассчитанность удара», весьма удачен, но придает китайскому термину излишне интеллектуалистскую окраску.

82

В оригинале букв. «позиция кругла». Круг выступает здесь символом полноты и завершенности, причем представленных в виде постоянного кругового движения. Китайские комментаторы цитируют в этой связи древние тексты, которые предписывают выстраивать войска по восьми сторонам света, оставляя в центре пустоту (там располагался командующий). Такое построение делало возможным взаимное замещение позиций отдельными отрядами, что создавало образ кругового движения. Заметим, что в Китае понятия «регулярный» и «нерегулярный» имели еще значение четных и нечетных чисел, а также фронтального и углового положения. Позиции войск в рамках указанного восьми частного построения имели соответствия среди натуральных чисел и схемы Восьми Триграмм. Преобразование круга в квадрат означало в древнекитайской мысли переход от «небесного совершенства» к ограниченным понятиям земной жизни.

83

Перевод следует версии Лю Иня, а также большинства современных китайских толкователей и западных переводчиков (Ж.-Ж. Амио, Л. Джайлса, Н. И. Конрада, С. Гриффита, Р. Сойера и др.). Амио предлагает свою развернутую версию данной сентенции: «Вызвать к жизни силу прямо из недр слабости дано лишь тем, кто обладает совершенным могуществом и безграничной властью». Можно прочитать эту фразу и как постулат даосской «жизненной диалектики»: «Беспорядок рождается из порядка». Таков вариант, предлагаемый В. Нике-Кабестан. Сходным образом переводит Ж. Леви: «Беспорядок предполагает порядок». Японский толкователь «Сунь-цзы» Сорай развивает эту тему, поясняя: «Когда порядок достигает своего предела, рождается беспорядок». Наконец, Ф. Жюльен предлагает свою версию: «Трусость (одного) порождает отвагу (другого) точно также, как беспорядок (у одного) порождает порядок (у другого)» (Ф. Жюльен. Трактат об эффективности. С. 220.). Вариант Жюльена нельзя признать удачным: в нем утрачена диалекика понятий, свойственная взглядам Сунь-цзы.

84

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» (а равно и в ханьском списке) здесь стоит знак цзуй («воины»), оставляющий простор для различных истолкований смысла этой фразы. Л. Джайлс полагает, что окончание фразы лишь уточняет смысл ее первой части: «Он жертвует чем-либо, чтобы противник мог это схватить» («he sacrifices something, that the enemy may snatch at it»). H. И. Конрад предлагает иной, несколько произвольный перевод: «Выгодой заставляют его двигаться, а встречают неожиданностью». Сходной трактовки придерживаются и некоторые тайваньские переводчики, например Ло Шуньдэ: «Выставляют приманки, чтобы его люди могли напасть из засады»(«hold out baits so that his men could ambush them»). Между тем в списке «Военных канонов» в этом месте стоит знак бэнь («основа», «данный»). Ли Юйжи трактует его как «данное (то есть собственное) войско»; У Жэньцзе – как «тяжеловооруженное войско»; по мнению же Люй Юаньлиня, этот иероглиф взаимозаменяем со знаком чжун («множество людей»). Наконец, в одном из списков «Сунь-цзы» фигурирует знак ши («действительное», «реальное»). Вся фраза в таком случае приобретает значение фигуры антиномического параллелизма – широко распространенного приема в литературе древнего Китая. Последнему варианту (который близок варианту со знаком бэнь) следуют в своей редакции текста Вэй Жулинь и автор данного перевода.

85

Люй Юаньлинь утверждает, что в «Сунь-цзы» знак жэнь («люди») всюду означает «противник», так что данное высказывание следует понимать как «не должен уповать на противника». Следующую же фразу Люй Юаньлинь трактует как «умеет выбирать слабости противника». Толкование Люй Юаньлиня кажется спорным, а во второй его части – явно натянутым. В сущности, слово «люди» означает здесь «войсковые части». Отметим, что противопоставление «стратегического потенциала» и личных качеств воюющих носит у Сунь-цзы весьма относительный характер: умение воспользоваться потенциалом обстановки предполагает способность правильно оценивать способности людей.

86

Употребленный в оригинале иероглиф вэй обычно имеет значение «опасность», «угроза», «кризис». Ряд толкователей «Сунь-цзы», как старинных, так и современных (см., в частности, комментарий Чжан Юя) указывают, что речь здесь идет, по существу, о неожиданной опасности, заставляющей войско совершить быстрый маневр.

87

Знак фан (букв. «квадрат») нередко обозначает в древнекитайских философских текстах некие отвлеченные, формальные правила (круг в Китае был символом ограниченной и инертной Земли). Здесь это понятие может указывать на некое статичное, пассивное состояние правильно построенного войска. Такое состояние, согласно Сунь-цзы, не имеет потенциала и не может принести победу.

88

Знак юань («круглый») употреблен выше в значении «не имеющая изъяна», «непобедимая» позиция. Понятие «круга» и даже, точнее, круговорота в китайской традиции относилось к беспредельным превращениям, непрестанному самообновлению бытия и выступало символом Небесного совершенства.

89

В оригинале слово «потенциал» стоит в конце этой фразы, что создает впечатление наличия здесь пропуска. В одном из списков трактата уподобление «круглому камню, катящемуся с горы высотой в тысячу саженей», повторяется дважды и во второй раз служит разъяснением понятия «несокрушимого натиска».

90

Китайский термин ши, передаваемый здесь (и большинством западных переводчиков) словом «наполненность», имеет также значение «действительный», «настоящий». Р. Сойер переводит его как substance, Л. Джайлс и С. Гриффит толкуют указанную в заглавии оппозицию как «слабые и сильные стороны».

91

В разных списках «Сунь-цзы» здесь фигурируют знаки чу («располагаться») или цзюй («владеть»). Выбор любого из них не изменяет существенно смысла данной фразы.

92

Как отмечает Вэй Жулинь, «умение» в этом пассаже является результатом владения инициативой и способности упреждать действия противника.

93

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» в этом месте стоит отчасти сходный по написанию со знаком «обязательно» (би) знак бу, означающий глагольное отрицание. Большинство современных издателей «Сунь-цзы» считают эту версию ошибкой переписчика. Слово «обязательно» фигурирует в ханьском списке «Сунь-цзы» и в тексте, которым пользовался Цао Цао. Данная фраза в ее традиционном виде предполагает следующий перевод: «Выступай туда, куда противник не сможет придти».

94

Китайские комментаторы расходятся в трактовке данного пассажа. Одни полагают, что речь идет о реальном нападении там, где в неприятельских позициях есть «пустота», другие же усматривают здесь совет имитировать атакующие действия, чтобы ударить там, где противник не ожидает нападения.

95

О понятиях «утонченности» (вэй) и «одухотворенности» (шэнь) в китайской традиции см. выше. Издатели «Сунь-цзы» в «Сокровищнице военных трактатов Китая» толкуют эти дважды повторяющиеся знаки в духе первого изречения «Дао дэ цзина»: «Утонченное и еще более утонченное! Духовное и еще более духовное!» В таком случае данное выражение у «Сунь-цзы» должно нести ту же метафизическую нагрузку, которой оно наделяется в даосской традиции, а именно: указывать на две последовательные ступени постижения реальности Пути.

96

В энциклопедии «Тайпин юйлань» данный пассаж выглядит следующим образом: «Столь утонченное, столь сокровенное! Даже могут скрываться в постоянных формах. Столь божественное, столь одухотворенное! Даже можно быть властителем судьбы противника». Наконец, в «Бинфа юйвэнь» встречается еще одна версия: «Всецело одухотворенное! Слышишь в беззвучном. Такое утонченное! Прозреваешь в бесформенном».

97

В разных списках «Сунь-цзы» в этой фразе есть разночтения, которые позволяют приписать ей иной смысл: «Когда противник не может остановить отступающих, этозначит, что они находятся на недостижимом для него расстоянии».

98

Как явствует из приводимых ниже пояснений, эта часть фразы истолковывается китайскими комментаторами (как древними, так и современными) по-разному. Я следую трактовке Чжан Юя и Лю Иня, которую поддерживает большинство современных китайских авторов и Н. И. Конрад. Эта точка зрения отражена уже в трактате «Разговор Танского Тай-цзуна с Ли Вэй-гуном», где император Тай-цзун говорит: «Я делаю так, что мой регулярный маневр противник воспринимает, как нерегулярный, а мой нерегулярный маневр – как регулярный. Вот это и значит “показывать форму противнику”». Мнение Мэй Яочэня, который полагает, что необходимо заставить противника иметь определенную «форму» (это мнение разделяется, в частности, издателями серии «Сокровищница военных трактатов Китая», а также Л. Джайлсом, С. Гриффитом, Р. Сойером, Ж. Леви) тоже приемлемо, но кажется менее убедительным с грамматической точки зрения.

99

Иероглифу юэ в данном контексте традиционно приписывается значение «мало», «ограниченно». Однако еще танский комментатор Ду Ю предположил, что он имеет здесь значение «легко», «просто», то есть здесь говорится о том, что, имея численный перевес, одолеть противника легко. Мнение Ду Ю подробно обосновано Ли Юйжи. Оно учтено в переводе Н. И. Конрада и принято в данном издании.

100

Д. Лау и Р. Сойер без достаточных оснований трактуют последнюю фразу совершенно иначе: «Малочисленны те, кто готовится противостоять другим. Многочисленны те, кто заставляет других готовиться противостоять им».

101

Начиная с Цао Цао, большинство китайских комментаторов, как древних, так и современных, полагают, что здесь речь идет о царстве Юэ – извечном сопернике своего соседа царства У, где Сунь У служил главнокомандующим. Данная версия принимается и новейшими публикаторами «Сунь-цзы» – в частности, У Жэньцзе, Сюй Цзинжэнем и др. Ж. Леви, ссылаясь на некоторые литературные источники, высказывает мнение, что царство Юэ выступает как пример отдаленного полудикого царства, где есть многочисленное войско, но не налажено государственное управление. Между тем уже Ли Цюань высказал мнение о том, что знак юэ здесь употребляется не как название царства, но в его обычном глагольном значении «превосходить», «быть в избытке» и, следовательно, речь идет о «численно превосходящем войске противника». Версия Ли Цюаня малоубедительна с грамматической точки зрения, но она принимается некоторыми современными исследователями и переводчиками.

102

В некоторых списках значится: «Победой можно завладеть».

103

Объяснение Чжан Юя получило всеобщее признание в китайской комментаторской традициии среди современных авторов. Показательно мнение Ли Юйжи, который считает, что в первом случае имеется в виду противник, искушенный в военноми скусстве, а во втором – противник, не понимающий истинной природы военных действий и потому позволяющий манипулировать собой. По мнению же Люй Юаньлиня, слово «победа» в данном контексте означает лишь превосходство, так что последнюю сентенцию следует читать так: «Превосходства можно добиться». Наконец, Ло Шуньдэ в своем английском переводе предлагает более вольное толкование: «It may be said that victory depends on correct anticipation».

104

По мнению Ю. Асано, речь здесь идет о противнике.

105

В ханьском списке здесь имеется существенное расхождение с традиционным текстом. Там сказано: «Войско не имеет установленного потенциала, не имеет неизменной формы». По мнению Ню Сяньчжуна, версию ханьского списка следует принять в качестве основной.

106

Знак инь (и близкие ему по смыслу термины суй, шунь, и и др.) в даосской традиции обозначают сущность действия, соответствующего Великому Пути. Иероглиф инь имеет также значение «причина» и может указывать на реальность, предваряющую видимые формы (см. комментарий Цзя Линя к данной фразе).

107

В китайской традиции принято различать между «переменами» (бянь), доступными непосредственному наблюдению, и микроскопическими «превращениями» (хуа), которые относятся к миру «утонченного» или сокровенных «семян» (цзин) и «причин» (инь) явленных вещей. Отсюда традиционное выражение: «Тысяча перемен, десять тысяч превращений».

108

Имеются в виду пять стихий или, точнее, пять фаз мирового круговорота в традиционной китайской космологии: Дерево, Огонь, Вода, Земля, Металл.

109

Согласно разъяснениям Ли Цюаня, здесь имеются в виду изменяющаяся в течение года продолжительность дня и ночи.

110

В ханьском списке «Сунь-цзы» в этом месте добавлены еще два иероглифа, означающие: «таковы принципы божественного». Л. Джайлс считает проводимую в последнем пассаже параллель между законами войны и природными циклами безосновательной и по сути неверной. Помнению Р. Сойера, этот пассаж является позднейшей вставкой.

111

Данный перевод соответствует пониманию этого пассажа большинством комментаторов. Однако Ло Шуньдэ трактует его совершенно иначе: «There is nothing more baffling than the matter of maneuvering. It is baffling because what is most direct often appears devious, and what is advantageous often appears harmful. To force the enemy to take a circuitous route in order to reach some tempting bait held out to them one is able to arrive at the destination early though he may have started out late». Версия Ло Шуньдэ не кажется убедительной ни логически, ни грамматически.

112

В тексте «Военных канонов» и в некоторых других списках здесь говорится о «противоборстве множества воинов». Некоторые современные издатели «Сунь-цзы» следуют этой версии. Р. Сойер усматривает в этой фразе противопоставление и переводит: «Противоборство армий выгодно, противоборство масс (то есть неорганизованных толп. – В. М.) гибельно».

113

В эпоху Сунь-цзы войско царства по традиции называли «тремя армиями».

114

В энциклопедии «Тун дянь» в этом месте добавлена фраза: «Так можно знать трудности противоборства войск».

115

Большинство западных переводчиков придерживаются иной трактовки первой фразы этого пассажа: «Грабя селения, распределяй захваченное среди воинов». Предлагаемый перевод, как можно видеть, согласуется с мнением старых комментаторов, а также с трактовкой, принятой, в частности, Н. И. Конрадом, издателями «Сокровищницы военных трактатов Китая», Ю. Асано и Сюй Цзинжэнем. Между тем Люй Юаньлинь, У Жэньцзе, Ло Шуньдэ и некоторые другие тайваньские авторы полагают, что речь здесь идет о распределении сил по стратегически важным пунктам на занятой территории. Вэй Жулинь предлагает нарочито туманное толкование: «сообразуясь с расширением своих владений, осуществляй управление». Вторая из указанных версий выглядит малоубедительной с грамматической точки зрения. Но в конечном счете вопрос в том, какой смысл имеет параллелизм двух последних фраз: идет ли речь о распределении войск или о распределении захваченных богатств?

116

«Военные уложения» (Цзюнь чжэн) – древняя книга о военном искусстве. Точных сведений о ней не сохранилось.

117

В «Сунь-цзы с десятью комментариями» и в энциклопедии «Тайпин юйлань» в данном пассаже вместо знака жэнь(«люди») стоит знак минь («народ»), что отчасти подтверждает догадку Люй Юаньлиня о том, что знак жэнь в «Сунь-цзы» повсюду означает неприятеля. Тем не менее все современные публикаторы трактата принимают знак жэнь.

118

Букв. «сердце» (синь). Последнее в Китае не только ассоциировалось с сознанием, но и считалось органом воли.

119

«Порядок» и «покой» в данном высказывании можно трактовать и как глаголы, как поступает Л. Джайлс: «Discipline and calm to await the appearance of disorder and hubbub among the enemy». Знак дай («ожидать») в этом предложении имеет также значение «встречать», «противопоставлять», отчего Ло Шуньдэ предлагает следующий перевод: «One must match order with the enemy's disorder, quiet with the enemy's disquiet».

120

Другой вариант: пространен, обширен.

121

Издатель официального текста «Сунь-цзы» в эпоху Минской династии Чжан Фэнь впервые высказал предположение о том, что данный пассаж в действительности относится к следующей, восьмой главе. Мнение Чжан Фэня не лишено оснований, и его разделяют многие современные комментаторы. Интересно, однако, что в ханьском списке «Сунь-цзы» этот пассаж помещен именно там, где он находится в традиционных изданиях.

122

В древнем Китае девятка как наибольшее натуральное число нередко служила обозначением полноты и завершенности бытия. Здесь речь идет, таким образом, о всех возможных – в потенциале даже неисчерпаемых – изменениях в военной тактике. В прочем, в ханьском списке «Сунь-цзы» упоминаются «четыре изменения», к каковым относятся, по-видимому, помещенный ниже перечень ситуаций, неблагоприятствующих боевым действиям. Уже Лю Инь высказал мнение, поддержанное рядом современных китайских ученых, о том, что текст этой главы сильно испорчен и ее название не соответствует содержанию. Наконец, некоторые толкователи полагают, что вместо цифры девять в заглавии должна стоять цифра пять.

123

Слова, заключенные в скобки, представляют буквальное повторение начала седьмой главы и здесь явно излишни.

124

Р. Сойер, отмечая, что речь идет о низменности, которая окружена горами и в которой скапливается вода, переводит это понятие словосочетанием: «местность-западня» (entrapping terrain). Ж. Леви предлагает сходный вариант: «lieu encaisse». В переводе Н. И. Конрада – «местность бездорожья».

125

В некоторых списках эта фраза имеет противоположный смысл: «Бывают дороги, по которым можно идти». Исправлено в соответствии с ханьским списком и печатным изданием сунской эпохи. В ханьском списке «Сунь-цзы» это положение разъясняется в следующих словах: «Войдешь неглубоко – не будешь доверять тому, что впереди; войдешь глубоко – потеряешь связь с тылом. Движение не принесет выгоды, а стояние наместе будет подобно заточению. По таким дорогам идти нельзя».

126

В ханьском списке далее следует разъяснение: «Когда войска встали друг против друга, надо рассчитать, хватит ли у меня сил разбить неприятельское войско и взять в плен его предводителя. Составляя план с дальним прицелом, надо уметь применить необычны йманевр…» (далее текст неразборчив).

127

В ханьском списке далее следует разъяснение: «Надо рассчитать, могу ли я захватить город, а, захватив, смогу ли удержать. Если сил (недостаточно), крепость брать нельзя…» (далее текст неразборчив.)

128

В ханьском списке трактата следует разъяснение, текст которого в значительной мере испорчен: «В горном ущелье, где вода… нельзя жить…» (далее текст неразборчив).

129

В ханьском списке трактата далее следует разъяснение: «Если приказы государя противоречат этим четырем изменениям (очевидно, имеются в виду высказанные выше четыре правила. – Примеч. пер.), их не следует исполнять». В энциклопедии «Тун дянь» перед этой фразой добавлены слова: «Когда полководец находится в войсках».

130

Истолкование этого понятия вызывает значительные затруднения (см. мнения комментаторов). Вэй Жулинь, ссылаясь на один из списков «Сунь-цзы», полагает, что здесь следует читать «выгоды местности». Мнение Вэй Жулиня разделяется большинством современных исследователей. У Жэньцзе уточняет, что речь идет о перечисленных выше в этой главе пяти видах «мест военных действий», и это мнение представляется нам наиболее разумным. Однако Люй Юаньлинь полагает, что здесь имеются ввиду «пять талантов» полководца, упоминаемых в «Шести секретах военного искусства», а именно: «Отвага, ум, человечность, доверие, преданность». Р. Сойер, разделяя преобладающее мнение комментаторов, допускает, что текст в этом месте испорчен. Ж. Леви говорит о «пяти тактических выгодах» и находит параллельное понятие в трактате «Хуай Нань-цзы», где перечисляются «три фактора силы» и «два фактора эффективности».

131

Букв. «рассматривает выгоду и вред в их смешении».

132

Букв. «быстро впадает в ярость». Правда, в некоторых списках говорится: «очень подвержен гневу».

133

Для сравнения отметим, что в трактате «Шесть секретов» перечисляются пять достоинств полководца: «храбрость, мудрость, человечность, доверие, преданность». Здесь же упоминаются «десять слабостей» полководца, к каковым отнесены чрезмерная храбрость, горячность, алчность, чрезмерная доброта, трусость, чрезмерная доверчивость, чрезмерная щепетильность, нерешительность, жесткость, несамостоятельность.

134

Современные комментаторы расходятся в толковании знака син («движение», но также «действие»). Н. И. Конрад, С. Гриффит и ряд китайских ученых (в частности, У Жэньцзе, Люй Юаньлинь) толкуют заголовок как «Поход войска». Однако Вэй Жулинь и Ли Юйжи, основываясь на содержании главы и примерах использования термина син в китайских военных трактатах полагают, что это понятие обозначает здесь использование, применение войска в широком смысле (правда, Ли Юйжи в своей английской версии говорит о «передвижении войска»). Мнение Вэй Жулиня представляется более убедительным.

135

Китайские комментаторы единодушно приписывают стоящему здесь иероглифу цзюэ значение «переходить», «пересекать». Именно в этом значении он употребляется в следующем абзаце. По-видимому, речь идет и о том, чтобы «оседлать горный склон». Ло Шуньдэ без должных оснований переводит этот знак словом «избегать». Р. Сойер и Ж. Леви переводят: «Чтобы пересечь горы, иди долинами». Здесь принята версия С. Гриффита.

136

Старые комментаторы полагают, что слово сочетание ши шэн (букв. «смотреть на жизнь») означает здесь стоять лицом к солнцу (к югу). Я следую переводу Н. И. Конрада и С. Гриффита: «на солнечной стороне». Вэй Жулинь трактует это выражение в более отвлеченном смысле: речь идет о том, чтобы выбрать позицию, которая позволит «жить», то есть удобна и для нападения, и для обороны. Также поступает Р. Сойер, переводя это выражение как «позиция, которую можно удержать» (tenable ground).

137

В китайской стратегии правому флангу придается особое значение. В трактате «Шесть секретов» упоминается аналогичное правило: войско должно иметь возвышенность на правом фланге и низину на левом.

138

В тексте буквально: «Впереди – смертное, сзади – живое». У Жэньцзе считает, что низкое место ассоциировалось в древнем Китае с началом инь (мрак, смерть), а высокое – с началом ян (свет, жизнь). Комментарий Лю Цюаня дает иное толкование: «смертное место» – поле боя, а «место жизни» – надежно защищенный лагерь.

139

В древних списках трактата здесь значатся «четыре императора», что, вероятно, объясняется ошибкой переписчика, написавшего выражение «четыре императора» дважды. Начиная с Мэй Яочэня, китайские комментаторы принимают замену знака «император» на знак «войско». Речь идет, очевидно, о четырех способах расположения войск: в горах, у реки, в низине и на равнине.

140

Желтый Владыка (Хуан-ди) – мифический основоположник китайской цивилизации. Предание приписывает ему 70 победоносных сражений, принесших ему власть над властителями «четырех сторон света», сопротивлявшимися его цивилизаторской миссии. По этой же причине Желтый Владыка считался божественным патроном военной стратегии. В ханьском списке «Сунь-цзы» имеется целая глава (почти не сохранившаяся), в которой рассказывается о военных походах Желтого Владыки.

141

В след за Цао Цао старые комментаторы приписывали здесь иероглифу ши («наполненность», «действительность») значение «высокий», усматривая здесь еще один совет разбивать военный лагерь на возвышенности или в «надежном» месте. Большинство современных издателей «Сунь-цзы», однако, склонны полагать, что здесь имеется в виду местность, где есть все необходимое для пропитания войска.

142

Имеется в виду место, со всех сторон окруженное отвесными стенами. Понятие «небесный колодец» служило, помимо прочего, обозначением внутреннего двора в традиционной китайской усадьбе.

143

Согласно разъяснению Цао Цао, имеются в виду глухие места в горах, из которых невозможно выбраться.

144

По единодушному мнению комментаторов, имеются в виду непроходимые заросли.

145

По мнению Вэй Жулиня, здесь имеется в виду то, что часть неприятельских войск может укрыться в какой-то низине и остаться незамеченной. Как отмечает Р. Сойер, подобные тактические преимущества, предоставляемые оврагами, долинами и т. п., не остались без внимания авторов и других древних сочинений по военному делу, в частности, «Шести секретов» и «Вэй Ляо-цзы».

146

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь сказано: «коварны и дерзки».

147

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь сказано: «воины и колесницы».

148

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» вместо слова «закалывать» значится «крупа», и в результате Л. Джайлс, следуя мнению ряда китайских комментаторов, предлагает следующий перевод: «Если лошадей кормят зерном, а люди питаются мясом… там готовы сражаться насмерть». Сходной версии придерживаются Н. И. Конрад, С. Гриффит, Ж. Леви.

149

Комментаторы единодушно полагают, что это делалось для сушки кувшинов во время отдыха.

150

В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями», а также в энциклопедиях «Тун дянь» и «Тайпин юйлань» часть этой фразы записана иначе, отчего большинство западных переводчиков приписывают ей совсем иной смысл: «Если воины перешептываются, собравшись небольшими группами, это значит, что в войсках царит недовольство».

151

В ханьском списке «Сунь-цзы» здесь фигурирует словосочетание фу цинь, которое обозначает, скорее, «привязанность» к командиру.

152

В этом высказывании противопоставляются два основных измерения политикии, более того, два разных культурных стиля, традиционно принятых в Китае: «культурное» или «гражданское» начало (вэнь) и начало «военное», «силовое» (у). Эта оппозиция распространялась на все области общественной жизни китайцев, начиная с разделения чиновников на гражданских и военных и кончая типами театральных представлений, медитативной практики и просто повседневным поведением, которое подчинялось правилу: «Сначала культурными способами, потом – воинственными».

153

Букв.: «если приказы вообще исполняются».

154

В тексте стоит иероглиф цзяо, вообще обозначающий обучение и воспитание. Речь идет, очевидно, о «наставлениях» командира его воинам.

155

В тексте дословно: «друг друга постигли». Н. И. Конрад следует оригиналу буквально, предлагая довольно неуклюжее: «ты и массы взаимно обрели друг друга». Вэй Жулинь приводит поэтому поводу поговорку: «Военные приказы незыблемы, как гора: вот что такое “правила”. Быть с подчиненными заодно: вот что такое “чувство”».

156

Исходное значение знака тун, стоящего в оригинальном тексте, – «проницать», «досконально постигать».

157

Некоторые толкователи понимают эту фразу иначе: «Высшая обязанность полководца состоит в том, чтобы тщательно это обдумать».

158

В тексте букв.: «одним целым ударит по десяти частям». О подобной ситуации см. главу вторую.

159

Согласно правилам древнекитайского военного искусства, в войсках полагалось иметь «одного храброго воина из десяти и тысячу человек из десяти тысяч» для создания ударных передовых частей. По этому поводу в трактате «Вэй Ляо-цзы» сказано: «Если не отбирают лучших воинов, войско не будет сильным».

160

Cогласно пояснению Чжан Юя, термин «Путь» означает здесь «основы военного дела».

161

По мнению Сюй Цзинжэня, здесь разъясняется смысл «преданности» полководца государству. Это понятие, как ни странно, ни разу не упоминается в тексте «Сунь-цзы», но в действительности является основной добродетелью полководца.

162

В тексте «Военных канонов» две части этой фразы переставлены местами.

163

В некоторых изданиях «Сунь-цзы» сказано: «победы будут совершенны».

164

Как явствует из содержания этой главы, речь в ней фактически идет о различных видах положения войска на местности, «обстоятельствах сражения», отчего в английских переводах данная глава как правило носит название «Девять ситуаций». С. Гриффит переводит заголовок одним словом: «Местность».

165

Речь идет, очевидно, о том, что воины все еще не воспринимают военную кампанию всерьез и легко могут вернуться домой. По этой причине Р. Сойер в своем переводе называет эту категорию местности «легкой местностью» (light terrain).

166

Комментаторы единодушно указывают, что цифра «три» употреблена здесь в значении «несколько», «множество».

167

Букв.: «место, где пересекаются пути». У Н. И. Конрада – «местность-перекресток». Ло Шуньдэ дает более отвлеченный перевод: «местность господства». Сохранилась запись беседы царя У с Сунь У как раз по поводу «местности господства». Царь спросил своего командующего: «Что касается местности господства, то тут важно быть первым. Положим, я послал туда войска, и они спешат туда изо всех сил, но не могут поспеть вовремя. Как мне быть в таком случае?» Сунь У ответил: «Нет нужды непременно прибыть туда прежде всех. Достаточно заключить союз с близлежащим царством, и все в Поднебесном мире будут подвластны вам».

168

Известно, что Сунь У разъяснял это понятие правителю У в следующих словах: «Находясь в местности угрозы, воины должны быть храбры; если пути снабжения войска перерезаны, нужно отбирать провиант у населения, но сдавать награбленное военачальнику и тот, кто сдаст много, пусть получит награду. Воины не должны думать о возвращении. Им лучше изготовиться к дальнему походу и воздвигнуть прочные укрепления, чтобы показать противнику, что они останутся надолго…»

169

Сунь У следующим образом разъяснял тактику действий войска в таких условиях: «Сначала пустить легкие колесницы и послать воинов в дозор на десять ли, чтобы узнать, нет ли впереди неприятеля. Натолкнувшись на кручу или обрыв, надо разделить войско и обойти препятствие с двух сторон, а полководец должен смотреть во все стороны в поисках свободного пространства. Там, где можно собрать все силы, следует устроить привал».

170

В таких условиях Сунь У советовал правителю У действовать следующим образом: «Нужно устроить глухую оборону и показать, что войску некуда идти. Тогда войско должно стать семьей, воины должны иметь одно сердце, силы всех частей должны быть собраны воедино. Долгое время не разжигать огня в лагере, чтобы противник решил, что в войске разброд и разорение. Если же противник наблюдает за лагерем, надо показать пренебрежение к устройству обороны и приказать воинам демонстрировать недовольство, отборные ж ечасти послать в засаду и ударить на противника с двухсторон».

171

Разъяснение Сунь У гласит: «Построить укрепления, изготовиться к обороне, сохранять спокойствие и не двигаться, скрывать свои возможности, объявить войскам, что предстоит решительный бой: заколоть быков и пустить колесницы на дрова, чтобы накормить воинов, а оставшийся провиант сжечь, засыпать колодцы, срезать волосы и снять шапки, прогнать мысли о жизни, приготовиться к смерти. Тогда, действуя заодно, можно ударить с двух сторон…»

172

Таково общепринятое в китайской литературе толкование знака цзюэ («разрыв», «отказ», «предел»). Р. Сойер переводит: «не позволяй отдельным частям оказаться в изоляции». Переводу Н. И. Конрада («не теряй связи») не достает ясности. Впрочем, Ло Шуньдэ понимает эту фразу как «устраивать блокаду противнику».

173

Данная фраза встречается также в двунадцатой главе. Н. И. Конрад заключает ее в скобки, считая, что она более уместна там. Современные китайские издатели «Сунь-цзы» оставляют ее в обоих случаях без комментария.

174

В оригинале букв. «любит» (ай), чем и объясняется приводимый здесь комментарий Ли Цюаня. Впрочем, Вэй Жулинь и Сюй Цзинжэнь понимают эту фразу как «нападай на слабое место противника».

175

Данный перевод основывается на приводимом ниже толковании Ду My. Некоторые современные переводчики трактуют ее так: «Надо забирать то, до чего противник не успеет дойти».

176

Большинство современных китайских и тайваньских издателей «Сунь-цзы», в том числе Вэй Жулинь, У Жэньцзе, Сюй Цзинжэнь и др., считают данный пассаж продолжением ответа Сунь У.

177

В оригинале букв. «на положении гостя».

178

Букв. «хозяин».

179

В тексте употреблен знак дэ (обретать, достигать успеха). Имеется в виду, что в такой ситуации военачальник «без принуждения добьется желаемого». Р. Сойер переводит без достаточных оснований: «воины без принуждения будут действовать заодно».

180

Из современных исследователей только У Жэньцзе особо подчеркивает, расходясь с мнением старых комментаторов, что в «Сунь-цзы» речь идет о том, что воины «до самой смерти не побегут от опасности».

181

Чжуань Чжу – богатырь в царстве У и современник Сунь У. По заданию своего хозяина, наследного принца Хэлюй, он пронес кинжал в брюхе рыбы во дворец, убил им правителя царства и погиб сам. Цао Куй – знаменитый богатырь из царстваЛу, который, угрожая ножом правителю царства Ци Хуань-гуну, вынудил его признать вслух законные права своего родного царства.

182

В ханьском списке «Сунь-цзы» значится «гора Хэншань» – северный из «Пяти священных пиков», традиционно различаемых в Китае. Большинство современных исследователей полагают, что название горы Хэншань было заменено на сходный по начертанию знак чан вследствие табу на личное имя императора ханьской династии Вэнь-ди. Впрочем, помнению Вэй Жулиня и Ли Юйжи, здесь имеется в виду гора Чаншань, которая расположена в области Гуйцзи (пров. Чжэцзян), на крайнем юге-востоке древнего Китая. Упоминание о змее под названием Шуайжань имеется в древней «Книге чудес», где, помимо сведений, сообщаемых Сунь-цзы, говорится, что у этой змеи «пестрая окраска», а «голова и хвост почти одинаковой величины». С. Гриффит переводит название змеи как «Одновременно откликающаяся» (Simultaneously Responding), по мнению же Ж. Леви, название шуай-жань воспроизводит шорох, издаваемый ползущей змеей.

183

Здесь упоминается распространенный в древнем Китае прием, призванный предотвратить отступление войска.

184

По единодушному мнению современных тайваньских исследователей, оппозиция «твердое-мягкое» относится к основным элементам ландшафта, в первую очередь к «горам» и «водам». В «Книге Перемен» есть сентенция, гласящая, что «Путь Неба – это инь и ян. Путь Земли – это твердое и мягкое». Между тем ряд древних комментаторов (см. выше) ошибочно полагали, что «твердое» и «мягкое» указывают на силу и слабость войска. Этому мнению следует Н. И. Конрад, который в своем переводе вынужден произвольно изменять оригинал.

185

В оригинале букв. «растяжение и сокращение». Отождествление этих понятий с наступлением и отступлением является общепринятым в современной литературе.

186

Р. Сойер передает термин «гость» словом «захватчик».

187

Перевод в данном случае следует версии Вэй Жулиня, который опирается на список «Сунь-цзы», входящий в «Описание военных дел» (У бэй чжи). Такое чтение было принято уже С. Гриффитом. В наиболее популярных списках трактата и остальных западных переводах здесь употреблено словосочетание «четыре-пять» (сы-у). Китайские комментаторы вслед за Цао Цао единодушно полагают, что здесь имеются в виду правила тактики, которые относятся к «выгоде и вреду девяти видов обстановки». Как отмечает А. Жокс, эти правила действительно можно разделить на две группы: к первой относятся первые четыре из них, ко второй – остальные пять, причем все они предполагают «негативное отношение» к поставленной задаче. По мнению Л. Джайлса, словосочетание «четыре-пять» относится к поведению правителя-гегемона.

188

Гегемоном в отечественной литературе принято называть правителя царства, которого в эпоху Сунь-цзы признавали самым могущественным.

189

В ханьском тексте сказано иначе: «(Посылая людей) на опасное дело, не сообщает им о выгоде». Этот вариант тоже не лишен основания, и среди современных исследователей его принимает У Жэньцзе.

190

Имеются в виду две половинки одной печати, находившиеся у разных лиц. Такие половинки печати служили в древнем Китае своеобразными удостоверениями личности и пропусками.

191

Война, наряду с жертвоприношением предкам, была в древнем Китае вторым «великим делом государства», и о начале войны было принято объявлять предкам государя. «Меры предосторожности», о которых говорит Сунь-цзы, означают, по мнению Мэй Яочэня, Чжан Юя и ряда других комментаторов, сохранение в секрете решения о начале войны. Впрочем, Ду My полагал, что речь идет о необходимости самым тщательным образом обсудить перспективы предполагаемой войны и только после этого «призывать полководца».

192

Букв.: «открывает и закрывает».

193

Согласно разъяснению У Жэньцзе, знак цзянь в древности был взаимозаменяем со знаком «соскабливать», «стирать». Знак мо одни комментаторы трактуют как «путь», другие – как «правила». Большинство современных толкователей полагают, что данную фразу следует читать так: «Определяя свой путь, следуй за противником».

194

В комментаторской литературе существует две трактовки этого понятия. Исходное значение употребленного здесь знака дуй – «отряд», «подразделение». Ему следуют, в частности, Н. И. Конрад и Р. Сойер. Л. Джайлс и С. Гриффит принимают иную версию: «метание зажигательных снарядов». Между тем в ряде списков «Сунь-цзы» этот иероглиф записан с элементом «движение», и в этом случае он означает «пути снабжения». Оба знака, как отметили еще Мэй Яочэнь, Цзя Линь и другие старые комментаторы, взаимозаменяемы в древних текстах. Учитывая, что люди уже упоминались выше в качестве объекта огневого нападения, второй вариант кажется предпочтительнее. Данному толкованию следует и Ж. Леви.

195

Цао Цао и Ли Цюань полагали, что таким поводом может быть «появление супостата». Позднейшие комментаторы включают в круг «поводов» разного рода природные явления или условия местности, благоприятствующие огневой атаке.

196

В китайской астрономии упомянутые созвездия, входящие в число так называемых «28 домов» лунного зодиака, соотносятся с разными сторонами света, а именно: Цзи соответствует юго-востоку, Би – северо-востоку, И и Чжэнь – юго-западу. Согласно пояснениям старых комментаторов, считалось, что, когда луна находится в созвездии Цзи, ветер дует с северо-востока, когда она переходит в созвездие Би, дует северо-западный ветер, а когда она перемещается в И и Чжэнь, господствует юго-восточный ветер. По сообщению Чжан Юя, направление ветра в древнем Китае определяли, выставляя на длинном шесте петушиные перья. Цао Цао сообщает о популярном в его время поверье, которое приписывали Сунь-цзы: если в небе нет дымки, а облака имеют форму разных зверей, это считалось хорошим предзнаменованием для атакующей стороны(в китайской терминологии – «гостя») и плохим – для стороны обороняющейся («хозяина»).

197

В некоторых списках «Сунь-цзы» сказано: «подожди, а потом нападай».

198

Р. Сойер предлагает перевод, отличающийся от общепринятой версии: «Ветры, которые начинают дуть днем, сохранятся, а те, которые начинают дуть ночью, утихнут».

199

В оригинале букв.: «число» (шу). Как явствует из первой главы трактата, Сунь-цзы разумел под этим понятием погодные условия, свойства.

200

В китайской традиции «ясность» и «сила» считались главными физическими свойствами соответственно огня и воды. Возможно, в этой фразе имеется еще и игра слов, поскольку «ясность» означала также просветленность ума, а сила является качеством столь же физическим, сколь и духовным.

201

Большинство современных исследователей (Вэй Жулинь, Ли Юйжи, У Жэньцзе и др.) полагают, что в словосочетании фэй лю знак лю означает «продолжительный», «долгий», то есть военная кампания оказывается в итоге лишь «продолжительной тратой средств». Старые комментаторы, как можно видеть из опубликованных здесь текстов, трактовали данное словосочетание как «задержку в раздаче наград». Из современных авторов этой точки зрения следует Ло Шуньдэ.

202

Иероглиф «течение» (лю) читается одинаково с иероглифом «задержка» (лю).

203

В энциклопедии «Тун дянь» записано: «Путь уберечься от опасностей».

204

Старые комментаторы отождествляют знак сян («образы», «явления») со знаком лэй («виды», «категории»), тем самым приписывая ему смысл «группировать явления по родам». Н. И. Конрад говорит об «умозаключениях по сходству», а С. Гриффит и Ж. Леви – «об аналогиях с событиями прошлого».

205

В оригинале употреблен термин вэй, обозначающий «утонченную» природу подлинного, или просветленного, знания (см. шестую главу). В ханьском списке «Сунь-цзы» в этом месте употреблен знак «тайный», «секретный» (ни). Оба эти знака традиционно использовались для описания опыта духовной просветленности.

206

В разных списках «Сунь-цзы» в этом месте фигурируют сходные по начертанию знаки чжу («господин») или ван («правитель»).

207

И Чжи, он же И Инь – мудрый советник последнего правителя мифической династии Ся, перешедший на службу к династии Инь, свергнувшей Ся.

208

Люй Я, он же Люй Шан – сановник царства Инь, перешедший на службу к победившему Инь дому Чжоу и получивший от чжоусцев титул «почтенного наставника».

209

Здесь и далее термин «гуманность» в переводе Н. И. Конрада соответствует понятию «человечность» в других разделах книги. (Прим. сост.)

210

Здесь и далее по тексту трактата под Сунь-цзы имеется в виду Сунь Бинь. (Прим. автора. fb2)

211

Сыма Цянь. Исторические записки. Т. 7. М., 1996. С. 50–51 (Перевод Р. В. Вяткина слегка изменен).

212

Имеется в виду правитель царства ВэйХуэй-ван (369–319 гг. до н. э.). Лян – название новой столицы вэйского царства, учрежденной в 364 г. до н. э. Словосочетание Лян-цзюнь в оригинальном тексте означает «Правитель Ляна». В переводе Т. Клири Хуэй-ван ошибочно назван «правителем царства Лян».

213

Город Ханьдань был столицей царства Чжао, расположенного на севере древнего Китая. Упоминаемый здесь эпизод, относящийся к 354 г. до н. э., со временем стал в Китае популярным образцом полководческого искусства и составил одну из классических стратагем китайской традиции, известную под названием «Осадить Вэй, чтобы спасти Чжао». См. «Тридцать шесть стратагем». Пер. В. В. Малявина. М., 1997. Стратагема вторая.

214

Вэй-ван (356–320) – правитель царства Ци, при котором состоял советником Сунь Бинь.

215

Часть текста здесь испорчена и не поддается прочтению.

216

Здесь имеется в виду упомянутая выше крепость Чжуцю, которая была столицей расположенного по соседству с Ци удела Вэй (не путать с царством Вэй: названия обоих царств записываются разными, но читающимися одинаково иероглифами). Продолжение фразы неразборчиво.

217

Пинлин – важная в стратегическом отношении крепость царства Вэй на его восточных рубежах.

218

Сунь Бинь, по сути, формулирует здесь два важных приема китайской военной стратегии: во-первых, вынуждение противника отвести свои силы от выгодной позиции для отражения угрозы (обычно мнимой) в другом месте и, во-вторых, создание у него ложных представлений особственных возможностях.

219

Текст неразборчив.

220

Часть фразы не поддается прочтению. На основании отдельных сохранившихся знаков можно предположить, что командиры упомянутых двух гарнизонов должны выделить часть своих войск для штурма Пинлина и сами возглавить его.

221

Имеется в виду город Далян, столица царства Вэй. В некоторых источниках вся стратегия Сунь Биня сводится к этому отвлекающему маневру циских войск. Например, в книге «Тридцать шесть стратагем» Сунь Бинь разъясняет Тянь Цзи свою стратегию в следующих словах: «Когда нужно распутать узел, не следует изо всех сил тянуть за веревку. Когда тренируют боевых петухов, их не стравливают друг с другом. Когда нужно снять осаду, лучше не входить туда, где и так уже много войск, а пойти в то место, где их нет. Поскольку лучшие вэйские воины сейчас находятся в землях Чжао, царство Вэй само осталось без защиты. Поэтому я предлагаю осадить столицу Вэй, и тогда вэйские войска сами уйдут из Чжао, чтобы спасти собственное царство».

222

В некоторых позднейших памятниках приводятся красочные подробности исполнения этого хитроумного плана. Если верить Сыма Цяню Тянь Цзи, по совету Сунь Биня велел каждую ночь уменьшать вдвое число костров на месте стоянки армии Ци, что создавало у вэйцев ложное впечатление о массовом дезертирстве циских воинов и, соответственно, ослабляло их бдительность. У того же Сыма Цяня весь этот эпизод заканчивается театрально эффектной сценой самоубийства Пан Цзюаня у поваленного дерева с надписью, предрекающей его смерть на этом самом месте.

223

Окончание данной главы (в общей сложности 406 знаков) не поддается прочтению.

224

В оригинале название данной главы не поддается прочтению и восстановлено исходя из ее содержания.

225

Данный перевод следует версии Чжан Чжэньцзэ, который указывает, что такое прочтение первой фразы согласуется со следующими далее суждениями. Китайские же публикаторы текста предлагают заменить в этой фразе знак «воин» (ши) на сходный по звучанию знак «опираться», «полагаться» или знак «дело», и в результате прочитывают данную фразу следующим образом: «В военных делах не бывает каких-либо раз и навсегда установленных форм силы». Этой версии следует и Т. Клири. Слово «сила» соответствует здесь термину ши – «сила обстоятельств», «состояние силы» – который в переводе «Сунь-цзы» передан одним словом «потенциал». Отсутствие постоянства в «конфигурации силы» войска означает непредсказуемость их действий и внезапность нападения, которые тем вернее обеспечивают победу, что способны внушать противнику нервозность и страх.

226

Война призвана в первую очередь защищать, а не губить. Вот почему она требует серьезного отношения к себе. Эмоциональное осуждение агрессии и прекраснодушные мечтания о всеобщем мире не только бесполезны, но и опасны, ибо могут обернуться грандиозной катастрофой.

227

Суждение очень близкое тезису Лао-цзы: «Оружие – это орудия несчастья». В обоих случаях, однако, речь идет отнюдь не об отрицании войны в принципе, а именно о серьезном и ответственном к ней отношении. Просто следует помнить, что эффективность действия обратно пропорциональна интенсивности наших эмоциональных переживаний, сопутствующих ему.

228

Я следую здесь толкованию китайских комментаторов. Чжан Чжэньцзэ особенно убедительно показывает, что речь в данной фразе идет именно о «накопленных припасах». Т. Клири необоснованно, на мой взгляд, говорит здесь не о «запасах», а о «получении подкреплений».

229

Яо – легендарный царь древности, образец добродетели и мудрости.

230

Далее часть текста неразборчива. Срединным государством (или, точнее, Срединными царствами) во времена Сунь Биня называли уделы, находившиеся на равнине Хуанхэ.

231

Перевод данной фразы, в оригинале сохранившейся лишь частично, следует интерпретации Пу Инхуа и Чжэн Каньдао. Вариант Т. Клири: «Невозможно извлечь какую-либо выгоду из попустительства…»

232

Часть текста неразборчива. Шунь – легендарный мудрый правитель древности, преемник Яо.

233

Саньмяо – название племен, обитавших в южной части древнейшего Китая.

234

Тан (Чэн Тан) – основатель династии Шан, по преданию, свергнувший тирана Цзе. У-ван – основатель Чжоуской династии, который, по преданию, покарал Чжоу, последнего правителя Шан, за его жестокость. Чжоу-гун – советник первого правителя царства Чжоу, подавивший мятеж потомков Шанской династии.

235

Пять Царей – пять мифических царей древности, отчасти упомянутых выше. Три Правителя – основатели трех древнейших династий: Ся, Шан и Чжоу. Ссылка на этих мудрых правителей служит для Сунь Бина – как и для всей традиции китайской военной стратегии – оправдание не войн как таковых, а необходимости и пользы военного искусства как средства поддержания порядка и благоденствия в мире. Характерное в своем роде суждение на этот счет содержится в даосском памятнике II в. до н. э., где сказано: «Те, кто в древности прибегал к оружию, поступали так не для того, чтобы расширить свои владения или умножить богатства, а для того, чтобы спасти гибнущее царство, устранить смуту и освободить людей от тягот».

236

Имеется в виду правительцарства Ци Вэй-ван, у которого Сунь Бинь служил советником.

237

В оригинале употреблен технический термин, который означает буквально: «помочь напасть (противнику)», то есть «поощрить нападение». Иероглиф шуай («вести войска») в данном случае имеет значение «нападать». Т. Клири ошибочно приписывает иероглифу «называться» (мин) в оригинале значение «приказывать» и переводит фразу следующим образом: «Дайте приказ вспомогательным войскам». Отметим, что ниже тот же иероглиф мин в таком же контексте вновь употреблен в значении «называть».

238

В этих суждениях Сунь Биня изложена целая концепция оборонительной стратегии. Сунь Бинь выделяет здесь две пары оппозиций: авангард – арьергард и основные силы – вспомогательные силы. Арьергард должен быть скрыт, чтобы противник не знал о собственном превосходстве и не спешил воспользоваться своим преимуществом. Авангард же должен быть очень мобильным и способным, натолкнувшись на сильное сопротивление, быстро отходить назад. Столь же мобильные заградительные отряды должны приходить к нему на помощь. В другой оппозиции основные силы составляют относительно малоподвижное ядро построения войска, которое следует «регулярным законам» (чжэн) ведения войны, тогда как прикрывающие его вспомогательные подразделения способны осуществлять «необычные маневры» (ци) вроде разного рода разведывательных, отвлекающих, ложных действий.

239

Данная фраза не поддается точному прочтению. Название предлагаемой Сунь Бинем в данном случае стратегии предложено Чжан Чжэньцзэ на основании контекста и наличия среди знаков, местонахождение которых в тексте главы осталось невыясненным, данного словосочетания.

240

Начальная часть фразы не поддается прочтению. Тем не менее принцип: «оставить неприятелю путь к отступлению», чтобы не вынуждать его сражаться насмерть, известен в китайском военном искусстве с глубокой древности. Он упоминается уже в «Книге Перемен».

241

Далее часть текста испорчена.

242

Так именуется здесь циский полководец Тянь Цзи, фигурирующий в первой главе книги.

243

Далее две фразы неразборчивы.

244

В оригинале употреблен знак ши – «потенциал», «сила обстоятельств».

245

Далее текст неразборчив, но можно с уверенностью сказать, что для Сунь Биня ключом к успеху являются готовность использовать любое развитие событий и способность к неожиданному маневру. И то, и другое – следствие особой, упорно и методично культивируемой бдительности или, лучше сказать, чувствительности духа полководца.

246

Далее текст неразборчив.

247

О принятых в древнекитайском военном искусстве построениях в виде «совы» и «дикого гуся» см. также ниже. Термин «построение совой» обязан своим происхождением, очевидно, облику сидящей совы со сложенными крыльями – массивному, хищному и клинообразному. «Форма дикого гуся» восходит, как не трудно предположить, к образу гуся с распростертыми крыльями, как бы охватывающими пространство.

248

Эта фраза примечательна не столько тем, что в ней сказано, сколько тем, что в ней не говорится. Данное суждение Сунь Биня подразумевает, в частности, что победа является результатом сотрудничества командиров и подчиненных, а также разных видов войск, где различные элементы и силы по-разному действуют и выполняют свойственную только им задачу. Военачальники несут при этом исключительную меру ответственности, они не имеют права надеяться на случай или личный героизм своих подчиненных.

249

Текст неразборчив.

250

Быть может, если только мы не имеем дело с позднейшей вставкой, стратегический гений Сунь Биня и вправду позволил ему предвидеть сокрушительные поражения царства Ци в будущем: в 284 г. до н. э. войска коалиции шести царств совершили опустошительный набег на Ци, после которого оно уже не могло оправиться и в конце концов было завоевано западным царством Цинь.

251

Часть фразы неразборчива. Ее смысл восстановлен на основании контекста.

252

Конец фразы не подается прочтению.

253

О том, как Сунь-цзы победил своего давнего врага Пан Цзюаня, главнокомандующего армией царства Вэй, рассказано в первой главе этой книги. Это произошло в 353 г. до н. э.

254

Имеется в виду наследный принц царства Вэй по имени Шэнь. По-видимому, он был пленен в битве при Малине в 341 г. до н. э.

255

Часть фразы неразборчива.

256

Часть фразы неразборчива. Чжан Чжэньцзэ полагает, что здесь был записан знак «дерево» и напоминает, что в центре засады, в которую попал Пан Цзюань, лежало большое бревно.

257

Часть фразы не поддается прочтению.

258

Пять ли соответствуют расстоянию в полтора-два километра.

259

В древнем Китае квадрат считался символом Земли, а круг – символом Неба. «Сообразно квадрату» в данном случае означает, что, располагаясь на возвышенности, нужно быть готовым отразить нападение снизу, то есть «от Земли». Напротив, когда войско располагается в низине, нужно следить за тем, что происходит вверху, то есть «на Небе».

260

Текст остальной части главы сохранился лишь в отрывочных фрагментах и не поддается связному изложению. На основании сохранившихся обрывков фраз можно установить, что в ней излагается беседа Сунь Биня с Тянь Цзи, который расспрашивал своего советника о различных эпизодах военной истории древности и об известных полководцах.

261

В оригинале употреблен термин ши – «сила обстоятельств», «качество ситуации».

262

В оригинале употребленз нак дэ – «жизненная сила», «полнота жизненных свойств», «добродетель». Т. Клири переводит его словом «эффективность». Далее в этой фразе словосочетанием «мудрость предводителя» передано(достаточно условно) понятие «Путь» (дао). Известно, что в древней китайской мысли понятия дэ и дао были неразрывно связаны. В седьмой главе книги Сунь Биня «знанием Пути» названо знание Неба, Земли, человеческого сердца, состояния противника и правил построения войска.

263

Это понятие явно употреблено здесь в смысле «способность беречь силы и ресурсы». Речь идет, очевидно, об умении завершить военную кампанию в максимально короткие сроки и вернуть войска домой, что позволяет сберечь «богатства государства».

264

Часть фразы неразборчива, смысл восстановлен предположительно.

265

Уместно напомнить, что, согласно Сунь У, предшественнику Сунь Биня в традиции военного искусства, «путь» военных действий заключается в обеспечении «единства устремлений» в армии, о чем и говорится в ниже следующих наставлениях.

266

Два знака неразборчивы.

267

Слово восстановлено предположительно на основании контекста.

268

В оригинале употреблен знак «луна» (юэ), обозначающий здесь определенную регулярность природных циклов, от которых было неотделимо понятие времени в китайской традиционной мысли. Время, таким образом, обладает качественными характеристиками и воплощает в себе «силу обстоятельств», темп и свойства развития событий. На войне, согласно Сунь Биню, понимание свойств времени является ключом к победе. Т. Клири переводит это понятие словом timing. Наш перевод отображает изначально присутствовавшую связь китайского представления о времени со сменой фаз луны.

269

Часть фразы неразборчива. Предположительно в ней говорится о том, что тот, кто не пользуется доверием людей, не может вести их в бой.

270

Цянь Ицин толкует эту фразу почти прямо противоположным образом: «Кто не своевременно вступает в военные действия, создает для своих людей излишние трудности». Перевод Т. Клири довольно невнятен: «Когда вы воюете ради спокойствия времени (?), вы не заставляете людей напрягаться».

271

Возможно, перипетии военных действий сопоставляются здесь с движениями различных небесных светил. Чем подвижнее тактика и построение войска, тем больше у него шансов на успех. Состояние и положение луны на небе наиболее подвержено переменам, так что «тактика луны» должна отличаться, по-видимому, особенно большой изменчивостью и притом точностью. Далее часть текста неразборчива.

272

Данная фраза настолько испорчена, что восстановить ее смысл крайне затруднительно. Ключевое значение здесь имеет ее последний знак – го («превзойти», «чересчур», а также «ошибка»). По мнению комментаторов в издании Лао Гэня, полководец, способный победить в десяти сражениях из десяти, настолько искусен, что даже «превосходит» путь небесных светил. Сходное толкование предлагает Чжан Чжэньцзэ, считающий, что здесь говорится об искуснейшем полководце, победам которого «нет числа». Т. Клири приписывает этому знаку значение «ошибка», усиливая его до «бедствия», и прибавляет упоминание об «искусных командирах» (не присутствующее явно в оригинале). В результате он переводит всю фразу следующим образом: «Тот, кто может в десяти битвах одержать десять побед, имеет под своим началом искусных командиров, но может стать причиной бедствия». Свой перевод Клири подкрепляет соображением о том, что опытный, талантливый и прославленный полководец может представлять большую опасность для существующей власти (в древнем Китае олицетворяемой правителем царства). Наконец, Сы Фэй считает предпоследний знак шэн («порождать») синонимом знака «победа», сходного с ним по звучанию и начертанию, и полагает, что речь идет о полководце, который «превосходит всех в победах».

273

Заключительная часть текста главы не поддается прочтению.

274

В тексте буквально: «Вверху знает путь Неба, внизу знает порядок Земли». «Путь Неба» в данном случае означает сезонные изменения климата и погодные условия вообще.

275

Согласно толкованию Чжан Чжэньцзэ, знак шоу («собирать», «вбирать») в оригинале означает «собирать войско», то есть действовать за одно с передовым отрядом.

276

Здесь понятие «место смерти» означает исключительно неблагоприятную для боевых действий позицию, не оставляющую шансов на выживание. Подробнее об этом понятии см. у Сунь-цзы (выше в наст. издании).

277

Название данной главы – Ди бао – означает буквально: «Свойства местности, позволяющие уберечь себя». Предлагаемый Т. Клири вариант: «Terrain and Security» несколько сужает смысл главы. Цянь Ицин отождествляет знак бао со словом «драгоценность», что позволяет перевести данный заголовок как «Преимущества местности».

278

В данном пассаже, несомненно, противопоставляется некий основной и дополнительный (подобно «основе» и «утку» в фактуре ткани) способы передвижения войск, однако смысл этого противопоставления комментаторы толкуют по-разному. Исходя из того, что в первой публикации текста знак шу («искусство») отождествляется со знаком «искривленный», некоторые исследователи (в частности, Пу Инхуа и Чжэн Каньтао, Лао Гэнь и др.) полагают, что речь здесь идет о «прямой дороге» и «кривой тропе»: первая благоприятствует передвижению войск, вторая затрудняет перемещение, отчего «половина войска» оказывается «мертвой», то есть застывшей на месте. Синь Мяньцзюнь трактует указанную оппозицию в категориях «регулярного» (фронтального) маневра и «нерегулярного» (флангового) удара, полагая, что удар с фланга сопряжен с большими потерями. Чжан Чжэньцзэ сближает знак шу со знаком «передвигаться». Цянь Ицин говорит о «передвигающейся открыто основной части армии» и «скрытно перемещающихся отдельных подразделениях». В издании Лао Гэня говорится просто о «главном» и «вспомогательном» маршрутах движения войск, что, по-видимому, близко к истине. В переводе Т. Клири речь идет о «прямом» и «обходном» маршрутах. Вообще говоря, перевод этой и следующих за ней фраз во многом зависит от того, имеем ли мы в данном случае дело с противопоставлением или с двумя дополняющими друг друга тактическими приемами. Контекст пассажа явно говорит в пользу второго предположения. Предлагаемый перевод основывается главным образом на версиях Лао Гэня и Чжан Чжэньцзэ.

279

Некоторые толкователи (Цянь Ицин и др.) считают, что употребленное здесь выражение «наполовину мертвый» относится к окружающей местности, и переводят его словом «пустынный». Эта трактовка кажется слишком произвольной. Я следую изданию Лао Гэня, где противопоставляются «поросшие травами» и «лишенные растительности» пути. Т. Клири предлагает и вовсе невнятное прочтение: «Идущие прямым путем бурно растут (?), идущие трудными тропами наполовину погибают». («Those on the straight way thrive, while those on a tortuous course half die»).

280

Предполагается, что положение войск наиболее благоприятно, когда солнце находится у воинов за спиной. По мнению Т. Клири, солнце обозначает здесь еще и разум стратега, так что данный совет – напоминание полководцу оценить ситуацию в свете его стратегической мудрости.

281

В трактате У Ци рекомендуется вступать в сражение по ветру, чтобы поднятая пыль летела на противника.

282

Классификация видов почв соотносится в данном случае с традиционной китайской схемой круговорота пяти стихий: Дерева, Огня, Воды, Земли, Металла.

283

В тексте отсутствует один знак.

284

Примечательно, что в годовом цикле календарных обрядов в древнем Китае весной было как раз принято спускаться к воде, а осенью поступать наоборот. Данный совет продиктован, очевидно, чисто практическими соображениями: весной и летом на возвышенностях в изобилии произрастают травы, тогда как осенью и зимой в поисках фуража приходится спускаться в низины.

285

По мнению китайских комментаторов, речь идет о том, что на правом фланге боевой позиции должна находиться какая-нибудь естественная преграда, защищающая войско от нападения противника. Если же войско зажато горами с двух сторон, это очень ослабляет его позиции.

286

В оригинале употреблен термин ши – «сила обстоятельств», «конфигурация силы».

287

Желтый Владыка, он же Желтый Император (Хуан-ди) – мифический родоначальник китайской цивилизации, почитаемый в особенности даосами. Он считается изобретателем меча. Здесь и далее словом «обозначается» передано понятие сян («символ», «образ»), которое с древности обозначало в Китае некий интуитивно постигаемый «прообраз» внешних вещей.

288

Хоу И – еще один персонаж древнекитайских мифов, легендарный лучник. Юй – мудрый царь древности, основатель легендарной династии Ся.

289

Юй – мудрый царь древности, основатель легендарной династии Ся.

290

Тан и У – имеются в виду Чэн Тан и У-ван, основатели династий Шан и Чжоу.

291

Часть фразы неразборчива.

292

Часть текста не поддается прочтению.

293

Заметим, что сила согнутого лука служила в китайской традиции боевых искусств прообразом так называемой «внутренней», или «целостной» силы, которая обусловлена целостной конфигурацией тела и предполагает безупречную духовную сосредоточенность. Эта сила, не имеющая аналогов в европейской науке о человеке, и составляла главное проявление знаменитого «внутреннего достижения» (нэй гун) мастеров кулачного боя в Китае. См. сб. «Боевые искусства. Китай, Япония». Сост. и перев. В. В. Малявина. М., 2002.

294

Дальнейшая часть фразы не поддается прочтению, но мы можем предположить из контекста, что лодка поднимается и опускается, следуя приливам и отливам вод, а колесницы могут ехать верх и вниз, следуя рельефу местности. Так лодки и колесницы могут служить образом перемен, благодаря которым мы можем успешно действовать в разных обстоятельствах.

295

Часть текста неразборчива.

296

Часть текста не поддается прочтению.

297

Часть текста неразборчива.

298

Часть фразы не поддается прочтению.

299

Окончание главы не поддается прочтению.

300

Эта часть фразы в оригинале неразборчива и восстановлена на основании контекста.

301

Часть фразы неразборчива.

302

Имеются в виду, вероятно, упомянутые четыре обстоятельства, определяющие точность стрельбы из лука: правильное распределение веса стрелы, правильная постановка лука, правильное натяжение лука и правильная стрельба.

303

Часть фразы неразборчива и восстановлена исходя из контекста.

304

Далее часть текста не поддается прочтению.

305

Публикаторы текста трактуют знак и в его современном значении как «перемещение» людей. Однако Чжан Чжэньцзэ указывает, что в эпоху Борющихся Царств этот иероглиф часто употреблялся в значении «привлекать» людей.

306

В китайской культуре понятия инертного, темного, уступчивого начала инь и активного, светлого, наступательного начала ян могут иметь разные значения в зависимости от содержания и обстоятельств человеческой деятельности. В политике и военной стратегии инь может означать видимое бездействие, связанное с приготовлением к благоприятному моменту для действия, оборонительную тактику, самоустранение и т. п. Соответственно, начало ян наделяется противоположными значениями: инициатива, активное действие, наступление и т. п. Кстати сказать, в военной стратегии «хозяин» (тот, кто занял поле битвы первым) соотносился с ян, а «гость» (войско, пришедшее позже) – с инь. В целом инь и ян всегда рассматриваются как взаимодополняющие факторы единой ситуации, и действие согласно закону их взаимодействия – это всегда действие по сути собирательное, восполняющее на личное.

307

Часть фразы неразборчива.

308

Принцип «следования обстоятельствам» (который предполагает, что действие одновременно и необходимо, и уместно) неразрывно связан с принципом «равновесия весов», или «срединного пути»: владеть обстоятельствами можно, лишь будучи свободным от них, и эта свобода – свободная от всяких ограниченных правил и представлений – сама по себе беспредельна, неисчерпаема.

309

По мнению комментаторов в издании Лао Гэня, речь идет о знатных мужах (то есть людях государства) и зависимых слугах знатных мужей («частные лица»). Такая точка зрения отчасти согласуется с последующими суждениями. Чжан Чжэньцзэ предлагает заменить знак «богатство» на близкий ему по написанию знак «таланты». Это предложение, однако, расходится с контекстом.

310

Далее в оригинале шестнадцать знаков не поддаются прочтению. В этом фрагменте говорится, вероятно, о мудрости правителя, умеющего пользоваться ресурсами подданных, не вызывая их недовольства.

311

Перевод основывается на исправлениях текста, предложенных в издании Лао Гэня.

312

В переводе этой фразы я следую толкованию Чжан Чжэньцзэ. В издании Лао Гэня предлагается совершенно иное прочтение: «Когда у людей скапливается много богатств, начинаются раздоры, и люди перестают почитать правителей». Пу Инхуа и Чжэн Каньтао и вовсе толкуют эту фразу в духе марксистской классовой борьбы: «Когда власти скапливают у себя много богатств, это причиняет вред людям, и они могут восстать». Цянь Ицин предлагает заменять знак бянь («споры», «раздоры») на сходно звучащий знак «повсеместный», «всеобщий» и переводить следующим образом: «Когда государство имеет много богатств, они растекаются повсюду…». Эта интерпретация, однако, не учитывает наличие того же знака в следующей фразе и ломает смысловую конструкцию данного пассажа. Вариант Т. Клири близок предложенному здесь: «Когда есть изобилие денег и товаров, все идет легко, а когда все идет легко, люди не приписывают заслуг своим правителям».

313

Часть фразы неразборчива, ее смысл восстановлен по контексту.

314

Окончание главы не поддается прочтению.

315

Слова, взятые в скобки, не поддаются прочтению в оригинале и добавлены здесь исходя из контекста.

316

Часть текста неразборчива.

317

Часть текста неразборчива.

318

Часть фразы не поддается прочтению.

319

Короткополую одежду в древнем Китае носили люди «презренного» звания. Здесь ношение такой одежды символизирует готовность воинов лишиться жизни.

320

Часть фразы не поддается прочтению.

321

Часть фразы неразборчива.

322

По мнению современных комментаторов, речь идет о свободном и как бы текучем, не имеющем определенной формы построении, которое позволяет быстро собираться вместе и быстро рассеиваться.

323

Такое построение, очевидно, давало возможность постоянно обходить фланги неприятельских войск. Перевод фразы соответствует толкованию в издании Лао Гэня. По мнению Т. Клири, здесь речь идет о том, как самому избежать окружения. Данная версия хуже согласуется с контекстом всего пассажа.

324

Речь идет, очевидно, о нападении, которое имеет целью отвлечь силы противника для отражения внешней угрозы.

325

И в европейской военной науке издавна было хорошо известно, что на ровной местности боевой строй в форме квадрата (каре) обладает наибольшей эффективностью.

326

Имеется в виду, несомненно, построение таранного типа с мощным авангардом.

327

Данный вид построения дает возможность прибегать к различной тактике и разного рода обходным маневрам с учетом неровностей местности. Круг в китайской традиции – символ неисчерпаемости перемен.

328

Речь идет, очевидно, о компактном правильном строе с отходящими от него «крыльями», то есть усиленными флангами, что позволяет обойти позицию противника с флангов. Комментаторы в издании Лао Гэня высказывают предположение, что здесь речь идет о позиции, находящейся на возвышении.

329

Имеется в виду, надо полагать, наступательное построение в форме птичьего клюва, который рассекает ряды противника и поочередно берет в кольцо небольшую часть его сил.

330

Подобная тактика, как легко видеть, может довольно быстро привести противника в замешательство и заставить его снять кольцо окружения из страха попасть в окружение самому.

331

Подобный совет вообще не характерен для китайской стратегии, поскольку он требует дополнительных расходов на содержание войска. Но такое решение может быть полезным тактическим ходом – как знак устрашения.

332

Часть текста не поддается прочтению.

333

В данном случае построение в форме «дикого гуся» полезно, видимо, тем, что позволяет воинам быстро приходить на помощь друг другу, не создавая скученности.

334

Этот простой прием позволяет экономить силы и сдерживать наступательный порыв противника.

335

Несомненно, с целью избежать засады или внезапного нападения.

336

Часть текста неразборчива.

337

Т. Клири толкует данную фразу прямо противоположным образом: «Занять позиции на противоположном берегу реки – лучший способ воевать против малочисленного войска». Впрочем, в своих пояснениях к этой фразе он утверждает, что переправляться через реку следует противнику.

338

«Цикада сбрасывает чешуйки» – традиционное для китайской стратегии обозначение одной из военных хитростей: создать в каком-то месте видимость присутствия войск, чтобы вынудить противника нанести там удар.

339

Сплошная линия укреплений может вынудить противника пойти на крайние меры – например, тотальный обстрел позиций. Напротив, специально организованные вылазки могут создать у противника ложное представление о положении во вражеском стане и о своих возможностях.

340

Здесь имеется в виду, надо полагать, умение рассредоточить припасы таким образом, чтобы все подразделения войска были обеспечены, а неприятель не смог одним махом уничтожить или завладеть их значительной частью. Перевод Т. Клири: «Щедрое жалование и полезные припасы – верный путь к победе» явно ошибочен.

341

Окончание главы не поддается прочтению.

342

Чжан Чжэньцзэ, опираясь на многочисленные примеры из древних текстов, в том числе и табличек раннеханьского времени из погребения в Мавандуе, высказывает мнение, что здесь говорится именно о «сплоченности» (чжуань) войска, построенного в форме квадрата. Некоторые китайские комментаторы, а также Т. Клири толкуют эту фразу иначе: «Построение квадратом предназначено для рассечения войск противника». Эта трактовка кажется нелогичной.

343

О «круговом» построении войска, позволяющем отдельным его частям замещать позиции соседей благодаря движению по кругу, говорится уже в трактате «Сунь-цзы» (см. выше в наст. изд.).

344

Перевод следует толкованию Чжан Чжэньцзэ. Перевод Т. Клири: «Построение на воде предназначено как для нападения, так и для обороны» неприемлем как с лексической, так и с логической точек зрения.

345

По-видимому, речь идет о пространстве, позволяющем совершать какие-то устрашающие (и, скорее всего, обманные) маневры. Далее часть текста испорчена настолько, что не поддается прочтению.

346

Несколько знаков не поддаются прочтению.

347

Один знак не прочитывается.

348

То есть войско отступает в полном порядке, так что атаки противника не причиняют отступающим вреда. Сравнение организованно отступающего войска с горой было, по-видимому, широко распространено в эпоху Борющихся Царств. См. трактат «У-цзы», гл. V, ч. 3.

349

Часть фразы не поддается прочтению.

350

В тексте пропущен один знак.

351

Часть фразы неразборчива, слово «нападай» восстановлено исходя из контекста.

352

Как отмечают китайские комментаторы, знак хэ («согласие») означал в древнекитайском военном лексиконе фланги войска.

353

Часть текста неразборчива.

354

Перевод Т. Клири: «обманное построение» (confusing formation). Р. Сойер предлагает вариант, приближенный к оригинальному выражению: «маневр Темный Взлет» (Dark Rising deployment).

355

Это выражение встречается в трактате «Шесть секретов» и в главе о войне в книге «Хуай Нань-цзы», где оно означает стремительную и ошеломительную для противника атаку.

356

Имеется в виду, вероятно, создание укрепленного лагеря.

357

В тексте неразборчивы около полутора десятков знаков.

358

Часть текста не поддается прочтению.

359

В оригинале – «потенциал позиции» (ши).

360

В тексте буквально: «быть хозяином» и «быть гостем». В китайской стратегии «хозяином» принято называть войско, первым занявшее позиции на театре военных действий, а «гостем» – войско, занявшее свои позиции позднее (см. гл. XIX). В некоторых случаях термины «хозяин» и «гость» имеют значение соответственно обороняющаяся и нападающая сторона.

361

В оригинале несколько знаков неразборчивы. Имя Сунь Биня восстановлено на основании контекста.

362

Как можно видеть из этого пассажа, «круговое построение» в древнекитайской военной тактике может соответствовать современному понятию круговой обороны. Далее часть текста не поддается прочтению.

363

В тексте два знака неразборчивы, и термин «рассеянное построение» предлагается исходя из контекста.

364

В оригинале не поддаются прочтению пять знаков.

365

Буквально: «предел в середине» (чжунцзи). Напомним, что в китайской стратегии удар должен быть нанесен в главную «пустоту» противника, которая представляет собой некую воображаемую «сердцевину» его диспозиции.

366

Часть текста неразборчива.

367

Это слово в оригинале отсутствует и добавлено исходя из контекста.

368

Неразборчивы пять знаков.

369

Принцип «нападать на то, что противник обязательно станет спасать», восходит к Сунь-цзы.

370

По мнению публикаторов текста, речь идет, выражаясь современным языком, о глубоко эшелонированной обороне, предназначенной для отражения кинжальной атаки противника.

371

В оригинале вновь употреблено выражение «предел в середине»..

372

В оригинале неразборчивы два иероглифа.

373

В оригинале неразборчивы четыре иероглифа.

374

Здесь и в некоторых случаях далее я вслед за Т. Клири перевожу китайский термин «гость» как «нападающая сторона», тогда как термин «хозяин» соответствует обороняющейся стороне. Как уже не раз говорилось, «хозяином» в китайской стратегии считалась та из воюющих сторон, которая первой занимала место боевых действий, а в роли «гостя» выступало войско, которое подходило позднее. Соответственно, как сказано в текстах раннеханьского времени из погребения в Мавандуе, «гость соответствует силе Ян, а хозяин – силе Инь».

375

Часть текста неразборчива.

376

Часть текста неразборчива.

377

В оригинале употреблен термин ши, обычно переводимый в этой книге словами «потенциал», «потенциал позиции».

378

Часть текста неразборчива.

379

Это слово добавлено исходя из контекста.

380

Данное суждение напоминает о том, что источник эффективного руководства – не страх и принуждение, а способность создать для себя стратегическое преимущество, что достигается, разумеется, использованием многих факторов и длительной, почти неприметной, но целенаправленной работой.

381

Часть текста неразборчива.

382

Часть текста неразборчива.

383

Слова, взятые в квадратные скобки, в оригинале не поддаются прочтению и добавлены на основании контекста.

384

Окончание главы не поддается прочтению.

385

Так интерпретируют данное высказывание публикаторы текста. Чжан Чжэньцзэ полагает, что здесь имеется в виду поддержание правильного строя или обучение военным маневрам.

386

В оригинале один знак неразборчив, и перевод данной фразы частично основывается на ее контексте.

387

Имеется в виду, что местные жители потеряют всякое доверие к захватчикам и будут по любому поводу вводить их в заблуждение.

388

Часть текста неразборчива.

389

Очень полезное напоминание некоторым современным политикам, которые из «стратегических» соображений негласно или почти гласно поощряют мятежников и террористов в других государствах. Инспирированные ими партизанские движения могут причинить большие неприятности им самим.

390

Еще одно напоминание пагубности подражательной или «догоняющей» стратегии, о чем свидетельствует судьба СССР. Такая стратегия, ориентированная на чисто формальные, количественные показатели, приведет к неравномерному распределению ресурсов, дисбалансу в экономике и неисцелимой косности политического режима, что породит атмосферу подавленности и разочарования в обществе.

391

Часть текста неразборчива.

392

Часть текста неразборчива.

393

Окончание главы не поддается прочтению, слова в квадратных скобках добавлены на основании контекста.

394

В китайской традиции термин и («справедливость») имеет также значение «долг», «обязанность» и являет собой фундаментальную категорию конфуцианской морали.

395

Еще одна, и притом важнейшая категория конфуцианской морали (жэнь), часто (но не точно) переводимая словами «человеколюбие», «гуманность».

396

В оригинале употреблен термин дэ, обозначающий скорее жизненное совершенство, полноту жизненных свойств вещей и проистекающую отсюда силу воздействия на окружающий мир.

397

Часть текста неразборчива.

398

Это слово добавлено на основании контекста.

399

Текст неразборчив.

400

Текст неразборчив.

401

Текстнеразборчив.

402

Так истолковывают данный пункт все китайские комментаторы, а также Р. Сойер. Т. Клири по непонятной причине переводит: «порочен» (vicious).

403

В оригинале буквально: «все путает в своей жизни».

404

Данный перевод следует версиям китайских комментаторов. У Т. Клири говорится: «Если в войске есть скрытое недовольство» («If an army has reservations…»).

405

Два знака в этой фразе неразборчивы, вследствие чего она не поддается переводу.

406

Фраза не поддается прочтению.

407

Фраза неразборчива.

408

Начало фразы не поддается прочтению.

409

Фраза неразборчива.

410

В оригинале не поддаются прочтению два знака, и слова, взятые в квадратные скобки, добавлены на основании контекста.

411

Проточная вода в Китае издревле считалась «живой водой», то есть поддерживающей жизненные силы организма.

412

Стоячая вода считалась в Китае «мертвой».

413

Название данной главы не поддается прочтению и восстановлено исходя из ее содержания.

414

Начало главы не поддается прочтению.

415

Более 15 км.

416

В оригинале неразборчивы пять знаков, и слова в квадратных скобках добавлены на основании контекста.

417

Часть текста неразборчива.

418

Часть текста неразборчива.

419

Часть текста не поддается прочтению.

420

Начало главы не поддается прочтению.

421

По мнению Чжан Чжэньцзэ, понятие «скопления», «накопления» обозначает здесь наращивание потенциала боевой позиции. Данный знак в древности употреблялся, например, в выражении «натягивать лук»(то есть увеличивать силу лука).

422

Термин лао имеет широкий спектр значений: тяжелый труд, утомленность, даже суета.

423

Окончание главы не поддается прочтению.

424

В традиционной китайской стратегии понятия ци и чжэн обозначали соответственно «нерегулярное», «отклонение отнормы» и «регулярное», «соответствующее правилам». Эта оппозиция часто фигурирует в китайской теории искусства, что неудивительно, ведь именно отклонение от заданной регулярности, исключительность явления создают эстетический эффект.

425

Сходные высказывания встречаются в древних памятниках даосского направления. Ср. изречение «Дао дэ цзина»: «Возвращение есть действие Пути»; суждение из трактата «Гуань-цзы»: «Порядок Небесного Пути таков: достигнув предела, все возвращается, достигнув расцвета, все увядает». Далее в тексте два знака неразборчивы. Т. Клири подставляет в этом месте слова: «Солнце и луна, Инь и Ян».

426

Имеются в виду Пять элементов или, точнее, пять фаз мирового круговорота в традиционной китайской натурфилософии: Дерево, Огонь, Земля, Вода, Металл.

427

Эта фраза являет собой емкую и точную формулировку китайской метафизики Великого Пути, который, говоря словами даосской книги «Чжуан-цзы», есть «то, что делает вещи вещами, но не является вещью для вещей».

428

Чу и Юэ – два южнокитайских царства в эпоху Сунь Биня. Выражение «летописи Чу и Юэ», по-видимому, было в те времена распространенной идиомой, обозначавшей пространные сочинения.

429

Еще одна удачная формула сущности стратегического действия как «единства в разнообразии»: победоносное действие должно обладать внутренней цельностью и полнотой, но применение его не может не быть бесконечно разнообразным.

430

Китайские комментаторы единодушно приписывают иероглифу фэнь в этой главе значение «удел», «предписанное место», так что данное высказывание следует переводить таким образом: «И регулярное, и необычное действия неисчерпаемы, ибо каждое из них имеет свое установленное место». Подобное толкование кажется не вполне логичным и к тому же отчасти противоречит принципу взаимозамещения форм в круговороте Пути. Более убедительна версия Р. Сойера, который переводит знак фэнь как «различение» (differentiation). Такой перевод точно характеризует природу стратегического знания и действия как бесконечного саморазличения или символического различия. В древнекитайской философской традиции термин фэнь (удел, разделение) мог сознательно употребляться именно в смысле символического различения как «внутреннего предела» и, следовательно, «истинности» существования.

431

Китайские комментаторы приписывают вторично употребленному здесь термину фэнь значение «организация войска», который он имеет, в частности, в трактате Сунь-цзы. Такая трактовка, однако, плохо согласуется с контекстом. Логичнее предположить, что здесь речь идет о действии в своем роде единичном, новаторском, устанавливающем то самое различение между вариацией и нормой, которое определяет структуру стратегического действия как всеобщей событийности.

432

В оригинале неразборчивы два знака.

433

Часть текста не поддается прочтению.

434

Часть фразы неразборчива.

435

Мэн Сунь – знаменитый герой древности.

436

То есть слабой. См. аналогичное употребление термина «пустота» в 41-м правиле.