Все используемые в статье библейские тексты взяты из Синодального перевода Библии.
Пример подобного мышления можно найти в J. Christian Wilson «The Problem of the Domitianic Date of Revelation», New Testament Studies 39 (1993), p. 602: «Как вы отличаете истинное пророчество от vaticinium ex eventu (лат. пророчество о том, что произошло)? Ответ: Vaticinia ex eventu всегда истинно». И вновь он пишет: «Vaticinia ex eventu всегда истинно. Истинное пророчество не всегда истинно» (там же, с. 603). Его утверждение, лишенное всякой логики, говорит о том, что Иоанн был истинным пророком, который ошибся в предсказаниях касательно Нерона в Откр. 11:1, 2 (как он предполагал), поэтому его пророчества должны были быть написаны раньше предполагаемых событий, иначе невозможно было бы доказать их ошибочность (там же, с. 603, 604).
3Для дальнейшей дискуссии об особенностях апокалиптического жанра см. напр., Kenneth A. Strand, Interpreting the Book of Revelation: Hermeneutical Guidelines, with Brief Introductions to Literary Analysis, 2d ed. (Naples, FL: Ann Arbor Publishers, 1979), 18—20; idem, Foundational Principles of Interpretation, in Symposium on Revelation — Book 1: Introductory and Exegetical Studies (Sympos. 1), ed. Frank B. Holbrook, Daniel and Revelation Committee Series (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, General Conference of Seventh–day Adventists, 1992), 6:12-27.
Adela Yarbro Collins, The Combat Myth in the Book of Revelation, Harvard Dissertations in Religion, no. 9 (Missoula, MT: Scholars, 1976), p. 8; Donald Guthrie, The Relevance of John’s Apocalypse (Grand Rapids: Eerdmans, 1987; Exeter, U. K.: Paternoster, 1987), p. 20.
Henry Barclay Swete, The Apocalypse of St John: The Greek Text with Introduction Notes and Indices, [3d ed.] ([New York]: Macmillan, [1909]; repr., Grand Rapids: Eerdmans, [1951]), xxxix; см. также David L. Barr, The Apocalypse as a Symbolic Transformation of the World: A Literary Analysis, Interpretation 38 (1984): p. 44, 45; Adela Yarbro Collins, Crisis and Catharsis: The Power of the Apocalypse (Philadelphia: Westminster, 1984), 111, 112; Martin Hopkins, The Historical Perspective of Apocalypse p. 1-11, Catholic Biblical Quarterly 27 (1965): p. 43; J. Ramsey Michaels, Interpreting the Book of Revelation, Guides to New Testament Exegesis (Grand Rapids: Baker, 1992), p. 62.
Kenneth A Strand, The Eight Basic Visions in the Book of Revelation, Andrews University Seminary Studies (AUSS) 25 (1987): p. 107-121; C. Mervyn Maxwell, God Cares, Vol. 2, The Message of Revelation for You and Your Family (Boise, ID: Pacific Press, 1985), p. 55-62; Issues in Revelation: DARCOM Report, in Sympos. 1, p. 177.
Roy C, Naden, The Lamb among the Beasts (Hagerstown, MD: Review & Herald, 1996), p. 20? 21. Cf. Hans K. LaRondelle, How to Understand the End–Time Prophecies of the Bible (Sarasota, FL: First Impressions, 1997), p. 105.
Поскольку семь труб громов не конкретизируются, они не могут быть причислены к прочим семеричным образам, формирующим структуру книги.
Austin Farrer, A Rebirth of Images: The Making of St John's Apocalypse (London: Dacre [A. & C. Black], 1949; repr., Gloucester, MA: Peter Smith, 1970), p. 36; John Wick Bowman, The Revelation to John: Its Dramatic Structure and Message, Interpretation 9 (1955): p. 440-447; R. J. Loenertz, The Apocalypse of Saint John, trans. Hilary J. Carpenter (London: Sheed & Ward, 1947), xiii–xviii; Ernst Lohmeyer, Die Offenbarung des Johannes, Handbuch zum Neuen Testament, vol. 16 (T.bingen: J. С. B. Mohr [Paul Siebeck], 1926), p. 1.2,181,182.
Элизабет Фиоренза, рассматривая семеричную систему как композиционную технику, которая в структуре данной книги является главенствующей, и в то же время разбивая книгу на семичастные круги, критикует тех, кто пытается реконструировать книгу по образцу семи семерок, хотя они и не могут объяснить, почему Иоанн конкретизирует только четыре семерки и не развивает остальные три, хотя он вполне мог это сделать. Elisabeth Schussler Fiorenza, The Book of Revelation: Justice and Judgment (Philadelphia: Fortress, 1985), p. 167, 174, 175. См. также Martin Kiddle, assisted by M. K. Ross, The Revelation of St. John, Moffatt New Testament Commentary (London: Hodder & Stoughton, 1940), xxxii.
Кеннет Стрэнд рассматривает введения к каждому из восьми основных видений, которые он находит в книге. Strand, р. 112-118; idem, The Victorious–Introduction’ Scenes in the Visions in the Book of Revelation, AUSS 25 (1987): p. 267-288.
Jon Paulien, Seals and Trumpets: Some Current Discussions, in Sympos. 1, p. 194, 195.
Эта область довольно спорная, поскольку хиазмы зачастую просто навязываются тексту, а не обнаруживаются в структуре как естественные и самоочевидные. Иногда за хиазмы принимают литературные параллели. По теме хиазма в Откровении см. Strand, "Eight Basic Visions", p. 107-121; idem, "Chiastic Structure and Some Motifs in the Book of Revelation", AUSS 16 (1978): p. 401-408; idem, "Two Aspects of Babylon's Judgment Portrayed in Revelation 18», AUSS 20 (1982): p. 53-58; William H. Shea, “Chiasm in Theme and by Form in Revelation 18», AUSS 20 (1982): p. 249-256; idem, "Revelation 5 and 9 As Literary Reciprocals", AUSS 22 (1984): p. 249—257; idem, “The Parallel Literary Structure of Revelation 12 and 20," AUSS 23 (1985): p. 37-54.
Hans K. LaRondelle, How to Understand the End–Time Prophecies of the Bible (Sarasota, FL: First Impressions, 1997).
Jon Paulien, Decoding Revelation's Trumpets: Literary Allusions and Interpretations of Revelation 8:7-12, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series, vol. 11 (Berrien Springs, Ml: Andrews University Press, 1988), p. 165-194; idem, Interpreting Revelation’s Symbolism, Sympos. 1, p. 83-92.
Возможно, самое известное из них принадлежит Р. Чарльзу, выраженное в его комментарии A Critical and Exegetical Commentary on the Revelation of St. John, 2 vols., International Critical Commentary (Edinburgh: T. & T. Clark, 1920), 1:lxv. Isbon T. Beckwith рассмотрел данные теории и написал опровержение на них в The Apocalypse of John: Studies in Introduction with a Critical and Exegetical Commentary ([New York]: Macmillan, 1919; repr., Grand Rapids: Baker, 1967), p. 216-239.
Elisabeth Sch.ssler Fiorenza, «Revelation», in The New Testament and Its Modern Interpreters, ed. Eldon J. Epp and George W. McRae, The Bible and Its Modern Interpreters (Philadelphia: Fortress, 1989; Atlanta: Scholars, 1989), p. 411; Leonard L. Thompson, The Book of Revelation: Apocalypse and Empire (New York: Oxford University Press, 1990), p. 37-52.
David E. Aune, The New Testament in Its Literary Environment, Library of Early Christianity, vol. 8 (Philadelphia: Westminster, 1987), p. 241.
Другие примеры внутренних параллелей, содействующие интерпретации: Ср. Откр. 1:1 и 22:6, 10; 1:3 и 22:7, 12, 20; 1:8 и 4:8, с 21:5, 6 и 22:13; 1:14, 15 и 2:18; 1:16, с 2:16 и 19:15, 21; 1:17, 18 и 22:13; 2:7 и 22:2; 2:11 с 20:14 и 21:8; 2:28 и 22:16; 3:3 и 16:15; 3:4, 5 и 7:9,13,14, с 19:8; 3:12 и 21:2,10; 4:1 и 1:10; 5:5 и 22:16; 5:10 и 20:4, 6; 6:10 и 19:2; 6:17 и 7:9; 7:3, 4 с 14:1 и 22:4; 7:17 с 21:4, 6 и 22:1, 17; 8:1 с 17:12 и 18:8, 10, 17, 19; 9:1, 11 с 12:4, 9 и 20:1-3; 9:14 с 16:12 и 17:1, 15; 10:1 и 1:13-16; 11:1, 2 и 21:15-17; 11:2, 3, с 12:6, 14 и 13:5; 11:16, 17 и 19:6; 11:19 и 15:5; 12:3 с 13:1 и 17:3, 9, 10, 12; 12:9 и 20:2, 3; 12:15 и 17:15; 12:17 с 19:10 и 22:9; 14:8 и 18:2, 3; 14:9 с 13:15-17 и 20:4; 14:12 и 12:17; 14:19, 20 и 19:15; 16:6 с 17:6 и 18:24; 16:13 с 19:20 и 13:14; 17:1-5 и 21:9-11; 17:14 и 19:16; 19:9 и 21:9.
Для более глубокого исследования этих контрастных символов, см. Edwin Earl Reynolds, “The Sodom/Egypt/Babylon Motif in the Book of Revelation”, Ph. D. diss., Andrews University, 1994; Ann Arbor, Ml: University Microfilms International, 1995).
Cm. LaRondelle, p. 275, 499.
См. Откр. 1:9; 6:9; 20:4; ср. Втор. 17:6; 19:15; Мф. 18:16; Ин. 8:16-18; 2 Кор. 13:1; 1 Тим. 5:19; Евр. 10:28.
Kenneth A. Strand, “The Two Witnesses of Rev 11:3-12», AUSS 19 (1981): p. 131-135.
Родительный падеж, используемый здесь, может быть либо субъективным, либо объективным, говоря о Христе как о Том, Кто открывает, или о Том, Кто открылся, хотя контекст более ясно указывает на первое.
Откр. 1:4, 10; 4:2, 5; 17:3; 19:10; 21:10; 22:17. См. также Richard Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, New Testament Theology (Cambridge: Cambridge UP, 1993), p. 109-125.
Напр. Откр. 2:5, 10. 16, 22, 25; 3:3, 11, 18-20; 13:9, 10. 18; 14:6-12; 16:15; 18:4; 22:7.
О более ранних исследованиях по данному вопросу, см. Richard М. Davidson, «Sanctuary Typology», in Sympos. 1, p. 99-130; Clifford Goldstein, Between the Lamb and the Lion: A New View of Jesus in the Book of Revelation, from the Cross to His Coming (Boise, ID: Pacific Press, 1995); Paulien, "Seals and Trumpets», р. 187-192; Jan Paulsen, "Sanctuary and Judgment», in Symposium on Revelation' Book 2: Exegetical and General Studies, ed. Frank B. Holbrook, Daniel and Revelation Committee Series (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, General Conference of Seventh–day Adventists. 1992), 7:275—294; Strand, «Victorious Introduction” Scenes, p. 269-288.
To, что Иоанн идентифицирует небесный храм с прообразным святилищем, становится очевидным в Откр. 15:5, где он называет его «скинией Свидетельства», то же название встречается и в Исх. 38:21 и Числ. 1:50, 53, например, при описании скинии в пустыне, которая являлась прообразом небесного святилища (см. Исх. 25:8,9, Евр. 8:5; 9:11,12). То, что в нем содержится ковчег завета, является еще одним доказательством (11:19).
Паулин утверждает, что жертвенник в Откр. 6:9 является жертвенником всесожжений (Decoding, 315-18). Жертвенники в Откр. 11:1 и 16:7, вероятно, оба представляют собой золотые жертвенники курения перед престолом.
Мы включили сюда только самые очевидные ссылки. Для более детального обсуждения многих других возможных ссылок на святилищные ритуалы см. Davidson, р. 112-119, и Paulien, «Seals and Trumpets», p. 187-190.
Davidson, p. 119-126; M. D. Goulder, "The Apocalypse as an Annual Cycle of Prophecies», New Testament Studies 27 (1981): p. 342-367; Paulien, "Seals and Trumpets», p. 190—192; William H. Shea, "The Cultic Calendar for the Introductory Sanctuary Scenes of Revelation" (in this issue of JATS).
Davidson, p. 109.
Там же, с. 110.
34144000 в Откр. 7:4 и 14:1, 3, например, находятся на небесах в контексте храма, что должно бы предполагать буквальное значение, но это число все равно должно восприниматься символически. В главе 7 Иоанн впервые слышит символическое число, описывающее людей на земле, происходящих из двенадцати символических колен Израиля, запечатанных символической печатью на челе. Но когда он смотрит, он видит множество людей из каждого народа, племени и языка, стоящих перед престолом и Агнцем. Группа людей, описываемая в гл.14, — та же самая группа. Она представляет бесчисленное множество искупленных. Касательно 144000 и великого множества, см. Beatrice S. Neall, «Sealed Saints and the Tribulation», in Sympos. 1. p. 267-272.
Naden, p. 39-44. Этим пяти числам он присваивает следующие значения: 3‑единство; 4 — универсальность; 7 — отдых; 10 — полнота и 12 — царство (там же, с. 44). Мы не можем согласиться с подобной формулировкой, особенно что касается числа 7 со значением отдыха. Семь всегда и везде в Священном Писании означает полноту или совершенство. См., напр., Быт. 4:24; 33:3; Лев. 23:15; 25:8; Числ. 23:1; Втор. 7:1; 28:7; Нав. 6:4; Суд. 16:7; Руфь 4:15; 3 Цар. 18:43; 4 Цар. 5:10; 2 Пар. 29:21; Иов. 5:19; Пс. 12:6; 79:12; 119:64; Притч. 26:25; Ис. 4:1; 30:26; Иез. 39:14; Дан. 3:19; Мф. 18:21,22; Мк. 16:9; Лк. 17:4; Деян. 6:3.
John J. Davis, Biblical Numerology (Grand Rapids: Baker, 1968), 122.
Там же, с. 116, 124.
Некоторые из семеричных циклов в Откровении слагаются из четырех и трех. Так, последние три печати, трубы и язвы из чаши отличаются от четырех первых.
Davis, р. 119.
Таким образом, несложно обнаружить число двенадцать, появляющееся при описании 144000 (12000 от каждого из двенадцати колен Израилевых), а также в различных измерениях Нового Иерусалима с его двенадцатью воротами (с именами двенадцати колен Израиля) и двенадцатью основаниями (именами двенадцати апостолов). Ср. Neal, р. 262.
Так, например, обстоит дело, с числом 666 в Откр. 13:18, которое присутствует в древнеегипетской и вавилонской религии. См. See R. Allan Anderson, Unfolding the Revelation, rev. ed. (Mountain View. CA: Pacific Press, 1974), p. 125—128; Maxwell, p. 414. Следует, однако, отметить, что 666 помогает в расшифровке загадочного имени с помощью древней практики гематрии, в которой числовое значение имени становится его кодом: это «число его имени», «число человека», или число имени человека.
Strand, Foundational Principles, р. 26,27.
Доказательство того, что призыв является индивидуальным, встречается в императивах, которые присутствуют во втором лице единственного числа, и в обетованиях, данных церквам, каждое из которых адресовано тем, кто побеждает. Еще одно доказательство того, что послание каждой церкви должно быть прочитано и применимо всеми церквами, обнаруживается в том, что послания были соединены вместе в одну книгу и отправлены во все церкви, которые находились по пути. Данная практика отправления писем церквам не была чем–то необычным, что видно из Кол. 4:16, где Павел пишет о том, что письма для Лаодикии и Колосс должны быть прочитаны и в соседней церкви. Манускрипты свидетельствуют о том, что для ранней церкви обычной практикой было связывать все письма Павла воедино и распространять их во всех церквах.
Статья была впервые опубликована в Journal of the AdventistTheological Society, 8/1-2 (1997): 40-58.
См. послания в Лаодикию (см. Откр. 3:14—22) и Сардис (см. Откр. 3:1-6).
См. призывы к преобразованию в Откр. 2, 3, повествование о трубах в Откр. 8—11 и Трехангельскую весть в Откр. 14.
3Откр. 12:10,11.
Смерть сыграла бы решающую роль против Бога, если бы страх, связанный с ней, не позволил слугам Божьим свидетельствовать об их безусловной преданности Иисусу.
См. D. A. Foxvog, A. D. Kilmer, «Music», The International Standard Bible Encyclopedia, ed. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), pp. 439,440.
Подобный жест и слова утешения «не бойся» используются в Писании Богом и ангелами по Его поручению.
Richard М. Davidson, «Sanctuary Typology», Symposium on Revelation –Bk1. Daniel and Revelation Committee Series, Frank B. Holbrook, Ed. (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), 6:109.
Jon Paulien. Intertextuality, the Hebrew Cultus and the Plot of the Apocalypse. A paper read at the Literary Criticism and the Apocalypse Consultation, SBL Annual Meeting, New Orleans, November 18, 1990, p. 15.
Oscar Cullman, Christologie du Nouveau Testament(Neuchatel: Delachaus & Niest^, 1958), p. 134.
Ignace de la Poterie, «La tunique sans couture, symbole du Christ grand prxtre?» Bib 60 (1979): 255-269.
Jacques Doukhan, Aux portes de TespHrance (Dammaris les lys: Vie et santй, 1983), p. 103.
Kenneth A. Strand, «А Further Note on the Covenantal Form in the book of Revelation», AUSS 21 (1983):251-264.
William Shea, «The Covenantal Form of the Letters to the Seven Churches», AUSS 21 (1983): 71-84.
F. F. Bruce, «Revelation», The International Bible Commentary with the New International Version, ed. F. F. Bruce, Marshall (Grand Rapids, Ml: Zondervan, 1986), 1599.
The Babylonian Talmud: Sefer Hagidah. Translated into English with notes, glossary and indexes by Rabbi Prof. I. Abrahams (London: The Soncono Press, 1938), p. 83.
См. также Иез. 1:24 и Дан. 10:6.
E. В. Allo, Saint Jean LApocalypse (Paris: Librairie Lecoffre, 1933).
Шеа, c. 71-84.
Targum Jer on Gen 30:22; упоминается R. H. Charles, The Revelation of John, International Critical Commentary (Edinburgh: T & T Clark, 1920), p. 30.
Albert Vanhoye, Le Message de l'Epotre aux Нйbrеих, Cahiers Evangile, 19 (Paris: Editions du Cert, 1977), pp. 32,33.
Nils Wilhelm Lund, Chiasmus in the New Testament. A Study in Formegeschichte (Chapel Hill: The University of North Carolina Press, 1942), p. 331, пишет: «Послания к семи церквам Откровения представляют собой не разнородные документы, хаотично сгруппированные, а целостную „конструкцию", призванную представить панорамную картину состояния христианской церкви».
G. Е. Mendenhall, Law and Covenant in Israel and the Ancient Near East (Pittsburgh, PA: 1955).
Шеа, c. 71—84.
Статья была впервые опубликована в Journal of the Adventist Theological Society, 8/1-2 (1997): 59-81.
Richard М. Davidson, «Sanctuary Typology», in Symposium on Revelation, Book 1, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), pp. 112—126. Эти две книги, содержащие симпозиум в Откровении, я нашел довольно полезными для собственного исследования этой библейской книги. Ричард Дэвидсон, Джон Паулин и Кеннет Стрэнд внесли свой вклад в мою точку зрения по теме данной статьи.
John Paulien, «Seals and Trumpets: Some Current Discussions», in Symposium on Revelation, Book 1, ed. Frank B. Holbrook (Hagerstown, MD: Review and Herald, 1992), pp. 183—198; «The Seven Seals», Ibid, pp. 199-229; and «Ellen G. White and Revelation 4-6», Ibid, pp. 363-373; «The Role of the Hebrews Cultus, Sanctuary, and Temple in the Plot and Structure of the Book of Revelation», in Andrews University Seminary Studies, Autumn 1995, Vol. 33, # 2, pp. 245-264.
Ranko Stefanovic, The Background and Meaning of the Sealed Book of Revelation 5, Ph. D. dissertation, Andrews University, 1995.
Robert Dean Davis, The Heavenly Court Judgment of Revelation 4-5 (Lanham, MD: University Press of America, 1992).
Alberto R. Treiyer, The Day of Atonement and the Heavenly Judgment: From the Pentateuch to Revelation (Siloam Springs, AR: Creation Enterprises International, 1992).
Mario Veloso, «The Doctrine of the Sanctuary and the Atonement as Reflected in the Book of Revelation», in The Sanctuary and The Atonement: Biblical, Historical and Theological Studies, eds., A. V. Wallenkampf and W. R. Lesher (Washington, DC: Review and Herald, 1981), p.407.
Kenneth Strand believes Revelation 4—5 is in the holy place, «„Victorious–Introduction" Scenes», in Symposium on Revelation, Book 1, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), p. 55.
Альберто Трейер предполагает, что придерживающиеся инаугурационного взгляда являются претеристами, а противоположного взгляда (предпришественный суд) придерживаются футуристы (см. Alberto R. Treiyer, «The Backgrounds and Meaning of the Sealed Book of Revelation.” Рецензия на диссертацию Ранко Стефанович, неопубликованная рукопись, сентябрь, 1996, р. 2, fn. 4.
Jon Paulien, «The Role of the Hebrew Cultus, Sanctuary, and the Temple in the Plot and Structure of the Book of Revelation», Andrews University Seminary Studies, Autumn 1995, Vol. 33, # 2, p. 251.
Jon Paulien, AUSS, 1995, Vol. 33, #2, pp. 251-252.
Jon Paulien, «The Seven Seals», Symposium on Revelation, Book 1, p. 211.
Ellen G. White, The Advent Review and Sabbath Herald, July 17, 1900, Ellen G. White Present Truth and Review and Herald Articles, Vol. 4, p. 201.
Ellen G. White, Letter 65, 1898, in Manuscript Releases (Silver Spring: MD, E. G. White Estate, 1990), p. 7.
Подтверждение этого мы находим в: Norman R. Gulley, Christ is Coming! (Hagerstown, MD: Review and Herald, 1998), pp. 410-426.
Эти и другие мысли Эллен Уайт можно найти у Дж. Паулина, «Ellen G. White and Revelation 4—6», in Symposium on Revelation, Book 1, pp. 363-373.
Уайт E. Свидетельства для Церкви: В 9-ти т. — Заокский: «Источник жизни»; 1997 -. т. 6, с. 18.
Уайт Е. Наглядные уроки Христа: Пер. с англ. — Заокский: Источник жизни, 1995. — с. 233.
Kenneth A. Strand, Interpreting the Book of Revelation: Hermeneutical Guidelines with Brief Introduction to Literary Analysis (Worthington, OH: Ann Arbor, 1976), p. 51. «Foundational Principles of Interpretation», and «The Eight Basic Visions», and «„Victorious Introductio” Scenes», in Symposium on Revelation, Book 1, ed., Frank B. Holbrook, pp. 28—53.
C. Mervyn Maxwell, God Cares: The Message of Revelation for You and Your Family (Boise, ID: Pacific, 1985), Vol. 2, pp.
После того как я в течение многих лет преподавал, что две части Откровения соединяются в Откр. 11:19, было очень приятно найти комментарий Джона Паулина о том, что текст Откр. 11:18 подобен «шарниру, вокруг которого закрепляются две части Откровения». What the Bible Says About the End–Time, (Hagerstown, MD: Review and Herald, 1994), p. 108.
Сравните Ellen G. White, The Great Controversy, pp. 414—415.
C. Mervyn Maxwell, God Cares, Vol. 2, pp. 165,171.
Richard M. Davidson, «Sanctuary Typology», Symposium on Revelation, Book 1, pp. 100-130.
John Paulien, AUSS, Autumn 1995, Vol 33, #2, pp. 245-264.
Это отмечено в: Richard M. Davidson, «Sanctuary Typology», in Symposium on Revelation, Book 1, pp. 120-126; Jon Paulien, «Seals and Trumpets: Some Current Discussions», in Symposium on Revelation, Book 1, pp. 190-192.
Jon Paulien, «The Seven Seals». In Symposium on Revelation, Book 1: Introductory and Exegetical Studies (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), pp 192-243. Ranko Stefanovic, The Backgrounds and Meaning of the Sealed Book of Revelation 5 (Berrien Springs, Ml: Andrews University, 1996), pp 206-208.
Уайт Э. Великая борьба: 2‑е изд. — Заокский: Источник жизни, 2001. — с. 375.
Alberto R. Treiyer believes Christ comes «upon the throne of His glory» in the second advent, The Day of Atonement and Heavenly Judgment, p. 564, fn. 427.
Ranko Stefanovic, The Backgrounds and Meaning of the Sealed Book of Revelation 5, pp. 157,163,165.
Ranko Stefanovic, The Backgrounds and Meaning of the Sealed Book of Revelation 5, pp. 228-312. Я в долгу перед ним за идеи данного раздела.
Ranko Stefanovic, The Backgrounds and Meanings of the Sealed Book of Revelation, p. 120.
Ranko Stefanovic, The Backgrounds and Meaning of the Sealed Book of Revelation 5, pp. 8-117.
Этот раздел отражает важный вклад, внесенный Ranko Stefanovic, The Backgrounds and Meaning of the Sealed Book of Revelation 5, pp. 181-195.
Ellen G. White, Conflict and Courage, p. 91.
Ellen G. White, Seventh–day Adventist Bible Commentary (Takoma Park, Washington DC: Review and Herald, 1957), Vol. 5, p. 1150.
Уайт Э. Желание веков: 2‑е изд. — Заокский: Источник жизни, 2001. — с. 778-780.
Уайт. Э. Патриархи и пророки: — Заокский: Источник жизни, 2001. — с. 45.
«Ellen G. White Comments», Seventh–day Adventist Bible Commentary. Francis D. Nichol, ed. (Washington, D. C.: Review and Herald, 1957), 7:971.
Там же, 7:788.
«Issues in Revelation: DARCOM Report», Symposium on Revelation, Book 1, Frank B. Holbrook, ed. (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), p. 181.
Jon Paulien, «Seals and Trumpets: Some Current Discussion», Symposium on Revelation, Book 1, p. 195.
Cm. Paulien, там же, 196.
Isbon T. Beckwith, The Apocatypse of John (Grand Rapids: Baker, 1967), p. 671.
Robert H. Mounce, The Book of Revelation in New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, 1977), p. 290.
Статья была впервые опубликована вjournal of the Adventist Theological Society, 8/1-2 (1997): 82-89.
Например, см. William Johnsson, «Biblical Apocalyptic», in Handbook of Seventh–day Adventist Theology, ed. Raoul Dederen (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2000), p. 784-814.
В отношении цикличного повторения и труб см. Ekkehardt Mueller, «Recapitulation in Revelation 4-11», Journal of the Adventist Theological Society 9, no. 1 (1998): p. 260-277.
Cm. Jon Paulien, «Seals and Trumpets: Some Current Discussions», in Symposium on Revelation–Book I, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), p. 183-198.
В таблице использованы материалы из следующих источников: Hans LaRondelle, How to Understand the End–Time Prophecies of the Bible: The Biblical/Contextual Approach (Sarasota, FL First Impressions, 1997); C. Mervyn Maxwell, God Cares, vol. 2 (Boise, ID: Pacific Press, 1985); Roy C. Naden, The Lamb Among the Beasts (Hagerstown, MD: Review and Herald, 1996); Jon Paulien, «Interpreting the Seven Trumpets», unpublished paper prepared for the Daniel and Revelation Committee of the General Conference, 1986; William Shea, «Revelation’s Trumpets», unpublished paper, 1998; Uriah Smith, The Prophecies of Daniel and Revelation (Nashville, TN: Southern Publishing Association, 1944); Ranko Stefanovic, The Revelation of Jesus Christ: Commentary on the Book of Revelation (Berrien Spring, Ml: Andrews University Press, 2002); Edwin R. Thiele, Outline Studies in Revelation (Angwin, CA: Class Syllabus, Pacific Union College); Alberto Treiyer, The Seals and the Trumpets: Biblical and Historical Studies (self–published, 2005). I apologize to the authors if I unintentionally misrepresented their views.
Жак Дукан также поддерживает именно эту точку зрения. (Secrets of Revelation: The Apocalypse Through Hebrew Eyes [Hagerstown, MD: Review and Herald, 2002], p. 84-91). В первых четырех трубах он видит историю церкви с постапостольских времен до великого отступничества, в какой–то степени проводя параллель с печатями.
Она писала: «„Великий город", на улицах которого убиты эти свидетели и где лежат их мертвые тела, в духовном смысле называется Египтом. Среди всех народов, представленных в Библии, Египет наиболее дерзко отрицал существование живого Бога, сопротивляясь Его повелениям. Ни один монарх не осмелился столь открыто и столь своевольно восстать против авторитета Неба, как это сделал правитель Египта. Когда Моисей во имя Господа сообщил фараону торжественную весть, этот гордый монарх ответил: „Кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его и отпустил Израиля? я не знаю Господа и Израиля не отпущу" (Исх. 5:2). Это атеизм. И народ, который символизирует Египет, точно так же должен был отвергнуть требования живого Бога и проявить тот же дух неверия и вызывающего неповиновения. „Великий город" также сравнивается духовно с Содомом. Порочность Содома, нарушавшего Закон Божий, проявилась с особенной силой в узаконенном разврате. Этот грех должен был стать характерной чертой народа, в судьбе которого исполнилось это пророчество Писания» (Великая борьба, с. 269). В другом месте, после описания морального разложения мира, она спрашивает «Что может помешать миру стать вторым Содомом?» (Воспитание, с. 228). Затем она добавляет «В то же время анархия хочет смести все законы, не только Божий, но и человеческие. Концентрация на благосостоянии и власти, многочисленные союзы для обогащения меньшинства за счет большинства, объединение беднейших классов для защиты своих интересов и требований; дух беспокойства, бунтарства и кровопролития; повсеместное распространение тех же учений, которые привели к Французской революции, — все это имеет тенденцию втягивать весь мир в борьбу, подобную той, которая сотрясла Францию» (там же, курсив добавлен). Кажется, она считает, что сейчас такой ход мыслей преобладает во всем мире. «Атеизм и неверие преобладают в каждой стране. Наглые богохульники выступают вперед на земле, которая является собственным домом Бога, отрицают существование Творца и бросают вызов Господу небес, чтобы Он умертвил их на месте, если они не правы. Вот, везде создаются общества неверных, чтобы изобрести способы распространения своего адского яда!» (Review and Herald, May 4, 1886). Ясно, что Эллен Уайт олицетворяет имена городов с мировыми движениями, зародившимися во Франции во время Французской революции. Такой подход к исполнению апокалиптического пророчества не противоречит историческому методу толкования пророчеств.
Эллен Уайт. Великая борьба, с. 334, 335.
См. Robert W. Olson, 101 Questions on the Sanctuary and Ellen G. White (Washington, DC: Ellen G. White Estate, 1981), вопрос 52.
Это иллюстрируется тем, что в Библейском комментарии адвентистов седьмого дня говорится о семи трубах. Поддерживая традиционный взгляд, представленный Смитом, он признает другие возможности и избегает догматизма (см. F. D. Nichol, ed., Seventh–day Adventist Bible Commentary [Washington, DC: Review and Herald, 1978], 7:778—796).
Статья была впервые опубликована в Journal of the Adventist Theological Society, 13/2 (Autumn 2002): 30—45.
Более детально см. David Е. Aune, Revelation 6-16, Word Biblical Commentary 52 В (Nashville: Thomas Nelson, 1998), 598-603. Ср. также, Leon Morris, The Book of Revelation, Tyndale New Testament Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), p. 143.
Для обсуждения взаимозависимости различных частей видения о трубах см. Ekkehardt Muller, Microstructural Analysis of Revelation 4-11, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series, Volume 21 (Berrien Springs: Andrews UP, 1996), p. 377-382.
Группа слов profeteia, profeteuo, profetes дважды встречается в Откр. 10 и три раза в Откр. 11а. О пророчестве см., напр., Gerhard A. Krodel, Revelation, Augsburg Commentary on the New Testament (Minneapolis: Augsburg, 1989), p. 212; S. Minear, / Saw a New Earth: An Introduction to the Visions of the Apocalypse (Washington: Corpus, 1968), p. 96; Pierre Prigent, L'Apocalypse de Saint Jean, 2d rev. ed., Commentaire du Nouveau Testament, 2d series, vol. 14 (Paris: Delachaux & Niestl., 1981), p. 149, 150. Jurgen Roloff, The Revelation of John: A Continental Commentary (Minneapolis: Fortress, 1993), p. 122, говорит. «Ключ к целостному тематическому фокусу данного раздела можно обнаружить в том, что через него красной нитью проходят аллюзии на пророков и пророческую речь (10:7,11; 11:3, 11, ср. также 11:18)». Подобным образом, Kenneth A. Strand, in The Spotlight–On–Last–Events Sections in the Book of Revelation, Andrews University Seminary Studies 27 (1989): 208,209, дважды рассматривает интерлюдию. Он утверждает «Тема пророческого провозглашения, которая является основополагающей и центральной в главе 10, продолжается в виде разных образов в главе 11, а именно в образах храмовой обстановки. Здесь мы находим… храмовую сцену… за ней следует перикопа касательно двух пророческих свидетелей (стихи 3—13), которые представлены в контексте храмового образа двух маслин, которые в то же время являются и двумя светильниками (ст. 3,4)» (208).
U. В. Muller, Die Offenbarung des Johannes, Okumenischer Taschenbuch–kommentar zum Neuen Testament, vol. 19 (Gutersloh: Gutersloher Verlagshaus Gerd Mohn, 1984), p. 215, 216, прав, когда заявляет, что структура Откр. 11:13 соответствует тому, что описано в Откр. 9:14-21: (1) описанию язвы (9:14, 17 и 11:13), (2) числа убитых (9:18 и 11:13) и (3) реакции оставшихся в живых (9:20,21 и 11:13).
Термин ekousan («услышали») в Откр. 11:12 относится к двум свидетелям и не играет структурной роли.
См. Richard С. Lenski, The Interpretation of St. John's Revelation (Minneapolis: Augsburg, 1963), p. 326.
Krodel, p. 217, 218, утверждает, что Откр. 11 является продолжением Откр. 10. «Символическое действие съедения небольшого свитка (А, 10:8-10) сопровождается новым поручением (В, 10:11) и новым пророческим действием измерения храма (А’, 11:1,2)».
Оба выражения обозначают один и тот же период, так как сорок два месяца по тридцать дней каждый составляют 1 260 дней.
В начале и в конце первого параграфа используется слово edote. См. также James Moffat, «The Revelation of St. John the Divine», in The Expositor's Greek Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1961), 5:414, который утверждает единство Откр. 11:1,2 и Откр. 11:3-13 и в поддержку своих взглядов упоминает (1) тот же промежуток времени, (2) didomi — конструкцию… и (3) инверсию объекта и глагола, которая является общей для обоих разделов (11:2, 5, 6, 9, 10). Пророческая миссия находит свой аналог в наказании. В Откр. 11:3 используется будущее время одного и того же глагола. J. Р. М. Sweet, Revelation, Westminster Pelican Commentaries (Philadelphia: Westminster, 1979), p. 184, упоминает, что фразы «Я дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать 1 260 дней» и «он дан язычникам, и они будут попирать святой город сорок два месяца» (11:2) представляют собой намеренный параллелизм, описывающий то, что Бог допускает и что Он поручает — «обе стороны монеты».
Во стихе 2 упоминается святой город. В стихе 8 появляется великий город. В Откр. 11:13 вновь упоминается город со ссылкой на великий город.
В девяти текстах найдено десять употреблений данного слова.
В Откр. 6:9 отсутствует прямая ссылка на Иисуса. Души были убиты из–за Слова Божьего и «свидетельства, которое они имели». В Откр. 20:4 слово Бога и свидетельство Иисуса упоминаются в обратном порядке.
Ср., Beale, р. 581; Morris, р. 143.
См., напр., Ин. 8:17,18. Ср., Beale, р. 575.
Kenneth A. Strand, «The Two Olive Trees of Zechariah 4 and Revelation 11», Andrews University Seminary Studies 20 (1982): 257.
Cp., Beale, p. 577, 578; Morris, p. 144.
Strand, «The Two Olive Trees», p. 260.
Откр. 1:12,13, 20 (дважды) и Откр. 2:1, 5.
Ср., Beale, р. 577.
Aune, р. 613.
Mounce, р. 218.
Лжепророчица обнаруживается в Откр. 2:20. Иезавель называет себя пророчицей. Лжепророк упоминается в Откр. 16:13; 19:20; 20:10.
Откр. 10:7; 11:10,18; 16:6; 18:10, 24; 22:6, 9.
Aune, р. 613.
Beale, р. 576.
Ср., Aune, р. 587.
Ср., Aune, р. 611; Mounce, р. 217.
Другие звери выходят из моря или из земли.
Фраза poiesai polemon meta ton loipon встречается в Откр. 12:17 и poiesai polemon meta ton hagion в Откр. 13:7. См., Ekkehardt Mueller, «The 144,000 and the Great Multitude» (unpublished manuscript). Ветхозаветный фон — Дан. 7:21. Ср., Beale, р. 588.
Poiesai ton polemon meta tou katemenou epi tou hippou (Откр. 19:19).
Фраза в Откр. 11:7 — poiesei met auton polemon.
Mounce, p. 220.
Откр. 11:8; 16:19; 17:18; 18:10, 16. 18. 19,21.
Ср., Henry Barclay Swete, The Apocalypse of St. John: The Greek Text with introduction Notes and Indices (London: Macmillan, 1917), p. 137, 138. Однако, Philip Edgcumbe Hughes, The Book of Revelation: A Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), p. 127,128 не согласен, указывая на то, что Иисус был распят вне Иерусалима и не на главной улице. Так, на Иерусалим здесь не может быть никакой ссылки. Ср. также Morris, р. 146.
Ср.. Beale, р. 591.
Mounce, р. 221.
Richard Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, New Testament Theology (Cambridge: Cambridge UP, 1993), 127, пишет: «Священный город, попираемый язычниками, где повсюду на улицах великого города лежат умершие свидетели (11:8)».
Ср., напр., Mounce, р. 218,219. Он предполагает, что ветхозаветным фоном является глава 1 Четвертой книги Царств.
Kenneth A. Strand, «The Two Witnesses of Rev. 11:3-12», Andrews University Seminary Studies 19 (1981): 134.
Там же, с. 130.
Там же.
Ср., напр., р. 131—134; and idem, «The Two Olive Trees», p. 259—260.
Morris, p. 145, говорит: «Тела — фактически это единственное число, „тело", которое может указывать на тесное единство между двумя».
Aune, р. 61.
Aune, р. 614. Может ли дождь, упомянутый в Откр. 11:6, быть аллюзией на Слово Божье? Ис. 55:10,11 использует эту метафору и, кроме того, говорит об устах Божьих: «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, — так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его». Разница между Исаией и Откровением 11 состоит в том, что Исаия говорит с позитивным оттенком, хотя он и призывает людей вернуться к Господу (см. Ис. 55:7), тогда как в Откр. 11 мы находим контекст суда с намерением привести к покаянию (см. Откр. 9:21; 11:13).
Charles Homer Giblin, «Revelation 11:1-13: Its Form, Function, and Contextual Integration», New Testament Studies 30 (1984): 454.
См. предыдущую дискуссию.
Aune, p. 616.
Дискуссию о термине «Свидетельство Иисуса» см. Gerhard Pfandl, «The Remnant Church and the Spirit of Prophecy», in Symposium on Revelation’ Book II, Daniel & Revelation Committee Series, Volume 7, ed. Frank B. Holbrook (Silver Spring: Biblical Research Institute, General Conference of Seventh–day Adventists, 1992), p. 295-333. Ha c. 321,322 автор делает важные выводы:
(1) В Новом Завете термин marturia (свидетельство) в основном используется Иоанном.
(2) Вне книги Откровение термин marturia, используемый в родительном падеже, всегда является genitivus subjectivus.
(3) В Апокалипсисе все ссылки на marturia можно интерпретировать как субъективный генетив.
(4) Параллелизм в Откр. 1:2, 9 и Откр. 20:4 между «Словом Божьим» и «свидетельством Иисусовым» делает очевидным, что «свидетельство Иисуса» является свидетельством, которое несет Сам Иисус, так же как «Слово Божье» — это слово, сказанное Богом. Это относится и к параллелизму в Откр. 12:17 между «заповедями Бога» и «свидетельством Иисуса».
(5) В Откр. 12:17 Остаток «имеет» «свидетельство Иисуса». Это не соответствует идее свидетельствования об Иисусе.
(6) Контекст Нового Завета требует того, чтобы содержание «свидетельства Иисуса» рассматривали как Самого Иисуса. Свидетельство Иисуса — это самооткровение Христа через пророков. Это Его свидетельство, а не свидетельство верующего о Нем.
(7) Параллелизм между Откр. 19:10 и Откр. 22:8, 9 указывает на то, что тот, у кого есть «свидетельство Иисуса», обладает даром пророчества. «Свидетельство Иисуса» — это Святой Дух, вдохновляющий пророков.
Strand, «The Two Witnesses», p. 132, относит, например, к 1 Петр. 1:10—12, Лк. 24:27 и Ин. 5:46.
Там же, с. 134.
См. Откр. 17 и 18.
См. Откр. 21 и 22, особенно 20:9 и 21:9,10.
Beale, р. 596.
Ср. Амос 8:10.
Beale, р. 585, 586.
Ellen G. White, The Great Controversy Between Christ and Satan (Mountain View: Pacific Press, [1911] 1950), p. 267.
Статья была впервые опубликована в Journal of the Adventist Theological Society, 8/1-2 (1997): 90-99.
Ray Summers представляет краткое изложение различных позиций в Digno Es el Cordero (El Paso: Casa Bautista de Publicaciones, 1985), p. 196,197.
См. напр. Ivan Barchuk, Explicacion del Apocalipsis (Barcelona: CUE, 1975), p. 140. Lockyear считает, что 144000 — это евреи, которые обратятся до тайного восхищения (Herbert Lockyear, Apocalipsis: el Drama de los Siglos [Miami: Editorial Vida, n.d.], p. 97).
Hanp., William Barclay The Revelation of John (Edinburgh: The Saint Andrew Press, 1959), 2:29.
Life Sketches of James and Ellen White (Battle Creek: Review and Herald Publishing Association, 1988), p. 110,111.
James White in Review and Herald, (R&H 5:16). Ср. co взглядом Уильяма Миллера: «В этом стихе (Откр. 14:1) идет речь о числе спасенных младенцев… на мой взгляд, все умершие в младенчестве будут спасены» (Miller's Works, vol. 1, ed. Joshua Himes [n.p., 1842], p. 135).
Например, существовало представление о том, что 144000 — это адвентисты, которые никогда не были членами других деноминаций. Данный взгляд основывался на утверждении из Откр. 14:4 о «девственниках», которые не были осквернены «женщинами»; под женщинами понимали церкви. Урия Смит отверг эту идею еще в 1860 году (Review & Herald, Dec. 25, 1960), но она жива до сих пор. Когда я был ребенком, мне представляли это именно так.
Ellen White in SDA Bible Commentary, (Washington, D. C.: Review and Herald Publishing Association, 1953), 7:978.
Там же, с. 970.
Греческое ton esphragismeon.
Откр. 3:12, NIV. Ср. Early Writings, p. 15: «144 000 были запечатлены и крепко объединены. На их челах было написано „Бог, Новый Иерусалим и славная звезда, содержащая новое имя Иисуса"».
1 Ин. 3:1; Евр. 2:11; 11:16.
Быт. 17:8; Иер. 31:31-33; 2 Кор. 6:16 и т. д.
«Когда сходил Моисей с горы Синая и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лицо его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним» (Исх. 34:29).
Откр. 14:4.
Ам. 3:3; 2 Кор. 6:15-17.
Ис. 37:22; Иер. 31:4; Иез. 23:3; Дм. 5:2.
Втор. 31:16; Суд. 2:17; 1 Пар. 5:25 ит. д.
Откр 14:2. Это голос Бога (см. Иез 43:2). Другими словами, они говорят голосом Божьим, как и зверь, подобный агнцу, говорит голосом дракона.
Мк. 3:14.
2 Фес. 2:10-12.
Откр. 14:5.
Мф. 13:30.
Ранние произведения, с. 118: «После этого я увидела третьего ангела. Сопровождавший меня ангел сказал: „Дело его страшно и ужасно. Он отделяет пшеницу от плевел и запечатлевает ее — связывая в снопы для небесной житницы". Все наши мысли, все наше внимание должно быть посвящено этому процессу».
Эллен Уайт часто говорила о «разграничении» или «разграничительной линии»: «По мере приближения конца времени разграничительная линия между детьми света и детьми тьмы будет видна все более и более отчетливо» (Last Day Events, р. 215. См. также Counsels on Health, р. 238,239).
Откр. 13:3.
Откр. 13:8.
Откр. 9:4.
Откр. 16:2.
Лк. 21:26.
Откр. 6:17.
ЗЦар. 19:14.
«Все последовавшие за Господом на небо прежде следовали за Ним на земле с тем же доверием, любовью и добровольным послушанием, с каким овцы идут за своим пастырем» (Эллен Уайт. Деяния апостолов, с. 591); см. также Ellen White, SDA Bible Commentary, vol. 7, p. 978.
Откр. 9:16.
Другим примером, когда само число является вестью, может служить видение о семи светильниках (см. Откр. 4:5), которые есть «семь духов Божиих». Так как нет никаких свидетельств о том, что означает семь святых духов, комментаторы приходят к обоюдному согласию в том, что в данном случае число является вестью. Его цель состоит в том, чтобы передать идею универсальной и всеобъемлющей работы Духа. Подобное использование чисел обнаруживается и в видении четырех ангелов, стоящих на четырех углах земли и сдерживающих четыре ветра (см. Откр. 7:1).
Ст. 5-8.
4 Цар. 17:1-23.
Очевидно, в то время были еще некоторые люди, которые идентифицировали себя как принадлежащие к тому или иному колену. Например, о пророчице Анне сказано, что она была «от колена Асирова» (Лк. 2:36).
Иез. 47:13-48:35.
Мф. 19:28.
Иак. 1:1; 2:1.
Гал. 6:16.
Гал. 3:29.
Еф. 5:26,27; ср. Откр. 14:12; Рим. 14:10,11.
Ellen White in SDA Bible Commentary (Washington, D. C.: Review and Herald Publishing Association), 7:970.
Откр. 7:2,3.
Откр. 14:1; ср. Ин. 17:6.
Откр. 14:12.
See, e. g. Ranko Stefanovic, Revelation of Jesus Christ: Commentary on the Book of Revelation (Berrien Springs: Andrews University Press, 2002), p. 511,512, 515.
George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Wm. Eermans Publishing Company, 1991), p. 227, 228.
Фаза «был» может быть параллельна выражению «пять пали», фаза «нет его» [зверя] может быть параллельна выражению «один есть», наконец, фаза «выйдет» может совпадать с выражением «другой еще не пришел».
See Fransis D. Nichol, ed., The Seventh–Day Adventist Bible Commentary (Washington: Review and Herald, 1957), 7:853.
Там же.
Там же, 7:854.
Там же, 7:854-856.
Историческая часть книги Откровение заканчивается после 14‑й главы.
Ср. Ekkehardt Mueller, «The Two Witnesses of Revelation 11», Journal of the Adventist Theological Society, 13/2 (2002): 30—45.
«И удивятся» — будущее время (Откр. 17:8).
Jon Paulien, «The Hermeneutics of Biblical Apocalyptic», неопубл, статья, 2004, p. 25.
Kenneth A. Strand, Interpreting the Book of Revelation: Hermeneutical Guidelines, with Brief Introduction to Literaty Analysis (Worthington, OH: Ann Arbor Publishers, 1979), p. 54, 55.
Ср. K. A. Strand, «Victorius–lntroduction’ Scenes» in Symposium on Revelation: Introductory and Exegetical Studies, Book 1, Daniel and Revelation Committee Series, edited by F. B. Holbrook (Silver Spring: Biblical Research Institute, General Conference of Seventh–day Adventists, 1992), p. 67.
Nichol, 7:811.
Там же, 7:857.
Strand, Interpreting the Book of Revelation, p. 56.
Согласно Откр. 17:16 зверь и рога обращаются против блудницы, нападают на нее и уничтожают. В этом контексте головы не упоминаются, а только зверь и рога. Если головы, в основном, существовали в прошлом, как предложено выше, это объяснение имеет смысл.
Статья была впервые опубликована в Journal of the Adventist Theological Society, 8/1-2 (1997): 150-160.
Все тексты взяты из Синодального перевода Библии.
Например, Robert G. Clouse, ed., The Meaning of the Millennium: Four Views (Downers Grove, IL InterVarsity Press, 1977); Anthony Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids, Ml: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1979), ch. 14, «Major Millennial Views», pp. 173—193; Stanley T. Grenz, The Millennial Maze: Sorting Out Evangelical Options (Downers Grove, ILInterVarsity Press, 1992).
Общий обзор истории теорий о Тысячелетнем царстве можно найти в D. Н. Kromminga, The Millennium in the Church: Studies in the History of Christian Chiliasm (Grand Rapids, Ml: Wm. B. Eerdmans Publishing Col, 1945); LeRoy Edwin Froom, Prophetic Faith of Our Fathers: The Historical Development of Prophetic Interpretation, 4 volumes, (Washington, D. C.: Review and Herald Publishing Assoc, 1946—1954). Последний труд прослеживает развитие интерпретации книг Даниила и Откровение на протяжении всей истории церкви, в том числе и историю развития различных теорий о Тысячелетнем царстве.
Подобные исследования теорий о Тысячелетнем царстве, проводимые в определенные периоды либо конкретными лицами, слишком многочисленны, чтобы перечислять их здесь. Некоторые из них будут упомянуты в последующих примечаниях.
Иустин Мученик. Диалоге Трифоном иудеем, гл.80.
Там же, гл.81.
Скорее всего, это основано на его понимании пророчества Исаии и других пророков Ветхого Завета. См. Joel Cliff Gregory, «The Chiliastic Hermeneutic of Papias of Hierapolis and Justin Martyr Compared with Later Patristic Chiliasts», Ph. D. dissertation, Baylor University, 1983.
Помимо общих исследований, упомянутых выше в примечании 3, отличную дискуссию о взглядах на Тысячелетнее царство в ранние века можно найти в Hans Bietenhard, «The Millennial Hope in the Early Church», Scottish Journal of Theology 6 (1953): 12-30.
Ириней. Против ересей, гл.32.
Там же, гл.33,34.
Там же, гл.35, 36. Ириней в заключительном параграфе (гл. 36:3) связывает видение Иоанна о Тысячелетнем царстве с обетованиями пророков: «Иоанн ясно предвидел первое воскресение праведных и наследие их в царстве земном; согласно с ним, и пророки предсказывали о нем».
Froom, 1:315-326; Bietenhard, рр. 20,21.
Августин. О граде Божием, кн. 20, гл.7.
Там же, кн. 20, гл.6.
Там же, кн. 20, гл.7.
Там же, кн. 20, гл.9.
Там же.
William Е. Сох, Amillennialism Today (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1972), Froom 1:464-491.
Cm. Hoekema, pp. 173,174.
Paul Althaus, The Theology of Martin Luther, trans. Robert C. Schultz, (Philadelphia: Fortress Press, 1966), p. 419.
John Calvin, Institutes of the Christian Religion, 3:25:5; LCC 21:995.
Heinrich Quistorp, Calvin’s Doctrine of the Last Things, trans. Harold Knight (London: Lutterworth Press, 1955), pp. 160,161.
Cm. ch. 14, «Chiliasm and the Reformation», in Kromminga, pp. 169-179; Douglas McC. Lindsay Judisch, «Postmillennialsim and the Augustana», Concordia Theological Quarterly 47 (1983): 241-245.
Фрум приписывает возрождение премилленаризма Джозефу Меду (1586-1638). Фрум, 2: 544, 548. 549, 559, 785. Роберт Клаус показал, что Мед в долгу перед немецким ученым кальвинистом Иоганном Генрихом Алстедом (1588—1638), который порвал с эсхатологическими взглядами Кальвина и признал премилленаристское толкование 20‑й главы Откровения. Robert G. Clouse, «Johann Heinrich Alsted and English Millennialism», Harvard Theological Review 62 (1969): 189-207.
Несмотря на очевидное согласие по основным аспектам премилленаризма, различия между этими двумя точками зрения уходят корнями в понимание библейских заветов и отношений между Израилем и церковью.
John Т. Walvoord, The Millennial Kingdom (Grand Rapids, Ml: Zondervan Publishing House, 1959), pp. 276-295,329.
Hoekema, pp. 223—226. Хоекема утверждает, что книга Откровение «состоит из семи разделов, которые идут параллельно друг другу, каждый из которых изображает церковь и мир со времен Первого пришествия Христа и до времени Его Второго пришествия» (с. 223). Главы 20—22 представляют седьмой раздел. Он, однако, замечает, что эти разделы «демонстрируют определенную степень эсхатологического прогресса», поэтому «этот метод интерпретации называется прогрессивным [курсив автора] параллелизмом» (с. 226).
William Е. Сох, Biblical Studies in Final Things (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1972), p. 171.
R. Fowler White, «Reexamining the Evidence for Recapitulation in Rev. 20:1-10», Westminister Theological Journal 51 (1989): 319-344.
Jack S. Deere, «Premillennialism in Revelation 20:4-6», Bibliotheca Sacra 135 (1978): 58-73.
Harold W. Hoehner, «Evidence from Revelation 20», in A Case for Premillennialism: A New Consensus, pp. 235—262, edited by Donald R. Campbell and Jeffrey L Townsend (Chicago: Moody Press, 1992).
Jeffrey L Townsend, «Is the Present Age the Millennium», Bibliotheca Sacra 140 (1983) pp. 206-224.
Kenneth A. Strand, Interpreting the Book of Revelation: Hermeneutical Guidelines, with Brief Introduction to Literary Analysis (Worthington, OH: Ann Arbor Publishers, 1976).
William H. Shea, «The Parallel Literary Structure of Revelation 12 and 20», Andrews University Seminary Studies 23 (1985): 37-54.
Hans K. LaRondelle, «The One Thousand Years of Revelation 20», Ministry: A Magazine for Clergy, September 1982, pp. 12—14.
Hoekema, pp. 232-237; Cox, Biblical Studies, pp. 166,167.
Hoehner, pp. 253—256; Charles L. Feinberg, Millennialism: The Two Major Views, third and enlarged edition (Chicago: Moody Press, 1980; former title Premillennialism or Amillennialism?), pp. 345—358.
См. напр. Seventh–day Adventist Believe A Biblical Exposition of 27 Fundamental Doctrines (Washington, D. C.: Ministerial Association, General Conference of Seventh–day Adventists, 1988), p. 358.
Этот вопрос обсуждается в книге Michel Gourgues, «The Thousand–year Reign (Rev. 20:1-6): Terrestrial or Celestial?», Catholic Biblical Quarterly 47 (1985:676-681).
J. Webb Mealy, «After the Thousand Years: Resurrection and Judgment in Revelation 20», Journal for the Study of the New Testament Supplement Series 70 (Sheffield, England: Sheffield Academic Press, 1992), p. 109.
George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids, Ml: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1972), pp. 263,264.
G. R. Beasley–Murray, The Book of Revelation, New Century Bible Commentary (Grand Rapids, Ml: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.; London: Marshall, Morgan and Scott, 1981), pp. 292,293.
G. R. Beasley–Murray, The Book of Revelation, New Century Bible Commentary (Grand Rapids, Ml: Wm. B. Eerdmans Publishing Co.; London: Marshall, Morgan and Scott, 1981), pp. 292,293.
Hoehner.p. 253.
На данном этапе амилленаристы критиковали премилленаристов, утверждая, что в Откр 20:4—6 нет никаких доказательств в пользу земного царствования Христа в восстановленном Иерусалиме. Мы считаем, что эта критика обоснованна.
См. напр. Millard J. Erickson, Contemporary Options in Eschatology: A Study of the Millennium (Grand Rapids, Ml: Baker Book House, 1977), p. 102.
Там же, с. 100,101. See also D. J. Kromminga, The Millennium: Its Nature, Function, and Relation to the Consummation of the World (Grand Rapids, Ml: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1948), pp. 45-76.
Walvoord, p. 329.
См. напр. Craig A. Blaising, «Dispensationalism: The Search for Definition», in Diospensationalism, Israel and the Church: The Search for Definition, edited by Craig A. Blaising and Darrell L Bock (Grand Rapids, Ml: Zondervan Publishing House, 1992), pp. 13-34.
См. напр. Ladd, p. 264.
Mealy, p. 45.
Hoekema, pp. 192 and 256,257.
Walvoord, p. 329.
Beasley–Murray, pp. 292,293.
Deere, pp. 63,64.
Caird задается вопросом, не превращает ли участие в священническом и царственном служении Христа верующих в некий инструмент, посредством которого Христос осуществляет Свою искупительную миссию, равно как и царскую власть. G. В. Caird, A Commentary on the Revelation of St. John The Divine, second edition, Black’s New Testament Commentaries (London: A. and C. Black, 1984), p. 17.
Ladd, pp. 263,264.
Статья была впервые опубликована в Journal of the Adventist Theological Society, 8/1—2 (1997): 170-180.
Henry Morris, The Revelation Record (Wheaton, IL Tyndale House Publishers, 1983), p. 17. Моррис напоминает нам о том, что «на книгу Откровение было написано наибольшее количество комментариев, ей присуще самое большое разнообразие интерпретаций, чем любой другой канонической книге Священного Писания». Это определяет небывалый интерес к книге Откровение, с одной стороны, а с другой, — именно эта книга, как никакая другая в Библии, пугает читателя своими загадочными образами.
Barclay, The Revelation of John, Vol 1 (Philadelphia: Westminster Press, 1960), p. 20.
G. R. Beasley–Murray, ed, The Book of Revelation in The New Century Bible, ed. by Matthew Black (London: Marshall, Morgan, & Scott, 1974), p. 45.
Merrill C. Tenney, Interpreting Revelation (Grand Rapids: Eerdmans, 1970), pp. 197-199.
Barclay, p. 1.
Morris, p. 20.
Секулярный человек или секулярное сознание понимается в данном исследовании как стиль мышления, имеющий слабую связь с христианским мировоззрением или пониманием самого христианства.
За последнее время касательно данного феномена было написано несколько работ. См. напр., Thomas Oden, After Modernity, What? (Grand Rapids: Zondervan, 1990), Stanley Grenz, Revisioning Evangelical Theology (Downers Grove, III: I VP, 1993), esp. pp. 13-20 и Norman Gulley, Systematic Theology, Vol 1, Prolegomena, pp. 237—305. В то время как век модернизма может быть назван эпохой поиска эмпирической истины, то есть абсолютной истины, получаемой только путем лабораторных исследований, век постмодернизма можно назвать эпохой поиска обновленных межличностных отношений и духовного насыщения (Oden, рр. 195—199). Ощущая разочарование от все более увеличивающейся изоляции от человеческих отношений, к которой привели технологии, постмодернистский мир все больше стремится к самоанализу, личной духовности и межличностным отношениям, отмечая возвращение к основным аспектам, которые помогают сделать жизнь полной, ко всему тому, что когда–то затмила наука, определив тем самым новый характер направленности жизни и мировоззрения.
Morris, рр. 17,18.
Beatrice Neall, The Concept of Character in the Apocalypse with Implications for Character Education (Washington, D. C.: University of America Press, 1983), pp. 203, 204. На самом деле большинство миссионеров проходят обучение, в том числе узнавая о языковых, культурных, исторических, религиозных и мировоззренческих аспектах культуры. Это делается с целью подготовки миссионера, чтобы тот мог диагностировать «духовные недуги», от которых страдает та или иная местность, и понять, каким образом лучше всего донести до людей весть Евангелия.
Tenney, рр. 29,117.
См., например, описание семи церквей в Откр. 2, 3. Целебные средства, предлагаемые каждой церкви, напрямую связаны с той или иной характеристикой, описывающей Христа в Откр. 1:9—20. Аналогичным образом и Второе пришествие Христа, описанное в Откр. 14:14—20, а также Всадник (Христос) на белом коне в Откр. 19:11—21 связаны с этим первым образом Христа, появляющимся в вводном видении.
Tenney, рр. 29,30.
14 См. Рим. 4:20, 21. Это основное определение веры. Мы верим, что Бог исполняет Свои обетования. Такая вера вменилась Аврааму в праведность.
Этот термин был предложен Lois Were в книге The Moral Purpose of Prophecy (Berrien Springs, Ml: First Impressions, 1981). Нравственная цель пророчества находится в согласии с намерением библейского пророчества (посредством Духа Святого) менять этическое поведение читателя.
Gulley, Prolegomena, р. 301,302.
Для получения дополнительной информации и объяснения явлений, характеризующих постмодернистское сознание, см. Norman Geisler, The Apologetic Importance of John's Gospel, James Sire, Worldviews in Sociological Perspective, и Norman Gulley, The Challenge of Postmodernity to Evangelical Theology (все эти документы представляют собой неопубликованные рукописи, представленные на TS 1996 Southeastern Regional Meetings, Март 15—16, University of Mobile, Mobile, Alabama).
Бэби–бумеры — дети, родившиеся после Второй мировой войны между 1945 и 1965 годами. Они составляют одну из крупнейших групп американского общества, и именно они стали крупнейшей группой пенсионеров в XXI столетии. В настоящее время это люди среднего и пенсионного возраста, и, вероятно, они являются одним из самых состоятельных слоев общества.
Бэби–бастерс, или поколение X, — это дети, родившиеся между 1961 и 1981 годами. Они просто оканчивали колледж и получали работу. Это поколение имеет все экономические преимущества, предоставляемые их родителями, более всего они заинтересованы в поиске себя, нежели в финансовой безопасности.
См. Steve Clinton, «Apologetic Methods and Post–Modernism», неопубликованный документ, представленный на 1996 ETS Southeast Regional Meetings, March 15-16, University of Mobile, Mobile, Alabama, and Gulley, Prolegomena, pp. 242—257.
Tenney, p. 23.
Neall. p. 203.
G. B. Caird, A Commentary on the Revelation of St. John the Divine (New York: Harper and Row, 1966), pp. 295,296.
Neall, pp. 196,197.
Neall, pp. 184,205,206.