Князь Рюрик и его время

Глава 3. Балтийские славяне — основатели древнерусского государства

Повесть временных лет дает версию происхождения славян, как это было в средневековой христианской традиции от одного из сыновей Ноя, Иафета:

«В уделе же Иафета находятсярусь, чудь и все (чудские) племена: меря, мурома, весь, мордва, заволочская чудь, пермь, печера, емь, угра, литва, зимигола, корсь, летгола, либь (ливы). Ляхи же и пруссы живут у моря Варяжского. По этому морю селятся варяги: отсюда к востоку — до предела Симова, и по тому же морю к западу — до земли Английской и Волошской. Потомство Иафета также: варяги, шведы, нортманны (норвежцы), готы, русь, англы, галичане, волохи, римляне, немцы, кор-лязи, венецианцы, генуэзцы, и прочие, — они примыкают на западе к южным странам и соседят с племенем Хамовым»[120] (рис. 26).

Эти сведения чрезвычайно интересны. Во-первых, в перечислении племен Северной Европы, на первый взгляд, отсутствуют балтийские славяне, зато присутствуют варяги. Летописец, хорошо зная, кто они такие, не привел названий племен балтийских славян, но очень четко ограничил их истинные границы расселения. Отдельно он назвал только ляхов (поляков). Во-вторых, если варяги, так же, как и русь, скандинавы, то почему отдельно перечисляются племена скандинавские: шведы, нортманны и готы? Казалось бы, летописец забыл датчан, но зато привел англов, которые как раз и жили на Ютландском полуострове до переселения в Британию, а сами даны жили тогда в Южной Швеции. При этом варяги перечисляются отдельно среди других народов и в качестве отдельного народа. Не идет ли речь в данном случае об одном из самых могущественных племен балтийских славян — о ваграх? Тогда прав А. Г. Кузьмин, считающий, что именно это племя дало название варягам. Тем более что ниже летописец перечисляет лютичей и поморян, также относящихся к самым крупным племенам балтийских славян. Так что все правильно — он назвал три самых крупных южнобалтийских племени: вагров-варягов, лютичей и поморян. Если летописец, да и многие другие средневековые источники отделяют скандинавов от варягов и русов, почему же сегодняшние норманисты упорно продолжают считать варягов и Рюрика с братьями — скандинавами? Отдельно летописец обозначил и племя русь.

Далее Повесть временных лет дает еще более интересную и загадочную на первый взгляд информацию о славянах:

«После же разрушения столпа (речь идет о Вавилонской башне. — С.Ц.) и разделения языков сыновья Сима получили восточные страны, а сыновья Хама — южные страны, Иафетовы же — получили запад и северные страны. От этих же 70 и 2 языков произошел и народ славянский, от племени Иафета, норики — это и есть славяне»[121].

Норики, кто они такие? Летописец этой неожиданной фразой как бы указывает от кого произошли славяне — от нориков, более того, сами норики и есть славяне. И такое племя действительно существовало в районе Верхнего Дуная, между верхним течением Дравы и Дунаем (частично эта страна Норик располагалась на территории нынешней Австрии, а другой частью в северных районах бывшей Югославии. Норики хорошо известны по античным источникам, и это племя было, скорее всего, кельтским или венедским. Необходимо отметить, что античные источники, говоря о венедах и кельтах, подчеркивали общность их обычаев. Здесь же проживали и руги, которых многие исследователи (А. Г. Кузьмин и В. В. Фомин, А. В. Назаренко) считают однозначно руса-ми. Кстати сказать, многие западноевропейские источники называют ругами именно русов, так называли французы жену их короля Анну, дочь Ярослава Мудрого.

Йожко Шавли, как и многие другие исследователи, считает, что норики «были выходцами из народа венетов и состояли в родстве с другими венетскими народностями», что подтверждает «и то обстоятельство, что всеми ими почиталось одно и то же божество — бог солнца Белин (Велен, Веленус), которого отождествляли с Аполлоном; он был общим для всех»[122]. Интересно, что у балтийских славян был бог по имени Белобог. Так что указание летописца на нориков далеко не случайно и может указывать на вполне реальные факты происхождения славян от кельтов — венедов. Оба народа не сильно отличались друг от друга, если не были единым. Скорее всего, близкие друг другу кельты и венеды Норика пошли в дальнейшем своим путем исторического развития и последние стали родоначальниками славянских племен. В том числе и на южном побережье Балтики.

Далее летописец дает картину расселения славян:

«Много времени спустя расселились славяне по Дунаю, где ныне земля Венгерская и Болгарская. И от этих славян разошлись славяне по всей земле и прозвались своими именами, где кто на каком месте поселился. Так, одни, придя, поселились по реке именем Морава и прозвались моравами, а другие назвались чехами. И еще те же славяне: белые хорваты, и сербы, и хорутане. Когда волохи напали на славян дунайских и поселились среди них, притесняя их, эти славяне перешли и поселились на Висле. И прозвались ляхами, а от тех ляхов пошли поляки, а другие ляхи — лютичи, иные — мазовшане, иные — поморяне. Так же и эти славяне пришли и поселились по Днепру и назвались полянами, а другие — древлянами, поскольку селились в лесах, а еще другие поселились между Припятью и Двиной и назвались дреговичами, иные расселились по Двине и прозвались полочанами по речке, которая впадает в Двину и называется Полотой. Те же славяне, которые поселились около озера Ильменя, прозвались своим именем — словенами (славянами) и построили город, и назвали его Новгородом. А другие расселились по Десне, и по Сейму, и по Суле и назвались северянами. И так разошелся славянский народ, и грамота его прозвалась "славянской"»[123] (рис. 27).

Интересно, что летописец утверждает: живущие на Дунае славяне (может быть, речь идет о нориках?) были вытеснены в Повисленье кельтами-волохами, откуда, судя по всему, и расселились по южным берегам Балтийского моря, дав начало многим племенам балтийских славян: лютичам и поморянам. Летописец обоснованно считает их родственниками ляхов (поляков). Археологическим подтверждением этому служит наличие кельтско-славянской пшеворской культуры в регионе Повисленья. Именно эта культура и стала базовой для многих славянских племен (рис. 28).

Вполне логично, что летописец не называет здесь вагров — они были описаны ранее под именем варягов. Дальше летописец не зря описывает водные торговые пути — путь «из варяг в греки» и Великий волжский путь, которые играли важнейшую, если не определяющую роль в развитии Древней Руси. Именно этим путем двигались балтийские славяне, основывая свои торговые поселения. Интересно также, что летописец назвал в этом отрезке единственный город — именно Новгород.

«Поляне же жили обособленно по горам этим. Тут был путь "из Варяг в Греки" и из Грек по Днепру, а в верховьях Днепра — волок до Ловати, а по Ловати войдешь в Ильмень, озеро великое; а из этого же озера вытекает Волхов и впадает в озеро великое Нево (так тогда называли Ладожское озеро. — С.Ц.), и устье того озера впадает в море Варяжское. И по тому морю можно пройти до Рима и можно пройти по тому же морю к Царьграду, а от Царьграда можно пройти в Понтморе, в которое впадает Днепр-река. Днепр же вытекает из Оковского леса и течет на юг, а Двина из того же леса течет, а идет на север и впадает в море Варяжское. Из того же леса течет Волга на восток и впадает семьюдесятью рукавами в море Хвалисское. Так и из Руси можно идти по Волге в Болгары и в Хвалиссы, а дальше на восток пройти в удел Сима, а по Двине — в землю Варягов, а от Варягов до Рима, от Рима же и до племени Хама. А Днепр впадает устьем в Понтийское море; это море слывет Русским, по нему учил, как сказано, апостол Андрей, брат Петра»[124].

Посмотрите, как точно обозначил летописец стратегическое значение Руси и ее своеобразное срединное положение, позволяющее попадать и в Средиземноморье, и в Западную Европу и в арабские страны, т. е. и в пределы Сима и в пределы Хама. То, что летописец признал столь важным описать торговые пути, говорит о том, что он понимал, как значимы они для Руси, где международная торговля, следуя традиционным занятием балтийских славян, занимала доминирующее положение и среди занятий ее населения. Необходимо отметить: славяне-кривичи, одни из первых среди славянских племен, двинувшихся на восток, в первую очередь, понимая стратегическое значение Оковского леса, заселили эту территорию, контролируя тем самым все водные артерии, соединяющие север Древней Руси и через нее Западную Европу с Византией и Арабским Востоком (рис. 29).

Далее летописец акцентирует свое внимание опять на полянах и описывает возникновение Киева. Мы опустим летописное путешествие апостола Андрея Первозванного путем «из варяг в греки», но отметим, что Киева еще не было и он только предсказал его великое будущее, зато побывал в Новгороде, где восхитился славянским обычаем мыться в парной бане с вениками.

«Поляне же жили обособленно и владели своими родами, ибо и до той братии (имеется в виду Кий, Щек и Хорив, о которых речь пойдет ниже. — С.Ц.) были уже полянами и жили они родами на своих местах, владея каждый своим родом»[125].

Летописец не зря обособляет полян, показывая, что они раньше других славянских племен появились в Среднем Поднепровье, что подтверждают и археологические данные. Описание основания Киева мы тоже пока пропускаем — об этом городе речь пойдет дальше.

«И по смерти братьев (имеется в виду Кий, Щек и Хорив. — С.Ц.) потомство их стало держать княжение у полян, а у древлян было свое княжение, а у дреговичей свое, а у словен в Новгороде свое, а другое на речке Полоте, где полочане. От них же произошли кривичи, расселившиеся в верховьях Волги, и в верховьях Двины, и в верховьях Днепра, их же город Смоленск. Там и поселились кривичи. От них же происходят и северяне»[126] (рис. 30).

Посмотрите, какое особое внимание летописец уделяет кривичам и не случайно, поскольку они проживали у истоков главных рек, по которым шли торговые пути — Западной Двины, Днепра и Волги и контролировали все волоки, соединяющие эти реки. Поэтому вполне закономерно, что это племя фигурирует и среди других пяти племен, призвавших Рюрика. Без их участия в союзе заниматься международной торговлей на севере Восточной Европы было бы практически невозможно. Он говорит также, что Смоленск принадлежит кривичам. Вполне возможно, что название этого города связано с племенем смолинцы, названные Баварским географом (IX в.) среди полабских славян. Они проживали близ устья Эльбы[127]. Так что не исключено, что Смоленск основали именно выходцы с берегов Южной Балтики. На это указывает и то, что летописец производит кривичей от полочан — а Полоцкая земля — самая западная часть их расселения. Может быть, таким образом показан путь миграции кривичей? Интересно также, что летописец обозначает и пять центров княжеской власти, имеющихся у пяти главных славянских племен Восточной Европы: у полян, древлян, дреговичей, словен и полочан-кривичей. Он показывает также, что первые кривичи появились на р. Полоте, то есть, что их первоначальная миграция шла через Западную Двину.

«А на Бел-озере живет весь, а на Ростовском озере меря, а на Клещине-озере также меря. А по Оке-реке, у впадения в Волгу, — мурома со своим языком, и черемисы со своим языком, и мордва со своим языком. Вот лишь кто славяне на Руси: поляне, древляне, новгородцы, полонане, дреговичи, северяне, бужане, прозванные так потому, что сидели по Бугу, а затем названные волынянами. А вот другие племена, дающие дань Руси: чудь, меря, весь, мурома, черемисы, мордва, пермь, печера, емь, литва, зимигола, корсь, нарова, либь — эти имеют свои языки. Они — колено Иафета, живущие в северных странах»[128].

Летописец четко обозначает славянские племена и угро-финские и балтские племена как данников Руси. Необходимо отметить, что до прихода Рюрика мы знаем из Повести временных лет, что пять северных племен платили дань варягам (ваграм?), а поляне и вятичи—хазарам.

«Поляне же, жившие особо (уже третий раз повторяет летописец! — С.Ц.), как мы уже говорили, были славянского рода и прозвались полянами, и древляне произошли от тех же славян и прозвались древлянами. Радимичи же и вятичи — от рода ляхов. Были два брата — Радим и другой — Вятко; и пришли и поселились: Радим на Соже, и от него прозвались радимичи, а Вятко поселился с родом своим на Оке, от него произошли вятичи»[129].

Очень интересный момент, на который следует обратить самое пристальное внимание. Радимичи и вятичи не зря выделены летописцем, поскольку он считает их «от рода ляхов». Но ведь из этого же ляшского рода и поляки, и мазовшане, а также, что крайне важно — балтийские славяне, лютичи и поморяне! А ведь вятичи как раз жили на территории, как считают многие исследователи, легендарного Русского каганата, о котором речь пойдет впереди. То есть летописец хорошо знал о миграции балтийских славян на территорию Древней Руси. Не следует забывать, что радимичи имели выход на Днепр — то есть на путь из «варяг в греки», а вятичи — на Великий волжский путь. То есть колонизация Восточной Европы балтийскими славянами шла вдоль важнейших торговых речных путей. Не исключено, что именно балтийские славяне явились создателями первого государства — Русского каганата, о чем речь пойдет в дальнейшем.

Далее летопись рассказывает, как мирно существовали племена Южной Руси до прихода Рюрика. Их перечисление как бы выделяет их в особый регион, отличный от Северной Руси.

«И жили мирно поляне, древляне, северяне, радимичи, вятичи и хорваты. Дулебы же жили по Бугу, где ныне волыняне, а уличи и сиверцы селились по Днестру, примыкая к Дунаю. Было их множество: расселялись они прежде по Днестру до самого моря, и сохранились города их и доныне, и называли их греки "Великая Скифь"»[130].

Следует отметить, что византийцы очень часто называли русов скифами или тавроскифами, что и отразила летопись. Важно также и то, что летописец опять акцентирует внимание на том, что расселение и освоение земель славянами шло вдоль рек, а также по берегу Черного моря.

Отдельно летописец описывает и новгородцев, явно выделяя их среди славянских племен Восточной Европы:

«Те же славяне, которые поселились около озера Ильменя, прозвались своим именем — словенами (славянами), и построили город, и назвали его Новгородом»[131].

Здесь стоит вспомнить интерпретацию названия славяне, сделанное Б. А. Рыбаковым, который считает, что славяне — это «съли» (послы) венедов. Он также обосновывает это тем, что имя славяне встречается как племенное название лишь на границах славянского мира[132]. В полной мере это относится и к словенам ильменским. Кстати сказать, исторически граничащие со словенами ильменскими финские народы до сих пор называют русских «вене», то есть венедами, в то время как латыши и литовцы, исторические соседи кривичей, называют русских «кривс».

Расселившиеся на Восточно-Европейской равнине, славяне принадлежали четырем крупным племенным образованиям позднепраславян-ского периода. Северные области заселили кривичи, словене ильменские и славяне Ростово-Суздальской земли — меря, вышедшие из племенной группы, родственной суковско-дзедзицким (ляшским) славянам. В лесостепных и смежных с ними лесных землях Правобережной Украины (волыняне, поляне, древляне и дреговичи) проживали славяне пражско-корчакской группы. Южнее их локализуюся хорваты, тиверцы, уличи, предками которых были анты IV—VII веков. Из антской среды вышли и славяне, осевшие в междуречье Днепра, Оки и Дона (северяне, вятичи и донские славяне)[133].

В.В. Седов, задаваясь вопросом, «что представляли собой восточнославянские племенные образования Повести временных лет», считает, опираясь на современные данные археологии, что к этим племенам нельзя относиться однозначно. «Так, поляне, древляне, волыняне и дреговичи были территориальными новообразованиями. Они формировались в VI—IX вв. в результате территориального обособления отдельных групп праславянского племенного образования дулебов. С другой стороны, корни кривичей, словен ильменских и руси уходят в праславянский период истории. Это были этнографические и, скорее всего, диалектные образования раннесредневекового славянства. И оказывается, что территория древнерусских земель-волостей XII в. теснейшим образом связаны не с новообразованиями, а с этнографическими группами восточного славянства, история которых уходит в праславянскую эпоху»[134]. То есть именно выходцы из земель балтийских славян — самые древние славянские племена Восточной Европы.

Таким образом, наиболее древние племена занимали главенствующее положение и в международной торговле, с которой были хорошо знакомы и до прихода в Восточную Европу. Такова была этническая ситуация в Древней Руси еще до призвания Рюрика.

Известно также, что часть пшеворского населения, возникшая в свое время при смешении кельтов и славян во II веке до н. э. Повисленья, в связи с резким изменением климата в конце IV века мигрировало на северо-восток. Установлено также, что основные миграционные потоки шли через Мазурское поозерье, средний Неман, бассейн Нериса-Вилии, направлялись в северо-восточном направлении, вплоть до Валдайской возвышенности. Лесной массив, остатки которого сейчас представляет Беловежская пуща, обходился переселенцами[135]. Этими первыми переселенцами и были кривичи (рис. 31).

Участвовали в этом переселении не только славяне. Вот что пишет по этому поводу известный археолог В.В. Седов: «Предметы среднеевропейского провинциально-римского происхождения, появившиеся в период Великого переселения народов в лесных землях Восточно-Европейской равнины, не являются этническими маркерами. Поэтому следует говорить о миграции среднеевропейского населения, поскольку население пшеворской и вельбарской культуры было разноплеменным. Однако выше было отмечено, что в Висленском регионе пшеворской культуры в римское время доминировал славянский компонент. Славянский этнический компонент был значительным и в средневисленской части вель-барской культуры (рис. 32). В процессе миграции готов к Черному морю носители пшеворских древностей Среднего Повисленья не покинули мест своего проживания и влились в среду населения вельбарской культуры. В этой связи допустимо предположение о доминировании славянского этнического компонента в составе среднеевропейского населения, осевшего в лесной полосе Восточно-Европейской равнины. Среди переселенцев были и представители иных этносов, прежде всего разноплеменные балты и германцы. Но, расселившись на одной территории со славянами, они включились в общий этногенетический процесс, который завершился становлением восточнославянского этноса и языка»[136] (рис. 33).

На самом деле, если не принимать идеи доминирования славянского этноса среди этих переселенцев, непонятно дальнейшее развитие региона именно как славянской территории.

Нельзя забывать и о том, что главными создателями провинциально-римской культуры Центральной Европы были, в первую очередь, кельты, которых, кстати сказать, нельзя исключать из миграционного процесса в Восточную Европу, тем более что само пшеворское население несло в себе значительный кельтский культурный и этнический компонент. Не исключено, что первыми языческими жрецами восточных славян были именно друиды — волхвы. Возможно, именно кельты являлись объединяющим фактором разноплеменной общности, появившейся в этом регионе, тем более что славянские, балтские и германские племена, участвовавшие в этом переселении, издавна входили в северо-восточный ареал кельтской цивилизации.

Запад Ленинградской области характерен неоднократными находками оружия и предметов позднеримского времени. Еще в конце XIX века, в районе озера Самро Плюсско-Лужского междуречья, был обнаружен комплекс с трупосожжением и оружием, инвентарь которого дает достаточно широкий хронологический интервал с рубежа I—II до начала V века. Сам обряд трупосожжения с помещением в курган оружия вообще не характерен для местного населения этого региона и отражает появление здесь выходцев с более западных территорий и более того, эти находки приходятся на период, когда на Северо-Западе России, по мнению большинства исследователей, вообще никакого населения не зафиксировано[137].

М. М. Казанский считает, что этот набор оружия типично балтский и связывает его происхождение с пришедшими на эту территорию с запада смешанными германо-балто-славянскими дружинами в последнюю четверть IV — первую четверть V века[138].

Появление таких дружин на безлюдной территории может быть вызвано только одним — поиском и прокладкой торговых путей, в которых были заинтересованы как славяне, так и балты, в частности, пруссы и литовцы. Ведь именно в этот период начинается подъем янтарной торговли, связанный с появлением пруссов в Янтарном крае. Видимо, появление этих дружин было эпизодическим и несло, скорее всего, разведывательные функции. Интересно, что все находки позднеримского времени приурочены к бассейну р. Луги, который и обследовался выходцами с запада на предмет поиска путей на магистральные реки России. Возможно, название этого гидронима связано с именем кельтского бога Луга.

Славяне, пришедшие в обширные области бассейнов озер Ильменя и Псковского в середине I тысячелетия, застали там коренное прибалтийско-финское население, основным занятием которого были охота и рыболовство. В результате симбиоза аборигенного населения с пришельцами зарождается и развивается в этом регионе новая культура так называемых псковских длинных курганов, которые, как говорилось выше, генетически связаны с киевской культурой. Здесь мы можем говорить о существовании двух потоков славянского населения — одного потока из Повисленья и другого — из антского Поднепровья. И движение это может быть связано не только с действиями готов и гуннов, но и с торговыми интересами.

«С конца VII — начала VIII в. в восточной части ареала псковских длинных курганов получает распространение культура сопок. Сооружение длинных курганов здесь прекращается, население культуры псковских длинных курганов вливается в состав словен ильменских. В то же время часть населения рассматриваемой культуры переселилась в более южные земли — в Полоцкое Подвинье и Смоленское Поднепро-вье, где сформировалась особая культура смоленско-полоцких длинных курганов»[139] (рис. 34-35). Следует вспомнить, что именно в конце VII века, как показывают данные археологии, был разрушен Велиград. Не исключена некая связь этого события с появлением в Приильменье и Приладожье славян, построивших свои городища на вновь освоенных территориях.

Мы сейчас не будем углубляться в особенности погребальной обрядности проживавших на этой территории племен. Тенденция расселения славян на этой территории вместе с тем показывает, что славяне селились в первую очередь вдоль водных магистралей, которые вели с одной стороны на Балтику, а с другой стороны, к Днепровскому и Волжскому пути. Вместе с тем, если появление кривичей на этой территории хорошо маркируется данными археологии, топонимики и лингвистики, то со словенами ильменскими дело обстоит сложнее.

«С этим племенным образованием связывается культура сопок. Основным регионом ее является бассейн Ильменя, где сосредоточены более 70% могильников с сопками. Остальная часть их расположена в смежных областях — верховьях рек Луги и Плюссе и в бассейне Мологи. За пределами этой территории весьма немногочисленные сопки известны в бассейнах Западной Двины и р. Великой»[140].

Необходимо отметить, что время появления этой группы населения до сих пор не доказано. Вместе с тем эта группа славян, выходцев с берегов Южной Балтики, занимала оставшиеся свободными речные магистрали (Луга, Плюсса, Волхов, Ловать и др.), а также весьма важный для выхода на Волгу бассейн Мологи. Более западные пути с Балтики были заняты кривичами, одним из племен федерации, призвавших Рюрика. Следует напомнить, что подобные курганы характерны и для балтийских славян.

«Вполне очевидно, что культура сопок никак не могла развиваться из местных древностей прибалтийско-финских племен. Создателями ее могло быть только пришлое население при пассивном участии аборигенов. Ареал культуры сопок в значительной своей части налегает на восточные области территории псковских длинных курганов. Анализ взаимоотношений носителей этих культур показывает, что какое-то время население, оставившее длинные курганы псковского типа и культуру сопок, проживало на одной и той же территории чересполосно. Очень скоро начался процесс интеграции этих культур, в результате чего носители культуры псковских курганов оказались вовлеченными в единый этногенетический процесс и восприняли культуру сопок.

Всякие попытки выявить на археологических материалах следы серьезного прилива нового населения в Приильменье накануне становления культуры сопок оказывались неплодотворными. Более реальной представляется мысль о расселении племенной группировки славян, создавшей эту культуру, в составе большого миграционного потока среднеевропейского населения периода Великого переселения народов. На первых порах эти переселенцы проживали, по всей вероятности, островками среди носителей культуры псковских длинных курганов»[141].

Однако многие факторы говорят о более позднем появлении культуры сопок в этом регионе и о возможно ином этническом составе носителей данной культуры. Вместе с тем, стоит обратить внимание на концентрацию сопок вдоль основных водных магистралей русского севера, выходящих, в конечном итоге, на Днепр и на Волгу. К тому же именно со словенами ильменскими связано строительство основных торговых городов северной части пути «из варяг в греки» и Великого волжского пути.

Исследовавшая этот вопрос А.А. Молчанова пишет: «В результате появления на Северо-Западе Руси нового, западнославянского, населения (или в процессе расселения, растянувшегося на несколько столетий), в VIII в. зарождается археологическая культура, которую принято называть "культурой сопок" и отождествлять со словенами новгородскими. С самого начала эта культура была неоднородна, что видно, прежде всего, по различиям в устройстве погребальных памятников и керамике. Как отметил Г. Н. Пронин, "высокие погребальные насыпи Северо-Западного региона, которые традиционно именуются «сопками», не представляют собой однородный в культурном и хронологическом отношении пласт". Причина этого, на наш взгляд, заключалась в том, что население Полабья и Польского Поморья, откуда появилась данная миграционная волна, состояло из разных племен, которые имели между собой определенные различия».

Отмечая, что самые ранние сопки, поддающиеся датировке, относятся к IX веку, Молчанова отмечает: «Датировка VIII в. возможна только для нескольких памятников в районе Старой Ладоги, причем некоторые исследователи полагают, что это не сопки, а особые курганы, досыпанные в более поздний период. Обращает на себя внимание и "немногочисленность" погребений. Малочисленность погребений нельзя объяснить неустойчивым расселением и переходом с места на место населения. В зонах концентрации сопок поселения существовали на протяжении жизни нескольких поколений. Однако обилие западнославянской керамики, расширение домостроительства по западнославянскому образцу, указывают на значительный приток нового населения в Ильменское Поозерье уже в самом начале VIII в., возможно, в конце VII в. Таким образом, далеко не всегда и далеко не везде сопки возникают синхронно живой поселенческой культуре. Кроме того, расположение ранних сопок не охватывает всего района, где фиксируется вещевой комплекс этой культуры».

Она подчеркивает, что обряд сооружения сопок возник на этом месте. «Тем самым во многом решается вопрос о происхождении данного погребального обряда, поскольку у западных славян побережья Балтийского моря курганный обряд погребения получил распространение практически синхронно распространению сопок на Северо-Западе Руси».

Останавливаясь на тезисе, что у западных славян побережья Балтийского моря курганный обряд погребения получил распространение практически синхронно распространению сопок на Северо-Западе Руси, Молчанова отмечает, «что до недавнего времени появление курганного обряда погребения на славянском побережье Балтики датировалось не ранее, чем второй половиной X в. или рубежом X—XI вв. Древнейшим можно было назвать только могильник в Волине и насыпи под Колобжегом и в Ральсвике на острове Рюген. Однако, согласно находкам последних лет в северном Приэльбье (Локнице) и в Польском поморье, появление курганного обряда у прибалтийских славян можно датировать не позднее, чем второй половиной VIII в. — рубежом VIII—IX вв. Распространение этого обряда произошло в IX в.». Вопрос о происхождении данной погребальной обрядности у западных славян побережья Балтийского моря пока окончательно не решен. В. Вогель связывает ее появление со скандинавами, а Е. Цолль-Адамикова — с южной ветвью западных славян, у которых курганные могильники появились уже в VII в.»[142]. Так что похоже, что сопки Приладожья связаны генетически с курганными захоронениями у балтийских славян.

Расселение славян именно в Ильменском бассейне может быть связано и с геолого-климатическими изменениями в регионе, а именно — с появлением реки Невы, образовавшейся не позже середины VII века в результате поднятия Балтийского кристаллического щита, которое ликвидировало связь Балтийского моря с северной частью Ладожского озера. Появление новой водной магистрали могло стимулировать появление там нового населения, ориентированного не столько на занятие земледелием, сколько на организацию международной торговли. И пришло это население, в отличие от кривичей, не из Повисленья, а с юго-западного побережья Балтики. Природный катаклизм, вызвавший резкое повышение уровня Ладожского озера, естественно вызвал и повышение уровня грунтовых вод по всему региону, а также гидрологические изменения всего бассейна Южного Приладожья.

Климатическая обстановка северо-запада Русской равнины времен расселения здесь славян делится на три периода: 1. потепление VII века, сопровождаемое понижением уровней рек и озер; благоприятное время для развития хозяйства. 2. Похолодание VIII—IX веков. 3. Потепление X—XI веков, начало малого климатического оптимума[143]. «Проникновение славян на территорию Приильменья и Поволховья, формирование первых поселенческих структур в верховьях Волхова и вокруг Ладоги, возникновение культуры сопок — все это происходит в довольно тяжелых климатических условиях, сложившихся к рубежу VIII—IX вв. На наш взгляд, данное обстоятельство может служить дополнительным аргументом в пользу гипотезы о приоритете социально-политических предпосылок отмеченных явлений над версией о чисто земледельческой колонизации»[144].

Нет, не земледелием пришли в эти суровые края заниматься славяне, а торговлей, захватив, таким образом, очень важный путь по Волхову. На самом деле вся история Древней Руси — это история борьбы за контроль над водными путями, через которые тогда исключительно осуществлялась международная торговля. Рождение новой водной магистрали не могло остаться незамеченным славянами, основным занятием которых как раз и была торговля. Поэтому, несмотря на крайне неблагоприятные климатические условия, этот регион стал постепенно заселяться, так же, как в неблагоприятных климатических условиях заселялась когда-то Бретань.

В.В. Седов писал: «Историческим центром Новгородской земли было Приильменье, накануне образования Древнерусского государства, как свидетельствуют археологические материалы, относительно плотно заселенное словенами ильменскими. Исторические данные позволили А. Н. Насонову утверждать, что "...новгородская территория выросла из племенной территории, послужившей ее основным ядром". И это целиком и полностью соответствует данным археологии. Территория расселения словен ильменских, как она обрисовывается по их погребальным памятникам VIII—IX вв. — сопкам, охватывает Ильменский бассейн с Шелонью, Ловатью и Метой. На Северо-Западе в ареал сопок включается Верхнее Полужье, а на востоке он простирается до верхних течений Мологи и Чагодощи включительно. Весьма плотная концентрация сопок наблюдается в той части Ильменского Поозерья, где в середине IX в. было основано Новгородское (Рюриково) городище и около столетия спустя — Новгород, а также на нижнем Волхове, где находилась Ладога. При сопоставлении исторической карты Новгородской земли, составленной А.Н. Насоновым, обнаруживается, что южная и восточная границы ее соответствуют пределам расселения словен ильменских, как они устанавливаются по погребальным древностям VIII—IX вв.»[145]. То есть и во времена Рюрика именно эти территории были подвластны новому династу.

Интересная идея была высказана археологом В.Я. Конецким по поводу культуры сопок. «Сопки — это новация, связанная с верхушкой общества, находящегося на высшей, предгосударственной стадии первобытности. При попытках связать их с высокими курганами лесной полосы предшествующей эпохи, будь то литовские, верхнеокские или даже наиболее близкие территориально оставленные финно-угорским населением большие курганы V—VII вв. на востоке Новгородской земли, следует иметь в виду, что вышеназванные древности оставлены группами населения, безусловно находящегося на более низкой стадии экономического и социального развития, чем носители культуры сопок. Поэтому параллели сопкам следует искать в обществах синстадиальных. Вендельская культура Швеции вполне удовлетворяет этим условиям»[146].

Интересно, что само название вендельской культуры связано с названием населенного пункта Вендель в Южной Швеции и ассоциируется как с кельтским, так и славянским племенем венеды. Необходимо отметить, что сама вендельская культура Швеции имеет кельтские корни и, скорее всего, была создана выходцами с Британских островов в VI веке для обеспечения развития торговых путей с Византией и Арабским Востоком. В этом контексте следует говорить о наличии в Новгородской земле не скандинавского компонента в этническом и культурном отношении, а о кельтском. Именно русы, занимавшие в среде славян доминирующее положение, изначально были кельтами, носителями культуры сопок[147].

«Ладожские сопки, ставшие местами захоронения новых социальных групп древнерусского общества, дали начало традиции возведения на Руси дружинных курганов типа гнездовских, черниговских или седневских, на что указывал еще А.А. Спицын. Они же, как престижные памятники и сакральные объекты были восприняты сельской общинной верхушкой славянского общества»[148]. Вместе с тем говорить о скандинавском происхождении этих сопок не приходится. Они имеют, скорее всего, южнобалтийское происхождение с привнесением местных элементов (рис. 36).

Таким образом, можно констатировать, что именно Ладога была одной из первых колоний или поселений, основанных как ключевой торговый пункт на пути «из варяг в греки» и в Арабский Восток. Колонией с изначально интернациональным населением, куда входили и балтийские славяне. Именно в Ладоге, являвшейся столицей конфедерации пяти племен, сначала обосновался и князь Рюрик. Но к ней мы вернемся позже.

Одно из самых ранних славянских городищ на Волхове, контролировавшим путь «из варяг в греки», согласно последним археологическим открытиям, сделанным экспедицией под руководством Е.А. Рябинина, — это торгово-ремесленное поселение, построенное на мысу, образованным впадением р. Любши в Волхов, которое датируется концом VII — началом VIII века. Это городище было основано славянами на месте финского дерево-земляного укрепления. Новопришельцы создали уникальную для Восточной и Северной Европы каменно-земляную крепость, в традициях, характерных для славян Центральной Европы — жителей Подунавья, Великой Моравии и Польши. По заключению Е.А. Рябинина: «Именно выходцы с этих территорий и построили крепость. Любша как ключевой укрепленный пункт на протяжении около двухсот лет держала под контролем стратегический перекресток международных водных магистралей эпохи раннего средневековья: Великий волжский путь из Балтики в Каспийское море и летописный путь "из варяг в греки", соединявший Север с Черным и Средиземным морями»[149].

Так что с запада приходили представители разных западнославянских племен, движимые в том числе и торговыми интересами, стремясь занять ключевые водные пути северо-востока Европы. В это движение славянских народов на восток были вовлечены и представители кельтских, германских и балтских племен. Нельзя забывать и про местные племена. Естественно, что управлять таким разношерстным населением, даже объединенным в союз племен, было довольно трудно.

Интересно, что устройство любшанской крепости почти в точности соответствует описанию галльских крепостей, сделанное Юлием Цезарем: «Все галльские стены обыкновенно бывают такого устройства. На землю кладут во всю длину прямые и цельные бревна параллельно друг другу с промежутком в два фута; они связываются внутри (поперечными балками) и густо покрываются землей; а спереди указанные промежутки плотно заполняются большими камнями. Положив и связав их, на них кладут сверху другой ряд с соблюдением того же расстояния между бревнами; однако бревна (верхнее и нижнее) не приходятся одно на другое, но каждое из них в пределах того же расстояния крепко сдерживается каменной кладкой. Так, рядами, выводится вся постройка, пока стена не достигнет надлежащей высоты. Это сооружение имеет, в общем, довольно приятный и разнообразный вид, вследствие правильного чередования бревен и камней, лежащих рядами по прямым линиям; но кроме того, оно вполне целесообразно в смысле успешной обороны городов, так как от огня защищает камень, а от тарана — деревянная кладка, которую нельзя ни пробить, ни вытащить, ибо она состоит из цельных бревен — обыкновенно в сорок футов длиной — и внутри надлежащим образом связана»[150]. А вот описание конструкции любшанской крепости, сделанное археологом Е. А. Рябининым: «Внутренняя часть ее вала была сооружена из каркасных деревянных конструкций, засыпанных глиной и утрамбованных. На валах стояли внушительные деревянные сооружения. С наружной стороны вал был обнесен подпорной стенкой из колотой известняковой плиты»[151]. Как видите, описание кельтской крепости, сделанное Юлием Цезарем, совпадает с современным археологическим описанием Любшанской крепости (рис. 37—39). Необходимо отметить, что на русском северо-западе практически все древние крепостные сооружения имели такую же, восходящую к кельтским народам, традицию[152].

Казалось бы, не слишком ли большая территория, с которой шла миграция в маленькую крепость на р. Любше? Если учитывать ее необыкновенно важное, стратегическое значение, то нет. Изначальная ориентация этого городища на международную торговлю говорит о том, что, во-первых, путь этот на восток был известен славянам достаточно давно, а во-вторых, славянский мир к этому времени еще не был столь разобщенным, особенно если учесть древние мореходные традиции славян, которые уже в VI веке совершали молниеносные нападения на Византию, именно используя флот. Любша была разрушена в середине IX века, то есть во времена междоусобиц среди северных племен, вызвавшей, в итоге, призвание Рюрика. Интересно, что один из важнейших городов балтийских славян был Любек. Наверняка здесь есть какая-то связь. Возможно, именно выходцы из этого города и основали поселение в месте впадения Любши в Волхов. Не исключено, что городище на Любше было разрушено конкурентами по международной торговле ваграми, из среды которых происходил и сам князь Рюрик. К сожалению, несмотря на то, что открытие Любшанского городища и его раскопок произошло десять лет назад — кроме предварительного сообщения, сделанного археологами Рябининым и Дубашинским, практически не появляется существенных работ на эту тему. Хочется думать, что это не связано с тем, что сенсационное по своей сути открытие сознательно замалчивается, поскольку существенно меняет историю развития этого региона. Не пора ли опубликовать находки из Любшанского городища в более полном объеме, чем это было сделано в альбоме «У истоков Северной Руси» (СПб., 2003).

Но вернемся к Псковскому региону. В VI—VII веках в низовьях реки Великой, а также в среднем течении р. Кяэпа, Выханду, Пиуза, по берегам Псковского озера распространяются памятники культуры длинных курганов[153].

В VI—VIII веках в результате деятельности носителей этой культуры появляются, по крайней мере, пять городищ: Изборское, Камно, Псковское, Сторожинец, Городище, которые, как правило, ставились в нижних течениях рек, впадающих в Псковское и Чудское озера[154]. Поэтому далеко не случайно в этот важнейший, к тому же пограничный регион был отправлен брат Рюрика Трувор, видимо, следующий по старшинству за ним. Это был северо-западный ареал расселения кривичей — второго по значению из племен, призвавших новую варяжскую династию.

Создателями культуры длинных курганов явилось славянское племя кривичей, переселившееся в эти места в V веке из Центральной Европы, о чем свидетельствуют многочисленные археологические находки, а так же материалы топонимики и этнолингвистики. Например, картография гидронимов с основой тереб — (от глагола теребить «расчищать землю, готовить под пашню») показывает, что Псковско-Ильменский край составляет общий ареал с Повисленьем, Чехией и Словакией[155]. То есть с наиболее подвергшимися кельтскому влиянию групп славянского населения Центральной Европы.

Р.А. Агеева на основе анализа гидронимов, основанных на праславянских моделях, выделила в Псковско-Ильменском крае регионы наиболее раннего оседания славян. Это бассейн р. Великой, земли к югу от озера Ильмень, а также территории между Чудским и Псковским озерами, с одной стороны, и средним течением р. Луги — с другой[156]. Именно в этом регионе наблюдается наибольшая концентрация длинных курганов. В гидронимии бассейнов Псковского озера и Ильменя имеются и другие схождения с водными названиями современной Польши[157].

Необходимо отметить, что в свою очередь многие польские гидронимы имеют кельтско-иллирийское происхождение, так же как кельтское происхождение, скорее всего, имеют названия Дунай, Днепр, Днестр, Дон, то есть главные торговые судоходные артерии Центральной и Восточной Европы[158].

Что касается этнолингвистики, то проявляется некоторая близость псковских говоров со славянским миром Висленского бассейна[159].

Любопытно, что ближайшие соседи кривичей эстонцы до сих пор называют русских венедами (vana), а латыши белорусов krievs, то есть кривичами. Не менее любопытно, что литовцы тех же белорусов до сих пор величают готами. Историческая память часто, как это не парадоксально, лучше сохраняется у соседей, чем у самой нации, и соседи лучше помнят наши древние племенные названия.

Одним из интереснейших укрепленных ремесленно-торговых центров нашего севера является Изборск. Нам важно знать историю этого города, поскольку туда был отправлен на княжение брат Рюрика Трувор.

«Раскопки в Изборске впервые в восточнославянской археологии дали полные материалы для конкретных суждений о становлении первых городов на Руси. Полевыми исследованиями установлено, что поселение было основано кривичами на высоком мысу с крутыми склонами (44-45 м над уровнем воды в озере) при впадении ручья в озеро, называемое ныне Городищенским. Оно системой вод связано с Псковским озером, а через него с Балтийским морем. Поселение с самого начала было укрепленным, оно защищено двумя валами — высокими дугообразными с напольной стороны, сложенными из плотной глины и плитнякового камня, и небольшим в мысовой части. В срединной части городища (ближе к мысу) основателями Изборска была устроена площадь диаметром около 20 м, для которой был использован природный выступ плитнякового материка, благодаря чему она оказалась приподнятой над застроенной частью поселения на 20—30 см. Следует полагать, что площадь предназначалась для племенных (вечевых) собраний, культовых (языческих) празднеств и гаданий. В этой связи можно полагать, что городище было основано как племенной центр одной из крупных групп кривичей»[160].

Судя по тому, что практически на месте культовой площадки была в христианский период построена Никольская церковь, кривичи-язычники поклонялись в том же месте какому-то языческому богу, связанному с морскими путешествиями. Кстати, после перенесения Изборской крепости на Жеравью гору, внутри нее тоже была построена церковь в честь святого Николая (рис. 40).

Археологические находки в самых ранних слоях этого города позволили археологу С.В. Белецкому сказать, что на Труворовом городище «в VIII—IX вв. находился ремесленно-торговый протогородской центр, основанный славянскими переселенцами с территории междуречья нижней Эльбы и Одера»[161]. То есть балтийскими славянами.

Изборск, основанный в конце VII — начале VIII века, видимо к середине IX века имел важное стратегическое значение — иначе, зачем Рюрик послал бы туда своего брата Трувора с дружиной. Видимо, треугольник, образованный Ладогой, Изборском и Белозером играл тогда главную стратегическую роль в торговых путях в Византию и Арабский Восток.

С первых дней существования Изборск не был аграрным поселением, о чем свидетельствуют находки, связанные с бронзолитейным делом, железоделательным производством, косторезным искусством. Находки в нижнем слое Изборского (Труворова) городища говорят о довольно широкой торговле, которую вели местные купцы. Наиболее ранние торговые связи фиксируются с побережьем восточной части Балтийского моря — с областями земгалов, Курляндии и Южной Финляндии[162].

В начале IX века купцы Изборска налаживают торговые связи с южными областями восточного славянства и через их посредство с Северным Кавказом и Арабским Востоком. В нижнем слое городища найдено несколько монет, из которых наиболее ранними являются два куфических диргема африканской чеканки 723 и 792 годов (один из Тугды, другой из ал-Аббаси). Три из найденных монеты чеканены в первых десятилетиях IX века, одна — в закавказской провинции Халифата в 805 году, две — в Самарканде в 811 и 812 годах. В слое IX века Изборского городища найдены стеклянные шарообразные бусины черного цвета с выпуклыми фиолетовыми глазками в виде круглого ядра, заключенного в белые концентрические круги, связанные с Кавказским регионом; желтая боченкообразная бусина с синими овальными глазками и обводкой их черной линией, происходящая из Средиземноморья; многочастные пронизки с серебристой поверхностью происходят из Александрии и Сирии; из Великой Моравии происходят найденные в нижнем слое городища цилиндрические бусы голубого прозрачного стекла, дутая овальная стеклянная бусина стального цвета с синеватым оттенком и пуговица из золотистой бронзы; несколько бусин попало в Изборск из Северной Европы[163] (рис. 41).

Немало интересных международных связей показывают и находки оружия. Из Северной и Центральной Европы происходят некоторые изборские наконечники копий. Ланцетовидные втульчатые наконечники, слегка суживающиеся у шейки и плавно переходящие во втулку, появились в Центральной и Северной Европе в VI—VIII веках и получили наибольшее распространение в IX—X веках. В нижних слоях Изборского городища найдены также очень интересные удила с довольно крупными, дугообразно изогнутыми роговыми псалиями (рис. 42). Похожие удила с псалиями встречены в знаменитых княжеско-дружинных курганах X века Чернигова (Черная могила и Гульбище) и в Гнездовском могильнике. Псалии подобных удил обычно украшались нарезной орнаментацией — растительными и геометрическими узорами. Одни из изборских псалий имеют поперечные нарезки с циркульным орнаментом, другие богато украшены плетеночными узорами[164] (рис. 43). Эти плетеночные узоры ближе всего к кельтскому орнаментальному искусству Ирландии.

Можно резюмировать, что к моменту княжения Трувора в Изборске это был уже вполне процветающий торговый протогород с разветвленной сетью торговых отношений.

И что особенно важно — ни в домостроительстве, ни в культовых особенностях, ни среди вещевых материалов Изборска не обнаружено элементов, указывающих на проживание выходцев из Скандинавии. «Достаточно очевидно, что в основном торговые операции осуществлялись кривическими купцами при участии купцов-русов»[165]. Получается, что основой экономического и социального развития Изборска, как и городища на Любше, была международная торговля. Так что не зря в этот стратегически важный для международной торговли и порубежный город был отправлен Трувор. Имеется в Изборске и легендарная могила Трувора со знаменитым Труворовым крестом. Многие исследователи считают эту могилу скорее легендарной, а сам крест датируют XIV веком. Рядом с крестом лежит могильная плита с очень интересными изображениями, одно из которых напоминает чертеж западно-славянского языческого храма. Не исключено, что крест на реальной могиле Трувора был поставлен позже. (См. цветную вклейку).

Видимо, Трувор контролировал и древний Псков, расположенный на расстоянии от Изборска около тридцати километров, который является одним из самых древних городищ не только Северо-Запада, но и всей Древней Руси. Скорее всего, Плесков-Псков был основан кривичами в VI веке и является ровесником первоначальных поселений, построенных на месте Киева. Интересно, что в южной части Крома, за пределами предполагаемой линии укреплений городища культурный слой начинается с рубежа IX—X веков; то есть Псков в VI—IX веках не имел посада[166].

Вместе с тем, само поселение на месте Крома еще древнее — совокупность археологических находок дает возможность предположить, что здесь существовало поселение эпохи раннего металла, возникшее на рубеже новой эры[167]. Само название псковской крепости — Кром вполне может быть кельтского происхождения, тем более что Кром, помимо обороны, имел и сакральное значение. Круглые святилища, с главным идолом в центре и второстепенными, расположенными по кругу, подобные описанному выше, были широко распространены на Руси (рис. 44—45).

Продолжая тему этнолингвистики, хочется отметить, что такие этнонимы балтийских племен, как земгалы, латгалы — племена, соседствующие с кривичами, заставляют вспомнить этноним галлы (гал — по-латышски земля), так же как название реки Луги и латышского города Дагды, расположенного недалеко от Изборска, этимологически могут быть связаны с кельтскими богами — Лугом и Дагдой. Выше уже говорилось о кельтской этимологии самих названий Литва и Латвия.

Интересно, что первые найденные на территории Крома строения, относящиеся к третьей четверти I тысячелетия, имеют аналоги постройкам этого типа в славянских памятниках междуречья Вислы и Эльбы[168]. Так что и здесь связь с балтийскими славянами достаточно прямая.

Период VIII—IX вв. характеризуется развитием и усложнением хозяйственного уклада и культуры населения, заметными изменениями жизни Псковского городища, возникновением укрепленного городища Камно в 8 км от Пскова, появлением новых типов могильников, в частности наряду с длинными курганами кривичей, появляются сопки ильменских словен. Интересно, что на Псковском городище более характерны находки, связанные с железоделательным производством, тогда как на Камно шире представлены орудия труда ювелиров и литейщиков, что говорит о уже разной производственной ориентации соседних городищ[169]. Видимо, разная ориентация производств этих городищ, также ориентированная на международную торговлю, была связана с пиком этой торговли.

В это время (VIII—IX вв.) Псковское городище становится самым крупным центром поселения в бассейне нижнего течения р. Великой. Помимо наличия укреплений, его отличает большая площадь (3 га) и плотная застройка по периметру мысовой площадки. Центральная, незастроенная часть служила, скорее всего, для общественных собраний и отправления языческих культов. В составе населения выделялась ремесленная прослойка кузнецов-литейщиков[170].

Интересно, а почему Трувор был послан не в Псков, который был и больше и древнее Изборска, а в последний? (Новгород, X в. н. э.)

Тому возможны две причины. Кривичи Пскова могли и не входить в конфедерацию пяти племен, куда входили изборчане. Второй, причем более веской, причиной могло быть географическое положение Изборска — он являлся городом пограничным и больше нуждался в охране. Несмотря на то, что Псков впервые упоминается в летописях в связи с княгиней Ольгой, псковский летописец, не сомневающейся в древности родного города, сделал следующую запись: «...а о Плескове граде от летописания не обретается воспомянуто, от кого создал бысть и которыми людьми, токмо уведехом, яко был уже в то время, как наехали князи Рюрик с братьей из Варяг в Словяне княжити»[171]. Летописное свидетельство подтвердили данные археологии.

Псков, как и многие другие городища этого времени, был еще и культовым центром. Недалеко от города в ручье Промежица был найден каменный сильно поврежденный антропоморфный идол. Необходимо отметить, что и после принятия христианства в Псковском крае продолжалось еще долго почитание языческих богов. В 1590 году немецкий путешественник Вундерер видел около Пскова двух каменных идолов (Услад и Корса), служивших объектом почитания у местных жителей[172].

Продолжая тему язычества в этом регионе, необходимо отметить, что при раскопках псковского курганного кладбища было открыто языческое святилище X века в виде круглой площадки диаметром около 9 м, окруженной ровиком, с перемычкой — входом с юго-западной стороны. В ровике обнаружены следы костра, а в центре площадки — две столбовые ямы, в одной из которых нашли основание дубового ствола. В нескольких метрах от культовой площадки в древности протекал ручей. Подобное круглое святилище Перуна было обнаружено недалеко от Новгорода, известны они и в западно-славянском мире, характерны также, в первую очередь, для культовых площадок кельтов, откуда, судя по всему, перешли и к славянам в результате культурного симбиоза пшеворцев (рис. 45).

Исследователи давно пришли к выводу, что в союз племен, призвавших Рюрика, входила именно псковская группа кривичей. «Об этом говорит, — пишет А.В. Куза, — не только многократно зафиксированная теснейшая связь Новгорода и Пскова. Во-первых, легенда водворяет Трувора в Изборске, расположенном на территории псковских кривичей. Во-вторых, по пути в Киев Олег, в войске которого были кривичи, захватывает Смоленск — центр смоленской группы кривичей. Наконец, Владимир Святославич в бытность свою новгородским князем вместе с частью кривичей напал на Полоцк — центр полоцкой группы кривичей»[173]. Область расселения псковской части кривичей занимала бассейн р. Великой, побережье Псковского озера и верховья Западной Двины[174].

А. А. Горский, сопоставив письменные источники с данными археологии, представил себе расселение кривичей следующим образом: «В IX в. группа носителей этого этнонима обитала на территории будущей Новгородской земли (скорее всего, в районе Ладоги), а основная масса кривичей — на территориях будущих Полоцкой и Смоленских земель. Здесь в IX—X вв. существовал союз племенных княжеств», состоящий из десяти групп кривичей[175].

Что же в предшествующее приходу Рюрика время происходило в других юго-западных регионах Северной Руси? Вот что на эту тему писал В.В. Седов: «В середине I тыс. н. э., как свидетельствуют находки провинциально-римских типов, значительное число переселенцев из Средней Европы оседает в землях верхнего Немана, Полоцкого Подвинья и Смоленского Поднепровья. Местным населением здесь были балты, представленные двумя культурами — днепро-двинской и штрихованной керамики. В конце IV в. в тех местностях, где осело среднеевропейское население, их развитие прекратилось. Складывается новая культура, названная тушемлинской.

Ее территория охватывает Смоленское Поднепровье, Полоцко-Витебское Подвинье и смежные с ними области верховьев Вилии, Немана и Березины Днепровской»[176]. Таким образом началось очередное освоение территории волоков пути «из варяг в греки» и Великого волжского пути теперь уже славянами и русами. Не зря и древний Полоцк был отдан в управление одному из ставленников Рюрика, так же как и Ростов. Взяв эти города под свой контроль, основатель новой династии решал важнейшую стратегическую задачу с запада — контроль над путем из Балтики в Западную Двину, на востоке — выход на Великий волжский путь.

«Через столетие по становлении тушемлинской культуры в ее ареале возникают городища, которые служили убежищем для населения окрестных селищ, а также местами языческого культа. При строительстве городищ нередко использовались заброшенные укрепленные селения раннего железного века — сооружались дополнительные укрепления — земляные валы по периметру и еще два-три вала на склонах».

Одним из примеров таких городищ является Тушемля в верховьях Сожа. Оно было построено на продолговатом мысе между двумя оврагами. Овальная площадка в 800 кв. м по периметру была обнесена двумя земляными валами с деревянными оградами на вершинах. «На площадке впритык к валу находилась замкнутая постройка шириной 4-4,5 м ее стенами столбовой конструкции и двускатным перекрытием. Поперечными перегородками она членилась на помещения размером 6 на 4 м. Семь или восемь из них имели в середине очаги, остальные использовались для хозяйственных нужд. С восточной стороны был устроен выход на поселение, от которого дорожка шла ко второму рву, и далее по его дну, обогнув городище, можно было выйти за пределы убежища. На мысовой части городища находилось языческое святилище в виде круглой утрамбованной площадки диаметром 6 м, по краю которой с интервалами стояли столбы, вероятно изображавшие языческих богов. В центре возвышался более массивный столб — изображение главного божества»[177] (рис. 46).

Подобное городище достаточно традиционно для славяно-кельтского ареала Центральной Европы. Теперь коснемся и этнического состава.

«Вычленить в составе населения тушемлинской культуры местный балтский и пришлый славянский этнические компоненты не представляется возможным. По всей вероятности, в ареале этой культуры сформировался культурный славяно-балтский симбиоз с общим домостроительством, керамическим материалом и погребальной обрядностью. Можно полагать, что время тушемлинской культуры было начальным этапом славянизации местного населения»[178].

Скорее всего, балтское население этого региона, обслуживавшее прежде систему волоков и пополнившееся пришлым славянским, преследовало, в первую очередь, торговые интересы. Все это происходило как раз в период становления военно-торгового сословия, которое практически одномоментно происходило в славянских и балтских племенах Балтики.

«На рубеже VII и VIII вв. в Полоцком Подвинье и Смоленском Поднепровье получают распространение длинные и удлиненные курганы, именуемые в археологической литературе смоленско-полоцкими. Они заметно отличаются от валообразных погребальных насыпей псковского типа и характеризуются своеобразным вещевым инвентарем, поэтому выделяются в самостоятельную археологическую культуру»[179]. Наверняка эта миграция была вызвана стремлением занять важные для международной торговли территории и получить контроль над волоками. А волоки в те времена имели стратегическое значение, поскольку только через них можно было попасть из рек севера Руси в реки, текущие на юг, к Черному и Каспийскому морям (рис. 47).

«Становление культуры смоленско-полоцких длинных курганов можно объяснить только инфильтрацией населения псковских длинных курганов на территорию, занятую племенами тушемлинской культуры. В ареале длинных курганов при этом вошли далеко не все области тушемлинской культуры, а только те земли, которые непосредственно примыкали к региону бытования псковских длинных курганов. Не исключено, что отлив носителей псковских длинных курганов был обусловлен активизацией словен ильменских. Именно в это время культура сопок распространяется на значительной части Ильменского бассейна»[180].

Необходимо заметить, что отмеченный В.В. Седовым регион нового распространения культуры длинных курганов не просто примыкал к прежнему — в первую очередь эта культура распространилась в местах волоков на переходах из рек, впадающих в Балтику и Ладогу, на Днепр. И здесь намечается очень интересная тенденция в освоении речных путей. Кривичи в итоге контролируют летописный путь «из варяг в греки» и прямой выход на Балтийское море по Западной Двине, а словене ильменские — Великий волжский путь. Важно понять, что племенной союз, призвавший Рюрика, уже контролировал все речные выходы из Балтийского моря на главные торговые пути, ведущие в Византию и Арабский Восток. Нужен был только новый импульс, чтобы предгосударственное объединение племен на севере Руси, владевшее стратегически важными для международной торговли территориями, повернуло вектор своего развития в сторону Византии, а для этого нужно было распространить сферу своего влияния ниже по Днепру. Но это суждено было сделать уже князю Олегу.

Важным городом в этом регионе стал Полоцк, поскольку Полоцкая земля, заселенная кривичами, имела близость к верхнему Днепру (у Орши) и среднего течения Западной Двины, что обеспечивало удобный транзит товаров с Черного моря в Балтийское. Полоцк, возникший первоначально в виде укрепленного торгово-ремесленного поселения кривичей-полочан в VIII—IX веках все больше привлекал своим расположением купцов с запада, в первую очередь, балтийских славян. Поэтому так же не случайно Полоцк (Полоцкая земля, возможно, наряду с Псковской входила в племенной союз, призвавший варягов) был отдан Рюриком одному из своих сподвижников.

Данные археологии показывают, что городища кривичей в Псковском крае имеют более древнюю историю, чем городища ильменских словен, а это значит, что возможно первоначальный торговый путь проходил через Псковское озеро, а не через Ильмень. Разветвленный бассейн реки Великой, оказывается, позволял выходить в Приильменье по Черехе и Шелони, в среднее течение рек Ловати и Западной Двины и далее на магистральные водные пути: Волжский — в арабские страны и Днепровский — ведший в Средиземноморье. Тем более что бассейн Псковско-Чудского озера по р. Нарва и системе Эмбах-Пярну был напрямую связан с Балтикой. Немаловажную роль в системе коммуникаций играли и малые реки: Желча, Плюсса с выходом в Полужье и Приильменье, а также речные системы юго-восточной Эстонии, замыкавшиеся на Подвинье[181].

Не связано ли существование этого, может быть не самого удобного, но более древнего пути с тем, что в те времена могла отсутствовать связь Ладожского озера с Балтикой, и этот путь, через Чудское озеро, был единственным. Ведь река Нева образовалась, скорее всего, учитывая геологические и исторические факторы, в промежутке между V и VII веками. Более раннее заселение славянами бассейна реки Великой с образованием на этой территории торгово-ремесленных поселений, ориентированных на международную торговлю, косвенно помогает с датировкой образования реки Невы.

Псков, Изборск и другие древние городища кривичей, имея, с одной стороны, прямой выход на Балтийское море, минуя Ладогу и Ильмень, с другой стороны имели водные речные связи (с учетом волоков) для выхода уже на магистральные пути на Днепр и Волгу, где в VI—VII веках славяне имели аналогичные укрепленные торгово-ремесленные поселения. После образования Невы появился более удобный путь через Ладожское озеро и Волхов, который тут же заняли славяне, носители культуры сопок, основав Любшанское, Ладожское и только потом Рюриково и Новгородское торгово-ремесленные поселения. Именно благодаря этой сверхприбыльной международной торговле и образовалось государство Русь, каким мы его видим уже в летописный период. Занятие Рюриком Изборска и Ладоги, а впоследствии и строительство Рюрикова городища — предшественника Новгорода, имело, таким образом, стратегическое значение — он контролировал начала торговых путей на Днепр и на Волгу (рис. 48).

В связи с развитием международной торговли особую роль играл летописный Оковский лес, из которого брали свое начало все главные реки, формирующие водные пути Древней Руси. Как писал известный археолог Л.В. Алексеев, исследовавший этот вопрос: «Как далеко распространялся Оковский лес? Уже сама территория, очерченная летописью, показывает, что он был весьма велик. Так как из него вытекала р. Западная Двина, то лес этот распространялся, следовательно, западнее ее истоков, т. е. доходил до верховьев р. Торопы, возможно, даже и до низовьев р. Куньи и до среднего течения р. Ловати. Малое количество остатков древних поселений и погребений в этих местах подтверждает это. На севере Оковский лес, вероятно, доходил до озер Селигер, Пенно или Стерж, а может быть, кончался правым берегом р. Полы. Его восточная граница начиналась у оз. Селигер, пересекала Волгу у устья р. Песочной, далее шла по левому берегу ее притока Пырышне к устью р. Молодой Туд». Далее Алексеев пишет: «На восток Оковский лес простирался южнее р. Молодой Туд. То обстоятельство, что из него вытекал Днепр, показывает, что лес доходил, во всяком случае, до верхнего (а, возможно, и среднего) течения р. Вазузы, но р. Вязьмы и г. Гжатска по-видимому, не достигал…»[182] (рис. 49). Этот лес, имеющий важнейшее стратегическое значение для международной торговли, вошел во владения Рюрика.

Третьим и самым восточным форпостом Рюрика стало Белозеро, где жила летописная весь, откуда также можно было попасть на Волгу. Вот и посадил он туда своего второго брата Синеуса. С этим вопросом возникают самые большие сложности. Вот что пишет по этому поводу А.В. Куза: «Труднее решить вопрос о третьем участнике федерации: слишком запутанны и противоречивы здесь показания источников. Его племенное имя скрыто в предании под общим термином "чудь". Если следовать смыслу легенды, поместившей Синеуса на Белом озере, то искомым чудским племенем была обитавшая там весь. Такого этнонима древнейшие новгородские летописи не знают. Не встречается он и в Начальном своде (Новгородская I летопись младшего извода). Объясняется это, по-видимому, тем, что новгородцы причисляли весь к чудским (западнофинским) племенам». Но уже в Повести временных лет весь упоминается в числе войск Олега. «Автор Повести хорошо знал, что весь живет в окрестностях Белозера, о чем и сообщил во вводной части своего труда. Сопоставив данный факт с местом княжения Синеуса, он логично включил весь в круг племен, подвластный первым новгородским князьям». Эти племена занимали огромную территорию — от Южного Приладожья до Белого озера и далее на восток, земли которых граничили с областью ильменских словен[183].

Но вернемся к самому Белозеру. К сожалению, археологические раскопки в этом древнейшем древнерусском торговом городе показали, что он был основан не ранее середины X века, то есть уже значительно позже появления в этих краях Синеуса. Однако недалеко от него было обнаружено несколько городищ, которые могли бы претендовать на роль его резиденции. По мнению ряда ученых на такую роль мог бы претендовать древний Крутик, расположенный недалеко от Белозера и являющийся его предшественником, так же, как Рюриково городище по отношению к Новгороду. Как пишет археолог С.Д. Захаров: «значительный интерес исследователей к Крутику во многом обусловлен яркими находками, чрезвычайно рельефно отразившими торгово-ремесленную составляющую материальной культуры этого поселения»[184] (рис. 50).

Главным сомнением, отвергающим это городище как резиденцию — его крайне малая площадь (0,6 га) и малое количество обнаруженного здесь оружия. На роль резиденции Синеуса с большим успехом может претендовать поселение, раскопанное рядом с деревней Васютино, но больше всего — единственное пока найденное во всем Белозерье укрепленное городище Никольское I, расположенное на берегу р. Кеми. На самом деле эти места были самыми глухими из тех, о которых говорилось ранее. Здесь проживало финно-угорское племя весь, главным занятием которого была охота. Скорее всего, эти места интересовали Рюрика не только возможностью выхода на Волгу, а, в первую очередь, богатством этих территорий пушным зверем; не следует забывать — главным предметом международной торговли древних русов с Арабским Востоком были драгоценные северные меха.

Так что, возможно, Синеус должен был осуществлять контроль за главным пушным промыслом всего региона. А он здесь, судя по археологическим находкам, процветал — среди артефактов немало охотничьего снаряжения и костей пушных зверей, особенно бобров, мех которых и выделения секреций (бобровая струя) ценились особенно высоко. Что касается погребальных обрядов местного населения, то в них «прослеживаются определенные черты сходства с обрядами западных славян, сопочными погребениями Поволховья и погребениями типа "домик мертвых", характерных для веси, что говорит о смешении населения этого региона»[185]. Возможно также, что древнее Белозеро покоится на дне самого Белого озеро, границы которого значительно расширились благодаря строительству гидроэлектростанции (рис. 51-52).

В Белозере сохранилось предание о Синеусе, относящееся к XVI веку, согласно которому Синеус сидел в Кистеме, где и умер. В Белозере существовал легендарный курган Синеуса, который был разрушен в конце XIX века[186].

Верховья Волги были заселены славянами позже, видимо, во многом благодаря вытеснению славян со Средней Волги, которые проживали там со II века н. э., а также необходимостью организации волоков для выходов через Западную Двину, Ловать и другие реки севера России на Волгу и Днепр. Именно волоки, организация которых требовала достаточно глубоких знаний территории и которые существовали, судя по всему, еще в бронзовом веке, позволили в итоге вывести международную торговлю на высочайший по тем временам уровень, при котором арабское серебро циркулировало по всей Европе при посредничестве славян и русов. Спрятанные в труднодоступных лесах, получивших общее наименование Оковский лес, территорию этих волоков завоевать было достаточно сложно. Но вернемся к Поволжью.

«Поселения VII—IX вв. Москворечья и Верхневолжья остаются слабоизученными. Поэтому многое в истории этих регионов кажется туманным. В частности, не удается детально проследить ход этногенетических процессов. Верхневолжский регион пополнялся небольшими группами кривичей, о чем свидетельствует появление здесь единичных длинных курганов»[187]. Это может свидетельствовать и о попытке установления контроля кривичами над Волжским путем в тот период, когда Волга в ее среднем и нижнем течении контролировалась булгарами и хазарами.

Более ясная ситуация складывается в междуречьи Волги и Клязьмы. «Вопрос о сложении новой (мерянской) культуры в Волго-Клязьменском междуречье невозможно решить без учета распространения в этом регионе предметов провинциально-римских типов. Их появление здесь, как и в других землях Восточно-Европейской равнины, безусловно, отражает прилив населения из Среднеевропейского ареала. Каких-либо следов иных миграций в археологических материалах при этом никак не обнаруживается. Следовательно, становление мерянской культуры может быть только результатом взаимодействия среднеевропейских переселенцев с финноязычными аборигенами. Эта культура, в некоторой степени, родственна культурам тушемлинской и псковских длинных курганов, сформировавшихся в то же время.

Большинство селищ второй половины I тыс. н. э. в Волго-Клязьминском междуречье занимают пологие склоны возвышенностей коренных берегов рек и озер. Площади их — от 1 до 6 га. Жилищами служили преимущественно наземные срубные постройки с печками-каменками. На некоторых поселениях выявлены и полуземляночные строения.

Известны и немногочисленные укрепленные поселения, среди которых выделяется Сарское городище на берегу оз. Неро, которое, по-видимому, было административным (племенным) центром. Оно устроено на всхолмлении среди заливных лугов. Его срединная часть площадью свыше 8 000 кв. м, обнесенная валами, была древнейшим селением, к которому со временем прирастали неукрепленные участки. Общая застроенная площадь поселения к X в. достигла 2,7 га.

Около Сарского городища исследован грунтовый могильник, в котором открыты захоронения по обрядам кремации и ингумации. Наиболее ранние погребения датируются VI—VII вв. Подобные могильники известны и в других местностях Волго-Клязьминского междуречья»[188]. Не исключено, что название озера имеет кельтское происхождение. Галльское божество Nerios связано с источниками, а индоевропейский корень *пег, означает «погружаться, нырять». Еще одно значение этого слова олицетворяет жизненную силу[189].

Два типа захоронений могут свидетельствовать, что и в этом регионе проживали и русы, и славяне. Поселения в верховьях Волги, возможно, связаны также с близостью главной сырьевой базы для заготовки мехов — основного товара для торговли славян и русов с восточными и южными странами.

«Помимо находок, связанных с ремеслом и торговлей, на городище обнаружено большое количество предметов вооружения, что свидетельствует о военно-административном значении этого поселения». Е. В. Пчелов предполагает, что Сарское городище было племенным центром мери во времена Рюрика и контролировало северную часть Волжского торгового пути[190].

«Как и в других регионах лесной полосы Восточно-Европейской равнины, затронутых среднеевропейской миграцией в Волго-Клязьминском междуречье, в составе переселенцев доминировал славянский этнический компонент»[191]. Скорее всего, вторым по значению этносом, мигрировавшим в эти земли, были балты, также заинтересованные в развитии торговых путей.

«Среднеевропейские переселенцы очень скоро, если не сразу, вступили в контакты с финскими аборигенами. Это, в частности, наблюдается в округе оз. Неро, в регионе концентрации пришлого населения. Здесь образовались единые поселения и могильники с общей "мерянской" культурой второй половины I тыс. н. э. Постепенно единая культура распространяется по всему междуречью Волги и Клязьмы. Финноязычная меря, по-видимому, все более и более втягивалась в единый этногенетический процесс, который вел к формированию древнерусского населения Ростово-Суздальской земли»[192].

Как и в других случаях, более высокоразвитые переселенцы русы и славяне привносили свою культуру в эти достаточно глухие и труднодоступные места, связь с которыми была возможна только водным путем.

«Очевидно, в условиях славяно-финского симбиоза этноним местного населения — меря — был перенесен, как это нередко было в древней истории Европы, на все население междуречья Волги и Клязьмы. Накануне и в период становления Древнерусского государства все жители Ростовского края назывались мерей»[193]. Похожие процессы происходили и ниже по течению великой реки.

Понимая стратегическое значение Ростова для международной торговли, Рюрик отдал этот город в управление одному из своих сподвижников, поскольку меря входила в пресловутый союз пяти племен, призвавших Рюрика.

По мнению В.В. Седова, миграционные волны периода Великого переселения народов, исходившие из Средней Европы, затронули также междуречье Волги и Оки, о чем свидетельствуют, прежде всего, вещевые находки провинциально-римских типов. «До этого западные регионы междуречья были заселены балтами, родственными племенам днепро-двинской культуры, восточная часть принадлежала поволжским финнам». Появление здесь славян тоже не было случайным, поскольку представители днепро-двинской культуры достаточно активно занимались торговлей, и славянам нужны были свои базы на этом уже издавна действующем торговом пути. Уже в VII веке славяне проникли в область расселения поволжско-финского племени муромы[194].

«В исторических событиях, отраженных на первых страницах русских летописей, мурома не упоминается. Она названа только в перечне племен во вводной главе Повести временных лет, а также в статье под 862 г., где говорится, что древним населением города Мурома была мурома. Раскопки этого города свидетельствуют, что с момента своего возникновения это было славянское поселение. Вероятно, и здесь в процессе взаимодействия славян с местным финноязычным племенем имел место перенос этого этнонима на все древнерусское население Муромской округи»[195]. У нас нет сведений входила ли мурома в сферу влияния Рюрика. Можно предположить, что Волго-Окское междуречье было юго-восточной границей территорий, контролируемых Рюриком.

Необходимо отметить, что еще задолго до появления на берегах Волги кочевых тюркских племен, здесь активно функционировала международная торговля, организованная славянами. Впоследствии Хазарский каганат и Волжская Булгария, утвердившись на берегах великой реки, контролировали крайне выгодную международную торговлю с Арабским Востоком, но, не имея навыков в мореплавании, были вынуждены обращаться к услугам русов. Не исключено, что призвание варягов во многом было связано с борьбой славян с экспансией хазар и булгар на Волге и Дону за владение главными торговыми путями, которые стремились взять под свой полный контроль тюркские племена этого региона.

В середине IX века словени ильменские, кривичи, весь, чудь и меря образовали военно-политическую и, возможно, торговую конфедерацию племен, отразивших набег варягов. Чуть позже они же их и призвали, что наверняка могло быть вызвано общими политическими и торговыми интересами. Возможно, что династия, из которой был приглашен на княжение Рюрик с братьями, контролировала всю торговлю в Западной Европе и с арабскими странами. Попытка «колонистов» стать самостоятельными пока была обречена на провал. Нужна была легетимность, представителем которой на Севере Руси и стал Рюрик.

А. Г. Кузьмин, а вслед за ним и В. В. Фомин считали, что у балтийских славян государственность сложилась в виде городов-полисов, сохранявших довольно большую самостоятельность по отношению к княжеской власти. Прибывшие на Русь варяги, которых Кузьмин считал в узком смысле слова ваграми-варинами, населявшие южнобалтийскую Вагрию, привнесли сюда свой тип социально-политического устройства, «что-то вроде афинского полиса. Древнейшие города Севера, включая Поволжье, управлялись примерно так же, как и города балтийских славян», вид управления которых представлял собой тот же славянский тип, основанный полностью на территориальном принципе, на вечевых традициях и совершенно не предусматривающий возможность централизации. Именно для этого типа характерна большая роль городов и торгово-ремесленного сословия, в связи с чем на Севере была создана полисная система. А высокий уровень материальной культуры и отлаженность общественного управления обеспечили преобладание переселенцев на обширных пространствах севера России, а также быструю ассимиляцию местного неславянского населения[196].

Теснейшие торговые связи Северной Руси с южнобалтийскими славянскими городами не вызывают сомнений. «Торговые связи Новгородской земли с Южной Балтикой фиксируются не только весьма ранним временем, но и характеризуются своей масштабностью. В науке отмечается, что до первой трети IX века включительно "основная и притом сравнительно более ранняя группа западноевропейских кладов обнаружена не на скандинавских землях, а на землях балтийских славян". Может быть, это та самая дань, что платили племена Северной Руси варягам? А. Н. Кирпичников на основе самых последних данных уточняет, что «до середины IX в. не устанавливается сколько-нибудь значительного проникновения арабского серебра "на о. Готланд и в материковую Швецию (больше их обнаруживается в областях западных славян)" И это при том, что начало дирхемной торговли нумизматический материал позволяет сейчас отнести к 50—60 гг. VIII в. Из чего следует, что долгое время, почти сто лет эта торговля по существу не затрагивала скандинавов. Но вопреки фактам норманисты продолжают приписывать открытие Балтийско-Волжского пути скандинавам, утверждать, что "ранний этап восточноевропейской торговли следует рассматривать как норманнско-арабский" и т. п.

В.Л. Янин еще в 1956 году пришел к выводу, что торговые связи между восточными и южнобалтийскими славянами осуществлялись непосредственно и являлись "по существу внутриславянскими связями, развивавшимися без заметного участия скандинавов"»[197].

В.В. Фомин также утверждает, «что к балтийской торговле скандинавы имели либо опосредованное, либо самое незначительное отношение. Возникнув как чисто славянское явление, объединяющее балтийских и восточных сородичей, она лишь со временем втянула в свою орбиту какую-то часть скандинавов, преимущественно жителей островов Борнхольма и Готланда. В.М. Потин, ссылаясь на нумизматические свидетельства, отмечает, что путь из Южной Балтики на Русь пролегал именно через эти острова, "минуя, — констатирует ученый, — Скандинавский полуостров…" Клады на этих островах, добавляет он, "носят следы западнославянского влияния…"»[198]. То есть как раз те острова оказались в русле международной торговли, где еще в вендельское время существовали кельтские поселения, основанные именно для этих целей (рис. 53—54).

Данные выводы подкреплены и заключениями лингвистов. «Н.М. Петровский, проанализировав новгородские памятники, указал на наличие в них бесспорно западнославянских особенностей. Д.К. Зеленин, в свою очередь, обратил внимание на балтославянские элементы в говорах и этнографии новгородцев. Исходя из этих фактов, оба исследователя пришли к выводу, что близость в языке и чертах народного быта новгородцев и балтийских славян можно объяснить лишь фактом переселения последних на озеро Ильмень. (Кстати сказать, одна из рек Южной Балтики носит название Ильменау. — С.Ц.) Причем Зеленин полагал, что "Roots — Ruotsi можно связывать с именем древнего прибалтийского народа Руги. Этим именем называлось славянское население острова Рюгена или Руяны". С.П. Обнорский отметил западнославянское воздействие на язык Русской Правды, объясняя это тем, что в Новгороде были живы традиции былых связей со своими сородичами…»[199].

Еще С.А. Гедеонов писал о заселении Северо-Западной Руси выходцами с южнобалтийского побережья. Теперь его выводы подтверждает массовый археологический и антропологический материал. «По заключению археологов, южнобалтийская керамика "в древнейших горизонтах культурного слоя" многих памятников Северо-Западной Руси (Новгорода, Изборска, Старой Ладоги, Луги, Белозера и других). На посаде Пскова она составляет, например, более 81%, в Изборске более 60%. Причем значительное место в ней занимает лепная керамика, являющаяся, по мнению специалистов, одной из наиболее ярких этнических индикаторов, к тому же изготовлена она из местного сырья. В 1960-х гг. В.Д.Белецкий широкое присутствие южнобалтийского керамического материала в раскопках Пскова объяснял тем, что сюда переселилось славянское население "из северных областей Германии… "Затем В.М. Горюнова, характеризируя западнославянские формы раннекруговой керамики Новгорода и Городка-на-Ловати, пришла к выводу, что "керамика этих форм не имеет корней на Северо-Западе и, скорее всего, принесена сюда выходцами с южного побережья Балтики"»[200].

Если все указывает на Южную Балтику, как на прародину славян Северной Руси, то как объяснить появление скандинавских находок? Говорят ли они о присутствии скандинавов или об импорте? В. В. Фомин совершенно обоснованно заключает: «На фоне громадного южнобалтийского материала, обнаруженного на территории Северо-Западной Руси, абсолютно теряются малочисленные и чаще всего случайные скандинавские вещи, попадавшие туда в ходе торговли и военных действий. К тому же подавляющее большинство самого незначительного количества скандинавских находок в Восточной Европе, включая Новгород и Киев, относятся ко второй половине X — началу XI в., т. е. они позже призвания варягов и варяжской руси как минимум на сто лет»[201]. Это вполне согласуется с данными скандинавских саг, которые знают двух князей Руси: Владимира и Ярослава — именно при них скандинавы и появляются на Руси в качестве приглашенных дружинников.

Касается Фомин и полного отсутствия скандинавских названий городов Руси. «И это тогда, когда скандинавские названия в огромном количестве сохранились в тех местах Западной Европы, куда действительно устремляли свои набеги норманны, и где они действительно оседали»[202]. А топонимика всегда была и есть одним из важнейших признаков присутствия на данной территории конкретного этноса.

Эти выводы подтверждает и недавнее сенсационное по своей сути открытие каменной крепости на мысу, образованном впадением р. Любша в Волхов, расположенной недалеко от Старой Ладоги, сделанное археологом Е. А. Рябининым. Любшанское городище, судя по всему, было тоже основано выходцами с западнославянских земель, на что указывает и сама конструкция крепости и ряд археологических находок. Да и топонимически находятся аналоги — южнобалтийский Любек. Огромный интерес вызывает роль этой крепости, основанной, видимо, в начале VIII века, именно в торговой деятельности. «Представляет интерес занятие древних любшанцев обслуживанием судоходного пути, который в это время только начал свое функционирование на Великом волжском пути из Балтики в Восточно-Европейскую равнину и далее на Кавказ, Закавказье и Арабский Восток. При раскопках найдена многочисленная серия (около 50 экз.) железных корабельных заклепок и их заготовок. Значимость их обнаружения заключается в том, что такие детали в корабельной технике использовались для соединения деталей крупных морских судов. Далее выходцы из Балтики должны были оставлять свои корабли в удобной гавани и плыть затем на мелких речных судах»[203] (рис. 55).

То есть найдено не только одно из самый древних на Северо-Западе Руси укрепленное торгово-ремесленное поселение, основанное выходцами опять же скорее всего с берегов Балтийского моря, которое выполняло важнейшую функцию промежуточного морского и речного порта, где товар перегружался с судов морского типа на речные суда. Одно это свидетельствует о необыкновенно развитой уже в те времена торговле, да еще с применением столь высоких технологических приемов. К тому же этот факт говорит о мирном характере торговли и ее достаточно сильной монополизации славянами. Хорошо разветвленные речные пути Северной Руси, осложненные множеством порогов и системой волоков, требовали применения особых, более мелких речных судов особой конструкции, чем применяли те же западные славяне на море. Корабли викингов, видимо, не очень-то хорошо могли ходить по нашим порожистым рекам в отличие от западноевропейских рек. То, что товар в городке на Любше, а впоследствии, и в Ладоге, перегружался из морских судов в речные, говорит, прежде всего, не только об особой стратегической важности этих городов для всей международной торговли, а в первую очередь о монополизации этой торговли славянами и русами. А имея такую монополию на международную торговлю, кто же к ней подпустит чужаков скандинавов? Даже если они могли попробовать захватить власть силой.

Ведь простой военный захват этих городов практически ничего не давал завоевателям. Дальше, вниз по Волхову, где уже скоро начинались первые пороги, морским судам уже было двигаться тяжеловато, к тому же надо было не просто знать сложную систему волоков, которая также охранялась укрепленными городищами, а и иметь соответствующее оборудование. Может быть, благодаря этому мы практически ничего не знаем о водных сражениях русских с захватчиками, поскольку применение морского флота ими было обречено на неудачу. Морское нападение было возможно только на крепость на Любше и Ладогу, но никак невозможно на Псков, Изборск, Белозеро и многие другие города Древней Руси, в отличие от городов балтийских славян, нападения на которые именно с моря засвидетельствовано многочисленными источниками. Именно поэтому северную часть пути «из варяг в греки» и Великого волжского пути было труднее захватить. Скорее всего, именно этот фактор вызвал перенос своей резиденции Рюриком из Ладоги в Городище, ставшее предшественником Новгорода и получившее у археологов название Рюриково городище.

Но, судя по всему, древние любшанцы не только обслуживали прибывающих западнославянских купцов (на территории этого Городища совсем нет скандинавских находок), но и активно занимались торговлей сами, возможно, используя для этого собственные ювелирные изделия, о чем свидетельствуют находки «литейно-ювелирного характера», причем в очень большом количестве, и «такая концентрация находок, связанных с литейно-ювелирным производством, пожалуй, не имеет аналогий на остальных раннесредневековых памятниках Восточной Европы»[204]. Хорошо было организовано и железоделательное и железообрабатывающее производство с применением уже хорошо нам известных по кельтскому миру технологий обработки железа и стали, и производство стеклянных бус (рис. 56).

Любшанское городище, являвшееся по тем временам достаточно мощным фортификационным сооружением, возникло, по крайней мере, на пятьдесят лет раньше Ладоги и было чисто славянским поселением. Вместе с тем, поражает тот факт, что археологические находки этих двух близких территориально поселений, расположенных на разных берегах Волхова, отличаются друг от друга, в частности стеклянные бусы. Такое ощущение, что это были конкурирующие поселения, мало общающиеся друг с другом. Не исключено, что одно из поселений в большей степени являлось сакральным центром, а другое — торговым. Такие парные города нередко встречаются в землях балтийских славян, классический пример тому Волин и Щецин, Аркона и Ральсвик.

Вместе с тем, если Любшанское городище было изначально крепостью, то древняя Ладога начинала свою жизнь как открытое ремесленно-торговое поселение, где крепость появилась не ранее середины IX века. А это значит, что древние любшанцы довольно спокойно относились к развитию Ладоги. Не исключено, что у этих двух поселений просто существовала своя ремесленная специализация, и они не только не мешали друг другу, а скорее дополняли. Вместе с тем, именно с момента своего возникновения очень скоро Ладога стала играть ведущее значение.

«Новые наблюдения обрисовывают доминирующее положение Ладоги в сфере северо-европейской серебряной и пушной торговли. На территории раннесредневековых ладожских поселений (Княщино, Ладожская каменная крепость, Ладожское земляное городище, Новые Дубовики) найдены клад и отдельные диргемы, соответственно чеканенные в 749-786, 738-739, 773 и 778, 746-747 гг., а одна монета 688—700 гг. Эти находки, даже с учетом их определенной случайности, одни из древнейших в Восточной Европе и свидетельствуют о начале международной торговли серебром в 70-80-е гг. VIII в. В свете ладожских находок эта дата может быть удревнена и будет охватывать примерно 60-е гг. VIII в. (если не несколько раньше)»[205].

Этот тезис подтверждают и находки, связанные с охотой на пушного зверя. Вот что пишет по этому поводу Н. А. Макаров: «В последние десятилетия на памятниках Севера выявлены и идентифицированы некоторые категории находок, свидетельствующие о широких масштабах пушной охоты и торговли мехами. Речь идет о таких предметах, как роговые наконечники стрел цилиндрической формы с тупым бойком (томаты), употреблявшиеся для охоты на пушного зверя, новгородские цилиндры-бирки, использовавшиеся для опечатывания мешков с меховыми ценностями и новгородские счетные бирки-сорочки, служившие для подсчета пушнины. Возможно, некоторые из этих вещей представлены и на памятниках Юга. Однако именно на Севере находки образуют значительные серии, документирующие существенную роль пушного промысла в накоплении богатств и формировании государственных доходов»[206].

На примере Ладоги удается проследить развитие торгово-ремесленного поселения этого региона (рис. 57). Видимо, в конце VII — начале VIII века славяне достигают нижнего Поволховья и заселяют приречные земли, располагая поселения у порогов, переправ, т. е. на ключевых местах водного пути. «С самого начала эти поселения приобрели торгово-ремесленное значение, образовав в юго-восточном Приладожье зону межплеменной торговли. Создаются предпосылки возникновения территориально особой Ладожской земли. Возможности земледельческого возделывания данного региона были ограничены природными условиями. Материальная культура первых поселенцев, с одной стороны, унаследовала изделия их родины и районов странствия (вещи, знакомые по длинным курганам, височные кольца со спиральным завитком), с другой — включала образцы общеевропейских и прибалтийско-финских форм (кузнечные инструменты, мечи, копья, гребни, некоторые типы украшений, литейные формочки)»[207].

И если в первоначальный период времени существования Ладоги там не наблюдаются иностранные поселенцы, то в 800-850-е годы Ладога формируется в достаточно крупное торгово-ремесленное поселение. Ко второй половине этого периода здесь фиксируется проживание жителей Балтики, скандинавов, фризов, поморских славян и чуди. «С развитием евразийской серебряной и пушной торговли внешнеторговое значение Ладоги резко возрастает. В середине IX в. она становится крупнейшим портом и транзитным пунктом Восточной Европы и Западной Балтики. Ее торговые представители, возможно, селятся в поволжских и прибалтийских городах. В Ладоге обосновываются мастерские, перешедшие к работе на вывоз, и рынок международного характера. Возрастает контрольно-пропускная роль речных станций Ладожского околоградья»[208].

О ведущем значении Ладоги в развитии славянской культуры Северо-Запада пишет В.Я. Конецкий: «Возникнув в середине VIII в., она быстро превращается в крупный ремесленно-торговый центр. Собственная продукция ладожан и импорты, поступающие через этот пункт (бусы, ножи, выполненные в технике трехслойного пакета, некоторые другие железные изделия), в существенной мере определили облик культуры сопок последней четверти I тыс. н. э. Соответственно, доладожский период существования славянской культуры на Северо-Западе будет характеризоваться отсутствием вышеупомянутых материалов, что в значительной мере определяет "скромность" материальной культуры этих памятников»[209].

А. Н. Кирпичников считает, что артефакты, «связанные с первым столетием жизни Ладоги, как и вся культура этого и последующих периодов, полиэтничны. Здесь при раскопках найдены средиземноморские бусы, фризские гребни, скандинавские бронзовые фибулы-застежки, железные гривны с молоточками скандинавского бога-громовержца Тора. С Востока привозились гирьки, стеклянные подвески-лунницы, перстни и бусы из сердолика и горного хрусталя. С южного побережья Балтийского моря в Ладогу поступал янтарь, частью обрабатывающийся на месте. Встречаются здесь и финские украшения (кресала, гребни, копоушки, булавки, подвески)». Кирпичников отмечает также: «Люди того времени охотно пользовались изделиями разных народов и культур». Он замечает, что большое количество славянской глиняной посуды «представлены во всех напластованиях Ладоги. Однако особое внимание обращают на себя женские височные кольца и некоторые украшения женского убора, которые могут служить устойчивым этноопределяющим признаком. Именно по этим вещам устанавливают присутствие славян в составе первоначальных ладожан. Таково, например, бронзовое серповидное кольцо с семью отверстиями для подвешивания трапецевидных подвесок. Такие кольца характерны для кривичей, пришедших в Ладогу из более южных областей. Аналогичного происхождения круглая бронзовая бляха с выпуклостью в центре и симметричным глазковым орнаментом. К ней приближаются по оформлению и технике отделки своеобразное височное кольцо полулунного очертания.

Выделяются также не единичные для Ладоги бронзовые и серебряные проволочные кольца со спиральным завитком. Древнейшие украшения этого рода (VII—VIII вв.) зафиксированы между Балканами и Днепром и попали на Верхний Днепр и в Ладогу вместе с переселившимися на север южными славянами. В X в. подобные проволочные кольца станут общерусским украшением. Таким образом, предметы женского убора помогают вычленить славянское присутствие в первоначальной Ладоге, что поразительным образом соответствует упоминанию в летописном "Сказании о призвании варягов" двух племен — словен и кривичей, по-видимому, принявших вместе с финскими племенами участие в формировании этого центра». Кирпичников исключает норманнов в качестве основателей Ладоги, хотя не исключает их присутствия, которое, как он считает, станет более заметным в середине IX века[210] (рис. 58, я, б, в, г).

Интересны и ладожские находки начального этапа существования поселения, где в нижних слоях культурного слоя были обнаружены жилые постройки площадью от 42 до 120 м² с печью посередине помещения, которые принимались и за финские и за шведские традиции. Эти постройки, вместе с тем не имеют, по мнению исследователей, ни Центральноев-ропейских ни Североевропейских аналогий[211]. «Остается невыясненным вопрос о происхождении самого типа ладожского крупного дома, некоторое время сохранявшего в своем облике пережиточные черты общеевропейского халле. Это проявляется в таких деталях, как внутренние подпорные столбы, трехнефность, центральное положение отопительного устройства. Ясно однако, что первые поселенцы пришли в Нижнее Поволховье с уже сложившимися навыками домостроительства»[212] (рис. 59—60).

Вместе с тем, подобные большие дома, аналог которым находят в описании Ибн-Фадлана, известны в г. Щецине и в других городах балтийских славян под именем контин. «Русы, — рассказывал Ибн-Фадлан, — прибывают из своей страны и причаливают свои корабли на Атиле (…) и строят на ее берегах большие дома из дерева, и собирается их в одном

(таком) доме 10 и (или) 20 — меньше или больше, и у каждого из них скамья, на которой он сидит, и с ним сидят девушки — восторг для купцов»[213]. О подобных зданиях поморян свидетельствует Герборд. Описав главную контину Щецина, которая, скорее всего являлась языческим храмом, он пишет и о трех других, имевших явное общественное значение: «Три других контины менее уважались и были менее украшены; внутри их кругом расставлены были скамьи и столы, потому что тут происходили совещания и сходки граждан: в определенные дни и часы они собирались затем, чтобы пить, играть или рассуждать о своих делах»[214].

Эдакий купеческий клуб, не правда ли? Подобные большие дома, служившие корпоративным целям, строились по всему Балтийскому региону, Псковской и Новгородских землях, в Верхнем и Среднем Поволжье, одним словом там, где действовали купцы-русы. Они служили и временным хранилищем товаров, и местом собраний, и, возможно, местом ночлега. Необходимо отметить, что, по моему мнению, эти «большие дома» не имеют никакого отношения к скандинавским «длинным домам». Это и функционально и архитектурно совершенно разные типы строений, не говоря уже о том, что первые имели скорее общественное, чем жилое значение, в отличие от первых.

Поэтому не случайно, с учетом ее ведущего положения среди других городов Северной Руси, выбрал Рюрик своей начальной резиденцией интернациональную Ладогу. Видимо, и до его прихода Ладога была административным центром союза славянских и финно-угорских племен северо-запада Руси.

Ладога как городище существовало не само по себе. Ладожское Поволховье активно заселялось с середины (если не раньше) VIII века и, как показало сплошное археологическое обследование, в эту эпоху здесь образуется самостоятельная поселенческая область-волость, расположенная, судя по выявленной цепочке сопок и поселений на протяжении 65 км вдоль р. Волхов. «Расположение поселений во многом было обусловлено находившимися здесь гостинопольскими и пчевскими порогами и необходимостью устройства "волоковых" станций, обслуживавших транспортное судоходство. Особенно интенсивно было освоено береговое пространство протяженностью от селения Старые Дубовики до д. Велеши. Примерно в середине этой полосы и помещалась Ладога с окрестными выселками. Возможно, что раннесредневековые поселения данного района возникли одновременно, образуя своеобразную приречную агломерацию. При этом сама Ладога являлась, вероятнее всего, административным, религиозным и территориальным центром округи»[215].

Одновременная организация инфраструктуры вдоль Волхова говорит о том, что появившееся здесь южнобалтийское славянское население изначально было ориентировано на международную торговлю, что подтверждает и практически синхронное появление на этой территории арабских дирхемов. Выходцев с Балтики интересовала только торговля, на обслуживание которой работала вся инфраструктура Поволховья.

Многие исследователи производят название города Ладога из угро-финских языков и считают, что изначальное название Ладоги — Альдегьюборг — так назывался этот город в скандинавских сагах. Вместе с тем, есть хорошее славянское слово «лад» (т. е. согласие), «ладить». Учитывая, что изначально Ладога была славянским городом, ориентированным на международную торговлю, ее интернациональному впоследствии населению необходимо было ладить друг с другом. Может быть, не нужны хитроумные лингвистические построения, и истина, как это часто бывает, лежит на поверхности.

К тому же в славянском языческом пантеоне есть богиня Лада (Лад — в мужском варианте), которую особо чествовали многие славянские и балтские племена в день Ивана Купала. Существует огромное количество географических названий по всему славянскому и балтскому миру. Этому богу приносили в жертву белоснежного петуха[216]. Кстати сказать, подобное жертвоприношение русами петухов описано у Константина Багрянородного. Может быть, не случайно, ближайшее к Ладоге Люб-шанское городище стоит на реке с названием Любша. Любовь и лад всегда — рядом.

Каковы же были языческие божества славян и русов времен Рюрика? Возможность реконструкции языческого пантеона Северной Руси основана на простом и очевидном факте — первые христианские храмы строились на местах языческих храмов, святилищ и почитаемых природных объектов. Эту традицию начал креститель Руси князь Владимир. В качестве примера для подобной реконструкции может служить древнерусский город Ладога (ныне Старая Ладога), основанный в середине VIII века, чей языческий пантеон, возможно, был наиболее архаичен для этого региона. К тому же многие специалисты вполне оправданно считают этот город первой столицей Северной Руси, где находилась резиденция первых русских князей, в том числе Рюрика и Олега. Вне всякого сомнения, Ладога являлась и языческим сакральным центром на протяжении нескольких столетий.

Пантеон ладожских языческих богов воспроизводится не только по аналогиям функций христианских святых и языческих богов типа Перун — св. Георгий или Илия Пророк, Велес — св. Власий и так далее. Ключом к пониманию служат еще и время их чествования. Так, день рождества Иоанна Предтечи (7 июля) согласуется с Купальскими языческими торжествами, весьма и весьма распутными. А ведь этот суровый святой и был казнен по наущению распутницы Иродианы, жены иудейского царя Ирода. Иоанну отрубили голову и принесли ей на блюде. Хочешь не хочешь, а вспоминаешь культ мертвой головы у кельтов. По иронии судьбы именно в день усекновения главы Иоанна Предтечи жители этих мест начинают собирать урожай капусты.

Попробуем, следуя принципу соответствия: христианский персонаж — языческий бог, восстановить, каким же языческим богам молились в древней Ладоге, если примем за аксиому, что первые христианские храмы строились именно на местах языческих святилищ, и каким святым или христианским праздникам они посвящены, а также какие дни церковного календаря связаны с чествованиями этих святых. Это позволит более конкретно обозначить и самих богов. Известно, что креститель Руси князь Владимир «приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие, где творили жертвоприношения князь и люди»[217]. Кстати сказать, напротив Староладожской крепости на другом берегу Волхова находится средневековый храм святого Василия Великого.

Не вызывает сомнения, что культ наиболее важного бога Северной Руси — Велеса связан с урочищем Велеши, где расположен самый древний ладожский некрополь — сопки VIII—XI веков, являющийся северной оконечностью Ладоги. Вполне возможно, что в качестве святилища использовалась самая высокая сопка, известная как легендарная Олегова могила. Итак, с Белесом все понятно — его культ отправлялся, скорее всего, в урочище Велеши. Отсутствие в урочище христианской церкви, возможно, связано с тем, что ее не захотели строить среди языческих захоронений.

Далее, следуя вверх по течению Волхова, мы видим Малышеву гору, одно из самых возвышенных мест Ладоги, на которой возвышается церковь Иоанна Предтечи, с примыкающим к ней небольшим храмом, посвященным Параскеве-Пятницы. Известно, что в XII веке здесь существовал Иоанновский монастырь.

С церковью Параскевы-Пятницы тоже вроде бы все ясно — можно предположить, что здесь было языческое святилище Мокоши — женской богини урожая и земли, богини судьбы и покровительницы брака. Связь Мокоши и Параскевы-Пятницы не вызывает сомнений. Возможно, именно ее именовали «матерью сырой землей». Интересно, что ее день отмечается 28 (10 ноября) октября, то есть за три дня до главного кельтского праздника Самайна, когда духи умерших посещают землю. Мученице Параскеве молились о сохранении полей и скота. Ее образ являлся иногда в реке или колодце и придавал воде особую силу. Она исцеляла так же и от болезней и недугов. К ней обращались молодые девушки как к покровительнице брака. Ей ставили на перепутьях и перекрестках дорог небольшие придорожные часовни или столбы с образами. С этого дня начинали трепать лен и прясть пряжу, первину которой приносили в церковь и освящали. Очень похожа Параскева-Мокошь на кельтскую языческую богиню Бригитту, также ставшую одноименной святой после принятия христианства — именно она спасла святого Патрика от неминуемой гибели. Кельтское (если не индоевропейское) происхождение Мокоши наиболее вероятно[218].

С храмом Рождества Иоанна Предтечи тоже все понятно: его строительство связано с культом Купалы! Тем более что Малышева гора традиционно связана с празднованием Купалы в этой местности. Понятно также, почему Купала и Мокошь рядом — на Ивана Купалу дозволены свободные сексуальные связи и происходил своеобразный выбор невест. То есть у Мокоши и Купалы есть общие функции — брак. Не следует забывать, что именно в день Ивана Купалы происходит летнее солнцестояние, когда ночь самая короткая в году, т. е. с 22 на 23 июня (по с. с).

Следующая сакральная точка Ладоги — храм Успения Богородицы. День Успения отмечается 15(28) августа. Именно в этот день нужно было успеть дожать последний сноп озимого урожая. Причем, накануне Успения женщины катались по жнивью и причитали: «Жнивка, жнивка! Отдай мне мою силку: на пест, на колотило, на молотило, на кривое веретено!». Когда, совершив этот ритуал, женщины и девки возвращались домой, их обливали водой.

На Успенье освящали в церкви свежевыпеченный хлеб из новой муки и разговлялись им по возвращении из храма. Такой хлеб считался целебным. В этот день было принято устраивать «мирскую складчину», заменившее языческое жертвоприношение — резали барана, пекли пироги, совместно варили пиво и отмечали праздник. После сбора урожая начинались и свадьбы. Вполне возможно, что на месте Успенского собора находилось капище главной покровительницы Ладоги — богини любви и согласия Лады.

С первого приезда в Ладогу я был уверен, что ее название связано с именем славянской богини любви и согласия Ладой, казалось, это лежит на поверхности. Вместе с тем практически во всей литературе говорится, что это название финнско-скандинавского происхождения и что, мол, русская Ладога происходит от Альдегьюборга: так именовался этот город в исландских сагах. Как бы и русский город Санкт-Петербург назван на заграничный манер. Только больно сложные лингвистические построения делают специалисты, доказывая скандинавское происхождение названия Ладоги. Альдегьюборг более созвучен Альденбургу — немецкому названию Старград, что в переводе означает «Старый город». Ладога могла стать Старым градом после образования Новгорода.

Теперь следующая сакральная точка — стоявшая некогда здесь Спасская церковь (XII в.) на Варяжской улице, построенная недалеко от языческого храма, найденного археологом Петренко. Отмечался на Руси Первый Спас (их всего три) 1(14) августа еще и как память Крещения Руси 1 августа 988 года. Первый Спас называют также «Спасом-на-воде» и «медовым Спасом» — в этот день освящали первый мед и варили медовуху, а также освящали естественные водоемы, купали лошадей в последний раз и купались сами, чтобы смыть грехи и быть здоровее. Отмечали этот день и как «проводы лета». Молодежь выносила за околицу ряженую куклу из соломы, где ее топили в реке или разрывали и бросали по ветру. Интересно, что день Первого Спаса совпадает с одним из четырех сакральных кельтских праздников — Лугназадом, посвященного Лугу, покровителю торговли, соответствующему по своим функциям славянскому четырехголовому Святовиту.

Не следует забывать, что языческий храм Старой Ладоги больше всего соответствует по архитектурному решению знаменитому храму Святовита в Арконе, на острове Рюген (Руяна) — самому кельтскому месту Балтики. Поэтому все это далеко не случайно (рис. 61, 62).

На Варяжской улице была еще церковь Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы, коим был посвящен день 3(16) февраля, т. е. на следующий день после Сретенья, а ведь именно в Сретенье встретил Симеон Марию с Христом на руках. По народным приметам Сретенье считается границей между зимой и весной, так же как и кельтский праздник Имболк, отмечаемый 1 февраля. Этот день определяет, какая будет весна. В этот день изготовляют и освящают специальную свечу — «Громницу», которой приписывают чудодейственную силу. Придя домой из церкви с такой свечой, ею подпаливали себе волосы, а потом ее разламывали и несли в хлев, к скотине. В этот день начинали готовить семена к посеву и выгонять скотину из хлевов в загоны для разминки. Следует отметить, что у кельтов именно со Сретеньем связано празднование Имболка, тем более что этот праздник совпадает с днем св. Бригитты.

Большой интерес представляет место слияния рек Ладожки и Заклюки, образующих омут, из которого вытекает речка Ладожка (Заклюка считается ее притоком), которая через сто или более метров впадает в Волхов. Если смотреть на место слияния этих рек, то видно, что их русла образуют в плане криволинейную трехлучевую свастику. Перед омутом расположена довольно большая ровная площадка, часто затапливаемая во время половодья. В конце этой площадки расположен останец из белого песчаника с плоской вершиной. Автор этих строк лично обследовал этот останец, дав ему название «Белый камень», и обнаружил под слоем дерна лежащие на плоской вершине останца плоские, явно обработанные камни. Похоже, что на вершине этого «Белого камня» находится каменная вымостка, возможно, служившая языческим алтарем (см. цв. вклейку).

Недалеко от этого камня находилась построенная в XII веке Воскресенская церковь, посвященная Воскресению Христову, которое соответствует языческому празднованию конца зимы и начала лета. В первое Воскресение после Пасхи празднуется Красная Горка — это девичий праздник, игры которого посещала вся деревенская молодежь, так как на них женихи выбирали себе невест. На севере Руси этот праздник отмечали чаще накануне Егория (5 мая), что сближает его с кельтским Бельтайном.

Дальше, вдоль течения Ладожки стояла и «немецкая» церковь Святого Петра, построенная в XI—XII веках. Вполне возможно, что эта церковь была основана ирландскими монахами для варяжских гостей.

На самом сакральном месте Ладоги на земляном городище стояла самая большая каменная церковь Святого Климента, которого почитают 23 января (5 февраля). Каких-либо особых народных ритуалов в этот день не наблюдается. Но предшествующий ему Тимофей-Полузимник, и следующий за ним день Аксиньи-полухлебницы, полузимницы определяли перелом зимы, а также срок, к которому съедалась половина запасенного хлеба. С сакральной и житейской точек зрения это был необыкновенно важный день, некий своеобразный репер выживания в суровом Ладожском климате.

Последняя сакральная доминанта Ладоги — Никольский мужской монастырь, основанный по преданию князем Александром Невским. Святой Николай — один из любимых русских святых. Он покровитель торговли и мореплавания. Его покровительство играло не последнюю роль для жителей Древней Руси, одним из главных занятий которых было мореплавание и торговля. Какому водному языческому богу соответствовал св. Николай сказать трудно. Может быть, Стрибогу, внуками которого были ветры, для успешного мореплавания играющие не последнюю роль? Следует помнить, что св. Николая чествуют в апреле и ноябре, то есть в начале и конце навигации. Не исключено, что здесь находилось святилище местному речному божеству — богу Волхова, например.

Похоже, что языческий пантеон древней Ладоги состоял из Велеса, Мокоши, Лады, варяжского Святовита-Сварожича, Перуна (возможно лишь во времена князя Владимира) и Стрибога (рис. 63). Совершенно очевидно также, что дни празднования святых, которым посвящены четыре ладожских церкви, связаны с четырьмя главными кельтскими праздниками: Имболком, Бельтайном, Лугназадом и Самайном, делившими год на четыре равные части. Две церкви соответствовали двум календарным фазам: весеннему равноденствию и летнему солнцестоянию. Так что все сакральные доминанты Ладоги соответствовали сакральному, еще языческому календарю его жителей.

Необходимо отметить, что сам автор этих строк считает, что славянское, как и кельтское язычество, корнями уходит в прежнее исходное единобожие, известное нам по библейской традиции. Наиболее сохраняемым при любых изменениях религиозных представлений является календарь. Поэтому неудивительно совпадение многих христианских и языческих праздников и сакральных функций[219].

Следующий регион, освоенный несколько позже и затмивший впоследствии Ладогу, стал Новгород. Археологические исследования, проведенные на протяжении многих десятков лет, показали, что город основан не ранее начала X века. Резиденцией Рюрика после Ладоги становится укрепленное поселение, известное как Рюриково городище, которое на протяжении столетий было резиденцией русских князей.

Е. Н. Носов, многие годы исследовавший Рюриково городище, пишет: «Топографическая структура "Рюрикова" городища сугубо восточноевропейская и отличная от скандинавской (разрядка моя. — С.Ц.) модели. Поселение имело двухчастную структуру и состояло из укрепленной площадки на вершине холма и примыкавшей к ней неукрепленной части, которая располагалась как по гребню возвышенности, так и на самом низменном мысу». Вместе с тем он считает, что по количеству скандинавских находок городище — одно из самых богатых на территории Восточной Европы. «Очень рельефно выражен на Рюриковом городище комплекс находок, относящихся к мужскому костюму — 19 кольцевидных булавок с длинной иглой, 26 подковообразных фибул IX—X вв. и другие детали. В целом, материальная культура городища, судя по ее яркому северному компоненту, носит гораздо более выраженный воинский — "дружинный" характер, чем культура Ладоги. Нельзя не отметить и определенную изысканность находок: к примеру, более половины всех обнаруженных кольцевидных булавок украшена звериным или плетеным орнаментом, в то время как даже в Скандинавии на поселениях господствуют простые типы»[220] (рис. 64).

Интересная картина — здесь мы наблюдаем более совершенные формы изделий, чем на их родине. Не следует ли из этого, что эти формы в самой Скандинавии появились под влиянием восточнославянских (или южнобалтийских?), а не наоборот. Ведь археологам и искусствоведам хорошо известно, что более примитивные формы появляются при копировании более совершенных образцов. К тому же сами вещи еще не говорят о том, что их владелец был скандинавом. Дружинно-торговое сословие Древней Руси носило украшения, имеющие разное происхождение — от восточных (наборные пояса) до фибул и гривн. Звериный стиль и плетеные орнаменты, столь свойственные декоративно-прикладному искусству Новгородской земли, в большей степени указывают на кельтское влияние, чем на скандинавское[221].

Многие археологические находки на Рюриковом городище также указывают на южнобалтийскую прародину ее жителей, в частности, керамика. В. М. Горюнова разделяет раннегончарную керамику городища на две группы.

В первую входят находки, повторяющие формы лепных сосудов. Они имеют «широкие аналогии от местных (Старая Ладога, Псков) до северопольских и северогерманских памятников VIII—X вв. (Голаншч, Сан-ток, Гросс-Раден и мн. др.». Особо отмечен уникальной формы фрагмент сосуда, которая характерна «для памятников вильцев и отдельных ярких центров таких, как Магдебург, Мекленбург, Ольденбург. Датировки польских и немецких археологов ограничиваются VIII—IX вв.».

Во вторую — уже более совершенная керамика, относящаяся к X в.[222]. Такой массовый археологический материал как керамика — гораздо более точно маркирует этнический состав населения, чем украшения, поскольку именно они в большей степени могут являться предметами импорта, чем кухонная утварь, которая изготовлялась на месте по привычным южнобалтийским технологиям. Следует обратить внимание и на города Мекленбург (Велиград) и Ольденбург (Старград), тесно связанные с Северной Русью не только торговыми отношениями. Именно эти города связаны с миграцией на север Руси балтийских славян и самим Рюриком.

Исследования Е.Н. Носова также выявили материалы западнославянского происхождения: хлебные печи, двушипные наконечники стрел, типы керамики, имеющие прямые аналогии в материалах польского Поморья[223].

Е. А. Рыбина считает, что Новгород «основан в регионе, который с VIII в. находился в зоне активных балтийских контактов и прежде всего с южнобалтийским побережьем». Она также пишет: «Поселившись в бассейне озера Ильмень, выходцы из Южной Балтики не утратили связи со своей "прародиной". Тесные контакты Новгорода и Новгородской земли с западнославянскими землями демонстрируют разнообразные нумизматические и археологические материалы»[224].

В чем причина столь быстрого перемещения резиденции-стола Рюрика в это городище, являющимся предшественником расположенного невдалеке Новгорода? Скорее всего, дело в более удобном географическом расположении его. На Ладогу было проще напасть с моря — именно с нее начинался речной путь в Византию и на Арабский Восток. Новгород же отделен от Ладоги системой труднопреодолимых порогов, через которые суда переправлялись только волоком, что давало возможность напасть на завоевателей в этом трудном для судоходства месте. Вот что по этому поводу пишет С.Л. Кузьмин: «Естественным препятствием на водном пути являются пороги. В нижнем течении Волхова они начинаются примерно в 9 км от Ладожского поселения. Здесь река, пробив известняковую толщу, имеет крутые, местами отвесные берега, достигающие высоты 16—21 м. Пойма фактически отсутствует. Быстрое и сильное течение затрудняет движение вверх по реке. Но главную опасность представляют пороги, скрытые ныне водами Волховской ГЭС. Статистика кораблекрушений прошлого века свидетельствует о гибели в год десятков судов»[225]. Он также подчеркивает беззащитность самой Ладоги, «о чем свидетельствуют следы нескольких тотальных пожаров и известия скандинавских саг»[226]. Так что Рюрик, достаточно быстро осознав слабую естественную защищенность Ладоги, перенес свою столицу на Городище, близ будущего Новгорода. Необходимо отметить, что при появлении самого Новгорода, роль Городища не изменилась — на протяжении многих столетий оно оставалось княжеской резиденцией.

К тому же, если посмотреть на карту этого региона, то видно, как «веером» расходятся от озера Ильмень реки, ведущие к Окскому лесу, откуда, через систему волоков можно было попасть как на Днепр, так и на Волгу.

Надо сказать, об интенсивной новгородской торговле известно гораздо больше, и ей посвящены многочисленные исследования. В доваряжский период основная торговля северных славян и русов больше была связана с Волгой, чем с Днепром. Вместе с тем, не вызывают сомнения южнобалтийские корни и новгородцев.

Все вышесказанное позволяет не только говорить о южнобалтийском происхождении появившегося здесь славянского населения, но и существовании к моменту прихода сюда Рюрика готовой инфраструктуры торгово-ремесленных поселений и крепостей. Северной Руси нужен был лишь толчок, чтобы из протогосударственного образования превратиться в мощное государство. И такой толчок дал Рюрик.

На Южную Балтику, как на родину восточноевропейских русов указывают не только материалы археологии. Теперь обратимся к данным антропологии. «В 1969 г. антрополог В. П. Алексеев сделал вывод о наличии среди населения Северо-Западной Руси выходцев с Балтийского Поморья. Затем Т.И. Алексеева констатировала, что краниологические серии с территории Северо-Запада "тяготеют к Балтийскому ареалу форм в славянском населении…» Археолог В. В. Седов уточняет это положение: "Ближайшие аналогии раннесредневековым черепам новгородцев обнаруживаются среди краниологических серий, происходящих из славянских могильников Нижней Вислы и Одера. Таковы, в частности, славянские черепа из могильников Мекленбурга, принадлежащие ободритам". К тому же типу, по его мнению, относятся и черепа из курганов Ярославского и Костромского Поволжья, активно осваиваемого новгородцами… В 1971 г. ученые В.Л. Янин и М.X. Алешковский уверенно говорили о "балто-славянском контингенте новгородского населения", пришедшем с запада… Сегодня антрополог Н.Н. Гончарова доказала генетическую связь новгородских словен с балтийскими славянами, а ее учитель Т.И. Алексеева видит в них исключительно "переселенцев с южного побережья Балтийского моря…" …В пользу этой же мысли все более склоняется и В.В. Седов. Одну из ранних староладожских "больших построек" ученые сближают со святилищами балтийских славян в Гросс-Радене (под Шверином, VII—VIII вв.) и в Арконе, что сразу же объясняет, почему в русском язычестве отсутствуют скандинавские божества, но присутствует Перун, бог варяго-русской дружины и чей культ был широко распространен среди южнобалтийских славян.

Генетическая близость населения Северо-Западной Руси и Южной Балтики находит себе подтверждение также в характере металлических, деревянных и костяных изделий, в характере домостроительства и в конструктивных особенностях (решетчатая деревянная конструкция) оборонительного вала, распространенных в конце I тысячелетия н. э. только в указанных регионах. На юге Восточной Европы аналогичные типы домостроительства и фортификационных сооружений появляются позже»[227].

Об устойчивых связях Новгородской земли с южно-балтийским побережьем в раннее время говорит и состав сплавов изделий из цветных металлов. Металлографический анализ, проведенный А.А. Коноваловым, показал, что сплавы новгородских изделий X — XI вв. тождественны сплавам подобных изделий, имеющих южнобалтийское происхождение[228]. Рыбина также отмечает: «Черты сходства между Новгородом и западнославянскими землями проявляются также в устройстве валов, домостроительстве, конструктивных особенностях музыкальных инструментов. В частности, гусли, найденные в Новгороде, Гданьске и Ополе, имеют одинаковое устройство и восходят к общим корням»[229].

Не так давно, благодаря усилиям Д.А. Мачинского, было вновь привлечено внимание к книге, выпущенной известным русским просветителем Н. И. Новиковым «Подробнейшая история государей российских» в 1791 году, и основанной, видимо, на утерянных источниках. Судя по этой книге, славяне происходят от скифов. Два брата Словен и Рус приводят скифов из Причерноморья на озеро Ильмень, которое называют по имени своей сестры, и основывают на реке Мутной, названной впоследствии по имени старшего сына Словена Волховом, город Словенск, ставший впоследствии Новгородом. Князь Рус основал впоследствии город, нынешнюю Старую Руссу[230]. Несмотря на многие события, напоминающие произведения монастырской литературы XVII—XVIII веков, описанные в этой книге, следует обратить внимание на изначальное разделение русов, получивших название в честь князя Руса и славян, получивших название от князя Словена, так же как и первое название Новгорода. Но ведь город Словенск мы постоянно встречаем в арабских средневековых источниках, и все исследователи идентифицируют его именно с Новгородом.

И во всем этом есть своя непререкаемая логика исторической целесообразности. Не столько давление немцев, а сколько необходимость развития международной торговли заставила балтийских славян вместе с кельтами двигаться на северо-восток, основывая укрепленные торгово-ремесленные поселения вдоль водных магистралей Севера-Запада Руси. Тем более что это была далеко не первая волна переселения с запада. Достаточно вспомнить миграцию пшеворского населения в сторону Северного Причерноморья и Поволжья и появления с запада кривичей на территории Северо-Запада Руси. Балтийские славяне уже прекрасно знали, в какую сторону и по каким рекам плыть, чтобы попасть к своим сородичам славянам и дальше на юг и юго-восток. На самом деле общая миграция славянских народов привела к тому, что все самые важные водные коммуникации Европы оказались в руках славян. Грех этим было не воспользоваться.

К тому же сами славяне стали наследниками могучей кельтской цивилизации, кельты—русы в раннем средневековье, скорее всего, были правящей верхушкой в славянском обществе, и сама миграция славян охватила в основном бывшие кельтские территории и это, возможно, тоже не случайно. Историческая память этих двух народов все время побуждала их возвращаться туда, где когда-то было хорошо, где были священные могилы предков и, не менее священные водные пути. Не зря вода была для кельтов и славян одной из самых священных субстанций, воде и водным объектам истово поклонялись, а реки зачастую служили не только водными границами, но и сакральными. Говоря о роли и даже некой специализации ильменских словен и кривичей в международной торговле, необходимо отметить, что эти племена не просто специализировались на этой торговле, но и значительная ремесленная деятельность была направлена на ее развитие, в частности кораблестроение, судоремонтное дело, а также организация очень серьезной и мало исследованной области — волоков. Сами районы этих волоков, позволявшие попадать как на Днепр, так и на Волгу, находились в руках кривичей. Я думаю, что это была хорошо организованная служба, на которой, возможно, специализировались целые деревни, при тех объемах речных и морских перевозок, которые существовали в то время.

Комментируя эти высказывания, хочется напомнить, что выше уже говорилось о возможных кельтских или кельтско-славянских торговых поселениях на территории Швеции и о. Готланд, а также о том, что южнобалтийские славяне совместно с кельтами — русами сами основывали, судя по всему, северорусские города как раз для развития торговых отношений с Византией и Арабским Востоком, создавая, говоря современным языком, единое экономическое пространство Европы и Азии.

Получается очень интересная картина: задолго до эпохи викингов и практически без участия коренного населения Скандинавии, все торговые пути, известные позже как путь «из варяг в греки» и Великий волжский путь, прекрасно функционировали и, говоря об эпохе викингов, потрясшей Западную Европу, мы можем смело утверждать, что она практически не затронула как регион Балтийского моря, так и речные водные пути Древней Руси (рис. 65).

Настоящий расцвет торговли на севере Руси связан с основанием Новгорода (X в.), который становится подлинной столицей этого края. Специалистами неоднократно высказывалось мнение о том, что город был основан выходцами с юго-западных земель Балтики, возможно даже представляющими известный торговый город Старград. Отсюда и название новой столицы Северной Руси — Новгород, т. е. новый город.

«Поселившись в бассейне озера Ильмень, выходцы из южной Балтики не утратили связи со своей "прародиной". Тесные контакты Новгорода и Новгородской земли с западнославянскими землями демонстрируют разнообразные нумизматические и археологический материалы», — пишет Е.А. Рыбина[231]. Анализ торговой деятельности Новгорода приведен этим автором в книге «Торговля средневекового Новгорода», из которого следует, что главными торговыми партнерами Новгорода оставались города балтийских славян, что было вполне естественно — большая часть арабского серебра в IX—X веках оседала в Новгородской земле и на южной Балтике. Отлив восточного серебра на Готланд и в Швецию и Норвегию происходит только в X веке. Скорее всего, поступления арабского серебра в Скандинавию связано не столько с торговлей, сколько с расплатой за помощь в военных действиях князю Владимиру и его сыну Ярославу, которые впервые стали приглашать скандинавов на военную службу, что засвидетельствовано и исландскими сагами.

В XI веке начинается активный ввоз в Новгородскую землю западноевропейских монет, главными поставщиками которых были Германия, Англия и Дания. Аналогичный состав кладов денариев наблюдается в кладах, обнаруженных на территории Померании и Пруссии. Это свидетельствует о непрекращающихся контактах новгородских славян с сородичами из Южной Балтики[232]. Интересно при этом, что Новгород усвоил западную весовую систему, на базе которой была создана основа собственного денежного счета еще до того, как Северо-Запад стал получать западноевропейские динарии[233]. Видимо, эта весовая система также пришла от балтийских славян. Так что можно считать доказанным, что сами варяги, пришедшие с Рюриком, и варяги, бравшие до этого дань с северных племен Древней Руси, — это балтийские славяне, взимавшие дань для «метрополии» со своих северных «колоний», которые, ощутив свою силу, стали бороться за независимость. Не так ли поступили в XVIII веке Северо-Американские Штаты, подняв восстание против Британской империи и, отделившись от которой, они пошли своим и довольно успешным путем развития.

Именно балтийские славяне были государственнообразующей нацией Древней Руси, принеся на эту территорию свои духовные и культурные традиции, ремесла, структуру управления. Осваивая север Древней Руси для развития международной торговли и ощутив ее выгоду, поселенцы в союзе с местными племенами решились на призвание Рюрика и варягов-руси, исходя из желания обрести самостоятельность, не только не прекращая отношений со своими сородичами с берегов Южной Балтики, но еще больше закрепляя их династическими и торговыми связями.