Том II

От переводчиков

1. Перевод второго свитка выполнен, в основном, по трем изданиям:

Кодзики. Норито. Т. 1 / Коммент. Курано Кэндзи. Токио, 1970. (Нихон котэн бунгаку тайкэй) (Далее - НКБТ.) [Главные произведения японской классической литературы].

Кодзики. Т. 1 /Коммент. Саэки Арикиё, Кобаяси Ёсинори. Токио, 1983. (Нихон сисо: тайкэй) [Главные произведения японской мысли].

Кодай каё:сю [Собрание фольклорных песен древности]. T. 2 / Коммент. Добаси Ютака. Токио, 1968. (НКБТ).

Использованы также издания памятников:

Манъё:сю. Т. 4-7 / Коммент. Такаги Итиноскэ, Ооно Сусуму и др. Токио, 1969. (НКБТ).

Нихонги. Т. 67 /Коммент. Сакамото Таро:, Иэнага Сабуро:, Иноуэ Мицусада, Ооно Сусуму. Токио, 1967. (НКБТ).

Синтэн [Синтоистские сказания]. Иокогама, 1936.

2. Переводчик второго свитка придерживался принятого в настоящее время в мировом японоведении принципа транскрибирования японских имен в письменных памятниках, написанных на древнеяпонском языке.

Этот принцип предполагает воспроизводство вариантов имен и топонимов, максимально близких к древнеяпонскому звучанию, реконструированному в работах японских лингвистов XX в. Эта система принята и переводчиком третьего свитка. Однако при этом получилось, что некоторые имена, встречающиеся и в первом, и в последующих свитках, могут показаться читателю разными, в то время как это одни и те же имена. Дело лишь только в том, что покойная проф. Е. М. Пинус в своем переводе первого свитка употребляла их в современном прочтении и произношении, а переводчики второго и третьего свитков - в древнеяпонском.

В частности, современный слог, состоящий из гласной о, в древнеяпонском языке, в зависимости от семантики слова, читался и как о, и как по, и как во. Слог дзи произносился или ди, или зи. В использованной нами транскрипции эти согласные восстанавливаются.

В настоящее время установлено также, что гласных было больше, чем теперь, в частности, гласные о и и существовали в двух произносительных вариантах сообразно этимологии и значению слова, но эти отличия в нашей транскрипции не учитываются.

Чтобы читатель-неспециалист не был введен в заблуждение, ниже приводятся некоторые соответствия, которые помогут устранить неясности:

Первый свиток — Второй и третий свитки

Аматэрасу-оо-миками — Аматэрасу-опо-миками

Авадзи — Апади

Адзума — Адума

Амацухико — Аматупико

Идзанаки — Изанаки

Ихика — Випика

Кагуя-химэ — Кагуя-пимэ

Мурадзи — Мурази

Накацуцу-но-о-но микото — Накатуту-но-во-но микото

Оонамудзи-но ками — Опонамуди-но ками

Суминоэ — Суминое

Тацута — Татута

Удзи — Уди

Хая-Суса-но-о-но микото — Пая-сусаново-но микото

Химука — Пимука

Эга — Вэга.

3. Текст памятника в оригинале - сплошной. Для удобства переводчики условно разбили его на главы, руководствуясь последовательностью, с какой правили древние государи. Их имена - условные названия глав - оформлены в квадратных скобках.

4. В квадратные скобки заключены также все слова, которые добавляются переводчиками для прояснения лексических и синтаксических эллипсов оригинала.

5. Текст, набранный мелким шрифтом, принадлежит средневековым японским переписчикам памятника, пояснявшим отдельные глоссы и правила их чтения. В оригинале такие пояснения написаны более мелкими знаками, чем основной текст.

6. Знак «:» после гласной в японских словах китайского происхождения указывает на ее долготу.

7. Оформление имен и титулов во втором и третьем свитках незначительно различается - имеется в виду употребление дефисов, разбивание длинных имен на части, использование заглавных букв. Причина этого разнобоя - не ошибка редактора, а неодинаковая трактовка имен и их фрагментов у разных переводчиков памятника.

Предисловие

«Кодзики» («Записи о деяниях древности») - один из центральных памятников японской словесности и истории, принадлежащий к числу наиболее древних. Он насчитывает почти тринадцативековую историю и успел обрасти огромным аппаратом комментариев, исследований, трактовок. Однако же не так много пока удалось сделать для прояснения загадок источника, которые по-прежнему сопротивляются усилиям исследователей. Белые пятна относятся и к истории создания «Записей», и к особенностям их дальнейшей жизни в японской культуре, и к отдельным проблемам текстологии. Можно рассуждать о «Кодзики» в целом или выделять его отдельные аспекты - исторический, магико-обрядовый, мифологический, поэтологический, этнологический и т. д. Можно (и без этого не обходится ни один исследователь) сопоставлять «Записи» с последующими памятниками - сводом «Нихонги» («Анналы Японии»), этногеографическими мифологизированными регистрами фудоки («Описания нравов и земель») и другими. Существующие теории «Кодзики» в совокупности выстраивают местами связную, местами противоречивую картину. В нынешнем издании переводчики и комментаторы текста пытаются осветить это сложное явление с возможно большего числа сторон, не смущаясь отдельными противоречиями. Тем более что, вероятно, эти противоречия не будут разрешены, тогда как их фиксация позволит и наиболее адекватно представить нынешнее положение дел в изучении этого памятника и общую его концепцию, соответствующую современному состоянию знаний.

Начнем с текстологии и зададимся самым первым и фундаментальным вопросом: на каком языке написаны «Кодзики». В очерке к первому свитку «У истоков японской письменности» (Кодзики - Записи о деяниях древности. СПб.: ШАР, 1994. С. 285-296, далее - т. 1) проф. Е. М. Пинус подробно рассказывает о принципах записи, - о тех установках, которые сформулировал сам составитель свода, Оно-но Ясумаро, согласно преданию, записавший текст со слов сказителя (или сказительницы) Хиэда-но Арэ, и о тех предполагаемых принципах записи, которые составляют содержание исследовательских гипотез. В самом общем виде эти гипотезы сводятся к тому, что в тексте, записанном китайскими иероглифами, чередуются три разновидности: фрагменты на чисто китайском языке; фрагменты на чисто японском языке; фрагменты, которые приблизительно, следуя той или иной выбранной системе, можно прочитать по-японски.

Однако, пожалуй, можно сказать, что любая из имеющихся к настоящему времени гипотез тоже, скорее, имеет статус предания. В сущности, всеми вариантами японского прочтения китайского текста мы обязаны знаменитому Мотоори Норинага, синтоисту, ученому так называемой Школы Национальной науки XVIII в.: все трактовки японоязычного произношения текста «Кодзики», в конечном счете, восходят к его труду «Кодзикидэн», даже принадлежащие критикам и научным противникам Норинага. В своих реконструкциях он опирался на круг текстов, в которых японские чтения китайских иероглифов были более или менее артикулированы - на песенный материал антологии «Манъё:сю», указы древних императоров (сэммё), записанные в хронике «Сёкунихонги» («Продолжение Анналов Японии»), на транскрипции отдельных слов в «Нихонги». Одухотворяемый романтической японофилией и решительной синофобией, Норинага проделал огромную текстологическую работу, до сих пор не имеющую себе равных, - и это в Японии, знаменитой самыми тщательными и кропотливыми разысканиями ее современных текстологов-эрудитов.

Но, тем не менее, вопрос, которым мы задались, не имеет ответа, или их слишком много. Возьмем хотя бы знаменитую первую фразу первого свитка «Кодзики» (в переводе Е. М. Пинус - «Когда впервые раскрылись Небо и Земля...» - т. 1. С. 38). Текст «Кодзики» дошел до нас в разных средневековых списках, некоторые из них содержали глоссы, позволяющие судить о предполагаемом японском чтении китайских иероглифов. Три наиболее ранних списка предлагают такие варианты: амэ цути хиракуру токи; амэ цути-но хадзимэтэ хиракэси токи; амэ цути-но хадзимэтэ хиракуру токи. Все эти варианты могут быть переведены так, как это дано у Е. М. Пинус. Мотоори Норинага предложил читать: амэ цути-но хадзимэ-но токи, т.е. «во времена начала Неба-Земли». Современные японские филологи также отстаивают разные варианты - Е. М. Пинус выбрала версию Курано Кэндзи - амэ цути хадзимэтэ хиракэси токи. Сравнительно новое критическое издание текста предлагает иную версию - амэ цути хадзимэтэ окориси токи, т. е «во времена, когда впервые возникли Небо-Земля»[423]. А ведь это отнюдь не самое темное место памятника, и смысл его очевиден каждому читающему.

Может показаться, что различие между этими вариантами несущественно, однако в мифологических текстах всякое слово значимо. Например, «Нихонсёки» описывает начало космогонического процесса следующим образом: «В древности, когда Небо-Земля еще были не разделены и Инь-Ян не были разделены, мешанина [эта] была подобна куриному яйцу, темна и содержала почку». «Разделить» и по отношению к Небу-Земле, и по отношению к Инь-Ян комментаторы предлагают читать по-японски и понимать одинаково - вакару, однако в тексте стоят разные иероглифы. Судя по этимологии этих знаков, разделение Неба-Земли предполагало их разрубание топором: тот же иероглиф в древнекитайских текстах применялся для описания мироустроительных действий мифологической женщины-первопредка Нюйва, и, таким образом, эта мелкая деталь позволяет судить об истоках и ассоциациях японской мифологемы творения мира. Тем более легко представить, сколько догадок могут породить по-настоящему трудные и неясные фрагменты.

Примечательно, что выдающийся японский этнограф XX в. Оригути Синобу считал правильным читать приведенную (и другие) фразы текста не на том поэтическом (теперь мы сказали бы - мифопоэтическом) наречии, которое реконструировал (или сконструировал) Норинага или даже его средневековые предшественники, а на условно-китайском языке в его японском произносительном варианте с включением японских слов: тэнти сёхоцу-но токи. Потому что - и это единственная достоверность - мы не знаем, как произносил эти слова легендарный носитель устной традиции Хиэда-но Арэ, какие именно варианты прочтения подразумевал записывавший Оно-но Ясумаро (и вообще - подразумевал ли он «полноценный» японский вариант), существовала ли произносительная традиция исполнения этого текста после эпохи Нара и какой она была.

Реконструкции Норинага в ряде мест кажутся современным филологам несколько более модернизированными, ближе по языку к эпохе Хэйан, чем к эпохе Нара, при этом категорический отказ Норинага от использования канго, слов китайского происхождения, явно не вполне корректен текстологически. Таким образом, воссоздание «звучащего текста» «Кодзики» по-прежнему остается актуальной задачей японологов.

Стоит также сказать, что хотя «Кодзики» дошли до нас в нескольких списках, мы все же привычно думаем о некоем главном и единственном тексте, к которому они восходят, а между тем к произведениям такого рода особенно применимо суждение О. Мандельштама: «В поэзии, в пластике и вообще в искусстве нет готовых вещей» («Разговор о Данте»). Тем более их нет в круге мифологических сводов - доказательством может служить, например, то обстоятельство, что в раннесредневековых комментариях к «Манъё:сю» говорится о «записях древних деяний» (кодзики) разных кланов; в сборнике «Кинкафу», собрании песен в сопровождении цитры кото, наряду с упоминанием просто «Кодзики» есть ссылка на «другое» «Кодзики». То есть скорее мы имеем дело с названием жанра, или даже рода ранней письменной литературы, а не с уникальным произведением, существующим в единственном экземпляре, хотя текст этот и составлялся по приказу императора, чтобы «установить истину». Иным было понятие текста и его границ, и хотя наступила эра письменной литературы, на раннем этапе ее существования еще сохранялась вариативность как характерный и фундаментальный принцип фольклорного бытования текстов.

Разнятся воззрения исследователей и на композицию «Кодзики». Дошедший до нас памятник состоит из трех свитков: первый повествует об «эре богов», второй охватывает период от легендарного земного первоимператора Дзимму до императора О:дзин, третий - от императора Нинтоку до императрицы Суйко. Второй и третий свитки принято считать квазиисторическими.

О памятнике как о документе, с помощью которого осуществлялся идеологический контроль за прошлым, подробно написано в предисловии Л. Н. Мещерякова к настоящему изданию: циклизация мифов и возведение императорского рода и других знатных кланов к божествам-первопредкам позволила утвердить в Японии генеалогический код, ставший фундаментальной категорией японской культуры, при этом, как пишет исследователь, «основным хронологическим модулем второго и третьего свитков служит правление одного императора (исчисляемое годами)». Эта мысль представляется и глубокой, и достоверной.

Однако тогда возникает вопрос - существует ли в таком случае какая-либо разница между вторым и третьим свитками?

Посмотрим, в какие группы организовано повествование в «Нихонги». Там тоже выделена «эра богов», а далее правления земных императоров, начиная с Дзимму, следуют подряд. Некоторые из них соседствуют в рамках одного свитка, но при этом деление довольно дробное, часто наоборот рассказ о каком-то одном правлении занимает целый свиток (всего их в памятнике тридцать). В «Кодзики», как и в «Нихонги», первый свиток представляет собой изложение мифологической истории «эры богов», последующие же правления земных императоров разделены на два свитка, каждый из которых объединяет большое число правителей. Очевидно, что составители свода таким образом разделили предшествующую легендарную историю на два крупных исторических периода, которые для них чем-то отличались друг от друга.

Относительно этих различий существуют разные точки зрения. В этой связи представляется интересным наблюдение уже упоминавшегося Курано Кэндзи. Второй свиток, по мнению Курано, посвящен уже не небесной, а земной истории, но эта история еще разворачивается в непосредственном контакте с богами. При императоре О:дзин, последнем императоре второго свитка, пишет Курано, в Японию корейскими иммигрантами были привезены книги конфуцианского канона, и прежде всего десять свитков «Луньюй». Тем самым закончилась эпоха земных владык, чьи деяния творились во взаимодействии с местными «божествами Неба, божествами Земли», и началась история адаптации китайских религиозных, идеологических, культурных идей и феноменов.

Третий свиток начинается с императора Нинтоку, пекшегося о благоденствии Поднебесной, т.е. населяющего ее народа. Как сказано об этом императоре в «Кодзики», при его попечительстве и заботах люди стали процветать, «поэтому о его правлении говорили, что это было правление мудрого государя» (пер. А. Н. Мещерякова). Оборотом «мудрый государь» исследователь перевел иероглифический бином «сё:тэй», который чаще всего прилагался к мудрым и совершенным мужам, носителям добродетели в конфуцианском смысле, и прежде всего к самому Конфуцию. Конфуцианский пафос правления императора Нинтоку (иероглифы его имени означают китайские понятия, условно переводимые как «гуманность-человечность» - яп. нин, кит. жэнь, и «мораль» - яп. току, кит. дэ) еще ярче обозначен в соответствующем разделе «Нихонги», где формулируются принципы «правильного правления» и взаимодействия правителя с народом.

Итак, третий свиток открывает новый идеологический период, окрашенный конфуцианским влиянием. По мнению Курано, меняется сама концепция императорской власти - «священное дитя небесных богов» превращается в совершенномудрого правителя в конфуцианском понимании этого термина.

Развивая далее свою концепцию, Курано выдвигает предположение о том, почему «Кодзики» обрывает повествование именно на императрице Суйко. Хотя этой правительнице в памятнике посвящено всего несколько строк - о том, из какого дворца она правила, где и когда погребена, - в русле религиозно-идеологической концепции Курано ее правление - естественная граница конфуцианской революции. Как мы знаем из «Нихонги», в рамках ее правления, во времена регентства Сётоку-тайси, называемого современными исследователями «апостолом японского буддизма», был оглашен ряд указов, в соответствии с которыми началось утверждение в Японии буддийских идей, в том числе в области государственности. Таким образом, исследователь выстраивает смену идеологических периодов, соответствующих разным концепциям власти и их религиозным и натурфилософским осмыслениям[424].

Однако «Кодзики» свидетельствует не только о заимствованиях из Китая. Это еще и материал для предположений о том, какова предыстория японского народа, из каких племен, пришедших в разное время на Острова, она складывалась, и какие из них, помимо племени тэнно - Небесный владыка (титул японских императоров), - сыграли существенную роль в становлении общеяпонской культуры. «Кодзики» содержит сведения на этот счет, но, разумеется, эти данные, чаще всего косвенные, требуют осмысления и интерпретаций, а, стало быть, тоже становятся предметом дискуссий, причем уже выходящих за рамки академического мира, поскольку современные японцы, глубоко и озабоченно вникая в проблемы национальной самоидентификации и собственной этнокультурной психологии, разумеется, не могут обойтись без теорий происхождения японского этноса и японского языка.

Было время, когда некоторые мифологи видели в «Кодзики» несколько смещенное, но в целом достоверное изображение древней истории, стараясь реконструировать по мифам этапы заселения островов и завоеваний разных земель страны. Одна из монографий 60-х годов, написанная в Японии на эту тему, так и называлась: «"Кодзики" - не миф». Но исторические исследования показали, что многие истории, содержащиеся в «Кодзики», например, корейский военный поход императрицы Дзингу, представляют собой или плод чистого вымысла или позднейшую вставку, контаминацию сюжетов и т.п.

Однако если к этому своду и нельзя относиться как к хронике событий, то, во всяком случае, некоторые осторожные предположения все же могут быть сделаны, если они опираются на выверенные процедуры мифологов и фольклористов, работающих с текстами такого рода. В сочетании с анализом археологических памятников, последующих мифолого-летописных сводов и свидетельств китайских хроник «Кодзики» предоставляет важные материалы для этнографических и исторических реконструкций.

В. Н. Горегляд в предисловии к первому свитку «Мифы древней Японии» (т. 1. С. 7 26-) дает аналитический обзор трудов, посвященных этой проблеме, в частности, - исследований, связанных с периодом курганных захоронений (ко:фун), предшествовавших установлению обычая кремации по буддийскому обряду. Добавим к сказанному там, что каменные мечи, зеркала и магатама (ожерелье из яшмовых бусин особой формы), захороненные вместе с покойником, стали прообразом трех знаменитых регалий японского императора. Что касается зеркала, то, согласно мифу, оно было вручено божественному предку императорского рода богиней солнца Аматэрасу и выполняло роль ее магического заместителя. Интересно, что, по преданию, это зеркало до сих пор хранится в Великом храме Исэ, однако никто, включая императора, не имеет к нему доступа, и никто его не видел. По некоторым документам, описывающим ларец, в котором хранится регалия, исследователи заключают, что зеркало это, по всей вероятности, круглое и имеет не менее 49 см в диаметре.

Меч, зеркало и ожерелье из яшмы (магатама) как культовые символы власти, по-видимому, восходят к алтайскому ритуальномифологическому комплексу. Зеркало с пятью колокольчиками, вероятно, представляет собой отголосок инструментария тунгусских шаманов северной Маньчжурии. В зеркале сибирский шаман мог видеть душу умершего, в древней Японии оно также считалось вместилищем божества. И до сих пор практически в каждом синтоистском храме висит металлическое зеркало, иногда их даже несколько на одной стене. Зеркало с колокольчиками встречается у шаманов северо-восточной Азии; нечто похожее на этот предмет привязывается к поясу шамана в Корее. Ожерелье из яшмы, обработанной в виде запятых, в настоящее время удается проследить лишь в Корее.

При этом, хотя алтайские переселенцы сыграли решающую роль в формировании японской культуры, в начале первого тысячелетия нашей эры обитатели Японских островов, как установлено исследователями, принадлежали к племенам разного этнического происхождения и говорили на разных языках. Некоторые ученые насчитывают девять таких этнических компонентов. Принятая теория известного этнографа Ока Macao описывает пять:

1) племена меланезийского типа, занимавшиеся охотой, носители горизонтальной космологии, располагавшей страну мертвых за морем;

2) аустроазиатский тип с юга Янцзы, занимавшийся охотой и возделыванием суходольного риса. Предполагается, что во главе таких общин стояли шаманки. С этой группой Ока Macao связывает солярный культ Аматэрасу и мотив божеств-первопредков Изанаги-Изанами;

3) выходцы из северо-восточной Азии, возможно, тунгусского происхождения, принесшие на острова язык алтайской группы. Для них характерны вертикальная космогония, вера в ками, спускающихся с верхнего, небесного уровня мира в горы, на деревья, столбы, а также шаманизм сибирского типа;

4) группа из Юго-Восточной Азии, возможно, австронезийского (микронезийского) типа, прибывшая с юга Китая и принесшая рыболовство и культуру поливного риса, связанную с ритуалами урожая и сложной системой инициаций. Ее влияние совпадает с периодом Яёи (230 до н. э. - 250 н. э.);

5) номадическое племя, говорившее на одном из алтайских языков, прибывшее на запад Японии в III-IV вв. Это племя во многих отношениях сходно с северо-восточноазиатской группой, для него также характерны шаманизм и вертикальная космогония, однако главным божеством у них выступает не Аматэрасу, а Такамимусуби[425].

Наиболее же общее деление древних этносов на группы представляет три разновидности: алтайский, австронезийский и айну.

Известный историк и археолог Эгами Намио, например, полагал, что пятая группа схемы Ока Macao, относящаяся к тунгусским племенам, около IV в. продвинулась в Корею и установила там свое господство, после чего под предводительством вождя, выведенного в «Кодзики» под именем императора Суйнин, вторглась в Японию со стороны Кюсю, достигла центра главного острова Хонсю, где и сформировала древнее государство Ямато (так называемая «теория всадников» Эгами). Однако несмотря на то, что эта теория подкреплена рядом археологических и исторических свидетельств, многие авторитетные историки и мифологи обоснованно критикуют ее положения.

Помимо алтайских племен важное место в мифологии и фольклоре древности и раннего средневековья, по-видимому, занимала культура племени кудзу (кузу), населявшего пойму реки Ёсино (Ёсину) недалеко от древней столицы Нара. Об этом племени рассказывается во втором свитке «Кодзики». О том, к какой этнической группе относились кудзу, можно только гадать. В «Нихонги» о них говорится как о собирателях. В «Кодзики» приводятся песни кудзу, кроме того, как сказано в текстах, когда они поют и танцуют, то смотрят вверх и смеются. Такого рода действо в своде именуется вадза или вадзаоги - своего рода ритуальный танец, по-видимому, характерный для разных этносов, покоренных алтайским племенем. Возможно, кудзу, как и хаято, принадлежали к группе австронезийских племен, поскольку некоторые их черты имеют сходство с описанными этнографами применительно к традиционным обществам Австронезии - подробнее об этом см. коммент. 25 ко второму свитку.

Судя по изображенной во втором свитке «Кодзики» обрядовой практике племени воинов кумэ, оно в какой-то мере было родственным кудзу: после того, как воины кумэ разбили эмиси (айну), они, как кудзу, исполняя ритуальную победную песнь, «смотрели на небо и смеялись».

С большей достоверностью к австронезийскому типу можно отнести племя хаято. Выходцы из него были родом с южной оконечности Кюсю и со времен правления императора Тэмму и императрицы Дзито стали служить в дворцовой гвардии. Предком хаято считается Ходэри-но микото (см. т. 1, гл. 32), еще именуемый Умисати-но бико (см. т. 1, гл. 33), - Отрок, владеющий морской удачей, т.е. Мореплаватель, Рыбак.

Как указывает в предисловии к первому свитку проф. В Н. Горегляд, ссылаясь на исследования Масуда Касуми, сюжет о братьях Хоори и Ходери не может быть превращенным описанием борьбы между племенами охотников и рыболовов, поскольку этот же сюжет содержится в автохтонной легенде, записанной на Сулавеси. В связи с этим важно отметить, что это обстоятельство само по себе может свидетельствовать о протоавстронезийских связях данной мифологемы и, возможно, - о традиционной ассоциации племени хаято с морем.

Примечательно, что в «Нихонги» зафиксирован ритуал хаято, в котором важную роль играет намазывание лица красной глиной. В «Кодзики» тоже встречается красная глина - в сюжете о Кусиятама-но ками, потомке божества морских проливов. Превращенный в баклана, он ныряет на дно моря и достает там красную глину, из которой изготовляет магические «небесные сосуды», после чего произносит ритуальный текст благопожелания, по-видимому, выражающий подчинение центральной власти определенных групп населения области Идзумо, тоже, как явствует из сюжета, связанных с морем. Не исключено, что некий ритуал, включающий применение красной глины, издавна существовал и был общим для ряда племен, возможно, австронезийских этносов, населявших различные ареалы древней Японии. (Добавим в скобках, что доставание глины или ила со дна моря и изготовление из этого материала каких-либо первопредметов или перволюдей - распространенный мотив в древних мифологиях, например, в древнеегипетской. Не исключено, что японский сюжет о добывании глины Кусиятама-но ками в конечном счете может восходить к этой мировой мифологеме.)

Интересно, что ритуальное использование красной глины, помимо обрядов области Идзумо и племени хаято, встречается также в императорском ритуале Ямато. Ее значение в синтоистских молитвословиях норито, которые в период Нара читались при дворе, уже переосмыслено - хотя близко к варианту хаято, натиравших ею щеки. Например, в молитвословии-заклинании норито, исполняемом в праздник испрашивания урожая, высказывается благопожелание императору - пусть у него будет столько еды и сакэ, чтобы он, вкушая их, зарумянился «румянцем красной глины на щеках»[426]. Однако возможно, что первоначально эта мифологема была заимствована из ритуальной практики племен, не относящихся к той алтайской группе переселенцев, вместе с которой в Японию прибыл род, впоследствии ставший правящим родом тэнно.

Во втором свитке «Кодзики» часты упоминания об эмиси (иначе называемых емиси или эбису), т.е. айнах, живших на Островах, видимо, задолго до пришествия алтайских племен. Однако черты культурного сходства (исключая заимствования) у этих двух народов практически не удается обнаружить. Скажем, для древнего периода, как у айнов, так и среди племен Ямато, были приняты ордалии кипятком (с целью подтверждения невиновности), лишение волос и ногтей в качестве наказания и (или) искупительной жертвы (такому же наказанию - замещению ритуального убийства царя - подвергся и Сусаноо - см. т. 1, гл. 10). Однако эти черты характерны для всего дальневосточного ареала, включая Китай.

Гораздо больше сходства с культурой Ямато обнаруживает культура Рюкюского архипелага, которая может считаться родственной ей. Некоторые этнографические записи начала XX в. демонстрируют близость обрядовых текстов Ямато и Рюкю, однако от древних времен рюкюских письменных памятников не сохранилось, поэтому материалов для достоверных выводов заведомо не хватает, в японских же мифологических сводах Рюкю и Окинава не упоминаются.

Итак, вклад в культуру Ямато различных племен, не сразу поглощенных главенствующим этносом, а довольно долгое время сосуществовавших рядом с ним в виде этнических изолятов, был довольно значительным.

Говоря о «Кодзики» и вообще о ранней обрядово-мифологической деятельности на Японских островах, исследователи чаще всего выделяют и сравнивают три основные культурно-мифологические зоны - центр Хонсю, Идзумо и юго-восточную часть Кюсю (об этом пишет и В. Н. Горегляд в предисловии к первому свитку). Не только первый, но и второй и третий свитки «Кодзики», а также другие памятники VIII в., несмотря на идеологическую задачу - объединить разные циклы мифов и пантеоны в единую картину мира с императором-тэнно в центре - тем не менее дают достоверный материал для различия этих трех центров, поскольку именно так циклизуются мифы и «Кодзики», и «Нихонги».

В давней работе японского этнографа Мацумото Нобухиро главные отличия между этими тремя циклами усматриваются в том, что для Ямато приоритетным был культ божества солнца, на Кюсю преобладающими были племена, чья деятельность и круг верований по преимуществу были связаны с морем, а для Идзумо характерен культ водных божеств и божеств грома[427].

Известные японские этнографы Ока Macao и Ообаяси Тарё полагают, что точнее будет делить отечественные мифы даже не на три, а на четыре цикла. Первый, повествующий о разделении Неба-Земли, имеет параллели в мифах Центрального и Южного Китая, Южной и Восточной Азии, Полинезии. Второй, связанный с событиями на Такамагахара, Равнине Высокого Неба, обители богов, - обнаруживает сходство с культами неба (Тэнгри) в корейских и монгольских верованиях. Третий, рассказывающий о местности Химука на Кюсю, куда спустился с неба легендарный первопредок земных императоров, в том или ином виде смыкается, по мнению исследователей, с верованиями Индонезии и Юго-Восточной Азии. По поводу третьего цикла разного рода соображений высказывается немало - в частности, многие авторы подчеркивают корейские связи сюжета о схождении Ниниги, о чем далее еще пойдет речь. Четвертый цикл - мифы области Идзумо - имеет параллели в мифах Нейтрального и Южного Китая и Юго-Восточной Азии[428].

О значении Идзумо говорит проф. В. Н. Горегляд в предисловии к первому свитку. Здесь мы хотим лишь добавить к сказанному им некоторые дополнительные сведения. Идзумо вообще занимает важное место в древнеяпонской культуре - не зря в рамках дворцовых ритуалов во времена Нара - Хэйан отдельно исполнялось благопожелание от наместника (в прошлом - правителя) Идзумо, которому придавалось особое значение, - тем самым выражалось подчинение богов Идзумо богам императорского клана[429]. Предполагается, что эта область, с развитой и независимой культурой, дольше других сопротивлялась усилиям объединителей. Во втором свитке «Кодзики», в главе о государе Судзин, рассказывается о заразных болезнях, насланных на народ божеством Оомононуси (вариант имени Оокунинуси, одного из главных божеств Идзумо), в результате чего люди стали вымирать. В главе об императоре Кэйко, при котором разворачивались деяния Яматотакэру, повествуется о его военном походе на запад и победе над доблестным Идзумотакэру. В сводах встречаются и другие, сходные по характеру детали, свидетельствующие об определенной враждебности и злокозненности земли Идзумо в представлениях обитателей Ямато. Например, из восьмой главы первого свитка явствует, что именно в Идзумо находился склон, отделяющий страну живых и страну мрака, Ёмоцукуни. Кроме того, в «Новом уложении семей и родов» («Синсэн сёдзироку», 815 г.), где все роды были классифицированы по божествам-предкам, оказалось, что все центральные кланы ведут происхождение от «небесных богов», а боги-прародители родов Идзумо - все сплошь «земные боги», которых необходимо было усмирить перед сошествием «божественного внука», легендарного первопредка императорского рода.

Боги Идзумо, прежде всего Сусаноо (Сусаново) и Оокунинуси (Опокунинуси), имеют вполне явственную хтоническую природу, и культы их тесно связаны с земледелием.

По мнению некоторых исследователей, теоним Оокунинуси в древности был титулом вождя области Идзумо. В «Кодзики» он выступает то как божество Идзумо, то оказывается «хозяином» (нуси) всей страны. Чтобы устранить это несоответствие, в «Кодзики» так называемое «строительство страны» начинается с Мино, области в Идзумо. По-видимому, в местном мифе Оокунинуси не был демиургом, эту функцию ему придали позже, в процессе составления сводов и нарративизации мифологических сюжетов. Соответственно, как считают, например, комментаторы издания «Кодзики», вышедшего в серии «Нихон сисо: тайкэй» (Токио, 1983), и имя Оокунинуси следует понимать не как Бог-правитель Великой страны (всего древнего Ямато), а Великий Бог-правитель страны, т.е. верховное божество (жрец, вождь) области Идзумо.

Интересно, что обитатели Идзумо до сих пор не вполне идентифицируют себя с центральной Японией, квалифицируя идзумцев как некий отдельный этнос со своей культурой. К этому можно прибавить, что диалект Идзумо значительно отличается от языка центральной части Хонсю, а главный храм этой провинции, Великий храм Идзумо, по своему архитектурному облику представляет собой иной тип ритуальной свайной постройки, чем те варианты, которые распространены в других областях Японии. Некоторые авторы полагают, что прообразом канонического храма Исэ, посвященного Аматэрасу, был амбар, древнее рисохранилище, а храм Идзумо воспроизводит тип древнего жилища. Стоит сказать здесь и о том, что два рода, к которым принадлежат нынешние настоятели Великого храма Идзумо, род Сэнгэ и род Китадзима, считают себя прямыми потомками рода правителей Идзумо (Идзумо-но куни-но мияцуко), т.е. потомственными жрецами богов Сусаноо и Оокунинуси.

Что касается цикла, связанного с сошествием на землю императорского предка Ниниги-но микото, то в предисловии к первому с витку В. Н. Горегляд, со ссылкой на работу Исида Эйитиро, говорит о сходстве названия пика Кусифуру, куда спустился Ниниги, с корейскими священными топонимами. Почти сенсационное добавление к этому встречаем у Уэда Масамунэ: в одной из версий сошествия Ниниги, приведенной в «Нихонсёки», гора, где он ступил на землю, называется Соори (Сопори, Софори), что автор прочитывает как японский произносительный вариант названия города Сеул![430] И несмотря на фантастичность этого предположения, оно вполне правдоподобно и согласуется с данными современного сравнительного языкознания. При этом корейское слово сеул не обязательно указывает на известный нам город с таким именем - в корейском языке это слово означает «столица».

При этом такого рода сходства сюжетов и топонимов далеко не всегда однозначно ведут к установлению их происхождения, да и приведенные классификации мифов оказываются достаточно условными, поскольку составители письменного текста «Кодзики» ставили себе задачу объединения разных мифологических и обрядовых традиций и упорядочения отношений местных пантеонов с культом богов главенствующего клана Ямато.

Особую роль в усилении процессов культурной диффузии сыграло и приморское племя ама, из которого вышли профессиональные рассказчики катарибэ. Ама, первоначально локализованные на Кюсю, указом императора О:дзин были расселены в разных областях Японии, и странствующие катарибэ стали важным фактором становления ритуально-мифологической общности (подробнее о них см. в коммент. 122 ко второму свитку).

Таким образом, в мифологических сводах различия культурных слоев просматриваются еще вполне отчетливо. Например, в одной из работ Ообаяси Тарё связывает мотив творца и правителя, рожденных в центре неба, с номадической группой. Согласно его концепции, носители этого мифа - императорский род тэнно и сопутствовавшие ему жреческие кланы. Второй слой мифов, зафиксированный в «Кодзики», вероятно, связан с Юго-Восточной Азией, т.е. с праавстронезийским типом и культурой поливного риса. И, наконец, третий слой мифов группируется вокруг сюжета о появлении космических гигантов в первобытном хаосе или пустоте между небом и землей и о явлении божеств, манифестирующих стадии космической эволюции. По Ообаяси, эти мифы связаны с родом ама, рыбаков, они же демонстрируют сходство с океаническими мифологическими сюжетами[431].

Соответственно по происхождению и функциям различались и всевозможные сверхъестественные существа - божества, духи, души, демоны, представленные в мифах «Кодзики».

Как считают многие ученые, основное понятие ками («божество») может быть связано с понятием кам («шаман»), заимствованным из мифологии племен тунгусского типа. Исследовательница японского шаманизма Кармен Блейкер предполагает, что тунгусское слово saman («шаман») происходит от санскритского Sramana (в пракрите - samana), затем это слово прошло через китайский произносительный вариант sha-men и попало в Японию в измененном виде[432]. Божества ками были связаны с вертикальной космогонией, спускались на столбы, деревья и изначально в храмах не нуждались.

Другой вид духов, наделенный сверхобыденными качествами, - марэбито, бог-чужак или дух предка, являющийся из страны по ту сторону моря и поэтому требующий возведения временного обиталища. Это божество, встречающееся также на Окинаве, явно представляет другой круг верований, отличный от алтайских, возможно, сходный по типу с австронезийскими.

Опираясь на таксономию богов «Кодзики» (а легко заметить, что имена богов и легендарных персонажей иногда кончаются словом ками, иногда - нуси или микото и т.п.), можно провести их условную классификацию. Например, Сиба Сусуму полагает, что до распространения понятия ками в Японии преобладал культ «духов» (моно) и «хозяев» (нуси). При этом нуси и некоторые другие титулы богов он связывает с алтайской группой, а моно - с австронезийской. Само же понятие моно ученый возводит к концепции мана - одухотворяющей жизненной силы у ряда океанийских племен[433]. Этнические атрибуции и их интерпретации, предлагаемые Сиба, не всегда вызывают доверие, однако сама по себе идея классификации богов по строению и составу имен, безусловно, может дать интересные результаты.

В частности, другой исследователь, Уэда Масамунэ, на основании анализа теонимов проводит этно-культурные различия между «Кодзики» и «Нихонги», обращая внимание на то обстоятельство, что один из древнейших «богов-одиночек», Такамимусуби, в «Кодзики» титулуется как божество, дух (ками), а в «Нихонги» - как повелитель (микото). Титул же микото, как разъясняется в самом тексте «Нихонсёки», означает выражение «предельного почтения к предельно благородному». Другими словами, речь идет о божестве-предке правящего императорского рода, происхождение которого как раз и возводится к богине Аматэрасу и Такамимусуби. Для составителей «Нихонги», по мнению Уэда, важнее была фигура Такамимусуби, что, может быть, свидетельствует о принадлежности самих составителей к другому алтайскому племени, чем то, которое почитало Аматэрасу как верховное божество и чей представитель стал первым объединителем и правителем центральных областей главного японского острова. Кстати, часть ми в имени Такамимусуби в «Кодзики» записана иероглифом «священный», а в «Нихонги» - вторым иероглифом бинома «тэнно:» - знаком, прямо означающим императора[434], т.е. для составителем «Нихонсеки» первопредком был по преимуществу Такамимусуби.

Для круга представлений «Кодзики» важнее богиня Аматэрасу, имя которой обычно сопровождается двумя величающими титулами - «великая» и «священная» (Аматэрасу-опомиками), в «Нихонги» же она всего лишь «великая» (т.е. самая большая, главная). Кстати говоря, по мнению авторитетного японского мифолога Мисина Акихидэ (Сёэй), алтайское племя, поклонявшееся Такамимусуби, пришло на Японские острова раньше, чем племя, считавшее своим родовым божеством Аматэрасу.

В связи с принятой в «Кодзики» классификацией богов по титулам упомянем также, что слово микото («повелитель») применительно к разным богам писалось двумя иероглифами, выражающими большую и меньшую степени почтительности. В «Нихонги» это различие объясняется тем, что в первом случае речь идет о «предельном благородстве», т.е. о родовом божестве самого высокого клана, а во втором - «об остальных». Именно такое разделение этих двух терминов принято и в даосизме, где главные божества, например, Юаньшитянь-цзунь (Изначально Почитаемый на Небе), имеют высший титул (кит. цзунь), другим же божествам приписывается титул мин (и то, и другое по-японски читалось как микото). Это различие, в частности, может служить и как еще одно доказательство весьма ранних, хотя не всегда явственных даосских влияний на японскую культуру, особенно в период складывания первых письменных памятников.

Итак, мы говорили о разных слоях и периодах, соответствующих трем свиткам «Кодзики». Обратимся теперь ко второму свитку, который, как считают многие мифологи, по преимуществу связан с идеологией кланов, почитавших божество солнца Аматэрасу, т.е. с правящим доныне императорским домом.

Второй свиток, что признают практически все исследователи, знаменует переход от космологии к квазиистории; излагаемые в нем события рассказываются не как архетипические, относящиеся к эпохе богов и первопредков, а как некие факты, имевшие место в прошлом, пусть и легендарном. Однако земные персонажи этого свитка еще поддерживают более чем тесную связь с богами. Богов видят во сне, когда те решают изречь свою волю, с ними сталкиваются, когда они принимают вид змея, или стрелы, или белого оленя, богов местности усмиряют, чтобы обеспечить мирное и благополучное управление страной.

Однако связь богов и людей во втором свитке «Кодзики» осуществляется еще и в скрытом виде, на уровне повествовательных сюжетов.

Раздел одной из недавних работ известного японского мифолога Ёсида Ацухико посвящен двум самым ярким фигурам второго свитка, это Хомутивакэ-но мико, принц, сын императора Суйнин, и знаменитый герой мифологического эпоса Яматотакэру.

В своих рассуждениях Ёсида отправляется от наблюдений другого японского мифоведа, Каваи Хаяо, который в ходе дискуссии с коллегой, Юаса Ясуо, обратил внимание на странную перекличку мотивов в сюжетах об этих двух персонажах с мифом о Сусаноо, самом загадочном и противоречивом божестве японской мифологии (в нашем переводе, в соответствии с принятым принципом транскрипции древнеяпонских имен, эти персонажи именуются Помути-вакэ и Сусаново).

Оказывается, что все эти три нарратива обнаруживают очень высокую степень близости составляющих мотивов, только мотивы эти не просто подобны - они отражают друг друга как зеркало, или, по выражению Ёсида, «производят впечатление запущенной назад кинопленки»[435].

В самом деле, о Хомутивакэ утверждается, что он не говорил ни слова, даже когда борода его отросла на восемь ладоней. Как ребенок вел себя и Сусаноо, который «страной, что была [ему] наказана, не ведал, а плакал в голос, пока борода его, в восемь пястей, не достигла середины груди» (т. 1. С. 51). Здесь мы видим явное сходство. Однако далее говорится, что Хомутивакэ обменялся брачной клятвой с Хинага-химэ (Пинага-пимэ), но, увидев ее в образе огромного змея, убежал прочь. В мифе о Сусаноо последний, напротив, побеждает огромного змея, освобождает от него деву Кусинада-химэ и благополучно женится на ней. В обоих случаях это происходит в Идзумо, и родство (или даже тождество) сюжетов самоочевидно.

Рождается Хомутивакэ в горящем шалаше, сделанном из рисовых стеблей, и по просьбе императора Суйнин мать нарекает его Хомутивакэ. Часть хо в этом имени может означать и «рисовый колос», и «огонь». В данном сюжете мать объясняет это имя тем, что ребенок рожден в огне. Сусаноо, напротив, рождается в воде, при омовении Идзанаги, который вернулся из страны мертвых, убежав от Идзанами, умершей при рождении ее последнего ребенка, божества огня.

Хомутивакэ впервые заговорил, когда увидел летящего в небе лебедя. Сусаноо перестал плакать, когда достиг Страны Корней, подземного мира.

Зеркальная симметрия обнаруживается и в отношениях обоих персонажей с Оокунинуси: Хомутивакэ приходит к Оокунинуси и обретает речь и силу взрослого, Оокунинуси приходит к Сусаноо, и последний теряет силу и оказывается побежденным. Такого рода совпадений в тексте обнаруживается немало[436].

По той же схеме разворачивается сопоставление Сусаноо и Яматотакэру. Сусаноо спасает жизнь Кусинада-химэ и получает ее в жены. Ототатибана-химэ ценою собственной жизни спасает Яматотакэру, но он теряет при этом жену. Сусаноо, чтобы спасти Кусинада-химэ, превращает ее в гребень. Когда Ототатибана погружается в море, чтобы утихомирить волны и чтобы корабль Яматотакэру благополучно добрался до дому, то проходит несколько дней и к берегу прибивает гребень, который и хоронят как ее заместителя, т.е. каждая из девушек превращается в гребень.

В сюжете о Сусаноо сам этот бог после спасения девушки слагает песню об «Идзумо, где в восемь гряд облака встают»; в сюжете об Яматотакэру перед смертью песню слагает Ототатибана - о «Сагаму средь горных круч». В обоих случаях важное место в повествовании занимает меч Кусанаги - Сусаноо, добыв этот меч из хвоста разрубленного змея, подносит его своей сестре, богине солнца Аматэрасу, и меч становится одной из священных императорских регалий. Яматотакэру получает меч Кусанаги от Ямато-химэ, своей тетушки, жрицы главного храма Аматэрасу и, стало быть, ее заместительницы[437].

Интереснейших совпадений и контрастов такого рода подмечено так много, что взаимосвязанность сюжетов, повествующих о Сусаноо (первый свиток), Хомутивакэ и Яматотакэру (второй свиток), не вызывает сомнений. Интерпретация этого явления, разумеется, допускает самые разные методы и точки зрения. Сам Ёсида склонен толковать эти сходства и различия в неофрейдистском духе, учитывая обстоятельства наличия или отсутствия обоих родителей у этих богов и героев и особенности отношений с ними в раннем возрасте этих легендарных персонажей. Несмотря на то, что эта интерпретация порой вызывает некоторые сомнения, наблюдения Ёсида над текстом и общий ход его поиска представляется и важным, и новым.

В сущности, противоречивость Сусаноо (чем бы она ни объяснялась - сложными обстоятельствами взросления героя или контаминацией нескольких мифологических циклов) сводится к тому, что он предстает то в виде бурного, неистового, хтонического божества (в Ямато), то - в виде культурного героя, спасителя и подателя благ (в Идзумо). Ёсида видит иные две стороны в образе Сусаноо - одну он называет puer aetemis, имея в виду юнгианский архетип младенца, вторую - «неистовый воитель». И вот, во втором свитке два эти качества Сусаноо, разделившись, обретают автономное существование - в Хомутивакэ воплощается по преимуществу младенческая ипостась Сусаноо, в Яматотакэру - воинская сила и неукротимость. По мнению Ёсида, эти два персонажа второго свитка отчасти снимают противоречивость Сусаноо, объясняя, каким образом могут сочетаться столь противоположные характеристики, и в то же время утверждая повышенную ценность и истинность мифа[438].

Еще одна возможная интерпретация этой ситуации может состоять, например, в следующем. Как известно, на некотором определенном этапе культуры начинается размывание, выветривание мифологических структур и переход от эры богов и мифологического времени к историческому сознанию с его линейно-генеалогическим развертыванием мира. На этом этапе, обычно совпадающем с периодом строительства ранней государственности, происходит кодификация мифов, их сбор и запись. Здесь, в этой точке, начинается и развитие литературы как особой формы деятельности, вычленяемой из архаического единства.

Современные концепции движения от ранней фольклорной словесности к литературе, разработанные такими авторами, как Е. М. Мелетинский, Ю. М. Лотман и С. Ю. Неклюдов, состоят именно в том, что при нарративизации мифа, т.е. в процессе соединения мифов и отдельных мифологических мотивов, в ходе превращения их в единое повествование, как правило, происходит расщепление функций мифологических героев, обычно противоречивых и многофункциональных. Если раньше один герой обладал несколькими свойствами, то теперь возникают персонажи - носители отдельных свойств, вступающие в сложные отношения друг с другом и самим героем. Таким способом строится ранняя сюжетика мифологических сводов разных народов мира, отсюда и начинается сложный процесс возникновения литературных форм.

Итак, свод «Записей о деяниях древности», «Кодзики» свидетельствует нам не только о японских мифах, древнейшем песенном фольклоре, ранней письменной квазиистории, этническом составе населения и архаических обрядах. Это также памятник, в котором поверх этнокультурных, стадиальных, локальных различий прорастает и воздвигается новый целостный космос, именуемый литературой. Как сказал впоследствии один из японских поэтов позднего средневековья:

Вот исток, вот начало

Всего поэтического искусства

Песня посадки риса![439]

Л. Ермакова

Свиток 2-й

[Государь Дзимму][440]

Два божества-столпа[441], Камуяматоипарэбико-но микото и Итусэ-но микото[442], его единоутробный брат старший, поразмыслили и рекли: «Где бы нам лучше поместиться, чтобы мирно ведать делами Поднебесной, их слушать и зреть? Отправимся-ка на восток», - так рекли и, покинув Пимука, отбыли в Тукуси[443].

Вот, как достигли они местности Ука в стране Тоёкуни, двое тамошних жителей по имени Усатупико и Усатупимэ воздвигли дворец на одной опоре[444] и устроили в их честь пир. Удалившись оттуда, год пребывали [боги] во дворце Вокада в Тукуси. Затем, покинув ту землю и отправившись в направлении столицы, семь лет пребывали они во дворце Такэри в земле Аки. Затем, из той земли изойдя, восемь лет пребывали они во дворце Такасима в Киби.

И вот, когда выходили они из той земли, повстречался им в проливе Паясупи человек[445] - он плыл, сидя верхом на черепахе, ловил рыбу и размахивал крыльями. Подозвали они его к себе и попросили: «Кто ты есть?» «Я - земное божество»[446], - ответствовал тот. И еще они спросили: «Ведомы ли тебе пути морские?» «Отлично ведомы», - отвечал он. И еще они спросили: «Хочешь ли послужить нам?» «Послужу», - был ответ. И тогда, протянувши шест, он опустил его и подтянул их ладью, посему и был наречен Савонэтупико, Отрок Основания Шеста.

Это предок куни-но миятуко[447] в Ямато.

Вот, вышли они из той земли, прошли проток Намипая[448] и стали в бухте Сираката, что под светлыми облаками[449]. А в эту пору Нагасунэбико из Томи войско собрал, подстерег их, вышел навстречу и затеял сражение. Тогда они взяли щиты, в ладье уложенные, сошли [на берег] и перед ним предстали. Посему и нарекли это место Татэту, Бухта Щитов. Сейчас его называют Кусака-но татэту.

И когда сражались они с Томибико[450], тот ранил Итусэ-но микото в руку своей стрелой, боль несущей. И тогда [Итусэ-но микото] рек: «Я - дитя солнечного божества и негоже мне сражаться, стоя лицом к солнцу. То-то и болит моя рука из-за низкородного раба. Сейчас я повернусь и буду сражаться к солнцу спиной»[451], - такое заклятие рек, удалился с южной стороны и вышел к морю Тинуно, где и омыл свою руку. Посему и зовется [это место] Тинуно, Болото Крови. Пройдя его, он добрался до залива Во в стране Ки и сказал: «Ранил меня в руку низкородный раб, и я умираю», - такой он издал мужественный клич и скончался. Посему этот залив и наименовали Во, Залив Мужа.

Гробница [Итусэ-но микото] - на горе Камаяма в земле Ки.

А когда Камуяматоипарэбико-но микото, покинув те места, достиг селения Кумано, огромный медведь явился ему на мгновение и тут же исчез. Тут Камуяматоипарэбико-но микото внезапно словно изнемог и все воины его тоже в изнеможении ниц повалились[452]. В это время Такакурази[453] (это имя человека) с мечом «одного взмаха»[454] в руках явился к тому месту, где лежал ничком сын небесного бога и вознес над ним меч, - и тут как раз сын небесного бога пробудился и рек: «Как долго я спал!» Посему взял он тот меч, и все непокорные боги гор Кумано сами собой оказались зарублены и повержены. И войско, изнемогшее и лежавшее ниц, тоже вмиг пробудилось.

Спросил тут сын небесного бога, откуда взялся тот меч, и Такакурази ответствовал: «Увидел я во сне, как два бога-столпа, Аматэрасу, Превеликая богиня[455], и Такаки-но ками[456] повелели прижать к ним Такэмикадути-но ками[457] и рекли ему: "В Срединной Стране Тростниковой Равнины наступил великий беспорядок. Наши чада, похоже, не могут жить спокойно. А ведь как раз ты эту Срединную Страну Тростниковой Равнины словом направлял. Посему тебе, богу Такэмикадути-но ками, надлежит туда спуститься", - так рекли. А он им ответствовал: "Я могу и не спускаться, когда есть меч, ту страну усмирявший; его и надлежит спустить.

Этому мечу имя - Сазитуто-но ками, а еще одно имя - Путо-но митама[458].

Этот меч пребывает в храме Исоноками.

Чтобы спустить тот меч, надо Такакурази вскрыть конек крыши на своем амбаре и оттуда его вниз сбросить. Посему ты в благоприятное утро возьми его оттуда и поднеси дитяти богов небесных", - так поведал. И вот, согласно тому поучению, [что я] во сне [услышал], отправился я поутру в амбар, а там и вправду меч лежит».

И еще, по повелению великого бога Такаки-но ками, передал [Такакурази] его наставление мудрое: «Пусть сын богов небесных дальше не ходит. Непокорных божеств такое множество. Ныне я посылаю [ему] с неба ворона восьми мер величиной[459]. Этот ворон и поведет тебя. Когда он взлетит, тогда и тебе идти должно», - так молвил.

И вот, в точности, как в этом наставлении мудром было сказано, выступил [сын богов небесных] в путь вслед за вороном восьми мер величиной, а когда достиг верховьев реки Ёсино, то увидел там человека, который изготовил бамбуковую ловушку для рыб[460] и ловил по рыбу.

«Кто ты есть?» - вопросил сын богов небесных. «Я - земное божество, имя мое - Нипэмоту-но ко[461]», - ответствовал тот.

Это предок Укапи в Ада.

Двинулся он дальше, и тут из колодца вышел хвостатый человек[462].

В колодце светился огонек. Спросил его [сын богов небесных]: «Кто ты есть?» «Я - земное божество, имя мое Випика», - ответствовал тот.

Это предок рода кими в Ёсино.

Затем, когда входил он в эти горы, то повстречал еще одного хвостатого человека. Тот вышел к ним, раздвинув скалы[463]. Опять [государь] спросил: «Кто ты есть?» «Я - земное божество, имя мне - Ипаосиваку-но ко. Я только что узнал, что соблаговолил пожаловать в наши места сын небесных богов. Вот и направился с почтением ему навстречу», - так тот отвечал.

Это предок кузу[464] из Ёсино.

Перешли они потом горы, пролагая путь через камни, тяжело ступая, и достигли Уда. Посему [это место] и именуется Уда-но укати[465].

Там, в Уда, жили двое - старший брат Е-Укаси и младший брат Ото-Укаси. И вот, сначала послал [государь] к ним ворона восьми мер величиной, и тот их спросил: «Сейчас пожаловал сюда сын богов небесных. Будете ему служить?» А старший брат Е-Укаси подстерег посланца и в ответ послал в него «звенящую стрелу»[466]. Посему то место, где она упала, именуют Кабуразаки, [Место] Перед Стрелой.

Собираясь подстеречь [государя] и напасть на него, [старший брат] стал созывать войско. И задумал он, если войско собрать не удастся, притвориться втайне, будто он согласен служить [государю], возвести большой дворец и устроить в нем капкан.

Тогда младший брат Ото-Укаси явился [перед государем] и, поклонившись, молвил: «Мой старший брат, Е-Укаси, в посланца сына небесных богов пустил стрелу и, умышляя напасть, стал войско созывать; если же войско не соберет, тогда он замыслил дворец построить, а внутри поставить капкан и поймать в него [государя]. Посему я явился и все это вам открываю», - так сказал.

Тогда предок рода Опотомо-но мурази, Мити-но оми-но микото, и предок рода Кумэ-но атапэ, Опокумэ-но микото, вдвоем призвали к себе этого старшего брата Е-Укаси и, бранью его осыпав, сказали так: «Во дворец, который возвел, ты первым и войдешь и покажешь, как ты собираешься [государю] послужить», - так сказали, ухватились за рукоятки мечей, копья выставили, стрелы [на луки] наложили и загнали его туда. И тут же убило его тем капканом, который он же и сделал, и умер он.

Тогда извлекли его [из капкана] и, рассекши [его тело] на части, вокруг разбросали. Посему это место называют Типара, Равнина Крови. А угощение великое, которое этот старший брат Е-Укаси приготовил, отдали его воинам. И тогда [государь] спел такую песню:

На высоком холме в Уда Растянул я силки на кулика. Но не задел их кулик, Которого я поджидал. А бесстрашный кит их задел.

Если прежняя жена Еды попросит, Пусть съест столько, Сколько растет на срезанном соба, Совсем бесплодном. Если новая жена Еды попросит, Пусть ест без счета - столько, Сколько растет на итисакаки Плодоносящей. Ээ-сия, го-сия!

Это выражает гнев.

Аа-сия, го-сия[467]! -

Это выражает насмешку.

так спели. Этот младший брат Ото-Укаси.

Предок рода Мопитори в Уда.

Когда они покинули то место и дошли до большой землянки в Осака, [то увидели там] восемь десятков[468] воинов - хвостатых людей тутикумо[469], они, сидя в этой землянке, подняли большой шум. Тогда по повелению сына небесных богов восьми десяткам воинов задали пир. К этим восьмидесяти было приставлено восемьдесят прислуживающих, каждому из них привесили меч на пояс и так этим прислуживающим наказали: «Ежели песню заслышите, нападайте все разом», - так наказали.

И вот, песня, которая давала знак, что наступила пора напасть на людей тутикумо, была такая:

В обширной подземной обители В Осака Много людей Помещается. Пусть много людей Помещается, - У храбрых парней Кумэ Мечи с рукояткой, как молот, Мечи каменные. Сейчас нападут - ох, славно будет! -

так ее пели. Запели так, и вот [воины Кумэ] мечи обнажили и всех тут же перебили.

И вот, потом, когда [государь] собирался напасть на Томибико, то песня пелась такая:

[Как] на просяном поле Храбрых парней КумэТравку камира Стебелек к стебельку, Корешками, почками в пучок собирают, - Так [на врагов] сейчас налечу! -

такая песня пелась. И еще пелась песня:

[Как] не забуду я

Вяжущий рот

Перчик, что посажен

Под изгородью Храбрых парней Кумэ, -

[Так] сейчас налечу! -

такую песню спел. И еще спел:

[Как] обвивает Барвинок,

Обвивающий большой камень

На берегу моря Исэ,

Где [дует] ветер богов,

[Так] сейчас налечу![470] -

такую песню спел.

А еще, когда старший брат Ёсики бился с младшим братом Отосики, воины его внезапно почувствовали усталость. И тогда он так запел:

А вот из-под деревьев

Инаса-горы,

Где щиты выставляют,

Врага сторожим и бьемся,

И вдруг я проголодался.

Люди из рода, что корморанов разводит,

Птицу островов,

Ну-ка, скорее помогите[471]! -

так спел. Тут направился к нему Нигипаяпи-но микото[472] и так сказал потомку небесного бога:

«Слышал я, что соизволил спуститься [с небес] потомок небесного бога. И вот, вслед за ним спустился и я», - так сказал и, явив знаки небесные[473], стал ему служить. И вот, Нигипаяпи-но микото взял в жены младшую сестру Томибико, [по имени] Томибимэ, и дитя, у них родившееся, - Умасимади-но микото.

Это предок рода Мононобэ,

Подуми-но оми и Унэбэ-но оми.

Вот так он [потомок небесного бога] словом направил и усмирил непокорных божеств, изгнал тех людей, что покориться не хотели, и стал править из дворца Касипара-но мня, что в Унэбэ.

А когда он [еще] пребывал в Пимука, взял он в жены младшую сестру владетеля Вобаси в Ата, [по имени] Апира-пимэ, и дитя, у них родившееся, было Тагисимими-но микото, потом - Кисумими-но микото, два божества-столпа.

И вот, когда он стал искать себе еще деву, чтобы впоследствии сделать ее государыней, Опокумэ-но микото сказал: «Есть тут некая дева. Говорят [о ней], что она дочь божества. А говорят, что она дочь божества, вот почему: дочь Мидокупи из Мисима, по имени Сэята-тара-пимэ, была обликом прекрасна. И вот, божество Опомононуси-но ками[474] из Мива, завидев ее, когда красавица ходила по-большому, оборотился стрелой, выкрашенной красным лаком, и, приплыв по канавке туда, где она по-большому ходила, воткнулся ей в тайное место. Дева тогда всполошилась и пустилась наутек. Вот, вернулась она [домой] с этой стрелой, положила ее у изголовья, а [стрела] вдруг превратилась в прекрасного юношу. И женился он на ней, а рожденное у них дитя зовется Пото-татара-исусуки-пимэ-но микото, еще одно имя ее - Пимэ-татара-исукэёри-пимэ.

Слово пото - «тайное место» - дурным показалось, потому и было впоследствии изменено.

Вот о ней-то и говорят, как о дочери божества», - так сказал.

И тут как раз семь дев резвились на равнине Такасади, и была среди них Исукэёри-пимэ. Тут Опокумэ-но микото, увидев эту Исукэёри-пимэ, поведал государю в песне так:

В Ямато, По равнине Такасади [Среди] идущих семи Юных дев - Кого изберешь? -

так сказал. Тогда Исукэёри-пимэ вышла и стала впереди. И тут государь, оглядевши всех этих дев, понял в душе своей, что это Исукэёри-пимэ стала впереди, и ответствовал песней:

Кто бы это мог быть? Да вот стоящую впереди, Старшую изберу, -

так ответил. Тогда Опокумэ-но микото от имени государя его нолю изъявил, а Исукэёри-пимэ заметила острый взгляд его глаз, окруженных татуировкой, и, найдя это странным, спела:

Птицы амэ, туту, Тидори, ситото - Почему татуировка вокруг открытых глаз? -

так спела. Тогда Опокумэ-но микото в ответ пропел:

Татуированы глаза

Лишь для того, чтобы встретиться

С девой,[475] -

так пропел. И тогда дева сказала: «Я согласна служить».

А дом Исукэёри-пимэ-но микото стоял в верховьях реки Сави. Государь соизволил явиться туда и провел одну ночь.

Реку эту назвали Савигава потому, что по ее берегам росло много черных лилий.

И вот, взяв это название - «горные лилии», назвали [реку] Сави.

Изначальное название горных лилий было сави.

Впоследствии, когда эта Исукэёри-пимэ почтительно во дворец явилась, песня, сложенная государем, была такой:

В убогой хижине На тростниковой равнине Камышовую подстилку Шелестящую расстелив, Мы спали вдвоем, -

так он сложил. И дитя, народившееся у них, звалось Пикояви-но микото, затем [родился] Камуяви-но микото, затем Каму-нунакапамими-но микото, всего три божества-столпа.

Вот, после кончины государя государыню Исукэёри-пимэ взял в жены старший брат от другой матери, Тагисимими-но микото, и в то время замыслил он убить троих [своих] младших братьев-столпов, и их матушка царственная, Исукэёри-пимэ, горевала и печалилась и песней детям своим [об этом замысле] знать дала. Песня эта была:

С реки Савигава

Облака поднимаются.

На горе Унэби

Листы дерев шелестят.

Видно, ветер задует,[476] -

так она спела. И еще так спела:

Гора Унэби... Днем тут колеблется облако, А как завечереет, Уж и ветер задует, [О том] листы дерев шелестят, -

так спела.

Услышав это, ее сыновья встревожились и, вознамерившись убить Тагисимими-но микото, Камунунакапа-но микото сказал старшему брату Камуявимими-но микото: «Послушай-ка. Возьми оружие, войди [к нему в дом] и убей Тагисимими», - так сказал.

И вот, когда [Камуявимими], взяв оружие, вошел и хотел убить [Тагисимими], то руки и ноги у него так тряслись, что не сумел он убить [того]. Тогда младший брат Камунунакапа попросил у старшего оружие и, взяв его, вошел и убил Тагисимими. И тогда, восславив его имя, нарекли его еще Отважный Нунакапа, Такэнунакапа.

А Камуявимими-но микото, уступая [старшинство] младшему брату Такэнунакапамими-но микото, сказал так: «Я не смог убить врага. А ты его уже убил. Потому, хоть я и старший, но не должен становиться превыше всех. Так что тебе и стать выше всех и управлять Поднебесной. Я же буду помогать и служить при тебе как священнослужитель», - так сказал.

Пикояви-но микото.

Предок Мамута-но мурази и Тэсима-но мурази.

Камуявимими-но микото.

Предок рода Опо-но оми, мурази Типисако-бэ, мурази Сакапи-бэ, кими Пи, кими Опокида, кими Асо, мурази Мияко из Тукуси, рода оми Садзаки-бэ, миятуко Садзаки-бэ, миятуко Вопатусэ, рода Атанэ Тукэ, куни-но миятуко земли Иё, куни-но миятуко земли Синано, куни-но миятуко Ипаки в Митиноку, куни-но миятуко Нака в Питати, куни-но миятуко Нагаса, атапэ Пунаки в Исэ, оми Нипа в Вопари и оми Симада.

Камунунакапамими-но микото управлял Поднебесной.

И вот, лета этого государя, Камуипарэбико, были одна сотня, три десятка и еще семь. Гробница его находится у подножия горы Унэби с северной стороны, где растут дубы.

[Государь Суйсэй]

Камунунакапамими-но микото, пребывая во дворце Такаока в Кадураки, правил Поднебесной. Этот государь взял в жены Капаматаби-но мэ, прародительницу рода агатануси, правителей угодий в Сики, и рожденное у них дитя - Сикитубикотамадэми-но микото. Лета этого государя - четыре десятка и еще пять. Его гробница находится на холме Тукита.

[Государь Аннэй]

Сикитубико-тамадэми-но микото, пребывая во дворце Укиана в Катасипо, правил Поднебесной.

Этот государь взял в жены Акуто-пимэ, дочь Паэ, правителя угодий в Сики, старшего брата Капамата-пимэ, и рожденное у них дитя - Токонэтупико-иронэ-но микото. Потом был рожден Опояматопико-сукитомо-но микото. Затем - Сикитупико-но микото. Среди этих трех столпов, детей государевых, Опояматопико-сукитомо-но микото правил Поднебесной.

Потом у Сикитупико-но микото были дети - двое детей. Один - предок инаки из Ига в Сути, инаки из Набари и инаки из Минэ.

Еще один - Ватитуми-но микото - пребывал во дворце Миви в Апади, и вот, было у этого принца две дочери. Имя старшей было Папэиронэ. Еще ее звали Опояматокуниарэпимэ-но микото. У младшей было имя Папэиродо. Лета государя были четыре десятка и еще девять. Его гробница в Мипото, на горе Унэби.

[Государь Итоку]

Опояматопико-сукитомо-но микото, пребывая во дворце Сака-пиоки в Кару, правил Поднебесной. Этот государь взял в жены Путомавакапимэ-но микото, прародительницу агатануси в Сики, еще одно ее имя - Ипипипимэ-но микото, дитя, у них рожденное, - Миматупико-кавэсинэ-но микото. Потом был рожден Тагисипико-но микото.

Два столпа.

И вот, Миматупико-кавэсинэ-но микото правил Поднебесной. Затем Тагисипико-но микото.

Предок вакэ из Тину, вакэ из Такэ в Тадимаи, инаки из Асиви.

Лета государя были четыре десятка и еще пять. Его гробница - в долине Манаго горы Унэби.

[Государь Ко:сё:]

Миматупико-кавэсинэ-но микото, пребывая во дворце Вакигами в Кадураки, правил Поднебесной. Этот государь взял в жены младшую сестру Окитуёсо, предка мурази в Вопари, по имени Ёсотапобимэ-но микото, и рожденное у них дитя - Амэоситарасипико-но микото. Потом - Опояматотарасипико-куниосипито-но микото.

Два столпа.

И вот, младший брат, Тарасипико-куниосипито-но микото, правил Поднебесной. Старший брат - Амэоситарасипико-но микото.

Предок оми Касуга, оми Опоякэ, оми Апата, оми Воно, оми Каки-но мото, оми Итипиви, оми Опосака, оми Ана, оми Таки, оми Пагури, оми Тита, оми Муза, оми Тунояма, кими Ипитака в Исэ, кими Итиси и куни-но миятуко Тикатуапуми.

Лета государя были девять десятков и еще три. Его гробница на игршине горы Паката в Какигами.

[Государь Ко:ан]

Опояматотарасипико-куниосипито-но микото, пребывая во дворце Акидусима в Муро в Кадураки, правил Поднебесной. Этот государь взял в жены Мэпиосикапимэ-но микото, и рожденные у них дети - Опокиби-но моросукэ-но микото, затем Опояматонэко-пикопутони-но микото.

Два столпа.

И вот, Опояматонэко-пикопутони-но микото правил Поднебесной. Лета государя были одна сотня, два десятка и еще три. Его гробница - на вершине холма в Тамадэ.

[Государь Ко:рэй]

Опояматонэко-пикопутони-но микото, пребывая во дворце Иподо в Курода, правил Поднебесной. Этот государь взял в жены дочь Опомэ, предка агатануси в Товоти, по имени Купасипимэ-но микото, и рожденное у них дитя - Опояматонэкопико-курукуни-но микото.

Один столп.

Еще взял он в жены Касуга-но титипаямавакапимэ, и рожденное у них дитя - Титипаямавакапимэ, и рожденное у них дитя - Титипаяпимэ-но микото.

Один столп.

Еще взял он в жены Опояматокуни-арэпимэ-но микото, и рожденные у них дети - Яматотомомосибимэ-но микото, затем Пикосасикатавакэ-но микото, затем Пикоисасэрибико-но микото, еще одно его имя Опокибитутико-но микото, затем Ямато-тобипаявакаяпимэ.

Четыре столпа.

А младший брат этой Арэпимэ-но микото взял в жены Папэиродо, и рожденные у них дети - Пикосамэма-но микото, затем Вакапикотакэ кибитупико-но микото.

Два столпа.

Всего детей этого государя восемь столпов.

Принцев пять, принцесс - три.

И вот, Опояматонэкопико-куникуру-но микото правил Поднебесной.

Опокибитупико-но микото и Вакатакэкибитупико-но микото, два столпа, совместно на берегу реки Пи в Парима священные сосуды поместили[477], сделав Парима началом пути, заклятие сотворили над землей Киби и ее усмирили. И вот, этот Опокибитупико-но микото.

Предок оми Камитумити в Киби.

Затем Вакапикатакэкибитупико-но микото.

Предок оми Симотумити из Киби и оми Каса.

Затем Пикосамэма-но микото.

Предок оми Усика в Парима.

Затем Пикосасикатавакэ-но микото.

Предок оми Тонами в Коси, предок оми Кунисаки в Тоёкуни, кими Ипобара, атапэ Ама в Тунуга.

Лета этого государя были одна сотня и еще шесть. Его гробница - наверху Умасака в Катаока.

[Государь Ко:гэн]

Опояматонэкопико-куникуру-но микото, пребывая во дворце Сакапибара в Кару, управлял Поднебесной. Этот государь взял в жены Утусикомэ-но микото, младшую сестру Утусиково-но микото, предка оми в Подуми, и рожденные у них дети - Опобико-но микото, потом Сукунапикотакэви-гокоро-но микото, затем Вакаяматонэкопико-опобиби-но микото.

Три столпа.

И еще он взял в жены дочь Утусиково-но микото, Икагасикомэ-но микото, и рожденное у них дитя - Пикопутуоси-но макото-но микото.

Еще он взял в жены дочь Авотама из Капути, по имени Паниясубимэ, и рожденное у них дитя - Такэпаниясубико-но микото.

Один столп.

Всего у того государя - пять столпов. И вот, Вакаяматонэкопико-опобиби-но микото управлял Поднебесной.

Дети его старшего брата, Опобико-но микото, - Такэнунакапавакэ-но микото.

Предок оми из Абэ.

Затем Пикоинакодзивакэ-но микото.

Предок оми из Касипада.

Пикотутуоси-но макото-но микото взял в жены младшую сестру Опонаби, предка мурази Вопари, Такатинабимэ из Кадураки, и рожденное их дитя - Умасиути-но сукунэ. Это предок оми Ута в Ямасиро.

Еще он взял в жены Ямаситакагэбимэ, младшую сестру Удупико, предка куни-но миятуко в Ки, и рожденное у них дитя - Такэсиути-но сукунэ. Детей у этого Такэсиути-но сукунэ - мальчиков семеро, девочек две, вместе - девять человек. Среди них: Сунукэ Пата-но ясиро.

Предок оми Пата, оми Паяси, оми Пами, оми Посикала, оми Апуми, кими Патусэ-бэ.

Затем - Косэ-но вокара-но сукунэ.

Предок оми Коса, оми Сазакибэ, оми Карубэ.

Затем Сога-но исикапа-но сукунэ.

Предок оми Сога, оми Капа-но бэ, оми Танака, оми Такамуко, оми Вопарида, оми Сакурави, оми Кисида.

Затем Пэгури-но туку-но сукунэ.

Предок оми Пэгури, оми Савара, мурази Умамикуи и других.

Затем Ки-но туну-но сукунэ.

Предок оми Ки, оми Туку, оми Сакамото.

Затем Кумэ-но маитопимэ, затем Новоиропимэ, затем Кадураки-но Нагаё-но сотубико.

Предок оми Тамадэ, оми Икупа, оми Икуё, оми Агина.

Еще Вакуго-но сукунэ.

Предок оми Энума.

Лета этого государя были пять десятков и еще семь. Его гробница находится на среднем холме у пруда Туруги-но икэ.

[Государь Кайка]

Вакаяматонэкопико-опобиби-но микото, во дворце Изакапа в Касуга пребывая, управлял Поднебесной. Этот государь взял в жены Такано-пимэ, дочь Югори, опоагатануси в Нанипа, и рожденное у них дитя - Пикоюмусуми-но микото.

Один столп.

Еще взял он в жены свою мачеху Икагасикомэ-но микото, и рожденное у них дитя - Мимакирибико-инивэ-но микото, затем была рождена Миматупимэ-но микото.

Два столпа.

Еще он взял в жены Окэтупимэ-но микото, младшую сестру Пикокуниокэту-но микото, предка оми Вани, и рожденное у них дитя - Пико-имасу-но бико.

Один столп.

Еще взял он в жены Васипимэ, дочь Таруми-но сукунэ из Кадураки, и рожденное у них дитя - Такэтоёпадуравакэ.

Один столп.

Детей этого государя вместе пять столпов.

Принцев четверо, принцесса - одна.

И вот, Мимакиирибико-инивэ-но микото правил Поднебесной. Дитя его старшего брата, Пикоюмусуми-но мико, - Опотутукитаринэ-но мико. Затем родился Кинукитаринэ-но мико.

Два принца.

У этих принцев родилось пять дочерей-столпов.

Затем Пикоимасу-но мико взял в жены Энатупимэ из Ямасиро, еще одно ее имя Карипата-тобэ, и рожденные у них дети - Опомата-но мико, потом Вомата-но мико, потом Сибурэ-но сукунэ-но мико.

Три столпа.

Еще взял он в жены Сапо-но Опокурамитомэ, дочь Такэкуникатутомэ из Касуга, и рожденные у них дети - Сапобико-но мико, потом Возапо-но мико, потом Сапобимэ-но микото, еще одно ее имя - Сапади-пимэ.

Эта Сапади-пимэ стала супругой государя Икумэ.

Потом Муробико-но мико.

Четыре столпа.

Еще он взял в жены Окинага-но митуёри-пимэ, дочь божества Амэ-но микагэ, восславляемого священнослужителями Миками в Тикату-апуми, и рожденные у них дети - Танипа-но пико-татасу мити-но уси-но мико, потом Миду-но по-но мавака-но мико, потом Камуопонэ-но мико, другое его имя - Ятури-но ирипико-но мико, потом Мидупо-но ироёрипимэ, потом Мивитупимэ.

Пять столпов.

Еще он взял в жены Ирото-вокэтупимэ, младшую сестру своей матери, и рожденные у них дети - Ямасиро-но опотутуки-но мавака-но мико, затем Пикоосу-но мико, затем Иринэ-но мико.

Три столпа.

Всего детей у Пикоимасу-но мико - одиннадцать столпов.

А дети его старшего брата, Опомата-но мико, - Акэтату-но мико, затем Унагами-но мико.

Два столпа.

Этот Акэтату-но мико.

Предок кими Помуди-бэ из Иса и миятуко Сана из Исэ.

Унагами-но мико.

Предок кими Пимэда.

Затем родился Вамата-но мико.

Предок кими Магари Тагима.

Затем Сибуми-но сукунэ-но мико.

Предок кими Саса.

Затем Сапобико-но мико.

Предок мурази Кусака-бэ и управителей страны в Капи.

Затем Возапо-но мико.

Предок вакэ Кадуно, вакэ Кано в Тикату-апуми.

Затем Муробико-но мико.

Предок вакэ Мими в Вакасэ.

Мити-но уси-но мико взял в жены Капаками-но масу-но иратумэ из Танипа, и рожденные у них дети - Пибасупимэ-но микото, затем Мато-но пимэ-но микото, потом Отопимэ-но микото, потом Микадо-вакэ-но мико.

Четыре столпа.

Этот Микадовакэ-но микото.

Предок По-но вакэ в Микава.

Младший брат этого Мити-но уси-но мико, Мидупо-но мавака-но мико.

Предок атапэ Ясу в Тикату-апуми.

Следующий Камуопонэ-но мико.

Предок куни-но миятуко Мотосу в земле Мино и

мурази Нагапата-бэ.

Затем Ямасиро-но опотутуки-но мавака-но мико взял в жены Танипа-но адисапабимэ, дочь своего младшего брата Иринэ-но мико, и рожденное ими дитя - Канимэ-икадути-но мико.

Этот принц взял в жены Такакипимэ, дочь Топотуоми из Танипа, и рожденное у них дитя - Окинага-но сукунэ-но мико.

Этот принц взял в жены Кадураки-но таканукапимэ, и рожденное у них дитя - Окинагатарасипимэ-но микото, затем Соратупимэ-но микото, затем Окинагапико-но мико.

Три столпа. Этот принц - предок кими Помуди в Киби и кими Асо в Парима.

А Окинага-но сукунэ-но мико взял в жены Капамата-но инаёри-пимэ, и рожденное у них дитя - Опотамусака-но мико.

Предок куни-но миятуко земли Тадима.

Названный выше Такэтоёпатуравакэ-но мико.

Предок оми Тимори, миятуко Осинуми-бэ, миятуко Минабэ, Осинумибэ в Инаба, вакэ Такано в Танипа и абико Ёсами.

Лета этого императора были шесть десятков и еще три. Его гробница на верху холма Изакапа.

[Государь Судзин]

Мимакиирибико-инивэ-но микото, пребывая во дворце Мидугаки в Сики, управлял Поднебесной. Этот государь взял в жены Топотуаюмэмакупасипимэ, дочь Аракапатобэ, куни-но миятуко земли Ки, и рожденные ими дети Тоёкиирибико-но микото, затем Тоёсукиирипимэ-но микото.

Два столпа.

Еще он взял в жены прародительницу мурази Вопари, Опоамапимэ, и рожденные у них дети - Опоирики-но микото, потом Ясака-но ирибико-но микото, потом Нунаки-но ирибимэ-но микото, потом Товоти-но ирибимэ-но микото.

Четыре столпа.

Еще он взял в жены Миматупимэ-но микото, дочь Опобико-но микото, и рожденное у них дитя - Икумэирибикоисати-но микото, затем Иза-но мавака-но микото, затем Куникатапимэ-но микото, затем Тититуку-яматопимэ-но микото. Затем Игапимэ-но микото, затем Яматопико-но микото.

Шесть столпов.

Всего детей этого государя вместе двенадцать столпов.

Принцев семь, принцесс пять.

Вот, Икумэирибикоисати-но микото правил Поднебесной.

Потом Тоёкиирибико-но микото.

Предок кими Камитукэно и Симотукэно.

Его младшая сестра Тоёсукипимэ-но микото служила в Великих храмах Исэ[478]. Затем Опоирики-но микото.

Предок оми Ното.

Затем Яматопико-но микото.

Во времена этого принца впервые стали ставить у гробницы изгородь из людей[479].

В царствование этого государя приключалось много заразительных хворей, и народ начал вымирать. Оттого государь печалился и вздыхал, и вот как-то ночью, когда он возлежал на божественном ложе[480], явился ему во сне великий бог Опомононуси-но ками и изрек: «Мое сердце причиной всему этому. Но если Опотатанэко будет творить предо мною молебны, то дух бога не будет гневным, и в стране наступит спокойствие и умиротворение», - так рек.

Тогда разослали во всех четырех направлениях конных посланцев с застав, искали они человека по имени Опотатанэко, и, найдя его в селении Мино в Капута, доставили к государю.

Государь вопросил его: «Чей ты сын?», а тот в ответ молвил: «Я - Опотатанэко, сын Такэмикадута-но микото, сына Ипикатасуми-но ко, сына божества, названного Кусимиката-но микото и рожденного от великого бога Опомононуси-но ками, взявшего в жены деву Икутамаёри-пимэ, дщерь Сувэцумими-но микото», - так молвил. Тут государь возрадовался весьма и рек: «Поднебесная будет в спокойствии, и народ станет процветать», - так рек. И тогда Опотатанэко произвели в священнослужители, и он начал служить на горе Миморо перед великим богом Опомива. И еще по повелению Икагасиково-но микото изготовил он восемьдесят небесных сосудов, назначил быть храмам небесных богов и храмам земных богов и службы там начал. Также поднес он божеству Сумисака в Уда красные щит и копье, божеству Опосака-но ками - черные щит и копье, принес также дары божествам склонов и божествам речных стремнин всем до единого, никого не упустив. И вот, дух болезней совершенно иссяк, в стране наступило спокойствие и умиротворение.

Причина того, что этого человека, Опотатанэко, признали как сына божеств, вот какова: дева Икутамаёри-пимэ, о которой раньше было помянуто, была восхитительна обликом. И как-то среди ночи пожаловал к ней внезапно мужчина с такой статью и наружностью, что не было ему равных. И вот, они полюбили друг друга, завязали брачную связь и жили вместе. Сколько там времени ни прошло - но прекрасная дева понесла. Отец ее и мать, увидев, что она понесла, изумились и спросили у девушки: «Ты понесла сама по себе. Как же можно понести без супруга?» - так сказали, а она говорит в ответ: «Есть прекрасный юноша, я не знаю его родового и личного имени, но каждую ночь он являлся и мы жили вместе, вот я и понесла, согласно естеству», - говорит. На это отец и мать ее захотели узнать, что это за человек, и так научили девушку: «Разбросай перед мужем красную глину, вдень в иглу скрученную нить из конопли и воткни в подол его одеяния», - так сказали. Сделала она по их поучению, а назавтра смотрит - конопляная нить от пряжи, продетая через иглу, прошла через замочную скважину и наружу вышла, а осталось пряжи всего три колечка. Тут, увидев, что [ее суженый] прошел через замочную скважину, пошла она по нити, достигла горы Мива и остановилась у храма божества Мива. Так и узнали, что это был сын божества. И вот, раз осталось той конопляной нити три кольца, так и стали называть то место, стало оно Мива, Три Кольца[481].

Этот Опотатанэко - предок кими Мива и кими Кано.

А еще в то же царствование послали Опопико-но микото по дороге в Коси, а его сына, Такэнунакававакэ-но микото, - по двенадцати дорогам в восточную сторону, и они усмирили там непокорных. Сверх того, Пикоимасу-но мико направили в Танипа, дабы он убил там Кугамими-но микаса. И вот, когда Опобико-но микото отравился в Коси, одна маленькая девочка, ниже пояса закутанная в одеяние, став на перевале Пэразака в Ямасиро, спела так:

Эх, Мимакиири-бико!

Эх, Мимакиири-бико!

Твой шнурок для нанизывания яшмы

Хотят украсть и убить.

Через задние врата

Прокрасться,

Через передние врата

Прокрасться замыслили. Эх, не знает об этом

Мимакиири-бико[482]! -

так спела. Тут Опобико-но микото, удивившись, коня повернул и у этой девочки спросил: «О чем ты сейчас говорила?» - сказал он. А девочка молвила в ответ: «Я никаких слов не говорила. Только песню спела»[483], - так сказала и внезапно исчезла неведомо куда. Тогда Опобико поворотил назад, направился к государю и все это ему поведал, и государь, ответствуя, рек: «Верно, это знак того, что мой единокровный брат, Такэпаниясу-но микото, находящийся в Ямасиро, грязное сердце возымел, так мне думается. Дяде моему надлежит собрать войско и выступить», - так рек. Тут же снарядили ему в помощь Пикокунибуку-но микото, предка оми Вани, и, поставив священные сосуды[484] на перевале Вани, выступили в поход.

Вот, когда добрались они до реки Вакара в Ямасиро, этот Такэпаниясу-но мико войско кликнул и стал дожидаться в засаде, встали они насупротив, так, что река отрезала их друг от друга, и начали вызывать друг друга на бой. Посему эта местность получила имя и стала зваться Идоми, Вызов.

Теперь зовется Идуми.

Пикокунибуку-но микото сказал тогда: «Твои люди должны первыми пустить священную стрелу[485]», - так сказал.

Тут этот Такэпаниясу-но мико выстрелил из лука, но не попал. Тогда стрела, натянутая Кунибуку-но микото, поразила Такэпаниясу-но мико, и он умер. Посему все его воины были разбиты и бежали врассыпную. И вот, когда преследуя убегавших воинов, достигли они перевала Кусуба, то те остановились, изнуренные, и стал из них выходить кал и загрязнил им штаны пакама. Посему и нарекли это место, оно зовется Кусобакама, Испачканные Калом Пакама.

Теперь оно зовется Кусуба.

А когда этим убегающим воинам преградили путь и стали их убивать, то они плавали по реке, как бакланы. Посему и нарекли эту реку, она зовется Укава, Река Бакланов. И вот, всех этих воинов перерезали. Посему и нарекли эту местность, и зовут Хапурисоно, Сад Разгрома.

Так, завершив усмирение, они воротились в столицу и доложили обо всем государю.

А Опобико-но микото, следуя прежнему повелению, отправился в страну Коси. Такэнунакававакэ, отправленный на восток, и его отец, Опобико, достигли Апиду и встретились там. Посему и зовется эта местность Апиду, Залив Встреч. Вот, усмирили они в тех землях, куда были посланы, людей, своевольно там распоряжавшихся, и воротились с докладом.

И Поднебесная стала с тех пор сильной и мирной, и народ богател и процветал. Тогда впервые стали собирать дань от мужчин - с бороздок лука, от женщин - с кончиков пальцев[486]. Посему восславили это царствование и назвали государя Небесным владыкой Мимаки, первым страной управлявшим[487]. Еще в это царствование сделали пруд Ёсами и пруд Сакавори в Кару.

Лет государю было отпущено одна сотня, шесть десятков и еще восемь лет.

Скончался он в двенадцатую луну пятого года Тигра[488].

Его гробница находится на холме Магарэ по дороге в Яманобэ.

[Государь Суйнин]

Икумэирибико-исати-но микото, во дворце Тамагаки в Сики пребывая, управлял Поднебесной. Этот государь взял в жены Сападипимэ-но микото, младшую сестру Сапобико-но микото, и рожденное у них дитя - Помутувакэ-но микото.

Один столп.

Еще он взял в жены Пибасупимэ-но микото, дочь Танипа-но пикотатасу-мити-но уси-но мико, и рожденное у них дитя - Инисики- но Ирибико-но микото, затем родился Опотарасибико-осировакэ-но микото, затем - Опонакатупико-но микото, затем - Яматопимэ-но микото, затем - Вакаки-но ирибико-но микото.

Пять столпов.

Еще он взял в жены Нупата-но ирибимэ-но микото, младшую сестру Пибасупимэ-но микото, и рожденное у них дитя - Нутарасивакэ-но микото, затем - Игатарасипико-но микото.

Два столпа.

Еще он взял в жены Азами-но ирибимэ-но микото, младшую сестру Нупата-но ирибимэ-но микото, и рожденное у них дитя - Икобаявакэ-но микото. Затем родилась Азамитупимэ-но микото.

Два столпа.

Еще он взял в жены Кагуяпимэ-но микото, дочь Опотутукитаринэ-но мико, и рожденное у них дитя - Возабэ-но мико.

Один столп.

Еще он взял в жены Карипататобэ, дочь Пути из Опокуни в Ямасиро, и рожденное у них дитя - Отивакэ-но мико, затем Икатарасипико-но мико, затем Итосивакэ-но мико.

Еще он взял в жены Отокарипататобэ, дочь этого Пути из Опокуни, и рожденное ими дитя - Ипатукувакэ-но мико, затем - Ипатукубимэ-но микото, еще одно ее имя - Путади-но ирибимэ-но микото.

Два столпа.

Всего детей у этого государя было шестнадцать.

Принцев тринадцать, принцесс три.

Вот, Опотарасипико-осировака-но микото правил Поднебесной.

Его рост был 1 цувэ 2 сун,

длина его ног от поясницы - 4 сяку 1 сун[489].

Затем Инисики-но ирибико-но микото сделал пруд Тину и еще сделал пруд Саяма, и еще сделал пруд Такату в Кусака. Кроме того, пребывая во дворце Капаками в Тотори, повелел изготовить тысячу мечей и поднес их храму бога Исоноками[490], а также, в том дворце пребывая, учредил Капаками-бэ.

Затем Опонакатупико-но микото.

Предок вакэ Яма-но бэ, вакэ Сакикуса, вакэ Инаки, вакэ Ада, вакэ Мино в земле Вопари, вакэ Ипанаси в Киби, вакэ Корома, вакэ Такасука, кими Асука, вакэ Мурэ.

Затем Яматопимэ-но микото.

Совершала службы в храме Превеликой богини в Исэ[491].

Затем Икобаявакэ-но мико.

Предок вакэ Анапобэ в Сапо.

Затем Адзамитупимэ-но микото.

Стала женой Инасэбико-но мико.

Затем Отивакэ-но мико.

Предок Яма-но кими из Вотуки и кими Коромо в Микапа.

Затем Икатарасипико-но мико.

Предок Яма-но кими из Касуга, кими Икэ из Коси, кими Касуга-бэ.

Затем Итосивакэ-но мико.

Поскольку у него не было детей, он учредил Итобэ в качестве микосиро[492].

Затем Ипатукувакэ-но мико.

Предок кими Пакупи и кими Миво.

Затем Путади-но ирибимэ-но микото.

Стала государыней-супругой Яматотакэру-но микото.

Когда этот государь взял Сапобимэ в государыни-супруги, Сапобико-но мико, старший брат Сапобимэ, спросил у своей младшей сестры: «Кто тебе больше мил - супруг или старший брат?» «Старший брат мил», - ответствовала та. И тогда Сапобико-но мико, поразмыслив, сказал: «Если тебе и впрямь я больше мил, то мы с тобой будем править Поднебесной», - так сказал.

Сделал он кинжал с тесемками, восемь раз закаленный, и, отдавая сестре, сказал: «Убей государя этим кинжалом, когда он будет спать».

И вот, государь, не зная об этом замысле, лег почивать, а на колени государыни голову положил, как на изголовье. Собралась государыня нанести государю удар в шею этим кинжалом, три раза замахивалась, но горькие думы ее втайне одолели, и не смогла она отсечь голову, потекли по ее лицу слезы и скатились вниз. Тут государь, удивившись, подняться изволил и, расспрашивая государыню, рек: «Мне привиделся дурной сон - будто со стороны Сапо полил бурный ливень, и капли вдруг упали мне на лицо. И маленькая, узорчатая, словно парчовая змейка обвилась вкруг моей шеи. Что это за сон, какой он несет знак?»

Государыня, решив, что отпираться бесполезно, государю сказала: «Мой старший брат, Сапобико-но мико, спросил меня - кто тебе больше мил, супруг или старший брат? Прямо в лицо спросил, я и растерялась и потому сказала - старший брат мне мил. Тогда он стал меня улещивать, говоря - мы вместе будем править Поднебесной. Так что ты должна убить государя. Сказал он так, сделал восемь раз закаленный кинжал с тесемками и мне дал. Хотела я им нанести государю удар в шею, три раза замахивалась, но вдруг горько стало на душе, и не смогла я ударить, и слезы упали на лицо государево. Вот такой знак беспременно этот сон несет», - так сказала.

Тут государь рек: «Меня чуть не обманули», - скликал войско и пошел на Сапобико-но мико, а этот принц навалил рисовых стеблей, засаду из них выстроил и стал там ждать.

Тогда Сапобимэ-но микото, не в силах снести горя, убежала И через задние ворота и сокрылась в той рисовой засаде.

А была государыня в то время в тяжести. Государь же не мог противиться мысли о том, что она в тяжести, да и любил он ее к тому времени уже три года. И вот собрал он воинов, но сразу не напал. И пока мешкал он, родилось дитя, что было в утробе. И тогда государыня выложила дитя за стены той засады из риса и послала гонца передать государю: «Если соизволишь считать это дитя сыном государевым, то вырасти его», - так рекла.

А государь ответил: «Хоть и ненавистен мне ее старший брат, но самое государыню не могу не любить». То есть, душа его лежала к тому, чтобы вернуть государыню. Собрал он самых ловких и быстрых своих воинов-силачей и повелел: «Как будете забирать дитя, схватите и его матушку. Надлежит вам ее схватить, пусть за волосы, пусть за руки, и вытянуть оттуда».

Тогда государыня, проведав о том, что у государя на душе, сбрила свои волосы и накрыла ими голову, а еще свои шнуры с нанизанной яшмой оставила подгнить и обмотала ими руки в три слоя. Кроме того, промочила одежды рисовым вином сакэ, чтобы они сгнили, и надела, словно целые. Сделав все это, она взяла дитя на руки и положила за входом в то рисовое укрепление. Воины-силачи взяли ребенка и тут же накинулись на его матушку. Схватили за полосы, а волосы сами по себе упали наземь, схватили за руку, а яшмовый шнур порвался, схватили за платье, а платье тоже разорилось. Так что удалось им взять дитя, но не удалось схватить его матушку.

Вот, вернулись воины и доложили: «Волосы ее сами упасть к изволили, одежда царственная легко порвалась, и яшмовый шнур, на руки намотанный, тоже порвался. Так что не смогли мы схватить родительницу, а дитя забрали». Государь преисполнился горя и гнева, возненавидел людей, изготовлявших яшмовые шнуры, и отнял у них все их земли. Потому и говорится в пословице: «Яшмодел безземельный»[493].

И тогда государь повелел государыне: «Имя ребенку непременно даст мать. И ты дай ему какое-нибудь имя». И она ответила: «Поскольку сейчас засада из риса горит, он народился в огне. Потому нареку его именем Помутивакэ-но мико[494]». И еще вопросил государь:

«Как его взращивать?», и ответила она: «Надлежит взращивать его, взяв кормилицу и назначив Главную женщину и Младшую женщину для его омовения». Согласно этим ее словам и взращивали его. А еще он спросил у государыни: «Кто теперь распустит драгоценный шнурок, что ты завязала[495]?», и та ответствовала: «Дочери Нанипа-но пико татасу митино уси-но мико, по имени Ёпимэ и Отопимэ, - две принцессы благородные. Их и надо взять», - отвечала. И тогда он наконец убил этого Сапобико-но мико, а за ним настал черед его младшей сестры.

И вот как государь растил и забавлял то дитя: сделал две лодочки из раздвоенной криптомерии, росшей в Апиду в Вопари, переправил их в Ямато и пустил плавать на пруду Итиси и пруду Кари, там он дитя растил и забавлял. А ребенок этот не говорил ни слова, даже когда борода его отросла до груди на восемь ладоней. А как-то, услыхав крик высоко летящего лебедя, он впервые стал шевелить губами. Тогда был послан Опотака из Яманобэ (это имя человека), чтобы схватить ту птицу.

Вот, преследуя птицу, этот человек от земли Ки дошел до земли Парима, преследуя ее, пересек землю Инаба, затем достиг земли Нанипа и земли Тазима, направившись на восток, преследуя ее, достиг земли Тикату-апуми, перевалил землю Мино, преследуя ее, шел из земли Вопари в землю Синано и наконец достиг земли Коси, расстелил сеть в устье Ванами, поймал ту птицу и доставил государю. Вот почему это устье называют устье Ванами, Силки. Государь ожидал, что если сын увидит ту птицу, то начнет говорить, но тот ничего не сказал, и вышло не так, как ожидалось.

Тогда государь опечалился и лег почивать, и во сне он был вразумлен - сказано ему было: «Если выстроишь мне храм, подобный обители государевой, то дитя непременно заговорит», - так было речено. Когда его вразумили так, он стал гадать высоким гаданием[496], вопрошая, какого же божества сердце говорило, и оказалось, что причина порчи его сына заключалась в сердце великого божества Идумо[497]. И вот, когда он собирался послать сына, чтобы поклониться храму великого бога, то погадал о том, кто был бы ему благоприятным спутником. И вышло в гадании - Акэтату-но мико. Вот, заставили Акэтату-но мико произнести такой обет[498]: «Если, когда будем мы поклоняться этому великому божеству, и впрямь явятся знаки, что этот сон - правда, то пусть цапля, живущая на дереве у пруда Сагису, в согласии с обетом упадет». Сказал он это, и цапля упала на землю замертво. Тогда сказал он: «Оживай, согласно посту», и она ожила вновь. А еще по обету он заставил увянуть широколистый дуб, росший на краю Амакаси, и снова обетом его оживил. И тогда Акэтату-но мико было пожаловано имя, и был он назван Ямато-пасики-томи-тоёасакура-но Акэтату-но мико. И вот, когда два принца, Акэтату-но мико и Унаками-но мико, были посланы для сопровождения сына государя, в гадании открылось, что если они пойдут через перевал Нара, то встретят безногого и слепца, если через Опосака - тоже безногого и слепца встретят[499]. Только дорога через Ки благоприятна, словно подлокотник. И после этого гадания в каждом месте, куда они приходили, они учреждали Помуди-бэ[500].

И вот, достигли они Идумо, вознесли моления и поклонились великому божеству, а когда возвращались в столицу, посреди реки Пи-но капа сделали из черных бревен плавучий мост, временную обитель на нем возвели и поселили там принца. Тогда предок куни-но миятуко земли Идумо, по имени Киби-сатуми, сделал украшение в виде горы из деревьев с зелеными листьями[501] и поставил в низовьях реки и угощение почтительно поднес.

И тогда принц изрек: «Там, в низовьях реки есть нечто похожее на гору зеленых листьев, кажется горой, но это не гора. Может, это великий двор священнослужителей, что славят Асипарасиково-но опоками[502] во дворце Соно в Ипакума?», - так спросил.

Тут принцы, посланные с ним спутниками, услышав, возликовали, увидев, обрадовались и поселили принца во дворце Нагапо в Адимаса, а к государю послали срочного нарочного верхом. А тот принц на одну ночь взял в жены Пинагапимэ. Когда он глянул украдкой на эту красавицу, оказалось, что она - змея. Затрепетав от ее вида, он пустился бежать. Тут Пинагапимэ загоревала, осветила равнину моря и стала догонять его на ладье. Он же страшился все больше и больше, протащил свою ладью через горную расщелину и убежал. Вернулся он и столицу. И говорят государю два принца-спутника в ответ: «Поклонившись великому божеству, великий принц обрел речь. Вот, прибыли мы почтительнейше сюда». Государь возрадовался и тут же отправил Унаками-но мико обратно, наказав ему храм воздвигнуть. А для этого принца учредил [корпорации] Тотори-бэ, Топикари-бэ, Помуди-бэ, а также ремесло Главных и Младших женщин для омовения младенцев.

А еще, в согласии со словами государыни, призвал он дочерей Мити-но уси-но мико - Пибасупимэ-но микото, потом Отопимэ-но микото, потом Утагорипимэ-но микото, потом Мато-но пимэ-но микото, вместе четыре столпа. Вот, двух принцесс-столпов, Пибасупимэ-но микото и Отопимэ-но микото, он у себя оставил, а младшие две сестры-принцессы были так дурны собой, что он отправил их назад. Тогда Мато-но пимэ-но микото, устыдившись, сказала: «Прослышат в соседних селениях о том, что из четырех родных сестер двух некрасивых назад отправили, стыдно будет». И достигши Сагарака в Ямасиро, она попыталась повеситься на ветке дерева. Поэтому и назвали эту местность Сагарики, Дерево-Виселица. Теперь зовут Сагарака. А когда дошла она до Отокуни, то упала в глубокую стремнину и погибла. Потому и назвали эту местность Отикуни, Земля Падения, теперь зовут Отокуни.

А еще этот государь послал предка Миякэ-но мурази, по имени Тадима-мори[503], в страну Токоё[504], искать плоды вечнозеленого и благоухающего древа. Вот, в конце концов, прибыл Тадима-мори в ту страну, сорвал плоды того древа и еще связок - восемь связок плодов, копий - восемь копий плодов. Но когда он воротился, оказалось, что государь уже скончался. Тогда Тадима-мори разделил привезенное по связкам - по четыре связки, по копьям - по четыре копья[505] и поднес государыне, а еще связок - четыре связки, копий - четыре копья поднес и поставил у входа в гробницу императора. Держа плоды в руках, он рыдал и плакал, говоря: «Прибыл я из страны Токоё с плодами вечно благоухающего древа», - и так рыдал и плакал, что от этого скончался. Эти плоды вечнозеленого и благоухающего древа - ныне померанец патибана.

Лета этого государя были одна сотня, пять десятков и еще три. Его гробница - посреди равнины Митатино в Сугапара.

А когда скончалась государыня Пибасупимэ-но микото, были учреждены Исикидукури и Паниси-бэ. Эту государыню погребли в гробнице Тэрама в Саки.

[Государь Кэйко:]

Государь Опотарасипико-осировакэ, во дворце Писиро в Макимуку пребывая, правил Поднебесной. Этот государь взял в жены Инаби-но опоиратумэ из Парима, дочь Вакатакэбитупико, предка оми Киби, и рожденное у них дитя - Куситуновакэ-но мико, потом Опоусу-но микото, потом Воусу-но микото[506], еще одно его имя - Яматовогуна-но микото, затем Яматонэко-но микото, затем Камукуси-но мико.

Пять столпов.

Еще он взял в жены Ясака-но ирибимэ-но микото, дочь Ясака-но ирибико-но микото, и рожденное у них дитя - Вакатарасипико-но микото, затем Ипоки-но ирибико-но микото, затем Осивакэ-но микото, затем Ипоки-но ирибимэ-но микото.

И еще дети от его наложницы - Тоётовакэ-но мико, затем Нунасиро-но иратумэ. И еще дети от другой наложницы - Нунаки-но иратумэ, затем Кагаёрипимэ-но микото, потом Вакаки-но ирибимэ-но мико, затем Киби-но ёпико-но мико, затем Такакипимэ-но микото, затем Отопимэ-но микото.

Еще взял он в жены Мипакасипимэ из Пимука, и рожденное у них дитя - Тоёкунивакэ-но мико.

Еще взял он в жены Инаби-но вака иратумэ, младшую сестру Инаби-но опоиратумэ, и рожденное у них дитя - Мавака-но мико, затем Пикопито-но опоё-но мико.

Еще взял он в жены Кагуро-пимэ[507], дочь Сумэиро-опонакатупико-но мико, правнука Яматотакэру-но микото, и рожденное у них дитя - Опоё-но мико. Всего детей у государя Опотарасипико - занесенных в реестры - двадцать один. Незаписанных - пятьдесят девять, вместе восемьдесят принцев, из них трое принцев - Вакатарасипико-но микото, Яматотакэру-но мико и Ипоки-но ирибико-но микото - носят имена наследных принцев, а остальные семьдесят семь принцев разделили на куни-но миятуко разных земель, а также вакэ, инаки и агатануси[508].

Вакатарасипико-но микото правил Поднебесной.

Воусу-но микото усмирял непокорных божеств на востоке и западе и людей, которые не подчинялись государю.

Затем Куситуновакэ-но мико.

Предок низших мурази Мамута.

Затем Опоусу-но микото.

Предок кими Мори, кими Опота и кими Симада.

Затем Камукуси-но мико.

Предок абико Сакаби в земле Ки и Сакабэ в Уда.

Затем Тоёкунивакэ-но мико.

Предок куни-но миятуко земли Пимука.

И вот, государь, услышав, что дочери Опонэ-но мико, предка куни-но миятуко земли Мино, две девы по имени Ёпимэ и Отопимэ, прекрасны обликом и статью, решил призвать их и соизволил послать за ними своего сына, Опоусу-но микото. Однако посланный Опоусу-но микото, призвав их, самолично взял в жены этих двух дев, притом отыскал других девушек, ложно назвал их, как тех дев, и представил государю. А государь прознал, что это другие девушки, задумался крепко и не стал брать их в жены, и очень они оттого горевали.

А дитя, рожденное у Воусу-но микото от Ёпимэ, - Осигуро-но Ёпико-но мико.

Это предок вакэ Унэсу в Мино.

Дитя же, рожденное Отопимэ, - Осикуро-но отопико-но мико.

Это предок кими Мугэту.

Во время его царствования была учреждена корпорация Та-бэ, тведена гавань в устье Апа в Адума, учрежден Опотомо-бэ в Касипадэ, а также миякэ в Ямато, сделан пруд Сакатэ и посажен бамбук на его плотине.

Государь изволил сказать Воусу-но микото: «Что-то твой старший брат не приходит к утренним и вечерним трапезам. Тебе надлежит его приструнить и вразумить». После того, как он это сказал, прошло пять дней, а тот все не приходил. Тогда государь изволил спросить Воусу-но микото: «Почему твой старший брат так долго не приходит? Неужто ты до сих пор не вразумил его?» - так просил. «Уже наставил я его», - ответствовал тот. «А как ты его наставлял?» - спросил государь, и в ответ: «Когда он поутру зашел в "речной домик"[509], я его подстерег, схватил, конечности ему вырвал, ввернул в тростниковую плетенку и выбросил», - так тот сказал.

Тут государь устрашился воинственного и необузданного духа своего сына и рек: «В западной стороне живут двое воинов Кумасо-такэру[510]. Они непокорны и строптивы. Захвати этих людей», - сказав так, он послал сына на запад. А сын в то время еще связывал волосы на лбу[511]. Получил Воусу-но микото в дар от своей тетушки, Яматопимэ-но микото, верхние одежды и юбку[512], положил за пазуху меч и отправился. Вот, добрался он до дома Кумасо-такэру, а вокруг дома стоят воины в три ряда и роют землянку. Собирались они устроить праздник освящения землянки и угощение приготовили. Бродя по окрестностям, дожидался Воусу-но микото дня этого празднества.

Вот, наступил праздничный день, и он распустил свои связанные полосы, подобно девочке, надел [подаренные] тетушкой одежду и юбку и обликом стал точно как девочка, смешался с толпой женщин и вошел внутрь землянки. Тут двое Кумасо-такэру, старший брат и младший брат, приметив эту деву, посадили ее между собой и веселились. Вот, настало время, они захмелели, а Воусу-но микото вынул из-за пазухи меч, схватил Кумасо за ворот одежды и пронзил ему грудь. Увидев это, младший Такэру испугался и пустился в бегство. Преследуя его, Воусу-но микото достиг подножия лестницы, ведущей вверх из землянки, ухватил сзади за одежду и пронзил его сзади мечом. Тогда этот Кумасо-такэру сказал: «Не шевели своим мечом. Есть у меня, что тебе поведать». Тот прислушался к этим словам и оставил Кумасо лежать поверженным. Кумасо спрашивает: «Кто ты такой, государь?» На это Воусу-но микото рек: «Я сын Опотарасипико-осировакэ, пребывающего во дворце Писиро в Макимуку и правящего Поднебесной, имя мое - Ямато-товогуна-но мико. Прознал он, что вы, двое Кумасо, непокорны и строптивы и соизволил послать меня убить вас», - так рек. На это Кумасо-такэру сказал: «Воистину так и выйдет. В западной стороне нет, кроме нас двоих, смелых и сильных людей. А в стране Ямато великой объявился отважный муж, что нас двоих превзошел. И я почтительно нареку тебя. Отныне и впредь будут тебя звать Яматотакэру».

Сказал он это, и тогда Воусу-но микото убил его, размахнувшись и разрубив, как спелую дыню. С тех пор, как нарекли его, так и зовут Яматотакэру-но микото. А когда он возвращался в столицу, то по дороге заклял и усмирил богов гор, богов рек и богов морских проливов.

Вот, когда вошел он в пределы страны Идумо, то замыслил убить Идумо-такэру и завязал с ним дружбу. Тайком изготовил поддельный меч из дерева красного дуба итипи, привязал к поясу, и они вместе пошли купаться в водах реки Пи. Яматотакэру-но микото вышел из реки раньше, взял меч, который отвязал Идумо-такэру, и себе его привязал, сказав: «Обменяемся-ка мечами». Потом вышел из реки Идумо-такэру и привязал к поясу поддельный меч Яматотакэру-но микото. Тут Яматотакэру-но микото стал его раззадоривать, говоря: «Давай-ка биться на мечах». Взялись они за свои мечи, чтобы их вынуть, но Идумо-такэру не удалось вытащить свой поддельный. Тогда Яматотакэру-но микото выхватил свой меч и зарубил Идумо-такэру. И такую песню спел:

Меч, что носит у пояса Идумо-такэру из Идумо,

Где восьмислойные облака встают!

Много плюща вкруг него обвилось,

А лезвия-то нет![513] -

так спел. И вот, расправившись с врагами и подчинив их, явился он в столицу и возвестил о своем возвращении.

А государь снова сказал Яматотакэру-но микото: «Усмири в восточной стороне непокорных божеств двенадцати дорог и людей, что не подчинились», - и отправил его в путь, пожаловав ему копье и восемь пиро длиной из дерева пипираги и назначив в спутники предка оми Киби по имени Мисукитомо-мими-такэпико.

Вот, получив приказ, отправился тот в дорогу и по пути вошел для поклонения в храм великого бога Исэ и там поклонялся двору божества. И сказал он своей тетушке Яматопимэ-но микото: «Верно, государь желает, чтобы я умер, велит он мне во что бы то ни стало разгромить дурных людей западной стороны. Только я вернулся и явился к нему, а он не дал и времени пройти - воинов со мной не отрядил, но велит немедля усмирить дурных людей на двенадцати дорогах восточной стороны. Как подумаю об этом, так и ясно мне, что хочет он моей гибели», - сказал он это и горевал, и плакал. А когда собрался уходить, Яматопимэ-но микото пожаловала ему меч Кусанаги[514], а еще дала ему мешок, наказав: «Если будет тебе угрожать опасность, развяжи этот мешок», - так рекла.

Вот, достиг он земли Вопари и вошел в дом Миязу-пимэ-но микото, предка куни-но миятуко земли Вонари. Хотел было он взять ее в жены, но решил жениться на ней потом, когда будет обратно возвращаться, обменялся с ней брачными клятвами и выступил в восточные земли, и прежде всего заклял и усмирил неистовых богов гор и рек и непокорных людей.

Когда он достиг земли Сагаму, то куни-но миятуко той земли обманул его, сказав: «Посреди этого поля есть громадное болото. Бог, который живет в этом болоте, - весьма неистовое божество». Чтобы увидеть этого бога, Яматотакэру-но микото пошел по болоту. Тогда куни-но миятуко поджег поле. Понял тут Яматотакэру-но микото, что его обманули, развязал мешок, подаренный тетушкой, Яматопимэ-но микото, глянул - а там внутри кремень и кресало. Тут он прежде стал косить-расчищать траву своим священным мечом, а потом высек огонь кремнем и кресалом, зажег встречный огонь, а тот огонь отступил. И Яматотакэру-но микото убил куни-но миятуко и всех его родичей, потом же высек огонь и сжег их тела. Потому эта местность зовется Якиду, Подожженный [Залив].

Уйдя из того места, перебирался он через Море с Бегущей Водой Пасиримиду, и вот, бог того морского перехода поднял волны, ладью закружило, и она не могла продвинуться и пройти.

Тогда его государыня-супруга, по имени Ототатибана-пимэ-но микото, сказала: «Я войду в море вместо принца. Принц послан государем и надлежит ему вернуться, исполнив поручение», - так сказала и собиралась броситься в море. Тут по волнам расстелились в восемь слоев камышовые циновки, в восемь слоев кожаные циновки, в восемь слоев шелковые циновки, на них она и спустилась[515]. И бурные волны сами собой улеглись, и ладья смогла пройти. И тогда государыня спела такую песню:

О ты, государь, что тревожился обо мне. Стоя в огне На крохотном поле в Сагаму, Которое огнем выжигали В Сагаму, средь горных круч, -

так спела. И вот, через семь дней драгоценный гребень императрицы прибило к морскому берегу. Взяли этот гребень, возвели гробницу и туда его положили[516].

Выйдя из той местности, заклял он непокорных эмиси[517], а еще усмирил непокорных божеств гор и рек и отправился в обратный путь в столицу. Достиг он подножия перевала Асигара и когда вкушал там сушеную еду, подошел к нему бог этого склона, оборотившийся белым оленем, он же выждал и ударил оленя оставшимся от еды концом стебля пиру, попал прямо в глаз и тем убил его. Затем поднялся на перевал, трижды вздохнул, и сказал: «О, жена моя!»

И нарекли землю эту Адума[518].

Вот, прошел он ту землю, вышел в Капи и когда пребывал во дворце Сакавори, так спел:

Сколько ночей провел я [в пути], Нипибари И Цукуба проходя? -

так спел. А старец, что там костер поддерживал[519], подхватил начало этой песни и спел так:

Вместе посчитав - Ночей - девять ночей, Дней - десять дней, -

так спел. Похвалил принц его за песню и назначил его куни-но миятуко в Адума.

Из этой земли он отправился в землю Синано, заклял бога перевала Синано, повернул в землю Вопари и вошел в жилище Миязу-пимэ, с которой в прежние дни обменялся клятвами. Когда ему устраивали праздничную трапезу, Миязу-пимэ поднесла ему большую чашу с рисовым вином-сакэ, на полах же ее накидки пристали следы от месячных изменений. Увидев следы месячных, принц спел:

О, лебедь, пролетающий С пронзительной песней Над горой Кагуяма, что в небесах, Извечно распростертых! Твою нежную грудь, Узкую и хрупкую, как у лебедя, Хочу я обнять, Спать с тобой вместе Мечтаю я, Но на полах накидки, Что ты надела, Луна взошла, -

так спел.

На это Миязу-пимэ песней ответила:

О, мой государь великий,

Правящий мирно Принц Солнца[520],

Высоко блистающего.

Шли годы,

Нанизанные, как новая яшма,

Шли луны,

Нанизанные, как новая яшма,

Правда, правда, правда, -

Истомилась я в ожидании тебя! -

Вот и взошла луна На полах накидки,

Что я ношу, -

так сказала. И тогда они соединились, а свой меч Кусанаги он оставил в доме Миязу-пимэ и отправился, чтобы захватить божество горы Ибуки.

И сказал он тогда: «Божество этой горы я захвачу прямо так, голыми руками», - так сказав, стал подниматься на гору и на обочине [дороги] встретил белого кабана. Размером этот кабан был с корову. Тогда принц вознес словеса[521] к этому богу, рекши: «Это посланец божества превратился в белого кабана. Не буду убивать его сейчас, убью на обратном пути», - и поднялся на гору. Тут бог горы напустил страшный ливень с градом, чтобы свалить и запутать Яматотакэру-но микото.

В белого кабана

превратился вовсе не посланец бога,

а сам этот бог.

Запутал он Яматотакэру, потому что

тот слова вознес.

Вот, стал принц спускаться обратно и сел перевести дух у источника Тамакурабэ. Там его сердце немного проснулось. Поэтому и зовут этот источник Висамэ, Пробуждение Бытия.

Выйдя из той местности, достиг он равнины Таги и рек: «Всегда я думал в сердце моем, что полечу в небеса, а ныне вот ноги мои и то не идут, совсем заплетаются», - так рек. Потому и назвали эту местность Таги, Спотыкание.

Выйдя оттуда, прошел он еще немного и очень устал, поэтому шел медленно, опираясь на палку. Оттого и назвали эту местность перевал Цувэтуки, Опора на Палку.

Вот, подошел он к подножию сосны на мысе Воту, и увидел, что меч, который он здесь забыл, когда раньше трапезу вкушал на этом месте, не потерялся, а так там и лежит. Тогда спел он песню:

О, сосна

На мысе Воту,

Что прямо напротив Вопари!

Асэво![522]

Была бы ты человеком,

Я привязал бы тебе меч к поясу,

Шелковую одежду дал бы.

О, сосна!

Асэво! -

так спел. Выйдя из той местности, достиг он селения Мипэ и рек: «Ноги мои устали, будто стерлись в трехслойную лепешку». Потому и зовут эту местность Мипэ[523]. Выйдя оттуда, достиг он равнины Нобо и, затосковав о родных местах, спел:

Ямато - лучшее место в стране,

Прекрасно Ямато,

Окруженное горами,

Словно зелеными плетнями,

Друг на друга наложенными[524], -

так спел. И еще спел:

Чтобы жизнь была крепкой,

Пусть эти парни воткнут в волосы Листья большого дуба,

Растущего на горе Пэгури,

Что циновками устлана![525] -

так спел. Это - песни грусти[526] по родным местам.

И еще спел:

Со стороны моего дома, Милой для моей души, Приплыли облака, -

так спел. Эта песня - катаута[527].

В это время его внезапно настигла болезнь. И тогда он спел:

О, тот меч!

Меч,

Что оставил я

У ложа

Девы...[528] -

так он запел и вдруг скончался. Тогда послали нарочных к государю.

Пребывающие в Ямато супруги его и дети прибыли туда и возвели ему гробницу, а ползая по близлежащему рисовому полю, рыдали и так спели:

Вкруг рисовых стеблей,

Вкруг рисовых стеблей

На поле, залитом водой,

Ползет, обвиваясь,

Плющ токоро[529], -

так спели.

А он в это время оборотился птицей тидори в восемь пиро длиной, взмыл в небеса и полетел к побережью. Тут его супруги и дети устремились ему вслед, и хотя ноги им резали и кололи остатки срезанных стеблей мелкого бамбука, они словно и не чуяли этого. И тогда так спели:

На равнине с мелким бамбуком Вязнут ноги.Не взлететь нам в небо, Так будем идти пешком, -

так спели.

А когда в воды морские вошли и с трудом двигались, то спели:

Пойдешь морем - Вязнут ноги. Разросшиеся травы-водоросли, Как на равнине большой реки, Колышутся на воде, -

так спели. Птица же опять улетела, а они, [стоя] на камнях и скалах, так спели:

Тидори, птица взморья,

Не идет на взморье,

Все летит к скалам[530], -

так спели. Все эти четыре песни пели на его похоронах. Поэтому и до сих пор это - песни, что поют на похоронах государей.

Вот, улетел он из той земли и достиг Сики в Капути. И в тех местах возвели ему гробницу и там его упокоили. И нарекли эту гробницу - гробницей Белой Птицы. А он из тех мест снова взмыл и небо и улетел.

А все то время, что Яматотакэру-но микото провел в странствиях, чтобы усмирить страну, предок атапэ Кумэ, по имени Нанатукапаги, постоянно его сопровождал и ему служил, и еду подносил.

Этот Яматотакэру-но микото взял в жены Путади-но ирибимэ-но микото, дочь государя Икумэ, и рожденное у них дитя - Тарасинакатупико-но микото.

Один столп.

Еще он взял в жены Ото-татибанапимэ-но микото, [впоследствии] пошедшую в море, и рожденное у них дитя - Вататакэру-но микото.

Один столп.

Еще он взял в жены Путади-пимэ, дочь Опотамувакэ, предка куни-но миятуко Ясу в Тикату-апуми, и рожденное у них дитя - Инаёривакэ-но микото.

Один столп.

Еще он взял в жены Опокибитакэ-пимэ, младшую сестру Такэпико, оми из Киби, и рожденное у них дитя - Такэкапико-но мико.

Один столп.

Еще он взял в жены Кукумамори-пимэ из Ямасира, и рожденное у них дитя - Асикагамивакэ-но мико.

Один столп.

Дитя от еще одной жены - Окинагатавакэ-но мико.

Всего детей у Яматотакэру-но микото - шесть столпов.

И вот, Тарасинакатупико-но микото правил Поднебесной. Затем - Инаёривакэ-но мико.

Предок кими Инуками и кими Такэбэ.

Затем - Такэкапико-но мико.

Предок кими Ая в Сануки, вакэ Исэ, вакэ Тово, обито Маса, вакэ Мияди.

Асикагамивакэ-но мико.

Предок вакэ Камакура,

Воту, вакэ Ипасиро, вакэ Пукита.

Затем - сын Окинага-тавакэ-но мико был Купиматанага пико-но мико. У этого принца была дочь Ипи-но макуропимэ-но микото, потом Окинагамавакэту-пимэ, потом Ото-пимэ.

Три столпа.

И вот, Вакатакэру-но мико, о коем сказано выше, взял в жены Ипи-но макуропимэ, и рожденное у них дитя - Сумэиро-опонакатупико-но мико.

Этот принц взял в жены Сиба-но пимэ, дочь Сиба-но ирики из Апуми, и рожденное у них дитя - Кагуропимэ-но микото.

Государь Опотарасипико взял в жены эту Кагуропимэ-но микото, и рожденное у них дитя - Оповэ-но мико.

Один столп.

Этот принц взял в жены Мамаимосироганэ-но мико, и рожденное у них дитя - Опонагата-но мико. Затем родилась Опонакатупимэ-но микото.

Два столпа.

И вот, эта Опонакатупимэ-но микото - родительница Кагосака-но мико и Осикума-но мико.

Лета этого Опотарасипико были одна сотня, три десятка и еще семь. Его гробница - на дороге в Яманобэ.

[Государь Сэйму]

Государь Вакатарасипико, пребывая во дворце Такаанапо в Сига, в Тикату-Апуми, правил Поднебесной.

Этот государь взял в жены Ото-такара-но иратумэ, дочь Такэо-сияма-таринэ, предка оми из Подуми, и рожденное у них дитя - Ваканукэ-но мико.

Один столп.

Вот, соизволил он назначить Такэути-но сукунэ великим министром опооми, учредить куни-но миятуко земель больших и малых, л также определил границы земель и назначил агатануси в больших и малых агата. Лета этого государя были девять десятков и еще пять.

Скончался в пятнадцатый день третьей луны года Зайца.

Гробница его в Татанами в Саки.

[Государь Тю:ай]

Государь Тарасинакатупико, во дворце Тоёра в Анадо и во дворце Касипи в Тукуси пребывая, правил Поднебесной. Этот государь взял в жены Опотупимэ-но микото, дочь Оповэ-но мико, и рожденные у них дети - Кагосака-но мико, Осикума-но мико.

Два столпа.

Еще взял он в жены Окинагатарасипимэ-но микото.

Это государыня.

Рожденные у них дети - Помуявакэ-но микото, затем Опотомовакэ-но микото, еще одно его имя - Помудавакэ-но микото.

Два столпа.

Этого наследного принца нарекли именем Опотомовакэ-но микото вот почему: когда он родился, в его руке был кусочек мяса, похожий по форме на томо[531], налокотник для лучников. Потому и дали ему это имя. По этому признаку узнали, что и в утробе он был средоточием страны. В его царствование учредили миякэ в Апади.

Эта государыня Окинагатарасипимэ-но микото в те времена часто бывала одержима божеством. Поэтому, когда государь, пребывая в обители Касипи-но мия в Тукуси, задумал напасть на страну Кумасо, он заиграл на священной цитре кото[532], а его великий министр Такэсиути-но сукунэ, находясь в «песчаном дворике»[533], испрашивал волеизъявления богов.

Тогда в государыню божество вселилось, и она поучение изъявила, рекши: «В западной стороне есть земля. В той земле прежде всего есть золото и серебро, а также в обилии имеются разные диковинные сокровища, от которых слепит глаза. Я ныне вручу тебе эту страну[534]», - так изрекла.

Государь, ответствуя, сказал: «Если взобраться на высокое место и взглянуть в сторону запада, то земли не видно. Там только огромное море», - так рек, и объявив, что это божество спит, отбросил кото в больше не играл, а пребывал в молчании.

Тогда это божество, весьма разгневавшись, изволило поведать: «Эта Поднебесная - не та страна, коей тебе надлежит править. Изволь отправиться единственной дорогой[535]», - так рекло.

Тут Такэсиути-но сукунэ, великий министр, говорит: «С нижайшим трепетом прошу моего небесного государя снова сыграть на этой великой священной цитре», - так молвил. И вот, государь наконец взял кото и стал нехотя щипать струны. Но не прошло много времени и звуки священного кото пресеклись. Тут засветился огонь, глянули - а государь уже скончался. Все изумились и испугались, поместили его в «смертный дворец»[536], собрали в земле Тукуси великую дань для приношении, отыскали прегрешения разные[537], таких родов, как свежевание живого, свежевание задом наперед, разрушенье межей, засыпка канав, осквернение калом в запретном месте, соитие родителей и детей, соитие с лошадьми, соитие с коровами, соитие с курами, провели в земле Тукуси великую церемонию изгнания грехов, к великий министр Такэсиути-но сукунэ отправился на «песчаный двор» и [снова] испрашивал повеленья богов.

И поучения, в наставление данные, были в точности, как накануне: «Земля эта - та земля, которой будет ведать священное дитя, пребывающее у тебя, государыня, в утробе», - таково было наставление.

Тогда Такэсиути-но сукунэ: «С нижайшим трепетом вопрошаю: священное дитя, пребывающее в утробе этого божества, нашего божества великого[538], что это за дитя?» - сказал.

«Дитя мужеского пола», - так ему в изъяснение речено было.

Тогда [Такэсиути-но сукунэ] расспрашивать подробно начал: «Хотелось бы узнать, каково имя этого божества великого, ныне наставления дающего», - так молвил, и ему, ответствуя, речено было: «Это сердце Превеликой богини Аматэрасу. А также трех великих божеств-столпов Сокотуту-но во, Накатуту-но во и Уватуту-но во[539].

Тогда и вышли на явь

священные имена этих трех божеств.

И если нынче в самом деле помышлять о завоевании той страны, то надлежит принести дары всем-всем божествам неба, божествам земли, а еще божествам гор, а также божествам рек и морей, нашу душу священную на ладью поместить, в тыкву вложить пепел священного дерева[540], во множестве палочки для еды и плоские блюда[541] изготовить и пустить все это плавать по морю великому, а уж после этого переход по морю совершать», - так рекли.

Посему все это было сделано в точности, как было речено в поучении, армию собрали, ладьи в ряд поставили и когда стали отплывать, то рыбы равнины морской, без различия больших ли, малых ли, все на спины свои ладьи приняли и перевезли.

И вот, волна, несшая ладьи, прибилась к стране Сираги и дошла до середины той страны. Тут правитель сей страны, преисполнившись трепета, молвил: «Отныне и впредь в соответствии с повелениями небесного государя я буду служить ему конюшим, ежегодно ладьи выставлять стану, в которых дно просыхать не будет, весла и шесты просыхать не будут, и стану служить беспрестанно, вместе с Небом-Землей», - так сказал. Посему землю Сираги было решено сделать государевой конюшней, а землю Кудара[542] - заморским владением.

И тогда восставили священный шест у врат правителя страны Сираги и, восславив и усмирив грубую душу великого божества Суминоё как божества - охранителя страны, обратный переход совершили.

А когда это деяние еще не было завершено, пришло время явить разрешение от бремени. И вот, чтобы усмирить священное чрево, государыня взяла камень и привязала к бедрам на юбке[543], перебралась в Тукуси, и там родилось это священное дитя. Посему то место, где родилось дитя, так и нарекли, и зовется оно Уми, Рождение. А камень, привязанный к священному одеянию, находится в селении Ито-но мура в Тукуси.

Когда она [государыня] достигла селения Тамасима во владении Матура в Тукуси, то на берегу реки трапезу вкусила, и была первая декада четвертой луны. Стоя на скале посреди этой реки, она выдернула нить из юбки, взяла для наживки зерна вареного риса из коего кушанья и стала ловить в реке форель.

Река эта зовется Вогана,

камень этот зовется Катидопимэ.

Посему без перерывов до нынешних времен дошло обыкновение - женщины в первую декаду четвертой луны выдергивают нить из юбки, берут для наживки рисовые зерна и ловят форель.

А когда Окинагатарасипимэ-но микото собралась возвращаться в Ямато, охватили ее сомнения относительно сердец человеческих, и она нарядила одну похоронную ладью, поместила туда священное дитя и распустила слух о том, что «дитя уже скончалось». Вот, отплыла она, а Кагосака-но мико и Осикума-но мико прослышали об этом и замыслили подстеречь ее, вышли на равнину Тога и там затеяли «охоту по гадательному обету»[544]. Кагосака-но мико взобрался на дерево кунуги и осмотрелся, но тут появился огромный разъяренный вепрь, вырыл это дерево кунуги и сожрал того Кагосака-но мико.

А младший брат его, Осикума-но мико, не убоялся этого деяния, собрал войско и стал ждать, отправившись же навстречу похоронной ладье, напал на пустую ладью. Тут с похоронной ладьи сошли воины, и завязалось сражение.

В то время Осикума-но мико назначил военачальником Исапи-но сукунэ, предка Кисибэ из Нанипа, а на стороне наследного принца военачальником сделали Нанипанэко-такэпурукума-но микото, предка Вани-но оми. И вот, преследуемые, достигли они Ямасиро, потом вернулись и все, не отступая, бились.

Тогда Такэпурукума-но микото, замыслив хитрость, велел размести весть: «Окинагатарасипимэ-но микото уже скончалась. Поэтому сражаться больше не надо», - так велел говорить, и тут воины перестали натягивать тетивы и притворились, что отходят. Тогда военачальник противника, уже услыхавший эту ложь, тоже ослабил тетиву лука и спрятал оружие. И тут воины вынули из причесок[545] приготовленные тетивы.

Одно из имен Усаюдуру, Запасные Тетивы.

Натянули их на луки и напали на тех. Вот, те отступили до склона Апусака, там развернулись, и снова началось сражение. Их оттеснили и разбили у Сасанами, истребив все войско.

А Осикума-но мико и Исапи-но сукунэ, преследуемые погоней, сели в ладью, поплыли по озеру и спели такую песню:

Эй, милый!

Пока не получил раны

От Пурукума, -

Подобно птичке нипо

В озеро Апуми

Давай нырнем...[546] -

так спели, и, войдя в [воды] озера, оба утонули.

После этого Такэсиути-но сукунэ-но микото повел наследного принца, дабы тот совершил омовение, и, проходя через Апуми и землю Вакаса, воздвиг временную обитель и поместил принца там, в Тунуга, не доходя немного до Коси. Пребывающий там великий бог Исасавакэ-но опоками-но микото ночью явился во сне и изрек: «Желаю поменять свое имя на имя царственного сына», - так рек.

Тогда Такэсиути-но сукунэ, благословения вознеся, сказал: «С нижайшим трепетом поменяем согласно повелению», - так сказал, и опять сказал бог: «Завтра утром выйдем на побережье. Сменим имена и вознесем дары [богам]», - так рек.

Вот, наутро пришел [принц] на берег, а вся бухта завалена дельфинами с перебитыми носами. Тогда царственный сын, обратившись к богу, рек: «Ты пожаловал мне рыбы от [твоей священной] трапезы», - так рек. И он восславил священное имя [этого божества] и назвал его Великим богом Микэту-опоками, богом Священной Трапезы. А ныне его зовут Кэпи-но опоками. И еще - кровь с носов тех дельфинов пахла тухлятиной. Посему и наименовали ту бухту Тиура, Бухта Крови. Сейчас называют Тунуга.

Когда же [принц] вернулся в столицу, то царственная матушка, Окинагатарасипимэ-но микото, поднесла ему «вино ожидания»[547], которое она [заранее] поставила бродить. И тогда царственная матушка спела такую песню:

Это вино священное -

Не мое вино.

Чудесным вином ведающий,

В [вечной стране] Токоё пребывающий,

Как скала [вечно] стоящий,

Бог священный Сукуна[548],

Божественные хвалы вознося,

Одержимо хвалы вознося,

Пышные хвалы вознося,

Вознося и вокруг обегая, -

Для подношения принес!

И, [чаши] не осушая,

Выпей его! Саса! -

так спела. И, песню эту распевая, священное сакэ поднесла.

Тогда Такэсиути-но сукунэ, от лица царственного сына отвечая, так спел:

Тот человек,

Кто священное это сакэ Сбраживал,

Распевал,

Барабанчик свой

Рядом со ступкой поставив, -

Так он, верно, сбраживал.

Пританцовывал, -

Так он, верно, сбраживал.

Вот почему это вино из риса священное

Воистину вкусно. Саса![549] -

так спел. Это песни Сакакура-но ута[550].

Лет, отпущенных небесному государю Тарасинагатупико, было пять десятков и еще два.

Скончался в одиннадцатый день шестой луны девятого года Собаки.

Его гробница находится в Нагае в Вэга в Канути.

Государыня скончалась, достигши возраста в сто лет.

Ее с почестями похоронили в Татанами в Саки.

[Государь О:дзин]

Помудавакэ-но микото, во дворце Акира в Карусима пребывая, правил Поднебесной. Этот государь взял в жены трех дев-принцесс, три столпа, дочерей Помуда-мавака-но мико. Имя одной - Такаки-но ирибимэ-но микото, еще одной Накатупимэ-но микото, еще одной - Отопимэ-но микото.

Отец этих принцесс, Помуда-мавака-но мико - сын Ипоки-но ирибико-но микото, взявшего в жены Сиритукитомэ, дочь Такэинада-но сукунэ, предка мурази Вопари.

Вот дети Такаки-но ирибимэ: Нуката-но опонакабупико-но микото, затем Опоямамори-но микото, затем Изано-мавака-но микото, затем младшие дочери - Опопара-но иратумэ и Такамуку-но иратумэ.

Пять столпов.

Дети Накатупимэ-но микото: Ки-но арата-но иратумэ, затем Опосазаки-но микото, затем Нэтори-но микото.

Три столпа.

Дети Отопимэ-но микото: Абэ-но иратумэ, затем Апади-но мипара-но иратумэ, затем Ки-но уно-но иратумэ, затем Мино-но иратумэ.

Пять столпов.

Еще он взял в жены дочь опоми Пипурэ из Вани, по имени Миянуси-ягапа-ёпимэ, и рожденные у них дети - Уди-но ваки-иратуко, затем младшие дочери - Яга-но ваки-иратумэ и Мэдори-но мико.

Три столпа.

Еще он взял в жены Вонабэ-но иратумэ, младшую сестру Ягапа-ёпимэ, и рожденное у них дитя - Уди-но вакэ-иратумэ.

Один столп.

Еще он взял в жены Окинага-мавака-накатупимэ, дочь Купимата нагапико-но мико, и рожденное у них дитя - Ваканукэ-путамата-но мико.

Один столп.

Еще он взял в жены Итови-пимэ, дочь Симатаринэ, предка мурази Табэ в Сакурави, и рожденное у них дитя - Пиябусавакэ-но микото.

Один столп.

Еще он взял в жены Нага-пимэ из Идуми в Пимука, и рожденное у них дитя - Опопаё-но мико, затем Вопаё-но мико, затем Патаби-но ваки-иратумэ.

Три столпа.

Еще он взял в жены Кагуро-пимэ, и рожденное у них дитя - Капарада-но иратумэ, затем - Тама-но иратумэ, затем Осака-но опонакату-пимэ, затем Топоси-но иратумэ, затем Катади-но мико.

Пять столпов.

Еще взял он в жены Кадураки-но но-но иромэ, и рожденное у них дитя - Иза-но мавака-но мико.

Один столп.

Всего детей этого государя было двадцать шесть.

Принцев - одиннадцать, принцесс - пятнадцать.

Из них Опосазаки-но микото правил Поднебесной.

Вот государь спрашивает Опоямамори-но микото и Опосазаки-но микото: «Кого вам больше жалко - старшего брата или младшего брата?»

А вопрос этот государь задал вот почему: он раздумывал - не доверить ли управление Поднебесной Уди-но ваки-иратуко.

Опоямамори-но микото на это сказал: «Мне больше жалко старшего». Потом заговорил Опосазаки-но микото, а он проведал государевы намерения, и почему тот спрашивает, [и сказал так]: «Старший брат уже взрослый, и за него тревожиться нет оснований, а младший еще не стал взрослым, его жалко», - так сказал.

Тогда государь говорит: «Сазаки, твои слова совпадают с тем, что я думаю», - и приказал всем троим по отдельности: «Опоямамори-но микото пусть ведает делами "Гор и Морей"[551], Опосазаки вручаю дела страны обильной и пусть о них докладывает. А Уди-но ваки-иратуко назначаю наследовать солнцу небесному[552]», - так рек, и Опосазаки-но микото приказу государя не перечил.

Однажды, когда государь переходил землю Тикату-апуми, он остановился на равнине Уди и, озирая равнину Кадуно, спел:

Смотрю на равнину Кадуно,

Что в Тиба,

И видны мне дома и дворы,

Что простерты сотнями-тысячами,

Видны мне колосья земли,[553] -

так спел.

А когда он достиг селенья Копата, на перекрестье дорог встретилась ему прекрасная дева. Тогда спросил деву государь: «Чье ты дитя?», а она ответила: «Я - дочь опоми Пипурэ из Вани, имя мое - Миянуси-якапаё-пимэ». Государь и говорит ей: «Завтра, когда я буду возвращаться, приду в твой дом», - так рек. Эта Якапаё-пимэ все в точности пересказала своему отцу. Отец на то так ответствовал: «Это изволил быть государь. Великая честь! Послужи ему, дитя мое!» Украсил он дом свой снаружи, стал ждать, и на следующий день пожаловал туда государь. Хозяин дома устроил большой пир, а этой деве, Якапаё-пимэ, повелел поднести государю большую почетную чашу. И государь, принимая чашу, спел:

Этот краб -

Откуда он?

Краб из дальней

Тунуга,

Краб, что бочком ходит,

Куда он придет?

В Итидисима,

В Мисима придет.

Шествовал [я]

Быстрым шагом

По дороге в Сасанами,

Где высоты и низины, -

[Шел, отдыхая,]

Как птичка мипо,

Что нырнет и вновь дух переводит.

И на дороге в Копата

Повстречалась мне дева.

Сзади - пряма, как щит.

Зубки ровные -

Как желуди или водяные орехи.

Свежевыкопанная глина,

Глина со склона Вани,

В Итипиви:

От верхней глины

Кожа краснеет,

Донная глина -

Красно-черная,

Так что из глины - посерединке, -

Как из трех орехов средний выбирают Тушь для ее бровей делают.

И в жаркий огонь не ставят.

Такой тушью ее брови подведены,

Густо подведены.

Такова дева, Что мне повстречалась.

Ох, это дитя, что я увидел, Хотелось бы мне одного с нею,

Ох, это дитя, что я увидел, Хотелось бы мне другого с нею,

И вдруг, нежданно -

Лицом к лицу повстречались,

Рядом оказались,[554] -

так спел.

И вот, они соединились супружеским союзом, и рожденное у них дитя - Уди-но ваки иратуко.

Государь прослышал о том, что дочь кими в Мурагата, в земле Пимука, по имени Каминага-пимэ, прекрасна и лицом и статью, и призвал ее в столицу, желая ее услуг, а принц Опосазаки-но микото увидел эту деву, когда она прибыла в залив Нанива, удостоверился, что она и вправду прекрасна и лицом и статью, и потребовал у великого министра Такэсиути-но сукунэ: «Испроси в обители государя, чтобы эту Каминага-пимэ, что прибыла из Пимука, мне отдали», Тогда великий министр Такэсиути-но сукунэ испросил высочайшей приказа, и государь отдал принцу деву Каминага-пимэ. Отдавал он ее так: в день, когда государь при пышном восходе трапезу вкушал, Каминага-пимэ поручено было взять дубовые листы, в которые, как и чаши, было налито священное рисовое вино, и поднести этому наследному принцу. И тогда [государь] спел песню:

Эй, ребята, -

Соберем полевые ростки пиру,

Соберем пиру!

По дороге, где я иду, -

Цвет померанца Благоуханный.

Верхние ветви -

Засохли - там птичий насест.

Нижние ветви

Засохли - там люди срывают. Среди трех орехов,

Тот, что на средней ветке, -

Красный, налитой,

Как эта дева.

Ах, взять ее себе -

Как славно! -

так спел. И еще спел песню:

Не зная, что вынул Свой шест-запруду Тот, кто запруживает шестом Пруд Ёсами, Где стоячая вода. Не зная, что стебли нунапа Так вытянулись, О, сердце мое, Какое же оно глупое, Вот теперь досадует, -

так спел. Вот так он спеть соизволил. А после того, пожаловал государь эту деву принцу, принц спел так:

Дева из Копата, Что в дали дорог, Слава ее, Хоть и слышится Грому подобно, С ней вместе изголовье скатаю, -

так спел. И еще спел:

Какое счастье, Что рядом со мной спит, Не противясь, Дева из Копата, Что в дали дорог, -

так спел.

А люди племени кузу из Ёсино, увидев меч, что Опосазаки носил у пояса, так спели:

Дитя солнца, Опосазаки, Опосазаки, Помуда, У меча на твоем поясе Лезвие острое, А кончик свисает, Шелестит, - сая-сая! - Как облетевшая поросль Под зимним древом, -

так спели.

А еще сделали поперечную ступу из дуба, растущего в Ёсино, в этой поперечной ступе изготовили великое рисовое вино, стали бить в губные барабанчики, устроили действо и так спели:

Из дуба Сделали мы поперечную ступу, Поперечную ступу, Великое рисовое вино, там бродившее, Отведай в охотку, Отец наш! -

так спели. Эта песня поется, когда люди кузу подносят государю великие дары, и ее всегда поют и нынче.

Во времена этого государя были учреждены Ама-бэ, Яма-бэ, Ямамори-бэ и Исэ-бэ. Кроме того, был сделан пруд Туруги. Кроме того, прибыли люди из Сираги. Посему Такэсиути-но сукунэ, предводительствуя ими, сделал плотины и пруды, и был сделан пруд Кудара.

Кроме того, государь страны Кудара Сэуко послал государю одного жеребца и одну кобылу, поручив это Ати-киси[555].

Этот Ати-киси - предок пубито Атики.

Были также поднесены меч и большое зерцало.

А еще стране Кудара был объявлен высочайший указ: «Если имеются мудрецы, пришлите их». И вот, человек, посланный в согласии с высоким повелением, был по имени Вани-киси. Этому человеку король Кудара поручил поднести государю «Луньюй», десять свитков, и один свиток «Цянь цзы вэнь»[556], всего одиннадцать свитков.

Этот Вани-киси - предок обито Пуми.

Еще [государь страны Кудара] почтительно прислал двоих ремесленников: одного кузнечного мастера по имени Такусо и ткачиху по вмени Сайсо. Прибыли также предок миятуко Пата, предок атапэ Ая[557], человек, владевший искусством сбраживания рисового вина, по имени Нипо, еще одно его имя - Сусукори, и другие.

И вот, этот Сусукори изготовил великое вино и поднес государю. И государь, взыграв духом от этого вина, так спел:

Захмелел я

От вина, сделанного

Сусукори.

Захмелел я

От вина надежного[558],

Вина веселящего, -

так спел. И вот, когда он шел и пел эту песню, то ударил палкой большой камень, лежавший на дороге Опосака, и камень убежал. Отсюда пословица: «Даже крепкий камень от пьяного бежит».

Вот, когда этот государь скончался, Опосазаки-но микото, в согласии с государевым приказом, передал Поднебесную Уди-но ваки иратуко.

А Опоямамори-но микото пошел наперекор государеву приказу - замыслил захватить Поднебесную, лелеял помыслы брата младшего убить и стал тайно оружие готовить, чтобы напасть на него. Прослышав о том, что старший брат оружие готовит, Опосазаки-но микото отправил гонца, чтобы известить о том Уди-но ваки иратуко. Услышав эту весть, Уди-но ваки иратуко поразился, спрятал своих воинов на берегу реки, а сам натянул на вершине горы занавес из грубого шелка вместо загородки, подыскал вместо принца крестьянина, а чтобы обмануть врага, посадил [того крестьянина] на возвышении. И как стали туда-сюда сновать почтительные чиновники ста управ, получилось в точности так, словно принц там сидит.

А чтобы принц - старший брат - мог переправиться через реку, снарядил он разукрашенную ладью с веслом, а также размолол корни плюща санакадура, собрал в получившейся жиже самую скользкую часть и покрыл ею рейки на дне ладьи, - устроил так, что наступишь - и непременно упадешь.

А сам принц надел одежды, верх из полотна и штаны пакама, и стал точь-в-точь как человек низкого рождения. Взял он в руки весло и забрался в ладью.

Принц же - старший брат - укрыл своих воинов, под одежду сунул оружие и пришел на берег реки. Собрался переправиться на ладье, а издалека была видна та шелковая занавесь, и решил он, что там сидит принц - младший брат. Не знал он, что тот стоит в ладье с веслом. Вот, обращается он к лодочнику с вопросом: «Известили меня, что на этой горе обитает огромный злой кабан. Собираюсь я его убить. Удастся ли мне убить его?» «Не удастся», - отвечает тот. «По какой же причине?» - снова вопрошает старший принц. А он ответ: «Много раз уже пытались убить его, но ничего не получилось. Потому и говорю, что не удастся»[559].

Когда они доплыли до середины реки, Уди-но ваки иратуко накренил ладью и сбросил брата в воду. Тот всплыл на поверхность, но водный поток увлек его вниз. И вот, влекомый потоком, он спел:

Человек, что ловко Управляется с веслом На переправе реки Уди, Где неистовы воды, Приди мне на помощь, -

так спел. Тут воины, спрятанные на берегу, со всех сторон сбежались и стали пускать ему вдогонку стрелы. И вот, доплыв до Кавара, он утонул. Стали они с помощью крючков отыскивать место, где тот утонул, зацепили за оружие под одеждой, оно и забренчало - кавара! Потому и нарекли то место Кавара. А когда тело вытаскивали, принц - младший брат спел так:

Дерево адуса, дерево ма,

[Что дают древесину для лука,]

Растущие

У переправы Уди,

Где люди неистовы, -

Хоть задумал я

Срубить их,

Хоть задумал я

Забрать их,

Но ствол увидел,

И господина вспомнил,

Но ветви увидел,

И возлюбленную вспомнил.

Рассердился -

То вспомнив,

Опечалился -

Это вспомнив.

Вернулся, не срубив

Дерево адуса, дерево ма[560], -

так спел.

А тело этого Опоямамори-но микото похоронили на горе Нара.

Этот Опоямамори-но микото предок кими в Пидиката, кими в Пэки и кими в Парипара.

Тогда Опосазаки-но микото и Уди-но ваки иратуко, два столпа, друг другу стали Поднебесную вручать, а в это время люди из рода ама[561] принесли свою дань. Старший брат отказался, велев им младшему отдать, младший отказался, велев старшему отдать, и пока они так друг другу уступали, много дней миновало. И не раз и не два это повторялось, люди ама уже устали ходить вперед-назад и принялись плакать. Потому и говорится в пословице: «Ама из-за собственного добра плачут».

Однако Уди-но ваки иратуко вскоре скончался. И Опосазаки-но микото правил Поднебесной.

А еще в давние времена был у правителя Сираги сын. Звали его Амэ-но пибоко. Этот человек переправился [через море в Японию].

Причина для его приезда была вот в чем: в стране Сираги было болото. Называли его Агунума. Невдалеке от болота днем спала одна женщина из низкого рода. И тут солнце засияло радугой и укололо лучом потаенное место женщины, а один человек низкого родя подивился этому и стал неотрывно следить, что с ней будет дальше.

Женщина же со времени этого дивного сна оказалась беременна и родила красную жемчужину.

Тут этот худородный человек, за женщиной следивший, выпросил у нее и взял себе ту жемчужину и стал всегда носить с собой, завернутой у пояса.

Поля свои этот человек возделал в лощине между гор. И вот, однажды он, нагрузив быка снедью для своих работников, вошел в лощину и там встретил сына правителя той страны, Амэ-но пибоко. И тот спросил у этого человека: «Зачем это ты нагрузил быка снедью и пришел в лощину? Ты, верно, собрался убить этого быка и съесть?» - так сказал и, схватив этого человека, хотел заключить его в темницу. Но тот, ответствуя, сказал: «Я не собираюсь убивать быка. Я только везу на нем еду для пашущих в поле», - так сказал, Однако Амэ-но пибоко все его не отпускал. Тогда тот отвязал жемчужину от пояса и поднес сыну правителя той страны.

И [Амэ-но пибоко] отпустил сего худородного мужа, а жемчужину взял и положил рядом с ложем, и она тут же превратилась и прекрасную деву. Он к ней посватался и взял ее в жены. Эта дева готовила самые разные кушанья и ему подавала. И вот, как-то сын правителя той страны рассердился на жену и стал ее бранить, и женщина сказала так: «Я вовсе не та женщина, которой надлежало стать твоей женой. Я намереваюсь уйти в страну моих предков», - так сказала и тайком уплыла на ладье, переправилась через море к остановилась у Нанипа[562].

Это божество, пребывающее в Нанипа в храме Пимэ-госо, его именуют Акарупимэ.

Прослышав о том, что жена его убежала, Амэ-но пибоко тут же переправился ей вслед, и когда хотел причалить у Нанипа, божество этого пролива преградило ему путь и не дало войти в бухту. Тогда он повернул назад и остановился в земле Тадима.

И вот, остался он в той земле, взял в жены дочь Матаво из Тадима, по имени Мапэтуми и родился у них сын Тадима Моросуку. У него в свою очередь родился сын - Тадима Моропинэ. У того сын - Тадима Пинараки. У того сын - Тадима Мори. Потом - Тадима Питана. Потом - Киёпико.

Три столпа.

Этот Киёпико взял в жены Тагима-но мэпи, родившийся у них сын - Суга-но Морово. Потом родилась его младшая сестра, Сугакама-юрадоми. И вот, Тадима-но Питана, о коем говорилось выше, взял в жены свою племянницу, Юрадоми, и рожденное у них дитя - Кадураги-но Таканукапимэ-но микото.

Это предок Окинагатарасипимэ-но микото[563].

И вот, предметы, которые Амэ-но пибоко перевез через море были: того, что зовут сокровищем-жемчужиной - два драгоценных сокровища. И еще - шарф, поднимающий волны, шарф, режущий полны, шарф, поднимающий ветер, шарф, режущий ветер. И еще зерцало открытого моря, зерцало взморья, вместе восемь предметов.

Это восемь великих богов Идуси[564].

Вот, дочь этих богов была богиней по имени Идуси-вотомэ. И хоть все восемь десятков богов хотели в жены эту Идуси-вотомэ, никто не смог ею овладеть. И были тогда два божества-столпа. Старшего брата звали Акияма-но ситаби-вотоко, младшего - Паруяма-но касуми-вотоко. И вот, этот старший брат спросил у своего младшего так: «Я сватался к Идуси-вотомэ, но овладеть ею мне не удалось. А ты сможешь?» - так сказал. «С легкостью смогу», - ответствуя, поведал тот. Тогда старший сказал: «Если ты сможешь овладеть этой девой, я сниму свои верхние и нижние одежды и тебе отдам, рост свой измерю и такого размера изготовлю тебе кувшин рисового вина, а еще в обилии все даяния гор и рек подготовлю и в дар тебе отдам», - так сказал.

Вот, младший брат все, что сказано было старшим, в точности матери передал, и тогда мать взяла лозу глицинии и за одну ночь соткала одеяние, штаны пакама, а также чулки и обувь, еще изготовила лук и стрелы, затем обрядила его в одеяние и пакама, вручили эти лук и стрелы и отправила к дому той девы. Гам и одеяние, и лук со стрелами вмиг превратились в цветы глициний. Тогда этот Паруяма-но касуми-вотоко повесил свои лук и стрелы на «речной домик»[565] девы. Идуси-вотомэ, подивившись этим цветам, взяла их и понесла в дом, и тогда он встал сзади и, как только она вошла в дом, овладел ею, и вот, был от этого рожден сын.

А младший брат сказал старшему так: «Я овладел Идуси-вотомэ». Тут старший брат преисполнился гнева, что младший и впрямь овладел той девой, и не отдал младшему дары. Тот, опечалившись, рассказал об этом своей матери, и родительница, ответствуя, молвила так: «Пока мы живы, надо поступать как божества. Но не отдать этих даров - означает подражать [живущим людям] - явленной [в мир] зеленой человеческой траве![566]», - сказала так и, возненавидев старшего сына, взяла бамбук в одно коленце с речного острова на реке Идуси, сплела корзину из грубых [прутьев] в восемь ячеек, взяла камень речной, обсыпала солью, завернула в листья бамбука и проклятие такое произнесла: «Как листья этого бамбука жухнут, как листья этого бамбука вянут, пожухни и увянь. Как эта соль переполняется и сохнет, сохни. И как этот камень на дно падает, вниз пади»[567], - так сказала. Так она закляла и положила все эти предметы на очаг. И через то старший брат за восемь лет весь высох, заболел и зачах. Тут стал этот брат печалиться и слезы лить, стал просить прощения у родительницы, и она забрала назад все эти предметы. Тогда тело его стало как прежде ровным и благополучным.

Отсюда пошло речение: «дары божеству».

А еще сын этого небесного государя Помуда, Ваканукэпутамата-но мико, взял в жены младшую сестру своей матери Момосикииробэ, еще одно имя ее Отопимэмавакапимэ-но микото, рожденное у них дитя - Опоиратуко. Еще одно его имя - Опоподоно-но мико. Потом рождена Осака-но Опонакатупимэ-но микото. Потом - Тави-но Накалимэ. Потом - Тамия-но Накалимэ. Потом - Пудипара-но котопуси-но иратумэ. Потом - Торимэ-но мико. Потом - Санэ-но мико.

Семь принцев.

Эти дети государя Опоподоно-но мико.

Предки правителей Микуни, правителей Пада, правителей Окинага, правителей Сакабито в Саката, правителей Ямади, правителей Мэта в Тукуси, правителей Пусэ.

А еще царственный сын Нэтори-но мико взял в жены Мамаи-но микара-но иратумэ, рожденное у них дитя - Накатупико-но мико. Затем был рожден Ивадима-но мико.

Два столпа.

А сын Катасипа-но мико - Куну-но мико.

Всего этот государь Помуда прожил одну сотню и еще три десятка лет.

Погребен в девятый день девятой луны первого года Лошади.

Предисловие

Для истории Японии VIII век был временем оформления государственности (именно оформления, ибо само государство сложилось еще в V-VII вв.). Соседство с более зрелыми культурами Китая и Кореи диктовало потребность в «цивилизованном» оформлении уже сложившихся институтов. И не случайно официальную культуру Японии (или, вернее, Ямато - именно таково было самоназвание этого государства) до некоторой степени вполне можно считать провинциальным вариантом китайской. Первая постоянная столица страны - Нара (710-784) - была построена под непосредственным влиянием Чанъани. Придворные носили китайские одежды. При дворе был в почете буддизм, который в то время воспринимался как одно из проявлений китайской культуры.

Однако самым мощным инструментом приобщения японцев к материковой культуре была письменность. Родоплеменная аристократия Ямато осознала, что именно письменность является наиболее действенным средством интеграции. Чиновники, обучавшиеся в столичной и провинциальных школах, знакомились с классическими китайскими текстами, посвященными математике, законам, литературе, философии, истории. Тем самым создавался тот фонд коллективной памяти, без которого невозможно функционирование единого государства. Создание этого фонда происходило не только за счет усвоения уже сложившихся китайских текстов, но и за счет порождения новых. Практически одновременно создаются тексты законодательные и исторические. Их целью было определение правил, по которым функционирует государство (законы), а также легитимизация существующей социальной структуры и иерархии (история).

В данном случае мы понимаем «историю» не в современном значении этого термина (как изложение некоторой последовательности верифицируемых событий), а в том же самом значении, как она понималась самими творцами письменной истории. Они не подразделяли ее на «миф», «квазиисторию», «историю». Под историей они разумели все то бывшее, что имело значение для общества. История и данном случае - это коллективное прошлое, в которое входят и миф, и предание, и более «достоверные» события недавнего времени. И если для современного сознания большее значение имеет недавнее прошлое, то для традиционного общества именно «события» далекой древности обладают особой авторитетностью и объяснительной силой.

Первым из полностью дошедших до нас сочинений «исторического» свойства является «Кодзики» (712 г.). По тексту этого памятника хорошо видно, что официальная история понималась прежде всего как история государства, персонифицировавшегося в истории правящего, а также других могущественных родов. Одновременно велась активная работа над созданием законодательной основы японского государства.

Таким образом, объектом описания как законодательных, так и исторических текстов является государство. Совпадает и субъект описания - в обоих случаях им также выступает государство (эти тексты возникают не спонтанно, а по прямому государеву указу). Тем не менее законодательные и исторические тексты разнятся в своих подходах и задачах. И если законодательные тексты можно уподобить «автопортрету» государства, то исторические - его «автобиографии». И если законодательство можно признать элементом, объединяющим различные культуры Дальнего Востока (японское законодательство, так же, как и корейское, строилось в соответствии с китайским), то исторические сочинения, посвященные отечественной истории, в большей степени выражают специфику национального, становясь действенным инструментом национальной самоидентификации.

В отличие от правовой деятельности, в которой государство фактически не имеет сколько-нибудь организованных конкурентом (двор является единственным центром порождения письменных законодательных текстов), установление права контроля над прошлым дается государству с большим напряжением. Это связано с тем, что к моменту составления мифологическо-летописных сводов (а именно так мы определяем жанр «Кодзики») уже существовала достаточно развитая «историческая» традиция.

Разумеется, это не была «история» в государственном толковании: под историей в этом случае понималось «бывшее», имеющее отношение к происхождению того или иного рода. И чем более древним оно было, тем более прочными позициями должны были обладать его представители в современной социальной структуре. Именно поэтому информационная пирамида «Кодзики» имеет своим основанием прошлое - описание событий «ближней истории» ограничивается генеалогическим древом правящего дома.

Таким образом, идеологический контроль над прошлым приравнивался к контролю над настоящим, а время осознавалось как континуум, имеющий неодинаковую ценность в различных своих отрезках. Следствием такой ценностной ориентации стало стремление государства монополизировать контроль над прошлым, т.е. миром предков. Вопросы, связанные с созданием модели прошлого, сохраняли первостепенное значение на всем протяжении японской истории. Особенно большое внимание уделялось при этом происхождению, ибо именно оно в огромной степени служило легитимизирующим параметром сложившейся социальной структуры. В связи с этим можно говорить о генеалогическом коде японской истории, без учета которого невозможна сколько-нибудь адекватная интерпретация хронологического событийного ряда.

Эпоху Нара (710-784) с точки зрения общей направленности мысли вполне можно определить как время господства исторического сознания. Свод «Кодзики» был первым, но далеко не последним сочинением такого рода. Практически все имеющиеся в нашем распоряжении нарративные прозаические тексты можно квалифицировать как исторические, т.е. такие, где хронологическая последовательность является основным структурообразующим принципом. Всякий объект описания рассматривался во временном аспекте, а те явления, которые в историческом свете отразить было невозможно, не становились, как правило, объектом изображения. Общий мыслительный уровень культуры Японии был таков, что основным средством самоидентификации и самоосознания любой общественной группы и движения являлась именно история, а основу языка описания составляла хронология (мы имеем в виду, разумеется, только письменные формы культуры).

Показательно, что VII-VIII века не оставили практически ни одного крупного памятника религиозно-философской мысли, хотя заметный приток иммигрантов из Кореи и Китая в принципе допускал и это (исключение составляет весьма проблематичный с точки зрения достоверности комментарий к буддийским сутрам, приписываемый Сётоку-тайси). История страны (летописно-мифологический свод, хроника - «Нихон сёки», 720 г., «Сёку нихонги», 797 г.) и ее отдельных областей («Фудоки»[568]) дополнялась историей буддийских храмов (храмовые хроники) и людей (жития)[569].

В период составления «Кодзики» устная передача историкогенеалогической информации сосуществовала наряду с письменной. Первый нарративный памятник еще в полной мере несет на себе печать дописьменной культуры - сама письменность в нем выступает не только как инструмент порождения нового текста, но и как средство фиксации текстов, уже сложившихся в устной традиции.

В Предисловии к «Кодзики» сообщается, что после кровопролитной междуусобицы трон занял Тэмму (673-686), а состав правящих кругов претерпел существенные изменения, в связи с чем возникла необходимость пересмотра уже сложившихся представлений о вкладе тех или иных родов в «историю». Составитель «Кодзики» Оно Ясумаро приводит слова государя: «До нашего слуха дошло, что императорские летописи и исконные сказания, кои находятся во владении различных родов, расходятся с правдой и истиной, и к ним примешалось множество лжи и искажений... Посему нам угодно, чтобы были составлены и записаны императорские летописи, распознаны и проверены старинные сказания, устранены заблуждения и установлена истина, и чтобы она была поведана грядущему потомству» (см.: Кодзики - Записи о деяниях древности /Пер., коммент. Е. М. Пинус. СПб.: ШАР, 1994. С. 32).

С этой целью сказитель Хиэда-но Арэ выучил наизусть бытовавшие мифы и предания, записанные затем с его голоса Оно Ясумаро.

Итак, побудительным мотивом к составлению «Кодзики», т.е. к созданию определенной модели прошлого, послужило желание изгнать ложь и утвердить истину. Каким же образом можно было отличить истинное от ложного, т.е. решить проблему исторической достоверности? В самом тексте «Кодзики» содержатся указания на то, что вопрос о верифицируемости прошлого уже вставал. Так, «император» Инге:, желая узнать, кто из подданных ложно возводил свое происхождение к богам, а кто - нет, повелел испытуемым опускать руки в кипящую воду. Предполагалось, что истинным потомкам богов эта процедура вреда принести не может. Подобное испытание в VIII веке было уже невозможно, равно как была еще невозможна и чисто литературная полемика. Способом верификации прошлого стала церемония освящения текста, что означало в данном случае соблюдение традиционной процедуры устного порождения текста, т.е. следование определенным ритуальным нормам, «поскольку истинность определяется не достоинствами того или иного "говорящего", который не создает сообщение и лишь "вмещает" его, но априорно приписывается тексту (по принципу "высеченное на камне, вырезанное на меди, или написанное на пергаменте, или произнесенное с амвона, или написанное стихами, или высказанное на сакральном языке и прочее - не может быть ложным"), то именно в наличии этих признаков, а не в личности говорящего, черпается уверенность в том, что сообщение заслуживает доверия»[570]. В нашем случае это означает, что в обществах с устной традицией передачи сакральной информации сам текст может адекватно функционировать и получает статус священного, лишь будучи передаваем через привычный канал, т.е. через сказителя. Этим и объясняется столь «непрактичный» способ фиксации текста «Кодзики», который по своему замыслу есть до определенной степени текст письменный, составленный по заранее определенному плану и допускающий сознательную обработку (отбор, редакцию) информации, т.е. создание фактически нового текста.

В «Кодзики» сочетаются как устный способ порождения текста, так и письменный. Устный текст обычно предполагает описание условий его создания, а письменный - его назначения. В Предисловии к «Кодзики» содержатся оба подхода. Само наличие предисловия есть явление культуры письменной, предполагающей возможность хронологического разрыва между временем начала создания текста и его окончанием, допускающим несовпадение порядка порождения с порядком трансляции. Помимо временного параметра, присутствующего в тексте устном, текст письменный приобретает и пространственность, которая создает возможность для манипулирования с его частями.

Будучи зафиксирован письменно, текст «Кодзики» мог предназначаться для чтения вслух. С другой стороны, особенности записи «Кодзики» свидетельствуют, что ввиду искажений, неизбежных при операции перевода с устного языка на письменный, текст памятника вряд ли мог с полной адекватностью воспроизводится устно (за исключением песен, которые были записаны иероглифами в их фонетической, а не смысловой функции). Используя текст в качестве инструмента для различного рода реконструкций, всегда следует иметь в виду возможность появления некоторой «минус-информации».

Сам Хиэда-но Арэ (мы условно считаем это лицо мужчиной; вопрос о половой принадлежности Хиэда-но Арэ продолжает оставаться открытым) принадлежал к цеху «сказителей» (катари-бэ), которые осуществляли устную передачу сакральной информации, одновременно являясь, вероятно, исполнителями и некоторых других жреческих функций (более поздние источники сохранили сведения об участии представительниц рода Хиэда в синтоистских ритуалах[571], а в одном раннехейанском источнике указывается, что предком рода была богиня Амэ-но Удзумэ - одна из ярчайших представительниц шаманского комплекса синтоизма[572]).

Хиэда-но Арэ в Предисловии к «Кодзики» описывается в терминах, принадлежащих к набору характеристик эпического сказителе «отличался ясным умом и обладал замечательной памятью, увиденное оком - рассказывал языком, услышанное ухом - в сердце запечатлевал». Предполагается, что подобные сказители могли вы- ступать в качестве воспитателей малолетних членов императорской фамилии. Впоследствии традиция сказительства получила широкое распространение в лице бродячих слепых монахов (бива-хоси).

Повествование «Кодзики» представляет собой рассказ о последовательном появлении на свет божеств (их потомки в мире людей также вносятся в текст памятника) и об их деяниях. Затем следует описание правлений «императоров» (тэнно, сумэрамикото; перевод этого термина как «император» - вполне условен), включающее генеалогию и деяния как их самих, так и основных царедворцев, получающих право на включение в текст лишь в связи с вовлеченностью их в силовое поле истории правящего дома.

Текст «Кодзики» имеет ясно выраженную идеологическую направленность: он призван обосновать легитимность правящей династии, а также справедливость положения, занимаемого ныне главами других влиятельных родов. Иными словами, задача состояла в том, чтобы создать такую модель прошлого, которая была бы изоморфна структуре социального настоящего.

В первом свитке повествуется о деяниях божеств, во втором и третьем - об «императорах». Основным хронологическим модулем второго и третьего свитков служит правление одного императора (исчисляемое годами), а первого - нехронометрированная последовательность появления на свет «поколений» божеств.

Поскольку мифологическо-летописный свод представляет собой продукт длительного развития исторического сознания, то невозможно говорить о единой модели времени для всего памятника. И если в мифологической своей части время свода - целиком «событийное», т. е. образуемое цепью событий, между которыми «время» перестает существовать, то в исторической (а, вернее, квазиисторической) части значение датировок несколько возрастает (продолжительность правления; год смерти государя; продолжительность его жизни). Тем не менее, говорить о сколько-нибудь последовательном применении погодного принципа организации «исторического» материала было бы преждевременно. И хотя давление развитой китайской исторической традиции заставило японских «историографов» прибегнуть к датировке некоторых событий по общему для Дальнего Востока 60-летнему циклу, вопросы, связанные с созданием абсолютной хронологии, стали волновать их намного позднее (Миёси Киёюки (847-918) был первым, кто озаботился ей и определил, что от начала правления полулегендарного Дэимму до девятого года правления Суйко (601 г.) прошло 1260 лет).

Обилие генеалогической информации, содержащейся в «Кодзики» (согласно подсчетам Умэдзава Исэдзо, в этом памятнике содержится 237 генеалогических сообщений, причем в их число не вошла наиболее многочисленная группа данных по правящему дому), свидетельствует, что японцев того времени более всего заботил счет по поколениям, а не по годам. И в дальнейшем, несмотря на весьма последовательное и широкое применение исчисления времени по годам (60-летний цикл, по годам и девизам правления), генеалогический принцип хронометража продолжал сохранять очень большое значение, что еще раз подтверждает справедливость соображения о генеалогическом коде японской истории.

Правления «императоров» охарактеризованы с разной степенью полноты. Для некоторых из них приводятся лишь генеалогические данные, являющиеся единственным элементом, общим для всех правлений и поэтому структуроформирующим текст. По всей вероятности, наиболее ранним прототипом летописи послужили генеалогические списки (предания), оглашаемые во время ритуала погребения государя с целью передачи магической силы следующему правителю.[573]

Хронология первых правителей носит в памятнике полулегендарный характер. Только с середины VI века немногочисленные датировки «Кодзики» начинают более корректно соотносится с данными корейских и китайских источников, а также второго мифологическо-летописного свода «Нихон сёки» (720 г.).

Несмотря на большую и заслуженную известность «Кодзики» как в современной Японии, так и на Западе, следует иметь в виду, что в древней и средневековой Японии этот памятник практически не был известен. Его повторное открытие связано с активной филологической деятельностью ученых школы «национального учения» (кокугаку) на протяжении XVII-XVIII веков, явившихся первыми комментаторами «Кодзики». До этого времени памятник был практически выведен из сферы реального интеллектуального и религиозного опыта. Самый ранний список свода датируется 1373 г., а его название не упоминается в других источниках. Таким образом, приходится признать, что, хотя текст «Кодзики» отражает многие реалии картины мира древних японцев, влияние его на последующую раннесредневековую традицию оказалось в лучшем случае ограниченным. Поэтому вопрос о практическом функционировании памятника является чрезвычайно сложным. Некоторые ученые даже придерживались одно время мнения о том, что текст «Кодзики» был составлен в IX веке. Однако эта точка зрения не разделяется большинством современных исследователей и опровергается тщательным содержательным и лингвистическим анализом.

Ответ на вопрос о причинах такой культурной «забывчивости» следует, видимо, искать в двух направлениях. Во-первых, свод мог служить в качестве родовой эзотерической хроники правящего дома. Во-вторых (и нам такое предположение кажется наиболее перспективным), он мог представлять собой забракованный культурой вариант истории Японии. Это связано с архаической формой порождения текста (все последующие хроники являются продуктом целиком письменного творчества). Наконец, текст «Кодзики», по всей вероятности, слабо учитывал реальное соотношение сил внутри правящих кругов и не отражал возросшего влияния тех родов, которые проникли в структуру родоплеменной аристократии сравнительно недавно. Самым ярким примером может служить род Фудзивара, отпочковавшийся от синтоистского жреческого рода Накатоми. К началу VIII века он приобрел значительное влияние при дворе, однако «Кодзики» обходит его вниманием. Не содержится в памятнике и никаких сведений относительно буддизма, который в момент создания «Кодзики» стал выполнять роль составной части общегосударственной идеологии.

Таким образом, ценностные установки составителей «Кодзики» были продиктованы той частью правящей элиты, которая в наибольшей степени была заинтересована в максимальной консервации протогосударственных идеологических и социальных структур. Этим, собственно, во многом и определяется наш интерес к этому памятнику, который позволяет проникнуть в духовный мир древних японцев.

А. Мещеряков

Свиток 3-й

Девятнадцать государей[574]: от государя Опосазаки[575] до государыни Тоёмикэ Касикия Пимэ[576].

[Государь Нинтоку]

Опосазаки-но Микото пребывал во дворце Такату, что в Нанипа, и правил Поднебесной. Этот государь взял в жены Ипа-но Пимэ-но Микото[577] - дочь Кадураки-но Соту Бико[578].

Государыня.

У них родились дети: Опоэ-но Изапо Вакэ-но Микото, затем - Суминоэ-но Накату Опокими, затем - Тадипи-но Мидупа Вакэ-но Микото, затем - Воасадума Вакуго-но Сукунэ-но Микото.

Четыре столпа.

Еще он взял в жены помянутую выше Каминага Пимэ - дочь Пимука-но Морогата-но Кими Усиморо. У них родились дети: Патаби-но Опоиратуко.

Другое имя -

Опокусака-но Опокими.

Затем - Патаби-но Вакииратумэ. Ее другое имя - Нагамэ Пимэ-но Микото, еще одно имя - Вакакусакабэ-но Микото.

Два столпа.

Еще он взял в жены свою единокровную сестру - Ята-но Вакииратумэ. Еще он взял в жены свою кровную сестру - Удзи-но Вакииратумэ. Обе они были бездетны.

Всего у государя Опосазаки было шестеро детей.

Пять принцев и одна принцесса.

Изапо Вакэ-но Микото[579] правил Поднебесной. Потом Тадипи-но Мидупа Вакэ-но[580] Микото тоже правил Поднебесной. Потом Воасатума Вакуго-но Сукунэ-но Микото[581] тоже правил Поднебесной.

В правление этого государя были учреждены Кадураки-бэ в виде минасиро[582] для государыни Ипа-но Пимэ-но Микото, еще учреждены Мина-бэ в виде минасиро для престолонаследника Изахо Вакэ-но Микото, еще учреждены Тадипи-бэ в виде минасиро для Мидупа Вакэ-но Микото, еще учреждены Опокусака-бэ в виде минасиро для Опокусака-но Опокими и Вакакусака-бэ в виде минасиро для Вакакусакабэ-но Опокими. Люди Пата в качестве трудовой повинности возвели плотину Мамута и миякэ[583] в Мамута. Еще были вырыты пруды Вани и Ёсами[584]. Еще был вырыт канал Нанипа, соединявшийся с морем. Еще был вырыт канал Вобаси. Еще была построена гавань Суминоё[585].

Как-то государь взошел на высокую гору и, окинув взглядом все четыре стороны[586], рек: «Не вижу дыма в стране[587]. Все в стране - бедны. А посему в течение трех лет да будут все люди освобождены от трудовой повинности и податей». Поэтому дворец обветшал, крыша от дождя протекала, но ничего не делалось. Там, где от дождя протекало, стояли сосуды, [а люди] перемещались туда, где было сухо.

Когда [государь] еще раз окинул взглядом страну, отовсюду поднимался дым[588]. Поскольку люди стали зажиточны, трудовая повинность и подати были возобновлены. Люди стали процветать и не страдали от трудовой повинности. Поэтому о его правлении говорили, что это было правление мудрого государя[589].

Государыня Ипа-но Пимэ-но Микото была очень ревнива. Поэтому она не терпела во дворце других женщин, прислуживающих государю. А если что было не по ней, приходила в ярость. Прослышав о красоте Куро Пимэ, дочери Киби-но Абамэ-но Атапи, государь призвал ее к себе. Однако она убоялась ревности государыни и сбежала к себе на родину. Видя с высокой башни, как скрывается в море лодка Куро Пимэ, государь пропел:

Маленькие лодки

В море открытом.

В одной из них -

Масадуко[590] любимая -

Уплывает домой.

Услышав эту песню, государыня пришла в гнев и отправила людей, чтобы они догнали [Куро Пимэ] и заставили ее возвращаться пешком. Государь же, тоскуя по ней, обманул государыню, сказав: «Хочу взглянуть на остров Апади». Прибыв на остров Апади, он посмотрел вдаль и пропел:

Отправляясь в путь

С мыса Нанипа,

Где бьются-переливаются волны[591],

Смотрю на мою страну И вижу:

Остров Апа[592],

Остров Оногоро[593],

Вижу и остров Адимаса,

Вижу остров Сакэ[594].

С этого острова государь проследовал в землю Киби. Здесь Куро Пимэ отвела его к подножью холма и накормила. Когда она собирала зелень, чтобы сделать похлебку, государь приблизился к тому месту, где она собирала зелень и пропел:

Какая радость -

Вместе с девушкой из Киби Зелень собирать,

Что растет

В горах.

Когда государь стал возвращаться, Куро Пимэ подарила ему песню:

В сторону Ямато[595]

Дует западный ветер,

Облака разрывая.

Расстаются они...

Но тебя - не забуду.

И еще она спела:

Чей муж Уходит в Ямато? Чей муж уходит -Тайно, Как подземный поток?

Потом решила как-то государыня устроить пир и отправилась в землю Ки, чтобы набрать листьев митуна-касипа[596]. Государь же взял тогда себе в жены Ята-но Вакииратумэ. Когда государыня возвращалась обратно на лодке, наполненной листьями митуна-касипа, [некий муж], отбывавший трудовую повинность[597] в ведомстве по доставке воды ко двору[598], который происходил из уезда Косима земли Киби, возвращался к себе на родину; на большой переправе в Нанипа он встретил отставшую от всех лодку [некой жены], служившей в дворцовых хранилищах. Он сказал ей: «Государыня пребывает в таком спокойствии - наверное, она не знает, что государь взял в жены Ята-но Вакииратумэ и день и ночь развлекается с ней?» Услыша такие речи, служительница хранилищ догнала лодку государыни и в точности передала то, что ей было сказано. Государыня пришла в великий гнев и ярость и побросала в море все листья митуна-касипа, что были в лодке. Вот почему это место называется мысом Миту[599]. Не заезжая во дворец, она направила свою лодку вверх по каналу[600], проследовав по течению реки Ямасиро. В это время она пропела:

Вверх поднимаюсь

По реке Ямасиро,

Где гора за горой[601],

Вверх поднимаюсь.

По берегам реки

Дерево растет сасибу[602],

Дерево сасибу.

А под ним

Растет

Чистая камелия

С листьями большими.

Как те листья

Блестящие,

Как те листья большие -

Так и ты, мой господин.

Проплыв по Ямасиро, она прибыла к горе Нара и пропела:

Поднимаюсь,

Поднимаюсь к дворцу

По реке Ямасиро,

Где гора за горой.

Миную Нара Землю голубой глины[603],

Миную Ямато -

Землю маленьких щитов[604].

Земля, что хочу увидеть -

Это Такамия в Кадураки,

Где мои дом[605].

Пропев так, она вернулась, остановившись на какое-то время в Тутуки, в доме у Нуриноми, человека из Кара[606].

Государь, узнав, что государыня проезжает через Ямасиро, отправил тонэри[607] по имени Торияма с такой песней:

Торияма! Догони, Догони ее, догони ее В Ямасиро - Мою любимую жену, Догони и встреть.

После этого он отправил еще Вани-но Оми Кутико и пропел так:

На высоком месте Миморо,

На равнине Большого Кабана,[608]

В брюхе

Большого кабана,

Возле печени - сердце.

Ведает ли сердце твое

Обо мне?[609]

И еще он спел так:

Женщина из Ямасиро, Где гора за горой, Деревянной мотыгой Редьку копает. Как редька, Твои руки белы. Если не делил с тобой подушку, Скажи, что не знаешь меня.

Когда Кутико-но Оми пел эту песню, пошел сильный дождь. Не прячась от дождя, он встал на колени перед главным входом в дом [государыни]. Но она ушла к заднему входу. Тогда он встал на колени перед задним входом. Но она ушла к главному входу. Когда он прополз во двор и стал на колени там, вода пролилась ему за шиворот. На Оми были голубые одежды[610] с красным шнуром. Когда дождь намочил красный шнур, голубой окрасился красным.

Кути-Пимэ, младшая сестра Кутико-но Оми, служила у государыни. Кути Пимэ пропела так:

Во дворце Тутуки, Что в Ямасиро, Мой старший брат Говорит... Слезы текут.

Когда государыня спросила ее, почему она [поет так], она отвечала: «Ведь это мой старший брат, Кутико-но Оми».

В это время Кутико-но Оми, его младшая сестра Кути Пимэ и Нуриноми - всего их было трое, - договорились между собой и доложили государю: «Причина, по которой государыня отправилась [в Ямасиро], такова. Нуриноми выращивает странное насекомое, которое превращается трижды: сначала оно превращается в ползающее насекомое, потом оно превращается в куколку, потом - в летающую птицу. [Государыня] уехала просто для того, чтобы увидеть это насекомое. Ничего предосудительного у нее на сердце нет».

Когда ему рассказали об этом, государь рек: «В таком случае я тоже нахожу это странным. Хочу увидеть [насекомое]». Отправившись из своего большого дворца, он проследовал в дом Нуриноми. Нуриноми же преподнес государыне выращиваемое им насекомое, которое меняет свой облик трижды.

Государь стоял перед дверьми, ведущими к государыне, и пропел так:

Женщина из Ямасиро,

Где гора за горой,

Деревянной мотыгой

Редьку копает.

Шумит.

Говорила шумно - Вот и пришли, вот и дошли

[Много нас] - словно деревьев,

Что видны отовсюду.

Эти шесть песен, пропетых государем и государыней, называются ситуута-но утапикапэси[611].

Государь, тоскуя по Ята-но Ваки Иратумэ, послал ей песню. В песне говорилось:

Камышинка

В Ята

Не имеет побегов[612].

Так и засохнет?

Бедный камыш!

Поминаю камышинку,

А сказать хочу

О бедной и чистой[613] Деве.

Яга-но Ваки Иратумэ спела в ответ:

Пусть камышинка В Ята Не имеет побегов.Если мой господин Считает, что она хороша, Пусть не имею побегов.

Были учреждены Ята-бэ в виде минасиро[614] для Ята-но Ваки Иратумэ.

Через своего младшего брата - Паябуса Вакэ-но Опокими - государь стал просить [согласия стать его женой] у своей единокровной сестры Мэдори-но Опокими. Мэдори-но Опокими сказала Паябуса Вакэ-но Опокими: «Поскольку [государь] страшится государыни, то он не взял себе Ята-но Ваки Иратумэ. Поэтому не буду ему служить. Хочу быть твоей женой». И тут они стали мужем и женой. Поэтому Паябуса Вакэ-но Опокими ничего не доложил [государю]. Тогда государь проследовал туда, где находилась Мэдори-но Опокими, и встал у порога ее покоев. В это время Мэдори-но Опокими находилась у ткацкого станка и ткала одежду. Тут государь пропел:

Моя госпожа Мэдори, Кому ткешь Ты одежду?

Мэдори-но Опокими спела в ответ:

Тку одежду

Для летающего высоко

Паябуса Вакэ[615].

Тогда государь понял, что у нее на сердце, и возвратился во дворец. В это время вернулся ее муж Паябуса Вакэ-но Опокими и его жена, Мэдори-но Опокими, спела так:

Жаворонок

Летает в небе.

Ты, Паябуса Вакэ,

Летаешь высоко -

Поймай же трясогузку[616]!

Государь услышал эту песню и поднял войска, чтобы убить [супругов]. Но Паябуса Вакэ-но Опокими и Мэдори-но Опокими сбежали и скрылись, поднявшись на гору Курапаси. В это время Паябуса Вакэ-но Опокими спел так:

Крутая,

Как лестница,

Гора Курапаси...[617]

Не хватайся за камни -

Возьми мою руку.

И еще он спел:

Хотя гора Курапаси,

Как лестница,

Крута,

Поднимаюсь вместе с тобой -

И не кажется она крутой.[618]

Затем они убежали оттуда и когда прибыли в Сони, что в Уда, войска настигли их и убили. Полководец Ямабэ-но Опотатэ-но Мурази снял жемчужный браслет с руки Мэдори-но Опокими и отдал его своей жене. Позднее, когда готовились устроить пир, женщины из многих родов явились ко двору. У жены Опотатэ-но Мурази на руке был браслет [Мэдори-но] Опокими. Государыня Ипа-но Пимэ-но Микото сама брала сделанные из листьев чарки с праздничным вином и подавала их женам из многих родов. Затем государыня узнала жемчужный браслет, отказалась подать чарку праздничного вина [жене Опотатэ-но Мурази] и ушла. [Она] призвала Опотатэ-но Мурази и рекла так: «Этих людей прогнали, поскольку они не оказывали должного уважения. И ничего в том странного нет. Но ты, раб, снял жемчужный браслет с руки той, кто выше тебя, когда тело ее еще не остыло и отдал его своей жене». Его приговорили к смертной казни[619].

Однажды государь проследовал на остров Пимэ, чтобы устроить там пир. В это время дикая гусыня снесла на острове яйцо[620]. Государь призвал Такэути-но Сукунэ-но Микото и спел ему песню, в которой спрашивал, как удалось дикой гусыне снести яйцо. В песне говорилось:

Господин Ути,

Полирующий драгоценные камни![621] Ты живешь

Дольше всех на свете[622].

Слышал ли ты

О дикой гусыне, снесшей яйцо,

В стране неба[623] - Ямато?

Тогда Такэути-но Сукунэ пропел:

О, сын солнца, Сияющий в вышине! Хорошо, Что ты спросил меня, Правильно, Что ты спросил меня. Долго я живу В этом мире, Но не слышал никогда, Чтобы гусыня снесла яйцо В стране неба - Ямато.

После того, как он сказал так, ему была преподнесена цитра-кото и он спел:

Мой господин Будет долго править - Потому гусь и снес яйцо.

Это - песня покиута-но катаута[624].

Во время этого правления высокое дерево росло к западу от реки Тоноки. Когда утреннее солнце достигало этого дерева, оно отбрасывало тень до острова Апади; когда вечернее солнце достигало его, его тень переваливала за гору Такаясу. Дерево срубили и сделали из него корабль, очень быстроходный корабль. Этот корабль назвали «Карано». Этот корабль днем и ночью доставлял воду к государеву столу с источников на острове Апади. Когда корабль пришел в негодность, [дерево, из которого он был сделан], стали использовать для выпаривания соли, а из остатков сделали цитру-кото, звук которой был слышен за семь ри[625]. По этому случаю пели такую песню:

«Карано» пошел

На выпаривание соли, А из остатков

Сделали кото.

Тронешь его струны -

Словно водоросли колеблются

Возле скал в Юра -

Чисто звучат -

Сая, сая[626].

Эта песня - ситуута-но утапикапэси.

Прожил государь восемьдесят лет и еще три года.

Он скончался пятнадцатого дня восьмой луны четвертого года Зайца[627].

Его гробница находится в Мимихара, что в Мозу[628].

[Государь Ритю:]

Его сын, Изапо Вакэ-но Опокими, управлял Поднебесной из дворца Ваказакура, что в Ипарэ. Этот государь взял в жены Куропимэ-но Микото, дочь Асида-но Сукунэ, который приходился сыном Кадураки-но Сотубико. У них родились дети: Ити-но Пэ-о Осипа-но Опокими, затем Мима-но Опокими, затем младшая дочь Авоми-но Иратумэ, по-другому ее звали Ипитоё-но Иратумэ.

Три столпа.

Когда государь впервые вошел во дворец Нанипа, он праздновал Праздник первых плодов[629] и устроил пир. Он повеселел от праздничного вина и отошел ко сну. Тогда его младший брат, Суминоэ-но Накату Опокими, задумав взять жизнь государя, поджег Большой дворец[630]. Но предок Ая-но Атапи, по имени Ати-но Атапи, тайно проник туда, взвалил [государя] на коня и увез в Ямато. Когда они прибыли в Тадипино, государь открыл глаза и спросил: «Где я?» Ати-но Атапи сказал: «Суминоэ-но Накату Опокими поджег Большой дворец. Поэтому мы бежим в Ямато». Тогда государь спел так:

Если бы знал, что Спать придется в Тадипино. Захватил бы с собой Циновку-навес - если б знал, Что спать придется...

Когда достигли холма Панипу, [государь] посмотрел в сторону дворца Нанипа - пламя все еще пылало. Тогда государь пропел еще раз:

На холме Панипу Огляделся - увидел Дома, объятые Пламенем ярким - Там, где дом жены

Когда добрались до горы Опосака, встретили женщину. Женщина сказала: «Много людей с оружием окружили гору. Чтобы идти дальше, обогните их по дороге Тагима». Гут государь спел так:

На горе Опосака Встретил деву. Спросили дорогу - Не ходите прямо, сказала. Сказала идти дорогой Тагима.

Потом продолжил свой путь и остановился в храме Исо-но Ками.

В это время его младший брат, Мидупа Вакэ-но Микото, пришел к нему и попросил о встрече. Государь же рек так: «Я подозреваю, что ты заодно с Суминоэ-но Накату Опокими. Поэтому не стану говорить с тобой». Тот отвечал: «В сердце у меня нет грязи. И я не заодно с Суминоэ-но Накату Опокими». Тогда государь рек: «Если так, немедленно иди назад, убей Суминоэ-но Накату Опокими и возвращайся обратно. И тогда я непременно стану говорить с тобой».

[Мидупа Вакэ-но Микото] вернулся в Нанипа и обманул человека [из племени] паяпито[631] по имени Собакари, который служил у Суминоэ-но Накату Опокими, сказав ему так: «Если послушаешься меня, то я стану государем, а ты будешь главным министром[632] и станем управлять Поднебесной. Что скажешь?» Собакари отвечал: «Будет так, как ты говоришь». Щедро одарив людей паяпито, он сказал им: «Убейте вашего господина». Тайно высмотрев, когда его господин отправился в отхожее место, Собакари пронзил его копьем насмерть.

После этого [Мидупа Вакэ-но Микото] отправился вместе с Собакари в Ямато. Когда они достигли горы Опосака, он подумал: «Собакари постарался для меня на славу, но он сделал грязное дело - убил своего господина. Однако если не награжу его за службу, обо мне скажут, что я несправедлив. Если же поступлю справедливо, то в сердце своем буду страшиться его. Поэтому вознагражу его, но уничтожу его тело».

Поэтому он сказал Собакари: «Сегодня остановимся здесь. Прежде дарую тебе звание главного министра, а завтра продолжим путь». Остановившись у горы, устроили временный дворец и тут же приступили к пиру. Человеку паяпито было даровано звание главного министра, и сто чиновников почтили его. Паяпито радовался и думал, что его желания исполнились. Тут [Мидупа Вакэ-но Микото] сказал паяпито: «Сегодня будут пить вино из той же чарки, что и главный министр». Когда они пили вместе, он предложил пить вино в чаше [такой большой], что она скрывала лицо.

Принц пил первым, а паяпито - после. Когда паяпито стал пить, чаша скрыла его лицо и тогда [Мидупа Вакэ-но Микото] выхватил меч, спрятанный под циновкой, и поразил паяпито в горло. Он продолжил путь на следующий день. Поэтому это место называется Тикату-Асука[633].

Прибыв в Ямато, он сказал: «Сегодня остановлюсь здесь и совершу обряд очищения[634]. На следующий день отправлюсь дальше и совершу моление в храме». Поэтому это место называется Топоту-Асука[635]. Затем он добрался до храма Исо-но Ками и велел передать государю: «Твое повеление по умиротворению выполнено. Я пришел и жду тебя». Тогда государь призвал его и говорил с ним. В это время государь впервые назначил главного казначея[636] - Ати-но Атапи и даровал ему землю.

В это же правление [роду] Вакасакурабэ-но Оми было даровано имя Вакасакурабэ, [роду же] Пимэда-но Кими было даровано кабанэ [Кими] и он стал называться Пимэда-но Кими. И еще были учреждены Ипарэ-бэ.

Прожил же государь шестьдесят лет и еще четыре года[637].

Он скончался третьего дня первой луны

девятого года Обезьяны[638].

Его гробница находится в Мозу.

[Государь Хандзэй]

Его младший брат - Мидупа Вакэ-но Микото - пребывал во дворце Сибакаки, что в Тадипи, и правил Поднебесной. Росту в нем было девять сяку и два с половиной суна[639]. Зубы у него были длиной в один сун, а шириной - в два кида[640]. Верхние и нижние [зубы] были одинаковы и походили на жемчужины в ожерелье[641].

Государь взял в жены Туно-но Иратумэ, дочь Вани-но Когото-но Оми. У них родились дети: Капи-но Иратумэ, затем - Тубура-но Иратумэ. Еще он взял в жены дочь того же Оми по имени Отопимэ. У них родились дети: Такара-но Опокими, затем - Такабэ-но Иратумэ. Всего у него было четыре ребенка-столпа. Прожил государь шесть десятков лет.

Он скончался в седьмой луне

четвертого года Быка[642].

Его могила находится в Мозу.

[Государь Ингё:]

Его младший брат - Воасадума Вакуго-но Сукунэ-но Опокими[643] - пребывал во дворце Топоту-Асука и правил Поднебесной. Государь взял себе в жены младшую сестру Опоподо-но Опокими по имени Осисака-но Опонакату Пимэ-но Микото[644]. У них родились дети: Кинаси-но Кару-но Опокими, затем Нагата-но Опоиратумэ, затем - Сакапи-но Курапико-но Опокими, затем - Анапо-но Микото, затем - Кару-но Опоиратумэ, ее другое имя - Сотопоси Иратумэ.

Она звалась Сотопоси-но Опокими потому, что свет от ее тела просвечивал сквозь одежды[645].

Затем - Ятури-но Сиропико-но Опокими, затем - Опопатусэ-но Микото, затем - Татибана-но Опоиратумэ, затем - Саками-но Иратумэ.

Девять столпов.

Всего у государя было девять столпов.

Пятеро принцев и четыре принцессы.

Один из этих девятерых детей - Анапо-но Микото[646] - правил Поднебесной. А потом еще Опопатусэ-но Микото[647] правил Поднебесной.

Когда государь должен был наследовать небесному солнцу, он отказался, сказав: «Долгое время я [страдаю] от одной болезни. [Потому] не могу наследовать небесному солнцу». Однако поскольку государыня и все придворные настойчиво уговаривали его, он стал править Поднебесной. В это время царь страны Силла прислал корабль с данью. Послом же был Кому Патини Каники Му. Этот человек хорошо знал врачебное дело. Он излечил государя.

Сожалея о том, что роды[648], титулы родов[649] и имена людей в Поднебесной пришли в беспорядок и перепутались[650], поставил государь кукабэ[651] перед [божеством] Амакаси-но Котоясо Магатупи и привел в порядок все имена и титулы в Поднебесной. Еще он учредил кару-бэ в виде минасиро для престолонаследника Кинаси-но Кару. Осака-бэ в виде минасиро были учреждены для государыни. Капа-бэ в виде минасиро были учреждены для младшей сестры государыни по имени Тави-но Накату Пимэ. Государь прожил семь десятков и еще восемь лет.

Он скончался пятнадцатого дня первой луны первого года Лошади[652].

Его гробница находится в Нагаэ в Вэга, что в Капути.

После того, как государь скончался, престолонаследник Кинаси-но Кару должен был наследовать небесному солнцу, но до того, как он занял престол, он незаконно спал со своей младшей сестрой Кару-но Опоиратумэ. Он пел так:

Ноги устали[653] -

Обрабатываю поле в горах.

Гора высока,

Под землею бежит вода.

Тайно ходил на свидания

Ко своей сестре.

Тайно плакал

По своей жене.

Ночью сегодняшней

Тела ее нежно коснусь.

Это - песня сирагэ-ута[654]. И еще он пел так:

Град мерно стучит

По листьям бамбука.

Наспался с нею

Вдосталь - теперь

Пусть даже уйдет она...

Если высплюсь-насплюсь

С любимой -

Пусть даже молвим прости-прощай, Как скошенные травинки,

Если высплюсь-насплюсь...

Это - песни пинабури-но агэута[655].

По этой причине чиновники и люди в Поднебесной отвернулись от престолонаследника Кару и повернулись к принцу Анапо[656]. Престолонаследник Кару испугался, скрылся в доме Опомапэ Вомапэ Сукунэ-но Опооми и вооружился.

Стрелы, сделанные в это время, были с медными наконечниками. Поэтому эти стрелы называли стрелы-кару[657].

Принц Анапо тоже вооружился.

Стрелы, сделанные им, - это стрелы, используемые сегодня. Их называют стрелы-анапо[658].

Принц Анапо поднял войска и окружил дом Опомапэ Вомапэ Сукунэ-но Опооми. Когда он подходил к воротам, пошел сильный дождь с градом. Поэтому он пропел:

Выйди, спрячься Под воротами, Опомапэ Вомапэ Сукунэ. Подождем, Пока кончится дождь.

Тогда Опомапэ Вомапэ Сукунэ вышел с поднятыми руками и, похлопывая по ляжкам, стал петь и танцевать. В его песне говорилось:

Упал колокольчик

Со шнура штанов

Придворного.

Шумит придворный,

А деревенщине - нельзя![659]

Эта песня называется мияпито-бури[660].

Пропев так, [Опомапэ Вомапэ Сукунэ] подошел ближе и сказал: «О, сын моего государя! Не поднимай оружия против своего старшего брата. Если ты поднимешь оружие, люди непременно будут смеяться. Я сам поймаю и доставлю его тебе». Тогда [Анапо-но Мико] распустил войско и ушел. Опомапэ Вомапэ Сукунэ схватил престолонаследника Кару и привел его к нему. Когда его схватили, престолонаследник спел так:

Летящая по небу[661]

Девушка Кару!

Громко заплачу -

Люди узнают.

Тайно плачу и плачу -

Как голуби

На горе Паса.

И еще он спел так:

Летящая по небу Девушка Кару! Приди ко мне тайно - Выспись и уходи, Девушка Кару!

Престолонаследник Кару был сослан на источники Иё[662]. Когда ему надлежало отбыть в ссылку, он спел так:

Птицы, летящие в небе, - Тоже посланники. Услышишь крик Журавля - спроси Его обо мне.

Эти три песни называются амада-бури[663]. И еще он пел так:

Если я, господин,

Буду изгнан на остров,

Есть много кораблей,

На которых можно вернуться.

Не трогайте мою циновку!

Хоть на словах говорю О циновке, хочу сказать:

Не трогайте мою жену!

Эта песня называется пинабури-но катаороси[664].

Сотопоси-но Опокими[665] преподнесла песню. В ней говорилось:

Не наступай

На раковины устриц

На берегу Апинэ[666],

Покрытом летней травой[667].

Рассветет - тогда уходи.

Позже, не в силах сдержать свою любовь, она последовала за и спела так:

Твой уход...

Много дней протекло.

Дерево яматаду...[668]

Отправляюсь искать.

Ждать не могу, ждать.

Дерево яматаду называется теперь миятукоги.

Когда она догнала его, он ждал ее и горевал о ней. Он спел так:

В горах Патусэ,

В стране, где хоронятся[669],

На больших пиках

Подняты стяги,

На малых пиках -

Подняты стяги[670].

В большом и малом

Решил довериться тебе,

Жена любимая.

И когда лежмя лежишь,

Как лук из туку[671],

И когда стоймя стоишь,

Как лук из адуса[672],

Буду смотреть за тобой,

Жена любимая.

И еще он спел так:

В верховьях

Реки Патусэ[673],

В стране, где хоронятся,

Установлен священный шест[674],

В низовьях -

Установлен правильный шест.

На священном шесте

Повешено зеркало,

На правильном шесте Повешен драгоценный камень.

Любимая - мой

Драгоценный камень,

Жена - мое

Зеркало.

Если б сказали,

Что здорова ты,

Заскучал бы о родной стороне,

Пошел бы домой.

Когда он спел так, они убили себя[675].

Эти две песни называются ёми-ута[676].

[Государь Анко:]

Его сын, Анапо-но Мико, пребывал во дворце Исо-но Ками-но Анапо-но Мия и правил Поднебесной.

Ради своего младшего брата, Опопатусэ-но Мико[677], государь отправил предка Сакамото-но Оми[678], по имени Нэ-но Оми, к Опокусака-но Опокими[679], сказав ему так: «Желаю, чтобы твоя младшая сестра, Вакакусака-но Опокими, вышла замуж за Опопатусэ-но Мико. Доставь ее». Опокусака-но Опокими поклонился четыре раза и сказал: «Я предполагал, что может выйти такое повеление. Поэтому я никуда не отсылал ее, держал здесь. С почтением преподношу ее в соответствии с повелением». Думая, однако, что было бы невежливым ответить [только] словами, он от имени своей сестры в благодарность подарил корону с каменьями[680].

Нэ-но Оми похитил эту корону с каменьями, посланную в благодарность, и оклеветал Опокусака-но Опокими: «Опокусака-но Опокими ослушался государева повеления. Он сказал так: "Разве моя младшая сестра - подстилка для равного ей?" Сказав так, он схватился за свой меч и пришел в ярость».

Государь сильно разгневался, убил Опокусака-но Опокими, а его главную жену, Нагата-но Опоиратумэ[681], взял себе и сделал государыней.

Через какое-то время после этого государь почивал днем на божественной постели[682]. Он сказал государыне: «Тебя что-то беспокоит?» Она отвечала: «Я окружена теплой заботой государя. Что же может беспокоить меня?» Сыну государыни от прошлого мужа, Маёва-но Опокими, было тогда семь лет. В это время он играл внизу. Государь не знал, что юный принц играл внизу, и сказал государыне: «Меня постоянно беспокоит то, что когда твой сын, Маёва-но Опокими, вырастет, он может узнать, что я убил принца, его отца, и тогда в сердце его зародится злоба».

Игравший внизу Маёва-но Опокими подслушал его речи. Тайно дождавшись, когда государь заснет, он взял меч, который лежал возле него, перерезал ему горло и скрылся в доме у Тубура Опоми.

Государю было пять десятков и еще шесть лет[683]. Его гробница находится в Фусими, что в Сугапара.

Опопатусэ-но Мико был тогда еще юношей. Узнав о том, что случилось, он пришел в гнев и ярость, отправился к своему старшему брату Куропико-но Опокими и сказал так: «Государь убит. Что будем делать?» Куропико-но Опокими оставался спокоен, [ибо] был ленив. Тогда Опопатусэ-но Опокими стал ругать старшего брата, сказав так: «Как ты можешь оставаться безучастным, услышав, что государь - твой старший брат - убит? Как ты можешь оставаться спокойным и ничего не предпринимать?» Схватив его за воротник, он вытащил его наружу, обнажил меч и убил его.

Затем [Опопатусэ-но Мико] отправился к своему старшему брату Сиропико-но Опокими и снова рассказал ему о том, что случилось. Но он оставался безучастен, как и Куропико-но Опокими. Схватив его за шиворот, он вытащил его наружу и привел в Вопарида. Там он выкопал яму, поставил в нее [Сиропико-но Опокими] и стал закапывать его. Когда он закопал его по грудь, оба глаза его вывалились, и он умер[684].

Потом [Опопатусэ-но Мико] поднял войска и окружил дом Тубура Опоми. Там тоже подняли войско и стали биться. Стрелы летели, как осыпающиеся [цветы] тростника[685]. Тогда Опопатусэ-но Опокими взял копье и, используя его как посох[686], заглянул внутрь [дома] и сказал: «Здесь ли та девушка, с которой я говорил?» Услышав эти слова, Тубура Опоми вышел наружу, бросил оружие, что было у него, восемь раз поклонился[687] и сказал: «Моя дочь Кара Пимэ, которую ты посещал на днях, находится здесь и будет служить тебе. Вместе с ней я преподношу тебе миякэ[688].

Миякэ в пяти деревнях - это нынешние люди сонопито[689] в пяти деревнях, что в Кадураки.

Причина же, по которой я сам не вышел к тебе, такова: со времен древних известно, что оми и мурази могут скрываться в доме принца, однако не известно нам, чтобы принц скрывался в доме оми[690]. Поэтому думаю я, что даже если я, низкий Опоми, буду биться изо всех сил, победить не смогу. Но не брошу принца, пришедшего за помощью в мой недостойный дом, даже если это будет стоить мне жизни».

Сказав так, он снова взял оружие, вернулся обратно и стал сражаться. Но силы его истощились, кончились стрелы, и он сказал принцу: «Руки мои покрыты ранами, стрелы кончились. Больше сражаться не могу. Что будем делать?»

Принц отвечал: «Тут уж ничего поделать нельзя. Убей меня!» Тогда [Тубура Опоми] взял меч и убил принца, а себе перерезал горло.

Через какое-то время Карабукуро, предок Апуми-но Сасаки-но Яма-но Кими, сказал так: «На равнине Каяно в Кутавата, что в Апуми, есть много оленей. [Их так много, что] ноги их подобны зарослям чернобыльника, торчащие же вверх рога подобны высохшим соснам». Тогда [Опопатусэ-но Опокими] взял с собой Итинопэ-но Осипа-но Опокими[691] и проследовал в Апуми. Когда добрались до этой равнины, каждый из них построил временный дворец и остановился там. Наутро, когда еще не вышло солнце, Осипа-но Опокими с чистым сердцем подскакал ко временному дворцу Опопатусэ-но Опокими и сказал людям Опопатусэ-но Опокими так: «Он еще спит? Сейчас же скажите ему, что уже рассвело. Пора отправляться на охоту». Сказав так, он ускакал. Но люди Опопатусэ-но Опокими сказали ему: «Принц ведет странные речи. Нужно быть настороже. И еще: нужно взять с собой оружие[692]». Тогда [Опопатусэ-но Опокими] под платье поддел доспехи, взял лук со стрелами и вскочил на коня. Когда их кони поравнялись, он достал стрелу, выпустил ее в Осипа-но Опокими и свалил его на землю. Потом изрубил его, сложил [останки] в лохань для кормления лошадей и зарыл их в землю.

Услышав о случившемся, сыновья Итинопэ-но Опокими, Окэ-но Опокими и Вокэ-но Опокими[693] (двое) скрылись. Когда они прибыли в Карипави, что в Ямасиро, и приступили к трапезе, к ним подошел старик с татуировкой на лице[694] и отобрал у них еду. Двое принцев сказали: «Нам еды не жалко. Но скажи - кто ты такой?» Тот отвечал: «Я - Викапи из Ямасиро». Потом они переправились через реку Кусуба и добрались до земли Парима. Войдя в дом жителя этой земли по имени Сизиму, они укрылись там. Их стали использовать [как скотников] - они присматривали за лошадьми и коровами.

[Государь Ю:ряку]

Опопатусэ-но Вакатакэру-но Микото пребывал во дворце Асакура, что в Патусэ, и правил Поднебесной. Государь взял в жены Вакакусакабэ-но Опокими, младшую сестру Опокусака-но Опокими.

Детей не было.

Еще он взял в жены Кара Пимэ, дочь Тубура Опоми. У них родились дети: Сирака-но Микото[695], затем - младшая дочь Вакатараси Пимэ-но Микото.

Два столпа.

Для престолонаследника Сирака были учреждены сирака-бэ в виде минасиро. Еще были учреждены пацусэбэ-но тонэри, и еще были учреждены капасэ-но тонэри. В это время [в Ямато] переправились люди из Курэ[696]. Эти люди из Курэ обосновались в Курэпара. Поэтому это место и называется Курэпара.

Вначале, когда государыня пребывала в Кусака, [государь] проследовал в Капути по дороге Тадагоэ. Когда он поднялся на гору и оглядел страну[697], он увидел дом с балками на крыше[698]. Государь спросил об этом доме: «Чей это дом с балками на крыше?» Ему ответили: «Это дом Сики-но Опоагатануси». Государь рек: «Раб! Он построил дом, похожий на дворец государя![699]» Так сказав, он отправил людей, чтобы они сожгли дом. Тогда Агатануси склонился в страхе и сказал: «Я, раб, дрожу от страха, ибо по ошибке построил [дом], рабу не подходящий. Поэтому преподношу вещь, предназначенную для почтительных приношений». Покрыл материей белую собаку[700] и повесил ей колокольчик, взял у своего родственника Косипаки собачий поводок и преподнес все это.

Поэтому [государь] повелел не поджигать его дом. Он проследовал к Вакакусакабэ-но Опокими и подарил ей собаку, велев передать ей так: «Эту диковинную вещь я обрел сегодня по дороге. Это - свадебный подарок». Сказав так, подарил.

Вакакусакабэ-но Опокими велела передать государю так: «Очень страшно, что ты идешь, имея солнце за спиной[701]. Лучше я пойду прямо [в твой дворец] и буду служить тебе». Поэтому он отправился во дворец и [по пути туда] взошел на гору и спел так:

В горных долинах, Здесь и там, Между горами в Кусакабэ На этой стороне И горами в Пэгури, Где тростниковые циновки, Стоит развесистый дуб С широкими листьями. Под ним ствол к стволу Растет бамбук. А вверху растет Буйный бамбук. Ствол к стволу - Мы не спали так. Буйный бамбук - Мы не спали так хорошо. Но потом будем тесно спать, Любимая жена!

Затем [государь] велел доставить песню к [Вакакусакабэ-но Опокими].

Еще, уже в другое время, государь совершал путешествие и прибыл к реке Мива. У реки была девушка, которая стирала белье. Она была очень красива. Государь спросил девушку: «Ты чья?» Отвечала: «Меня зовут Пикэтабэ-но Акавико». Государь повелел: «Не выходи замуж. Вскоре призову тебя». Сказав так, вернулся во дворец.

Акавико почтительно ждала государя, и так прошло восемьдесят лет. И тогда Акавико подумала: «Много лет прошло, пока я ждала повеления государя. Тело стало худым и увяло, надежды больше нет. Но если не покажу, как я ждала, не смогу побороть печаль». Подумав так, она приказала поставить сотни столов с подарками и пришла, чтобы преподнести их [государю]. Государь же уже забыл о своем обещании. Он спросил Акавико: «Как тебя звать, старуха? Зачем ты пришла?» Акавико отвечала: «В такой-то год и месяц я получила повеление государя и почтительно прождала восемьдесят лет до сегодняшнего дня. Теперь я стала старой, и надежды больше нет. Но я пришла затем, чтобы ты увидел мое [верное] сердце».

Государь был очень удивлен: «Я уже забыл об этом. Но ты оставалась верной мне и ждала меня, попусту растратив свои лучшие годы. Я очень сожалею». В глубине сердца он задумал взять ее в жены, но поскольку она была очень стара, не смог жениться на ней. Жалея ее, он подарил ей песню. В песне говорилось:

Под дубами,

Под запретными дубами

В Миморо[702] -

Девушка, запретная

Как дубрава.

И еще он спел так:

Поле Пикэта[703],

Где роща молодых каштанов.

Была б она молода -

Я бы спал с ней.

Но она состарилась.

Слезы Акавико промочили рукава ее красных одежд. В ответ на песню государя она спела так:

В Миморо стоит

Священная изгородь. Долгие годы служила [богам].

На кого положиться мне,

Служительнице богов?

И еще она спела так:

В заливе Кусака - Растут лотосы, Цветущие лотосы. Люди, молодые телом, - Как ненавижу я вас!

После этого [государь] щедро одарил старуху и отослал ее домой.

Эти четыре песни называются ситуута.

Когда государь направлялся во дворец Ёсино, на берегу реки Ёсино ему повстречалась девушка. Девушка была хороша собой. Поэтому он женился на ней. Потом вернулся во дворец [Асакура в Патусэ]. Позднее, когда государь снова направлялся во дворец Ёсино, он остановился на том месте, где ему повстречалась девушка. Воздвигнув там помост, он сел и стал играть на кото, а девушке велел танцевать. Поскольку девушка танцевала хорошо, он сложил песню:

На помосте

Пальцы божества

Перебирают струны кото[704].

Девушка танцует.

Пусть так будет всегда.

Проследовав на равнину Акиду, государь охотился там. Он сидел на помосте. Тут слепень ужалил его в руку. Сразу же появилась стрекоза, проглотила слепня и улетела. Государь же сложил песню. В песне говорилось:

Кто-то

Доложил государю:

На пике Вомуро, Что в Ёсино,

Лежат кабаны и олени.

Правящий с миром

Наш государь

Поджидал на помосте

Кабанов и оленей.

И тогда слепень

Проник к его руке,

Обернутой белым рукавом.

Но стрекоза тут же

Проглотила его.

Потому дали

Стране неба -

Ямато -

Такое название:

Остров Стрекозы[705].

Поэтому с тех пор эту долину называют долиной Стрекозы - Акиду.

Однажды государь взошел на вершину горы Кадураки. Тут появился большой кабан. Государь выпустил в него звенящую стрелу. Кабан разъярился и стал пыхтеть. Государь убоялся этого пыхтения и взобрался на ольху. Потом пропел так:

Убоявшись пыхтения

Кабана,

Раненого кабана,

Правящий с миром

Наш государь

Скрылся в ветвях -

Взобрался на ольху,

Что растет на холме[706].

В другой раз, когда государь взбирался на гору Кадураки, его сопровождающие были облачены в голубые одежды с красными поясами[707]. В это время с другой стороны горы поднимались люди. Они походили на сопровождающих государя: их одежды и облик были таковы, что их было невозможно отличить [от сопровождающих государя].

Увидев их, государь спросил: «Кроме меня в стране Ямато нет государя. Что это за люди?» Ему ответили так же, как он спросил. Государь пришел в страшную ярость и натянул лук. Его сопровождающие тоже натянули луки. Тогда и те люди тоже натянули луки. Тогда государь сказал еще раз: «Скажите ваши имена. Все назовем наши имена и выпустим стрелы». Ответ был таков: «Ты спросил меня первым. Поэтому назову свое имя сначала я. Я - бог слова. Плохие дела решаю одним словом, хорошие дела решаю одним словом. Я - Кадураки-но Питокотонуси-но Опоками[708]».

Тут государь испугался и сказал: «Мне страшно. Я не знал, что моего великого бога можно увидеть». Сказав так, почтительно преподнес [богу] свой великий меч, лук и стрелы, а также одежды сопровождающих, которые он повелел им снять с себя. Тут Питокотонуси-но Опоками хлопнул в ладоши и принял подношения. Когда государь стал возвращаться, великий бог проводил его от вершины горы и до подножия горы Пацусэ. Так Питокотонуси-но Опоками впервые обнаружил себя.

И еще, когда государь отправился в Касуга, чтобы взять в жены Водо Пимэ, дочь Вани-но Сатуки-но Оми, он встретил по дороге одну девушку. Завидев его, она убежала на холм и скрылась там[709]. Поэтому [государь] сложил песню. В песне говорилось:

О холм, где скрылась Девушка! [Хочу иметь] пять сотен Железных мотыг, чтобы Срыть [тот холм].

Поэтому тот холм называют Канасуки - холм Железных Мотыг.

И еще, когда был устроен пир, и государь пребывал под столистным деревом цуки в Патусэ, Унэмэ из Мипэ, что в Исэ, преподнесла ему большую чашу вина. И тогда лист со столистного дерева цуки упал в чашу с вином. Унэмэ не заметила, что в чаше плавает лист, и поднесла праздничное вино. Государь увидел лист, плавающий в чаше, велел Унэмэ лечь и приставил меч к горлу, собираясь пронзить ее. Тогда Унэмэ сказала государю: «Не губи меня! Мне есть что сказать тебе». Сказав так, она спела:

Дворец Писиро

В Макимуку[710],

Дворец, где сияет

Утреннее солнце,

Дворец, где блистает

Вечернее солнце,

Дворец, где много

Корней бамбука,

Дворец, где корни

Деревьев глубоко,

Дворец, воздвигнутый

На плотной земле.

Зала из древесины пи[711],

Дерева прекрасного -

Это зала Праздника первых плодов,

А возле - растет

Мощное дерево туки.

Его ветви, верхние ветви,

Покрывают небо,

Средние ветви

Покрывают восточные земли,

Нижние ветви

Покрывают дальние земли.

Листья на концах ветвей,

Верхних ветвей, Ниспадают, касаются

Средних ветвей.

Листья на концах ветвей,

Средних ветвей,

Ниспадают, касаются

Нижних ветвей.

Листья на концах ветвей,

Нижних ветвей,

Падают, плавают

Как масло

В драгоценной чаше[712],

Поднесенной

Девушкой из Мипэ

В шелковых одеждах,

И вода бурлит, бурлит.

И это тоже -

Так внушительно,

Сын солнца,

Сияющего высоко.

Вот так

Говорится

Об этих делах.

Когда она преподнесла эту песню, [государь] простил ее преступление. Затем государыня [Вакакусабэ-но Опокими] пропела песню. В ней говорилось:

На высоком месте

В Ямато,

На приподнятом месте -

Место встреч.

Возле залы Праздника первых плодов

Стоит-растет Священная камелия

С широкими листьями.

Как ее листья

Широкие,

Как ее цветы

Сияющие -

Ты, сын солнца,

Блистающий высоко.

Поднесите ему

Праздничного вина!

Вот так

Говорится

Об этих делах.

Тогда государь пропел:

Придворные

Большого дворца -

В наплечных платках[713],

Словно перепела,

Как трясогузки

Со скрещенными хвостами[714],

Как воробьи в саду,

Сбившиеся в стаю,

Сегодня -

Пенятся вином

Придворные

Дворца солнца,

Блистающего высоко.

Вот так

Говорится

Об этих делах.

Эти три песни называются амагатари-ута[715].

На этом пиру Мипэ-но Унэмэ превозносили и множество подарков было сделано ей.

В день, когда был этот пир, Касуга-но Водо Пимэ преподнесла праздничное вино, и государь пропел так:

Дочь оми,

Водолея[716],

Держит бутыль.

Держи бутыль,

Держи ее крепко!

Крепко держи,

Крепко сжимай -

Девушка, держащая бутыль!

Эта песня называется уки-ута[717].

Водо Пимэ преподнесла песню. В песне говорилось:

Правящий с миром Мой государь Каждое утро Опирается, Каждый вечер Опирается О подлокотник. Хотела б быть Той самой доской! О, мой брат!

Эта песня называется ситу-ута.

Прожил государь сто лет и еще двадцать четыре года.

Он скончался девятого дня

восьмой луны

шестого года Змеи[718].

Его гробница находится в Такаваси, что в Тадипи в Капути.

[Государь Сэйнэй]

Его сын, Сирака-но Опоямато Нэко-но Микото, пребывал во дворце Микакури, что в Ипарэ, и правил Поднебесной. У этого государя не было государыни, не было и детей. Поэтому сирака-бэ были учреждены [для него самого] в виде минасиро. После кончины государя не было принца, который мог бы править Поднебесной. Тогда стали искать принца, который бы наследовал солнцу. В это время Осинуми-но Иратумэ, младшая сестра Итинопэ-но Осипавакэ-но Опокими, которую звали также Ипитоё-но Опокими[719], пребывала во дворце Туносаси в Осинуми-но Такаки, что в Кадураки.

Когда Ямабэ-но Мурази Водатэ был назначен управителем земли Парима, он отправился отпраздновать постройку нового дома, владел которым человек из этой земли по имени Сизиму. Когда выпили уже достаточно, все стали танцевать. Там было два мальчика, которые следили за огнем и сидели возле очага. Этим мальчикам приказали танцевать. Тогда один из них сказал: «Мой старший брат, танцуй сначала ты!» Тогда старший брат сказал: «Ты сначала танцуй!» Когда они вот так уступали друг другу очередь, собравшиеся там люди смеялись над тем, как они препирались. В конце концов старший брат стал танцевать первым. Когда же младший брат собирался танцевать, он пропел так:

Мой воин

Любимый носит

Меч у своего бедра[720].

Рукоятка его -

В красной глине,

На перевязи его Красный стяг. Когда завидят красный стяг -

Прячутся за гребнями гор,

Где срезают бамбук -

Макушки его ложатся ровно,

Словно восемь струн кото.

Правил ли Поднебесной

Итинопэ-но Осипа-но Опокими -

Сын государя Изаповакэ[721],

От которого происхожу я!

Водатэ-но Мурази услышал это, удивился, упал со своего сидения и удалил людей, которые находились в помещении. Посадив двух принцев - одного на правое колено, другого - на левое, он плакал и горевал. Собрав людей, он возвел временный дворец, поместил [принцев] в этот временный дворец и отправил гонцов. Их тетка, Ипитоё-но Опокими, услышала о том, возрадовалась и взяла их в [свой] дворец.

Когда [новый государь][722] собирался приступить к управлению Поднебесной, предок Пэгури-но Оми по имени Сиби-но Оми появился на празднике утагаки и взял за руку девушку, которую Вокэ-но Микото надумал взять в жены. Эта девушка была дочерью [рода] Уда-но Обито. Звали ее Опуво. Вокэ-но Микото тоже пришел на утагаки. Тут Сиби-но Оми спел так:

На дальней стороне

Большого дворца

Рушатся углы[723].

Спев так, попросил, чтобы песня была закончена. Тогда Вокэ-но Микото спел:

Дворцовый плотник Был неумел - вот И рушатся углы.

Тогда Сиби-но Оми снова спел так:

Нерешительно

Повелителя сердце -

Вот и не может пройти

За восьмислойный плетень

[Владений] Оми[724].

Здесь принц снова спел так:

Гляжу на отмель -

Гребни соленых волн.

Резвится тунец[725].

На его плавниках[726] Стоит моя жена.

Сиби-но Оми рассердился еще больше и спел так:

Плетень повелителя-принца

Связан в восьми местах,

Связан повсюду.

Но и этот плетень

Можно разрушить. Но

И этот плетень можно поджечь[727].

Здесь принц снова спел так:

О, рыбак, гарпуном замахнувшийся На большую рыбу - тунца. Если она ускользнет, Будешь жалеть о ней, Сиби, Замахнувшийся на тунца.

Вот такими песнями они состязались до рассвета[728], пока не разошлись. Наутро Окэ-но Микото и Вокэ-но Микото стали совещаться, говоря: «Все придворные утром идут ко двору, а днем собираются в доме Сиби. Сейчас же Сиби наверняка спит. В его доме никого нет. Если не действовать сейчас, то потом будет трудно». И тогда они подняли войска, окружили дом Сиби и убили его.

Здесь принцы стали уступать друг другу право править Поднебесной. Окэ-но Микото уступал младшему брату Вокэ-но Микото, говоря так: «Если бы ты не назвал наши имена, когда мы жили в доме Сизиму в Парима, мы не стали бы правителями Поднебесной. Так случилось только благодаря тебе. Поэтому хоть я и старший брат, править Поднебесной первым тебе». Сказав так, твердо настаивал на своем. Вокэ-но Микото не смог отказаться, и первым Поднебесной правил он.

Сын Изаповакэ-но Опокими и Итинопэ-но Осипа-но Опокими, Вокэ-но Ипасувакэ-но Микото[729], пребывал во дворце Такату-Асука и правил Поднебесной восемь лет. Государь взял в жены дочь Ипаки-но Опокими по имени Нанипа-но Опокими. Детей у них не было.

Когда государь искал останки своего отца, Итинопэ-но Опокими, простая старуха из земли Апуми подошла к нему и сказала: «Только я знаю, где похоронены останки принца. Его можно опознать по зубам».

Его зубы были растроенными, как стебли сакикуса[730].

Подняли людей, и они стали копать землю в поисках останков. Когда обнаружили останки, на горе к востоку от равнины Кая построили гробницу и захоронили их там. Детей Карабукуро поставили охранять гробницу[731]. Но потом останки выкопали.

Когда [государь] возвращался во [дворец], он призвал старуху и наградил ее именем «старуха Окимэ» за то, что она все приметила и точно знала, где находятся [останки]. Он призвал ее во дворец и согрел своей добротой. Дом для старухи был построен вблизи дворца, и государь каждый день призывал ее. Возле дверей Большого Дворца повесили колокол, и когда государь желал призвать старуху, то он звонил в этот колокол. Еще он сложил песню. В песне говорилось:

В поле тростниковом, В долине - Далеко, далеко Слышно колокол. Скоро придет Окимэ.

Здесь старуха Окимэ сказала так: «Очень я стара стала. Хочу вернуться в свою землю». Отпустив ее, как она и просила, государь, провожая ее взглядом, пропел так:

Окимэ, Окимэ из Апуми, Завтра Скроешься за горами И не увижу тебя!

А еще искали старика по имени Викапи[732], который похитил еду, когда государя постигла беда, и он скрывался. Его нашли и привели. Его казнили у реки Асука. Всем его родственникам перерезали сухожилия на ногах. Поэтому и сейчас, когда его потомки бывают в Ямато, они непременно начинают хромать. То место, где был обнаружен старик, назвали Симэсу[733].

Государь [Кэнзо:] сильно возненавидел государя Опопатусэ[734], который убил его отца-принца. Он решил отомстить духу покойного. Задумав разрушить гробницу государя Опопатусэ, он отправил туда людей. В это время его старший брат, Окэ-но Микото, сказал так: «Нельзя посылать других, чтобы разрушить гробницу. Я сам отправлюсь туда и, в соответствии с волей государя, разрушу ее и вернусь». Государь рек: «Отправляйся и сделай, как сказал».

Тогда Окэ-но Микото отправился туда и возле гробницы вырыл маленькую ямку. Вернувшись обратно, он докладывал: «[Гробница] срыта». Но государю показалось странным, что он вернулся так быстро, и он спросил [Окэ-но Микото]: «Как же ты разрушил ее?» Тот отвечал: «Выкопал немного земли возле гробницы». Государь рек так: «Чтобы отомстить за принца-отца, я непременно хотел срыть всю гробницу. Отчего же ты выкопал только немного [земли]?» [Окэ-но Микото] отвечал: «Желание отомстить духу покойного за то, что он поступил жестоко с нашим принцем-отцом, - справедливо. Государь Опопатусэ поступил жестоко с отцом, но он наш дядюшка[735]. И, кроме того, он - государь, правивший Поднебесной. Если мы будем охвачены только желанием отомстить за отца и разрушим гробницу государя, правившего Поднебесной, то люди в будущем проклянут нас. Но нельзя и не отомстить врагу принца-отца. Поэтому я выкопал небольшую ямку возле гробницы[736]. Этого бесчестия достаточно для того, чтобы дать знать людям будущего, [что случилось]». Так он сказал. Тогда государь рек: «Верно говоришь. Да будет так».

Поэтому когда государь скончался[737], Окэ-но Микото наследовал небесному солнцу.

Прожил государь три десятка и еще восемь лет. Он правил Поднебесной восемь лет. Его гробница находится на холме Ипатуки в Катавока.

[Государь Нинкэн]

Окэ-но Опокими[738], старший брат Вокэ-но Опокими, пребывал во дворце Исоноками, что в Пиротака, и правил Поднебесной. Государь взял в жены Касуга-но Опоиратумэ, дочь государя Опопатусэ-но Вакатакэру[739]. У них родились дети: Такаги-но Иратумэ, потом Такара-но Иратумэ, потом Кусуби-но Иратумэ, потом Тасирака-но Иратумэ, потом Вопатусэ-но Вакасазаки-но Микото, потом Мавака-но Опокими. Еще он взял в жены Нука-но Вакуго-но Иратумэ, дочь Вани-но Пицума- но Оми. У них родился ребенок: Касуга-но Ямада-но Иратумэ. Всего семь столпов. Среди них был Вопатусэ-но Вакасазаки-но Микото, который правил Поднебесной.

[Государь Бурэцу]

Вопатусэ-но Вакасазаки-но Микото[740] пребывал во дворце Намики, что в Патусэ, и правил Поднебесной. У этого государя не было наследников. Поэтому Вопатусэ-бэ были учреждены в качестве его микосиро. Его гробница находится на холме Ипатуки, что в Катавока. После того как государь скончался, не было принца, чтобы наследовать солнцу. Поэтому потомок государя Помуда[741] в пятом колене, Воподо-но Микото, был доставлен из земли Тикату-Апуми, и вместе с Тасирака-но Микото[742] ему была дарована Поднебесная.

[Государь Кэйтай]

Потомок Помуда-но Опокими в пятом колене, Воподо-но Микото[743], пребывал во дворце Тамапо, что в Ипарэ, и правил Поднебесной. Государь взял в жены Вака Пимэ, прародительницу Миво-но Кими[744]. У них родились дети: Опоиратуко, затем - Идумо-но Иратумэ.

Два столпа.

Еще он взял в жены Мэко-но Иратумэ, младшую сестру Опоси-но Мурази. У них родились дети: Пирокуни Оситакэ Канапи-но Микото[745], затем - Такэво Пирокуни Оситатэ-но Микото[746].

Два столпа.

Еще он взял в жены Тасирага-но Микото, дочь государя Окэ.

Она была государыней.

У них родился ребенок: Амэкуни Осипаруки Пиронипа-но Микото[747].

Один столп.

Еще он взял в жены Вокуми-но Иратумэ, дочь Окинага-но Матэ-но Опокими. У них родился ребенок: Сасагэ-но Иратумэ о.

Один столп.

Еще он взял в жены Куро Пимэ, дочь Саката-но Опомата-но Опокими. У них родились дети: Камусаки-но Иратумэ, затем - Умакута-но Иратумэ.

Три столпа[748].

Затем он взял в жены Сэки Пимэ, дочь Мамуда-но Мурази Вомоти. У них родились дети: Мамуда-но Иратумэ, затем - Сирасака-но Икупи-но Иратумэ, затем - Но-но Иратумэ, другое ее имя - Нагамэ Пимэ.

Три столпа.

Еще он взял в жены Ямато Пимэ, младшую сестру Миво-но Кими Катабу. У них родились дети: Опоиратумэ, затем - Мароко-но Опокими, затем - Мими-но Опокими, затем - Акапимэ-но Иратумэ.

Четыре столпа.

Еще он взял в жены Абэ-но Паэ Пимэ. У них родились дети: Вакая-но Иратумэ, затем - Тубура-но Иратумэ, затем - Аду-но Опокими.

Три столпа.

Всего у государя было девятнадцать детей-столпов.

Семь сыновей-столпов и двенадцать дочерей-столпов.

Один из них, Амэкуни Осипаруки Пиронипа-но Микото, правил Поднебесной. Еще один, Пирокуни Оситакэ Канапи-но Микото, [тоже] правил Поднебесной. Еще один, Такэво Пирокуни Оситатэ-но Микото, [тоже] правил Поднебесной. Еще одна, Сасагэ-но Опокими, молилась в храме Исэ.

Во время этого правления Тукуси-но Кими Ипаи ослушался государя и совершил много непочтительного. Поэтому Мононобэ-но Аракапи-но Опомурази и Опомото-но Канамура-но Мурази были посланы, чтобы убить Ипаи[749].

Прожил государь сорок лет и еще три года.

Он скончался девятого дня четвертой луны четвертого года Овна[750].

Его гробница находится в Ави, что в Мисима.

[Государь Анкан]

Его сын, Пирокуни Оситакэ Канапи-но Опокими, пребывал во дворце Канапаси, что в Магари, и правил Поднебесной.

У этого государя детей не было.

Он скончался тринадцатого дня третьей луны второго года Зайца[751].

Его гробница находится в деревне Такая в Пуруити, что в Капути.

[Государь Сэнка]

Его младший брат, Такэво Пирокуни Оситатэ-но Микото, пребывал во дворце Ипорино, что в Пинокума, и правил Поднебесной. Государь взял в жены Татибана-но Накату Пимэ, дочь государя Окэ[752]. У них родились дети: Иси Пимэ-но Микото, затем - Воиси Пимэ-но Микото, затем - Кура-но Вакаэ-но Опокими.

Еще государь взял в жены Капути-но Вакуго Пимэ. У них родились дети: Понопо-но Опокими, затем - Эпа-но Опокими. Всего у государя было пять детей-столпов.

Три сына-столпа и две дочери-столпа.

Понопо-но Опокими.

Предок Сипида-но Кими.

Эпа-но Опокими.

Предок Вина-но Кими и Тадипи-но Кими.

[Государь Киммэй]

Его младший брат, государь Амэкуни Осипаруки Пиронипа, пребывал в большом дворце в Сикисима и правил Поднебесной. Государь взял в жены Иси Пимэ-но Микото, дочь государя Пинокума[753]. У них родились дети: Ята-но Опокими, затем - Нунакура Путотамасики-но Микото[754], затем - Касанупи-но Опокими.

Три столпа.

Еще он взял в жены свою младшую сестру Воиси Пимэ-но Микото. У них родился ребенок - Ками-но Опокими.

Один столп.

Еще он взял в жены Нукако-но Иратумэ, дочь Касуга-но Питума-но Оми[755]. У них родились дети: Касуга-но Ямада-но Иратумэ, затем - Мароко-но Опокими, затем - Сога-но Кура-но Опокими.

Три столпа.

Еще он взял в жены Китаси Пимэ, дочь Сога-но Инамэ-но Сукунэ Опооми. У них родились дети: Татибана-но Тоёпи-но Микото[756], затем младшая дочь Ипакума-но Опокими, затем - Атори-но Опокими, затем Тоёмикэ Касикия Пимэ-но Микото[757], затем Мароко-но Опокими, затем - Опоякэ-но Опокими, затем - Имикаго-но Опокими, затем - Ямасиро-но Опокими, затем - младшая дочь Опотомо-но Опокими, затем - Сакурави-но Юмипари-но Опокими, затем - Мано-но Опокими, затем - Татибана-мото-но Вакуго-но Опокими, затем - Нэдо-но Опокими.

Тринадцать столпов.

Еще он взял в жены Воэ Пимэ, тетку Китасибимэ-но Микото. У них родились дети: Умаки-но Опокими, затем - Кадураки-но Опокими, затем - Пасипито-но Анапобэ-но Опокими, затем - Сакикусабэ-но Анапобэ-но Опокими, другое имя - Сумэиродо, затем - Патусэбэ-но Вакасазаки-но Микото[758].

Пять столпов.

Всего у государя было двадцать пять детей-столпов. Один из них - Нунакура Путотамасики-но Микото - правил Поднебесной. Затем Татибана-но Тоёпи-но Микото правил Поднебесной. Затем Тоёмикэ Касикия Пимэ-но Микото правила Поднебесной. Затем Патусэбэ-но Вакасазаки-но Микото правил Поднебесной. Всего четверо его детей правили Поднебесной[759].

[Государь Бидацу]

Его сын, Нунакура Путотамисики-но Микото, пребывал во дворце Восада и правил Поднебесной четырнадцать лет. Этот государь взял в жены свою единокровную сестру, Тоёмикэ Касикия Пимэ-но Микото. У них родились дети: Сидукапи-но Опокими, его другое имя - Капитако-но Опокими, затем - Такэда-но Опокими, его другое имя - Вокапи-но Опокими, затем - Вопарида-но Опокими, затем - Кадураки-но Опокими, затем - Умори-но Опокими, затем - Вопари-но Опокими, затем - Тамэ-но Опокими, затем - Сакурави-но Юмипари-но Опокими.

Восемь столпов.

Еще он взял в жены Вогумако-но Иратумэ, дочь Исэ-но Опока-но Обито. У них родились дети: Путопимэ-но Микото, затем - Такара-но Опокими, ее другое имя - Нукадэ Пимэ-но Микото.

Два столпа.

Еще он взял в жены Пиропимэ-но Микото, дочь Окинага Матэ-но Опокими. У них родились дети: престолонаследник Осисака Пикопито, его другое имя - Мароко-но Опокими, затем - Саканобори-но Опокими, затем - Удзи-но Опокими.

Три столпа.

Еще он взял в жены Оминако-но Иратумэ, дочь Касуга-но Накату Вакуго. У них родились дети: Нанипа-но Опокими, затем - Купата-но Опокими, затем - Кусага-но Опокими, затем - Опомата-но Опокими.

Четыре столпа.

Всего у государя было семнадцать детей-столпов. Один из них, престолонаследник Пикопито, взял в жены свою единокровную сестру Тамура-но Опокими, которую также называли Нукадэ Пимэ-но

Микото. У них родился ребенок - государь, который правил Поднебесной из дворца Вокамото[760]. Затем - Накату-но Опокими, затем - Тара-но Опокими.

Три столпа.

Еще он взял в жены Опомата-но Опокими, младшую сестру Ая-но Опокими. У них родились дети: Тину-но Опокими, затем - младшая дочь Купата-но Опокими.

Два столпа.

Еще он взял в жены свою единокровную сестру Юмипари-но Опокими. У них родились дети: Ямасиро-но Опокими, затем - Касанупи-но Опокими.

Два столпа.

[Государь] скончался шестого дня четвертой луны первого года Дракона[761]. Его гробница находится в Синага, что в Капути.

[Государь Ё:мэй]

Его младший брат, Татибана-но Тоёпи-но Опокими, пребывал во дворце Икэнопэ и правил Поднебесной три года. Государь взял в жены Опогитаси Пимэ, дочь Инамэ-но Сукунэ-но Опооми. У них родился ребенок - Тамэ-но Опокими.

Один столп.

Еще он взял в жены свою единокровную сестру Пасипито-но Анапобэ-но Опокими. У них родились дети: Упэ-но Мия-но Умаято-но Тоётомими-но Микото[762], затем - Кумэ-но Опокими, затем - Вэкури-но Опокими, затем - Мумуда-но Опокими.

Четыре столпа.

Еще он взял в жены Ипимэноко, дочь Тагима-но Курано Обито Пиро. У них родились дети: Тагима-но Опокими, затем - младшая дочь Сукасироко-но Иратумэ.

Он скончался пятнадцатого дня четвертой луны

четвертого года Овна[763].

Гробница государя находилась над прудом в Ипарэ, но затем была перенесена в гробницу, что в Синага.

[Государь Сусюн]

Его младший брат, Пацусэбэ-но Вакасазаки, пребывал во дворце Сибакаки, что в Курапаси, и правил Поднебесной четыре года.

Он скончался тринадцатого дня одиннадцатой луны

девятого года Крысы[764].

Его гробница находится на холме Курапаси.

[Государыня Суйко]

Его младшая сестра, Тоёмикэ Касикия Пимэ-но Микото, пребывала во дворце Вопарида и правила Поднебесной тридцать семь лет.

Она скончалась пятнадцатого дня третьей луны

пятого года Крысы[765].

Ее гробница находилась на холме Опоно, но затем была перенесена в большую гробницу, что в Синано.

Словарь имен богов и топонимов

АВА (гл. 4). В тексте Авасима. Первый остров, рожденный богами Идзанаги и Идзанами. Ава - «пена», «пена на воде». Имеет также переносное значение: «непрочный», «эфемерный». Авасима - остров из пузырьков пены, брызг, «пенный остров». Очевидно, воображаемый остров, не идентифицируемый с реальной географической местностью. Однако некоторые комментаторы полагают, что, хотя местонахождение его неясно, он все же не является произвольно изображенным островом. Упоминается также в 3-м св. «Кодзики», в песне «императора» Нинтоку.

АВА (гл. 5). В тексте Ава-но куни. Очевидно, Провинция, Где Родится Просо. В названии имеется идеограмма «просо». Старая провинция на о-ве Сикоку. В настоящее время относится к преф. Токусима.

АВАДЗИ-НО ХОНОСАВАКЭ (гл. 5). Остров Ранних Рисовых Ростков в Авадзи. В названии фигурируют идеограммы «пена» и «дорога». Идеограммой выражено и слово хо - «колос». Савакэ записано фонетически: са - вероятно, «ранний», «быстрый», вакэ - «владелец», «правитель» данного района, древнее звание. Другое значение - «юный мужчина». Слово хоносавакэ, по мнению комментаторов, это персонификация духа этой провинции. Есть предположение, что речь идет здесь об о-ве Авадзи в преф. Хёго.

АВАКИХАРА (гл. 9). Название не идентифицируется. Хара - «равнина»; аваки - возможно, вид какого-то дерева.

АВАНАГИ-НО КАМИ (гл. 6). Бог Пены на Воде. Один из восьми богов воды, рожденных богами Хаяакицу-хико и Хаяакицу-химэ. Ава - «пена на воде». По поводу элемента наги (записано фонетически) высказываются два предположения: оно может означать окончание мужского имени (ср. с Идзанаги). Возможно, однако, что наги *** означает «стихать», «смягчаться» (о ветре, о волнах) (КОД, С. 1652).

АВАНАМИ-НО КАМИ (гл. 6). Богиня Пены на Воде. Ава - «пена на воде»; нами - либо окончание женского имени (ср. с Идзанами), либо - «бурлящая пена», «пузыри на воде».

АВАСАКУ-МИ-ТАМА (гл. 31). Священный Дух Образующейся Пены. Авасаку (записано фонетически) - «образование пены»; митама - «священный дух», иначе - «священная жемчужина». Другое имя Саруда-бико.

АДЗАКА (гл. 31). Местность в Исэ. В настоящее время г. Мацудзака в преф. Миэ.

АДЗИСИКИТАКА-ХИКОНЭ-НО КАМИ (гл. 21). Юноша-Высокий Бог Плугов (иначе Юноша-Высокий Бог Сики). Сын бога Оо-кунинуси и богини Такири-бимэ-но микото. Адзи (записано фонетически) - не расшифровано, возможно, «доставляющий удовольствие», «приятный» ***; сики (суки) - «плуг»; сака - «высокий», «почитаемый»; хико - «юноша», «молодой мужчина», возможно, «солнечное дитя»; нэ - окончание имени, имеющее смягчающее, ласкательное значение, иначе - «корень».

АДЗУКИ (гл. 5). В тексте Адзукидзима. Идентифицируется с современным о-вом Сёходосима в у. Сёдзу, преф. Кагава. Хотя в современном названии острова стоит идеограмма «маленький» ***, остров сравнительно велик. Название Адзуки не расшифровано.

АДЗУМИ (гл. 9). Древний род. Мурадзи (предводители) из этого рода поклонялись как своим родовым богам трем богам моря, явившимся во время очищения, произведенного Идзанаги.

АКИ-БИМЭ-НО КАМИ (гл. 24). Дева-Богиня Осени. Богиня, дочь бога Хаямато-но ками и богини Оо-гэцу-химэ-но ками. Аки - очевидно, «осень»; химэ (бимэ) - «молодая девушка», «дева» (ср. с хико), «знатная девушка», украшающий эпитет в именах молодых богинь. Возможна другая расшифровка: «дочь солнца».

АКИГУИ-НО-УСИ-НО КАМИ (гл. 9). Бог-Правитель Пожиратель Зла. Божество, явившееся во время очищения Идзанаги. Аки - «быть насыщенным», «быть полным (чем-либо)», другая расшифровка: «зло»; гуи, куи - «поглощать», «проглатывать»; но - родительный падеж; уси, нуси - «хозяин», «правитель».

АМА (гл. 20). Наименование корпорации (рода) мореплавателей, рыбаков, «людей моря» ***.

АМА-НО САГУМЭ (гл. 25). Предположительно, Небесная Мудрая Женщина (предсказательница). Ама, амэ - «небо», «небесный»; сагумэ (записано фонетически) - не расшифровано до конца; мэ - вероятно, окончание женского имени (ср. химэ - «дочь солнца»); сагу, возможно, саку - «обдумывать», «замышлять». Рассказ об Амэ-но-вака-хико и Ама-но сагумэ в «Кодзики» основан на том, что Ама-но-сагумэ понимала речь птиц.

АМАТЭРАСУ ОО-МИ-КАМИ (гл. 9, 10, 11, 12, 25, 26, 27, 29). Великая Священная Богиня, Сияющая на Небе. Старшая дочь бога Идзанаги, богиня Солнца, по японской мифологии - родоначальница династии японских императоров. Ама, амэ - «небо». В именах богов в «Кодзики» часто выступает как стилизованный эпитет, выражающий почитание и говорящий о том, что данное божество (или данный предмет) связаны с обиталищем богов, Такама-но хара. Тэрасу - «освещать», но может быть и вежливой формой от глагола тэру - «светиться», «сиять». Именуется также Аматэрасу оо-ми-ками-но микото.

АМАЦУКУМЭ-НО МИКОТО (гл. 30). Небесный Бог из Кумэ. Один из небесных богов, сопровождавших Амэ-но-осихи-но микото при его нисхождении на землю в качестве телохранителя. Ама, амэ - «небо»; цу - родительный падеж; кумэ - топоним. Этого бога считали своим предком атаэ (местные вожди), обитавшие в Кумэ. (Кумэ предположительно идентифицируется с преф. Нара, однако топоним Кумэ фигурирует в разных частях Японии).

АМАЦУКУНИТАМА-НО КАМИ (гл. 25, 26). Небесный Бог-Дух Страны. Небесное божество, отец Амэ-но-вака-хико. Ама, амэ - «небо»; кунитама - «дух (покровитель) страны (земли)». Кунитама (куни-ми-тама) встречается в ряде имен в «Кодзики».

АМАЦУМАРА (гл. 12). Небесный кузнец. Ама, амэ - «небо»; мара (записано фонетически) - возможно, связано с окончанием мужских имен в древней Японии маро (ср. Ясумаро, Хитомаро и др.). В древнем историческом сочинении «Кудзики» (в 3-м св.) говорится, что среди богов, сопровождавших бога Ниихаяхи-но микото во время его нисхождения на землю, был предок кузнецов Ямато-Амацумара. Мара и здесь записано фонетически (см.: КТ, с. 96). Амацумара, не имеющий в своем имени титулов ками или микото, в японской мифологии фигурирует как человек. Можно предположить, что мара - специфическое окончание в именах древних кузнецов. В данном мифе (миф о возвращении Аматэрасу из грота) не указывается, что именно должен был сделать призванный богами кузнец Амацумара. Зеркало изготовила, по наказу богов, богиня-литейщица Исикоридомэ-но микото. Комментаторы высказывают предположение, что Мара был подручным у богини Исикоридомэ-но микото, причем она изготавливала зеркала и копья, а Мара - колокольчики (санаги), которыми эти зеркала и копья украшались. Д. Цугита, однако, считает, что кузнецом был именно Мара, но в «Кодзики» рассказ о его действиях пропущен (К, с. 108-109).

АМАЦУМИСОРА-ТОЁАКИДЗУНЭ-ВАКЭ (гл. 5). Условно, Небесный Молодой Остров Обильной Осени. Ама, амэ - «небо»; цу - родительный падеж; ми - почтительный префикс, в нашем переводе обычно «священный»; сора - «небо» (в отличие от амэ в именах богов в «Кодзики» говорит о более «низком» положении данного бога); тоё - «обильный», «богатый»; аки - «осень»; вакэ - в «Кодзики» указывает обычно на бога-юношу. Другое название острова Оо-ямато-тоёакидзусима. О-в Оо-ямато-тоёакидзусима идентифицируют с современным о-вом Хонсю.

АМАЦУХИКО (гл. 33, 34). Небесный Юноша. Отец Хоори-но микото, называемого также Сорацу-хико, и его брата Ходэри-но микото. Ама, амэ - «небо»; хико - «благородный (высокого рождения) юноша». Полное имя этого бога Амэникиси-куниникиси-амацухико-хикохо-но-ниниги-но микото.

АМАЦУХИКОНЭ-НО МИКОТО (гл. 11). Небесный Юноша-Бог, или Небесный Бог-Солнечное Дитя. Бог, рожденный Суса-но-о в соревновании с Аматэрасу из принадлежащих ей украшений. Ама - «небо»; цу - родительный падеж; хико - «благородный юноша»; нэ - суффикс, толкуется как смягчающее (ласкательное) окончание. Встречается в именах в позиции префикса. В кн. «Синсэнсёдзироку» («Заново отобранные записи родов») об этом боге говорится как о правителе Кувана (КТ, с. 90). Кувана - город на северо-востоке преф. Миэ, возникший при замке, владельцами которого были члены родов Хонда и Мацухира (КОД, с. 664).

АМАЦУХИКО-ХИКОНАГИСАТАКЭ-УГАЯ-ФУ-КИАЭДЗУ-НО МИКОТО (гл. 35, 36). Небесный Юноша-Доблестный Бог Баклановой Крыши, Не До Конца Настеленной на Морском Берегу. Сын Хоори-но микото и богини Тоётама-химэ, отец будущего «императора» Дзимму (мифический основатель царствующей династии, 640 г. до н. э.). Амацу-хико - «небесный юноша»; нагиса - «берег»; такэ - «мужественный», «храбрый»; угая - «трава» (китайский мискант); фукиаэдэу - «неоконченная настилка крыши».

АМАЦУХИКО-ХИКОХО-НО НИНИГИ-НО МИКОТО (гл. 32). Небесный Юноша-Бог Изобилия Ростков [Риса]. Отец Хоори-но микото и Ходэри-но микото. Хо - «колос», «рисовый росток», «стебель»; ниниги (записано фонетически) - возможно, «изобильный», «достаточный», возможно, «мирный» (см., напр., ники-ми-тама *** и другие слова, в которых первым элементом является ники с идеограммой ***). Другое имя Амацухико.

АМАЦУХИКОХО-НО НИНИГИ-НО МИКОТО (гл. 30). См. АМАЦУХИКО-ХИКОХО-НО НИНИГИ-НО МИКОТО.

АМАЦУХИКО-ХИКОХОХОДЭМИ-НО МИКОТО (гл. 32). Предположительно, Небесный Юноша-Священный Бог, Явившийся из Огня (иначе Юноша-Священный Бог, Явившийся из Небесного Огня). Сын бога Ниниги и богини Ко-но-хана-но-сакуя-бимэ. Амацухико - «небесный юноша»; хо - может быть, «колос», «росток риса», но в данном случае, вернее - «огонь» (см. сюжет мифа); ходэми (записано фонетически) - не расшифровано: дэ, возможно, от дэру - «выйти (из огня)»; ми - возможно, «священный». Другое имя Хоори-но микото, Хикохоходэми-но микото.

АМУТИ (гл. 9). Район в Ямато. Идентифицируется с современным Одзи - районом в г. Тэнри, преф. Нара.

АМЭНИКИСИ-КУНИНИКИСИ-АМАЦУХИКО-ХИ-КОХО-НО НИНИГИ-НО МИКОТО (гл. 29). Небесный Юноша Бог Небесного Изобилия, Земного Изобилия Рисовых Ростков (иначе Небесный Юноша-Бог Небесного Мира, Земного Мира Рисовых Ростков). Полное имя бога, фигурирующего также под сокращенными именами Амацухико, Амацухико-хикохо-но ниниги-но микото. Отец Хоори-но микото и Ходэри-но микото. Амэ - «небо»; но - родительный падеж; никиси - «изобильный», другая расшифровка: «мирный»; хо - «колос», «рисовый росток». Ниниги, вероятно, то же, что Никиси.

АМЭ-НО-ВАКА-ХИКО (гл. 25, 26). Небесный Молодой Юнец. Сын бога Амацукунитама-но ками. Амэ - «небо»; но - родительный падеж; вака - «молодой», «юный».

АМЭ-НО-ИВАТО-ВАКЭ-НО КАМИ (гл. 30). Юный Бог Небесного Скалистого Входа. Один из богов, сопровождавших бога Ниниги при его нисхождении на землю. Амэ - «небо»; но - родительный падеж; ива - «камень», «скала»; употребляется и в значении «крепкий» (иногда фигурирует в роли украшающего эпитета); то - «дверь», «вход». Другое имя Кусиивамадо-но ками, Тоёивамадо-но ками.

АМЭ-НО-КАГУЯМА (гл. 12). Современное название Аманокагу. Одна из трех гор в Ямато. Элемент кагу в ее названии - это, вероятно, кагаяку - «блестеть», «сверкать». Возможно, связан с тем, что из этой горы добывали металл. Другое название Ама-но кагуяма.

АМЭ-НО-КАКУ-НО КАМИ (гл. 27). Бог Небесных Оленей, или Бог-Небесный Олень. Амэ - «небо»; но - родительный падеж; каку - возможно, «олень», может быть, также кагу - «светить», «сиять».

АМЭ-НО-КОЯНЭ-НО МИКОТО (гл. 12, 30). Небесный Бог Малой Кровли, или Дитя-Бог Небесной Кровли. Один из богов, участвующих в возвращении Аматэрасу из грота. Амэ - «небо»; но - родительный падеж; ко - «малый», может быть, «дитя»; янэ - «кровля», «крыша». Этого бога считают своим предком мурадзи из рода Накатоми. Напомним, что род Накатоми исполнял жреческие функции, в мифе же о возвращении Аматэрасу именно бог Амэ-но-коянэ-но микото возносит молитвословия. В нашем переводе Небесный-Бог Возносящий (см. сюжет мифа).

АМЭ-НО-КУРАДО-НО КАМИ (гл. 6). Небесный Бог Темных Расщелин, или, может быть, Небесный Бог Темного Входа. Сын Оо-яма-цуми-но ками и Кая-но-химэ-но ками. Противопоставляется как «небесный» бог «земному» божеству Куни-но-курадо-но ками. Амэ - «небо»; но - родительный падеж; курадо - «долины», «ущелья», куда не проникает солнце, «темные ущелья». Может толковаться также как курадо - «темная дверь», «темный вход (в жилище)». Третье возможное толкование: до - «вход (в долину, в ущелье)».

АМЭ-НО-КУХИДЗАМОТИ-НО КАМИ (гл. 6). Небесный Бог-Владелец Черпаков, или Небесный Бог Зачерпывания Воды. Один из восьми богов воды, рожденных богами Хаяакицу-хико-но ками и Хаяакицу-химэ-но ками. Противопоставляется Куни-но-кухидзамоти-но ками. Значение элемента кухидзамоти (записано фонетически) неясно. Комментаторы обращаются к толкованию Мотоори Норинга, который полагает, что это сокращенное кумихисагомоти, где хисаго - «черпак для воды», куми от куму - «черпать», «забирать» (воду), моти - «владелец», «держатель» (КН, с. 59). Д. Цугита толкует кумихисаго как сосуд для зачерпывания воды.

АМЭ-НО-МИКАНУСИ-НО КАМИ (гл. 21). Бог-Правитель Небесных Кувшинов (иначе Бог-Небесный Устрашающий Правитель). Отец Сакитама-химэ - Девы Счастливой Жемчужины. Амэ - «небо»; но - родительный падеж; мика - «кувшин», «глиняный горшок». Другая расшифровка: мика - «страшный», «устрашающий»; нуси (уси, ноуси) - «правитель», «хозяин».

АМЭ-НО-МИКУМАРИ-НО КАМИ (гл. 6). Небесный Бог Распределения Воды. Амэ - «небо»; но - родительный падеж; микумари - вероятно, «распределение воды»: кумари от кубару - «распределяться»; ми может быть сокращением от мидэу («вода»). При такой расшифровке этот бог выступает как божество, ведающее орошением полей, ирригацией (КС, с. 44).

АМЭ-НО-МИНАКА-НУСИ-НО КАМИ (гл. 1). Бог-Правитель Священного Центра Небес. Первое божество, явившееся в Такама-но хара. Это - бог, «находящийся в самом центре небес». По К. Курано - «ведающий центром небес» (КТ, с. 44). Комментаторы отмечают, что это божество не является порождением народных верований, но мифология «Кодзики» ставит его на самую высокую ступень среди других богов. Амэ - «небо»; но - родительный падеж; минака здесь - «священный центр» (небес); нуси (уси) - неоднократно встречающееся в именах богов в «Кодзики» слово «хозяин», «владелец», иначе - «дух», «покровитель». Д. Цугита указывает, что современное слово нуси произошло от сокращения ноуси, где уси выражалось идеограммами «большой человек» ***, однако означало божество, духа данной местности (КС, с. 20). Бога Амэ-но-минака-нуси можно, видимо, рассматривать, по мифологии «Кодзики», как универсальное божество, «ведающее всем».

АМЭ-НО-ОСИКОРО-ВАКЭ (гл. 5). Остров, рожденный Идзанаги и Идзанами. Элемент оси в этом имени допускает различные толкования: «тайный», «бесшумный», или «большой», или «многочисленный». Можно также понимать осикоро как один элемент, происходящий от глагола осикору - «твердеть», «застывать» (коро записано фонетически). Вакэ - окончание мужского имени, встречается в «Кодзики» как в именах людей, так и в названиях островов, вероятно, означает «молодой», «юный». Другое название Оки.

АМЭ-НО-ОСИ-О (гл. 5). Амэ - «небо»; но - родительный падеж; оси - вероятно, «большой» или «многочисленный»; о *** - окончание мужского имени. Вероятно, под Амэ-но-оси-о имеется в виду скопление островов. Другое название Тика.

АМЭ-НО-ОСИХИ-НО МИКОТО (гл. 30). Возможно, Бог Небесного Обильного Солнца. Это имя не расшифровано до конца. Амэ - «небо»; но - родительный падеж; оси - «тайный», «бесшумный», возможно, «большой» или «многочисленный»; хи - возможно, «солнце». На этого бога претендуют как на своего предка мурадзи из рода Отомо.

АМЭ-НО-ОСИХОМИМИ-НО МИКОТО (гл. 25). Бог Небесных Обильных Рисовых Ростков. Бог, рожденный Суса-но-о в соревновании с Аматэрасу. Амэ-но - «небесный»; оси - возможно, «обильный»; хо - «колос»; мими - может расшифровываться как сокращение от микото («бог»), но, возможно, «ухо». Другое имя Масакацу-а-кацукатихаяхиамэ-но-осихомими-но микото.

АМЭ-НО-ОХАБАРИ [-НО КАМИ] (гл. 7, 27). Небесный Расширяющийся Клинок. Имя меча, которым бог Идзанаги отсек голову богу Огня, послужившему причиной смерти Идзанами. Элемент охабари *** может быть истолкован как расширяющееся к концу лезвие (меча), напоминающее перо птицы. Может также означать узкое, остро отточенное лезвие, как, например, в толковании X. Канда и Д. Ота (К, с. 206). Другое название Ицу-но-охабари [-но ками].

АМЭ-НО-САГИРИ-НО КАМИ (гл. 6, 25). Небесный Бог Туманов в Ущельях. Одно из божеств, рожденных Идзанаги и Идзанами. Как «небесное божество» противопоставляется «земному божеству» Куни-но-сагири-но ками. Элемент сагири допускает два толкования: сокращение от сака кагири *** - «край», «склон» или «туман, поднимающийся в ущельях (расщелинах)» ***. Вероятнее последнее.

АМЭ-НО-САДЗУТИ-НО КАМИ (гл. 6). Вероятно, Небесный Бог Горных Склонов. Божество, рожденное богом Оо-яма-цуми-но ками и Нодзути-но ками. Садзути можно толковать как «холмистые дороги», «дороги, идущие по склону» ***, «холмистая земля». В этом случае са - это сокращение от сака («склон», «холм»); амэ - «небо»; но - родительный падеж; дзути (цути) - «земля». Возможно другое толкование: са - префикс, означающий «чистоту» в ритуальном смысле (ср. санива - «место, где производится очищение»). Однако более оправданным представляется нам первое толкование, так как во всем эпизоде здесь речь идет о рождении богов дорог, туманов, воды.

АМЭ-НО-ТАДЗИКАРА-О-НО МИКОТО (гл. 12). Небесный Бог-Муж Могучих Рук. Амэ - «небо»; но - родительный падеж; та (тэ) - «рука», «руки»; дзикара (тикара) - «сила», «мощь»; о - «муж», «мужчина», окончание мужского имени (ср. Суса-но-о). Другое имя Тадзикара-о-но ками.

АМЭ-НО-ТОКОТАТИ-НО КАМИ (гл. 1). Бог, Навечно Утвердившийся в Небесах. Одно из божеств-«одиночек», первыми явившихся во Вселенной. К. Курано, опираясь на толкование Мотоори Норинага, понимает элемент токо как соко «дно», «глубь». Отсюда выводится и значение имени: Бог, находящийся в самой глуби небес (КТ, с. 45). Тати (тацу) - «стоять», «находиться» (где-либо). При таком толковании токо - это сами небеса, глубь их, персонифицированная в имени бога. Возможно, однако, и другое толкование: токо - «вечность» (ср. Токоё-но куни - «Страна Вечности»). Исходя из толкования имен других богов, фигурирующих в данном мифе, Амэ-но-минака-нуси-но ками, Така-ми-мусуби-но ками и т. д., а также из противопоставления имени Куни-но-токотати-но ками, мы не рассматриваем имя этого бога как персонификацию самих небес.

АМЭ-НО-ТОРИФУНЭ (гл. 6, 27). Небесная Птица-Лодка. Элемент тори-но - дословно «птичий», в переносном значении - «быстрый, как птица», «легкий на ногу». Это обожествление легких и быстро идущих лодок. К. Курано указывает, что на внутренней стене могильника Тимпудзука (г. Ёсии, у. Укиха, преф. Фукуока) есть фреска с изображением лодки, на носу которой стоит большая птица. Вероятно, говорит К. Курано, ссылаясь на исследователя Сайто Тадаси, этот рисунок ассоциировался с богом Амэ-но-торифунэ (КТ, с. 62). Отметим также, что при этом имени нет титула ками - «бог».

АМЭ-НО-УДЗУМЭ-НО МИКОТО (гл. 12, 29, 30, 31). Небесная Богиня Отважная. Амэ-но - «небесная»; удзумэ (записано фонетически) - не расшифровано до конца: мэ - женское окончание имени, может идентифицироваться с усу - «ступка»; возможно, происходит от удзуси (одзоси) - «сильный», «мужественный». Последнее представляется правдоподобным, если вспомнить, что в рассказе о появлении Саруда-бико (гл. 29) богиня Аматэрасу говорит об Амэ-но-удзумэ как о божестве, которое «может, лицом к лицу встретясь, одолеть другого». В «Нихонги» говорится об этой богине: Сарумэ-но ками-но тоцу оя Амэ-но удзумэ-но микото - «богиня Амэ-но-удзумэ - далекий предок ками из рода Сарумэ» (Н, т. 1, с. 101).

АМЭ-НО-ФУКИ-О-НО КАМИ (гл. 6). Бог-Муж Небесного Настилания Крыши. Божество, рожденное Идзанаги и Идзанами. Здесь фуки, возможно, от фуку - «крыть крышу», возможно, также - материал для настилания крыши; о - «муж», «мужчина».

АМЭ-НО-ФУЮКИНУ-НО КАМИ (гл. 15). Вероятно, Бог Небесных Зимних Одежд. Божество, рожденное Омидзуну-но ками и Футэмими-но ками. Амэ-но - «небесный»; фую - «зима»; кину - «одежда» на старояпонском языке (КГД, с. 298). Когда Суса-но-о разрубил хвост змея, рассказывается в «Нихонги», «там удивительный меч находился». Однако Суса-но-о заявил, что этот меч ему не нужен и послал своего потомка в пятом колене, бога Амэ-но-фукинэ-но ками, поднести этот меч богине Аматэрасу (Н, т. 1, с. 120). Вероятно, речь идет об одном и том же божестве. Связь имени этого бога, если расшифровывать его как «бог зимних одежд», с его функцией в мифе неясна.

АМЭ-НО-ХИБАРАООСИНАДОМИ-НО КАМИ (гл. 21). Возможно, Бог-Солнечное Чрево из Большого Синадо. Божество, рожденное Нуноосито-миторинаруми-но ками и Вакацукусимэ-но ками. Амэ-но - «небесный»; хибара - может быть, «солнечное брюхо (чрево)»; оо - «большой»; сина - не расшифровано; доми (записано фонетически) - также не расшифровано. Этот элемент мог бы расшифроваться как окончание женского имени (параллельное тобэ), но в данном случае речь идет о божестве мужского пола. Возможно, здесь - синадо оми, где Синадо - топоним (не идентифицированный).

АМЭ-НО-ХОАКАРИ-НО МИКОТО (гл. 29). Бог Яркости Небесного Огня. Бог, рожденный Амэ-но-осихомими-но микото и Ёродзухататоёакицуси-химэ-но микото. Амэ-но - «небесный»; хо - «огонь», может быть, «колос»; акари - «свет», «яркий свет».

АМЭ-НО-ХОХИ-НО МИКОТО (гл. 11, 25). Иначе Амэ-но-хохи-но ками. Вероятно, Бог Небесного Рисового Колоса (возможно, Бог Небесного Огня). Бог, рожденный Суса-но-о в соревновании с Аматэрасу. Амэ-но - «небесный»; хо (записано фонетически) - «огонь», возможно, «колос», «рисовый росток»; хи (записано фонетически) - «огонь», возможно, «солнце».

АМЭ-НО-ЦУДОЭТИНЭ-НО КАМИ (гл. 15). Богиня-Собирательница Небесных Вод. Амэ-но - «небесный»; цудоэ (записано фонетически) - вероятно, «собирать», «соединять»; тинэ - вероятно, окончание женского имени. Расшифровывается как «Богиня, Ведающая Собиранием Вод» (КДЗТ, с. 196).

АМЭ-НО-ЯСУ-НО КАВА (гл. 11, 12, 27, 28). Небесная Спокойная Река. Амэ-но - «небесная»; ясу - «спокойствие», «спокойный»; кава - «река».

АМЭТИКАРУМИДЗУ-ХИМЭ (гл. 24). Возможно, Дева, Ведающая Небесными Водами. Богиня, жена бога Оо-тоси-но ками. Амэ - «небесный»; тикару, возможно, тикара - «сила»; мидзу - «вода» или, возможно, «свежий», «юный»; химэ - «дева». В тексте элемент тикару записан фонетически, но в нем фигурирует знак «знать», «ведать» ***.

АМЭФУТАЯ (гл. 5). Амэ - «небесный»; футая - «два дома», «два жилища». Японские комментаторы высказывают предположение, что этот остров можно идентифицировать с двумя реальными островами: Мэсима (Мэдзима), что означает «остров-женщина» и Осима, что означает «остров-мужчина». Эти два маленьких острова находятся на юге архипелага Дандзё, в названии которого также стоят идеограммы «мужчина» и «женщина» ***. Вероятно, название футая основывается на сходстве этих двух островов, стоящих рядом, с двумя рядом расположенными жилищами. Другое название Футаго.

АМЭХИТОЦУБАСИРА (гл. 5). Остров, рожденный Идзанаги и Идзанами. Амэ - «небесный» (иначе говоря, украшающий эпитет); хитоцу (записано фонетически) - «один», «одиночный»; хасира - «столб». Напомним, что слово хасира является в тексте «Кодзики» счетным суффиксом для счета богов. В данном случае, очевидно, элемент хасира, входящий в само название, выступает как выражение персонификации: одиноко стоящий остров персонифицируется в виде «небесного одинокого столба». Можно предположить, что основание для этого заключается в следующем; большая часть мелких японских островов представляет собой архипелаги, группы, разделенные узкими проливами или соединенные перешейками. Отдельные одиноко стоящие острова представляют собой исключение и как всякое исключение в представлении древних японцев связывались, видимо, с миром Такама-но хара, т.е. с неземным миром. Другое название Ики.

АМЭХИТОЦУНЭ (гл. 5). Небесный Одинокий Корень (Небесное Одинокое Основание). Амэ - «небесный»; хитоцу - «один»; нэ - «корень», «основание», иначе смягчающее окончание. Другое название Химэдзима.

АОНУМАУМАНУМАОСИ-ХИМЭ (гл. 21). Дева Болот из Нуноси. Дочь бога Сикиямануси-но ками. Имя может расшифроваться по-разному. Аонума - «голубое болото (низина)»; уманума - «лошадиное болото (низина)»; оси - «тайный», «неслышный». Можно расчленить по-другому: нумаоси расшифровать как нуоси, нуси - «хозяйка», «правительница». Наконец, нуноси можно понимать как топоним (неидентифицированный). Химэ - «дева». Поскольку в данном эпизоде имена многих рожденных здесь божеств содержат элементы, рассматриваемые как топонимы, можно, вероятно, принять последнее толкование.

АСИНАДАКА-НО КАМИ (гл. 21). Возможно, Богиня Тростниковых Высот (иначе Высокая Богиня Тростника). Богиня, жена бога Куниоситоми-но ками. Аси - по-видимому, «тростник»; надака (записано фонетически) - не расшифровано. Можно расчленить, как така - «высота» с предшествующим родительным падежом. Другое имя Ягахаэхимэ.

АСИНАДЗУТИ [-НО КАМИ] (гл. 14,15). Старец, Гладящий Ноги. Отец жены Суса-но-о, Кусинада-химэ. Аси - но всей вероятности, «ноги». Записано идеографически, после идеограммы стоит как примечание знак высота ***, означающий повышение тона на этом слове. «Высокий тон» - повышение тона (музыкальное ударение) при чтении в китайском тексте. Может указывать на омоним. В данном случае, как мы предполагаем, указывает на отличие данного аси от встречающегося выше (аси - «тростник»). Видимо, это имеет целью выделить слово как отличное от часто фигурирующего аси - «тростник». Противопоставляется элементу тэ - «руки» в следующем за ним имени Тэнадзути. Надзути - неясно; на записано идеограммой «имя»; дзути (записано фонетически) - возможно, «земля» (пути), но, может быть, «дух». Отсюда Асинадзути и следующее за ним Тэнадзути можно толковать как «Душа ног» и «Душа рук». Комментаторы X. Канда и Д. Ота предполагают, что эти два божества - боги обработки полей, которые потому и являются куницуками - «земными богами» (К, с. 217). Заметим, что в «Нихонги» фигурируют имена Асинацути *** и Тэнацути ***. Идеограмма *** здесь понимается как надзу - «гладить», «поглаживать». В варианте же «Нихонги» (вариант второй) оба бога фигурируют как одно божество по имени Асинацутэнацу (Н, т. 1, с. 113, 116). Отсюда значение имени Асинадзути - «гладить ноги», т.е. «баловать», «ласкать» (дочь).

АСИХАРА-НО-НАКАЦУКУНИ (гл. 8, 25). Наименование Японии в мифах «Кодзики». Асихара - «тростниковая равнина»; накацукуни - «страна (земля), находящаяся в середине». Значение этого слова можно понимать двояко: «страна, находящаяся среди (между) тростниковых зарослей (равнин)», или «страна, находящаяся между верхним и нижним миром», т.е. между Такама-но хара и Ёми-но куни. В нашем переводе принимаем второе значение: накацукуни - это «средний мир», т.е. земля, где живут люди, в отличие от мира богов и мира мертвых. Другое название Тоёасихара-но-мидзухо-но куни, Тоёасихара-но-тиаки-но-нагаихоаки-но-мидзухо-но куни.

АСИХАРАСИКО-О-НО КАМИ (гл. 15,18, 22). Безобразный Бог-Муж с Тростниковой Равнины. Асихара - «Тростниковая равнина», поэтическое наименование Японии в «Кодзики»; сико - «безобразный», «уродливый»; о *** - «муж», «мужчина», окончание мужского имени. Другое имя Оо-кунинуси.

АСУХА-НО КАМИ (гл. 24). Условно, Бог Земли Под Ногами. Один из потомков бога Оо-тоси-но ками. Асуха - неясно; асу, возможно, аси - «ноги». Это имя фигурирует в норито «Энгисики», где толкуется в значении «бог-покровитель дома и земли».

АТА (гл. 32). Упоминается также во 2-м св. «Кодзики». Ата - район в у. Хиоки, в преф. Кагосима (южная часть о-ва Кюсю). В этой области обитало племя хаято.

АТАНЭ (гл. 21). Неидентифицированный топоним.

АЯ-КАСИКОНЭ-НО КАМИ (гл. 2). Богиня, О, Трепет Внушающая. Одно из семи поколений божеств, явившихся в Такама-но хара, младшая сестра бога Омодару-но ками. Все имя записано фонетически. Ая - восклицание. Это подтверждается и знаком «верх» *** после элемента ая. Вероятно, то же, что в выражении ая ни, например, в современном языке означающем «очень», «чрезвычайно». Касикои - «мудрый», «внушающий благоговение», «трепет»; нэ - «корень» здесь, очевидно, окончание женского имени.

ВАДЗУРАИ-НО-УСИ-НО КАМИ (гл. 9). Иначе Вацураи. Бог-Правитель Несчастий в Пути. Вадзураи - «беда», «несчастье», «зло»; усы от ноуси, нуси - «хозяин», «правитель». Вероятно, можно понимать вадзураи в данном случае как «несчастья в пути».

ВАКАМИКЭНУ-НО МИКОТО (гл. 36). Возможно, Бог-Правитель Священной Молодой Пищи (т.е. пищи, приготовленной из риса нового урожая). Этот бог, потомок Угая-фукиаэдзу-но микото - будущий «император» Дзимму, с рассказа о котором начинается 2-й св. «Кодзики». Вака - «молодой», «юный»; мы - «священный», об императоре - «августейший»; кэну записано идеограммами «волос» (кэ) и «болото» (нума). Возможно также, что кэ здесь - то же, что в имени Оо-гэцу-химэ, где гэ расшифровывается как «пища». Ну, возможно, от нуси - «хозяин», «правитель».

ВАКАСАНАМЭ-НО КАМИ (гл. 24). Вероятно, Богиня Молодых Посадок Риса (иначе Юная Богиня Посадок Риса). Богиня, дочь Хаямато-но ками и Оо-гэцу-химэ-но ками. Вака - «молодая», «юная»; сана, возможно, от санаэ - «ростки риса», «рисовая рассада». Может быть и другая расшифровка: са - «май» (точнее, пятая луна по лунному календарю. - Ред.), «ранний»; на - от ина - «рис», «рассада риса»; мэ - «женщина», окончание женского имени.

ВАКАТОСИ-НО КАМИ (гл. 24). Бог Молодой Жатвы. Бог, рожденный Хаямато-но ками и богиней Оо-гэцу-химэ-но ками. Вака - «молодой», «юный»; тоси - дословно: «год», в именах богов в «Кодзики» имеет обычно значение «время жатвы», «время сбора урожая».

ВАКАЦУКУСИМЭ-НО КАМИ (гл. 21). Юная Богиня из Цукуси. Богиня, жена бога Нунооситомиторинаруми-но ками. В некоторых списках «Кодзики» она именуется Вакахирумэ-но ками. Вака - «молодой», «юный»; цукуси - очевидно, топоним; мэ - «женщина», окончание женского имени.

ВАКАЯМАКУИ-НО КАМИ (гл. 24). Бог Столбов Молодых Гор (возможно, Юный Бог Столбов Гор). Бог, рожденный Хаямато-но ками и Оо-гэцу-химэ-но ками. Вака - «молодой», «юный»; яма - «гора»; куи - «столб», «свая».

ВАКУМУСУБИ-НО КАМИ (гл. 6). Молодой Бог Творящих Сил (возможно, Бог Молодых Творящих Сил). Вероятно, божество плодородия, роста злаков. Бог, рожденный богиней Идзанами в болезни. Баку, вероятно, вака - «молодой»; мусуби от мусубу - «творить», «рождать».

ВАТАРАИ (гл. 30). Район в Исэ, в настоящее время г. Исэ в у. Ватараи, преф. Миэ.

ВАТА-ЦУМИ-НО КАМИ (гл. 33). Бог-Дух Моря. Встречается как Вата-но ками. В первом случае элемент вата обозначен иероглифом *** (в современном языке «вата», «хлопок»). Во втором - стоит идеограмма «море» ***, с указанным чтением вата. Комментаторы считают, что прочтение знака «моря» (уми) как вата является особым необычным чтением (токукун). Вата - старое слово «море»; цу - родительный падеж; ми - «дух». Д. Цугита, однако, рассматривает цу и ми как один элемент цуми, который он возводит к старому слову цукасадору - «ведать», «править».

ЁМИ-НО КУНИ (гл. 8). Страна мертвых. Ёми-но куни в тексте «Кодзики» обозначается идеограммами «желтый источник» ***. Само наименование Ёми-но-куни (варианты - Ёмицукуни, Ёмоцукуни) заимствовано японцами, как указывает К. Курано, из китайского языка, где оно также означает загробный мир, дословно: Желтый (подземный) Источник. В мифе о смерти Идзанами нашло свое отражение и другое представление о Ёми-но куни как о мире, находящемся в Идзумо: богиня Идзанами «была погребена» в горе Хиба-но яма, о которой говорится в мифе как о горе, находящейся между Идзумо и «страной Хахаки». Другие наименования Страны мертвых Нэ-но-куни *** («Нихонги»), Нэ-но-катасуку-ни ***.

ЁМОЦУХИРА. В тексте Ёмоцухирасака (гл. 8, 18). Проход в Страну Ёми. Ёмо - то же, что Ёми - наименование Страны мертвых в японских мифах, «Желтый Источник»; цу - родительный падеж; хира - «плоскость», «пологий склон»; сака - «склон», «дорога, идущая по склону». Другое название Ифуядзака

ЁРОДЗУХАТАТОЁАКИДЗУСИ-ХИМЭ-НО МИКОТО (гл. 29). Дева-Богиня Мастерица Обильной Осени Мириад Ткацких Станков. Богиня, дочь бога Такаки-но ками. Ёродзу - «множество», «мириады»; хата - «флаг», иначе - «ткацкий станок»; тоё - «обильный»; аки - «осень»; дзу, вероятно, цу - родительный падеж; си - «мастер (какого-либо дела)», «учитель»; химэ - «девушка».

ИВАНАГА-ХИМЭ (гл. 32). Дева Долговечности Скал. Старшая сестра жены бога Ниниги, Ко-но-хана-но-сакуя-бимэ. Ива - «скала», переносное значение - «крепкий», «долговечный»; нага от нагаи - «долгий», «долговечный».

ИВАСАКУ-НО КАМИ (гл. 7). Бог [Грома], Рассекающий Скалы. Один из богов, явившихся из крови убитого Идзанаги бога Огня. Ива - «скала»; саку - «раскалывать», «разбивать».

ИВАСУ-ХИМЭ-НО КАМИ (гл. 6). Дева-Богиня Каменистого Песка. Богиня, рожденная Идзанаги и Идзанами. Ива - «скала», «камень»; су - «гнездо». Можно толковать су как часть слова суна - «песок», что более согласуется с ива - «камнем». Очевидно, в этом имени выражено обожествление камня и песка как материала для возведения жилищ.

ИВАЦУТИ-БИКО-НО КАМИ (гл. 6). Юноша-Бог Каменистой Земли. Бог, рожденный Идзанаги и Идзанами. Ива - «скала», «камень»; цути - очевидно, «земля», «почва». Это имя, вероятно, выражает обожествление камня и земли как строительного материала.

ИВАЦУЦУ-НО-О-НО КАМИ (гл. 7). Условно, Бог-Муж Каменного Топора. Один из богов, явившихся из крови убитого Идзанаги бога Огня. Ива - «скала», «камень»; цуцу - «полая трубка». Возможно другое толкование: цу - родительный падеж. Следующее цу, возможно, от цути - «земля»; о - «муж», «мужчина», окончание мужского имени. Ивацуцу может толковаться и как каменный молот - такие молоты употреблялись в древней Японии при ковке мечей.

ИДЗАНАГИ-НО МИКОТО (гл. 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9,10). Бог, Влекущий к Себе. Вместе с Идзанами-но ками составляет последнюю пару из «семи поколений богов», являющихся в первых мифах «Кодзики». Имя записано фонетически, за исключением последнего знака ги (в некоторых текстах - ки), который выражен идеограммой *** - «развилка дороги», «обрыв», «высота» (ДДТ, с. 672). Однако комментаторы считают и этот знак условно подставленным под элемент ки. Мы связываем значение имени Идзанаги, а также соответственно Идзанами с содержанием мифа, рассказывающего об их встрече и соединении. Именуется также Идзанаги-но ками, Идзанаги-но оо-ками.

ИДЗАНАМИ-НО МИКОТО (гл. 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9). Богиня, Влекущая к Себе. Богиня, явившаяся в паре с Идзанаги, в дальнейшем - его жена. Расшифровка имени - та же, что в имени Идзанаги. Ми (записано идеографически, знаком «красота» ***) - окончание женского имени, возможно, украшающий эпитет. Именуется также Ёмоцу оо-ками, Тисики-но оо-ками.

ИДЗИМУ (гл. 11). Современный у. Исуми, преф. Тиба на о-ве Хонсю.

ИДЗУМО (гл. 7, 8, 9, 14, 15, 21, 27, 28). Старинная провинция на юго-западе о-ва Хонсю. В настоящее время входит в преф. Симанэ.

ИДЗУНОМЭ-НО КАМИ (гл. 9). Возможно, Богиня- Священная Женщина. Одно из божеств, явившихся во время очищения Идзанаги. Имя (записано фонетически) остается не вполне ясным. Идзу - вероятно, ритуальный сосуд (полное название ицубэ или иуухэ ***, где ицу - «священный», «чистый», хэ - «сосуд»). Такие сосуды употреблялись в древней Японии во время празднеств, для поднесения богам жертвенного вина (КОД, с. 135); мэ - окончание женского имени.

ИЁ (гл. 5). В тексте Иё-но-футана. Многими комментаторами, в том числе К. Курано, идентифицируется с о-вом Сикоку (КТ, с. 57). Вероятно, было названием одного из районов на этом острове, затем распространилось на весь остров. Элемент футана (записан идеограммами ***) означает «два имени», может пониматься как «два рядом». О-в Сикоку, поясняет К. Курано, разделяется горным хребтом на четыре провинции, располагающиеся по две рядом. Это преф. Кагава и Эхимэ, с одной стороны, и Токусима и Коти - с другой. В настоящее время Иё относится к преф. Эхимэ.

ИИЁРИ-ХИКО (гл. 5). Другое название о-ва Сануки. Ии - возможно, «пища» (в тексте «Кодзики» записано идеограммой ***). Хико (записано фонетически) - «молодой человек», «юноша». Комментатор Н. Уэки указывает, что именем Ииёри-хико называют божество провинции Сануки. Возможно, что в этом названии персонифицировано местное божество (КГ, с. 54).

ИКИ (гл. 5). Остров, рожденный Идзанаги и Идзанами. Другое название Амэхитоцубасира.

ИКУГУИ-НО КАМИ (гл. 2). Богиня Таящих Жизнь Свай. Богиня, явившаяся в паре с богом Цунугуи-но ками. Ику записано идеографически, знаком ***, означающим «жить» (икиру), «оживлять», «вдохнуть жизнь» (икасу); куи - «столб», «свая». Возможно, в имени этой богини (так же как в имени бога, являющегося в паре с ней, Цунугуи-но ками) выражено обожествление столба, сваи как основы жилища. Это представляется правдоподобным, если учесть, что вслед за этими божествами являются бог и богиня «Больших Покоев», т.е. боги жилища. Иначе расшифровывает это имя Д. Цугита. Гуи (куи) он толкует как куму - «соединяться», «образовываться», «завязываться» (о почках на дереве: мэгуму). Отсюда икугуи, икугуу - «прорастать», «рождаться» (КС, с. 25). Заметим, однако, что в словаре «Кодзики дзитэн», специально ориентированном на текст «Кодзики», куи объясняется как «столб», «свая», вбитая в землю (КДЗТ, с. 401).

ИКУТАМА-САКИТАМА-ХИМЭ-НО КАМИ (гл. 21). Дева-Богиня Животворящей Жемчужины, Счастливой Жемчужины. Богиня, дочь Хихираги-но-соно-хана-мадзуми-но ками. Ику - «жить», «иметь жизненную силу»; тама - «драгоценность», «жемчужина», может быть, «дух», «душа», саки - «счастье».

ИКУЦУ-ХИКОНЭ-НО МИКОТО (гл. 11). Живущий Бог-Солнечное Дитя. Божество, рожденное Суса-но-о в соревновании с Аматэрасу. Ику - «жить», «иметь жизненную силу»; цу - родительный падеж. Д. Цугита указывает на выражение икухи-но тарухи ***, означающее «день процветания - день изобилия», иначе говоря «счастливый день» (КС, с. 93). Возможна другая расшифровка: хи - «солнце» или «огонь». В гаком случае икухи (икуцухи) будет означать «яркое (ярое) солнце» или «обильный (сильный) огонь». Основанием для такой расшифровки может послужить то, что выражение икухи употреблялось во время религиозных празднеств в честь Солнца (КОД, с. 101). Хико - «юноша»; нэ - окончание, обычно при женском имени. Здесь, вероятно, выражает ласковое, любовное отношение (КОД, с. 1720).

ИМУБЭ (гл. 21). (Иначе Имибэ). Древний род, обитавший в различных местностях Японии. Глава этого рода выполнял жреческие функции при императорском дворе.

ИНАБА (гл. 16). Старинная провинция на юго-западе о-ва Хонсю. В настоящее время входит в преф. Тоттори.

ИНАДА-НО-МИЯНУСИ-СУГА-НО-ЯЦУМИМИ-НО КАМИ (гл. 15). Всеслышащий Бог-Страж Слуга Правитель Покоев в Инада. Инада - местность в Идзумо, в настоящее время г. Хигами, у. Нита, преф. Симанэ, мия - «покои», «дворец», также «храм»; нуси - «правитель», «хозяин»; суга - топоним, не идентифицируется; яцумими - дословно: «восемь (много) ушей», в переносном значении - «чуткий на ухо», «сторожкий». Имя Инадамиянуси-но ками фигурирует и в «Нихонги», в соответствующем мифе. Там оно дано обоим богам, Асинадзути и Тэнадзути. Другое имя Асинадзути-но ками.

ИНАСА (гл. 27). Идентифицируется с побережьем в Идзумо. Современный у. Хинакава, преф. Симанэ.

ИНАХИ-НО микото (гл. 26). Вероятно, Бог Рисовой Пищи. Сын бога Амацухико-хиконаги-сатакэ-угаяфукиаэдзу и богини Тамаёри-бимэ. Ина - «рисовая рассада»; хи - возможно, «солнце», однако в имени записано идеограммой «лед». Может быть истолковано как ии - «пища» ***. Это божество, по «Кодзики», - старший брат будущего «императора» Дзимму.

ИНО-ХИМЭ (гл. 24). Дева из Ино. Жена бога Оо-тоси-но ками. Ино, вероятно, Ину - местность в Идзумо. В настоящее время деревня Иномура в у. Яцука, преф. Симанэ. Химэ - «молодая девушка», «дева».

ИСИКОРИДОМЭ-НО МИКОТО (гл. 12, 30). Богиня-Литейщица. Исикори в «Кодзики» записано фонетически, но в «Нихонги» обозначено идеограммами «камень» *** и «застывать», «затвердевать» ***; домэ - «старая женщина» (уба), в «Нихонги» обозначено идеограммой ***. Этот элемент (долгэ, томэ) параллелен тобэ (в имени Синатобэ-но микото, например). Вероятно, в имени богини обожествляется литейное дело. Возможна другая расшифровка: исикори - «раскалывание камней». Эту богиню считали своим предком мурадзи из рода, занимавшегося изготовлением зеркал.

ИСУДЗУ (гл. 30). Название Большого храма Исэ, а также реки в Исэ. Находится в современной преф. Миэ.

ИТИКИСИМА-ХИМЭ-НО МИКОТО (гл. И). Дева-Богиня Итикисима. Итикисима идентифицируется с Ицукисима - названием храма, находящегося в г. Миядзима, у. Саики, преф. Хиросима. Вместе с тем это одна из так называемых трех богинь Мунаката. Ей поклоняются в храме Накацумия, находящемся на о-ве Осима (Одзима), расположенном к северо-западу от порта Кономинато (Каминато), в у. Мунаката. Три храма - Накацумия, Окиуумия и Хэцумия - составляют вместе Большой (государственный) храм Мунаката-дзиндзя. Другое имя Саёри-бимэ-но микото.

ИФУЯДЗАКА (гл. 8). [Проход] Ифуядзака в Стране Идзумо. Проход (вероятно, между склонами, в Идзумо). В преф. Симанэ, в у. Янука есть деревня Ифуя. Дзака (сака) - «склон». По «Кодзики» - проход, ведущий в Страну Ёми. Другое название Ёмоцухирасака.

ИЦУ-НО-ОХАБАРИ [-НО КАМИ] (гл. 7, 27). Священный Мощный Клинок Меч, которым бог Идзанаги убил бога Огня. Ицу - «священный», иначе «мощный», «сильный»; охабари - «расширяющееся лезвие», по другим толкованиям «остро отточенное лезвие». Другое имя Амэ-но-охабари-но ками.

ИЦУСЭ-НО микото (гл. 36). Бог Пяти Стремнин. Ицу - «пять»; сэ - «стремнина», «водоворот». Этот бог, по мифу «Кодзики», - старший брат будущего «императора» Дзимму.

КАГАМИЦУКУРИ (гл. 30). Наименование рода, глава которого претендовал на происхождение от богини Исикоридомэ-но микото. Члены рода Кагамицукури составляли корпорацию изготовителей зеркал. Упоминание об этом роде в «Кодзики», так же как и все подобные вставки о богах-предках знатных родов, очевидно, позднего происхождения.

КАГАЯМАТО-ОМИ-НО КАМИ (гл. 24). Благородный Бог Светящегося Входа в Горе. Божество, рожденное Оо-тоси-но ками и Амэтикарумидзу-химэ. Кага, вероятно, кагу - «обонять», «чувствовать запах». Первый знак здесь ка - «аромат». Возможно другое толкование: кага - это кагаяку - «светиться». Ямато - идеографически - «горный вход» (возможно, «проход»); оми (записано идеограммой ***) - одно из званий кабанэ (официальный ранг).

КАГУЦУТИ-НО КАМИ (гл. 7). Бог-Светящийся (Светящий) Дух, или Бог-Дух Огня. Божество огня, рожденное Идзанами и послужившее причиной ее смерти. Кагу, вероятно, кагаяку - «блестеть», «сверкать», «светиться» или «светить»; цути - «дух». Другие имена Хи-но-ягихая-о-но ками, Хи-но-кага-бико-но ками, Хи-но-кагацути-но ками.

КАГУЯМА (гл. 6). Одна из трех гор в Ямато (современная преф. Нара). Несмотря на то что комментаторы идентифицируют эту гору с реальной горой Кагуяма, в мифах «Кодзики», а также в «Манъёсю» она часто фигурирует под названием Амэ-но Кагуяма - Небесная Гора Кагуяма.

КАДЗАМОЦУ-ВАКЭ-НО-ОСИ-О-НО КАМИ (гл. 6). Бог-Муж, Отводящий Ветер (иначе Бог-Муж, Охраняющий от Ветра). Божество, рожденное Идзанаги и Идзанами. Написание имени смешанное: кадза записано идеограммой «ветер», причем Ясумаро специальным примечанием оговаривает, что его следует читать кадза. Он указывает также, что следующий знак «дерево» следует читать мо. Этот знак явно фигурирует здесь как фонема. Такие необычные прочтения иероглифов вызывают сомнения у комментаторов. Они единодушно толкуют имя этого бога как означающее «защиту от ветра», «предотвращение урона от ветра», т.е. моцу как тамоцу - «сохранять». Оси - «обильный», другое значение: «тихий», «тайный»; о - «муж», «мужчина», окончание мужского имени.

КАДЗУНО (гл. 24). Название области в р-не Киото. Современное чтение Кадзуно или Катоно.

КАЁ-ХИМЭ (гл. 24). Возможно, Дева Светящаяся. Богиня, жена бога Оо-тоси-но ками. Первый знак имени ка - «аромат». Второй ё - записан фонетически. Можно, однако, рассматривать и первый знак как записанный фонетически, а все имя как связанное с Кагуя-химэ. Имя не расшифровано. Рассматриваем ее имя в связи с рожденным ею и богом Оо-тоси-но ками божеством Оо-кагаямато-оми-но ками - Благородным Богом Большого Светящегося Входа в Горе. Другое имя Кагаё-химэ.

КАКАМИ (гл. 21). Название ползучего (вьющегося) растения. Современное название кагаимо (гагаимо) (КОД, с. 370). Плоды этого растения имеют овальную форму, когда их разделяют надвое, они походят на лодочку. Ботаническое название metaplexis.

КАМИМУСУБИ-НО КАМИ (гл. 1, 13, 22). Бог Божественного Творения. Одно из первых божеств, явившихся в Такама-но хара. Ками - «бог», в составе имени - «божественный». Мусуби от мусубу - «завязывать плоды (почки)», «давать силу рождения», «творить». Богов, воплощающих силу творения, в «Кодзики» два: Така-ми-мусуби-но ками и Камимусуби-но ками, они идентичны по своей сущности. В тексте «Кодзики» говорится, что Камимусуби-но ками является во Вселенной как божество-одиночка, хиторигами (в нашем переводе «сам по себе») и остается неизвестным, мужское это божество или женское. Однако в последующем Камимусуби-но ками выступает как мать Сукуна-Бикона, т.е. как женское божество, именуется Ми-оя-но микото - Богиня-Мать (гл. 21). Другое имя Камимусуби-но-ми-оя-но микото, а также Камимусуби-но микото.

КАМИЦУ УНАКАМИ (гл. 11). Это так называемое Верхнее Унакамк, местность вокруг г. Анэсаки, в у. Итихара, преф. Тиба. В древности этой местностью (областью) управляли куни-но мияцуко, претендовавшие на происхождение от бога Амэ-но хохи-но микото.

КАМО (гл. 21). Наименование Камо носят различные местности в Японии. Есть, например Камогами в преф. Нара, и другие. В данном случае имеется в виду храм, где поклоняются богу Адзисикитака-хиконэ-но ками, другое имя которого Камо-но-оо-ми-ками - Великий Священный Бог Камо.

КАМО-НО-ОО-МИ КАМИ (гл. 21). Великий Священный Бог Камо. Камо - топоним; но - родительный падеж; оо - «большой», «великий»; ми - «священный». Другое имя Адзисикитака-хиконэ-но ками.

КАМОО (гл. 11). Местность в древней провинции Оми. В настоящее время г. Гамо, в у. Гамо, преф. Сига.

КАМУАТАЦУ-ХИМЭ (гл. 32). Божественная Дева из Ата. Богиня, жена бога Ниниги. Каму - «божественный»; ата - вероятно, топоним, это название фигурирует в уезде Хиоки (г. Кимбо), преф. Кагосима; цу - родительный падеж. Другое имя Ко-но-хана-но-сакуя-бимэ.

КАМУДО-НО ЦУРУГИ (гл. 26). Возможно, Меч из Камудо. Каму - «божественный»; до (записано фонетически) - неясно; цуруги - «меч». Можно толковать иначе: Камудо - топоним. Другое имя для меча Охабари (Охакари).

КАМУИКУМУСУБИ-НО КАМИ (гл. 24). Бог Божественной Животворящей Силы. Отец богини Ино-химэ, жены Оо-тоси-но ками. Каму - «божественный»; ику - «жить»; мусуби - очевидно, то же, что в именах первых божеств, Камимусуби и Така-ми-мусуби, т.е. «творить», «рождать».

КАМУНАОБИ-НО КАМИ (гл. 9). Бог Божественного Исправления. Одно из божеств, явившихся во время очищения Идзанаги. Каму - «божественный»; наоби - вероятно, то же, что наоси - «исправлять», «исправлять зло».

КАМУ-ОО-ИТИ-ХИМЭ (гл. 15). Божественная Дева из Ооити. Богиня, жена бога Суса-но-о. Каму - «божественный»; оо-ити - записано идеографически как «большой рынок». Может означать место совершения религиозных обрядов (священное место). Однако, вернее, - это топоним. Как указывает К. Курано, местность с таким названием фигурирует в Вамёсё (КТ, с. 109). Идентифицируется с селением в у. Ибо, преф. Хёго. Вначале являлась одной из западных станций в провинции Сикама и в настоящее время находится на пути из Химэдзи в Тацуно (ДХДТ, т. 4, с. 444). В местности Ооити имеется храм.

КАМУЯМАТО-ИВАРЭ-БИКО-НО МИКОТО (гл. 36). Юноша-Бог Иварэ из Божественного Ямато. Это божество выступает во 2-м св. «Кодзики» как «император» Дзимму - легендарный первый император Японии. Каму - «божественный»; ямато - древняя область Японии, место расселения племени, именовавшего себя тэнсон («потомки небес»); иварэ - топоним. Именуется также Вакамикэну-но микото, Тоёмикэну-но микото.

КАМУЯТАТЭ-ХИМЭ-НО МИКОТО (гл. 21). Дева-Богиня Божественных Стрелы и Щита. Богиня, жена Оо-кунинуси. Каму - «божественный»; я - «дом», «жилище», может также означать «стрела»; татэ - «щит», но может означать «прямой».

КАНАЯМА-БИКО-НО КАМИ (гл. 6). Юноша-Бог Рудной Горы. Божество, родившееся во время болезни Идзанами в паре с Канаяма-бимэ-но ками. Канаяма - «рудник», «рудная гора». Таким образом, значение имени можно толковать двояко: Канаяма-бико может быть божеством рудника, но может быть и богом металла. Комментаторы высказывают предположение, что оно основано на ассоциации расплавленного металла с блевотиной больной богини Идзанами.

КАНАЯМА-БИМЭ-НО КАМИ (гл. 6). Дева-Богиня Рудной Горы. Богиня, явившаяся в паре с Канаяма-бико-но ками. Канаяма - «рудник», «рудная гора»; бимэ (химэ) - «юная девушка».

КАРА (гл. 30). Название небольшого княжества в Корее (южная Корея). В «Кодзики», однако, так именуется вся Корея, а иногда также и Китай.

КАРА-HO КАМИ (гл. 24). Корейский Бог. Божество, рожденное Оо-тоси-но ками и Ино-химэ. Кара - топоним. Об этом божестве есть упоминание в «Энгисики», где оно фигурирует как одно из трех божеств, почитаемых при дворе.

КАСАСА (гл. 30, 32). В настоящее время мыса с названием Касаса нет. Предположительно идентифицируется с мысом Нома в г. Касаса в у. Каванабэ, преф. Кагосима (о-в Кюсю).

КАЯ-НО-ХИМЭ-НО КАМИ (гл. 6). Дева-Богиня Травянистых Равнин. Божество, рожденное Идзанаги и Идзанами. Кая - «равнины, заросшие травой», «равнины мисканта»; химэ (бимэ) - «дева». Другое имя Нодзути-но ками.

КИ (гл. 17). Идентифицируется с современной провинцией Кии в преф. Вакаяма. Упоминается также во 2-м и 3-м св. «Кодзики».

КИБИ-НО-КОДЗИМА (гл. 5). Остров. Киби - наименование древней области на о-ве Хонсю. Была в дальнейшем разделена на три провинции: Бидзэн, Биттю и Бинго. В настоящее время входит в преф. Окаяма и Хиросима, у. Кодзима. Кодзима дословно: Дитя-остров, Маленький Остров. Другое название Такэхиката-вакэ.

КИ-НО-МАТА-НО КАМИ (гл. 19). Бог Развилины Дерева. Божество, рожденное Оо-кунинуси и Ягами-химэ. Ки-но-мата - «развилина дерева». Другое имя Мии-но ками.

КИСАГАИ-ХИМЭ (гл. 17). Дева-Ракушка. Кисагаи - род ракушки. В современном японском языке такие ракушки называются акагаи - «открытые ракушки» или «сводчатые ракушки»; химэ (бимэ) - «дева».

КИЭ (гл. 11). Древняя провинция на севере о-ва Хонсю. Ее правителем был куни-но мияцуко, претендовавший на происхождение от бога Амацухиконэ-но ками. В настоящее время район г. Окума, в у. Футаба, преф. Фукусима.

КО-НО-ХАНА-НО-САКУЯ-БИМЭ (гл. 32). Дева Цветения Цветов на Деревьях. Жена бога Ниниги. Ко - «дерево»; но - родительный падеж; хана - «цветы»; саку - «цвести»; я - частица, встречающаяся в некоторых именах (например, Кагуя-химэ), значение неясно. Другое имя Камуатану-химэ, а также Сакуя-бимэ.

КО-НО-ХАНАТИРУ-ХИМЭ (гл. 15). Иначе Ко-но-хана-но-тиру-химэ. Дева Опадающих Цветов с Деревьев. Богиня, дочь Оо-яма-цуми-но ками. Ко-но-хана - «цветы на деревьях»; тиру - «опадать» (о цветах, листьях); химэ (бимэ) - «дева».

КОСИ (гл. 14, 20). Наименование различных местностей на о-ве Хонсю. Идентифицируется с Этидзэн, относящимся к преф. Фукуи, Эттю в преф. Тояма, Этиго в преф. Ниигата. В древности, однако, существовало селение Коси в Идзумо. В настоящее время местность в у. Хинокава, преф. Симанэ.

КОТОСИРОНУСИ-НО КАМИ (гл. 21, 28). Бог-Оракул. Божество, рожденное Оо-кунинуси и Камуятатэ-химэ. Кото - «дело», «слово», возможно, струнный инструмент «кото»; сиро - вероятно, от сиру - «ведать», «управлять»; нуси - «хозяин», «правитель». Вероятно, это бог слов, речи, передающий волю богов. Другое имя Яэкотосиронуси-но ками.

КУДЗИФУРУТАКЭ (гл. 30). Пик горы Такатихо, на который, по «Кодзики», спустился бог Ниниги при своем нисхождении с небес. Кудзи, вероятно, то же, что куси - «удивительный»; фуру - «спускаться», «опускаться»; такэ - «горный пик».

КУКУКИВАКАМУРОЦУНАНЭ-НО КАМИ (гл. 24). Вероятно, Бог Побегов Молодой Лозы в Муро, или Бог Побегов Молодой Лозы в Пещерах. Божество, рожденное Хаямато-но ками и Оо-гэцу-химэ. Куку, вероятно, от куки - «побег», «ствол», «стебель»; ки - «дерево»; вака - «молодой», «юный»; муро - «пещера», «яма», «помещение», возможно, топоним; цуна - «веревка», «канат» (возможно, веревки, натягиваемые для поддержки виноградных лоз); нэ - «корень», окончание имени.

КУКУНОТИ-НО КАМИ (гл. 6). Бог-Дух Ствола, или Бог-Муж Ствола. Божество, рожденное Идзанаги и Идзанами. Куку (записано фонетически), вероятно, от куки - «побег», «ствол», «стебель»; но - родительный падеж; ти - «дух». Можно толковать ти и как окончание мужского имени, со значением «мужественный», «сильный», т.е. как украшающее окончание.

КУКУТОСИ-НО КАМИ (гл. 24). Бог Года Побегов. Божество, рожденное Хаямато-но ками и Оо-гэцу-химэ. Куку (записано фонетически), вероятно, от куки - «побег», «ствол»; тоси - «год», «урожай», «жатва», «зерно».

КУМАНОКУСУБИ-НО МИКОТО (гл. 11). Бог-Диковинный Дух из Кумано (иначе Бог-Дух Чудес из Кумано; возможно, Бог Диковинного Огня из Кумано). Одно из божеств, рожденных Суса-но-о в соревновании с Аматэрасу. Кумано - топоним. Идентифицируется с селением Кумано в у. Яцука, в Идзумо. Там находился государственный Большой храм Кумано-дзиндзя, посвященный Суса-но-о (нынешняя преф. Симанэ). Гора, на которой стоял этот храм, называется Кумано-яма.

КУМАСО (гл. 5). Древняя область на о-ве Кюсю. В нее входила современная преф. Кагосима, но, возможно, и другие префектуры или их части. Население, обитавшее в этой области, также называлось кумасо. Это одно из индонезийских племен (со), ассимилировавшееся с японцами. Кума означает «медведь» и, очевидно, связано с медведем как тотемным животным этого племени. Название «кумасо» сохранялось за этой группой населения японских островов, расселившейся на юге Кюсю, до IV-V вв. Позднее они стали известны под именем «хаято» (см. упоминание о хаято в мифе о братьях-богах Рыбаке и Охотнике). Другое название Такэхи-вакэ.

КУНИ-НО-КУРАДО-НО КАМИ (гл. 6). Земной Бог Темных Расщелин. Божество, рожденное Оо-яма-цуми-но ками и Кая-но-химэ. Куни - «страна», «земля». В мифах «Кодзики» противопоставляется Равнине Высокого Неба (Такама-но хара). Боги, фигурирующие в «Кодзики», разделяются на амацуками - «небесные (или главные) божества» и куницуками - «земные (или местные) божества». Курадо - «темные места», «ущелья, куда не проникает солнце».

КУНИ-НО-КУХИДЗАМОТИ-НО КАМИ (гл. 6). Земной Бог Зачерпывания Воды. Божество, рожденное Хаяакицу-хико и Хаяакицу-химэ. Куни - «земля», «страна». В именах богов в «Кодзики» - «земной», «земное (или местное) божество» в противоположность амэ-но - «небесное (или главное, высшее) божество». Значение элемента кухидзамоти (записано фонетически) неясно. Комментаторы обращаются к толкованию Мотоори Норинга, который полагает, что это сокращенное кумихисагомоти, где хисаго - «черпак для воды»; куми от куму - «черпать», «забирать» (воду); моти - «владелец», «держатель» (КН, с. 59). Д. Цугита толкует кумихисаго как сосуд для зачерпывания воды.

КУНИ-НО-МИКУМАРИ-НО КАМИ (гл. 6). Земной Бог Распределения Воды. Божество, рожденное Хаяакицу-хико-но ками и Хаяакицу-химэ-но ками. Куни - «земля», «страна»; но - родительный падеж; микумари - вероятно, «распределение воды».

КУНИ-НО-САГИРИ-НО КАМИ (гл. 6). Земной Бог Туманов в Ущельях. Божество, рожденное Оо-яма-цуми-но ками и Кая-но-химэ. Куни - «земля», «страна»; но - родительный падеж; сагири - вероятно, «туман».

КУНИ-НО-САДЗУТИ-НО КАМИ (гл. 6). Земной Бог Горных Склонов. Божество, рожденное Оо-яма-цуми-но ками и Кая-но-химэ. Куни - «земля», «страна»; садзути - вероятно, «дороги, идущие по склону».

КУНИ-НО-ТОКОТАТИ-НО КАМИ (гл. 2). Бог, Навечно Утвердившийся на Земле. Одно из первых божеств, явившихся на Такама-но хара. Куни - «земля», «страна»; токотати (токо) - вероятно, «вечность»; тати (тацу) - «стоять», «находиться» (где- либо).

КУНИОСИТОМИ-НО КАМИ (гл. 21). Возможно, Бог Обильных Богатств Земли (иначе Бог Обильных Богатств Страны). Божество, рожденное Оо-кунинуси-но ками и Хинатэринуката-битиоикотини-но ками. Куни - «земля», «страна»; оси - «многочисленный», «обильный», возможно, «тайный», «бесшумный»; томи - «богатство», «обилие».

КУРАМИЦУХА-НО КАМИ (гл. 7). Бог Потоков в Долинах. Один из богов, явившихся из крови бога Огня, убитого Идзанаги. Кура - «долины», «ущелья» (в старояпонском языке); мицу, очевидно, мидзу - «вода», «потоки» (в долинах); ха (записано фонетически) - не расшифровано, может быть, от хасиру - «бежать» или хау - «ползти». Во всяком случае, это божество, связанное с водой.

КУРАОКАМИ-НО КАМИ (гл. 7). Бог-Дракон Ущелий. Божество, явившееся из крови бога Огня, убитого Идзанаги. Кура - «темный», «темные долины»; оками (записано фонетически) толкуется как «бог, ведающий дождем и снегом», «осадками», «посылающий дождь». Идеограмма ро (ру) *** читается оками (Н, т. 1, с. 80). Значение идеограммы - «гром» (ДДТ, с. 2410). Отметим также, что идеограмма рю означает «дракон», по поверью - бог (дух), имеющий облик змеи, обитающий и на земле, и на небе, и в воде, ведающий тучами и дождем. Д. Цугита указывает, что в местности Курама, в у. Атаго имеется храм Кибунэ-дзиндзя, где поклоняются богу Кураоками, древнему божеству, ниспосылающему дождь (КС, с. 53).

КУРАЯМА-ЦУМИ-НО КАМИ (гл. 7). Бог-Дух Теснин. Одно из божеств, явившихся из тела бога Огня, убитого Идзанаги. Кура - «долина», «темное ущелье»; яма - вероятно, «гора»; цу - родительный падеж; ми - «дух».

КУСИИВАМАДО-НО КАМИ (гл. 30). Бог Чудесного Входа в Скале. Куси - «чудесный», «удивительный», возможно, «гребень»; ивамадо - «отверстие (вход) в скале». Другое имя Амэ-но-ивато-вакэ-но ками, Тоёивамадо-но ками.

КУСИНАДА-ХИМЭ (гл. 14, 15). Чудесная Дева из Инада, или Дева-Гребень из Инада. Богиня, жена Суса-но-о. Куси - «чудесный», может быть, «гребень», инада, возможно, топоним местности где-то в Идзумо, но, вернее, персонификация рисового поля. И то и другое толкование представляется правдоподобным: куси как «гребень» оправдывается превращением девушки в гребень богом Суса-но-о, Инада как топоним в Идзумо оправдывается тем, что именно отсюда начинается идзумоский цикл мифов «Кодзики».

КУСИЯТАМА-НО КАМИ (гл. 38). Бог Восьми Чудесных Жемчужин (иначе Бог Множества Чудесных Жемчужин). Куси - «чудесный», возможно, «гребень»; я - «восемь», или «множество»; тама - «драгоценность», «жемчужина», возможно, «дух», «душа».

КЭТА (гл. 16). Мыс в провинции Инаба. Идентифицируется с современным Кэтака в преф. Тоттори.

МАСАКАЦУ-А-КАЦУКАТИХАЯХИАМЭ-НО-ОСИХО-МИМИ-НО МИКОТО (гл. 11, 25, 29). Предположительно, Истинно Побеждая, Завоевал Я Победу, Быстрого Солнца Бог Небесных Обильных Рисовых Колосьев. Божество, рожденное Суса-но-о в соревновании с Аматэрасу. Масакацу *** - «истинная победа»; А-кацу *** - вероятно, арэ катину, т.е. «я победил»; хая - «быстро»; хи - «огонь», возможно, «солнце». Можно расшифровать как один элемент: катихаяхи (би) - «быстрое (бурное) побеждающее солнце (огонь)», оси - «обильный», «многочисленный»; хо - «колос», может быть, «огонь». Слово мими (записано идеограммой «ухо»), возможно, от микото - «бог», здесь неясно. Это одно из самых многосложных среди имен богов в «Кодзики», однако его расшифровке помогает, во-первых, идеографическое написание (фонетически записанным представляется только элемент мими) и, во-вторых, то, что значение элементов имени согласуется с сюжетом мифа - бурной радостью бога Суса-но-о, победившего в соревновании Аматэрасу. Любопытен в этом имени элемент a ***, который расшифровывается только однозначно, как «я», т.е. первое лицо. Соединить все элементы этого имени логической связью трудно, а может быть, и неоправданно с точки зрения древнего мышления.

МАСАКАЯМА-ЦУМИ-НО КАМИ (гл. 7). Бог-Дух Крутых Склонов. Божество, явившееся от бога Огня, убитого Идзанаги. Масака - «крутой склон», «обрыв»; цу - родительный падеж; ми - «дух», иначе: цуми - «дух».

МАЦУ-НО-О (гл. 24). Местность в Ямасиро, возле Киото. Там находится храм Мацуо-дзиндзя, где поклоняются богу Оо-ямагуи-но ками.

МИДЗУМАКИ-НО КАМИ (гл. 24). Бог Разбрызгивания Воды. Божество, рожденное Хаямато-но ками и Оо-гэцу-химэ-но ками. Мидзу - «вода»; маки от маку - «рассеивать», «разбрызгивать».

МИИ-НО КАМИ (гл. 19). Бог Священного Колодца. Божество, рожденное Оо-намудзи-но ками (или Оо-кунинуси-но ками) и Ягамихимэ. Ми - «священный»; и - «колодец». Другое имя Ки-но-мата-но ками.

МИКАНУСИ-ХИКО-НО КАМИ (гл. 21). Юноша-Бог Устрашающий Правитель. Божество, рожденное Хаямика-но-такэсахая-дзинуми-но ками и Сакитама-химэ. Мика (ика) - «устрашающий», «страшный» (ср. икару - «гневаться», «сердиться»); нуси - «правитель», «хозяин»; хико - «юный», «юноша».

МИКАХАЯХИ-НО КАМИ (гл. 7). Возможно, Бог Устрашающего Быстрого Огня. Божество, явившееся из крови бога Огня, убитого Идзанаги. Мика (ика) - «устрашающий», «страшный»; хая - «быстрый», «стремительный», «бурный», «свирепый»; хи - «дух», «душа», может быть, «солнце», возможно, «огонь».

МИКУРАТАНА-НО КАМИ (гл. 10). Бог Священного Хранилища (иначе Бог Полки Священного Хранилища). Кура - «хранилище» (зерна, других богатств), но может быть - «рака»; тана - «полка»; но - родительный падеж.

МИКЭНУ-НО МИКОТО (гл. 36). Возможно, Бог-Правитель Священной Пищи. Божество, рожденное Амацухико-хиконагисатакэ-угаяфукиаэдзу-но микото и Тамаёри-бимэ. Ми - «священный» (украшающий префикс); кэ - «пища» (то же, что в имени Оо-гэцу-химэ, богини пищи), иначе: «волосы»; ну, возможно, от нуси - «хозяин», «правитель». Другая расшифровка от нуно - «болото».

МИМИРО (гл. 23). В тексте Миморояма. Миро (записано фонетически) - неясно. Возможно, топоним. В словаре «Вамёсё» указывается, что в провинции Уэно имеется селение под названием Миро.

МИНО (гл. 26). Старинная провинция на о-ве Хонсю. В настоящее время входит в преф. Гифу.

МИРОНАМИ-НО КАМИ (гл. 21). Вероятно, Бог Волн в Миро. Божество, рожденное богом Тахирикисимаруми-но ками и Икутама-сакитама-химэ. Миро - вероятно, топоним; нами - «волна».

МИТИ-HO СИРИ. Возможно, топоним (гл. 11). В тексте «Кодзики» записано идеограммами «дорога» и «хвост» («конец», «задняя часть»). Может быть, имеет значение вообще «удаленная местность», «зады». Не идентифицируется.

МИТИ-НОНАГАТИХА-НО КАМИ (гл. 9). Бог Длинных Придорожных Камней (Скал). Божество, явившееся во время очищения Идзанаги. Мити - «дорога»; нага от нагаси - «длинный», «долгий». Тиха - возможно, сокращение от митиива (митииха) - «придорожная скала (камень)». Нагатиха-но ками *** толкуется комментаторами как имя бога, выражающее долготу дорог (Н, т. 1, вариант 4-й, с. 75). В «Манъёсю» встречаем выражение мити-но нагатэ - «далекий путь», «долгота дорог» (п. 888) и др. Комментаторы высказывают предположение, что Мити-но-нагатиха-но ками - божество, охраняющее путника в дороге, или божество скалы (ива), ведающее долгими дорогами, бог долго длящихся путей.

МИТОСИ-НО КАМИ (гл. 24). Бог Священной Жатвы. Божество, рожденное Оо-тоси-но ками и Кагаё-химэ. Ми - «священный» (играет роль украшающего эпитета); тоси - то же, что в имени Оо-тоси «жатва», «урожай», «год урожай», «год».

МИХО (гл. 21, 27). Селение под названием Михо, в у. Симанэ, фигурирует в «Идзумо-фудоки». Японские комментаторы указывают под названием Михо лишь мыс на восточном конце п-ова Симанэ и побережье, выходящее в залив Михо в районе г. Михоносэки.

МИЦУХА-НО-МЭ-НО КАМИ (гл. 6). Богиня Бегущих Вод. Божество, явившееся во время болезни Идзанами. Все имя записано фонетически. Мицу, вероятно, мидзу - «вода» (эта богиня явилась из мочи больной Идзанами); ха, возможно, от хасиру - «бежать», может быть, мидзухау - дословно: «ползти (здесь о воде)». Возможно и другое толкование: мицуха - это мидзухая - «быстрота воды».

МОЯМА (гл. 26). Идентифицируется с горой Тэнно-яма, в г. Мино, преф. Гифу.

МУДЗАСИ (МУСАСИ) (гл. 11). Древняя провинция. Вероятно, составляла часть нынешней долины Мусаси, на которой расположен г. Токио. Этой провинцией управлял куни-но мияцуко, претендовавший на происхождение от бога Амэ-но-хохи-но микото.

МУКУ (гл. 18). Вероятно, дерево «муку», обозначаемое идеограммой ***. Записано фонетически. Это растение из семейства вязовых. Ботаническое название Aphananthe acpera Planch.

МУНАКАТА (гл. 11, 21). Район на о-ве Кюсю. Современный у. Мунаката, преф. Фукуока Здесь расположены три храма Мунаката (входящие в единый комплекс): Окицумия, Накацумия и Хэцумия. Храм Окицумия (Оцумия, Окуцумия) расположен на острове в открытом море (отсюда название, дословно: «храм в открытом море»), в 40 милях от суши. Храм Накацумия находится на острове Осима (Одзима), а храм Хэцумия - в местечке Тадзима, в г. Гэнкай, в том же у. Мунаката. Общий комплекс Мунаката-дзиндзя - это так называемый Большой (государственный) храм Мунаката. Каждый из трех входящих в него храмов посвящен своему божеству: Окицумия - богине Такири-бимэ, Накацумия - богине Итикисима, Хэцумия - богине Такицу-химэ (этот храм ранее находился на морском побережье - отсюда его название, но в середине XIII в был перенесен в нынешнюю местность Тадзима). Имя Мунаката носит также крупный род (после реформы асоми), обитавший в Мунаката, в тогдашней провинции Цукуси и владевший этой местностью. В генеалогии родов «Синсэнсёдзироку», в разделе «Боги провинции Кавати» *** говорится следующее: «Властители из рода Мунаката - суть потомки в пятом колене бога Оо-кунинуси-но микото, потомки бога Агатагатасуми-но микото». Д. Цугита указывает, что связь рода Мунаката с почитаемыми им богинями объясняется тем, что возвышение этого рода в свою очередь связано с морем, иначе говоря, с походами на материк «императрицы» Дзингу (легендарной правительницы Ямато, жены императора Тюаи, по легенде жившей во второй половине IV в., см. НСД, с. 255). Три богини Мунаката, говорит Д. Цугита, считаются хранительницами морских путей, связывавших Японию с тремя древними государствами Кореи - Сираги, Кудара и Кома. Их влиянию приписывается удача завоевательных походов Дзингу. Они издавна почитались как важнейшие божества, заключает Д. Цугита (КС, с. 100-101). Действительно, имена этих трех богинь говорят об их связи с водой, с морем.

НАКАТОМИ (гл. 30). Так именовался крупный род, считавший своим предком бога Амэ-но-коянэ-но микото. Глава этого рода носил титул мурадзи.

НАКАЦУ-ВАТА-ЦУМИ-НО КАМИ (гл. 9). Бог-Дух Средних Вод [Моря], или Бог-Средний Дух Моря. Одно из божеств, явившихся во время очищения Идзанаги. Нака - «середина» (по мифу - «среднее морское течение», «средние воды»); цу - родительный падеж в древнеяпонском языке; вата - «море». В тексте «Кодзики» этот элемент обозначен иероглифом *** и выделен знаком «высокий тон»; ми - «дух», можно расшифровать и как уми - «море». Возможно, что в данном мифе речь идет об одном божестве, ведающем морем, которое фигурирует здесь в трех функциях: бога морского дна, бога морской середины (средних вод) и бога поверхности моря.

НАКАЦУЦУ-НО-О-НО МИКОТО (гл. 9). Бог-Муж [Морской] Середины. Божество, явившееся во время очищения Идзанаги. Нака - «середина»; цуцу (записано фонетически) - расшифровывается двояко: «полая трубка», но может указывать на «вечернюю звезду» - Венеру (Юдзуцу); о - «муж», «мужчина».

НАКИМЭ (гл. 25). Плачущая Женщина. Наки (наку) - «плакать»; мэ - «женщина».

НАКИСАВАМЭ-НО КАМИ (гл. 7). Плачущая Богиня Болот. Божество, явившееся из слез Идзанаги, во время смерти богини Идзанами. Наки от наку - «плакать»; сава (в тексте обозначено иероглифом «болото», «топь» ***). толкуется различно: как «обильный», «многочисленный» (ои, амата), как «топь», «болото».

НАЦУ-НО-МЭ-НО КАМИ (гл. 24). Богиня Лета. Богиня, рожденная Хаямато-но ками и Оо-гэцу-химэ. Нацу - «лето»; но - родительный падеж; мэ - «женщина». Другое имя Нацутакацухи-но ками.

НАЦУТАКАЦУХИ-НО КАМИ (гл. 24). Бог Летнего Высокого Солнца. Нацу - «лето»; така - «высокий»; цу - родительный падеж; хи - «солнце», может быть, «огонь». Другое имя Нацу-но- мэ-но ками.

НИВАТАКАЦУХИ-НО КАМИ (гл. 24). Бог Высокого Солнца во Дворе. Божество, рожденное Оо-тоси-но ками и Амэтикарумидзу-химэ. Нива - «двор», «сад»; така - «высокий»; цу - родительный падеж; хи - «солнце», может быть, «огонь».

НИВАЦУХИ-НО КАМИ (гл. 24). Бог Солнца во Дворе. Божество, рожденное Оо-тоси-но ками и Амэтикарумидзу-химэ. Нива - «двор», «сад»; цу - родительный падеж; хи - «солнце», может быть, «огонь».

НОДЗУТИ-НО КАМИ (гл. 6). Божество-Дух Равнин. Богиня, рожденная Идзанаги и Идзанами. Но - «равнина»; цу (дзу) - родительный падеж; ти - «мудрость», «разум». Толкуется как почтительное окончание имени (обычно, мужского). Возможно, «дух». Другое имя Кая-но-химэ-но ками.

НУКАТА (гл. 11). Идентифицируется предположительно с современным г. Яматокорияма, преф. Нара.

НУНАКАВА-ХИМЭ (гл. 20). Дева из Нунакава. Жена бога Ятихоко-но ками (Оо-кунинуси-но ками). Нунакава - топоним. Идентифицируется предположительно с современным г. Итогава, преф. Ниигата.

НУНООСИТОМИТОРИНАРУМИ-НО КАМИ (гл. 21). Условно, Бог Моря Кричащих Птиц Нуноси. Божество, рожденное Миронами-но ками и Аонумауманумаоси-химэ. Нуно - «холст»; оси - «бесшумный», «тайный»; возможно, оси - «большой», «многочисленный». Другая расшифровка: Нуноси - топоним; томи - «богатство»; тори - возможно, «птицы»; нару - «кричать» (о птицах); ми - «дух». Возможно, уми - «море». Можно расшифровать нару ми как «шумящее море», «ревущее море». Возможно, топоним.

НЭ-НО КАТАСУ КУНИ (гл. 10, 17). Страна на Твердых Корнях. Подземная страна, Царство мертвых, владения Идзанами-но микото. Нэ - «корень», «основа»; но - родительный падеж; ката - вероятно, «твердый», «крепкий»; су - не расшифровано. Возможно, что катасу от катаси - «твердый». Другая расшифровка: катасуми - «уединенный угол», «отдаленная сторона». Другое название Ёми-но куни (Ёмоцукуни).

НЭСАКУ-НО КАМИ (гл. 7). Бог [Грома], Рассекающий Основания [Скал]. Божество, явившееся из крови бога Огня, убитого Идзанаги. Нэ - «корни», «основания»; саку - «раскалывать». Этот бог, так же как бог Ивасаку-но ками, очевидно, обожествление грома, «раскалывающего утесы».

ОДОЯМА-ЦУМИ-НО КАМИ (гл. 6). Бог-Дух Косогоров [Горных Склонов]. Божество, явившееся от бога Огня, убитого Идзанаги. Одо (записано фонетически) - «склон», «спуск», вероятно, от оридо. Иначе - «узкий проход», «пролив». Яма - «гора»; цу - родительный падеж; ми - «дух».

ОКАМИ-НО КАМИ (гл. 15, 21). Бог-Дракон. Оками (записано фонетически). См. Кураоками-но ками.

ОКИДЗАКАРУ-НО КАМИ (гл. 9). Бог Морской Дали. Божество, явившееся во время очищения Идзанаги. Оки - «открытое море»; дзакару (сакару) - «быть далеким», «удаляться». Противопоставляется именам богов с элементом хэ (например, Хэдзакару-но ками).

ОКИЦУКАХИБЭРА-НО КАМИ (гл. 9). Бог Морской Прибрежной Полосы. Божество, явившееся во время очищения Идзанаги. Оки - «открытое море», «морская даль»; цу - родительный падеж, кахи (записано фонетически) - «промежуток», «узкий проход»; бэ - «окрестности», «окружающие места»; ра - суффикс, не расшифрован. Очевидно, полагают комментаторы, имя этого бога выражает отождествление пространства (промежутка) между прибрежной полосой, взморьем и открытым морем.

ОКИЦУМИЯ (гл. 11, 21). Название храма, где поклоняются богине Такири-бимэ-но микото. Находится на о-ве Окиносима, в у. Мунаката, преф. Фукуока. Иначе называется Оцумия, Окуцумия. Входит в комплекс храма Мунаката-дзиндзя. Название происходит, вероятно, от расположения храма - на острове, в открытом море.

ОКИЦУНАГИСА-ХИКО-НО КАМИ (гл. 9). Юноша-Бог Прибоя в Открытом Море. Божество, явившееся во время очищения Идзанаги. Оки - «открытое море»; цу - родительный падеж; нагиса - «прибрежная полоса», «полоса прибоя».

ОКИЦУСИМА-ХИМЭ-НО МИКОТО (гл. 11). Дева-Богиня Островов в Открытом Море. Оки - «открытое море»; цу - родительный падеж; сима - «остров», «острова»; химэ - «юная девушка», «знатная девушка» (дословно: «солнечная женщина»). Другое имя Такири-бимэ-но микото.

ОКИЦУ-ХИКО-НО КАМИ (гл. 24). Юноша-Бог Тлеющих Углей. Божество, рожденное Оо-тоси-но ками и Амэтикарумидзу-химэ. Оки - «открытое море»; цу - родительный падеж. Возможно другое толкование: окицу - «тлеющие (красные) угли», «последние угольки» ***; хико - «юноша», «знатный юноша» (дословно: «сын солнца»),

ОКИЦУ-ХИМЭ-НО КАМИ (гл. 24). Дева-Богиня Тлеющих Углей. Божество, рожденное в паре с Окицу-хико-но ками.

ОКУЯМА-ЦУМИ-НО КАМИ (гл. 7). Бог-Дух Глуби Гор. Божество, явившееся от бога Огня, убитого Идзанаги Оку - «глубь», «глубинные места»; яма - «гора»; цу - родительный падеж; ми - «дух».

ОМИДЗУНУ-НО КАМИ (гл. 15). Бог-Правитель Омидзу. Божество, рожденное Фукабуги-но-мидзуярэхана-но ками и Амэ-но-цудоэтинэ-но ками. Омидзу, вероятно, топоним, однако имя не вполне ясно. Мотоори Норинага высказывает предположение, не означает ли имя этого бога «Хозяин Больших Вод», расшифровывая о - как «большой», мидзу - «вода», ну от нуси - «хозяин» (КД, с. 512). Мы исходим при расшифровке из того, что первый элемент имени, о, не является здесь «долгим», как это должно быть при значении «большой».

ОМОДАРУ-НО КАМИ (гл. 2). Бог Совершенного Облика. Одно из первых божеств, явившихся в Такама-но хара. Омодару - записано фонетически, но в «Нихонги» обозначено иероглифами «поверхность», «лицо», «облик» *** и «доставать», «быть достаточным», «полным» ***. Исходя из этого написания, К. Курано толкует имя как выражение «совершенного облика». Это - обожествление «законченного», совершенного облика (КТ, с. 47). Д. Цугита. полагает, что речь идет здесь об «облике Земли», который приобретает законченный характер, становится совершенным (КС, с. 25).

ОМОИКАНЭ-НО КАМИ (гл. 12, 25, 26, 30). Бог Размышляющий. О происхождении этого бога ничего не говорится в тексте «Кодзики», поэтому неизвестно, кем из богов он рожден. В «Словаре Кодзики» он определяется как дитя богини Така-ми-мусуби-но ками (см.: КДЗТ, с. 331). Омои от омоу - «думать», «размышлять»; канэ - идеограмма «металл». В «Нихонги» элемент канэ записан иероглифом «совмещать» ***. Это говорит о том, что в тексте «Кодзики» «металл» является силлабемой. Комментаторы истолковывают это божество как обожествление разума, способности мыслить. Другое имя Токоё-но-омоиканэ-но ками.

ОНОГОРОДЗИМА (гл. 3). Сам Собой Сгустившийся Остров. Мифический остров, созданный богами Идзанаги и Идзанами раньше других островов. Идентифицировать его нельзя: комментаторы высказывают предположение, что это один из островов Осакского залива (К. Курано). В названии элемент оно можно расшифровать как «сам», «сам собой»; горо - от выражения коро-коро, звукоподражания, которым в тексте передано журчание соленой воды, помешиваемой копьем (см. миф о рождении страны); дзима (сима) - номенклатурный термин - «остров».

ОО-БЭ-ХИМЭ-НО КАМИ (гл. 24). Дева Богиня Большого Очага. Оо - «большой»; бэ - вероятно, «очаг». См. хэцуи (от хэцухи) *** - «бог очага» (БЯРС, т. 2, с. 317). Другое имя Окицу-химэ-но микото.

ОО-ВАТА-ЦУМИ-НО КАМИ (гл. 6). Бог-Дух Великого Моря. Божество, рожденное Идзанаги и Идзанами. Оо - «большой», «великий»; вата-цуми - «дух моря». См. также Вата-цуми-но ками.

ОО-ГЭЦУ-ХИМЭ [-НО КАМИ] (гл. 5). Дева-Богиня Великой Пищи. Остров, рожденный Идзанаги и Идзанами. Оо - «большой»; гэ (кэ) - записано фонетически, комментаторами поясняется как «пища» (ука, укэ); цу - родительный падеж; химэ - «благородная девушка», «юная девушка». В образе Богини Пищи выступает также в гл. 13, 24. Другое название Ава-но куни.

ОО-КАГАЯМАТО-ОМИ-НО КАМИ (гл. 24). Вероятно, Благородный Бог Большого Светящегося Входа в Горе. Божество, рожденное Оо-тоси-но ками и Кагаё-химэ. Оо - «большой», «великий»; кага (от кагу) - «осветиться», «сиять»; яма - «гора»; то - вероятно, «вход», «дверь»; оми - «благородное лицо» (почтительно), «он», «тот». Возможна другая расшифровка: Ямато - топоним.

ОО-КАМУДЗУМИ-НО МИКОТО (гл. 8). Вероятно, Великие Божественные Боги-Духи (иначе Великие Божественные Плоды [Персика]). Название, которое бог Идзанаги дал плодам персика, спасшим его в царстве смерти. Оо - «большой», «великий»; каму - «божественный»; дзуми (цуми) - «дух». Возможна другая расшифровка; дзу (цу) - родительный падеж; ми - «плоды персика». Однако последний элемент имени, который обычно обозначается идеографически, здесь записан знаком «красота» ***.

ОО-КОТООСИ-О-НО КАМИ (гл. 6). Вероятно, Бог-Муж Великого Деяния. Божество, рожденное Идзанаги и Идзанами. Оо - «большой», «великий»; кото - «дело», «деяние»; оси - не вполне ясно, возможно, от ооси - «большой», «многочисленный». Другая расшифровка: оси - «бесшумный», «тайный». Последний элемент, о, вероятно, окончание мужского имени - «муж», «мужчина». Некоторые комментаторы, например Д. Цугита, рассматривают в целом элемент осио как «украшающий эпитет в именах богов мужского пола».

ОО-КУНИ-МИ-ТАМА-НО КАМИ (гл. 24). Бог-Священный Дух Великой Страны. Божество, рожденное Оо-тоси-но ками и Ино-химэ. Оо - «великий», «большой»; куни - «страна», «земля»; ми - «священный», возможно, «дух»; тама - «дух», возможно, «драгоценность».

ОО-КУНИНУСИ-НО КАМИ (гл. 15, 16, 21, 23, 25, 27, 28). Бог-Правитель Великой Страны. Божество, рожденное богом Амэ-но-фуюкину-но ками и богиней Сасикуни-вакахимэ. Оо - «большой», «великий»; куни - «страна», «земля»; нуси - «хозяин», «правитель». В «Кодзики» этот бог выступает как потомок Суса-но-о в шестом колене, но по «Нихонги» он - сын Суса-но-о, рожденный им с принцессой Кусинада-химэ. В словаре «Кодзики-дзитэн» находим следующее пояснение к имени этого бога: он - проявление сил, противостоящих Такама-но хара, с его появлением мифы цикла Идзумо достигают своей кульминации (КДЗТ, с. 313). Мифы, героем которых является Оо-кунинуси, носят скорее характер сказки, чем мифа: в них фигурируют злые братья, преследующие младшего, угнетенного брата, и «помощное животное» - заяц, предсказывающий доброму богу, что именно он станет правителем страны и получит руку невесты. Такой характер рассказов об Оо-кунинуси говорит об их более позднем происхождении по сравнению с другими мифами «Кодзики». Другие имена Оо-кунинуси-но микото, Оо-намудзи-но ками, Асихарасико-о-но ками, Ятихоко-но ками, Уцусикунидама-но ками.

ОО-МАГАЦУХИ-НО КАМИ (гл. 9). Бог Больших Зол. Божество, явившееся во время очищения Идзанаги. Оо - «большой», «великий». Мага - «вина», «проступок», «несчастье», «нечистота»; цу - родительный падеж; хи - «дух», «душа».

ООМИ (гл. 10). Название древней провинции В настоящее время входит в преф. Сига. В тексте «Кодзики» приведено ее старое иероглифическое обозначение ***. Теперь пишется *** Ооми являлась в древности резиденцией японских правителей. Как говорят источники, здесь находился двор легендарного «императора» Сэйму (131-193), двор императора Тэнта (662-671). В Ооми располагался и двор следующего правителя, Кобун, и лишь после его падения, в 672 г., резиденция императоров была перенесена.

ОО-НАМУДЗИ-НО КАМИ (гл. 15, 22). Почитаемый Бог Великого Имени (иначе Владелец Великой Земли). Одно из имен бога Оо-кунинуси. Оо - «большой», «великий»; на - возможно, «имя». Вместе - «большое (великое) имя», может быть, в противопоставление имени бога Сукуна-Бикона, где сукуна толкуется как «малое имя». Оба эти бога часто фигурируют рядом как два «строителя страны». В тексте «Кодзики» имя Оо-намудзи записано фонетически, но в «Нихонги», где этот бог именуется Оо-намути, в его имени имеется идеограмма *** «почитаемый», «высокий» ***. В «Идзумо-фудоки» его имя - Оо-намоти, что можно расшифровать как «владелец (хозяин) большого имени» (ИФ, с. 103, 107, 109 и др.). К. А. Попов указывает, что во многих легендах «Идзумо-фудоки» этот бог выступает как создатель Поднебесной, победитель восьмиглавого змея (по одной версии), покоритель восьми земель в Коси (по другой), главное действующее лицо легенды об «уступке страны» (ИФ, с. 147). Однако элемент на в имени Оо-намоти можно расшифровать также в значении «земля». Так толкует его Мотоори Норинага, приводя в пример такие слова, как нануси ***, наёсэтё *** и др. Мотоори Норинага записывает имя Оо-намоти идеограммами *** (КС, с. 136).

ОО-НАОБИ-НО КАМИ (гл. 9). Бог Великого Исправления. Божество, явившееся во время очищения Идзанаги. Оо - «большой», «великий»; наоби - вероятно, «исправление» ***. Здесь это следует понимать в ритуальном смысле, т.е. в значении очищения от зла, скверны, нечистоты. Ср. с Камунаоби-но ками.

ОО-НО-ДЭ-ХИМЭ (гл. 5). Современный о-в Сёходосима в у. Сёдзу, преф. Кагава. Название записано фонетически. Не расшифровано. Интересно отметить тем не менее наличие в названии острова элемента химэ. В этом выражена персонификация острова в образе женщины, девушки. Другое название Адзукидзима.

ОО-СИМА (гл. 5). Один из островов, рожденных Идзанаги и Идзанами. В Японии имеется несколько островов под этим названием, которое означает «Большой остров». Возможно, что данный остров - это Осима, входящий в у. Осима, преф. Ямагути. В древности отсюда отправлялись в далекие морские путешествия. Другое название Оо-тамару-вакэ.

ОО-ТАМАРУ-ВАКЭ (гл. 5). Один из островов, рожденных Идзанаги и Идзанами. В имени острова здесь персонифицируется юноша, молодой мужчина (вакэ). Остров не идентифицирован. Название не расшифровывается. Другое название Оо-сима.

ОО-ТОМАТО-ХИКО-НО КАМИ (гл. 6). Возможно, Юноша-Бог Большого Склона (Спуска с Горы) (иначе Юноша-Бог [Покровитель] Блуждающих [Путников]). Божество, рожденное Оо-яма-цуми-но ками и Кая-но-химэ. Оо - «большой»; томато (записано фонетически ***) - неясно, возможно, «горный перевал». Ясумаро в специальном примечании указывает, что знак *** здесь читается по его японскому значению («кун»). Матохи (совр. мадои - «блуждание», «блуждать»). Но если принять это как целый элемент, окончанием имени становится не хико, как обычно в подобных именах, а ко (и соответственно мэ), чего мы не встретим в других случаях. X. Канда и Д. Ота считают, что то - это сокращение от токоро - «место». Не означает ли все имя «блуждать», «потерять дорогу»? - предполагают комментаторы (К, с. 184). Мотоори Норинага рассматривает томато как сокращение от томаридо, указывающее на изгиб горного склона, спуск (КД, с. 268). Можно расшифровать ма как «промежуток», «расщелину», элемент тома как «проход». Д. Цугита указывает на слово матока - «закругление», «мягкие очертания» (КС, с. 46). Хико - «юный», «юноша».

ОО-ТОМАТО-ХИМЭ-НО КАМИ (гл. 6). Возможно, Дева-Богиня Большого Склона (иначе Дева-Богиня [Покровительница] Блуждающих [Путников]). Божество, рожденное Оо-яма-цуми-но ками и Кая-но-химэ-но ками. Оо - «большой»; томато - возможно, «горный перевал»; химэ - «девушка», «дева».

ОО-ТОНОБЭ-НО КАМИ (гл. 2). Возможно, Богиня Больших Покоев. Одно из первых божеств, являющихся в Такама-но хара. Имя записано фонетически. Оо - «большой», «великий»; то - возможно, «дверь», но можно расшифровать и как сокращение от токоро - «место»; но - родительный падеж; бэ - «окрестности», «местность вокруг». К. Курано полагает, что в этом имени выражено обожествление места, жилища (КТ, с. 62).

ОО-ТОНОДЗИ-НО КАМИ (гл. 2). Возможно, Бог Больших Покоев. Одно из первых божеств, являющихся в Такама-но-хара. Записано фонетически. Дзи - возможно, «дорога». Может, однако, пониматься и как окончание мужского имени (ти). Ср. с Оо-тонобэ-но ками.

ОО-ТОСИ-НО КАМИ (гл. И, 24). Бог Великой Жатвы (иначе Бог Великого Года). Божество, рожденное Суса-но-о и Каму- оо-ити-химэ. Оо - «большой», «великий»; тоси - «год», «жатва», «урожай».

ОО-ТОХИ-ВАКЭ-НО КАМИ (гл. 6). Бог Большого Входа [в Жилище]. Оо - «большой», «великий»; то - вероятно, «дверь», «вход» («вход в жилище», «створки ворот»); хи - неясно; вакэ - «молодой бог», «юный мужчина», окончание мужского имени.

ОО-ХАКАРИ (гл. 26). Вероятно, Великая Мера. Оо - «большой», «великий»; хакари от хакару - «мерить», «измерять». Другое название Камудо-но цуруги.

ОО-ЦУТИ-НО КАМИ (гл. 24). Бог Великой Земли. Божество, рожденное Оо-тоси-но ками и Амэтикарумидзу-но ками. Оо - «большой», «великий»; цути - «земля».

ОО-Я-БИКО-НО КАМИ (гл. 6). Юноша-Бог Большой Кровли. Божество, рожденное Идзанаги и Идзанами. Оо - «большой», «великий»; я - вероятно, «кровля», «жилище»; бико (хико) - «молодой (юный) мужчина».

ОО-ЯМАКУИ-НО-КАМИ (гл. 24). Бог Больших Горных Столбов. Божество, рожденное О-тоси-но ками и Амэтикарумидзу-но ками. Оо - «большой», «великий»; яма - «гора»; куи - «столб», «свая». Другое имя Ямасуэ-но-оо-нуси-но ками.

ОО-ЯМА-ЦУМИ-НО КАМИ (гл. 6). Бог-Дух Больших Гор. Божество, рожденное Идзанаги и Идзанами. Оо - «большой», «великий»; яма - «гора»; цу - родительный падеж; ми - «дух».

ОО-ЯМАТО-ТОЁАКИДЗУСИМА (гл. 5). Остров, рожденный Идзанаги и Идзанами. Оо - «большой», «великий»; тоё - «богатый», «обильный» (играет роль украшающего эпитета); аки - «осень» как символ урожая; тоёаки - «обильная (щедрая) осень», т.е. «обильный урожай»; дзу - то же, что цу - родительный падеж; сима - «остров». Все это вместе является хвалебным наименованием о-ва Хонсю. Есть, однако, и другое толкование: название острова подразумевает Ямато - обильный, богатый зерном район, но не весь Хонсю в целом. Заметим, что, поскольку область Ямато являлась религиозным и политическим центром всего района Кинай, вполне возможно, что, так же как Ямато стало словом-синонимом для всей Японии, так и под названием Оо-ямато-тоёакидзусима мог подразумеваться весь о-в Хонсю, если не вся Япония. Намек на это можно усмотреть в хвалебном префиксе оо (Оо-ямато), дающем значение «Великий Ямато». Д. Цугита приводит в качестве примера таких расширительных применений название Цукуси как общее наименование о-ва Кюсю и Иё как название всего о-ва Сикоку (КС, с. 37). Другое название Амацумисора-тоёакидзунэ-вакэ.

ОСИКОТИ (гл. 11). Старая провинция Коти, в настоящее время включает в себя уезды Минами-Кавати, Нака-Кавати и Кита-Кавати.

САДО (гл. 5). Остров, рожденный Идзанаги и Идзанами. В настоящее время является составной частью преф. Ниигата.

САЁРИ-БИМЭ-НО МИКОТО (гл. 11) Дева-Богиня Причалов. Божество, рожденное Аматэрасу в соревновании с Суса-но-о. Са - префикс, ёри от ёру - «приставать», «причаливать» (о судах). Д. Цугита, однако, толкует элемент ёри как хвалебный эпитет, означающий «хороший» (КС, с. 92). Комментаторы полагают, что саёрибимэ означает «женщина, одержимая божеством» (очевидно, от значения ёру - «прикасаться», «приставать к...»), «осененная богами». Другое имя Итикисима-химэ-но микото.

САКИТАМА-ХИМЭ (гл. 21). Дева Счастливой Жемчужины. Богиня, дочь Амэ-но-минакануси-но ками. Саки - «счастье»; тама - «жемчужина», «драгоценность», может быть, «душа», химэ (бимэ) - «дева».

САНУКИ (гл. 5). Один из островов, рожденных Идзанаги и Идзанами. Название древней провинции на о-ве Сикоку. В настоящее время преф. Кагава. Другое название Ииёри-хико.

САРУДА-БИКО [-НО КАМИ] (гл. 29, 31). Юноша-Бог из Саруда. Саруда - топоним, не идентифицируется (дословно: «обезьянье поле»). Бико (хико) - «юноша». Другое имя Авасаку-ми-тама.

САСА (гл. 12). Один из видов бамбука, Sasa nipponika.

САСИКУНИ-ВАКА-ХИМЭ (гл. 13). Юная Дева из Страны Саси. Богиня, мать Оо-кунинуси. Саси - очевидно, топоним, не идентифицируется. Отметим лишь, что в настоящее время, в у. Охара преф. Симанэ имеются Камидзаси и Симодзаси. Комментаторы X. Канда и Д. Ота предполагают, что саси может означать способ первобытного земледелия якибата, когда на определенном участке земли выжигали растительность и прямо в пепелище засевали зерно (гречиху, просо и пр.). Куни - «земля», «страна»; вака-химэ - «юная девушка».

САСИКУНИ-НО ОО-КАМИ (гл. 15). Великий Бог Страны Саси. Отец Сасикуни-вака-химэ. Сасикуни - страна Саси; оо-ками - «великий бог».

САХИМОТИ-НО КАМИ (гл. 34). Бог-Владелец Кинжала. Сахи - «кинжал»; моти - «владелец», «хозяин».

САЯРИМАСУЁМИДО-НО ОО-КАМИ (гл. 8). Великий Бог Двери, Преградившей Вход. Саяри от саяру (савару) - «загораживать» (проход), «задерживать»; масу - «находиться», «существовать»; ёми - «Страна Ёми», «Страна мертвых»; до - «дверь»; оо - «большой», «великий»; ками - «бог». Другое название Тигаэси-но оо-ками.

СИГИЯМА-ЦУМИ-НО КАМИ (гл. 7). Бог-Дух Лесистых Гор (иначе Бог-Дух Уступчатых Гор). Божество, явившееся от бога Огня, убитого Идзанаги. Сигияма, вероятно, сикияма *** - «горы, громоздящиеся одна на другую», «уступы гор». Другое толкование: сигэяма, т.е. «горы, поросшие лесом», «густолесистые горы»; цу - родительный падеж; ми - «дух».

СИКИЯМАНУСИ-НО КАМИ (гл. 21). Бог-Правитель Лесистых Гор (иначе Бог-Правитель Уступчатых Гор). Сикияма - «горы, громоздящиеся одна на другую»; нуси - «хозяин», «правитель».

СИМОЦУУНАКАМИ (гл. 11). Дословно: «Нижний Унаками». Район на Хонсю. Относится к нынешнему у. Кайдзё, преф. Тиба.

СИНАНО (гл. 28). В тексте Синано-но куни. Название древней провинции на о-ве Хонсю. Нынешняя преф. Нагано.

СИНАЦУ-ХИКО-НО КАМИ (гл. 6). Юноша-Бог Ветра. Божество, рожденное Идзанаги и Идзанами. Сина (записано фонетически) - «долгое дыхание». Ассоциируется с ветром: ср. со словами араси («буря»), ниси («западный ветер»), сикэ («сильный ветер», «шторм»). Д. Цугита указывает, что древние люди считали ветер дыханием божества ветра. Он приводит также как пример название птицы нио, в древности именовавшейся синагатори, т.е. «птица с долгим дыханием». Цу - родительный падеж; хико - «юноша».

СИО-ЦУТИ-НО КАМИ (гл. 33). Бог-Дух Морских Путей, или Бог-Дух Морских Вод. Сио - «соль», «морская вода»; пути - может быть, «молот». Можно расшифровать иначе: цу - родительный падеж; ти - «дух». Можно также толковать ти как сокращение от мити - «путь», «морские пути».

СИРАХИ-НО КАМИ (гл. 24). Возможно, Бог Сираги. Божество, рожденное Оо-тоси-но ками и Ино-химэ. Сирахи - вероятно, топоним Сираги. Не идентифицирован, но можно обратиться к названию о-ва Сирахи-вакэ, где Сирахи фигурирует в тексте «Кодзики» как другое название для Цукуси (гл. 5).

СИРАХИ-ВАКЭ (гл. 5). Одно из названий о-ва Цукуси, рожденного Идзанаги и Идзанами. Не идентифицируется. Элемент вакэ говорит о персонификации в названии острова какого-то божества. Можно толковать сирахи как «белое (яркое) солнце». Может быть, именем Сирахи-вакэ называли божество местности, которая должна в этом случае именоваться Сирахи (Сираги). Остается неясным.

СИТАТЭРУ-ХИМЭ-НО МИКОТО (гл. 21). Дева-Ниже Светящаяся Богиня. Богиня, дочь Оо-кунинуси и Такири-бимэ. Сита - «низ», «нижние места»; тэру - «светить», «освещать», «светиться»; химэ - «дева». Другое имя Така-химэ-но микото.

СОДОКУ-МИ-ТАМА (гл. 31). Священный Дух, Достигший Дна. Соко - «дно»; доку, возможно, то же, что цуку - «доставать (до чего-либо)», «достигать»; ми - «священный»; тама - «дух».

СОКОЦУ-ВАТА-ЦУМИ-НО КАМИ (гл. 9). Бог-Дух Морского Дна. Божество, являющееся во время очищения Идзанаги. Соко - «дно»; цу - родительный падеж; вата - «море» (в древнеяпонском языке); ми - «дух», может быть, сокращение от уми - «море».

СОКОЦУЦУ-НО-О-НО МИКОТО (гл. 9). Бог-Муж Правитель Дна. Божество, явившееся во время очищения Идзанаги. Соко - «дно»; цуцу (в тексте «Кодзики» записано знаком - «полая трубка»), по мнению комментаторов, в частности, по толкованию К. Курано, «звезда» ***. Поэтому, поясняет К. Курано, три божества, являющиеся во время омовения Идзанаги и именующиеся цуцу-но-о *** - это созвездие из трех звезд, в центре которого находится Орион. Можно также толковать элемент цуцу как сокращение от юдзуцу, что означает «вечерняя звезда», т.е. Венера. Очевидно, божества, фигурирующие в рассказе об очищении (омовении) Идзанаги, связывались не просто с морем, но с морскими путями, с мореплаванием. X. Канда и Д. Ота указывают, что бога Сокоцуцу-но-о-но микото считали богом мореплавания, а также богом стоянки судна на якоре, толкуя в этом случае его имя как сокоуу-цу-но-о ***, где второй знак цу *** означает «гавань» (К, с. 198-199).

СОХОРИ-НО КАМИ (гл. 24). Вероятно, Бог Сохори. Божество, рожденное Оо-тоси-но ками и Камуикумусуби-но ками. Сохори, вероятно, топоним, не идентифицирован.

СУВА (гл. 28). Район в старой провинции Синано. В настоящее время относится к у. Сува, преф. Нагано. Здесь находится большое озеро, именуемое в мифе «Море Сува», а также два известных храма.

СУГА (гл. 15). Местность в Идзумо. В настоящее время - Суга в у. Охара, преф. Симанэ. В тексте «Кодзики» записано фонетически, но истолковывается как «чистая (священная) местность».

СУКУНА-БИКОНА [-НО КАМИ] (гл. 22). Бог-Малыш (дословно: Юноша-Бог Малого Имени). Божество, рожденное Камимусуби-но ми-оя-но микото. Сукуна (записано идеографически) - «малое имя»; бикона (записано фонетически), вероятно, бико (хико) - «юноша», «молодой мужчина»; на - не расшифровано. Мотоори Норинага полагает, что это имя означает «юноша с малым именем» (сукуна-хико) в противоположность имени Оо-намудзи, где оо-на - «большое имя». В нашем переводе - Почитаемый Бог Великого Имени (МН-дзэнсю, т. 2, с. 568-569). Возможно другое толкование: сукуна-хико - «маленький мужчина (юноша)», т.е. сукуна можно рассматривать как основу прилагательного сукунаи.

СУМИНОЭ (гл. 9). Позднейшее название Сумиёси. Побережье и порт в районе Сумиёси, в Осака.

СУСА-НО-О-НО МИКОТО (гл. 10, 11, 14, 17). Другое имя Хая-Суса-но-о-но микото, Такэхая-Суса-но-о-но микото.

СУСЭРИ-БИМЭ [-НО МИКОТО] (гл. 18, 19, 21) Дева Ярая Богиня (иначе Ярая Дева). Дочь Суса-но-о, жена Оо-кунинуси. Сусэри (записано фонетически), возможно, от сусуму - «продвигаться вперед», «торопиться», предполагает Мотоори Норинага. Думается, однако, что вернее другая расшифровка: элемент суса (тот же, что и в имени Суса-но-о) от сусабу - «энергично действовать», «свирепствовать» или «дичать», «грубеть» (БЯРС, т. 2, с. 165). По мифам «Кодзики», Сусэри-бимэ - энергичная, активная богиня, спасающая Оо-кунинуси от коварных замыслов Суса-но-о. Далее она выступает как ревнивая жена.

СУХИДЗИНИ-НО КАМИ (гл. 2). Возможно, Богиня Осаждающегося Песка (иначе Богиня Осевшего Песка). Одно из первых божеств, являющихся в Такама-но хара. Имя расшифровывается лишь предположительно. Так, су можно рассматривать как сокращение от суна - «песок». Однако есть другое предположение: Камо Мабути рассматривает су как «остаток» от тидзуму - «погружаться на дно», «оседать» (КТ, с. 47). Предположение Камо Мабути может иметь основание в том, что эта богиня является в паре с богом Ухидзини-но ками, в имени которого элемент у может в свою очередь рассматриваться как «остаток» от укабу - «всплывать» (оба имени записаны фонетически). Хидзи - вероятно, «грязь», «жидкая грязь» ***; ни (измененное нэ) - «корень», «основа», возможно, сокращение от нума - «болото». В общем оба имени говорят о земле, уже сгустившейся до состояния топи, болота, в котором смешались грязь и песок.

ТАГА (гл. 10). Местность в старой провинции Ооми. В настоящее время входит в у. Инуками, преф. Сига. Здесь находится храм, посвященный богине Идзанами.

ТАГИСИ (гл. 28). Побережье в Идзумо. Здесь находится храм, по легенде построенный богом Оо-кунинуси.

ТАДЗИКАРА-О-НО КАМИ (гл. 30). Бог-Силач, или Бог-Муж Могучих Рук. Другое имя Амэ-но-тадзикара-о-но микото.

ТАКАГИ-НО КАМИ (гл. 23, 27, 29). Бог Высоких Деревьев (Высокого Дерева). Наряду с Аматэрасу, одно из важных божеств в мифах «Кодзики». Така - «высокий»; ги (ки) - очевидно, «дерево». Другое имя Така-ми-мусуби-но ками.

ТАКАМА-НО ХАРА (гл. 1, 10, 12, 29). Равнина Высокого Неба. Така - «высокий»; ма от ама, амэ - «небо»; хара - «равнина». По мифам «Кодзики», а также «Нихонги» - «верхний мир», обиталище небесных богов.

ТАКА-МИ-МУСУБИ-НО КАМИ (гл. 1, 12, 25, 27, 29) Бог Высокого Священного Творения. Одно из первых божеств, явившихся на Такама-но хара. Така - «высокий»; ми - «священный»; мусуби (мусубу) - «рождать», «давать жизнь», «творить» (ср. ми-о-мусубу - «приносить плоды» (о дереве)). Другое имя Такаги-но ками.

ТАКАТИХО (гл. 30, 35). Тысяча Высоких Вершин. Название горы в Хюга. Сюда, по мифу «Кодзики», спустился бог Ниниги при своем нисхождении с небес. Така - «высокий»; ти - «тысяча»; хо - «вершина» (горы), «пик». Сейчас место, где находится гора Такатихо, - это у. Нисисуки, преф. Миядзака.

ТАКА-ХИМЭ-НО МИКОТО (гл. 21. 26). Дева-Высокая Богиня. Дочь Оо-кунинуси и Такири-бимэ. Така - «высокий»; химэ - «юная дева». Другое имя Ситатэру-химэ-но микото.

ТАКИРИ-БИМЭ-НО МИКОТО (гл. 11, 21). Дева-Богиня Тумана, может быть, Высокая Дева-Богиня Тумана. Первое божество, рожденное Аматэрасу в соревновании с Суса-но-о. Становится затем женой Оо-кунинуси. Та - возможно, «поле», но, может быть, префикс, остаток от така - «высокий» (хвалебный эпитет); кири - «туман»; бимэ (химэ) - «юная дева». Этой богине посвящен храм Окицумия в у. Мунаката, провинция Тикудзэн. Другое имя Оки цусима-химэ-но микото.

ТАКИЦУ-ХИМЭ-НО МИКОТО (гл. 11). Дева-Богиня Быстрых Вод, или Дева-Богиня Водопадов. Божество, рожденное Аматэрасу в соревновании с Суса-но-о. Таки - «водопад», «бурные воды»; цу - родительный падеж; химэ - «юная дева».

ТАКЭЁРИ-ВАКЭ (гл. 5). Остров, рожденный Идзанаги и Идзанами. Такэ - «мужественный», «доблестный»; ёри - неясно, по толкованию Мотоори Норинага, происходит от ёроси - «хороший» (украшающий эпитет); вакэ - окончание мужского имени, говорит о персонификации в названии острова образа молодого (мужественного, храброго) мужчины. Поскольку идентифицируется с провинцией Тоса, возможно, что Такэёри-вакэ - божество этой местности.

ТАКЭМИКАДЗУТИ-НО-О-НО КАМИ (гл. 7, 27, 28). Доблестный Устрашающий Бог-Муж. Божество, явившееся от бога Огня, убитого Идзанаги. Такэ - «доблестный», «храбрый»; мика - то же, что ика - «устрашающий», «гневный»; цу - старый родительный падеж; mu - «мужское» вежливое (почтительное) окончание; но - родительный падеж; о *** - «муж», «мужчина». Возможно, что элемент мика нужно понимать как «кувшин» (для хранения сакэ) ***. Другое имя Такэфуцу-но ками, Тоёфуцу-мо ками.

ТАКЭМИНАКАТА-НО КАМИ (гл. 28). Доблестный Бог Минаката. Сын Оо-кунинуси. Такэ - «доблестный», «храбрый»; минаката - топоним, под которым, очевидно, нужно понимать Мунаката.

ТАКЭТИ (гл. 11). Название района в Ямато. Входит в современный у. Такаити, преф. Нара.

ТАКЭФУЦУ-НО КАМИ (гл. 7). Бог Доблестного Удара Мечом. Такэ - «доблестный», «храбрый»; фуцу рассматривается комментаторами как подражание звуку от удара мечом, поэтому может означать «меч». Другое имя Такэмикадзути-но-о-но ками.

ТАКЭХАЯ-СУСА-НО-О-НО МИКОТО (гл. 9, 10, 18). Доблестный Быстрый Ярый Бог-Муж (иначе Доблестный Быстрый Бог-Муж из Суса). Сын бога Идзанаги. Такэ - «доблестный», «храбрый», «отважный»; хая - «быстрый», «бурный». Комментаторы рассматривают оба эти элемента как украшающие эпитеты. Суса - расшифровывается как название местности в Идзумо (не идентифицировано), но можно толковать его и как происходящее от сусабу (сусуму) - «быстро, энергично действовать», «бурно действовать», «яриться»; но - родительный падеж; о *** - «муж», «мужчина». Другое имя Хая-Суса-но-о-но микото, Суса-но-о-но микото.

ТАКЭХИ-ВАКЭ (гл. 5). Мифический остров, рожденный Идзанаги и Идзанами. Название может быть расшифровано как такэ - «доблестный»; хи - вероятно, «солнце»; вакэ - окончание мужского имени, часто встречающееся в названиях островов, фигурирующих в первых мифах «Кодзики». Говорит о персонификации в названии острова образа молодого, доблестного, отважного мужчины. Другое название Кумасо.

ТАКЭХИКАТА-ВАКЭ (гл. 5). Мифический остров, рожденный Идзанаги и Идзанами. Такэ может быть расшифровано как «доблестный»; хи - вероятно, «солнце», но может быть и «огонь»; ката - «стороны», «одна сторона»; вакэ - окончание мужского имени. Другое название Киби-но-кодзима.

ТАКЭХИМУКАХИ-ТОЁКУДЗИХИНЭ-ВАКЭ (гл. 5). Мифический остров, рожденный Идзанаги и Идзанами. Комментаторы высказывают предположение, что в этом длинном названии острова соединились два названия: Такэхимукаи и Тоёкудзихинэ. Такэ - «доблестный», но может означать и «лютый»; химукаи (раньше - химукахи) - возможно, топоним Химука (Хюга) и хи - «солнце». Иначе: химукаи - «повернутый к солнцу»; тоё - «обильный», «богатый» (украшающий эпитет). Кудзихи - неясно. Кудзи, возможно, куси - «диковинный», «странный»; хи - возможно, «солнце»; нэ - «корень»; вакэ - окончание, выражающее персонификацию в названии острова образа молодого (мужественного) мужчины. Другое название Хи.

ТАКЭХИРАТОРИ-НО МИКОТО (гл. 11). Доблестный Бог, Освещающий Сельские Местности. Бог, рожденный Амэ-но-хохи-но микото. Такэ - «доблестный», «храбрый»; хира расшифровывается предположительно как хина - «сельская местность», «провинция»; тори также предположительно толкуется как тэри - «светить», «освещать».

ТАМАЁРИ-БИМЭ [-НО МИКОТО] (гл. 35, 36). Возможно, Дева-[Богиня], Одержимая Духом (иначе Дева-[Богиня] Нанизывания Жемчужин). Дочь бога моря Вата-цуми-но ками. Тама - «жемчужина», «драгоценность» или «дух», «душа». Ёри, вероятно, от ёру - «приближаться», «подходить сюда», «приставать» (к берегу). Иначе: «свивать», «скручивать» (нить).

ТАМА-НО-Я-НО МИКОТО (гл. 12, 30) Бог-Предок Гранильщиков. Тама - «драгоценный камень», «жемчужина»; но - родительный падеж; я - в слове, обозначающем профессию, дает значение «лица» или места, где занимаются данной профессией. Так, в слове «таманоя» я - лицо, занимающееся обработкой драгоценных камней, «гранильщик», «ювелир». По мифу «Кодзики», бог Тама-но-я-но микото - предок тамацукурибэ - «ювелиров».

ТАНАКА (гл. 11). Древнее наименование различных местностей в Японии. Дословно: «центр (середина) рисовых полей». Не идентифицируется.

ТАТИБА (гл. 9). По мифу - устье реки в Хюга, в Цукуси. Точное местонахождение неизвестно.

ТАХИРИКИСИМАРУМИ-НО КАМИ (гл. 21). Вероятно, Бог-Дух из Кидзима. Бог, рожденный Микануси-хико-но ками и Хинараси-химэ. Имя записано фонетически. Неясно. Учитывая, что в японском языке ру и дзу весьма близки, можно толковать последний элемент имени как цуми, т.е. цу как родительный падеж и ми как «дух». Кидзима - очевидно, топоним (см. фудоки).

ТИГАЭСИ-НО ОО-КАМИ (гл. 8). Великий Бог, Обративший Вспять [Богиню]. Ти - сокращенное от мити («дорога»); гаэси от каэсу - «возвращать», «обращать вспять»; оо-ками - «великий бог». Другое имя Саяримасуёмидо-но оо-ками.

ТИКА-НО-СИМА (гл. 5). Один из островов, рожденных Идзанаги и Идзанами. Не идентифицирован. Возможно, что это группа островов Гото, расположенных к западу от Нагасаки. В древности эти острова служили местом причала судов, идущих из Японии в Китай.

ТИМАТА-НО КАМИ (гл. 9). Бог Развилок Дорог. Божество, являющееся во время очищения Идзанаги. Тимата - «разветвления дорог (улиц)».

ТИСИКИ-НО ОО-КАМИ (гл. 8). Великое Божество Погони. Ти, вероятно, от мити - «дорога»; сики от сику *** - «доходить», «достигать». Другое имя Идзанами.

ТОЁАСИХАРА-НО-МИДЗУХО-НО КУНИ (гл. 29). Страна Обильных Тростниковых Равнин, Молодых Рисовых Ростков. Тоё - «обильный», «богатый» (украшающий эпитет); асихара - «тростниковая равнина»; мидзухо - «свежие (молодые) ростки риса», «ростки риса в воде». Другое имя Асихара-но-накацукуни, Тоёасихара-но-тиаки-но-нагаихоаки-но-мидзухо-но куни.

ТОЁАСИХАРА-НО-ТИАКИ-НО-НАГАИХОАКИ-НО-МИДЗУХО-НО КУНИ (гл. 25). Страна Обильных Тростниковых Равнин, Тысячеосенних, Долгих Пятисотенных (Тучных) Молодых Рисовых Ростков. Тоё - «богатый», «обильный» (украшающий эпитет); асихара - «тростниковая равнина»; но - родительный падеж; ти - «тысяча», «множество»; аки - «осень», «время сбора урожая»; нага - «долгий», «длинный»; ихо - старое обозначение числа «пять сотен» (см. коммент. 97); мидзухо - «молодые ростки риса». Другое название Асихара-но-накацукуни, Тоёасихара-но-мидзухо-но куни.

ТОЁИВАМАДО-НО КАМИ (гл. 30). Бог Многих Входов в Скале. Тоё - «обильный»; ива - «скала»; мадо - «окно». Другое имя Кусиивамадо-но ками, Амэ-но-ивато-вакэ-но ками.

ТОЁКУМОНО-НО КАМИ (гл. 2). Бог Обильных Облаков над Равнинами (иначе Бог Обильной Влаги на Равнинах). Одно из первых божеств, явившихся на Такама-но хара. Тоё - «обильный»; кумо - «облака», «осадки», «влага»; но - «поле», «равнина».

ТОЁКУНИ (гл. 5). Дословно: Обильная Земля (Страна). Идентифицируется с районом на о-ве Кюсю, позднее разделенным на две провинции - Бидзэн и Бинго. Современная преф. Оита и часть преф. Фукуока. Тоё здесь украшающий эпитет. Другое имя Тоёхи-вакэ.

ТОЁМИКЭНУ-НО МИКОТО (гл. 36). Бог-Правитель Обильной Священной Пищи. Тоё - «обильный» (украшающий эпитет); ми - «священный»; кэ от укэ - «пища»; ну, очевидно, сокращение от нуси - «правитель», «владелец». Другое имя будущего «императора» Дзимму.

ТОЁТАМА-БИМЭ [-НО МИКОТО] (гл. 33, 34, 35). Дева-[Богиня] Обильных Жемчужин. Дочь бога моря Вата-цуми-но ками, жена Хоори-но микото. Тоё - «обильный»; тама - «жемчужина», «драгоценность», может быть, «дух», «душа».

ТОЁУКЭ-БИМЭ-НО КАМИ (гл. 6). Дева-Богиня Обильной Пищи. Богиня, дочь бога Вакумусуби-но ками. Тоё - «обильный» (украшающий эпитет); укэ - «пища».

ТОЁФУЦУ-НО КАМИ (гл. 7). Бог Могучего Удара Мечом. Тоё - «обильный» (украшающий эпитет); фуцу - «удар меча» (звукоподражание), «меч».

ТОЁХИ-ВАКЭ (гл. 5). Остров, рожденный Идзанаги и Идзанами. Тоёхи - предположительно толкуется как «обильное солнце», «щедрое солнце». Другое имя Тоёкуни.

ТОКИХАКАСИ-НО КАМИ (гл. 9). Вероятно, Бог Счета Часов (Времени). Божество, явившееся во время очищения Идзанаги. В тексте «Кодзики» записано идеографически. Токи - «время»; хакаси, вероятно, то же, что хакари - «счет», «отсчет». Возможно другое толкование: хакаси - «опоясывающий» (хакаси катана - «меч, висящий на поясе», в мифах «Кодзики» часто - михакаси). Кошель, отброшенный Идзанаги, из которого явился бог Токихакаси-но ками, несомненно, тоже висел на поясе Идзанаги, замечают комментаторы.

ТОКОЁ [-НО КУНИ] (гл. 12, 21, 36). Токоё - Страна вечной жизни, мифическая страна, «находящаяся далеко за морем».

ТОКОЁ-НО-ОМОИКАНЭ-НО КАМИ (гл. 30). Бог Размышляющий из Вечного Царства. Токоё - «страна вечной жизни» (см. коммент. 125, 232); омои от омоу - «думать», «размышлять»; канэ - «металл», вероятно, силлабема. Другое имя Омонканэ-но ками.

ТОРИКАМИ (гл. 14). Местность в Идзумо, на берегу реки Хи. Идентифицируется с местностью вблизи горы Сэнцу, в древности носившей название Торикамияма, в у. Нита, преф. Симанэ.

ТОРИМИМИ-НО КАМИ (гл. 21). Богиня Птичье Ушко. Богиня, жена Оо-кунинуси. Тори - вероятно, «птица»; мими - вероятно, «ухо».

ТОРИНАРУМИ-НО КАМИ (гл. 21). Условно, Бог Моря Кричащих Птиц. Божество, рожденное Оо-кунинуси и Торимими-но ками. Тори - «птица», «птицы»; нару - «кричать», «шуметь», «издавать звук»; ми, возможно, уми - «море», иначе ми - «дух».

ТОРИ-НО-ИВАКУСУБУНЭ-НО КАМИ (гл. 6). Бог Прочных Как Скалы и Быстрых Как Птицы Лодок из Кусу. Божество, рожденное Идзанаги и Идзанами. Тори-но - дословно: «птичий». Комментаторы рассматривают этот элемент здесь как эпитет, означающий «быстроногий», «легкий на ногу» (КТ, с. 62). Ива - «скала». Здесь также должно, видимо, рассматриваться, как эпитет, означающий «крепкий», «прочный». Кусу - «камфарное дерево»; бунэ (фунэ) - «лодка».

ТООЦУМАТИНЭ-НО КАМИ (гл. 21). Возможно, Богиня Далекого Мати. Богиня, дочь Амэ-но-сагири-но ками. Тооцу - «далекий»; мати - вероятно, топоним, не идентифицирован; нэ - «корень». Встречается и как окончание женского имени.

ТООЦУЯМАСАКИТАРАСИ-НО КАМИ (гл. 21). Бог Далекого Ямасаки. Сын бога Амэ-но-хибараосинадоми-но ками и Вакацукусимэ-но ками. Тооцу - «далекий»; ямасаки (ямадзаки) - вероятно, топоним, не идентифицирован; тараси - «пояс», «перевязь», часто встречающийся элемент в именах членов императорской фамилии. Возможно, от тару - «доставать», «быть достаточным».

ТОЮУКЭ-НО КАМИ (гл. 30). Бог Обильной Пищи. Тою, очевидно, тоже, что тоё - «обильный»; укэ - «пища». Комментаторы указывают, что этому богу поклоняются в Большом храме Исэ.

ТОЯМАЦУМИ-НО КАМИ (гл. 7). Бог-Дух Передних Склонов. Божество, явившееся от бога Огня, убитого Идзанаги. Комментаторы толкуют тояма как «передние склоны гор» *** в противоположность окуяма - «глуби гор»; цу - родительный падеж; ми - «дух».

ТЭМА (гл. 17). Гора находится в провинции Хоки, предположительно в у. Сайхаку, преф. Тоттори. Точное местонахождение не установлено.

ТЭНАДЗУТИ [-НО КАМИ] (гл. 14). Старуха, Гладящая Руки. Богиня, мать Кусинада-химэ, жены Суса-но-о. Тэ - «рука»; надзути, вероятно, от надзу - «гладить».

УБАРАКИ (гл. 11). Название древней провинции. В настоящее время входит в у. Нисиибараки, преф. Ибараки. Управлялась куни-но мияцуко, считавшим своим предком бога Амацухиконэ-но микото.

УВАЦУЦУ-НО-О-НО МИКОТО (гл. 9). Бог-Муж Правитель Поверхности. Божество, являющееся во время очищения Идзанаги. Ува - «верхний»; цуцу - вероятно, «полая трубка». Возможно, «вечерняя звезда» - Венера.

УВАЦУ-ВАТА-ЦУМИ-НО КАМИ (гл. 9). Бог-Дух Морской Поверхности. Божество, являющееся во время очищения Идзанаги. Ува - «поверхность»; цу - родительный падеж; ми - «дух»; ватацуми - «дух моря».

УКА-НО-МИ-ТАМА-НО КАМИ (гл. 15). Бог-Священный Дух Пищи. Божество, рожденное Суса-но-о и Ооити-химэ. Ука - «пища»; но - родительный падеж; ми - «священный»; тама - «дух», «душа».

УМАКУДА (гл. 11). Название древней провинции. В настоящее время входит в преф. Тиба. Ею управлял куни-но мияцуко, считавший предком своего рода Амацухиконэ-но микото.

УМАСИАСИКАБИ-ХИКОДЗИ-НО МИКОТО (гл. 1). Юноша-Бог Прекрасных Побегов Тростника. Одно из первых божеств, являющихся на Такама-но хара. Умаси - «прекрасный», «искусный». Украшающий эпитет, встречающийся в таких, например, сочетаниях, как умасикуни («прекрасная страна»). Аси - «тростник»; каби - «побеги», «усики»; хико - «молодой мужчина», «юноша»; дзи - окончание, вероятно, то же, что ти в словах тити («отец»), одзидядя»), т.е. в словах с «мужским» окончанием. Очевидно, здесь обожествление в образе побегов тростника (имеющего в японском фольклоре символическое значение энергии, сил роста молодой земли).

УМИСАТИ-БИКО (гл. 33). Юноша, Удачливый на Море. Уми - «море»; сати - «счастье», «удача», другое значение: «снасть», «орудие лова»; бико (хико) - «юноша», «молодой мужчина». Другое имя (прозвище) Ходэри-но микото.

УМУГИ-ХИМЭ (гл. 17). Дева-Моллюск (Ракушка). Умуги - старое название ракушки, которая в современном языке именуется хамагури (двустворчатый моллюск); химэ - «дева».

УХИДЗИНИ-НО КАМИ (гл. 2). Предположительно, Бог Всплывающей Грязи. Одно из первых божеств, являющихся на Такама-но хара. У, возможно, «остаток» от укабу (уку) - «всплывать», «подниматься на поверхность»; хидзи - вероятно, «жидкая грязь»; ни, вероятно, от нума - «болото».

УЦУСИКУНИДАМА-НО КАМИ (гл. 15, 18). Бог-Дух Земной Страны, или Бог-Дух Видимой Страны. Уцуси - «реальность», «действительность», «видимые вещи» (противопоставляется всему, связанному с потусторонним миром); куни - «страна», «земля людей»; дама (тама) - «дух» (см. также коммент. 207). Другое имя Оо-кунинуси-но ками.

УЦУСИХИГАНАСАКУ-НО МИКОТО (гл. 9). Бог Расщепления [Видимых] Металлов (если следовать идеографической записи имени). Божество, явившееся во время очищения Идзанаги. Уцуси - «видимый», «реальный»; хи - вероятно, «день», «солнце» (записано идеографически); гана - записано идеограммой канэ («металл»); саку - «раскалывать».

ФУКАБУТИ-НО-МИДЗУЯРЭХАНА-НО КАМИ (гл. 15). Возможно, Бог Воды, Брызжущей на Цветы, из Фукабути. Божество, рожденное от Фуха-но-модзикунусуну-но ками и Хикава-химэ. Фукабути - вероятно, топоним (дословно: «пучина»), не идентифицирован; но - родительный падеж; мидзу - очевидно, «вода»; ярэ, возможно, от ярэру - «посылать», «насылать»; хана - вероятно, «цветы». Видимо, это божество связано с водой, так как матерью его является Хикава-химэ, в имени которой есть элемент кава - «река», сама же Хикава-химэ - дочь Бога-Дракона, иначе - Бога Дождя и Снега.

ФУНОДЗУНО-НО КАМИ (гл. 15). Предположительно, Бог Побегов из Фуно (иначе Бог из Фуно). Фуно - вероятно, топоним. К. Курано указывает, что в у. Миёси, в Бунго, есть селение Фуно (КТ, с. 109). Дзу - «возможно»; цу - родительный падеж. Можно расшифровать и как цуно - «рог», «рога», «усики (растения)».

ФУТАГО - см. АМЭФУТАЯ.

ФУТОДАМА-НО МИКОТО (гл. 12, 30). Бог, Приносящий [Дары]. Божество, участвующее в возвращении Аматэрасу из грота. Футо (записано фонетически) - «грузный», «тяжелый», «толстый» (укращающий эпитет); дама (тама) - «дух», «душа», возможно, «драгоценность». Мотоори Норинага высказывает предположение, что в данном случае это слово является сокращением тамакуси - «подношение». Это один из видов подношения богам - лоскуток бумаги или материи, прикрепляемый к ветке священного деревца сакаки. Есть также выражение футодамакуси («богатое подношение»), указывает Мотоори Норинага (КД, с. 581). В «Нихонги» имя этого бога обозначается идеографически как «бог большой драгоценности» *** (Н, т. 101). Очевидно, что в сцене возвращения Аматэрасу из грота этот бог мыслится выполняющим жреческие функции - он возносит дары (вероятно, с этой функцией связано и предположение Мотоори Норинага). Любопытно, что в «Нихонги» об этом боге прямо говорится, что он Имибэ-но-тоцу-оя - «далекий предок рода Имибэ», рода, члены которого являлись наследственными жрецами.

ФУТЭМИМИ-НО КАМИ (гл. 15). Богиня-Тяжелое Ухо. Богиня, дочь Фунодзуно-но ками. Футэ - вероятно, то же что футо - «тяжелый», «грузный»; мими - «ухо».

ФУХА-НО-МОДЗИКУНУСУНУ-НО КАМИ (гл. 15). Предположительно, Бог-Правитель [из] Страны Фуха. Божество, рожденное Ясимадзинуми-но ками и Ко-но-хана-но-тиру-бимэ. Фуха (фува) - очевидно, топоним, не идентифицирован; модзи, вероятно, то же, что мудзи (в имени Оо-намудзи, например) - «правитель», «хозяин»; куну комментаторы толкуют как слияние слов куни («страна», «земля») и нуси («хозяин», «владелец»), Д. Цугита указывает, что среди уездов преф. Гифу есть у. Фуха, но не связывает его определенно с элементом фуха в имени этого бога (КС, с. 136).

ХАДЗИ (гл. 25). Вид дерева, из которого изготовляли стрелы. Rhus succedanea.

ХАНИЯСУ-БИКО-НО КАМИ (гл. 6). Юноша-Бог Вязкой Глины. Божество, рожденное Идзанами в болезни. Хани - «глина», «глинозем». Комментаторы толкуют хани (ханицути) как «вязкую глину» - материал для изготовления гончарных изделий, а также лодок (КОД, с. 1811). Элемент ясу расшифровывается как нэясу *** - то же, что ханицути. Бико (хико) - «юноша», «молодой мужчина».

ХАНИЯСУ-БИМЭ-НО КАМИ (гл. 11). Дева-Богиня Вязкой Глины. Божество, рожденное Идзанами в болезни. Ханиясу - «вязкая глинам; бимэ (химэ) - «дева», «молодая женщина».

ХАРАЯМА-ЦУМИ-НО КАМИ (гл. 7). Бог-Дух Плоскогорий. Божество, явившееся от бога Огня, убитого Идзанаги. Хараяма расшифровывается как *** - «низкие горы», «пологие горы», иначе - «горы с плоскими вершинами»; цу - родительный падеж; ми - «дух».

ХАХАКА (гл. 12). Название дерева. Записано фонетически. В словаре «Вамёсё» обозначается иероглифами ***, т.е. как один из видов сакура - японской вишни. Хахака - древнее название. Первый знак здесь - это канива, старое наименование березы, то же, что кабадзакура (КОД, с. 440). На коре этого дерева сжигали лопатку оленя, для того чтобы по форме и расположению трещин определить судьбу.

ХАХИКИ-НО КАМИ (гл. 24). Предположительно, Бог Входа в Жилище. Божество, рожденное Оо-тоси-но ками и Амэтикарумидзу-химэ. Хахики (записано фонетически) - не расшифровано. В норито «Тосигои-но сай» - «Праздник Жатвы» фигурирует имя божества Хахики (записано также фонетически, КН, с. 389). Рассматривая это имя в ряду других, Мотоори Норинага толкует его в значении «бог входа в жилище». В старом языке, указывает Мотоори Норинага, существовало, вероятно, слово хахиири, означавшее аюмииру («входить», «входить пешком»). И в современном языке, пишет он, слово иру («входить») произносят как хаиру (в древнеяпонском, возможно, хахиру). В «Гэндзи-моногатари» выражение касикоёри-коко-э-куру («прийти оттуда сюда») часто произносят как хахи ватару. Этот бог, так же как бог Асуха, бог двора, дома, земли, на которой они находятся. Издревле, заключает Мотоори Норинага, боги Асуха и Хахиги связывались с человеческим жильем и двором (МН-дзэнсю, т. 2, с. 600). Однако современные комментаторы, К. Курано и др., продолжают считать это имя неясным.

ХАЯАКИЦУ-ХИКО-НО КАМИ (гл. 6). Юноша-Бог Ранней Осени. Божество, рожденное Идзанаги и Идзанами. Хая - «быстрый», «ранний»; аки - «осень»; цу - родительный падеж; хико - «молодой мужчина», «юноша».

ХАЯАКИЦУ-ХИМЭ-НО КАМИ (гл. 6). Дева-Богиня Ранней Осени. Божество, рожденное Идзанами и Идзанаги. Хая - «быстрый», «ранний»; аки - «осень»; цу - родительный падеж; химэ - «молодая девушка», «дева».

ХАЯМАТО-НО КАМИ (гл. 24). Вероятно, Бог Входов у Предгорий. Божество, рожденное богом Оо-тоси-но ками и Амэтикарумидзу-химэ. Хаяма - «предгорья» (см. Хаяма-цу-ми-но ками); то - «дверь», «вход».

ХАЯМА-ЦУ-МИ-НО КАМИ (гл. 7). Бог-Дух Предгорий. Божество, явившееся от бога Огня, убитого Идзанаги. Хаяма толкуется комментаторами в значении «предгорий» (возможно: «горы, поросшие лесом»). В «Нихонги» в имени этого бога стоит знак фумото *** - «подножие». Цу - родительный падеж; ми - «дух».

ХАЯ-МИКА-НО-ТАКЭСАХАЯ-ДЗИНУМИ-НО КАМИ (гл. 21). Возможно, Бог Быстрый Устрашающий Храбрый Правитель из Сахая. Божество, рожденное Куниоситоми-но-ками и Асина-дака-но ками. Хая - «быстрый», «бурный»; микано - «устрашающий»; такэ - «доблестный», «храбрый»; сахая - возможно, топоним. Возможна и другая расшифровка: са - префикс; хая - «быстрый», как топоним не идентифицирован; дзи, вероятно, ти - окончание мужского имени; ну от нуси - «хозяин», «правитель»; ми - «дух».

ХАЯ-СУСА-НО-О-НО МИКОТО (гл. 12). Другое имя Такэхая-Суса-но-о-но микото, Суса-но-о-но микото.

ХИ (гл. 5). Старая провинция в Цукуси. В настоящее время преф. Сага, Нагасаки и Кумамото. В древности название этой провинции записывалось также иероглифом «огонь». Возможно, что оно основано на древней легенде о загадочных огоньках, т.е. о свечении воды, которое наблюдается в заливе Цукуси. Во 2-м св. «Кодзики» рассказывается о том, что, когда «император» Кэйко (71-130), возвращаясь из похода на кумасо, находился в местности Удзиби (записана знаками «море», «дорога» и «огни» ***), которую идентифицируют с Хидзэн и Хиго, в ночной тьме на поверхности моря появилось множество огней, благодаря которым судно Кэйко могло благополучно пристать к берегу. Рассказывают также о бесчисленных огнях, которые светятся и в ночь на 30 июля (по лунному календарю) в заливе Яцусиро на Кюсю (КОД, с. 1129-1130).

ХИ (гл. 14). В тексте Хи-но-кава. Название реки в Идзумо (в настоящее время преф. Симанэ). Вытекает из горы Сэнцусан и впадает в озеро Синдзи. Другое название Такэхимукахи-тоёкудзихинэ-вакэ.

ХИБА (гл. 7). В тексте Хиба-но-яма. Мифическая гора, не идентифицируется. По мифам «Кодзики», находится между Идзумо и Хоки.

ХИДЗИРИ-НО КАМИ (гл. 24). Бог-Мудрец. Божество, рожденное Оо-тоси-но ками и Ино-химэ. Хидзири - «мудрец».

ХИКАВА-ХИМЭ (гл. 15). Дева из Хикава. Богиня, дочь Оками-но ками. Хикава - топоним (дословно: «солнечная река», может быть, «огненная река»). Предположительно идентифицируется со старой провинцией Мусаси, где находится храм Хикава-дзиндзя. В настоящее время это г. Омия, преф. Сайтама.

ХИКОХО-НО-НИНИГИ-НО МИКОТО (гл. 29). Юноша-Бог Изобилия Рисовых Ростков. Божество, рожденное Амэникиси-куниникиси-амацухико-хикохо-но-ниниги-но микото и Ёродзухата-тоёакидзуси-химэ. Хико - «юноша», «молодой человек»; хо - «рисовый росток», но, может быть, «огонь»; но - родительный падеж; ниниги - вероятно, «изобильный», «достаточный» (см. в имени Амацухико-хикохо-но-ниниги-но микото).

ХИКОХОХОДЭМИ-НО МИКОТО (гл. 35). Божество, рожденное Ниниги-но микото и Ко-но-хана-но сакуя-бимэ. Другое имя Амацухико-хикохоходэми-но микото, Хоори-но микото.

ХИМУКА (гл. 9, 30). Идентифицируется с древней провинцией Хюга на о-ве Кюсю. В настоящее время преф. Миядзаки.

ХИМЭДЗИМА (гл. 5). Дева-Остров. Мифический остров, рожденный Идзанаги и Идзанами. Идентифицируется с современным о-вом Химэ в у. Хигаси-кунисаки, преф. Оита. Другое название Амэхитацунэ.

ХИНАРАСИ-ХИМЭ (гл. 21). Предположительно, Дева Ровного Огня. Богиня, дочь Оками-но ками. Имя записано фонетически, не расшифровано. Хина - возможно, «сельская местность». Возможна другая расшифровка: хи - «огонь» или «солнце»; нараси - «плоский», «ровный».

ХИНАТЭРИНУКАТАБИТИОИКОТИНИ-НО КАМИ (гл. 21). Предположительно, Богиня, Освещающая Сельские Местности в Нуката. Богиня, жена Оо-кунинуси. Хина - «сельская местность»; тэри (тэру) - «светить», «освещать»; нуката - вероятно, топоним. Идентифицируется предположительно с современной горой Яматокорияма в преф. Нара. В «Нихонги» фигурирует бог по имени Такэхинатэри. Битио - не расшифровано; икотини - не расшифровано. Мотоори Норинага читает этот текст как микотини (МН-дзэнсю, т. 2, с. 558). В этом случае возможна такая расшифровка: мико - «священное дитя» и тини - то же что тинэ (окончание женского имени).

ХИ-НО-КАГА-БИКО-НО КАМИ (гл. 6). Юноша-Бог Светящегося Огня. Божество, рожденное Идзанаги и Идзанами. Хи - «огонь»; но - родительный падеж; кага - то же что кагу - «светиться», «сиять»; бико (хико) - «юноша». Другое имя Хи-но-кагуцути-но ками.

ХИ-НО-КАГУЦУТИ-НО КАМИ (гл. 6). Бог-Дух Светящегося Огня. Божество, рожденное Идзанаги и Идзанами. Хи - «огонь»; но - родительный падеж; кагу - «светиться», «сиять»; цу - родительный падеж; ти - «дух». Другое имя Хи-но-кага-бико-но ками.

ХИ-НО-ЯГИХАЯО-НО КАМИ (гл. 6). Бог-Муж Обжигающего и Быстрого Огня. Божество, рожденное Идзанаги и Идзанами. Хи - «огонь»; но - родительный падеж; яги, возможно, якэ от якэру - «гореть», «сгорать»; хая - «быстрый», «бурный»; о - «муж», «мужчина». Другое имя Хи-но-кага-бико-но ками, Хи-но-кагуцути-но ками.

ХИХАЯХИ-НО КАМИ (гл. 7). Огненный Бог Быстрого Огня. Божество, явившееся от бога Огня, убитого Идзанаги. Хи - «огонь»; хая - «быстрый», «бурный»; хи - также «огонь», может быть, «дух».

ХИХИРАГИ-НО-СОНО-ХАНА-МАДЗУМИ-НО КАМИ (гл. 21). Условно, Бог Редчайших Цветов Душистого Кустарника. Хихираги - название вечнозеленого кустарника с душистыми цветами (БЯРС, т. 2, с. 456). Комментаторы полагают, что в имени этого бога оно является постоянным эпитетом (макура котоба). Соно хана - дословно: «его цветы». Мадзуми Мотоори Норинага толкует в значении «редкий», «необычайный» (МН-дзэнсю, т. 2, с. 559-560).

ХИЭ (гл. 24). Гора в Ближнем Ооми. В настоящее время Хиэйдзан - гора в преф. Сига.

ХОДЭРИ-НО МИКОТО (гл. 32). Бог-Светящий Огонь. Божество, рожденное богом Ниниги и Ко-но-хана-но-сакуя-бимэ. Хо - «огонь»; дэри (тэри) - «светить». Другое имя Умисати-бико.

ХОКИ (гл. 7, 17). Древняя провинция на юго-западе о-ва Хонсю. В настоящее время вместе с провинцией Инаба образует преф. Тоттори.

ХООРИ-НО МИКОТО (гл. 32). Бог, Пригибающий Огонь. Божество, рожденное Ниниги и Ко-но-хана-сакуя-бимэ. Хо - «огонь»; ори (ору) - «ломать», «пригибать», «складывать». Другое имя Амацухико-хикохоходэми-но микото, Хикохоходэми-но микото.

ХОСУСЭРИ-НО МИКОТО (гл. 32). Бог, Ярящийся Огнем. Божество, рожденное Ниниги и Ко-но-хана-но-сакуя-бимэ. Хо - «огонь»; сусэри - вероятно, форма, происходящая от сусабу - «яриться», «буйствовать» (ср. в именах Сусэри-бимэ, Суса-но-о).

ХЭДЗАКАРУ-НО КАМИ (гл. 9). Бог Береговой Дали. Божество, являющееся во время очищения Идзанаги. Хэ (бэ) - «берег», «окрестности»; дзакару (сакару) - «отдаленный», «отстоящий».

ХЭЦУКАХИБЭРА-НО КАМИ (гл. 9). Бог Прибрежной Полосы. Божество, являющееся во время очищения Идзанаги. Хэ (бэ) - «берег», «окрестности»; цу - родительный падеж; кахи (записано фонетически) - «промежуток», «узкий проход»; бэ - «окрестности», «окружающие места»; ра - суффикс, не расшифрован.

ХЭЦУМИЯ (гл. 11). В настоящее время это остров Тасима, где расположен г. Гэнкай, в у. Мунаката, преф. Фукуока. Хэцумия является также названием храма, находящегося в деревне Тадзима. Вместе с храмами Окицумия и Накацумия входит храмовый комплекс Мунаката-дзиндзя.

ХЭЦУНАГИСА-БИКО-НО КАМИ (гл. 9). Юноша-Бог Прибрежного Прибоя. Божество, являющееся во время очищения Идзанаги. Хэ - «берег», «окрестности»; цу - родительный падеж; нагиса - «прибрежная полоса», «полоса прибоя»; бико (хико) - «юноша».

ЦУБУТАЦУ-МИ-ТАМА (гл. 31). Священный Дух Вскипающих Пузырьков Пены. Цубу - «пузырьки пены»; тацу - «появляться», «вставать» (о волнах и пр.); ми - «священный»; тама - «дух», может быть, «драгоценность». Другое имя Саруда-хико-но ками.

ЦУКИТАЦУФУНАТО-НО КАМИ (гл. 9). Бог-Поводырь. Божество, являющееся во время очищения Идзанаги. Цукитацу - «встать прямо», «выпрямиться»; фуна, очевидно, фунэ - «лодка»; то - «дверь», «вход». Фунато в современном японском языке - «порт» (есть также значение «рыбак», от фунабито). Однако комментаторы единодушно называют этого бога путеводителем по дорогам, дорожным богом-предком, связывая это и с тем, что он явился из отброшенного Идзанаги дорожного посоха (палки). Комментатор Ю. Такэда поясняет, что фигурирующий в «Нихонги» бог Фунадо-но ками, находясь при дороге, охраняет путников от зла (Н, т. 1, с. 75). В норито «Мити-но-аэ-но-сай» («Праздник Приношений на Дороге») фигурирует бог Кунадо (записано фонетически), который толкуется комментатором как бог Фунадо из «Кодзики» (КН, с. 433). Само же имя Кунадо можно расшифровать как ку от куру - «приходить»; на - родительный падеж; до (то) от токоро - «место». Таким образом, и в имени Кунадо также заключено значение «пути», «дороги».

ЦУКУЁМИ-НО МИКОТО (гл. 9). Бог Счета Лун. Божество, рожденное Идзанаги во время очищения. Цуку (цуки) - «луна»; ёми (ёму) - «читать», «считать», «вести счет». Комментаторы расшифровывают цукуёми как «счет лун» и полагают, что это божество связано с лунным календарем. Заметим, что лунное божество считалось мужским божеством. В «Нихонги» встречаем обозначение имени этого бога идеограммами «луна», «ночь», «видеть» *** (Н, т. 1, с. 67), т.е. «луна видна и ночью». В одном из вариантов записано как цукиюми, где юми - идеограмма «лук». В «Манъёсю» записано так же, как в «Кодзики», со знаком ёми - «читать», «отсчитывать», «вести счет» («Манъёсю», п. 1372). Д. Цугита видит в идеограмме ёру («ночь»), входящей в имя этого божества, противопоставление его богине Аматэрасу, которая считалась хирумэ - «женщиной дня» (КС, с. 74).

ЦУКУСИ (гл. 5, 9, 30). Остров, рожденный Идзанаги и Идзанами. Идентифицируется с провинциями Тикудзэн и Тикуго в современной преф. Фукуока, на о-ве Кюсю. Название Цукуси сохранилось в виде Тикуси. Другое имя Сирахи-вакэ.

ЦУНУГУИ-НО КАМИ (гл. 2). Бог Твердых (Крепких) Свай. Одно из первых божеств, являющихся на Такама-но хара. Цуну, возможно, цуно - «рог». В сочетании может пониматься как «твердый»; гуи (куи) - «свая», «столб». При такой расшифровке имя говорит об обожествлении столба, сваи как опоры жилища. Возможна другая расшифровка: цунугуи от цунугуму - «прорастать», «расти усиками». Д. Цугита толкует куи как куми - элемент в таких словах, например, как мэгуми - «завязь», «распускание почки» (на дереве). Так же он толкует и имя Икугуи-но ками - «что-то начало прорастать, рождаться» (КС, с. 25).

ЦУРАНАГИ-НО КАМИ (гл. 6). Бог Пузырящейся Поверхности [Воды]. Божество, рожденное Идзанаги и Идзанами. Цура толкуется как сокращение от цубура - «круглое», «кругляшок». В конечном счете то же, что цура - «поверхность»; в этом имени, вероятно, «поверхность воды». Речь может идти здесь о пузырьках пены на поверхности воды. На - родительный падеж; ги (ки) - окончание (то же что в имени Идзанаги).

ЦУРАНАМИ-НО КАМИ (гл. 6). Богиня Пузырящейся Поверхности [Воды]. Божество, рожденное Идзанаги и Идзанами. Цура от цубура - «круглое», «кругляшок»; ми - окончание, то же что в имени Идзанами.

ЦУСИМА (гл. 5,11). В тексте «Кодзики» обозначен иероглифами. Цу - «гавань», «порт», «причаливать» и сима - «остров» ***. Д. Цугита предполагает, что сюда приставали суда, ходившие в Корею (КС, с. 37). Это предположение правдоподобно, так как Цусима расположен между японским о-вом Кюсю и Кореей. В настоящее время входит в преф. Нагасаки.

ЦУТИ-НО-МИ-ОЯ-НО КАМИ (гл. 24). Богиня-Священная Мать Земли, или Богиня-Мать Священной Земли. Цути - «земля»; но - родительный падеж; ми - «священный»; оя - «мать», «предок». Другое имя Оо-цути-но ками.

ЭХИМЭ (гл. 5). Идентифицируется с современной преф. Эхимэ, на о-ве Сикоку. Другое имя Иё.

ЯГАМИ-ХИМЭ (гл. 16). Дева из Ягами. Богиня, первая жена Оо-кунинуси. Ягами - топоним. Вероятно, находился в древней провинции Инаба, которая идентифицируется с современным у. Ядзу, преф. Тоттори.

ЯГАХАЭ-ХИМЭ (гл. 21). Возможно, Дева Множества Цветений. Богиня, жена Куниоситоми-но ками. Я - «восемь», «множество»; гаэ (хаэ) - возможно, «быть цветущим», «цвести»; химэ - «девушка», «юная дева». Другое имя Асинадака-но ками.

ЯМАСАТИ-БИКО (гл. 33). Юноша, Удачливый в Горах. Яма - «гора»; сати - «счастье», «удача», другое значение «снасть», «орудие лова»; бико (хико) - «юноша», «молодой мужчина». Другое имя (прозвище) бога Хоори-но микото.

ЯМАСИРО (гл. 11). Название древней провинции. В настоящее время входит в г. Киото. Есть также река, ранее называвшаяся Ямасирогава (в настоящее время называется Ёдогава).

ЯМАСУЭ-НО-ОО-НУСИ-НО КАМИ (гл. 24). Бог-Великий Правитель Верхушек Гор. Яма - «гора»; суэ - «конец», «верхушка»; но - родительный падеж; оо - «большой», «великий»; нуси - «хозяин», «правитель». Другое имя Оо-ямакуи-но ками.

ЯМАТА-НО ОРОТИ (гл. 14). Змей-Страшилище Восьмихвостый-Восьмиголовый. Я - «восемь», «множество»; мата - вероятно, «разветвление», «развилка». В «Нихонги» обозначено иероглифами ***. Здесь говорится: о-касира-ономоономо-ямата-ари - «и хвост и голова [у него] - каждое на восемь [штук] разветвляется» (Н, т. 1, с. 113). Ороти записано фонетически, в «Нихонги» обозначено идеограммами *** «большой змей». В словаре «Кодзики-дзитэн» все выражение ямата-но ороти расшифровывается как «большая змея с восемью головами, восемью хвостами» (КЗДТ, с. 718). Д. Цугита полагает, что ороти - это сокращение от одороти, где одоро - тот же корень, что и в словах одороку («пугаться»), одэсу («пугать»), одороодоро - ономатопоэтическое слова, подражание грохоту и др. (КС, с. 126). Ти - окончание, которое следует понимать как придающее значение «иметь силу», «быть мощным».

ЯМАТО (гл. 11, 21, 22). Вначале одна из провинций на о-ве Хонсю, в местности, которая в настоящее время входит в преф. Нара. Была центром обитания племен Ямато и резиденцией японских правителей. Является также общим наименованием для древней Японии, имеет символический характер.

ЯСИМА-ДЗИНУМИ-НО КАМИ (гл. 15). Бог-Правитель Восьми Островов. Первое божество, рожденное Суса-но-о в браке с Кусинада-химэ. Я - «восемь», «множество»; сима - «остров»; дзи, возможно, mu *** - «знание»; ну, возможно, сокращенное от нуси - «хозяин», «правитель»; ми - «дух».

ЯСИМАМУДЗИ-НО КАМИ (гл. 21). Бог-Владелец Восьми Островов. Ясима - «восемь (или множество) островов»; мудзи - «владелец».

ЯСОМАГАЦУХИ-НО КАМИ (гл. 9). Бог Множества Зол. Божество, являющееся во время очищения Идзанаги. Ясо *** - «восемьдесят», «множество»; мага - «зло», «вина», «проступок» ***; цу - родительный падеж; хи - «дух», «душа», иначе «огонь», «солнце». Комментаторы поясняют, что под словом мага («зло» или «вина») понимается посещение богом Идзанаги Страны мертвых, т.е. соприкосновение с миром мертвых, считавшееся у древних людей осквернением, «злом». Д. Цугита полагает, что мага происходит от одного корня с магару - «искривление», «искажение». Мага, разъясняет далее Д. Цугита, это и преступление, совершенное человеком по своей воле, и несчастье или нечистота, не зависящие от человека (КС, с. 71). В норито встречаем прочтение знака «зло» *** как мага (КН, с. 421).

ЯТИХОКО [-НО КАМИ] (гл. 15, 20). Бог Восьми Тысяч Копий. Яти - «восемь тысяч», «множество»; хоко - «копье». Другое имя Оо-кунинуси-но ками.

ЯЭКОТОСИРОНУСИ-НО КАМИ (гл. 27). Бог-Правитель Многих Слов. Сын Оо-кунинуси. Яэ - «нагромождение», «наслоение»; кото - «слово», может быть, «факт», «дело»; сиро, очевидно, от сиру - «знать», «ведать». Другое имя Котосиронуси-но ками.

ЛИТЕРАТУРА

Источники

1. Кодай каё:сю [Собрание фольклорных песен древности]. Т. 2, 3 /Коммент. Добаси Ютака. Токио, 1968. (Нихон котэн бунгаку тайкэй) [Главные произведения японской классической литературы].

2. Кодзики. 7. 1 /Коммент. Саэки Арикиё, Кобаяси Ёсинори. Токио, 1983. (Нихон сисо: тайкэй) [Главные произведения японской мысли].

3. Кодзики. Норито. Т. 1 /Коммент. Курано Кэндэи. Токио, 1970. (НКБТ).

4. Манъё:сю. Т. 4-7. Токио, 1969. (НКБТ).

5. Нихонги. Т. 67, 68. Токио, 1967. (НКБТ).

6. Синтэн [Собрание синтоистских свитков]. Иокогама, 1936.

Специальная литература

На русском языке

7. Глускина А. Е. Заметки о японской литературе и театре. М., 1979.

8. Горегляд В. Н. Буддизм и японская культура VIII-XII вв. В сб.: Буддизм, государство и общество в странах Центральной и Восточной Азии в средние века. М., 1982. С. 122-205.

9. Ермакова Л. М. Мифопоэтический строй как модус ранней японской культуры. В сб.: Человек и мир в японской культуре. М., 1985. С. 7-25.

10. Ермакова А. М. Ритуальные и космологические значения в ранней японской поэзии. В сб.: Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988. С. 61-82.

11. Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М., 1987.

12. Идзумо-фудоки /Пер., предисл., коммент. К. А. Попова. М., 1966.

13. Иофан Н. А. Культура древней Японии. М., 1974.

14. Иэнага Сабуро. История японской культуры. М., 1972.

13. Каталог гор и морей [Шань хай цэин] /Пер., предисл., коммент. Э. М. Яншиной. М., 1981.

16. Ким Бусик. Самгук саги. М., 1959.

17. Кодзики - Записи о деяниях древности /Пер., коммент. Е. М. Пинус. СПб.: ШАР, 1994. (Литературные памятники древней Японии. I).

18. Конрад Н. И. Японская литература в образцах и очерках. Л., 1927.

19. Манъёхю [Собрание мириад листьев]. Т. 1-3 /Пер. А. Е. Глускиной. М., 1971-1972.

20. Мещеряков А. Н. Древняя Япония: Буддизм и синтоизм. Проблема синкретизма. М., 1987.

21. Мещеряков А. Н. Герои, творцы и хранители японской старины. М., 1988.

22. Невский Н. А. Культовая поэзия древней Японии. В сб.: Восток. Литература Китая и Японии. М., 1935.

23. Невский Н. А. Айнский фольклор. М., 1972.

24. Невский Н. А. Фольклор островов Мияко. М., 1978.

25. Никитина М. И. Древняя корейская поэзия в связи с ритуалом и мифом. М., 1982.

26. Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М., 1984.

27. Норито. Сэммё /Пер., иссл. и коммент. Л. М. Ермаковой. М., 1991. (Памятники письменности Востока. XCVII).

28. Светлов Г. Е. Путь богов: Синто в истории Японии. М., 1985.

29. Спеваковский А. Б. Духи, оборотни, демоны и божества айнов. М., 1983.

30. Юань Кэ. Мифы древнего Китая /Пер. под ред. и послесл. Б. Л. Рифтина. М., 1965.

31. Яншина Э. М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии. М., 1984.

На японском языке

32. Андо Масацугу. Кодзики-но бунтайронтэки косацу [Стилистическое исследование «Кодзики»] //Андо Масацугу тёсакусю. Т. 4. Токио, 1974.

33. Аракава Хироси. Кодай нихондзин-но утюкан [Концепция космоса у древних японцев]. Токио, 1981.

34. Дои Коти. Кодай дэнсэцу то бунгаку [Древние легенды и литература]. Токио, 1960.

35. Ёкота Кэнъити. Нихон кодай синва то сидзоку дэнсё [Древние японские мифы и племенные предания]. Киото, 1982.

36. Ёсида Ацухико. Нихон синва-но токусёку [Специфика японских мифов]. М., 1989.

37. Иноуэ Макото. Синва-но гэндзо [Изначальный облик мифа]. Токио, 1972.

38. Исида Итиро. Синва то рэкиси [Миф и история]. Токио, 1960.

39. Кавасоэ Такатанэ. Кодзики-но сэкай [Мир «Кодзики»]. Токио, 1978.

40. Канда Хидэо. Кодзики-но кодзо [Композиция «Кодзики»]. Токио, 1959.

41. Мацумаэ Такэси. Нихон синва-но синкэнкю [Новое исследование японских мифов]. Токио, 1960.

42. Мацумура Такэо. Нихон синва-но кэнкю [Исследование японских мифов]. Т. 1-4. Токио, 1971.

43. Накамура Хадзимэ. Сюкё то миндзоку [Религия и этнос]. Токио, 1976.

44. Нихон бунгакуси [История японской литературы] /Под ред. Хисамацу Сэнъити. Токио, 1981.

45. Нихон-но миндэоку бунка кэнкю [Исследования по культуре японского народа]. Токио, 1959.

46. Нихон сюкёси кодза [Лекции по религиям в Японии]. Т. 1. Токио, 1971.

47. Ока Macao, Исида Эйитиро. Нихон миндзоку-но кигэн [Происхождение племени японцев]. Токио, 1962.

48. Сиба Сусу му. Кодай нихондзин-но исики [Мировоззрение древних японцев]. Токио, 1985.

49. Синва дэнсэцу дзитэн [Энциклопедия мифов и преданий]. Токио, 1969.

50. Синто дайдзитэн [Энциклопедия синто]. Т. 1-3. Токио, 1941.

51. Танака Гэн. Кодай нихондзин-но дзикан исики [Восприятие времени у древних японцев]. Токио, 1975.

52. Хага Хидэо. Ta-но ками [Земледельческие божества]. Токио, 1959.

53. Хори Итиро. Нихон-но сяманидзуму [Японский шаманизм]. Токио, 1971.

54. Цуда Сокити. Бунгаку-но аварэтару вага кокумин сисо-но кэнкю [Исследования по японской идеологии на базе древних памятников]. Т. 1. Токио, 1963.

На европейских языках

55. Anesaki М. History of Japanese religion. L., 1930.

56. Aoki M. Ancient myths and early history of Japan. N. Y., 1974.

57. Blacker Carmen. The Catalpa Bow. A Study of shamanistic practices in Japan. L., 1975.

58. Florenz Karl. Geschichte der Japanishen Literatur. Leipzig, 1909.

59. Grapard A. Flying Mountains and walker of emptiness: Toward a definition of sacred space in Japanese religions //History of religions. Vol. 20. 1982. № 3.

60. Haguenauer Ch. Origines de la civilisation Japonaise. P., 1956.

61. Hori I. Folk religion in Japan. Continuity and change. Chicago; L., 1969.

62. Iyenaga S. The development of the religious view of nature in Japan. Tokyo, 1944.

63. Japanese culture and behavior /Ed. by T. S. Lebra and W. P. Lebra. Honolulu, 1974.

64. Kamstra J. H. Encounter or Syncretism. The initial growth of Japanese Buddhism. Leiden, 1967.

65. Kidder E. Ancient Japan. Oxford, 1977.

66. Kitagawa J. On Understanding Japanese Religion. Princeton, 1988.

67. Kogoshui. Gleanings from ancient stones /By Genchi Kato and Hiroshiro Hoshino. Tokyo, 1926.

68. Kojiki /Transl., Introduct., Notes by D. L. Philippi. Princeton; Tokyo, 1969.

69. Lebra T. S. Japanese patterns of behavior. Hawaii, 1976.

70. Masao Yaku. The Kojiki in the life of Japan. Tokyo, 1969.

71. Matsumae T. Origin and growth of the worship of Amaterasu //Asian Folklore Studies. 1978. № 37.

72. Miki Fumio. Haniwa. The clay sculpture of protohistoric Japan. Tokyo, 1960.

73. Nihongi. Chronicles of Japan from the earliest times to AD 697 /Transl. by W. G. Aston. Tokyo, 1975.

74. Obayashi Taryo. The origines of Japanese Mythology / /Acta Asiatica. Tokyo. Bull, of the Inst, of Eastern Culture. 1977. № 31.

75. Ono Sokyo. Shinto: The Kami way. Rutland; Vermont; Tokyo, 1969.

76. Plutschow H. E. Chaos and Cosmos. Ritual in early and medieval Japanese Literature. Leiden; N. Y.; Kobenhav; Koln, 1990.

77. Sansom G. B. A history of Japan. Vol. 1. Folkestone, 1978.

78. Sources of Japanese tradition /Comp, by Ryusaku Tsunoda. N. Y.; L., 1958.

79. Tsuda Sokichi. An inquiry into Japanese mind as mirrored in Literature. Tokyo, 1970.

80. Yoshizaki Yasuhiro. Studies in Japanese Literature and Language. Tokyo, 1979.

СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

К70 - Кодзики. Норито. Т. 1 /Коммент. Курано Кэндзи. Токио, 1970. (Нихон котэн бунгаку тайкэй) [Главные произведения японской классической литературы].

К83 - Кодзики. Т. 1 /Коммент. Саэки Арикиё, Кобаяси Ёсинори. Токио, 1983. (Нихон сисо: тайкэй) [Главные произведения японской мысли].

КК - Кодай каё:сю [Собрание фольклорных песен древности]. Т. 3 /Коммент. Добаси Ютака. Токио, 1968. (Нихон котэн бунгаку тайкэй).

НКБТ - серия «Нихон котэн бунгаку тайкэй» («Главные произведения японской классической литературы»).

СДД - Синва дэнсэцу дзитэн [Энциклопедия мифов и преданий]. Токио, 1969.


Загрузка...