Когда боги спустились с Небес

Глава 5 Тайна богов

Примерно в XXVII веке до н. э. шумерский город Урук готовился к коронации юного царя, который стал величайшим героем Месопотамии. Звали царя Гильгамеш, а его историю будут пересказывать в течение двух тысяч лет. И даже когда его историю, казалось, все забыли, она была вновь открыта археологами в конце XIX века и названа «Эпос о Гильгамеше».[441]

«Эпос о Гигльгамеше» — это история об удивительном путешествии: во-первых, в подземный мир (Апсу), а затем на Небеса, где Гильгамеш намеревался встретиться с Утнапиштимом, героем месопотамского Потопа и предшественником библейского Ноя.

Следует отметить, что, согласно месопотамским легендам, Утнапиштим (известный в Шумере как Зиусудра) был единственным человеком, которого взяли на Небеса, и единственным человеком, кому было даровано бессмертие, как богу. Месопотамские Небеса (в отличие от египетских) были закрыты для смертных людей.

Цель экспедиции Гильгамеша была ясна. Он собрался подняться на Небеса (через подземный мир), найти Утнапиштима и расспросить его о секретах вечной жизни. Затем Гильгамеш надеялся, что эти секреты помогут ему преодолеть все нормы и правила и соединиться с Утнапиштимом в счастливом посмертии в стране бессмертных.

Как мы увидим, не все пошло так, как он планировал. Но в конечном итоге это было к лучшему. Увидев, какие усилия затратил Гильгамеш, чтобы добраться до далекой страны богов, Утнапиштим решил выдать ему «сокровенное слово — тайну богов».

Что это была за «тайна богов»? Удивительно, но это был рассказ о Великом Потопе, кульминацией которого явились спасение Утнапиштима богами и перенос его в страну бессмертных.

Но почему рассказ о Потопе был такой тайной? Наверняка Гильгамеш уже знал об этой истории, иначе не стал бы затевать поход на поиски Утнапиштима.

Может быть, учёные что-то упустили? Может быть, рассказ Утнапиштима о Потопе продолжает скрывать какую-то тайну — тайну, зашифрованную авторами эпоса таким образом, что понять её может только тот, кто посвящён в таинства?

Пришло время бросить свежий взгляд на «Эпос о Гильгамеше». До сего момента туманными оставались множество моментов этой истории — ничего удивительного, ведь учёные плохо знакомы с месопотамскими метафорами. Но теперь, в первый раз после находки табличек с эпосом в 1872 г. мы способны ухватить истинный смысл этой истории в контексте религиозной веры во взорванную планету.

Кто такой был Гильгамеш? История начинается в городе Уруке, и в особенности в зиккурате под названием Эанна, «Доме Небес и Земли». Напомним, что Эанна был храмом, «спущенным с Небес», который Ану подарил Инанне на свадьбу. Следовательно, это было место первого священного брака между богами Ану и Инанной, а затем местом другого священного брака, между Инанной и Думузи.[442]

Согласно Шумерскому царскому списку, царство было установлено в Эанна через 24 510 лет после Великого Потопа .[443] Первым царём был Мескиаггашер, «сын Уту», который прославился тем, что «вошёл в море и вышел на гору» (отметьте метафору, ставящую в тупик учёных).[444] Вторым царём был Энмеркар, который построил город Урук и заставил богиню Инанну сойти с Небес на Землю.[445] Третьим царём был Лугалбанда, который попытался подняться на Небеса, но был сражён таинственной болезнью у подножия «космической горы».[446] Четвёртым царём был Думузи, бог подземного мира, известный своей ролью в церемонии священного брака. И пятым царём Урука был Гильгамеш.

Эти цари обладали мифической продолжительностью жизни. Мескиаггашер правил 324 года, Энмеркар — 420 лет, а Лугалбанда — невообразимые 1200 лет. Гильгамеш, наоборот, занимал трон, почти как человек, — всего 126 лет.[447]

Был ли Гильгамеш первым человеческим царем Урука? Были ли его предками мифические боги? Вернёмся к теме храма Эанна и его церемониям священного брака. Здесь следует отметить, что Гильгамеш родился после нисхождения Инанны и сразу после появления Думузи. Поскольку оба божества были партнёрами по церемонии священного брака в Уруке, вполне резонно сделать вывод, что Гильгамеш был действительно первым человеческим царём Урука — архетипическим царём, подобным титану, который был зачат в подземном мире и поднялся на поверхность земли, чтобы по праву занять трон.

Прочитанная нами история — это действительно история о человеке, которого изображают похожим на титана в русле месопотамских легенд.

Установив, таким образом, фундамент для дальнейших рассуждении, мы начнём легенду с рождения Гильгамеша, которую приводим по хеттской версии «Эпоса о Гильгамеше»:

Описание царя Гильгамеша наделяет его гигантскими размерами (одиннадцать на девять кубитов), как мы и ожидали. Замечание, что «на две трети он бог, на одну — человек», очень интригует и обретает особый смысл, когда он встречает Утнапиштима.

Ещё одна легенда о рождении Гильгамеша, записанная в эпосе, говорит, что Гильгамеш был создан могущественной богиней Аруру, великой сестрой Энлиля, чьё могущественное «слово» породило человеческий род, но в то же время оно «сотрясало небеса, как ревущая буря» :[449]

Такое поведение было попятным, поскольку Гильгамеш был титаном но рождению, тем не менее его народ не мог с ним мириться вечно. Пришло время, и терроризированные горожане послали просителей к небесной богине Аруру с просьбой укротить буйного Гильгамеша.

Воззвали они [люди] к великой Аруру:

Аруру, чьё имя буквально означает «та, что выращивает побеги», сразу «подобье Ану создала в своём сердце».[452] Она «отщипнула глины» и бросила ее в долины Земли. Так она создала дикого «человека» Энкиду.

Энкиду, как явствует из текста, «явился из гор» и «был мужем разрушения».[453] Можно предположить, что глина Аруру проникла в подземный мир, где Энкиду и был зачат Матерью-Землёй перед тем, как явиться в верхний мир (как и Гильгамеш до него).

Энкиду впервые появился в долинах и был заросшим волосами дикарём, который «ни людей, ни мира не ведал… вместе с газелями ест он травы, вместе со зверьми к водопою теснится».[454] Сразу этот дикий «человек» подружился с животными и начал защищать их от ловушек охотников, засыпая ловчие ямы. В отчаянии один из охотников обратился к Гильгамешу за советом.

Гильгамеш придумал гениальный план. Он послал самую красивую блудницу к тому месту, где Энкиду поил животных. Когда Энкиду приблизился, блудница сбросила одежды, и эта ловушка сработала.

Когда Энкиду насытился прелестями блудницы, он попытался вернуться к своим старым друзьям — диким зверям, но они в ужасе убежали от него. Таким образом, как говорится в тексте, благодаря блуднице Энкиду обрел «мудрость и понимание», как бог.[456]

Что означает это грубое овладение блудницей? В тексте присутствует интересная аналогия, когда Гильгамеш, увидев во сне рождение своею соперника, решает поведать свой сон матери:

Что такое эта падающая звезда, этот «ki-sir Ану»? В эпосе Гильгамеш рассказывает матери, что эта упавшая звезда — «муж» Энкиду, который был создан Аруру как соперник Гильгамешу, а теперь стал его другом и спутником.

Но что означает, что Энкиду — это «ki-sir Ану»? Учёные с большим трудом переводят термин «ki-sir», но часто снабжают его примечаниями, что он буквально означает «концентрированная сущность», в то время как Ану является богом Небес.[458] Таким образом, они признают, что какая-то часть «концентрированной сущности Ану» была послана с Небес на Землю.

Чем могла быть эта концентрированная сущность Ану? В Табличке II эпоса (старой вавилонской версии) мы читаем, что термин «звезда», взаимозаменяем со словом «топор». Следовательно, Гильгамеш видел падение топора «странной формы».[459] В этот момент следует вспомнить о мотыге Энлиля, которой он расколол поверхность Земли (см. главу 2). Топор, я думаю, метафора метеорита.

Вернёмся к приведённому выше отрывку. Мы видим, что звезда или сущность Ану очень тяжелая, «сильнее» Гильгамеша. Более того, «против него весь край собрался».

Какой объект может упасть с неба, как топор, и быть очень тяжелым? Очевидный и единственный ответ — метеорит.

Тут становится непонятно, если не сказать больше, почему ученые традиционно избегают писать слово «метеорит» вместо туманных и расплывчатых переводов, как то: «гость небес», «падающая звезда».[460] Откровенно говоря, я ошеломлён. Неужели учёные не могут прочесть то, что написано в этих текстах? Неужели они ничего не знают о метеоритах? Или отцы академии воспитывались в обществе, где не принято вообще упоминать о метеоритах? Это интригующая загадка, мягко говоря, но что хочется сказать: научная интерпретация «Эпоса о Гильгамеше», особенно его небесного и религиозного контекста, безнадёжно неадекватна. Просто абсурдна.

И всё-таки в «Chicago Assirian Dictionary» «метеорит» приведён как один из возможных переводов слова ki-sir, другим, что очень важно, является «плоть богов».[461] К сожалению, ни вы, дорогой читатель, ни я не привыкли читать «Эпос о Гильгамеше» с таким словарём, как «Chicago Assirian Dictionary».

В любом случае вернёмся к нашей истории и закончим первую часть. Итак, сон Гильгамеша сбылся — Энкиду» очеловеченный и цивилизованный блудницей, пришёл в Урук. Здесь он нашёл Гильгамеша, который собирался воспользоваться самовольно присвоенным себе правом первой ночи, или как предпочитали переводить учёные: «Вначале Гильгамеш, а потом жених».

Вначале Энкиду решил воспрепятствовать этому насилию, поэтому он преградил путь Гильгамсшу и два гиганта «стали биться на улице, на широкой дороге», обрушив часть стены.[462] Как мы с вами уже знаем, «стены» Урука не были обычными, поэтому следует сделать вывод, что Гильгамеш и Энкиду действительно были одарены небывалой силой, силой двух титанов, силой ki-sir Ану, силой метеоритов.

В конечном итоге этого соперничества Гильгамеш и Энкиду обнялись по-товарищески и, как два школьных приятеля, отправились на поиски приключений. В самом старом из сохранившихся фрагментов «Эпоса о Гильгамеше» на шумерском языке история начинается с этого момента В первых строках говорится:

Что это за «Страна живых»? В тексте объяснено, что это Страна срубленных кедров, вход в которую находится под надзором Уту, бога, путешествующего между Землёй и Небесами. Желание Гильгамеша «создать себе вечное имя» является идиомой обретения вечной жизни в этой далёкой стране. Затем герой обратился с молитвой к Уту, прося его позволения избежать участи смертного человека.

В старовавилонской версии эпоса Гильгамеш высказывает подобные мысли, в которых чувствуется месопотамское отношение к человеческой доле:

Затем два героя отправились в Страну срубленных кедров, для чего им потребовалось спуститься в кедровый лес и вступить в битву с чудовищным стражем Хумбабой.

Этот бог нам уже должен быть знаком Хумбаба был богом, рождённым катастрофой, он «пожирает деревья и тростник», его крик подобен урагану, у него зубы дракона и «лицо льва».[468] В одном из фрагментов эпоса мы читаем, что «страна Хуррум» была матерью Хумбабы, а «гора Хуррум» — его отцом.[469] Это позволяет предположить, что Хумбаба был зачат Матерью-Землёй от упавшей планеты-горы. Ничего удивительного, что Хумбаба относится к Уту как к своему приёмному отцу.

Мог ли Хумбаба появиться из-под земли, как бог-титан? Или он решил остаться в подземном мире?

Следует подчеркнуть, что Гильгамеш и Энкиду отправились вниз, в лесное святилище Хумбабы:

Некоторым читателям покажется странным, как кедровый лес мог существовать в подземном мире, но тут мы должны напомнить фундаментальную идею месопотамской религии — Небеса были созданы по образу и подобию Земли, и Небеса провалились в подземный мир. Таким образом, появились гора в горе и мир в мире.

Эту точку зрения легко доказать, и не только тем фактом, что Гильгамеш был «Тем, кто видел Апсу» (Апсу — подземный мир). Возьмём, к примеру, Нергала, верховного бога месопотамского подземного мира. В легенде «Нергал и Эрешкигаль» мы читаем, как Нергалу рассказывают о спуске в святилище Эрешкигаль, «Владычицы великого места внизу»:

В том же ключе текст повествует, как Нергал «спускается в лес месу- деревьев» (железных деревьев) и срубает» деревья месу, хасуру (можжевельник) и супалу (кедр).[472] Нет сомнений, что в этом тексте подземный мир предстает в виде густого леса. Это подтверждается тем фактом, что Нергала называли Месламтаэа, «тот, кто живёт в Меслам», а Меслам было местом, где пышно растут месу-деревья.[473]

Если ещё остаются сомнения, то месу-деревья появляются также в «Мифе об Эрре» (Эрра — это Нергал) вместе с загадочным элмесу-камнем .[474] Они существуют в подземном мире и жизненно важны для Нергала, который стремится вырваться из подземного мира в верхний мир. Из текста «Мифа об Эрре» становится ясно, что месу-дерево — это «космическое дерево», корни которого в подземном мире, а вершина в Небесах.

Отметьте, что здесь месу-дерево называют «плотью богов». Это очень интересно, поскольку Гильгамеш а также назвали в честь этого таинственного месу, его имя происходит от шумерских слов GIS.BIL.GA.MES, что буквально означает «Мес — проросшее семя нового дерева» .[476] Теперь, если мы заменим Мес «плотью богов», то перевод имени «Гильгамеш» будет таким: «Плоть богов — проросшее семя нового дерева».

Если мы сопоставим эту информацию с другими легендами о титаническом рождении Гильгамеша, а также тем фактом, что верховный бог был взорванной планетой, то станет ясно, что «плоть богов» — это метеоритное истечение богов. Следовательно, имя «Гильгамеш» означает «метеорит — проросшее семя нового дерева» .[477] Ещё его называли «побегом Урука», где название города, без сомнения, символизировало Землю .[478]

Остался всего один короткий шаг до понимания того, что срубленное космическое дерево древних людей во многих случаях идиоматически описывает катастрофу в небесах — падение, конец Небес .[479]

Поэтому нет ничего удивительного в том, что целью своего путешествия Гильгамеш избрал Страну срубленных кедров, т. е. Небеса. Но в то же время вначале Гильгамеш спускается в кедровый лес, т. е. в подземный мир, в котором тоже есть срубленные деревья. Это отступление становится ещё одним подтверждением того, что Гильгамеш вынужден спуститься в подземный мир на пути к Утнапиштиму.

Теперь, когда метафоры стали понятны, большинство старых проблем, с которыми годами сталкивались учёные, пытаясь разобраться в географии «Эпоса о Гильгамеше», просто испаряются. На самом деле в эпосе описаны путешествия не по земле, и для его понимания не нужна география. Скорее нам понадобится анкиотрафия — описание древнего ландшафта «вселенной» Небес и Земли (Ан и Ки).

Вернёмся к шумерской версии эпоса, к тому моменту, когда Гильгамеш просит Уту разрешения войти в Страну живых. В ответ на молитву Уту спускает Гильгамешу «семерых героев, сыновей одной матери», в семь горных пещер .[480] Это самые туманные метафоры эпоса, но по контексту можно предположить, что семь героев — это семь связей между Небесами и Землёй, посредством которых Гильгамеш потенциально мог достичь Небес .[481] Однако вначале Гильгамеш должен найти «кедр своего сердца» — связь со своим собственным сотворением, как титана, — и ничего удивительного в том, что этим кедром, становится седьмая гора-пещера в подземном мире .[482]

Тот этап путешествия, когда Гильгамеш шёл от одной горы к другой, срубая кедры на их склонах, нам следует представить себе как его спуск все ниже и ниже в недра подземного мира, где каждая гора лежала ниже предыдущей или находилась внутри неё. Таково было строение подземного мира, описание которого мы находим и в других месопотамских текстах, например, «Нергал и Эрешкигаль», где Нергал спускается по «длинной лестнице небес» и постепенно проходит через «семь врат», чтобы достичь дворца Эрешкигаль .[483] Точно также в легенде «Нисхождение Инанны в нижний мир» великая богиня Инанна спускается с Небес и проходит через семь закрытых ворот, перед каждыми из которых ей приходится отдавать часть одежды или амулет власти .[484] Это деление подземного мира не так уж отличается от подземных пещер египетскою Дуата, через которые Ра проходит всё глубже и глубже, к месту погребения Осириса в самой нижней камере.

Итак, Гильгамеш и Энкиду направлялись всё глубже и глубже в подземный мир, к месту решающей битвы с Хумбабой — седьмой и самой нижней лесистой горе, которую охранял последний Но прежде чем мы перейдём к описанию самой битвы давайте остановимся на удивительной последовательности снов, которая была добавлена в аккадскую версию эпоса.

Когда два друга остановились на ночлег, Гильгамеш увидел серию страшных снов. Подробности первого сна мы так никогда и не узнаем, потому что в этом месте табличка сильно повреждена, но во второй[485] сон описан так.

И снова мы сталкиваемся с представлением бога в виде «упавшей горы».

Теперь перейдём к третьему сну Гильгамеша, в котором наиболее ярко описан катастрофический спуск бога в загробный мир:

После этой драматической интерлюдии два друга отправились дальше рубить кедры на горе Хумбабы, которая каким-то образом скрывала внутри себя «сердце» Гильгамеша Друзья проникли во внутреннее святилище огненного стража Хумбабы, который, по шумерской версии, оказал очень слабое сопротивление и был быстро обезглавлен.

Однако в аккадской версии Гильгамешу и Энкиду потребовалась помощь Уту, который обездвижил Хумбабу своими восемью ветрами. Как и в шумерской версии, Хумбаба был обезглавлен, и от ею падения на две лиги вокруг застонали кедры.[492]

Что случилось дальше, неясно. В одной версии мы читаем, что Гильгамеш поспешил в лес, где «жилище ануннаков тайное открыл он» .[493] Это становится ещё одним подтверждением того, что все описанные события происходят в подземном мире, потому что ануннаки — это боги, живущие в подземном мире.

Из другой версии можно предположить, что герои вошли во врата горы Хумбабы и встретили множество львов.[494] Это очень любопытный момент, потому что месопотамцы верили, что небес можно достичь, пройдя через открытый «рот» Хумбабы .[495] Всё это предполагает, что Хумбаба предстаёт не только как защитник «космической горы», но и как персонификация самой горы. Но, повергнув его, герои смогли взойти на «космическую гору» и, таким образом, подняться на Небеса (хотя рассказ об их совместном восхождении полностью не сохранился).

В этом месте «Эпоса о Гильгамеше» вставлен побочный сюжет, который заслуживает рассмотрения. Богиня любви Иштар (или Инанна) появляется на сцене и пытается соблазнить Гильгамеша (возможно, здесь описан инцест, поскольку Иштар вполне могла быть матерью Гильгамеша).[496] Однако Гильгамеш отвергает авансы богини и ввергает её в смущение, перечисляя длинный список мужей и любовников, которым она уготовила незавидную судьбу. Горя жаждой мщения, Ишар требует от Ану убить Гильгамеша. Ану посылает на землю небесного быка.

Небесный бык был популярным персонажем месопотамских легенд, где мы вновь возвращаемся к теме взорванной планеты. У этого быка были огромные рога из ляпис-лазури — метафора метеоритного материала, как мы уже отмечали в главах 2 и 4. Поэтому ничего удивительного, что от дыхания быка разверзались ямы, в которых могли поместиться двести человек .[497]

Естественно, что Гильгамеш и Энкиду смогли зарубить быка, потому что тоже обладали силой «ki-sir Ану». Убив быка, герои отрезали его правую заднюю ногу[498] и бросили в лицо богини — худшее оскорбление и придумать невозможно. В результате этих проделок боги приговорили Энкиду к смерти. Гильгамеш сильно страдал от потери в первое время, а затем остро осознал свою собственную смертность. Неркели ему тоже предназначено умереть? Или он все же сможет найти Утнапиштима и уговорит героя первого Потопа открыть его секрет бессмертия?

«Эпос о Гильгамеше» продолжают уже, видимо, другой рассказчик и отдельная легенда, рассказывающая о восхождении Гильгамеша на Небеса. Он остался один и по-прежнему собирается на Небеса, но теперь это не гора Хумбабы, а «космическая гора», которую называют Машу.

Несмотря на разбитые таблички, известно, что в начале путешествия герою предстоял спуск в подземный мир. Здесь он также рубил налево и направо, предположительно, кедры:[499]

Следующая часть текста безнадёжно испорчена, и мы встречаем Гильгамеша, только когда он подходит к горе Машу, которая является воплощением, а возможно, более древним прототипом «космической горы»:

Отметим ещё одно упоминание Солнца, или Уту. В предыдущей главе мы уже отмечали, что Уту при рождении расколол двуглавую гору на востоке Небес. Египетский бог Ра также поднимался из-за горы (гора Бакху), которая имела две вершины ,[503] В обоих случаях двуглавая гора является символом расколотой планеты, которая затем упала в подземный мир, что явно отражено в приведенном выше отрывке, где двуглавая гора имеет своё зеркальное отражение в подземном мире. Такое яркое описание свидетельствует о «перевернутой» природе космической горы.

Но вернёмся к эпосу. Гильгамеш подошёл к подножию горы Машу, космической горы подземного мира, вход в которую охраняли люди-скорпионы ужасного вида Они стояли у ворот, ведущих в гору, на дороге, которая посредством волшебства может привести искушённого путешественника в далёкую землю — Небеса, — где живет Утнапиштим. Гильгамеш подошёл к людям-скорпионам, которые сразу распознали его божественное происхождение:

Люди-скорпионы решили узнать, почему Гильгамеш отправился в такой далёкий путь. Гильгамеш отвечает:

Человек-скорпион сказал Гильгамешу, что ещё ни один человек не смог одолеть этот путь, но, возможно, под впечатлением того, что Гильгамеш был «на две трети богом и на треть человеком», он открыл перед ним врата Горы и позволил Гильгамешу пройти по «дороге Уту».

Пройдя двенадцать поприщ в полной темноте, наш герой попадает в область яркого света и находит сад из драгоценных камней, где сердолик приносит плоды, а листья деревьев сделаны из ляпис-лазури.[506] Наверное, Гильгамеш достиг Небес.

К сожалению, дальнейший текст полностью разрушен, и мы не знаем, что было дальше. Эпос продолжает, видимо, уже третья параллельная легенда о восхождении Гильгамеша на Небеса.

В двух рассмотренных нами версиях легенды Гильгамеш, во-первых, открыл путь на Небеса через рот Хумбабы, который описан как гора, поросшая кедром; во-вторых, открыл путь через гору Машу и поднялся по дороге Уту в сад драгоценных камней. В третьей легенде мы узнаём, как Гильгамеш переплыл море.

Мы начнём рассказ о третьей версии путешествия Гильгамеша в тот момент, когда наш герой оказался у входа в подземный мир, где таинственная привратница-богиня по имени Сидури охраняла вход в подземный лес и подземное море. Сидури уговаривает Гильгамеша оставить свои попытки пройти дальше, потому что его цель бесплодна:

Гильгамеш нисколько не испугался этих речей и потребовал от Сидури, чтобы она указала ему путь к Утнапиштиму, который живёт в земле богов. Из последовавшего затем диалога становится ясно, что к Утнапиштиму можно добраться только через море, но Сидури предупреждает Гильгамеша об опасности:

Природа этого «моря» становится понятна из того факта, что его пересекает Уту, бог, путешествующий с востока на запад — между «горой» Небес и «горой» подземного мира Земли. Следовательно, море — это небесные воды, т. е. космос.

Постепенно Сидури смягчается и советует Гильгамешу найти Уршанаби, корабельщика Утнапиштима, который живёт в «лесу».[509] Далее в тексте описан спуск Гильгамеша в подземный мир:

В следующей сцене описана встреча Гильгамеша и божественного корабельщика Уршанаби. Корабельщик выслушивает историю Гильгамеша и соглашается перевезти его через море. Но есть одна проблема. Оказывается, Гильгамеш спускался в подземный мир в такой спешке, что разбил некие артефакты, необходимые для переправы.

Эти загадочные артефакты в тексте называются идолами и представляют большую загадку для учёных. Что это такое может быть? Уршанаби, корабельщик, плавающий по небесному морю, замечает, что «идолы те, Гильгамеш, мне оберегом были, чтобы я не прикоснулся к водам смерти».[511] Другими словами, идолы представляли собой движущую силу, необходимую для перемещения в космосе, похожую скорее на ту силу, которая движет огненным метеоритом, пересекающим небесные воды между горами Небеса и Земля.[512]

В любом случае из-за отсутствия идолов Уршанаби приказывает Гильгамешу срубить деревья и сделать множество очень длинных шестов, которыми придётся толкать лодку по водам смерти. Затем Гильгамеш и корабельщик отправляются в своё баснословное путешествие, в котором «путь шести недель за три дня совершили».

Начало этого путешествия, видимо, протекаю по водам подземного мира, потому что только на третий день пара путешественников достигла вод смерти, где и пошли в дело заготовленные Гильгамешем шесты. Затем началась самая опасная часть i гуте шествия — через бездну внешнего космоса.

Теперь следует представить, как Уршанаби и Гильгамеш плывут через небесные воды к далекой планетарной обители Утнапиштима, месопотамского Ноя.

В тексте содержится мало сведений об этой части путешествия, а сразу описан Утнапиштим, который вглядывается вдаль, пытаясь увидеть чужака, плывущего на лодке таким необычным способом. Вскоре утомлённый путник Гильгамеш высаживается в Стране живых.

Выслушав длинное повествование Гильгамеша о его удивительных странствиях, Утнапиштим пожалел путника и решил открыть ему тайну богов. Затем он рассказал ему полную историю Потопа и то, как его, Утнапиштима, вознесли в обитель богов. Мы вернёмся к его истории и тайне богов в своё время.

Теперь обратимся к последней части монолога Утнапиштима, когда он обращается к страннику и предлагает ему повторить шесть дней и семь ночей творения:

Это испытание, которое учёные сравнивают с инициацией, является повторением шести дней и семи ночей Потопа (согласно истории Утнапиштима),[514] в конце которого лодка Утнапиштима подошла к горе Нисир. Предполагается, что Утнапиштим не спал в течение этой ордалии и только на седьмой день смог отдохнуть — явная параллель с актом творения из Книги Бытия, где Бог тоже отправился на отдых только на седьмой день. Однако не будем прыгать выше головы.

Не стоит и говорить, что Гильгамеш крайне устал после своего долгого путешествия и поэтому не смог повторить подвиг Утнапиштима. Таким образом, он не прошёл испытания, дающего право на вход на Небеса (как это сделал Утнапиштим), Вместо этого Гильгамешу и корабельщику Уршанаби пришлось возвращаться обратно в Урук.

Однако здесь история совершает поворот. Жена Утнапиштима сжалилась над Гильгамешем и предложила своему мужу сделать ему какой-нибудь подарок. Утнапиштим решил раскрыть один из своих секретов:

Теперь Гильгамеш отправляется в совершенно другое путешествие. Поняв, что он не сможет обрести вечную жизнь на Небесах, он решил искать другую награду — вечную жизнь на Земле. Гильгамеш отправился за цветком, который даёт человеку вечную молодость, и «старый от него человек молодеет».[516]

Где же найти этот волшебный цветок? Из контекста легенды можно сказать, что он растёт на Земле, в подземном мире (Апсу), это была следующая остановка Гильгамеша и Уршанаби на их пути с Небес на Землю.

В этом путешествии герои уже не пользовались лодкой, поскольку шесты были истёрты во время плавания по водам смерти. Вместо этого Гильгамеш и Уршанаби вернулись в подземный мир через таинственный колодец:

Когда Гильгамеш оказался на берегу подземного мира, он понял, что должен вернуться в Урук. Он решил принести волшебный цветок в свой город и отдать его старейшинам. Однако, пройдя тридцать испытаний, ему захотелось искупаться в озере, поэтому он оставил цветок без присмотра. Но так было предначертано судьбой, чтобы из норы выползла змея и утащила цветок. Последней каплей для Гильгамеша стала сброшенная тут же шкура змеи, которую он называет земляным львом.

Гильгамеш сел и заплакал: «Для кого же… трудились руки? Себе самому не принёс я блага, доставил благо льву земляному!»[518]

Эпос заканчивается тем, что Гильгамеш и Уршанаби поднимаются из подземного мира и входят в город Урук. В последних строках мы читаем, как наш герой не устоял и решил похвастаться перед корабельщиком Уршанаби красотой своего города, который, по преданию, был основан богами в начале времён:

Таким образом, Гильгамеш вернулся на землю. Он родился на земле как титан, как Мес (метеорит), проросшее семя нового дерева. Но в то же время он был человеком, поэтому его судьба была предрешена. Он должен был умереть и вернуться на землю, как и другие смертные люди.

«Эпос о Гильгамеше» только подтвердил всё новое, что мы узнали: значение метеоритов (мотив павшего бога); идею о существовании в подземном мире горы, подобной Земле; представление о том, что Небес можно достичь, только спустившись в подземный мир; и то, что путь на Небеса лежит через «космическую гору» или небесные воды.

В «Эпосе о Гильгамеше» герой не получил права остаться на Небесах, причины этою мы поймём в своё время. Однако, как говорили древние, у каждого правила есть исключение, а в случае с Гильгамешем можно найти легенду, по которой, он всё же смог навсегда поселиться на Небесах. Мы решили закончить эту главу самой необычной легендой, в которой содержится урок, жизненно необходимый для понимания этой книги.

Легенда называется «Гильгамеш и Агга» и является самым загадочным рассказом из саги о Гильгамеше. Она на самом деле является совершенно отдельной легендой, в которой Гильгамешу отводится роль полноценного бога.

Как мы увидим, в легенде «Гильгамеш и Агга» содержится ряд очень трудных для понимания метафор, перед которыми опустили руки выдающиеся учёные. Однако их смысл виден через призму месопотамской религии, идентифицированной нами как культ взорванной планеты, в которой метеориты-боги напали на Землю и спустились в подземный мир. Вся легенда «Гильгамеш и Агга» является аллегорией этой небесной битвы.

История начинается с того, что Агга, царь враждебного города Киша, угрожает нападением родному городу Гильгамеша Уруку, Ищущий войны Гильгамеш собирает старейшин, но противостояние с ними замирает на поэтической мертвой точке:

Огорчённый Гильгамеш обратился к простым жителям Урука, которые вдохновили его на войну. Они сказали: «Войско Агги мало, редеют его ряды». У Гильгамеша появилась уверенность, что при виде мощных стен Урука у Агги «помутится рассудок» от страха. Однако его оптимизм был совсем не уместен. Вскоре войско Агги осадило Урук, и теперь помутился уже рассудок жителей Уруки.

В отчаянии Гильгамеш обратился к своему советнику Бирхуртурре (Гиришхурттрре), который вызвался выйти из ворот города и «помутить рассудок» врага. Но как только послы вышли, воины Агги схватили их. Они «истязали тело Бирхуртурре (Гиришхуртурре), а затем привели его к Але. Когда Агга собрался дои росить пленного, появился еще один герой — кравчий по имени Забардибунуга, который поднялся на стены, чтобы убедить врага, что среди пленных нет царя Урука. На вопрос Агги, не вождь ли его появился на стенах, Бирхуртурре отрицает и так говорит о своём царе.

Что означает этот загадочный текст? Повторение отрицаний — это известный литературный приём, подчеркивающий, что кульминация поэмы наступает, когда сам Гильгамеш появляется перед Аггой. Тем временем враги продолжают пытать советника, который занял место Гильгамеша.

В тексте описан облик самого Гильгамеша, но странными и загадочными словами — на взгляд современного читателя. В тексте говорится, что Гильгамеш «взошел на стены», а затем «свесился со стены».[522]

В этот момент советник признает в Гильгамеше царя, и наступает поворотный момент войны.

Далее описываются очень странные события. Советник Бирхуртурре отпущен, а Гильгамеш и Агга встречаются лицом к лицу, но ожидаемой схватки между ними не происходит. Также не происходит капитуляции Урука. Вместо этого поэма завершается очень странной концовкой, которая сильно смущает учёных. Гильгамеш, верховный жрец Кулаба, обращается к Агге:

Что означают эта странные речи? Каков смысл всей легенды в целом?

Ключ к расшифровке текста лежит в дополнительных строках, где говорится, как Гильгамеш «взошёл на стены», а затем «свесился со стены». Это были «стены» в обычном понимании слова или же перед нами идиома чего-то другого?

Ранее, рассматривая «Эпос о Гильгамеше», мы встретили такие слова нашего героя, в которых он сетует на свою судьбу:

В контексте одержимости Гильгамеша смертностью людей этот отрывок, казалось, относится к реке подземного мира, обители смерти, где Гильгамеш прозревает образы плывущих трупов. Если это так, то выражение «свеситься через стену» означает «заглянуть в подземный мир». Отсюда следует, что «степа» является основанием Земли и одновременно сводом подземного мира.

Согласно месопотамской религии река подземного мира (река Хубур или река Стикс у греков) преграждала вход в «город» подземного мира, который был окружен семью стенами, я каждой из которых были свои ворота.[526] В различных текстах описано нисхождение богов (например, Нергала и Ипанны), которым приходится преодолевать эти семь стен по мере того, как они все глубже и глубже спускаются под землю, чтобы достичь дворца Эрешкигаль и сё семи судей ануннаков. Здесь становится абсолютно ясно, что описываемые стены — это не вертикальные стены из камня или кирпича, а горизонтальные стены, лежащие под поверхностью Земли и повторяющие кривизну земной поверхности. Из этого логически вытекает, что самые верхние стены, соответствующие поверхности Земли, действительно являются «сводом подземного мира».

Сможем ли мы найти дополнительные подтверждения этой интерпретации? В предыдущих главах мы узнали, что бог Нинурта принёс груду камней из далёкой горы Азага и положил их поперёк Земли, как стену. Это близко подводит нас к тому, что стена Гильгамеша — это идиома земной поверхности. Существует также легенда, которую мы рассмотрим в следующей главе, в которой царя Урука настойчиво просят никогда не стремиться в обитель богини Небес, а вместо этого жить с её подданными внизу, за стеной. Этот контекст также идеально подходит к тому, что стена — это идиома свода подземного мира.

Следует отметить, что у египтян существовала такая же идиома. В Заклинании 78 Текстов саркофагов мы находим интригующее упоминание «той стены, которая отделяет Небо от тела бога».[527] Поскольку тело бога Осириса покоится в подземном мире, а Небо расположено вверху, то стену, их разделяющую, вполне можно назвать сводом загробного мира.

Конечно, лучшая проверка — вставить предложенную идиому в рассматриваемый текст и посмотреть, придаст ли она ему больше смысла. Рассмотрим такую интерпретацию мифа «Гильгамеш и Агга».

Гильгамеш, по моему предположению, персонифицирует подземный «город Урук». Стена, через которую проходит советник Гильгамеша на битву с Аггой и на которую поднимается кравчий, — это, следовательно, свод подземного мира.

Армия Агги — это спускающийся поток метеоритов, а его город Куш символизирует взорванную планету. Когда многочисленная армия Агги опустила, у стен города, это повлекло за собой катастрофическое столкновение с Уруком в подземном мире, в результате которого армия Агги (враги) и армия Гильгамеша (коренные жители) были повергнуты и обращены в пыль.

Перед этим кравчий Гильгамеша поднялся на стену, чтобы поговорить с Аггой. Отметьте, что нигде в тексте не сказано о спуске со стены, что потребовалось бы упомянуть в истории, если бы она касалась реального города и обычных стен. Подобным образом сам Гильгамеш поднимается на стены и свешивается оттуда. Это, по моему мнению, означает, что он вскарабкался вверх, к поверхности Земли, а оттуда уже посмотрел на Аггу, который спустился сверху.

Эта битва между армиями Небес и Земли также проливает свет за загадочный стих в начале поэмы (не приведённый здесь), в котором есть речи жителей Урука, пытающихся «…колодцы вырыть, все колодцы в стране вырыть, большие и малые в стране вырыть».[528] Это создаёт впечатление грандиозной подготовки подземного мира к вторжению сверху.

Что означает зерно Агги и птица-беглянка? Зерно, которое сыпется с Небес на Землю, является популярным мотивом месопотамских текстов и полностью соответствует представлению о том, что все вещи на Земле были посланы с Небес. Птица-беглянка вызывает в воображении отчаянное бегство с места небесной катастрофы.[529]

Почему так и не было битвы между Гильгамешем и Аггой и почему Урук не сдался Кишу? Именно в этом заключается тот жизненно важный урок, о котором мы говорили ранее. Объяснение мы находим в правилах месопотамской мифологии. Правило номер один — все божества, спускающиеся с Небес, попадают в подземный мир. Далее правило номер два — любое божество, пойманное в подземном мире, может получить свободу только за выкуп, который обычно заменяется временным рабством. Классической иллюстрацией этих правил является легенда «Нисхождение Инанны в нижний мир». Текст начинается так:

Когда Инанна достигла тронной залы, Эрешкигаль, «владычица подземного мира», в окружении семи судей-ануннаков «на Инанну взглянула — взгляд её смерть!», а затем труп Инанны подвесила на крюке. Через три дня Энки создал из земли двух сверхъестественных существ, ни мужчин, ни женщин, а затем послал их в подземный мир, чтобы оживить Инанну травой жизни и водой жизни. Но когда ожившая Инанна уже готова была выйти из подземного мира, ануннаки ее хватают:

Инанна никак не может найти того, кто заменил бы ее в подземном мире, но тут она видит своего мужа Думузи, который совсем не грустит о её смерти. В гневе она указывает сопровождающим ее демонам на него.

История заканчивается тем, что Думузи вместо Инанны попадает в подземный мир.

Эта концепция замены одного пленника подземного мира на другого окажется очень важной для дальнейшего изложения, поэтому давайте рассмотрим ещё один пример этого в легенде «Энлиль и Нинлиль». В этом тексте рассказано, как Энлиль, «могучий утёс», соблазнил юную богиню Нинлиль (Землю), которая понесла от него бога Луны Сина. Может показаться, что Сину было предназначено стать заменой Энлиля, чтобы тот избежал подземного мира. Но Энлиль категорически против, поэтому, чтобы дать Луне (Сину) возможность подняться на небо, он совершает беспрецедентные божественные метаморфозы, последовательно превращаясь в трёх подземных богов: стража врат подземного мира, хозяина подземной реки и лодочника. Причём в образе этих богов Энлиль вновь и вновь соблазняет Нинлиль. Таким образом, она производит на свет трёх сыновей, которые становятся выкупом из подземного мира для Энлиля, Нинлиль и Сина.[532]

Нет сомнений, что божественная замена в подземном мире является главной темой месопотамской эпической литературы. Но может ли она быть темой легенды «Гильгамеш и Агга»? Не просто может, а есть. В последних строках поэлщ мы читаем:

«Город» Киш, персонифицированный Аггой, является выкупом за Гильгамеша из подземного мира Таким образом, Агга гарантирует воскресение Гильгамеша на Небесах и возвращение ему «силы прежних дней». Ответ Гильгамеша очень красноречив:

«Агга, ты вернул мне дыханье, Агга, ты вернул мне жизнь».[535]

В этой поэме мечта Гильгамеша всё-таки исполняется — он получает вечную жизнь, как бог. Но почему он добился её в этой легенде и не смог в «Эпосе о Гильгамеше»? Причина заключается в том, что «Гильгамеш и Агга» — полностью отдельная легенда, в которой Гильгамеш приравнен к полноценному богу, который упал с Небес в подземный мир.[536] В этом нет ничего необычного, подобная тенденция прослеживается везде. В некоторых текстах Гильгамеш отождествляется с «главным царём, судьёй ануннаков» и даже с самим Нергалом.[537] В этом была и есть природа вещей, согласно которой, великие исторические личности служили магнитом (посмертно) для всех архетипических религиозных идей своего времени.

В любом случае мы получили важный урок. Являясь стопроцентным богом, Гильгамеш заслужил право на воскрешение. Он родился на Небе, и Небо ему было предначертано.

Однако в «Эпосе о Гильгамеше» наш герой рождается на Земле — из глины, слепленной богиней Аруру. Он только титан, а не полноценный бог — «на две трети бог и на треть человек». Этот факт не ускользнул от героя Потопа Утнапиштима, который говорит Гильгамешу, что он (Гильгамеш) «плоть богов и людей».[538]

Однако любопытно, что внешне практически нет отличий у Гильгамеша и Утнапиштима, что и доказывает их встреча.

Гильгамеш ему вещает, дальнему Утнзпишти: — Гляжу на тебя я, Утнапишти, Не чуден ты ростом — таков, как и я, ты, И сам ты не чуден — таков, как и я, ты. Не страшно мне с тобою сразиться; Отдыхая, и ты на спину ложишься.[539]

Гильгамеш озадачен, почему Утнапиштим получил вечную жизнь, а он (Гильгамеш) нет. Поэтому он задаёт ему вопрос:

Затем Утнапиштим рассказывает Гильгамешу подлинную историю Потопа: как он построил гигантское судно, как Потоп сошёл с Небес, как наступил конец всему, а затем великий бог Энлиль явился на землю и даровал вечную жизнь Утнапиштиму и его жене.

В чём заключалась тайна богов, которую открыл Утнапиштим? Как уже было отмечено ранее, это не была история Потопа, потому что её Гильгамеш уже знал, когда отправлялся к Стране срубленных кедров.

Так, может быть, это тайна ассирийского писца, который записал Табличку XI «Эпоса о Гильгамеше»? Может быть, этот писец запечатлел здесь сокровенное знание, как и тот писец, который добавил в историю о сотворении человека тайное иносказание (см. главу 1)?

Как мы уже видели, в «Эпосе о Гильгамеше» действительно зашифрованы тайны, а не только метафорическое описание таинственного древнего города Шуррупака. Именно здесь загадочные и древние боги решили вызвать Великий потоп. Именно на Шуррупак мы теперь обратим своё внимание, чтобы вновь поднять покрывало метафорических иносказаний.