Концетрация и медитация

Глава I. Теория концентрации

1. Что такое концентрация. Концентрация — это фиксирование умом внешнего объекта или внутренней точки. Однажды ученый санскритолог спросил Кабира: "О, Кабир! Чем ты сейчас занят?". Кабир ответил: "О, Пандит, я отделяю ум от мирских предметов и направляю его к лотосу в ногах Господа".

Это называется концентрацией. Благопристойное поведение, Асаны, Пранаяма и отвлечение ума от объектов прокладывают путь к быстрому достижению успеха в концентрации.

Концентрация — это Шестая Ступень лестницы Йоги (Дхьяна). Она невозможна при отсутствии объекта, на котором может быть сосредоточен ум. Определенная цель, интерес, внимание принесут успех в концентрации. Чувства отвлекают и беспокоят ум. Если ум беспокоен, то вы не сможете двигаться вперед. Когда лучи ума собираются в фокус при помощи упражнения, ум становится сосредоточенным, и вы получаете Ананду изнутри. Успокойте блуждающие мысли и эмоции!

Вы должны обладать терпением, несокрушимой волей и неистощимым упорством и регулярно упражняться. Иначе лень и враждебные силы будут удалять вас от Лакшьи. Хорошо тренированный ум можно при желании сосредоточить на любом объекте внутри или снаружи, исключая все другие мысли. Каждый человек в какой-то мере обладает способностью сосредоточивать свой ум на определенных предметах или видах деятельности. Но для духовного прогресса этого недостаточно, и концентрацию нужно довести до бесконечно высокого уровня совершенства.

При концентрации мозг не должен испытывать напряжения. Не нужно бороться с умом. Если ум полон страстей и всякого рода фантастических желаний, едва ли вы сможете сосредоточиться на каком-либо объекте даже 1 секунду. Целомудрие, Пранаяма, уединение, уменьшение потребностей, устранение ненужной деятельности, отрешение от чувственных объектов, тишина, контроль над чувствами, уничтожение похоти, жадности, гнева, избегание глупых развлечений наподобие чтения газет и хождения в кино — все это увеличивает силу концентрации. Концентрация — единственный способ отделаться от мирских несчастий и страданий. Она очищает и успокаивает вздымающиеся волны эмоций, усиливает течение мысли и проясняет идеи. Прежде всего очистите ум посредством Ямы и Ниямы. Концентрация без чистоты бесполезна!

Правильно выполняемые Мантры и Пранаяма сделают ум устойчивым, устранят помехи и увеличат силу концентрации. Сосредоточивайтесь на любом предмете, который привлекает или больше всего нравится уму. Вначале следует регулярно тренировать ум на грубых объектах, а потом с успехом можно сосредоточивать его на утонченных объектах и абстрактных идеях.

Грубые формы. Сосредоточивайтесь с открытыми глазами на черной точке на стене, пламени свечи, яркой звезде, луне, изображении АУМ (Ом) или Бога: Шивы, Рамы, Кришны, Дэви или вашем Иштха Дэвате.

Утонченные формы. Сядьте перед картиной с изображением вашего Иштха Дэваты и закройте глаза. Поместите Его ментальную картину в Трикуте или в сердце и сосредоточивайтесь на Муладхаре, Анахате, Аджне или других Чакрах; сосредоточивайтесь на Божественных качествах: Любви, Милосердии или других абстрактных идеях.

2. На чем следует сосредоточиваться. Сосредоточивайтесь спокойно на лотосе сердца — Анахата Чакре, Трикуте или кончике носа. Глаза закройте. Ум обитает в Аджна Чакре. Его легче контролировать, если вы сосредоточитесь на Трикуте. Бхактам следует сосредоточиваться на сердце, Йогам и Ведантистам — на Аджна Чакре. Можно также — на макушке черепа (Сахасрара Чакре). Йоги могут созерцать кончик носа (Насикагра Дришти).

Фронтальный взгляд. Бхромадхья-дришти фиксирует взглядом переносицу. Там располагается Аджна Чакра. Сядьте в Падма или Сиддхасаку в вашей комнате для медитаций и начните практиковать такой вид концентрации, начиная с полминуты и постепенно доводя практику до 30 минут. Упражняясь, не переутомляйтесь.

Такая Крийя, практикуемая Йогами, удаляет Викшену (беспокойное метание ума) и способствует концентрации. Бог Кришна предписывает это упражнение в Гите (гл. V, Шлока 27): "Сапршан Критва Бахир Бахшьи Шакшу Счайвантарек Бхрувох" — "Устраните контакт с внешним миром взглядом, устремленным на переносицу".

Назальный взгляд называется Насикагра Дришти. Здесь глаза устремлены на кончик носа. Даже идя по улице, практикуйте этот взгляд. Бог Кришна предписывает его в Гите (гл. VI, Шлока 13): "Сампрекшья Насикагра" — "Устремление взгляда на кончик носа, не позволяющее ему отвлекаться в сторону". Такое упражнение успокаивает ум и повышает силу концентрации.

Раджа Йог сосредоточивается на Трикуте — Аджна Чакре — переносице. Говорят, ум обитает там в бодрствующем состоянии и его легко контролировать. Очень скоро, возможно через день, вы увидите свет во время такой концентрации. Кто хочет размышлять о Вират, а также помочь миру, должен сосредоточиваться на этой Чакре. Бхакта сосредоточивается на сердце, месте пребывания чувств и эмоций. Он достигает Ананды в высокой степени.

Хатха Йог сосредоточивается на Сушумна Нади, среднем проходе спинномозгового канала, а также на одном из следующих центров: Муладхаре, Манипуре и Аджна Чакре. Некоторые Йоги игнорируют нижние Чакры и сосредоточиваются лишь на Аджна Чакре. Контроль над ней автоматически подчиняет все другие Чакры. Когда Йог сосредоточивается на какой-либо Чакре, то вначале образуется тонкая связь между умом и этой Чакрой. Затем Йог поднимается вдоль Сушумны от одной Чакры к другой. Такое поднятие происходит постепенно и требует терпеливых усилий. Далее простое колебание отверстия Сушумны приносит Ананду — Блаженство в большом количестве. Вы будете опьянены и совершенно забудете окружающий вас мир.

Когда в канале Сушумны появляются хоть незначительные колебания, Кула-Кундалини-Шакти будет пытаться войти в Сушумну. Великая Вайрагья — отречение — придет к вам. Вы сделаетесь бесстрашным. Различные видения начнут посещать вас. Вы увидите собственными глазами Антарджоти во всем великолепии. Это называется "Унмани Авастха". Вы достигнете различных Сиддхи, видов Ананды и родов знания, контролируя различные Чакры.

Если вы покорили Муладхара Чакру, то вам подчинится и физический план. Если — Манипура Чакру, то и огонь, который не будет больше иметь над вами власти. Панчадхарана (пять видов Дхараны) поможет вам покорить 5 стихий. Но пусть Йог осваивает ее под руководством Гуру.

3. Вспомогательные средства для концентрации. Концентрация (Дхарана) удерживает ум на одной мысли. Ум становится спокойным, невозмутимым и устойчивым, все его лучи, собранные в один фокус, направляются на объект концентрации. Ум сосредоточивается на Лакшье; он больше уже не мечется из стороны в сторону; занят только одной идеей. Вся энергия ума сосредоточивается на этой идее. Чувства затихают и больше не функционируют. Во время глубокой концентрации исчезает сознание тела и окружающего мира. Умеющий сосредоточиваться, без труда представит себе ментальную картину, изображающую одного из Богов. Манараджья (бесплодная мечтательность) не имеет ничего общего с концентрацией и скорее походит на дикие прыжки ума в воздухе. Не путайте Манараджью с концентрацией. Проверьте эту привычку ума посредством самонаблюдения и самоанализа.

Если вы сосредоточиваете ум в одной точке в течение 12 секунд, то, согласно Кармы Нураны, вы выполняете Дхарану (концентрацию). Двенадцать таких Дхаран составляют Дхьяну (медитацию), 12x12=144 секунды. Двенадцать Дхьян составляют Самадхи — 28 минут 29 секунд.

Практики концентрации и Пранаямы взаимозависимы. Если вы практикуете Пранаяму, то научитесь сосредоточиваться. Естественная Пранаяма, в свою очередь, будет являться результатом практики концентрации. Каждому человеку, согласно его темпераменту, будет целесообразно практиковать сначала то или другое.

Достигнув состояния глубокой концентрации, вы испытаете огромную радость и духовное опьянение, забудете свое тело и все окружающее. Вся Прана переместится в голову. Прана-яма (контроль дыхания) снимает покров Раджаса и Тамаса, которые обволакивают Саттву. Она очищает нервы (Нади), делает ум крепким, устойчивым и способным к концентрации, очищается его от отбросов. Когда читаете книгу с глубоким интересом, вы не услышите, как зовут вас громко по имени, не увидите человека, стоящего прямо перед вами, не почувствуете нежного аромата цветов, стоящих на вашем столе. Это и есть концентрация, или направленность ума в одну точку. Ум прочно прикован к Лакшье.

Нужно погрузиться именно в такую глубокую концентрацию, когда думаете о Боге, или Агмане. Конечно, гораздо легче сосредоточиваться на мирских объектах, ибо ум, естественно, интересуется ими в силу привычки. Пути уже проложены к мозгу. Но вам придется путем последовательной и ежедневной тренировки выработать способность сосредоточиваться на Боге и своем внутреннем "Я". Ум перестанет интересоваться внешними объектами, ибо получит огромное удовольствие от такой концентрации. Чувственный ум нужно очистить посредством концентрации, размышлением над словом вашего духовного наставника и изречениями из Упанишад, или медитацией Джапы.

Сядьте в Асану. Закройте глаза. Вообразите, что вокруг вас нет ничего, кроме Бога, находящегося везде и во всем. Алгебра, наука об абстрактных величинах, не может быть понята без арифметики, науки о конкретных числах. Кавьяс, а также возвышенные Писания Веданты не понять без предварительного знания Лаг-Ху, Сиддханты и Тарка Санграхи. Подобным же образом медитация Ниргуна, Ниракара (на абстрактном Брахмане), невозможна без предварительной практики концентрации. Чем больше ум будет сосредоточен на Боге, тем больше силы и энергии вы приобретете.

Развивайте силу глубокого и сосредоточенного размышления. Многие темные проблемы прояснятся. Вы получите ответы и решения изнутри. Будьте настойчивы, но не торопитесь в концентрации. Вначале придется "уговаривать" свой ум, как ребенка. Ум и походит на невежественного ребенка. Скажите: "О, ум, зачем ты стремишься к ложным, ненужным, преходящим объектам? Тебе придется переносить бесчисленное множество страданий. Взгляни на Бога Кришну — ведь он Божественно красив, — и ты будешь наслаждаться Вечным Счастьем! Почему тебя привлекают песни, нравящиеся миру? Прислушайся к Бхаджану Господа. Послушай будоражащую душу Санкиртану. Ты возвысишься". И ум постепенно оставит свои старые дурные привычки и устремится к лотосу в ногах Господа. Освободившись от Раджаса и Тамаса, он станет вашим Гуру.

Как только сядете в позу для медитации Ом 3-6 раз, это отгонит все мирские мысли от вашего ума и устранит Викшену.

Затем повторяйте Ом в уме. Избегайте чувственных впечатлений и идей. Устраните сложную, взаимосвязанную деятельность, происходящую в субстрате ума. Направьте ум на единственную идею, которая целиком заполнит ум. Остановите все другие процессы мышления. Сначала трудно сосредоточить ум на одной мысли. Уменьшите их число. Пытайтесь сосредоточить ум на одном объекте. Если вы облюбовали розу, можете думать обо всем, что связано с нею: о разных видах роз, растущих в различных частях света, продуктах, приготовленных из роз, и их использовании. Постепенно вы научитесь фиксировать ум на одном предмете, на одной мысли. Только нужно заниматься ежедневно.

Нужно быть Бодрым и Умиротворенным. Только тогда получится хорошая концентрация. Практика Мантры с равными вам, Каруны к нижестоящим, страдающим, Мудиты к вышестоящим или добродетельным и Упекши к грешным и злым людям приведет к Читта-Прасаду (бодрости и безмятежности) и уничтожит ненависть, ревность и отвращение (Гхрину). Сила концентрации увеличивается сокращением потребностей и желаний, ежедневным уединением на час-два для Мауны, практикой Пранаямы, молитвой, увеличением числа ежедневных медитаций, Вичар, уменьшением числа мыслей. Это трудно и очень тяжело вначале. Но со временем вы приобретете за счет концентрации чрезвычайные силы ума и внутренний мир. Вооружившись терпением, настойчивостью, бдительностью, огненной решимостью и железной волей, вы легко раздавите мешающие вам мысли. После этого уже легко будет вырвать их с корнем. Но простого подавления еще недостаточно — мысли снова могут воскреснуть. Их следует вырвать с корнем, подобно гнилому зубу.

Сила концентрации увеличивается созерцанием Мауны, практикой Пранаямы, самообузданием, энергичной Садханой и культивированием умственной непривязанности. Концентрация протекает в состоянии, среднем между бодрствованием и сном, .и продление этого состояния дело трудное. Сядьте ночью в тихой комнате, живо понаблюдайте за своим умом, и вы достигнете нужного состояния. Для этого упражняйтесь регулярно 3 месяца.

Сократите излишние виды деятельности, и ваша внутренняя жизнь и концентрация станут более глубокими. Если увидите, что трудно заниматься концентрацией в комнате, выйдите на свежий воздух, на террасу, берег реки или уединитесь в тихом уголке сада. Это повысит способность сосредоточиваться.

4. Антармукха и Бахирмукха Вритти. Вы достигнете Ан-тармукха Вритти (движения ума внутрь) лишь уничтожив все объективные проявления силы вашего ума. Антармукха Вритти — энергия ума, направленная внутрь с ростом Саттвы, искусства интроспекции. Это достигается Крийяпратьяхарой (абстракцией) . Если овладеете этим искусством, ум больше не будет бесчинствовать и внешне проявлять себя. Он будет удержан внутри, в Хридайя Гухе (полости сердца). Нужно взять ум измором, лишив его пищи посредством Вайрагьи и Тьяги. Когда ум изолирован от внешнего, удержан в полости сердца и все его внимание направлено только на него самого, достигается состояние Антармукха Вритти.

Бахирмукха-Вритти — склонность ума вырваться наружу вследствие Раджаса. Например, в силу привычки, глаза и уши немедленно устремляются к звуку. Объекты и желания являются внешней силой. Человек, наделенный Раджасом, переполненный желаниями, пусть даже и не мечтает о внутренней духовной жизни с Антармукха Вритти. Он совершенно не способен к интроспекции и концентрации. Когда ум направлен наружу, он занимается преходящими объектами. Энергии ума, связанные с его внешними проявлениями, начинают беситься.

Прочно утвердившись в мысли, что мир нереален, Викшена и Спхрупа Санкальпы (мысли) медленно начнут исчезать. Постоянно повторяйте следующие формулы: "Брахма единственно реален. Мир нереален, Джива тождественна с Брахманом". Повторение этих формул даст вам огромное количество энергии, силы и умственного покоя.

5. Познай принцип действия ума. Дхарана служит для устранения различных изменений, происходящих в уме. Концентрация удерживает ум долгое время на одной форме или объекте.

Мудха, Кшипта, Викшипта, Экагра и Нирудцха — 5 йогических Бхумик — состояний ума. Читта, или ум, проявляется в 5 различных формах. В состоянии Кшипта лучи ума рассеяны по различным объектам. Ум беспокоен и прыгает от одного объекта к другому. В состоянии Мудха ум туп и забывчив. Викшипта — обратный ум, который иногда отвлекается в сторону. Цель концентрации — собрать ум в одной точке. Экагра — собранность ума в одном фокусе. Ум занят только одной идеей. Состояние же совершенного контроля над умом называется Нируддха.

Итак, ум может стремиться наружу, заниматься внешними объектами. Это приводит к Бахирмукха Вритти. При помощи постоянной Садханы ум должен быть контролируем и предотвращаем от такого стремления наружу. Его нужно направлять к Брахману, — его первоначальной Обители. Сила человеческого ума безгранична. Чем больше ум сосредоточен, тем больше силы прилагается к заданной точке. Вы рождены, чтобы сосредоточивать ум на Боге, собрав в одном фокусе умственные лучи, которые прежде рассеивались по различным объектам. Это ваша главная обязанность, но вы зачастую забываете ее, поскольку считаете долгом заботиться о семье, детях, деньгах, власти, положении, уважении к вам, имени и славе. Ум можно сравнить с ртутью, ибо лучи его рассеиваются по разным сторонам.

Раджа Йога учит нас сосредоточивать ум и проникать в его глубины. Концентрация противопоставляется чувственным объектам; блаженство — беспокойствам и волнениям; непрерывное мышление — рассеяности; восторг — недоброжелательности. Пока вы не достигнете способности изгонять все мещанские мысли, следует упражняться в думаний длительное время об определенном объекте. Постоянная практика будет развивать способность ума сосредоточиваться в одной точке, и со временем вы добьетесь, что по вашему желанию все ненужные и мешающие мысли, как бы много их ни было, будут моментально исчезать. "Сделав Атму подобной нижней части Арани (священное дерево) и Пранаву — верхней, следует в уединении созерцать Бога посредством практики Дхьяны (медитации)" — Дхианабинду Упанишады.

Управжнение. 1) Поместите перед собой картину с Господом Иисусом Христом. Сядьте в излюбленную позу для медитации. Спокойно сосредоточьтесь на этой картине. Глаза пусть будут открыты. Смотрите до тех пор, пока слезы не потекут из глаз. Направьте ваше внимание на крест на груди, длинные волосы, красивую бороду, большие глаза и другие части тела, а также на прекрасную духовную ауру, излучающуюся из его головы. Думайте о Его прекрасных Божественных духовных качествах: Любви, Великодушии, Милосердии и Бесконечной Снисходительности.

Легко сосредоточить ум на внешних объектах, к которым он имеет естественную склонность. Желание — вид эмоционального ума. Оно умеет заставить ум обращаться наружу.

Сосредоточьте ум на Атме, Всепроникающем Чистом Разуме и Самоосвещающей Лучезарности (Свайаджиоти). Утвердитесь прочно в Брахмане, и станете тогда "Брахмасамстха" — Утвержденным в Брахмане. Практикуйте концентрацию ума. Сосредоточивайте ум на одном предмете или идее. Возвращайте ум к исходной точке снова всякий раз, когда он отвлекается в сторону от Лакшьи. Не позволяйте уму творить сотни мыслеформ. Наблюдайте тщательно за ним при помощи интроспекции. Живите в уединении. Не позволяйте уму растрачивать энергию на ненужные мысли, волнения, пустое воображение, напрасные страхи и предчувствия.

Постоянно практикуясь, доведите время концентрации на одной мыслеформе до получаса, а со временем и до нескольких часов. Пытаясь концентрировать ваш ум или проектировать мысль, найдете естественным формировать умственные образы в уме. Это будет получаться само собой. Не боритесь с умом во время медитации это серьезная ошибка. Многие новички совершают ее и быстро утомляются. У них начинает болеть голова, и приходится прекращать медитацию из-за расстройства мочегонной системы, вызванной болезненным возбуждением спинномозгового центра.

Встаньте в 4 утра. Удобно сядьте в Падма, Сиддха или Свастикасану. Держите голову, шею и туловище на одной вертикали. Расслабьте мышцы, нервы и мозг. Успокойте объективный ум. Закройте глаза. Не боритесь с умом. Пусть он будет спокоен и расслаблен. Манипулируя умом, вы достигнете способности управлять им, заставлять его работать так, как вам угодно, и принуждать сосредоточивать все силы его там, где необходимо.

Нельзя определить мгновения, в которые у тренированного Йога кончается Пратьяхара и начинается Дхарана, Дхарана переходит в Дхьяну, а Дхьяна — в Самадхи. В тот самый момент, когда Йог принимает Асану, все эти процессы с быстротой молнии начинают проявляться, и при помощи сознательного волевого усилия достигается Самадхи. У новичков же сначала имеет место Пратьяхара, затем начинается Дхарана, и далее они медленно достигают состояния Дхьяны. И прежде чем достигнуть состояния Самадхи, их ум теряет терпение, утомляется и медитация идет на убыль. Интенсивная Садхана при легкой, но калорийной и витаминизированной пище обеспечит уверенный успех в достижении Самадхи.

Садхак должен замечать и запоминать условия, благоприятствующие достижению цели: подходящую пищу, удобную Асану, время суток и др.: "Употребляя такую пищу, следуя таким-то советам, будучи в таком-то помещении, в такой-то час я достиг медитации и Самадхи". Из всего этого ученик должен сделать соответствующие выводы. Так же, как умный повар замечает, какой род пищи больше всего нравится господину, и в соответствии с этим готовит ему именно такую пищу, так и ученик, подмечая все условия, способствующие хорошей медитации, и, выполняя эти условия, всегда достигает экстаза.

Хатха Йог пытается сосредоточить свой ум, контролируя дыхание Пранаямой, тогда как Раджа Йог сосредоточивает ум за счет Читта Вритти Нироддхи, задерживая все видоизменения Читты, не разрешая уму принимать различные объективные состояния. Он не заботится о контроле над дыханием, но обязательно достигает этого, когда ум становится сосредоточенным. Таким образом, Хатха Йога является ветвью Раджа Йоги.

Мирские удовольствия усиливают желание ума испытывать их все больше и больше. В результате ум становится беспокойным, и человек не находит удовлетворения и умственного покоя. В результате вы чрезвычайно раздражаетесь и обеспокоены умом. Поэтому Риши пришли к выводу, что лучше всего лишить ум вообще всех чувственных удовольствий, чтобы устранить волнения и беспокойства. И когда ум сконцентрирован или огонь его деятельности потушен, он не может понуждать к поискам удовольствий.

Лучи и энергия ума, занятого мирскими объектами, рассеяны. Чтобы достигнуть концентрации, эти лучи и силы ума нужно собрать с помощью Вайрагьи и Абхьясы, Тьяги и Тапаса и направить на Бога, идти к Богу или Брахману с постоянным упорством. Тогда наступает Просветление. Удалите Раджас и Тамас, обволакивающие ум, и освободите Саттву — Пранаямой, Джнаной, Вичарой и Бхакти. Тогда ум станет пригодным для концентрации. Если вы всегда бодры и веселы, а ум спокоен и сосредоточен, знайте, что вы прогрессируете в Йоге и Саттва возрастает в вас.

б. Ограничьте блуждание ума. Ученый сосредоточивает свой ум и изобретает много нового. Концентрацией он снимает грубые слои со своего ума и проникает глубоко в его высшие области, обогащаясь более глубокими знаниями. Он концентрирует все энергии ума в один фокус и проектирует их на изучаемый предмет, разоблачая все его тайны.

Научившийся управлять умом, будет управлять всей природой. Когда вы встречаете любимого друга после длительной разлуки, Ананда (радость), которую вы испытываете, исходит не от вашего друга, а изнутри вас. Ум становится на это время сосредоточенным. Когда лучи ума рассеяны по различным предметам, вы допытываете нечто болезненное. Когда же лучи собраны при помощи постоянной практики, ум становится сосредоточенным, и вы получаете Ананду изнутри. Усовершенствуя ум, вы можете вступать в сознательную связь с ментальными течениями в умах других людей, находящихся вблизи или вдали, живых или мертвых. Если вы верите в успех дела, ум можно легко сосредоточить на предмете, который вы хотите понять, и понимание не замедлит явиться.

Если трудно сосредоточиться на сердце, Трикуте или Са-хасраре, то можете сконцентрироваться на любом внешнем предмете: голубом небе, солнечном свете, всепроникающем воздухе или эфире, солнце, луне или звезде. Если испытываете головную боль, сосредоточиваясь на одной из Чакр, то переключитесь на внешний объект. Если болит голова при сосредоточении на Трикуте, с глазными осями, сфокусированными в этой Чакре, — сразу же прекратите концентрацию. Попробуйте в этом случае сосредоточиться на сердце. Обычно ум занят словами и их значениями, а иногда и объектами. Если вы пытаетесь сосредоточить ум, то нужно заставить его не думать ни о том, ни о другом.

Некоторые студенты-медики, поступив в медицинский колледж, вскоре бросают его, потому что находят отвратительным промывать гной в язвах и анатомировать трупы. Они совершают недопустимую ошибку. Сначала это действительно отвратительно. После изучения патологии, медицины, оперативной хирургии, анатомии, бактериологии — учиться станет очень интересно. Подобным же образом ученики духовной науки прекращают практику концентрации, ибо находят ее трудной. Они также совершают серьезнейшую ошибку. Вначале, когда вы упорно стараетесь преодолевать сознание тела, такая практика может показаться неприятной и утомительной. Это будет походить на физическую борьбу. Эмоций и Санкальп будет в изобилии.

На третьем году практики ум станет холодным, чистым и сильным. Вы начнете испытывать огромную Ананду. Сумма всех мирских удовольствий — ничто по сравнению с Анандой в медитации. Ни в коем случае не бросайте упражнений, чего бы это вам ни стоило. Продолжайте эту тяжелую работу. Будьте упорны. Имейте Дхришти (терпение), Утсаху (бодрость духа) и Сахасу (твердость воли, рвение). Постепенно вы достигаете успеха. Никогда не отчаивайтесь! Выясните при помощи серьезной интроспекции различные препятствия концентрации и устраняйте их с терпением и настойчивостью, одно за другим. Не позволяйте вырастать новым Санкальпам и Васанам. Пресеките их в корне при помощи Вивеки (знания), Вичары и Дхьяны.

Жил однажды работник, изготовлявший стрелы. В один из он был так глубоко погружен в свою работу, что даже не заметил, как мимо его кузни прошел Раджа со своей многочисленной свитой. Такой же сильной должна быть и ваша концентрация, когда вы размышляете о Боге. Шри Даттатрея считал этого ремесленника одним из своих Учителей, Гуру. Одна лишь идея Бога должна занимать ваш ум. Несомненно, много времени и усилий уйдет на достижение полной Экаграты ума, совершенной концентрации.

Даже если ум вырывается наружу во время медитации, не беспокойтесь. Пусть направляется к тому, к чему он стремится, а потом медленно возвращайте его в Лакшну (центр). Многократно повторяя это, вы достигнете, наконец, нужной концентрации ума на сердце, Атме, Обитателе вашего сердца, — Конечной Цели жизни Вначале ум может уклоняться в сторону до 80 раз. Через 6 месяцев он дойдет до 70, через год — 50, через 2 года — 30 раз и лишь через 5 лет будет полностью сосредоточен на Божественном Сознании. Тогда он уже не будет вырываться наружу, даже если вы попытаетесь его заставить.

Фокусируйте лучи ума. Точно так же, как вы снимаете платок с колючего растения, медленно и осторожно освобождая его от одной колючки за другой, нужно осторожно и настойчиво собирать рассеянные лучи ума, которые много лет были направлены на чувственные объекты. Если на вашей спине возникла опухоль, вызывающая сильную боль, то во сне вы не чувствуете ее, потому что боль ощущается лишь тогда, когда ум связан с больной частью тела с помощью нервов и сознания. Если удается сознательно отвлекать ум от больного органа, концентрируя его на Боге, вы не будете ощущать боли даже в состоянии бодрствования. Обладая сильной волей и выносливостью (Титикшей), вы также не будете ощущать боль. Однако постоянно думая о предмете беспокойства или болезни, вы только усилите страдания.

7. Откройте в себе все силы. 1) Человеку нет необходимости искать помощи у внешних сил. Он имеет огромные ресурсы сил, заложенные в него от рождения и лежащие нетронутыми или же используемых лишь частично.

2) Причина в том, что он распыляет свои способности на сотни разных вещей, и ему не удается достигнуть чего-либо существенного, несмотря на врожденные потенциальные способности. Если же он будет разумно регулировать и прилагать их, то достигнет быстрых и конкретных результатов.

3) Для этого не нужно ждать, пока будут изобретены новые поразительные методы. С самого начала Творения природа сама дает великое множество примеров и уроков в помощь человеку во всех областях жизни. Всякая сила в природе, распространенная на большом участке, проявляется медленно и со сравнительно меньшим эффектом, чем если бы она была сфокусирована в одну точку и направлена по одному определенному руслу.

4) Такое фокусирование и направление ее на заданный объект, мысль или действие и есть концентрация; при этом достигается максимальный результат при минимальных усилиях и времени.

5) Вот некоторые из примеров концентрации силы, а) Медленное и ленивое течение реки приобретает стремительность и изумительную силу в шлюзе, после постройки дамбы и накопления огромных масс воды;

6} Феномен провоза тысяч тонн груза по железной дороге за счет силы пара, скопленной в котле локомотива; стук и смещение крышки кипящего котелка — одна из самых обычных домашних сцен;

в) Теплые лучи солнца моментально становятся жгучими и сжигают все предметы, если его лучи сфокусировать линзой;

6) Этот закон в равной мере распространяется и на человека во всех видах его деятельности. С предельно концентрированным вниманием и аккуратностью хирург выполняет сложнейшие операции. Техник, инженер, архитектор или опытный художник, рисуя мельчайшие детали растения, карты или чертежа, где точность и аккуратность имеют первостепенное значение, так же погружены в состояние глубокой сосредоточенности. И так обстоит дело в каждом виде искусства, науки и техники;

7) Особенно это заметно в духовной науке, где имеют дело с внутренними силами. Силы ума всегда распылены и препятствуют попыткам сосредоточить их. Такая тенденция уже является врожденной. Из всех методов обуздания ума наиболее эффективны те, которые используют такие средства, как звук и свет, ибо они обладают особыми свойствами приковывать внимание и успокаивать ум. Так, гипнотизер ловко подчиняет ум пациента, пристально глядя ему в глаза и монотонным голосом повторяя приказ. Другой пример — мать, нежно убаюкивающая дитя.

В процессе духовной дисциплины для развития сосредоточенности используются методы фиксации взглядом точки или символа Пранавы, Мантры или фигуры избранного Божества.

Некоторые повторяют вслух Мантры или имя Господа, Ом или избранные мелодии Киртан в нужном ритме и с правильной интонацией. При помощи этих средств ум постепенно делается сосредоточенным и направленным именно внутрь.

По мере совершенствования этих качеств человек постепенно погружается в состояние, при котором потеряна всякая связь с окружающим миром. Если продолжать концентрацию, то это приведет к Дхьяне, или медитации, когда у ученика начинает пропадать даже ощущение собственного физического тела. Регулярно и в совершенстве выполняемая тренировка в сосредоточении приводит к Сверхсознанию, или Самадхи — наивысшему состоянию Самопознания или Самореализации.

8. Концентрация. Прежде чем начать практику концентрации, полезно узнать кое-что о подсознательном уме и его функциях. Когда Читта обуздана и направлена на определенный объект, получают состояние концентрации. Огромную область подсознания занимает масса впечатлений, погруженных в подсознательный ум, которые могут быть извлечены на поверхность сознательного ума концентрацией. Умственный процесс, связанный с приобретением знания, не ограничивается лишь областью сознательного ума, но также охватывает подсознание, — это общепризнанный психологический феномен.

Если вы узнаете приемы общения с подсознательным умом, искусство и науку о том, как можно его заставить работать на вас, то обращаясь к нему повелительно, как к слуге, или дружески, прося как старого друга, что-либо сделать, вы добьетесь, что все знания будут вашими. Если вы не в состоянии решить научную или философскую задачу или проблему, попросите подсознательный ум сделать это, с полным доверием и уверенностью, что получите правильный ответ. Приказывайте ему так: "Послушай, подсознательный ум! Мне очень нужно получить ответ на эту задачу утром. Пожалуйста, сделай это быстро". Выражайте команду очень ясно, без двусмысленностей, и наверняка получите ответ на следующее утро. Но если подсознательный ум занят другой работой, — придется подождать несколько дней. В таких случаях необходимо повторять приказ в одно и то же определенное время.

Все, что вы унаследовали, принесли с собой из бесчисленных воплощений в прошлом, видели и слышали, чему радовались, что пробовали, читали, учили и узнали в этой или прошлых жизнях, скрыто в подсознательном уме. Почему же не освоить тогда технику концентрации и господства над подсознательным умом и не извлекать пользу из всего этого знания? Подсознание является вашим преданным слугой. Если засыпаете с мыслью, что нужно встать точно в 4 часа, чтобы успеть на поезд или заниматься медитацией, никто и не что иное, как подсознательный ум разбудит вас вовремя. Даже при глубоком сне подсознательный ум работает, вовсе не зная отдыха: анализирует, сравнивает, сортирует факты и числа и выполняет ваши поручения.

Каждое действие, удовольствие или страдание, фактически все впечатления и весь опыт остаются на матрице подсознательного ума. Тончайшие впечатления (Самскары) или остаточные потенции, являющиея причиной ваших будущих воплощений, ощущений удовольствий и боли, или очередной смерти, сохраняются там. Возрождение или повторение любого действия, совершенного в этой жизни, вызывает феномен памяти. Развитый Йог помнит также и то, что имело место в прошлых жизнях. Он погружается внутрь и приходит в настоящий контакт с Самскарами прошлых жизней. Он видит их непосредственно своим йогическим зрением. С помощью йогической Самьямы Йог достигает познания прошлых жизней. Совершая Самьяму над Самскарами других людей, он достигает познания их прошлых жизней. Силы концентрации удивительны!

Ум является силой, рожденной Атмой, поскольку именно через ум Бог проявляет Себя как дифференцированную Вселенную Имен и Форм. Ум не что иное, как масса мыслей и привычек. Так как мысль "Я есмь"корень всех мыслей, то ум — это единственная мысль "Я есмь". Мозг является местом пребывания ума в бодрственном состоянии; мозжечок — в состоянии сна, и сердце — глубокого сна. Все объекты, которые вы видите вокруг себя, это не что иное, как ум, только в форме и субстрации. Ум творит, но и разрушает. Более высокий ум влияет на менее развитые умы. Телепатия, чтение мыслей, гипноз, месмеризм, лечение на расстоянии и другие многочисленные родственные им науки подтверждают этот факт. Несомненно, ум — это величайшая сила на Земле. Контроль над умом дарует Садхаку все его силы.

Точно так же, как вы выполняете физические упражнения, играете в теннис или крокет для поддержания физического здоровья, следует поддерживать и умственное здоровье — саттвической пищей, умственным отдыхом на лоне невинной и безвредной природы, переменой мыслей, ослаблением умственного напряжения, культивированием добрых, облагораживающих и возвышенных мыслей, а также привычкой быть всегда веселым и бодрым. Ум остановится, если его интенсивно направлять, — такова его природа. Если вы думаете о пороках и недостатках другого человека, то и вашему уму они станут свойственны, во всяком случае до поры до времени. Знакомый с этим психологическим законом никогда не станет осуждать или выискивать недостатки в других. Он всегда будет положительно отзываться о других, видеть в них только хорошее. Вот путь добиться успеха в концентрации, Йоге и Духовности.

Глубокий сон не является состоянием бездеятельности. В этом состоянии энергично функционирует казуальное тело (Карана-Сарира). Взаимодействующее сознание (Праджна) также присутствует. Джива (индивидуальная душа) находится в близком контакте с Абсолютом, подобно тому, как тонкое муслиновое покрывало Авидьи отделяет Индивидуальную Душу от Универсальной Души. Последователи Веданты глубоко изучают это состояние. Оно имеет глубочайшее философское значение и дает ключ к Атману, существование которого становится возможным проследить.

Вы покоитесь на теплой груди Матери Мира, Раджесвари, Которая с любовью дарует вам мир, освежающую силу и мощь, чтобы вы могли встретить лицом к лицу грядущие трудности повседневной жизни. Но благодаря этой несравненной любви и доброте милосердной Матери, с Которой мы приходим в контакт в глубоком сне, жизнь на физическом плане кажется почти невозможной из-за бедствий, болезней, забот, волнений, опасений и всевозможных страхов, которые мучают нас каждую секунду. Каким несчастным и подавленным чувствуете себя, если не насладитесь здоровым и глубоким сном даже одну только ночь, если приходится воздержаться от сна хотя бы 3-4 часа!

Великие Йоги Гьянадэва, Бхартрихари и Патанджали часто посылали и получали посланий от различных людей, находящихся на далеком расстоянии, пользуясь телепатией и передачей мыслей. Телепатия была первым беспроволочным телеграфом и телефоном в мире. Согласно индийской школе логики, ум состоит из атомов; он всепроникающ, согласно Раджа Йоге, и таков же по размерам, как и тело — согласно Ведантической школе. Мысль путешествует по пространству с грандиозной скоростью, имеет вес, форму, размер и цвет. Мысль является динамической силой.

Что же такое этот мир, в конце концов? — Он не что иное, как материализованные мыслеформы Хираньягарбхи (Космического Ума) или Бога. В науке имеют дело с волнами тепла, света и электричества. В Йоге также говорится о волнах, мыслеволнах. Мысль имеет колоссальную силу. Каждый человек в большей или меньшей степени испытывает на себе силу мысли, даже не осознавая этого. Если вы глубоко понимаете, как действуют мысленные вибрации, знаете технику контроля мыслей, метод передачи благотворных мыслей на расстоянии, создавая четкие, определенные, сильные мыслеволны, то можете использовать мысли в тысячи раз эффективней. Мысли совершают чудеса. Отрицательная мысль связывает, положительная — освобождает. А потому культивируйте положительные мысли и достигайте свободы!

Дорогое дитя! Открой оккультные силы, спрятанные в глубине твоей природы, посредством понимания сил ума. Закрой глаза. Медленно сосредоточься. Ты можешь видеть удаленные объекты, слышать удаленные звуки, слать вести в любую часть не только этого, но и других миров и планет, лечить людей на расстоянии тысяч километров от тебя, мгновенно переноситься через огромные пространства. Верь в силы ума! Интерес, внимание, воля, вера и концентрация принесут желаемые результаты. Помни, что ум порожден Атманом посредством Майи — Богини иллюзии.

Космический Ум — это Универсальный Ум, сумма всех индивидуальных умов, Хираньягарбха, или Ишвара, или Карья Брахман. Человеческий ум — это только часть Универсального Ума. Научитесь погружать свой маленький ум в Космический, достигая Всеведения и Космического Сознания.

Пусть ваш ум будет всегда уравновешен. Это очень важно! Несомненно, это весьма трудно, но нужно освоить такой контроль над умом, если хотите достичь успеха в концентрации. Пусть ваш ум будет уравновешен в радости и боли, жару и холод, приобретении и потере, успехе и неудаче, похвале и порицании, уважении и презрении, — это и есть Настоящая Мудрость. Эта работа действительно трудная, но если овладеете этим качеством — станете могучим потенциалом и заслужите обожания, превратитесь в самого богатого человека на Земле, хотя ваша одежда будет состоять только из набедренной повязки и нечего будет есть. Вы станете очень сильным человеком, даже если ваше тело будет выглядеть слабым и болезненным.

Простые люди теряют умственное равновесие, раздражаются и быстро выходят из себя даже по пустякам — и теряют массу энергии. Те, кто хочет развить умственное равновесие, должны выработать способность безразличия и практиковать целомудрие (Брахмачарью) и концентрацию. Те, кто тратит половую энергию, очень часто раздражаются.

Контроль над умом и концентрация являются очень трудным делом, о чем свидетельствуют прекрасные стихи неповторимой поэмы святого Тхаюманавара — "Теджомаянандам", написанной в форме прекрасных стихов, и рассказывающей о контроле над умом. Тхаюманавара был Святым-поэтом из области Панджхор Южной Индии и прожил до 200 лет. Его песни о Веданте возвышают и вдохновляют, глубоко проникают в душу слушателя и очень популярны в Южной Индии. Они содержат глубокие и утонченные философские идеи. Вся поэма имеется теперь в граммзаписи.

Поэма гласит: "Вы можете обуздать бешеного слона, закрыть пасть тигра, ездить верхом на льве, играть с коброй, алхимией вернуть себе молодость, ходить по воде, путешествовать по Вселенной, Богов сделать своими вассалами; огонь потеряет силу над вами, вы всегда можете оставаться иными и достигнуть всех Сиддхи. Но обрести мир при помощи контроля над умом еще труднее. Чувства являются вашими врагами. Они толкают ум наружу и нарушают его мир. Не имейте дела с ними. Подчините и обуздайте их, поразите, как врага на поле битвы. Этого нельзя сделать за один день. Эта работа требует терпеливой и длительной Садханы в течение очень долгого периода. Контроль над чувствами является контролем над умом. Все 10 чувств должны быть контролируемы. Уморите их голодом, лишив того, что они требуют. Тогда они будут безоговорочно повиноваться вашим приказам".

Миряне, даже образованые, богатые и власть имущие — рабы своих чувств. Если вы — раб мясной пищи, начните с контроля над вкусовыми ощущениями, совершенно отказавшись от мяса на 6 месяцев. Вы будете осознавать, что начинаете достигать некоторого контроля над беспокоящим чувством вкуса, восстававшее против вас прежде. Будьте при этом осторожны, бдительны и осмотрительны. Наблюдайте за своим умом и его видоизменениями.

Господь Иисус Христос сказал: "Наблюдайте и молитесь". Наблюдение за умом называется "интроспекцией". Лишь один из миллиона занимается такой благотворной и возвышающей душу практикой. Люди погружены в мирские дела, безумно гоняясь за деньгами и женщинами. У них нет времени подумать о Боге и высших духовных проблемах. Солнце восходит, и ум снова устремляется в старые дебри еды, питья, развлечений и сна. Проходит день за днем, вся жизнь. Нет ни духовного, ни морального прогресса.

Тот, кто ежедневно занимается интроспекцией, может выявить свои недостатки и устранить их подходящим методом, и приобрести постоянный и совершенный контроль над умом. Он не позволит незваным гостям: похоти, гневу, зависти, заблуждению и гордости — посещать его ментальную фабрику. Он сможет непрерывно практиковать концентрацию. Ежедневный самоанализ — другое необходимое упражнение. Только систематические интроспекция и самоанализ позволят избавиться от недостатков и быстро достигнуть успехов в концентрации.

Что делает садовник? Он с большим вниманием и заботой следит за растениями, ежедневно выпалывает сорные травы, окружает сад заботами и поливает каждый день в нужное время, так что растения хорошо растут, быстро созревают и приносят богатые плоды. Так же и вы должны выявлять свои недостатки при помощи интроспекции и самоанализа и искоренять их подходящими методами. Если один метод безрезультатен, то примените другой. Эта работа требует терпения, настойчивости, прилежания, железной воли, утонченного интеллекта и мужества. А что касается награды, она не имеет цены, — это Бессмертие, Высочайший внутренний мир и Бесконечное Блаженство!

Нужно сделать ум безмятежным, практикуясь в этом каждое мгновение на Пути Йоги. Если ум беспокоен, вы ни на йоту не продвинетесь в концентрации. Потому, повторяю, первое и самое важное качество, которым нужно обладать — безмятежность ума. Безмолвная медитация утром, уничтожение желаний, правильная диета, дисциплина чувств, ежедневное соблюдение хотя бы часовой Мауны будут способствовать этому. Все напрасные, привычные мысли, дикие фантазии, ненужные чувства, заботы, волнения, тревоги, спутанные идеи, всех сортов воображаемые страхи должны быть изгнаны во что бы то ни стало. Тогда, и только тогда вы можете надеяться достигнуть умственного покоя.

Фундамент в Йоге может быть заложен прочно и правильно лишь при условии, что ученик достигнет безмятежности ума в высшей степени. Только спокойный ум может схватить истину, видеть Бога или Атму и получить Божественный Свет. Духовные переживания будут постоянны, если ваш ум спокоен. В противном случае они будут приходить и покидать вас. Как только вы просыпаетесь утром, пламенно молитесь Богу, пойте о нем, размышляйте о нем от всего сердца с 4 до 6 утра. Затем примите твердое решение:

"Я буду соблюдать целомудрие сегодня.

Я буду говорить только правду сегодня.

Я не буду задевать чувства других сегодня.

Я не потеряю контроля над собой сегодня".

Наблюдайте за своим умом. Будьте непоколебимы, и вы добьетесь успеха в этот день. Продолжайте в том же духе всю неделю. И вы станете сильным, сила воли вырастет. Продолжайте соблюдать все вышеупомянутое целый месяц. Если даже совершите ошибку вначале, пусть это не обязательно вас тревожит. Ошибки — ваши лучшие учителя. Вы больше не совершите подобной ошибки. Если вы честны и искренни, Господь проявит большую благосклонность к вам. Он даст вам силу лицом к лицу встретить все трудности повседневной жизни.

Тот, кто овладел умственным контролем, по-настоящему счастлив и свободен. Физическая свобода вовсе не является свободой. Если вы легко уноситесь на вздымающихся волнах эмоций и импульсов, находитесь в зависимости от настроений, желаний и страстей, как же вы можете действительно быть счастливым? О, милое возлюбленное дитя! Ты походишь на лодку, лишенную управления. Тебя бросает туда и сюда, как соломинку в огромном океане. Ты смеешься 5 минут и плачешь 5 часов. Что могут сделать для тебя жена, сын, друзья, деньги, слава и власть, если ты находишься под влиянием импульсов своего ума?

Настоящий герой тот, кто покорил свой ум. Существует, поговорка: "Тот, кто покорил свой ум, покорил весь мир". Действительная победа — победа над свои умом. Это и есть настоящая свобода. Совершенная, строгая дисциплина и самообуздание со временем искоренят все желания, мысли, импульсы, стремления и страсти. Только тогда, но не раньше мо-. жете надеяться освободиться от рабства, в котором держит вас ум. Вы не должны делать никаких уступок вашему уму. Ум — это озорной ребенок. Обуздайте его крутыми мерами. Сделайтесь совершенным Йогом.

Деньги не дадут свободы. Свобода — это не товар, который можно купить на рынке. Это редкое, скрытое от большинства сокровище, охраняемое пятиглавым змием. До тех пор, пока вы не убьете или не укротите этого змия, вы не будете иметь доступа к этому сокровищу. Это сокровище — духовное богатство, являющееся Свободой и Блаженством. Змий — это ваш ум. Пять глав — пять органов чувств, через которые змий может шипеть. Ум, в котором преобладает Раджас, всегда требует новых объектов; желает разнообразия; чувствует отвращение к монотонности; нуждается в постоянной перемене места, пищи, а в общем — в перемене всего. Но нужно научиться направлять его на что-то одно, обладать терпением, несокрушимой волей и неутомимым упорством. Лишь тогда вы достигнете успеха в Йоге.

Постоянно ищущий чего-то нового совершенно неспособен к Йоге. Нужно придерживаться одного места, иметь одного духовного наставника, один метод, одну систему Йоги. Вот путь к верному успеху. Нужно иметь постоянную и интенсивную жажду реализовать в себе Бога. Тогда все препятствия будут устранены и концентрация станет легко выполнимой. Простое эмоциональное возбуждение, временное, из простого любопытства или с целью достигнуть практических благ не принесет ощутимых духовных результатов.

Если вы небрежны, непостоянны в упражнениях по концентрации, ваше бесстрастие (Вайрагья) убывает, если вы, прекращаете практику на несколько дней из-за лени, значит, враждебные силы увлекают вас в сторону от истинного пути Йоги. Вы окажетесь в затруднительном положении, и будет трудно снова подняться на прежнюю высоту. Поэтому в концентрации упражняйтесь регулярно.

Будьте бодры и счастливы. Долой подавленность и уныние. Нет ничего заразнее таких эмоций. Подавленный и унылый человек излучает вокруг себя только неприятные и болезненные вибрации; он не может излучать радость, мир и любовь. Поэтому никогда не выходите из своей комнаты в таком состоянии, чтобы не распространять эту заразу. Вы должны действовать на других только положительно. Подавленность, словно язва, съедает самую сущность вашего существа. Она поистине смертоносная чума, Подавленность проявляется из-за каких-то разочарований или неудач, сильного расстройства пищеварения или горячих споров, неправильного мышления или отрицательных чувств.

Отделите себя от отрицательных эмоций и отождествляйтесь с Высшим Существом. Тогда никакие внешние влияния и воздействия не будут иметь власти над вами. Вы станете неуязвимы. Изгоняйте чувства депрессии и уныния, как только они появятся, самоанализом, пением Божественных песен, молитв, произнесением Ом, Мантр, Пранаямой, прогулками на свежем воздухе, размышлениями о противоположных качествах, а именно — чувстве радости. Старайтесь быть счастливыми во всех случаях жизни и излучайте только радость на все окружающее.

Так почему же ты плачешь, дитя? Сними повязку с глаз и смотри. Ты окружен Истиной, и только Истиной. Все есть только Свет и Блаженство. Облака Авидьи затуманили твой взор. Устрани ее немедленно. Вооружись Всевидением, развивая Внутреннее Око Мудрости постоянной практикой концентрации.

Не только мысль определяет поступки. Некоторые умные люди иногда правильно понимают положение вещей, но на деле часто уступают искушениям. Они совершают дурные поступки и потом раскаиваются. Именно чувство является стимулом к действию. Некоторые физиологи особо подчеркивают роль воображения и считают, что оно-то и определяет, в действительности, поступки. Свои доводы они иллюстрируют следующим примером: предположим, что длинная доска шириной в один фут закреплена с двух сторон на высоте 20 футов. Когда вы начинаете идти по ней, вы воображаете, что упадете вниз и действительно падаете, тогда как вы совершенно свободно могли бы пройти по той же самой доске, положенной на земле. Или, например, вы едете на велосипеде по узкому переулку и на пути вам попадается большой камень. Вы воображаете, что наткнетесь на него — и точно так и происходит. Другие физиологи, а так же Ведантисты говорят, что воля определяет поступки. Воля все может. Воля — это сила души.

Вернемся к предмету концентрации. Мысленные волны, вызванные мыслеформами, называются Вритти. Эти волны должны быть успокоены и остановлены. Только тогда вы сможете осознать душу. Хорошо тренированный ум может быть направлен на любой предмет по желанию, как на внешний, так и на внутренний, при этом все остальное исключается из поля внимания. Практика концентрации немного неприятна вначале, но через некоторое время она будет давать вам огромное счастье. Практика и настойчивость — вот что существенно. Необходимо регулярно упражняться.

В индусских Шастрах ум сравнивается с озером или океаном, а мысли, исходящие от ума — с волнами океана или озера. Вы можете ясно видеть свое отражение в воде только тогда, когда волны успокоятся и совершенно исчезнут. Точно так же вы можете осознавать душу, Свет всякого света, только тогда, когда все мыслеволны в озере ума успокоятся.

Если практика концентрации представляет для вас интерес и вы имеете определенную цель, то добьетесь заметного успеха. Вначале, когда ценою огромных усилий попытаетесь одолеть сознание тела, упражнения покажутся вам неприятными и мучительными. Но через три года практики ум станет холодным, чистым и сильным. Новообращенному эта практика будет очень интересной, когда ему станут доступны некоторые психические феномены: светящиеся огни, небесные звуки, редкие ароматы и т.п., и он начнет думать о перспективах превращения в совершенного Йога. Некоторые могут сосредоточиться только на приятных предметах и интересных объектах. Если они обладают способностью искусственно создавать интерес даже тогда, когда предмет не интересен, они так же хорошо будут сосредоточиваться и на неинтересных предметах.

Когда лучи ума собраны при помощи практики, ум становится сосредоточенным, и вы достигаете Ананды, черпая ее изнутри. Радость, испытываемая после долгой разлуки при встрече старого друга исходит не от него, как обычно полагают, а изнутри вас самих, поскольку ум становится хотя бы на некоторое время сосредоточенным. Все удовольствия мира Ничто по сравнению с Блаженством, которое мы испытываем при концентрации и медитации. Ни в коем случае, ни за что не прекращайте упражнений в концентрации. Продолжайте упорно работать. Запаситесь терпением, настойчивостью, бодростью, упорством и прилежанием. В конце концов вы добьетесь успеха, только не отчаивайтесь.

Шри Шанкарачарья пишет в своих комментариях к Чхандогья Упанишаде: "Обязанность, долг человека состоит в контроле над чувствами и концентрации ума". Выявите при помощи серьезной интроспекции различные препятствия, которые мешают и являются камнем преткновения в концентрации, и устраните их одно за другим, применяя силу. Не позволяйте новым мыслям (Санкальпам) и желаниям (Васанам) вырастать в вас. Искорените их в зачатке посредством различения и самоанализа, концентрации и медитации. Каждый в какой-то степени может сосредоточиваться. Так, когда читают книгу, пишут письмо, играют в теннис или делают какую-либо работу, сосредоточиваются в какой-то мере. Но для духовных целей концентрация должна быть развита в бесконечно большей степени. Ум подобен сорвавшейся с цепи обезьяне, напившейся вина. Он может заниматься только одним предметом зараз, хотя и способен с молниеносной быстротой переходить от одного предмета к другому. Обычно считают, будто ум может охватить несколько предметов сразу. Но лучшие философы и провидцы, восточные и западные, считают теорию "один предмет зараз" единственно правильной. Она согласуется также с повседневным опытом человека. Ум всегда беспокоен. Это вызвано силой Раджаса и страстями.

Концентрация необходима также и для материального успеха. Человек, умеющий в заметной мере сосредоточиться, заработает больше и сделает свою работу быстрей и лучше других. Излишне говорить, что ученик Йоги будет щедро вознагражден за свои усилия в концентрации. Когда вы изучаете книгу, сфокусируйте весь ум на ней. Не позволяйте уму увидеть или услышать какие-либо внешние объекты или звуки. Соберите все рассеянные лучи ума. Развивайте силу внимания, которое играет немаловажную роль в концентрации. Концентрация — это сужение поля внимания, один из признаков тренированной воли. Сильные личности обычно обладают этим качеством.

Практикуйте внимание на неприятных, непривлекательных вещах, от которых, возможно, приходится морщиться. Проявите интерес к неинтересному объекту или идее. Держите их в уме. Интерес постепенно и медленно начнет проявляться. Многие умственные слабости исчезнут. Ум начнет становиться сильнее и сильнее. Сила, с которой что-либо поражает ум, обычно пропорциональна степени внимания, уделенного этому предмету или мысли. Более того, великое искусство памяти — это Внимание. Невнимательные люди обладают скверной памятью. Вы сосредоточиваетесь в значительной степени, когда играете в карты или в шахматы, но ум ваш в это время не занят честными или Божественными мыслями. Содержимое ума представляет собой нежелательный материал. Едва ли вы испытываете Божественный трепет, экстаз и возвышение ума, наполненного нечистыми мыслями.

Каждый объект имеет свои умственные ассоциации. Нужно наполнить ум возвышенными духовными мыслями, лишив его всех мирских мыслей. Портреты Господа Иисуса Христа, Будды и Кришны могут вызвать только возвышенные, волнующие дух мысленные ассоциации. Шахматы же и карты связаны с мыслями об азартном, игре, обмане.

"Вызов тени" дает возможность видеть даже то, что невидимо. Несомненно, что человек становится более чистым от одного только видения ее. Тень также может ответить на любой вопрос, который вы задаете. Йог, способный видеть свое собственное отражение на Небе, может узнать, успешны ли будут его предприятия. Те Йоги, которые полностью осознали пользу концентрации, говорят: "В чистом, залитом солнцем небе взирай пристально на свое собственное отражение; если оно видно хотя бы один миг, ты можешь взирать на Бога в небе немедленно".

Тот, кто ежедневно видит собственное отражение на небе, достигает долговечности. Он никогда не умрет случайной смертью. Когда эта тень видна ясно, это означает, что практикующий Йогу достиг успеха и победы. Он овладеет Праной и может перенестись куда угодно. Практика этого довольно проста и очень скоро будет осознана польза ее, иногда даже через 1-2 недели. Итак, когда солнце восходит, встаньте так, чтобы тело отбрасывало тень на земле и вы могли без труда видеть ее. Затем некоторое время пристально смотрите на шею вашей тени, а потом переведите взгляд на небо. Если вы увидите полную серую тень на небе, это весьма благоприятный знак. Тень ответит на любой ваш вопрос. Если же нет тени, практикуйтесь дальше; можно практиковать и при лунном свете.

Некоторые люди чувствуют интенсивную боль и агонию, страдая какой-либо болезнью. Причина этого проста. Они постоянно думают о своей болезни и не знают, как отвлечь ум от больной части тела и направить его на какой-либо другой объект, при помощи абстракции. Те же, кто знают это, ощущают боль меньше. Как только начнете ощущать боль, концентрируйте внимание на Божестве, охраняющем вас, то есть на вашем Иштха Дэвате.

Концентрация — чисто умственный процесс и требует направления ума внутрь. Это не мускульное упражнение. В мозге не должно быть никакого напряжения. Не нужно неистово бороться с умом. Сядьте в удобную позу. Расслабьте мышцы тела. Не должно быть ни мускульного, ни эмоционального, ни нервного напряжения. Успокойте ум. Заставьте умолкнуть бурлящие мысли и утихнуть эмоции. Приостановите процесс мышления. Не обращайте никакого внимания на вторгающиеся мысли. Сделайте внушение вашему уму: "Я не обращаю внимания, есть мысли или нет". Другими словами: будьте безразличны. Вторгающиеся мысли вскоре покинут вашу ментальную лабораторию. Они не будут уже причинять беспокойства. Это и есть секрет умственной дисциплины. Прогресс в концентрации проявляется медленно. Однако не теряйте мужества. Будьте регулярны в практике концентрации. Не прекращайте упражнений даже на один день. Господь Иисус Христос говорит: "Опустоши себя. Я наполню тебя".

После некоторого успеха в концентрации нужно попытаться опустошить себя от всех мыслей. Всегда пребывайте в положительном состоянии. Когда вы хотите сосредоточить внимание на какой-либо работе, которую нужно выполнить с большим мастерством, также можете использовать волю и воображение. Оно помогает даже концентрации.

Если вам трудно сосредоточиваться на сердце, Трикуте или Сахасраре, можете выбрать любой внешний предмет, например, голубое небо, солнечный свет, всепроникающий воздух, эфир, солнце, луну или звезду. Если вы испытываете боль в какой-либо части тела из-за напряжения при концентрации на определенной части тела или внешнем объекте, то перемените объект.

Раджа Йог сосредоточивается на корне носа, то есть на Аджна Чакре, или Трикуте, где пребывает бодрствующий ум. В этом случае легко будет контролировать ум, и ученик вскоре начнет видеть свет. Тот, кто хочет размышлять о Микрокосме (Вирате), а также помогать миру, должен сосредоточиваться на этой же Чакре. Бхакта, или ученик, идущий по пути преданности Богу, должен сосредоточиваться на сердце, месте пребывания эмоций и чувств; он становится неизмеримо счастлив. Тот, кто хочет получить для себя Бога, также сосредоточивается на сердце. Ученый сосредоточивает свой ум и изобретает новое. Посредством концентрации он снимает оболочку грубого ума и проникает глубоко в его высшие области, приобретая более глубокие знания. Он собирает все свои энергии в один фокус и направляет их на объект, который он анализирует, и разоблачает его секреты.

Слишком большое физическое напряжение, много прогулок, еды, разговоров, длительное общение с людьми и нежелательными субъектами — все это отвлекает ум. Те, кто упражняются в сосредоточении, должны оставить все это. Какую бы работу вы ни выполняли, делайте ее с совершенной концентрацией. Никогда не бросайте начатой работы, не доделав ее до конца. Целомудрие, Пранаяма, уменьшение числа потребностей, отрешение от внешних объектов, уединение, тишина, дисциплина чувств, уничтожение похоти и жадности, контроль над проявлением гнева.

Если даже ум начнет вырываться наружу во время концентрации, не беспокойтесь. Оставьте его в покое. Затем верните медленно к объекту концентрации. Вначале ум будет уклоняться в сторону 50 раз, через 2 гола практики — 20 раз, а через 3 года постоянной и упорной практики он вовсе перестанет вырываться, будет полностью установлен в Божественном Сознании. Об этом свидетельствует практический опыт людей, достигших совершенного контроля над умом.

Арджуна, например, умел великолепно сосредоточиться. Он обучился науке стрельбы из лука у Дроначарьи. Мертвая птица была привязана к столбу так, что ее отражение было видно в чаше с водой, стоящей на земле. Арджуна, глядя на отражение в воде, прицеливался и успешно попадал прямо в правый глаз птицы.

Ум легко сосредоточить на обыденных предметах, потому что он интересуется ими естественно, в силу привычки. В том случае мысль идет по заранее проторенной дорожке. Вы должны проложить новые пути, направляя ум снова и снова к Богу. Через некоторое время он уже потеряет интерес к внешним объектам, поскольку испытает несравненные радость и блаженство изнутри.

Некоторые западные физиологи считают, что "ум, который блуждает бесцельно, может быть принужден двигаться по небольшому, ограниченному кругу только посредством практики концентрации". Но ум не может быть сосредоточен в одной точке, считают они далее. Если это произойдет, говорят они, то наступит торможение, а торможение — это смерть для ума, так как ничего нельзя достигнуть, когда ум заторможен. Так что нет никакой пользы от такого торможения. Эта точка зрение неправильна. Совершенный контроль над умом может быть достигнут, когда все мыслеволны будут совершенно сглажены. Йог совершает чудеса именно за счет собирания ума.в одной точке. Он познает скрытые сокровища души с помощью могучего, всепроникающего прожектора, получающего энергию от такой концентрации.

Когда такая острота ума достигнута, следует добиваться его полного обуздания (Нироддхи). В этом состоянии все видоизменения ума совершенно прекращаются. Затем Йог идет еще дальше, отождествляя себя с Высшей Пурушей, или Душой, или Существом, от которого ум заимствует свой свет. Потом Йог достигает всезнания и конечной цели — Освобождения (Кайвальи). Но все это — китайская грамота для наших западных физиологов, и они бродят в темноте, не имея ни малейшего представления о Пуруше, которая является свидетелем деятельности ума.

Человек — сложное социальное животное; это биологический организм, и ему свойственны определенные физиологические функции: циркуляция крови, пищеварение, дыхание, выделение отбросов и др. Ему также присуши психические функции: восприятие, мышление, память, воображение и др. Он видит, думает, пробует, обоняет и чувствует. Философски выражаясь, он — подобие Бога, если не Сам Бог. Он потерял Божественную Славу, отведав плодов с Запретного Древа, но может вернуть утраченную Божественность при помощи ментальной дисциплины и практики концентрации.

9. Йога Прасноттари. Беседа гуру со своим учеником.

ВОПРОС: На чем следует сосредоточиваться?

ОТВЕТ: Вначале сосредоточивайтесь на конкретных объектах, например, на фигуре Господа Кришны, который держит флейту в руке, или Господа Вишну, держащего в одной руке раковину, в другой — диск, в третьей — жезл, а в четвертой — лотос.

В.: Мне сказали, что следует сосредоточить взгляд Трикуте, глядя на свое отражение в зеркале. Можно ли практиковать так?

О.: Да. Это один из возможных вариантов сосредоточения. Но лучше всего придерживаться только концентрации на картине, изображающей Раму, поскольку вы будете духовно расти, сосредоточиваясь на изображении Богочеловека и размышляя о Его внутренних качествах.

В.: Почему некоторые сосредоточиваются на Салиграме?

О.: Потому что при этом легко вызывается концентрация.

В.: Я сосредоточиваюсь на Трикуте, изображении и звуке Ом. Правильно ли я выбрал объекты для концентрации?

О.: Да, правильно. Свяжите идею о чистоте Сат-Чит-Ананды, о совершенстве и т.п. с Ом. Старайтесь почувствовать, что вы — всепроникающее сознание. Этот род Бхав необходим.

В.: Как добиться глубокой концентрации?

О.: Развивайте интенсивную умственную Вайрагью. Увеличьте время упражнений. Уединяйтесь. Не общайтесь с нежелательными людьми. Соблюдайте Мауну в течение трех часов. Ешьте вечером только фрукты и молоко.

В.: Ученик нуждается в поддержке. Он часто должен входить в контакт с Гуру. Вот почему я вас всегда беспокою. А теперь я хотел бы задать вам вопрос — как увеличить силу концентрации?

О.: Вы можете часто писать мне. Беспокойство касается только ума. Тот, кто живет в Атмане, пребывает всегда в мире и тишине. Атман превосходит всякий ум. Беспокойства, волнения и тревоги едва ли тронут человека, живущего в Духе. Что же касается вопроса, то концентрация совершенствуется путем сокращения нужд и желаний, соблюдением 2-х часовой Мауны ежедневно, пребыванием в одиночестве в тихой комнате 1-2 часа ежедневно; практикой Пранаямы, молитвой, увеличением числа упражнений в медитации вечером и ночью, посредством Вичар и т.д.

В.: Может ли Джина (заклинание) вызвать концентрацию?

О.: Да. Практикуйте Манасик Джину.

В.: Когда я пытаюсь сосредоточиться на Трикуте, у меня начинает немного болеть голова. Как избавиться от головной боли?

О.: Не боритесь с умом, делая чрезмерные усилия при сосредоточении. Расслабьте все мышцы, нервы и мозг. Сосредоточивайтесь естественно, без напряжения. Это устранит ненужное напряжение и головную боль, возникающую в результате концентрации.

В.: Ум у меня пока еще непостоянен, а тело слабое. Попытки в концентрации иногда успешны, но очень часто кончаются разочарованием. Очищение ума — нелегкое для меня дело. Что вы посоветуете?

О.: Ваша Вайрагья неинтенсивна. Усильте Садхану. Увеличьте время медитации до 4 часов. Сократите свою Вьявахар (деятельность). Уединитесь на 3 месяца в Ришикеше или Ут-таракси. Соблюдайте все это время Мауну, и вы достигнете великолепной концентрации и медитации.

В.: Почему Йог предписывает своему ученику Шакти Сан-чар и советует ему оставить все остальные виды Садханы?

О.: Для того, чтобы развить в ученике веру, стойкость, преданность и сосредоточенность на одном виде Йоги.

В.: Я ежедневно 2 часа выполняю Джапу и полчаса .Пранаяму. Достигну ли я Экаграты и Танмайаты через два года?

О.: Достигнете, если вы чисты и искренни в своей Садхане.