Концетрация и медитация

Глава VI. Ментальные помехи в медитации

1) Гнев — это ворота ада. Он разрушает знание истинного "Я", порождается Раджасом, пожирает и оскверняет исключительно вес, являясь самым большим врагом мира. Он — видоизменение похоти. Подобно тому, как молоко превращается в творог, похоть и желания трансфомируются в гнев. Когда желания не выполняются, вы становитесь злым, а ум беспокойным. Вы теряете память и рассудок. Вы погибаете. В гневе человек может сказать и сделать что угодно. Он может совершить убийство. Оскорбительное слово может толкнуть его на драку с ножом. Он становится пьяним и безумным, не осознает, что делает, полностью подпадая под влияние гнева. Гнев — это форма Шакти или Дэви. В Чандинатве найдете: "Йя Дэви Сарва Бхутешу Кродха Рхпена Самстиха Намас Тасьян Намас Тасьян Намас Тасян Намо Намаха" — "Я кланяюсь тому Дэви, который обитает во всех существах в форме гнева".

Мстительность, негодование, ярость и раздражение — разновидности гнева. Если один человек желает исправить другого, он пользуется гневом слабой степени как силой, позволяющей ему усовершенствовать другого; такой гнев называют "религиозным". А вот еще случай. Положим, какой-то мужчина пристает к девушке, пытаясь оскорбить ее, а прохожий испытывает негодование по отношению к нахалу. Такой гнев "праведный".

Это еще не так плохо. Другое дело, когда гнев вызван завистью или эгоизмом, — это ужасно. Иногда религиозному учителю приходится внешне выразить некоторый гнев с целью исправить сьосго ученика. Это тоже терпимо, но следует всегда оставаться самому невозмутимым внутри, только внешне демонстрируя это чувство. Не следует долго играть так, ибо гнев может все же пустить корни. Он должен быстро успокоиться, подобно волне.

Если человек часто раздражается из-за пустяков, — это указывает на умственную слабость. Следует искоренять раздражительность, культивируя терпение, Вичару, Кшаму, любовь, милосердие и служение. Научившись контролировать гнев, можно превратить его в энергию, способную сдвинуть горы. Она превращается тогда в Ожас. Энергия видоизменяется. Ученик, совершенно подчинивший себе гнев, наполовину реализовал свою Садхану.

Контроль над гневом равносилен контролю над похотью. Все пороки и дурные качества обязаны своим происхождением гневу. Если гнев обуздан, то все дурные качества отмирают сами собой. Тот, кто подчинил себе гнев, не совершает дурных поступков. Он всегда справедлив. А легко раздражающийся человек всегда несправедлив, поскольку действует под влиянием импульсов и эмоций. Слишком большая потеря полового семени является главной причиной раздражительности и гнева.

Корень гнева — в эгоизме. Его нужно удалить Вичарой, и тогда человек может совершенно владеть собой. Культивированием противоположных добродетельных качеств: Квамы, любви, Санти, Каруны и дружественного отношения к людям — гнев можно частично поставить под контроль, и его сила будет ослаблена. Но только Гьяна совершенно уничтожает все Самскары. Практика Мауны может значительно помочь в этом.

Очень трудно предугадать, когда человек попадает под влияние этого чувства. Это может случиться совершенно неожиданно, и человек испытывает припадок ярости из-за пустяка. Когда гнев принимает зловещую форму, его очень трудно контролировать. Обуздать его надо раньше, когда он еще находится в форме слабой волны в подсознании. Вот почему следует внимательно следить за подсознанием и принимать срочные меры всякий раз, как только появляется признак раздражительности. Тогда контроль становится более легким и эффективным.

Когда человек испытывает ярость, он теряет всякий контроль над собой. Гнев становится сильнее, если неоднократно возбуждается. Ученик должен направлять все внимание на борьбу с этим могущественным противником. Саттвичсская пища, Джапа, медитация, молитва, Сатсанг, Вичара, Служение, Киртана, Брахмачарья, Пранаяма — все это поможет искоренить ужасную болезнь. Используйте все методы борьбы с ней.

Если же вас будет кто-либо оскорблять, старайтесь быть невозмутимым и спокойно вынести оскорбления. Вы станете от этого сильнее. Начните с контроля импульсов и эмоций, связанных с гневом. Всякий раз, когда вы чувствуете возможность появления взрыва гнева в разговоре или дискуссии, прекращайте говорить. Старайтесь всегда говорить мягко и дружелюбно (Мадхур и Мридху). Слова должны быть мягкими, а аргументы жесткими; жесткие слова приводят к спору. Если же вам трудно контролировать гнев — немедленно покидайте это место и прогуляйтесь на свежем воздухе. Выпейте холодной воды. Громко произносите минут 10 Ом Мантру.

Курение, мясная пища и спиртные напитки делают ум очень раздражительным. Поэтому следует совершенно отказаться от них. Табак вызывает сердечные болезни, а больное сердце легко раздражается. Будьте осторожны в выборе общества. Говорите и общайтесь мало. Погрузитесь в духовную Садхану. Думайте о том, что мир — это долгий сон, Митья. Это предотвратит гнев.

Проделайте Вичару: "Что такое оскорбление? Чего я достигну гневом? Это пустая трата времени и энергии. Я не тело. Во всем один и тот же Атма". Это совершенно устранит гнев. Гнев портит кровь, отравляя ее различными ядами. Зарегистрированы случаи смертельного отравления грудных детей молоком матери, подверженной припадку гнева. В свете современной психологии все болезни обязаны своим происхождением гневу. Гнев провоцирует ревматизм, болезни сердца и нервные расстройства. Вся нервная система может быть совершенно расстроена одним припадком гнева, и понадобится несколько месяцев для восстановления нормального состояния.

2) Клевета — грязная и отвратительная привычка глупых людей. Большинство из нас — жертвы этой ужасной болезни, прочно укоренившейся привычки бездушных и злых людей, Тама-Гуно Вритти. Лила мира поддерживается этой злостной человеческой привычкой. Клевета — могущественное орудие Майи, при помощи которого она бесчинствует в мире. Если вы видите четырех людей вместе, — наверняка они злословят, а четыре разговаривающие Садху, несомненно, клевещут на кого-то. Ведь Садху, занятый созерцанием, всегда пребывает в уединении. Злословие больше распространено как раз среди так называемых "Садху", чем среди Грихастхи. Даже образованные Санньясины и Грихастхи не совсем свободны от этой ужасной болезни.

Корень злословия лежит в незнании или ревности. Злословящий хочет стянуть вниз или уничтожить преуспевающего человека лживыми обвинениями. Для него нет другого дела, он живет этим, находит в этом удовольствие. Это его Свабхива. Такие люди опасны для общества и являются тяжкими преступниками, которые нуждаются в строгом наказании. Двуличие, лживость, самооправдывание, софистика, увертки, трюки, хитрость — ступеньки злословия. Клеветник никогда не будет обладать спокойным умом. Его ум постоянно занят гнусными планами и проектами. Ученик должен быть абсолютно свободен от этого ужасного порока, жить в уединении, ходить, есть и медитировать один.

Если человек, не искоренивший ревность, злословие, ненависть, гордость и эгоизм говорит: "Я медитирую по 6 часов в день", то все это ерунда. Он не может даже и надеяться на то, что он добьется медитативного состояния хотя бы на 6 минут, пока он не искоренит все дурные Вритти и не очистит ум бескорыстным служением на протяжении 6 лет.

3) Подавленность. Очень часто, во время медитации, начинающие испытывают состояние депрессии, вызванное влиянием злых духов, прошлых Самскар, астральных существ, дурного общества, пасмурных дней, несварения пищи. Нужно вылечить эту болезнь, устранив ее причину. Не позволяйте подавленности брать власть над вами. Немедленно отправляйтесь подышать свежим воздухом в длительной пешей прогулке или побегайте. Пойте духовные песни. Повторяйте громко Ом Ман-тру в течение часа. Пойдите на берег моря или реки. Поиграйте на каком-нибудь инструменте. Настройтесь на бодрые мысли и смех. Если необходимо, примите слабительное или ветрогонную микстуру. Проделайте несколько Кумбхак и Си-тали Пранаям. Выпейте небольшую чашечку апельсинового сока, горячего чая или кофе. Прочтите несколько возвышенных отрывков из Авадхут, Гиты и Упанишад.

При депрессии ум выходит из-под контроля. Индрии начинают обманывать вас. Скрытые Васаны бросаются на поверхность ума и мучают вас. Сохраняйте умственное спокойствие. Будьте смелы, стойте твердо. Смотрите опасности в лицо. Не отождествляйте себя с этими препятствиями. Увеличьте время Джапы и медитации. Уделите больше внимания Вайрагье и развлечению. Молитесь чаще. Питайтесь молоком и фруктами. Все эти препятствия скоро исчезнут, подобно одинокому облаку, и вы добьетесь блестящего успеха. Улучшение вашего состояния будет заметным. Вы увидите перемену в уме, речи и во всех поступках.

4) Сомнение (Самсайя). Ученик порой начинает сомневаться в существовании Бога, успехе в Богореализации и правильности упражнений. Недостаток веры — серьезное и опасное препятствие на духовном пути. Ученик ослабляет усилия, когда такие сомнения одолевают его. Майя могущественна и загадочна. Она обманывает людей, заставляя их сомневаться и забыть Истину. Ум — это Майя, обманывающая людей с помощью сомнений. Иногда даже прекращают Садхану, совершая серьезную ошибку.

Как только начинаются сомнения, нужно немедленно начать лечение этой болезни, пребывая в обществе Махатм, оставаясь под влиянием их токов. Нужно рассеять свои сомнения беседами с ними. Обычно ученик начинает Садхану в надежде достичь многих Сиддхи в кратчайший срок. Когда же это не удается, он начинает испытывать подавленное настроение и прекращает Садхану. Ученик думает, что через 6 месяцев ему удастся пробудить Кундалини и он достигнет ясновидения, чтения мыслей, левитации, полон всяких фантастических и странных идей. В его уме коренятся разного рода нечистые элементы. Требуется много времени, чтобы достичь очищения и сосредоточения ума.

Концентрация достигается практикой на протяжении нескольких жизней. Это самая трудная работа в мире. Не следует падать духом после нескольких месяцев или даже лет неустанной работы. Если вы даже немного поупражняетесь, то польза от этого есть. Ничто не проходит бесследно. Это неизменный закон природы. Просто вы не в состоянии увидеть небольшой сдвиг после краткой практики, ибо еще не обладаете утонченным и чистым интеллектом, способным это заметить. Нужно в высшей степени развить добродетели: Вайрагью, терпение и настойчивость, иметь непоколебимое убеждение в существовании Бога и в пользе духовных упражнений. Вы должны иметь твердую решимость: "Я достигну Богореализации уже в этом воплощении, и если не сию же минуту, но все же я достигну этого или умру".

Сомнения бывают трех родов: Самсайя Бхавана, Асамбхавана, Випарита Бхавана (ложное чувство, что "Я" — это тело, а мир — грубая реальность). Шравана (чтение Священных книг) устраняет Самсайя Бхавану. Манана (медитация) удалит Асамбхавану. Нидидхьясана (глубокая медитация) и Сакшаткара (реализация) рассеют Випарита Бхавану.

Сомнение, или неуверенность, — большое препятствие на пути Самореализации. Его нужно устранить Сат-Сангом, изучением религиозных книг, Вичарой и разумными доводами. Оно снова будет то и дело подниматься и вводить ученика в заблуждение. Его следует задушить прежде, чем оно снова воскреснет, противопоставив определенность убеждений и твердую непоколебимую веру, основанную на логических выводах.

Сомнение — злейший враг. Оно вызывает беспокойство ума. Разрушьте все сомнения при помощи Вичары и Гьяны. Не обращайте внимания на сомнения. Им не будет конца. Очищайте сердце Джапой и медитацией. Медитируйте регулярно. Сомнения таинственным образом рассеются сами собой. Великий Учитель, или Внутренний Повелитель, в вас. Он Просветит вас и устранит ваши сомнения.

5) Сны. Различного рода фантастические сны иногда очень сильно беспокоят учеников. Порою медитация перемешивается со сном. Так как феномен сна очень необычен и необъясним, то контролировать его, пока вы не сотрете до конца все Самскары и Карана Шарира (причинное тело) и не достигнете контроля над мыслями, очень трудно. По мере вашего роста в чистоте, Вивеке и концентрации, сны будут терять власть над вами.

Сновидения означают, что вы еще не совсем прочно установились в глубокой медитации, не устранили Викшену и не совершили постоянной интенсивной Садханы.

6) Дурные мысли. Предположим, что дурные мысли оккупируют ваш ум в продолжение 12 часов и возвращаются каждый третий день. Если вам удалось сократить время их пребывания до 10 часов, а частоту их появления до одного раза в неделю ежедневной практикой концентрации и медитации, то это большой шаг вперед. Если будете продолжать усиленно заниматься, то они будут появляться все реже и реже, и время их пребывания также будет сокращаться с каждым разом. В результате они совершенно исчезнут.

Сравните ваше теперешнее состояние с прошлогодним, и вы увидите прогресс. Вначале он будет очень медленным: ум содрогается, когда дурные мысли в нем появляются. Мысли о дурных поступках, совершенных вами в прошлом, приносят теперь большое мучение. Это уже признак духовного роста. Вы никогда не повторите подобного. Ваше тело будет испытывать судорожные импульсы всякий раз, когда дурные Самскары дурных поступков станут побуждать вас действовать по привычке.

Продолжайте энергично и серьезно медитировать. Воспоминания о дурных поступках, дурные мысли, злые наущения Сатаны отомрут сами собой. Вы достигнете совершенной чистоты ума и мира.

Ученик жалуется: "По ходу медитации разные нечистые мысли то и дело всплывают из моего подсознательного ума. Иногда они так сильны и зловещи, что я просто не знаю, как овладеть контролем над ними. Я еще не полностью реализовал Истину и не являюсь Брахмачари. Старые привычки лжи и похоти затаились в моем уме. Похоть сильно беспокоит меня. Одна мысль о женщинах возбуждает мой ум, который настолько чувствителен, что не в состоянии думать или слышать о них без возбуждения. Как только подобное мысли появляются в уме, все скрытые Самскары похоти поднимаются. И с появлением их медитация и мир всего дня нарушаются. Я убеждаю свой ум, уговариваю, запугиваю его, но все безуспешно. Мой ум восстает. Не знаю, как научиться контролировать эту страсть. Раздражительность, эгоизм, гнев, жадность, ненависть и привязанность все еще таятся во мне. Насколько мне удалось проанализировать свой ум, похоть является моим главным и довольно сильным врагом. Посоветуйте, как избавиться от всего этого?"

Первое время, конечно, всякого рода дурные мысли будут подниматься в вашем уме при медитации. Из-за этого некоторые ученики прекращают свою духовную практику. Почему же именно во время медитации, когда вы стараетесь сосредоточиться как раз на чистых мыслях? Если вы начнете прогонять обезьяну, она неистово накинется на вас в ответ на это. Подобным же образом старые дурные мысли пытаются атаковать вас с удвоенной силой именно тогда, когда вы пытаетесь сосредоточиться на положительных, Божественных мыслях. Враг неистово сопротивляется, когда вы стараетесь выгнать его из вашего ума.

В природе существует такой закон сопротивления. Старые дурные мысли пытаются утвердить свое положение, говоря: "О, человек! Не будь жесток. Ты позволял нам жить в уме с незапамятных времен. Мы имеем полное право оставаться здесь. Мы помогали тебе до сих пор во всех твоих дурных делишках. Почему же ты хочешь теперь выгнать нас из нашего дома? Мы не уйдем отсюда".

Не отчаивайтесь. Продолжайте регулярно упражняться в медитации. Дурные мысли начнут постепенно ослабевать и, наконец, погибнут. Положительное всегда побеждает отрицательное. Это закон природы. Отрицательные, дурные мысли не могут устоять перед положительными мыслями. Мужество побеждает страх. Терпение преодолевает гнев и раздражительность. Чистота вытесняет похоть. Сам факт, что вы чувствуете себя не по себе, когда дурные мысли появляются на поверхности ума во время медитации, указывает, что вы растете духовно. Раньше вы сознательно давали убежище разным дурным мыслям, приветствовали и питали их.

Упорно продолжайте духовные упражнения. Будьте настойчивы, и вас ожидает успех. Даже тупой ученик заметит перемены в себе, непрерывно 2-3 года практикуя Джапу и медитацию. После этого он уже не сможет не упражняться. И если он пропустит всего 1 день, то его ум будет чувствовать себя не в своей тарелке.

Страсть затаилась в вас. Вы можете спросить меня, — почему вы часто сердитесь? Гнев — не что иное, как видоизмененная страсть. Когда страсть не удовлетворяется, она принимает форму гнева. Действительная причина гнева — неудовлетворенная страсть, принимающая форму гнева, когда то, что вы желаете, не выполняется. Это косвенная причина, или внешний стимул для его выражения.

Токи Рага Двеши еще не полностью искоренены. Они лишь несколько ослабли. Индрии (чувства) не находятся еще под контролем и подчинены вам лишь в незначительной степени. Скрытые течения Васан и Триши еще имеют место. Стремления чувств вырваться на волю не полностью контролируются. Вы еще не освоили Пратьяхару, дурные Вритти еще не ослабли и сильны. Нет сильного и постоянного различения или бесстрастия, Божественного вдохновения. Раджас и Тамас ведут разрушительную деятельность. Саттвические качества только незначительно возросли. Положительные качества не развиты в достаточно сильной степени. Это все — причины несовершенной концентрации. Прежде очистите ум, и концентрация пойдет сама собой.

Сначала мирские мысли будут сильно беспокоить вас во время медитации. Регулярная медитация — огонь, сжигающий дурные мысли. Не пытайтесь прогонять их. Сосредоточивайтесь на мыслях об объекте медитации. Внимательно наблюдайте за умом. Будьте начеку. Не позволяйте волнам раздражительности, ревности, гнева, ненависти и похоти подниматься в уме. Эти темные волны являются врагами медитации, мира и мудрости. Подавляйте их немедленно сосредоточением на возвышенных мыслях о Боге.

Дурные мысли могут быть разрушены культивированием положительных, повторением какой-либо Мантры или имени Господа, размышлениями о Боге, практикой Пранаямы, Божественными песнопениями. Когда достигнете состояния чистоты, ни одна дурная мысль не возникнет в уме. Подобно тому, как нетрудно поймать врага у ворот, легко преодолеть дурные мысли сразу, после их появления. Искореняйте их в зародыше, не позволяя пускать глубокие корни.

В начале упражнений по контролю над мыслями вы столкнетесь с большими трудностями. Мысли изо всех сил будут бороться за свое существование. Они скажут вам: "Мы имеем полное право оставаться в этом умственном дворце. С незапамятных времен мы установили монополию на это место. Почему же сейчас мы должны покинуть наши владения? Будем бороться и отстаивать свои права до конца". Они обрушатся на вас с удвоенной яростью, как только вы приступите к медитации. Дурные, отрицательные мысли, невидимые захватчики, враги мира начнут осаждать вас, поскольку вы пытаетесь подавить их. Но они не могут устоять перед возвышенными, Божественными мыслями. Они умрут сами собой.

Когда вы всецело поглощены повседневной работой, вы не привлекаете никаких нечистых мыслей, но когда отдыхаете, оставляя ум пустым и без контроля, дурные мысли будут пытаться незаметно проникнуть в ум. Нужно быть настороже, когда ум расслаблен.

7) Ложная Тушти. В процессе Садханы Садхак испытывает различные необычные состояния, удивительные видения, в которых к нему являются Риши, Махатмы, астральные существа, слышит мелодичные звуки Анахат (Нада), чувствует запах Дивьи Гандхи, достигает способности читать мысли, предсказывать будущее и т.п. Иногда Садхак по глупости воображает, что он достиг высочайшей цели и прекращает Садхану. Это серьезная ошибка — он испытывает ложную Тушти (довольство собой), — верный признак недостатка чистоты и концентрации. Эти явления даются Богом, чтобы подбодрить вас, и только. Они служат как бы магическим порошком для дальнейшего прогресса и интенсивной Садханы. Испытывая все это, ученик все больше крепнет в своих убеждениях.

8) Страх — одна из главных помех на пути к Богореализации. Робкий ученик совершенно непригоден к ней. Он не может даже и мечтать о Самореализации и через 1000 воплощений. Человек должен поставить на карту жизнь, если он хочет достигнуть Бессмертия. Духовное богатство недостижимо без самопожертвования, самоотрицания, или отказа от себя.

Смелый бандит, не имеющий Дехадьясы, скорее достигнет Богореализации, чем трус, только его токи должны будут измениться. Страх — воображаемая функция. Он принимает большие размеры и беспокоит ученика, парализует его волю. Если человек победит страх, то он на пути к успеху, почти достиг цели.

Очень полезна Тантрическая Садхана. В ней есть одно большое преимущество: ученик должен упражняться, находясь в гробнице, сидя ночью у гроба покойника. Это делает ученика бесстрашным. Страх принимает различные формы. Человек боится смерти, болезни, укуса скорпиона, одиночества или потерять что-либо. Некоторые не боятся тигра в лесу, выстрелов на поле битвы, но ужасно боятся общественного мнения; оно стоит на пути ученика и мешает его духовному росту. Он должен даже ценою жизни придерживаться своих собственных принципов и убеждений, пренебрегая мнением общества о нем; это мнение, как правило, лживое. Только тогда он вырастет и достигнет реализации. Все ученики страдают от этой мелочной болезни — страха.

Страх должен быть совершенно искоренен при помощи Атма-Чинтан, Вичары, преданности Богу и культивированием противоположных качеств, например, мужества. Положительное побеждает отрицательное. Мужество побеждает страх и робость.

Прошло много лет, прежде чем я понял секрет утонченных механизмов деятельности ума. Ум производит разрушительное действие за счет силы воображения. Страхи, преувеличения, вымыслы, умственные драматизации, воздушные замки — все это вызвано силой воображения. Даже совершенно здоровый человек за счет этой силы страдает какой-либо воображаемой болезнью; всем присущи незначительные слабости или недостатки (Доши), но если кто-то становится вашим врагом, вы сразу начинаете преувеличивать его слабости и Дошу, приписывать ему еще больше недостатков. Это все вызвано силой воображения. Много энергии тратится из-за воображаемых страхов.

9) Непостоянство ума — существенная помеха в медитации. Легкая саттвическая диета и упражнения в Пранаяме устраняют это препятствие. Не перегружайте желудок. Совершайте получасовые прогулки около дома. Всякий раз, когда вы принимаете твердое решение, точно проводите его в жизнь во что бы то ни стало. Это устранит умственное непостоянство и укрепит вашу волю. 10) Пять помех для медитации. Следует старательно искоренить следующие 5 помех: чувственные желания, недоброжелательство, лень, апатию, беспокойство, волнения и растерянность. С ними медитация невозможна. Ум, похотливо стремящийся в виде чувственных желаний ко многим вещам, нельзя сосредоточить на одном объекте. Увлекаясь чувственными желаниями, он не может погружаться в медитацию, отбросив чувственный элемент. Ум, смущенный недоброжелательством или злой волей, нельзя сразу направить по прямому руслу. Ум, находящийся под влиянием лени и апатии, неповоротлив. Ум, одержимый волнением и беспокойством, не знает отдыха. Ум, пораженный растерянностью, не идет по пути, ведущему к достижению медитации и Самадхи.

11) Сила старых Самскар. Когда ученик усиленно практикует Садхану, чтобы стереть старые Самскары, они с удвоенной силой и местью контратакуют его. Они воплощаются в различные формы и предстают на его пути, как баррикады. Старые Самскары ненависти, неприязни, ревности, стыда, уважения, чести, страха принимают различные угрожающие формы и предстают перед ним.

Самскары — это не воображаемые функции. Они воплощаются в реальные одежды, когда обстоятельства способствуют этому. Но ученик не должен пугаться. Они потеряют силу через некоторое время и умрут сами собой. Подобно тому, как догорающий фитиль, прежде чем совсем погаснуть, ярко вспыхивает, старые Самскары показывают зубы и пытаются проявить силу перед полным их искоренением. Ученику следует не паниковать, а интенсивной Садханой увеличивать силу новых, духовных Самскар при помощи Джапы, Дхьяны, Свадьхьяйи, добродетельных поступков, Сат-Санга и культивирования саттвических добродетелей. В этом его долг.

Вечером, приступая к медитации, нужно упорно бороться с новыми мирскими Самскарами, полученными в течение дня, и достичь спокойствия и сосредоточенности ума. Такая борьба часто приводит к головной боли. Прана, которая движется по определенным каналам и имеет утонченную форму во время медитации, вынуждена двигаться по другим каналам во время мирской деятельности. При этом она становится очень грубой. Во время же медитации она направляется в голову — вот причина болей.

12) Уныние и отчаяние, подобно мрачным облакам, заслоняющим солнце, могут заслонить вам путь. Даже тогда не прекращайте практику Джапы, концентрации и медитации. Эти небольшие тучи скоро рассеются. Внушайте своему уму: "Даже это пройдет".

13) Жадность. Сначала приходит Кама (страсть, желание), потом гнев, за которым следует жадность, затем — Моха (привязанность). Кама очень сильна. Существует связь между Камой и Кродхой (гневом), а также между жадностью и Мохой. Жадный человек очень привязан к своим деньгам. Его ум всегда сосредоточен на сундуке с деньгами и на связке ключей, подвешенной у него на ремне. Деньги для него — кровь и жизнь. Он живет, чтобы собирать деньги, является лишь стражем своего капитала. Наслаждается же деньгами его блудный сын.

Ростовщики — излюбленные орудия нашего друга — жадности, которая прочно укоренилась в их умах. Это — вампиры, сосущие кровь из людей, получая огромные проценты. Жестокие и бессердечные, они прикидываются благодетелями и иногда открывают Кшеттары, строят храмы и т.п. Однако все это не может искупить их ужасные грехи и бессердечные поступки. Они не задумываются о том, что их дачи и дворцы омыты кровью других. Жадность разрушила их интеллект и сделала их сердца слепыми.

Жадность делает ум беспокойным. Она ненасытна, не имеет конца и принимает различные утонченные формы. Владелец ста тысяч жаждет миллиона, миллионер — миллиарда. Человек страстно желает славы, аплодисментов и власти. Обыкновенный судья желает стать Главным. Член магистрата 3-го класса — получить 1-й класс. Садхак — достичь психических Сиддхи. Некий Садху хочет открыть несколько Ашрамов в различных городах. Все это разные формы жадности.

Жадный абсолютно непригоден к Садхане. Разрушьте жадность при помощи Вичары, преданности Богу, медитации, Джапы, Дхьяны, Сантоши, честности, чистоты, самопожертвования и вкушайте мир.

14) Ненависть — смертельный враг Садхака, глубоко укоренившийся порок, древнейший спутник Дживы. Гхрина, презрение, предрассудки, издевательство, насмешки, язвительные замечания, передразнивания — все это различные формы ненависти.

Ненависть вспыхивает то и дело, ненасытна, подобно похоти или жадности, и может временно ослабнуть, но потом вспыхивает снова с удвоенной силой. Если отец не любит кого-то, то его сыновья и дочери без всякого основания тоже начинают ненавидеть его, хотя этот человек не сделал им ничего плохого. Иногда одно воспоминание о человеке, причинившем другому много неприятностей 40 лет тому назад, вызывает чувство ненависти.

Ненависть усиливается повторением Вритти ненависти. Ее нельзя победить ненавистью, но только любовью. Эта болезнь требует продолжительного и интенсивного лечения, ибо она пустила корни в подсознательный ум и таится в различных его уголках. Англичанин ненавидит ирландца, ирландец — англичанина; католик — протестанта, протестант — католика. Существует ненависть между расами, религиями, классами. Иногда человек с первого взгляда, без всякой причины начинает ненавидеть другого. Это Сабхавическая ненависть; мирским людям незнакома чистая любовь.

Эгоизм, ревность, жадность и похоть являются спутниками ненависти. В наш период Кали Юга ненависть возрастает. Сын ненавидит отца и судится с ним. Жена ненавидит и разводится с мужем. Это дошло даже до Индии. Со временем в Индии появятся специальные суды по разводам. Где же Патхиврита Дхарма у индийских женщин? Неужели они покинули индийскую землю? Брак в Индии считается священным. Это не простой контракт, как на Западе. Муж держит жену за руки, глядя на звезду Арундхатхи, и они торжественно клянутся, стоя перед священным огнем. Муж говорит: "Я буду чист, как Рама, и обещаю жить с тобой в мире и произвести здоровое, полноценное потомство. Я буду любить тебя до гроба. Я никогда не стану глядеть на других женщин и буду верен всегда тебе. Я никогда не покину тебя". Жена же в свою очередь говорит: "Я буду для тебя, что Радха для Кришны или Сита для Рамы. Я буду искренне служить тебе до конца моих дней. Ты — моя жизнь. Ты — моя Права Валлабха. Я достигну единения с Богом, служа тебе, как Богу".

Взгляните, как ужасно обстоят дела сейчас. Индийским женщинам не следует давать абсолютной свободы. Законы Ману говорят: "Индийская женщина должна быть всегда под контролем". Такое плачевное состояние дел объясняется так называемой "современной цивилизацией" и "современным образованием и воспитанием". Патхиврита Дхарана исчезла. Женщины стали независимыми. Они бросают своих мужей и делают все, что вздумается. Культура не сводится к тому, чтобы муж и жена ходили вместе туда, куда все считают нужным ходить, и держали бы друг друга за руки или обнимали за плечи. Это не подлинная свобода, а жалкое подражание ей и не к лицу индийским женщинам. Эта модная манера лишает их женственности, грации и скромности, которые были свойственны и так украшали их. Чистую и бескорыстную любовь нужно культивировать. Человек должен испытывать страх перед Богом. Соломон говорит: "Страх перед Богом — это начало мудрости".

Служение, соединенное с Атма Бхавой, совершенно устранит ненависть и приведет к Адвайтическому сознанию единства жизни. Гхрина, предрассудки, презрение и т.п. совершенно исчезнут под влиянием бескорыстного служения. Если действительно осуществить на практике то, что сказано в Веданте относительно повседневной жизни, то всякого рода ненависть будет совершенно искоренена, необходима лишь постоянная и бескорыстная служба, соединенная с медитацией в течение минимум 12 лет.

За всеми существами стоит Единое "Я". Так почему же вы сердитесь на других, относитесь с презрением к другим, делите и отделяете? Осознайте единство жизни и сознания. Старайтесь везде видеть Атму. Радуйтесь и излучайте везде мир и любовь.

15) Нетерпение. Когда принимаете позу для медитации, вам вскоре хочется встать, но не потому, что у вас заболели ноги, а потому, что вами овладело нетерпение. Победите это отридательное качество, культивируя терпение. Тогда вы сможете оставаться в одной Асане 3-4 часа подряд.

Ученик, желающий достичь Самадхи, должен обладать таким терпением, как птица Титтивха, которая пыталась осушить океан, нося воду в клюве. Как только вы твердо решите, Боги придут вам на помощь, подобно тому, как Гаруда пришел на помощь той птице. Вам будут помогать все существа. Даже обезьяны и белки помогали Раме спасти Ситу.

Тот, кто наделен самоконтролем, мужеством, отвагой, стойкостью, терпением и настойчивостью, силой и ловкостью, может достичь чего угодно. Вы никогда не должны отступать даже перед непреодолимыми, казалось бы, трудностями.

16) Независимая природа. Некоторые практикуют медитацию самостоятельно в продолжение нескольких лет. Однако трудно идти в одиночку, с закрытыми глазами, по Пути Духа, тонкому, как лезвие бритвы. Потому они чувствуют действительную потребность в Гуру, ибо встречаются с препятствиями на своем пути и не знают, как идти дальше и преодолеть эти препятствия. Они начинают искать Учителя.

Не позволяйте уму идти по старому пути. Когда он падает во время медитации, немедленно поднимайте его. Генерируйте новые божественные вибрации и мыслеволны. Молитесь. Повторяйте слова из Гиты! Энергия тратится зря на бесполезные мысли. Сохраняйте умственную энергию, изгоняя бесполезные, неприятные мысли. Тогда ваша медитация улучшится. Подобно тому, как вода для орошения полей вместо того чтобы течь по нужным каналам, убегает под землю, попадая в крысиные норы, так и ученик напрасно тратит энергию, желая достичь прогресса в медитации, но не обладая при этом очень важным качеством — Вайрагьей.

Если ум постоянно направлен на чувственные объекты, то представление о реальности Вселенной будет, естественно, крепнуть. Если же ум устремлен только на Атму — Абсолют, то мир будет казаться сном!

17) Ревность. Это тоже большое препятствие. Даже Садху, отказавшийся от всего и живущий в пещере Ганготри или Ут-таракси в Гималаях, не лишен этой дурной Вритти. Садху могут быть более ревнивыми, чем Грихастхи. Их сердца сжимаются, если они заметят, что соседний Садху пользуется большим успехом, уважением и почетом у народа. Они пытаются очернить его и изобретают методы, чтобы его загубить. Если в человеке загорается ревность, то как же он может ожидать умственного спокойствия? Даже очень образованные люди зачастую оказываются мелочными и низкими созданиями.

Ревность — злейший враг мира и Гьяны. Это самое сильное оружие Майи. Ученики должны быть всегда начеку. Они не должны быть рабами имени, славы и ревности. Если человек ревнив, то он — маленькое и жалкое создание. Он далек от Бога. Человек должен радоваться, развивать обходительность (Мудитху) и не испытывать ревности и зависти при виде благополучия других.

Следует чувствовать Атма Бхаву во всех существах. Ревность принимает различные формы, например, Эрша, Асуйя, Матсарья и т.п. Все виды ревности нужно искоренить. Подобно кипящему молоку, ревность то и дело вырывается наружу. Ее нужно уничтожать в зародыше.

18) Низшая порода. Мелочный, упрямый эгоизм, возбуждающий человеческую природу, тоже является серьезным препятствием в медитации или на пути Самореализации. Этот принцип, утверждающий самость, дает питание низменным мыслям и доминирует над обычными чувствами, характером и поступками. Это Раджасический и Тамасический эгоизм, скрывающий или заволакивающий Высшую, Божественную, саттвическую природу. Он скрывает от нас излучающую свет Бессмертную Душу или Атмана.

Вы можете быть защитниками Истины, преданы Богу, обладать волей для преодоления препятствий и враждебных сил. Но если ваше маленькое "я" живо и упорно заявляет о себе, а ваша личность противится перемене, вы не достигнете быстрого прогресса на пути духовного совершенствования. Ваша маленькая личность будет стремиться идти своим собственным путем.

Обычную низшую природу Садхака нужно победить, иначе никакой духовный опыт не будет иметь цены. Если же это маленькое "я", или человеческая личность, упорно стремится сохранить свое мелочное, ограниченное, эгоистичное, невежественное, лживое и глупое человеческое сознание, то никакие Тапас или Садхана не принесут результата, ибо тогда вы не жаждете по-настоящему Богореализации. Все превращается в праздное любопытство.

Ученик говорит наставнику: "Я хочу практиковать Йогу; достичь Нирвикатьпа Самадхи; сидеть у твоих ног", но он не хочет изменить свою низшую природу и старые привычки и желает жить по-старому, не изменяя характера и поведения, а как заблагорассудится. Если ученик не желает изменить свою мелочную, низшую природу, или хотя бы признать необходимость сделать это, то он ни на шаг не продвинется по Пути Духовного совершенствования. Временный, небольшой подъем, случайное и незначительное воодушевление в периоды экзальтации, кратковременное духовное наитие, — без подлинной радикальной переделки низшей природы, или привычной маленькой личности, практически не имеет цены.

Такая перемена низшей природы не легкое дело. Привычки сильны, глубоко укоренились. Требуется большое напряжение воли. Нужно будет в значительной степени развить Сатвак и волю регулярной медитацией, Джапой, Киртаной, неутомимым и бескорыстным служением и Сат-Сангой. Интроспекцией он должен обнаруживать свои недостатки и слабости, жить под руководством Гуру, который поможет ему и укажет подходящие пути их искоренения.

Если низшая природа, или старая личность, становится упрямой, самоутверждающейся, находит поддержку и оправдания у низшего ума и низшей воли, то положение очень серьезное. Человек становится неисправимым, буйным, лживым, надменным и невыносимым. Он начинает нарушать всякие правила и законы. Такой ученик является рабом своего старого "я", не отдает себя Богу или личному Гуру, всегда готов спорить с кем угодно из-за пустяков, никогда не уступит, не желает получать какие-либо духовные наставления, своеволен и самонадеян, не признает свои слабости и пороки. Он считает себя человеком идеальным и достигшим очень многого и ведет беззаботную и беспечную жизнь.

Старая личность утверждает себя при помощи старых форм низшей природы, претворяет в жизнь свои грубые и эгоистические идеи, желания, фантазии и выгоды, провозглашает право следовать велениям своей невозрожденной Асурической, или дьявольской, натуры с лживостью, незнанием, эгоизмом, грубостью, и выразить свою грязную природу в речи, действии и поведении. Человек неистово спорит и защищает себя всевозможными способами, придерживается старого способа мышления, чувствует и говорит по-старому одно, а делает другое, пытается навязать другим свою ошибочную точку зрения, а если те не желают ее принять, готов драться с ними, моментально обрушивается на них, утверждает, что только его взгляды правильны, а кто их не разделяет, несправедливы, неразумны и дурно воспитаны; он утверждает, что его действия и воззрения находятся в полном согласии с Йогой.

Удивительные люди! Мир очень нуждается в большом количестве таких "зумительный" и "полезных" людей! Если на самом деле человек откровенен с самим собой и со своим Гуру и действительно желает переделать себя, он начнет осознавать свою глупость и недостатки и природу сопротивления. Такие ученики скоро выйдут на правильный путь и изменят себя. Но они предпочитают скрывать свою старую Асурическую природу, дьявольские старые мысли, находя им всякие оправдания.

Утверждающий свою самость невежественный Садхак пытается стать крупной фигурой в обществе. Он выдает себя за "великого Йога" и говорит, что владеет сверхъестественными силами, провозглашает себя высшим Садхаком или продвинувшимся Йогом, обладающим огромным знанием и достигшим Нирвикальпа Самадхи.

Эти недостатки, выражающиеся в тщеславии, надменности и Раджасической пылкости, присущи в какой-то мере всем людям. Мы не желаем выполнять то, что говорит нам Гуру, не почитаем старших и более опытных людей, всегда готовы нарушать дисциплину, руководствуемся своими собственными идеями, мыслями и импульсами. Привычка неповиновения и неуважения к людям глубоко укоренилась в нас. Мы обещаем иногда, что будем слушать своего Гуру и старших, но чаще делаем как раз противоположное. Несоблюдение дисциплины является серьезным препятствием для Садхака. Тот, в ком живет дух неповиновения, нарушает дисциплину, не доверяет своему Гуру, — не может открыть душу духовному наставнику, получить пользу от Гуру. Он погружается в созданное им же самим болото и грязь и не прогрессирует в духовном отношении. Как это прискорбно! Его жребий действительно жалок! Он притворяется, лицемерит, преувеличивает, используя для этого все свое воображение, скрывает истинное положение вещей, ужасно, преднамеренно лжет, чтобы оправдать своеволие и дурные поступки, поддержать свое положение и следовать своим старым дурным привычкам и желаниям.

Он и сам не знает, что делает и имеет в виду, так как его интеллект заволакивается грязными облаками. Он никогда не признает своих ошибок. Если кто-нибудь указывает ему на недостатки для исправления его, он ужасно раздражается, начинает войну против такого человека и становится еще более грубым.

У него появляется особо опасная привычка — оправдывать себя и следовать своим идеям, поддерживая свое положение или поведение при помощи всякого рода подлых, несостоятельных аргументов, умных уловок и трюков, злоупотребляя своим интеллектом в поддержку глупым поступкам. Эти недостатки в той или иной мере присущи всем. Если бы человек хотя бы смутно чувствовал свое плачевное состояние и пытался бы стать, пусть даже на немного, лучше, хоть чуточку признавал свои ошибки, то он мог бы исправиться и прогрессировать на пути Йоги. Если же он упрям и глуп, своеволие его достигло крайнего предела, он умышленно закрывает глаза и сердце перед светом Истины, божественным светом, то ему никто не поможет.

Ученик должен от всей души стремиться изменить свою низшую природу и превратить ее в Божественную, полностью и без всякого сожаления и колебания отдать себя Богу и Гуру, постоянно стремиться к чистоте. Только тогда наступит настоящая перемена. Простое поддакивание в знак согласия, обещания и слова не дадут ничего и не сделают его Высшим Йогом. Йогу могут практиковать лишь те, кто относится к ней очень серьезно и готов уничтожить свое маленькое "я" и его требования. Половинчатость недопустима на духовном пути. Строгая дисциплина чувств и ума, усиленный Тапас и постоянная медитация, необходимы для достижения Богореализации.

Чистая, Божественная Жизнь Йоги несовместима с мирской жизнью страстей и неведения. Божественную жизнь не втиснешь в ваши собственные ограниченные рамки. Вы должны подняться выше уровня мелочных людей, — на уровень Божественного Сознания. Если хотите стать Йогом, не требуйте свободы для вашего мелочного ума и маленького "я", не утверждайте собственные мысли, суждения, желания и импульсы. Низшая природа с ее спутниками — надменностью, Авидьей и непокорностью — стоит преградой на пути Божественного Света.

19) Манараджья — это воздушные замки, умственные трюки. Посмотрите на это чудо! Ученик, медитируя в пещере Гималаев, строит планы: "Закончив медитацию, поеду в Сан-Франциско и Нью-Йорк, чтобы прочесть там несколько лекций. Затем нужно основать духовный центр в Колумбии. Я дам кое-что новое миру, сделаю то, что еще никто не делал". Это — тщеславие, эгоистические фантазии, большая помеха, сильная Вьяна. Она не дает уму отдохнуть ни одной секунды. Снова и снова он будет думать, что занимается глубокой медитацией; но если он станет внимательно наблюдать за своим умом при помощи интроспекции и самоанализа, то обнаружит, что это — всего лишь построение воздушных замков.

Одна Манараджья в мгновение ока будет уступать место другой, когда первая начнет блекнуть. Это небольшая Санкальпа или зыбь на поверхности озера — ума. Но она может возрасти до ужасных размеров по своей силе, при неоднократном повторении. Сила воображения грандиозна, оно питает ум, походит на мускус или Сиддха-Сакарадхвайю. Оно оживляет умирающий ум, не позволяет ему ни одной секунды оставаться спокойным. Подобно рою саранчи или мух, токи Манараджьи будут течь непрерывным потоком.

Это препятствие можно преодолеть при помощи Вичары, разжижения, молитвы, Джапы, медитации, Сат-Санга, поста, Пранаямы и упражнений с остановкой мысли. Пранаяма управляет скоростью движения ума и успокаивает его.

Молодой тщеславный человек непригоден для пещерной жизни отшельника. В пещере может жить тот, кто несколько лет посвятил бескорыстной службе, живя в миру, и медитировал в своей комнате. Только такой человек действительно может насладиться уединением в Гималаях.

Если вы постоянно размышляете над Махавакьей "Ахам Брахма Асми" или "Тат Твам Асми", то все Вишайи (зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные и вкусовые впечатления) прекращаются за счет процесса Маха Вакьяну-садханы. Но, благодаря силе Самскар, Манараджья будет продолжаться.

Сон также будет стоять у вас на пути. Если же вы преодолеете эти два препятствия при помощи непосредственной и энергичной Сваруна-Чинтаны (медитации над Брахманом), то очень скоро взойдет Солнце Брахма-Каравритти и Брахмажнани. Ажнана исчезнет. Вы достигнете устойчивого состояния Сахаджа-Парамананда. Вся Санчитта (накопленная) Карма сгорит в огне Мудрости.

20) Память. Во время медитации мысли о ваших друзьях, работе, воспоминания о разговоре с вашими знакомыми и родственниками, имевшими место до этого, будут беспокоить и отвлекать ваш ум. Необходимо то и дело осторожно отвращать ум от этих чуждых мирских мыслей и направлять его на Лакшью. Не нужно обращать внимания на эти мирские мысли. Будьте безразличны. Не принимайте их. Не отождествляйте себя с этими мыслями и идеями. Скажите себе: "Я не желаю иметь этих мыслей. Я ничего не имею общего с ними". Постепенно они ослабнут и исчезнут сами собой.

Вы можете жить в Гималаях в пещере и практиковать медитацию, но если вас беспокоят воспоминания вашего прошлого опыта, полученного в миру, если вы позволите уму неоднократно останавливаться на них, то, в действительности, вы живете по-прежнему в миру, хотя тело ваше и находится в пещере Гималаев. Более того, вы не живете совершенно жизнью в Боге, находясь в этой священной пещере, потому что внутренне вы живете прошлой, мирской жизнью. Мысль — это реальный поступок.

Когда вы поднимаетесь по лестнице Йоги, идете по Пути Духа, — не оглядывайтесь назад, не вспоминайте вашего прошлого опыта, разрушьте всякую память о нем. Создайте сильную умственную Бхаву: "Я есть Брахман. Укрепляйте ее. Снова и снова излучайте Брахмакару Вритти. Добейтесь ее устойчивости при помощи постоянной медитации. Одна мысль о вашем прошлом продлит жизнь мыслеобраза, или ментальной картины, возродит и усилит ее и потянет вас вниз, и будет трудно снова забраться на вершину.

Если воспоминания о прошлом повторяются снова и снова, то старые ментальные образы насыщаются энергией или гальванизируются. Они то и дело с удвоенной силой проявляются в действии — атакуют вас с угрожающей силой, собираясь в больших стаях. Поэтому не оглядывайтесь. Разрушьте прошлую память постоянными мыслями о Боге.

Энергичными усилиями разрушьте Санкальпы. Непрерывно медитируя над Сат-Чит-Ананда Брахманом, достигайте высшей цели. Развивайте Вичару и Вивеку, не думайте ни о прошлом, ни о будущем. Когда вам минет 40 лет, то детство и школьные годы покажутся вам сном. Вся жизнь — это Диргха-Свапна (долгий сон). Прошлое теперь кажется вам сном. Будущее тоже покажется сном, когда вы его проживете.

Вы должны проявлять интерес только к настоящему. Отстраните все внешние впечатления. Остановите Вритти. Успокойте ум. Обуздайте видоизменения ума. Сосредоточивайтесь. Преодолейте множественность идей, вызванную впечатлениями. Отныне питайте ум только хорошей пищей, "возвышенными" мыслями из Гиты, Авадхур Гиты, мыслями об Ом и т.п. Через некоторое время соблазнительное настоящее также исчезнет. Ум станет совершенно спокойным и невозмутимым. В этом чистом уме забрезжит рассвет высочайшего знания истинного "Я". Вы будете покоиться в Брахмане, Адхистхане, источнике, поддержке и основании всего. Вы достигнете Гьяна Ништхи или Сварупа Стхити (состояния Сат-Чит-Анакды).

21) Умственный разговор. Очень часто во время медитации вы будете замечать, что с кем-то мысленно разговариваете. Искорените эту дурную привычку. Внимательно наблюдайте за умом.

22) Моха — другое серьезное препятствие, которое беспокоило даже Шри Шанкару. Он должен был ухаживать за больной матерью и после ее смерти совершать обряды погребения, несмотря на то что он был Санньясином. Великий мудрец — Наттинатху Свами из Южной Индии, когда его мать умерла, сказал: "Смерть моей любимой матери зажгла жгучий огонь в моем желудке и сердце. Позвольте же мне зажечь костер, который сожжет труп моей матери".

Моха — это любовь, выражающаяся в привязанности к своему собственному телу, жене, детям, отцу, матери, братьям, сестрам и имуществу. Моха, подобно жадности, может принять всевозможнейшие утонченные формы. Ум привязывается к той или иной форме или имени. Если эта связь нарушается, то вскоре образуется другая, новая. Взгляните, как Моха проявляется у обезьян. Если детеныш обезьян умирает, то мать носит его труп 2-3 месяца. Такова сила Мохи, орудия Майи! Если отец получает телеграмму о смерти сына, с ним нередко случается удар, и он теряет сознание, а иногда и умирает. Так проявляется сила Мохи. Она распространяет свое влияние на весь мир. Человек привязан к колесу Самскары за счет Мохи; она создает привязанность и походит на сильнодействующий спиртной напиток, который моментально вызывает сильное опьянение. Даже Санньясины проявляют Моху в отношении Ашрамов и своих учеников.

Моху нужно искоренить при помощи Вивеки, Вайрагьи, Вичары, Атма-Чинтан, преданности Богу, уединения, изучения Ведантической литературы и т.п. Полностью же она сможет быть искоренена только отречением, Санньясой и Самореализацией.

Вы никогда не плакали, когда слышали о том, сколько людей погибло во время последней войны. Но вы горько плачете, когда ваша жена умирает. Почему? Потому, что у вас есть Моха по отношению к ней. Моха создает идею о собственности, и потому вы говорите: "моя жена", "мой сын", "моя лошадь", "мой дом". Это рабство. Это смерть. Моха создает любовь, которая выражается в привязанности к чувственным объектам. Моха создает иллюзию и извращает интеллект. За счет Мохи вы принимаете нереальное грязное тело за реального и чистого Атму, нереальный мир за грубую реальность. Таковы функции Мохи. Моха — страшное препятствие медитации.

23) Препятствия в Йоге (из Раджа Йоги Патанджали Махариши). Болезнь, тупость, сомнение, беспечность, лень, праздность, мирские мысли или чувственность, иллюзия или неправильное понятие, ускользание из поля зрения нужного объекта, неустойчивость, вызывающая отвлечение ума, — все это препятствует Йоге.

Болезни возникают вследствие нарушения правильного соотношения между следующими тремя элементами тела: газами, желчью и слизью. Если слизь преобладает, то тело становится тяжелым, и вы не в состоянии находиться в одной из Асан долгое время. Если в уме превалирует Тамас, то человек становится ленивым.

Болезни также могут быть вызваны нерегулярностью в приеме пищи, ее недоброкачественностью; бодрствованием в то время, когда полагается спать; потерей семени; задерживанием естественных отправлений организма. Они могут быть устранены: практикой Асан, Пранаямой, физическими упражнениями, медитацией, диетой, постом, слабительными средствами, клизмой, ваннами, солнечной радиацией, отдыхом и т.п.

Сначала следует определить болезнь и выяснить ее причину, а затем попробовать соответствующее средство или обратиться к врачу. Вначале человек не в состоянии практиковать Йогу вследствие неопытности и Самскар прошлых воплощений. Это выражается в умственной пассивности. Тупость и лень можно искоренить при помощи Пранаямы, Асан и культивированием активности.

Неопределенность и двойственность мнения относительно какого-либо предмета называется сомнением. Сомневающийся не может идти дальше по пути Йоги. Он начинает сомневаться в Йога-Шастрах. Сомнение может быть рассеяно истинным знанием, Вивекой, Вичарой, изучением Священных Писаний и Сатсагеш с Махатмами.

Авиритти — это тенденция ума постоянно и жадно стремиться к чувственным объектам вследствие привязанности. Она может быть разрушена Вайрагьей, глубоким анализом и вскрытием недостатков, присущих мирским объектам и мирской жизни, таких, как непостоянство, болезни, страсть, смерть, несчастье, и т.п. и постоянным Сат-Сангом с бесстрастными Махатмами и изучением книг о Вайрагье. Бхранти — Даршан — это ложное понимание, вследствие которого человек принимает нежелательное состояние за наиболее желаемое, благодаря иллюзии. Это может привести к уклонению от правильного пути, ведущему к Самадхи, причем человек может стать рабом Сиддхи; оно может быть устранено Сат-Сангом с Йогами. Уклонение и неустойчивость устраняются развитием более совершенной Вайрагьи и постоянной интенсивной Садханой, совершаемой в уединении.

Анаваститаттва, или неустойчивость, — это изменчивость умственного состояния, которая не позволяет Йогу оставаться в состоянии Самадхи, хотя он достиг его с большим трудом. Майя сильна. Как говорится, "многое может измениться и произойти за то время, пока подносишь кубок к губам". Эти препятствия не стоят на пути того, кто практикует Ом Джапу по методу, описанному в гл. II.

Если вы столкнетесь с незначительными трудностями, то не бросайте практику Йоги. Постарайтесь найти подходящие меры для их преодоления. Упорно трудитесь до тех пор, пока вы не достигнете высочайшего Асамира-Жнана Самадхи. Успех будет обеспечен, если вы искренне и упорно будете заниматься Садханой.

24) Другие препятствия. У вас будет достаточно времени для медитации, если прекратите праздные разговоры, сплетни, не станете проявлять внимание и праздное любопытство в отношении новостей и людей, а также вмешиваться в чужие дела. Приводите ум в спокойное состояние во время медитации. Если мирские дела и мысли будут пытаться проникнуть в ваш ум, отклоните их. Будьте всецело преданы Истине. Ваша физическая и духовная пища должна становиться все более саттвической. Вы можете наслаждаться вечным Блаженством.

Следует искать недостатки не в окружающих условиях, но в собственном уме. Ум недостаточно дисциплинирован — вините в первую очередь его, а не окружающее. Сначала натренируйте ум. Если будете практиковать концентрацию в неблагоприятных условиях, воля быстро разовьется, и вы станете сильной и динамичной личностью. Старайтесь видеть хорошее во всем и дурное превращать в хорошее.

Утечка энергии, скрытые, подспудные токи Васан, недостаточный контроль над чувствами, небрежность в Садхане, уменьшение бесстрастия, недостаточно сильное стремление, нерегулярность в Садхане — все это препятствует концентрации.

25) Предрассудки, нетерпимость и фантазии. Предрассудок — это беспричинная неприязнь к чему-то или к кому-то. Предрассудки делают ум грубым. Он не может вибрировать должным образом и видеть вещи в их истинном свете. Например, человек не может примириться с разницей во внимании к нему других. Это нетерпимость. Религиозная нетерпимость и предрассудки являются большими препятствиями на пути Йоги, или Богореализации. Некоторые ортодоксальные ученые санскритологи считают, что только те, кто знают санскрит, могут достичь Богореализации. Они думают, что Санньясины, говорящие на английском, — это варвары, неспособные достичь Самореализации.

Ну посмотрите, как глупы эти фанатики! Неисправимые, мелочные, жестокие, извращенные сектанты! Если человек имеет предрассудки относительно избранности Библии или Корана, то он не сможет схватить Истину этих Книг. Его мозг грубеет и черствеет. Человек может достичь реализации изучением и претворением в жизнь принципов, лежащих в основе Корана, Библии, Зенд Авесты или книг, написанных Буддой на языке Пали.

Садхаки должны искоренить всякого рода предрассудки. Только тогда они смогут видеть Истину везде. Истина не является достоянием одних только санскритологов из Бенареса или Вайрагийи из Айодхи. Истина, Рама, Кришна, Иисус Христос являются достоянием всех людей. Сектанты и фанатики ограничивают себя узкими рамками. Им чуждо великодушие и милосердие. Они не могут видеть хорошего в других, в силу извращенности своего ума. Они считают, что только их принципы и доктрины правильны. К другим они относятся с презрением. Они думают, что их Сампрадайя выше всех других и что только Ачарья является человеком, способным достичь Богореализации. Они всегда борются с другими.

В том, что человек хвалит своего собственного Гуру и придерживается его принципов, нет никакого вреда, но он должен одинаково уважать и другие Учения, других Пророков и Святых. Только тогда может проявляться чувство всеобщей любви и братства. Это, в конце концов, приведет к видению Бога или Атмы во всех существах. Предрассудки, нетерпимость, фанатизм и сектантство нужно совершенно искоренить. Предрассудки и нетерпимость являются разновидностями ненависти.

26) Раджас и Тамас пытаются препятствовать медитации. Ум, который был спокоен, благодаря преобладанию Саттвы во время медитации начинает волноваться от излишеств Раджаса. Санкальпы (мысли) увеличиваются в своем числе. Мысли о действии начинают проявляться. Вторгаются всякие планы и проекты. Отдохните немного. Снова займитесь Джапой. Молитесь и медитируйте. Совершайте небольшие прогулки.

27) Санкальпы. Освободите ум от всяких низких мыслей, различных бесполезных Санкальп (воображения). Постоянно взывайте к Атме. Обратите внимание на слово "постоянно". Это очень важно. Только тогда в вас начнет раскрываться духовное знание. Жнана Сурья (Солнце Знания) взойдет на небосводе Чиддакаши (местопребывание знания).

28) Тамас, или инерция. Только ничтожное меньшинство людей способно посвятить все время медитации. Только такие люди, как Садавиша Брахман и Шри Шанкара были в состоянии размышлять все время. Многие Садху, практикующие Нивритти Маргу, становятся совершенно инертными. Они принимают Тамас за Маргу. Это большая и грубая ошибка.

Можно великолепно идти вперед по пути духовной эволюции, практикуя Карма Йогу в миру, если знать, как целесообразно использовать свое время. Грихастхи должен время от времени обращаться за советами к Санньясинам и Махатмам и стараться подняться выше повседневной рутины, строго придерживаясь принципов Карма Йоги в своей мирской деятельности. Раджас может быть преобразован в Саттву. Интенсивный Раджас может быть повернут в сторону Саттвы. Тамас нельзя немедленно преобразовать в Саттву. Тамас сначала нужно превратить в Раджас.

Молодые Садху, практикующие Нивритти Маргу, не придерживаются установленных правил, не прислушиваются к словам старших, не выполняют указаний Гуру. Они стремятся к абсолютной независимости с самого начала; ведут беззаботную жизнь; делают все, что им заблагорассудится; не знают, как регулировать энергию и составить режим дня; бесцельно блуждают с места на место; над ними нет никакого контроля. Через шесть месяцев они становятся тамасическими. Сидя по полчаса в какой-нибудь Асане, воображают, что они достигли реализации.

Если ученик, практикующий Нивритти Маргу, обнаруживает, что он не двигается вперед, не достигает успехов в медитации и погружается в тамасическое состояние, он немедленна должен найти себе какую-нибудь работу и энергично трудиться несколько лет, совмещая работу с медитацией. Сделав так, он поступит мудро и благоразумно. Затем он должен покинуть мир и жить в одиночестве.

Практикуя Садхану, всегда нужно прислушиваться к здравому смыслу. Очень трудно выйти из состояния Тамаса. Садхак должен быть очень осторожен. Всякий раз, когда Тамас одолевает его, он должен немедленно заняться какой-нибудь энергичной работой. Можно бегать на открытом воздухе, носить воду из колодца и т.п. Нужно прогнать Тамас тем или иным разумным средством.

29) Три препятствия. Когда ученик практикует абсолютное уединение и тишину, он должен будет преодолеть следующие три препятствия: подавленность, бесплодные мечтания (Манараджья, Расавад) и ненависть к домохозяевам, мужчинам и женщинам, так как он может стать мизантропом.

Садхак должен излучать жизнерадостные мысли, постоянно наблюдать за умом и любить всех чистой любовью. Если один метод не помогает поддерживать Брахмачарью, то следует прибегнуть к комбинации разных Садхан: молитвы, уединения, Вичары, Сиршасаны, Сарвангасаны, Уддияна Бандхи, Наули, Асвини Мудры, Йога Мудры и др. Только тогда вы добьетесь успеха.

30) Тришка и весна. Желание, или Тришна (жажда чувственных объектов), является врагом мира. Человек, гоняющийся за чувственными объектами, в принципе не может быть счастлив. Только тогда человек может наслаждаться миром, когда эта жажда умирает, и только тогда он может медитировать и найти убежище в своем истинном "Я".

Васаны весьма сильны. Чувства и ум очень беспокойны и пылки. То и дело приходится бороться и побеждать. Потому-то и назван духовный путь "лезвием бритвы" в Катха Упаниша-де. Даже на этом пути человек непоколебимой воли и железной решимости встречает препятствия. Но с каждым шагом его внутренняя сила будет расти. Если вы хотите достичь Богореализации, то нужно неустанно и упорно практиковать Джапу и медитацию и постоянно бороться. Васаны, желания, Тришны и старые Самскары являются препятствиями на пути. Нужно постоянно вести с ними внутреннюю борьбу.

31) Викшена — это блуждание и колебание ума, древняя привычка, вызывающая отвлечение ума от нужного объекта. Все Садхаки, как правило, страдают этим недостатком. Когда Викшена имеет место, ум не может быть долгое время сосредоточен на чем-нибудь одном. Он прыгает туда и сюда, как обезьяна, постоянно беспокоен. Это вызвано силой Раджаса.

Всякий раз, когда Шри Джайядаял Гойендка приходил ко мне за советом, он задавал следующие два вопроса: "Свамиджи, как мне научиться контролировать сон? Как устранить Викшену? Дай мне легкий и эффективный метод!" Я отвечал ему: "Не переедай на ночь. Практикуй Сиршасану и Пранаяму. Сон можно победить. Тратак, Упасана, Пранаяма и Йога устранят Викшену". Лучше соединять тот и другой методы. Это более эффективно.

Согласно Патанджали Махариши, главными препятствиями являются безразличие, лень, склонность к чувственным удовольствиям, ложное понятие, оцепенение, пробелы в концентрации и потеря за счет беспокойства ума того, что было достигнуто. Он предписывает Пранаяму для разрушения Раджаса, который вызывает Викшену, и сосредоточения ума. Если устраните колебания ума, вы достигнете концентрации или Экаграты — достояния немногих. Макс Миллер пишет: ,!74Экаграта недоступна нам, европейцам, чьи умы разбросаны в разных направлениях за счет газет, телеграмм, почтовой связи т.п. Экаграта является необходимым условием религиозных и философских изысканий и в Нидидхьясане".

В Гите Кришна предписывает следующую Садхану для устранения Викшены: "Всякий раз, когда волнующийся и неустойчивый ум вырывается наружу, направляйте его под контроль "Я". Искореняйте без сожаления всякого рода желания, порожденные воображением при помощи блуждающего ума и чувств. Постепенно добейтесь безмятежности ума при помощи Разума, контролируемого Устойчивостью. Направьте ум на "Я", не позволяйте ему думать о чем-либо другом" (Гита, гл. VI, 24-26).

Тратак является эффективным методом устранения Викше-ны. Практикуйте его, сосредоточиваясь на картине, изображающей Кришну, или на черной точке (на стене) в продолжение получаса, каждый день. Сначала упражняйтесь в этом 2 минуты, а потом постепенно увеличивайте время. Когда появятся слезы, закройте глаза. Смотрите на предмет пристально, не мигая. Но не напрягайте глаза. Некоторые ученики могут смотреть таким образом по 2-3 часа подряд. Детальное описание Тратака можно найти в моей книге "Кундалини Йога" (см. ниже в конце тома).

Слабый ученик, хотя в концентрации он и может быть сильным, попадает под влияние праздности. А сильный ученик, но слабый в концентрации, попадает под влияние Викшены. Концентрация и энергия должны быть хорошо уравновешены.

32) Вишайяшакти — это сильное желание или привязанность к чувственным удовольствиям или объектам. Это самое большое препятствие на Пути. Ум не хочет совершенно отказаться от чувственных удовольствий. За счет силы Вайрагьи и медитации желания подавляются на некоторое время. Но вот неожиданно в уме промелькнут мысли о чувственных удовольствиях, вследствие привычек и памяти. Ум начинает волноваться. Качество концентрации ухудшается. Ум вырывается наружу и стремится к чувственным объектам. В Гите вы найдете следующие слова: "О, сын Кунти, возбужденные чувства стремительно уносят даже ум мудрого человека, несмотря на то, что он борется с ними. Подобно сильному ветру, уносящему корабль от берега, блуждающие чувства уносят ум, поддавшийся их влиянию, от берега понимания" (Гита, гл.П, 60, 67). "Объекты чувств, но не их привлекательность, отворачиваются от воздержанного обитателя тела, и даже их привлекательность исчезает после того, как наступает видение высшего" (Гита, гл.П, 59).

Некоторые желания таятся в глубине ума. Подобно старой грязи, которая выползает из углов комнаты, когда ее подметают, эти старые, скрытые желания с удвоенной силой проявляются на поверхности ума под давлением упражнений в Йоге. Садхаку нужно быть очень осторожным. Он должен постоянно наблюдать за своим умом с большой бдительностью; убить эти желания в зародыше, развивая Вайрагью, Вивеку и совершенствуя Джапу в медитации; соблюдать Акханду Мауну и усиленно заниматься медитацией и Пранаямой; питаться только молоком и фруктами 40 дней и поститься в дни Эка-даси; абсолютно изолировать себя от общества; погрузиться в глубокую Садхану, совершенно не выходя из своей комнаты.

"Кшайя" — это скрытая Васана, относящияся к категории Вишайяшакти. Всякого рода мирское тщеславие входит в нее. Тщеславие очень беспокоит ум. Из всех стремлений похвально только одно — сильное желание достичь Самореализации.