Краткий курс практической метафизики

Часть 1. ЙОГА

1.1 Три пути к Абсолюту

Вообще то путей к Абсолюту столько же, сколько и людей, идущих к Реальности, поскольку архетип (или по индийской терминологии – санчита карма) у каждого индивидуален. Поэтому не может быть и универсальных рецептов по достижению этой цели. Но подобно тому, как человеческие характеры подразделяются на группы со сходными признаками, так и пути к высшей Реальности группируются по нескольким направлениям.

Такой общий обзор того, что называется сотериологией – учением о спасении, можно осуществить на основе духовного опыта Индии. Другие народы развивали только одно какое-то спиритуалистическое направление, свойственное их менталитету. И только в Индии, за более чем 3,5 тысячелетия, были открыты, изучены, опробованы и классифицированы все возможные философские доктрины и мистические психотехники. Начиная от грубого материализма чарваков и заканчивая абсолютным идеализмом адвайты; от совершенно уникальной психосоматической техники йоги до вичары Раманы Махарши. "Если есть на земле страна, где нашли место все мечты людей с того дня, когда первый человек начал сновидение жизни, − это Индия. Ее единственная привилегия … это привилегия старшего в роде, ее духовное развитие, самодовлеющее и длительное, не прерывалось на протяжении долголетнего существования народа Мафусаила. Уже больше тридцати столетий из этой знойной земли, жаркого чрева, рождающего богов, поднимается дерево Мечты с тысячью ветвей, дающих миллионы отростков, дерево непрерывно возрождающееся и без признаков увядания, приносящее сразу на всех своих ветвях все плоды; бок о бок здесь процветают все виды богов, начиная от самых грубых до самых возвышенных, вплоть до Бога Бестелесного, Безыменного, Безграничного. И все на том же дереве" [5]. Вот почему наша классификация основывается на духовном опыте именно индийцев.

Как известно, психика человека включает интеллектуальную составляющую (ум в европейском смысле этого термина), эмоциональную и волевую. У каждого индивида эти составляющие редко бывают уравновешенными – обычно преобладает какая-то одна из них. Поэтому различают людей интеллектуального, эмоционального и волевого типов. Соответственно каждому типу свойственен свой путь к высшей и абсолютной Истине, которая, естественно, одинакова для всех. Для интеллектуалов это джняна-марга или джняна – йога, для эмоционалов – бхакти-марга или бхакти-йога, для людей волевого типа – раджа-йога. Здесь термин йога (от санскр. йодж – соединение, единение, связь) используется в широком смысле – как все практики, ведущие к единению с Абсолютом, следовательно к мокше – освобождению от сансары. Известна также карма-йога – йога действия, бескорыстного служения. Эта йога сама по себе не ведет к Абсолюту, но является необходимым подготовительным этапом, фундаментом духовного развития людей всех психологических типов [6]. Позднее появились другие разновидности йоги (лайя-йога, Кундалини-йога и т.п.) В настоящее время широко распространены различные неоиндуистские секты, в которых практикуется йога (сахаджа-йога, Сурад Шабт йога и др.), дискредитирующие подлинную йогу.

Подчеркнем, что изложение индийского мистического опыта не преследует цель его пропаганды. Наоборот – желательно дать понимание того, почему далеко не всем следует вставать на этот путь. Не потому, что "нельзя", а вследствие ясного понимания, к чему может это привести. И что полезного можно почерпнуть из действительно богатого духовного опыта Индии, который

обобщает результаты движения к общей цели – спасению и вечной жизни.

Естественно, на это будет сказано: "У нас и так есть все необходимое для спасения, только не нужно уклоняться в язычество". Если бы так. В действительности эффективность православной аскезы невелика. Имеются ввиду посюсторонние духовные результаты наших подвижников, а не вера в то, что после смерти все достойные спасутся. А если не так, то к кому тогда можно предъявить претензии? Требование слепой веры – не лучший способ подвигнуть интеллектуально развитых людей на духовную стезю.

1.2 Классическая йога

Начнем рассмотрение с классической раджа-йоги, первым систематизатором которой считается Патанджали (2-3 вв. н.э.). Вместе с тем признается, что сама по себе доктрина йоги также стара, как и Индия. "Йога Патанджали является кристаллизацией идей аскетизма и созерцательности, существовавших в его время в более или менее туманной и неопределенной форме. Он привел в систему туманные традиции, развившиеся в результате жизни и опыта" [3]. "Йога-сутры" Патанджали представляет собой старейшее руководство по классической йоге, называемой также аштанга-йога или восьмиступенчатая йога [7]. Опишем эти ступени кратко, поскольку сейчас имеется необозримое море различных руководств и теоретических наставлений по йоге. Впрочем, не все они доброкачественны.

Первая ступень – yama. Yama – бог смерти в индуизме. Поэтому смысл первой ступени – уничтожение пороков, очищение души от грубых грехов, препятствующих дальнейшему продвижению. Включает следующие части:

1. Ахимса – непричинение вреда всем живым существам ни в мыслях, ни в словах, ни в действиях. В пределе – даже для самообороны. Ненасилие. Искоренение ненависти и зла. Бороться нужно со злом, а не с носителями зла;

2. Астейя – не присвоение чужого во всех формах, в т.ч. путем эксплуатации; Это заповедь "не укради". Астейя включает в себя также запрет брать что-либо без разрешения, или удерживать его дольше, чем это было разрешено, или

использовать его не по назначению.

3. Апариграха – нестяжательство; это свобода от алчности, накопительства, "сребролюбия", отказ от всего, без чего можно обойтись. И в первую очередь – от желания богатства. Это также отказ от незаслуженных даров (т.е. от взяток и подарков).

4. Брахмачария – целомудрие, целибат. Отказ от всего, что связано с репродуктивной функцией. Избавление от похоти, сексуального либидо, а также от эротического либидо, на котором основывается т.н. "настоящая", или чистая любовь к лицам противоположного пола. И, конечно, недопущение никаких половых извращений вроде гомосексуализма. Это для монахов, саннияси. Для мирян брахмачария означает первую стадию жизни индуса, когда он, воздерживаясь от половых контактов, изучает священное писание и приготовляется к следующей стадии своей жизни – главы семьи, к безукоризненному исполнению дхармы грихастха.

5. Сатья – правдивость, не "солги". Правда – это реальность, и когда человек стремится к правде в мыслях, говорит правду, и действует по справедливости, он приближается к Реальности. Ложь в любой форме ведет самого человека к неспособности отличать правду от лжи. Но иногда правда недопустима, иногда она может убить. В таком случае рекомендуется молчание.

Когда требования предыдущей ступени будут в основном удовлетворены, ученик получает право перейти к следующей ступени. Следующая ступень – niyama. Патанджали указывает на пять разделов ниямы:

1. Шаоча – физическое очищение организма. Включает:

1.1 Вегетарианскую диету. Никакой пищи животного происхождения, кроме молока и меда. Мясо исключается как по моральным соображениям (ахимса), так и по психофизиологическим (после усвоения мяса появляются пуриновые основания, которые делают людей злыми, раздражительными и агрессивными). Вегетарианство, употребление "чистой", саттвической пищи, считается главным в шаоче;

1.2 Умеренное потребление пищи – из-за стола нужно вставать с

чувством легкого голода. Переедание ведет к отравлению организма продуктами гниения. Жевание должно быть активным, а глотание – пассивным. Т.е. разжевывать пищу нужно до тех пор, пока она полностью не измельчится и не растворится слюной. Тогда она проглотится незаметно для человека.

1.3 Исключение из рациона веществ, возбуждающих нервную систему – чая, кофе, шоколада. И, конечно, отказ от алкоголя и табакокурения. Не говоря уже о наркотиках.

1.4 Голодание – кратковременное (около суток) и длительное – до 6 недель. При голодании организм начинает переходить на питание своими запасами, причем в первую очередь расходуются ткани организма с какой-либо патологией. Это способствует самоочищению и самоизлечению.

1.5 Прием воды – до 8-10 стаканов зимой и до 10-12 – летом. Вода, естественно, должна быть чистой, родниковой или талой. Она принимает участие во всех очистительных функциях организма; без достаточного количества ее невозможна эффективная работа систем, удаляющих продукты обмена.

1.6 Наружные водные процедуры. В жарком климате Индии они, по-видимому, имеют огромное значение. К ним относятся плавание и купание (не реже одного раза в сутки), душ, обливание и обтирание. Это очищает протоки потовых и сальных желез и закаливает организм. Также специфические водные процедуры: нети, капалабхати, дхаоти, басти и т.д. Например нети – пропускание подсоленной воды через носоглотку поочередно через каждую ноздрю. Басти – очищение желудка при помощи ткани, которая проглатывается, а потом извлекается обратно.

2. Тапас − самообуздание, аскетизм. Перестройка характера под требования дальнейшего духовного роста. Тапас – фундамент практики йоги. Тапас подразделяется на три вида:

2.1 Тапас тела – обуздание желаний, инстинктов, отказ от пищевкусовых удовольствий, минимизация телесных потребностей. В то же время прокламируется отказ от тех крайностей аскетизма, которые ослабляют тело и не способствуют дальнейшему духовному прогрессу, требующему много сил и энергии;

2.2 Тапас речи – обуздание словоохотливости, отказ от пустословия, от сквернословия и грубых выражений. Молчание (мауна) не менее одного дня в месяц.

2.3 Тапас ума (манаса) – контроль над мыслями, предотвращение свободного их течения по накатанным греховным дорожкам и культивирование мыслей правильных, знание о которых обусловлено изучением духовной литературы. Отказ от мечтаний, трезвление.

3. Свадхьяя – изучение философии, духовной литературы, литературы по йоге и т.п., необходимые для самопознания и расширения своего кругозора. Все это необходимо также для сознательного выполнения всех йогических садхан (упражнений) и понимания возникающих при этом эффектов.

4. Сантоша – удовлетворенность имеющимся, отказ от желаний чего-то большего, в т.ч. и в духовном плане. Преодоление печали и тоски, сопровождающих отказ от всего мирского, т.е. абстинентного синдрома, возникающего в результате существенного сокращения позитивны эмоций от привычных внешних раздражителей. Достижение состояния эмоциональной автаркии.

5. Ишвара пранидхана – преданность идеалу, посвящение себя служению Богу, отказ от своей воли и добросовестное исполнение воли Бога или воли наставника (гуру), который является проводником воли Бога.

Эти две ступени являются очистительными и называются крийя – йогой. В общем в той или иной степени они свойственны всем сотериологическим системам, поскольку без очищения организма невозможен контроль над эмоциями, а без такого контроля ума невозможно избавление от страстей. А без устранения страстей невозможен постоянный интерес и сосредоточенность на достижении идеала.

Далее идет хатха-йога, включающая две ступени: – асана (ударение на первом слоге) и пранаяма.

На основе первых двух ступеней классической йоги в средние века в Индии возникает вид йоги, получивший название «хатха-йога» (насильственная йога или йога с усилиями). В ней были разработаны целые комплексы сложнейших поз и дыхательных упражнений. Тексты хатха-йоги («Хатха-йога прадипика», «Гхеранда самхита», «Шива самхита») утверждают, что благодаря только одной практике асан и пранаям (при соблюдении требований ямы и ниямы) можно достичь освобождения. Хатха-йога заимствует тантрическую теорию чакр, в соответствии с которой пранаяма используется как средство воздействия на чакры и Кундалини (подробнее см. далее).

Асана (санскр. поза) – система физических упражнений, направленных на укрепление здоровья в смысле увеличения запаса жизненных сил, и обретение способности длительного нахождения в неподвижной позе. Последнее необходимо для завершающих ступеней, где требуется максимальная концентрация внимания (и отсутствие всяких отвлекающих ощущений). Асаны делятся на перевернутые (например, сиршасана), максимально растягивающие мышцы и связки (дханурасана) или сжимающие части тела (пашчимоттанасана), расслабляющие (савасана), устойчивые (падмасана) и т.д. Механизм воздействия асан на организм включает как рефлекторное воздействие на внутренние органы, так и изменение гормонального баланса и характера кровообращения. Все асаны подробно описаны в многочисленных руководствах по хатха-йоге, таких как [8-11].

Что касается эффективности асан. Эффект безусловно есть, но он не всегда и не для всех положителен. Причина – в незнании особенностей реакции организма на те или иные асаны. Вот почему настойчиво подчеркивается необходимость руководства со стороны опытного йогина. Тем более, если асаны используются для лечения заболеваний. Если ученик практически здоров, то ему подходит стандартный набор упражнений. Но если есть заболевание, то устранять его какими-то отдельными асанами, это все равно что принимать лекарства "от головы" или "от живота". Организм – это система, и поэтому положительное воздействие на него может быть только системным. Но даже при отсутствии опытного наставника, отказываться от применения асан здоровым людям не следует, т.к. без сильного и здорового тела значительный духовный прогресс невозможен. Человек – это комплекс из тела, души и духа, и без тела

воздействие на душу, тем более дух, только умом, малоэффективно.

Пранаяма (санскр. остановка дыхания) – управление праной с помощью дыхательных упражнений. То есть пранаяма – это техника сознательного управления дыханием, которая направлена на очистку "тонкого тела" (сукшма шарира) и нади (каналы, по которым течет прана) от "загрязнений".

Прана (жизненная энергия) – специфически индийское понятие, не имеющее адекватных аналогов в европейской физиологии. Считается, что объяснить, что такое прана, также трудно, как и объяснить Бога. Прана в теле индивида является частью космического дыхания, это первооснова всех энергий. Управляя своим дыханием, йогин контролирует прану, что ведет к контролю ума.

Прана одна, но поскольку она выполняет множество функций в организме, то в соответствии с ними она принимает различные наименования: Прана, Апана, Самана, Удана и Вьяна. Прана контролирует дыхание и впитывает жизненную энергию из воздуха. Апана движется в нижней части брюшной полости и обеспечивает выделение мочи, семени и фекалий. Самана поддерживает пищеварение и гармоничное функционирование органов брюшной полости. Указывается, что самана интегрирует в единое целое грубое, физическое тело человека (стула шарира). Удана, действующая в области горла, контролирует голосовые связки, прием пищи и воздуха. Вьяна заполняет по все тело и распределяет энергию, извлекаемую из пищи и воздуха, по кровеносным сосудам и нервным волокнам. Прана есть в воздухе, но это не кислород. Она есть в пище, воде и солнечном свете – но это не белки и углеводы, не тепло и не электромагнитные волны. Все это – только способы переноса праны.

Считается, что контролируя прану, можно эффективно управлять всеми функциями организма и, в то же время, осуществлять контроль над умом – управлять течением мыслей.

Пранаяма – искусство, включающее различные виды дыхания, из которых основой всего является т.н. полное йоговское дыхание. Оно состоит из длительного, непрерывного вдоха (пурака), выдоха (речака) и задержки дыхания (кумбхака). Пурака стимулирует организм, речака удаляет продукты обмена и токсины, кумбхака распределяет энергию по всему телу. Подробно обо всем этом говорится, в частности, в [12].

Практика пранаямы не менее, а даже более опасна, чем практика асан. Чрезмерным усердием можно повредить легкие; непонимание принципов движения праны, бездумное использование дыхательных упражнение, бандх и мудр, может привести к инсульту. Поэтому людям, имеющим проблемы с сердечнососудистой системой, нужно быть особенно осторожными.

До пранаямы включительно раджа-йога и Кундалини-йога [13] практически не отличаются. После этой стадии это совсем разные йоги. Кундалини-йога состоит в подъеме праны по сушумне от чакры к чакре: от муладхары к свадхиштхане, от нее – к анахате, далее – к вишуддхе, аджне и, наконец, к сахасраре. Для этого используются различные пранаямы, бандхи и мудры [12]. Говорится, что прохождение каждой из чакр сопровождается появлением сверхъестественных способностей, искушающих йогинов. И только отказ от них, сосредоточение на конечной цели, достижении сахасрары, ведет к состоянию самадхи и, одновременно, к постижению высшей и абсолютной Истины. Ибо конечная цель одинакова для всех, несмотря на различие путей, к ней ведущих.

Психотехника последних четырех ступеней аштанга-йоги: пратьяхары, дхараны, дхианы и самадхи, относящихся к раджа-йоге, иная.

Пратьяхара (санскр. противостоять возвращению) – в раджа-йоге имеет значение отказа от восприятия внешних раздражителей органами чувств. Каждый человек непрерывно получает импульсы из внешнего мира через органы чувств, которые держат ум в постоянном волнении. Они направляют его вовне, экстравертируют. Пратьяхара направлена на отказ от получения чувственных данных, на сосредоточении во внутреннем мире. "Пратьяхара, или лишение чувств их естественного внешнего функционирования, соответствует в современной психологии процессу сосредоточенности на самом себе. Рассудок должен быть радикальным образом лишен всех впечатлений извне. Псалмист говорил: "Будь спокойным и познай". Дисциплина требует от нас устранять изменчивые побуждения и навязчивые идеи. Мы должны достичь состояния, охарактеризованного св. Иоанном Крестителем как помрачнение чувств. Каждому, кто ищет истину, предлагается построить монашескую келью в своем сердце и удаляться в нее каждый день" [3].

В пратьяхаре разрывается связь между органами восприятия и умом. Но пратьяхара – это не сон; органы чувств сохраняют свою способность реагировать на внешние раздражители. Но эти раздражения не воспринимаются умом.

В отличие от предыдущих стадий йоги, описание пратьяхары в мистической литературе достаточно туманно. В "Йога сутре" [7] говорится: "При отсутствии связи со своими объектами органы чувств следуют внутренней форме сознания – это пратьяхара. Благодаря этому полностью подчиняются органы чувств". И это все.

Также скупо освещаются способы ее достижения. Конечно, приводится множество упражнений, ведущих к этому состоянию. Но нет указания того, как это происходит. Возможно, что такого указания и не может быть. Чем ближе к высшему состоянию, к самадхи, тем в меньшей степени переход к нему зависит от воли человека. Человек может стараться, выполняя различные упражнения (садханы), но результат приходит неизвестно откуда. Если приходит.

Пратьяхара – это не просто способность отключать органы чувств для последующей концентрации внимания на внутреннем мире. На своей высшей стадии это почти полное отключение от внешнего мира. Внезапно возникает впечатление ухода внешнего мира куда-то на периферию сознания. Все, что в нем происходит, воспринимается, но каким-то отдаленным, внешним. Тогда как "я", внутренний мир, заполняют все сознание и воспринимаются намного четче, чем в обычном состоянии. Адекватно описать это состояние трудно. Чтобы его понять, это нужно пережить. Однако ясно, что в данном состоянии возможность концентрации внимания на духовном максимальна. Что и требуется.

Это состояние похоже на самогипноз. Впрочем Вивекананда так и считает: "Пратьяхара – это гипноз, который проделывает сам ученик на самом себе. Это трудно, нужна тренировка. Но лишь сам человек властен над самим собой

– и это шаг к свободе".

Указывается, что к пратьяхаре следует приступать только после овладения всеми предыдущими ступенями йоги. Иначе просто ничего не будет получаться.

Занятия должны проводиться в изолированном помещении, куда не проникают ни звуки, ни свет. Лучше всего – в сурдокамере. Должны создаваться условия для "голодания" всех пяти органов чувств. Поэтому так важна мауна (молчание). Вероятно, эти требования нужно соблюдать всем, кто находится на высших ступенях подвижничества. Недаром многие христианские подвижники принимали обет молчания и молились в пещерах.

Основой пратьяхары является пранаяма. Полное ритмическое дыхание способствует контролю за чувствами. При этом важно наблюдать за дыханием, чувствовать, как воздух проходит по трахее и бронхам в легкие. Наблюдение за процессом дыхания успокаивает сердечную деятельность и мышление, помогает контролировать мысли. О важности наблюдения за дыханием говорил и Будда в "Анапанасати сутте".

Но это только подготовка к пратьяхаре. Сама тренировка заключается в выполнении определенных упражнений, которые приводят к возникновению состояния пратьяхары. Например:

1. В удобной позе, в уединении, в тихой обстановке расслабить мышцы и освободиться от внешних посторонних влияний. Позволить разуму блуждать некоторое время и утратить свое напряжение. Кидаясь вначале в разные стороны, он наконец успокоится и начнет выполнять наши приказы. Вивекананда говорит: "Наблюдайте за разумом, следите за тем, что он думает. Если вы взглянете мысли прямо в глаза, она остановится. Но не старайтесь остановить мысль, будьте только свидетелем. Постепенно мы начнем ощущать появление мыслей даже раньше, чем они начнут приобретать форму, и мы узнаем, как они зарождаются, и будем знать о том, что мы собираемся думать так же, как на физическом плане мы можем посмотреть в окно и увидеть того, кто идет к нам. Эта стадия достигается, когда мы научимся отделять самих себя от разума (объективировать разум, авт.) и видеть себя и мысли как нечто совсем отстраненное. Не позволяйте мыслям овладеть вами: стойте в стороне и они замрут совсем". Это упражнение потребует немалого времени, но с каждой попыткой требуемое будет достигаться быстрее и легче.

2. Сидя возле окна, выходящего на людную улицу, направить на какую нибудь точку перед собой безразличный взгляд. Чтобы не видеть людей, нужно оставаться безразличным, т.е. не чувствовать никакой реакции в мыслях на зрительные впечатления, которые случайно попали в поле зрения.

Суть упражнения в том, что всякое зрительный образ вызывает в нашем сознании какое-то ощущение, невыразительное одобрение или осуждение. Если научиться удерживать сознание от приобретения разных форм, соответствующих разным предметам, мы сможем воспринимать разные зрительные впечатления одинаково безразлично. Абхаянанда говорит: "Глаз видит что-то красивое, но не может допустить, чтобы это дошло до сознания в виде красоты. Это и есть пратьяхара. Так следует вести себя и со всеми другими чувствами. Когда власть над умом достигнута, чувства действуют в соответствии с влиянием разума. Человек начинает управлять чувствами и мыслями произвольно".

3. Когда ум вполне успокоится, нужно сосредоточиться на своем "я", на своем самосознании. Рекомендуется вначале отсоединить ощущение "я", на котором концентрируется внимание, от разных мыслей о внешнем мире, теле, далее – от ощущений и ума. Это состояние выражается фразой: "Я есмь".

Такие упражнения нелегки и требуют длительной практики. Их выполнению помогает тратака – упражнение с фиксацией взгляда на черной точке диаметром 2 см, расположенной на уровне глаз на расстоянии 30÷60см от глаз, в течение 5 минут каждый день. При этом нужно концентрировать все свое внимание на ней, не давая возможности отвлечь себя разным посторонним звукам, мыслям и т.д.

Индийцы считают, что человеку, который пытается практиковать пратьяхару впервые в этом рождении, не обладая опытом прошлых рождений, придется затратить много времени, чтобы достигнуть успеха. Вот, вероятно поче

му, европейцы не достигают значительных успехов в йоге.

Пратьяхара – фундамент всех упражнений раджа-йоги, поскольку создает возможность идти одной линией мыслей, не позволяя уму блуждать в разных направлениях. Только овладев пратьяхарой, можно приступать к следующей ступени – дхаране.

Дхарана (санскр. твердость, стойкость) – это концентрация ума с задержкой дыхания на различных объектах. Дхарана – это состояние сознания, когда поток мыслей исчезает и остается только один объект сосредоточения. Патанджали говорит: "Сосредоточение внимания на одной точке или области есть дхарана". Сосредоточенность или концентрация – это способность фиксировать и удерживать ум на одном объекте сколь угодно долго. Концентрация может осуществляться как на отдельных частях тела, так и на внешних объектах – образах или мыслях. Последние должны быть чистыми.

Понятно, что без овладения предыдущими стадиями йоги дхарана невозможна. Душа должна быть очищена от страстей ямой и ниямой, тело подготовлена асанами так, чтобы никакие неприятные ощущения не отвлекали внимание, а поза была неподвижной, как скала; пранаяма должна дать энергию для концентрации, а пратьяхара ввести в состояние, когда внешний мир окажется чем-то далеким и незначительным, а внутренний – заполняющим все пространство сознания, и чувства не будут мешать сосредоточению.

Для концентрации вначале рекомендуются некоторые части тела: кончик носа, область пупка, корень языка и т.д. Объектами концентрации могут быть и чакры – тогда появляется возможность произвольного управления движением праны. Затем, когда появится навык фиксировать внимание на частях своего тела, рекомендуется переходить к концентрации на абстрактных понятиях. Требуется научиться фиксировать внимание на том, что до этого казалось слишком сложным или не интересным. Постепенно появится интерес к этому объекту и желание его изучить. Создание всепоглощающей доминанты – вот основное условие дхараны.

Когда ум направлен на объект концентрации, сознание все более и более

прикрепляется к объекту и дхарана усиливается. Тогда внешний мир исчезает, а время перестает существовать. Дхарана приводит к интуитивному постижению объекта концентрации. Будда говорил: "Сосредоточенный ум видит вещи такими, какими они есть в действительности". Это один из эффектов дхараны, но не ее цель.

Практика дхараны сопровождается появлением различных видений, которые являются препятствиями на пути к освобождению. Возникают болезненные ощущения и сверхчувствительность. В последнем случае звуки, например, могут усиливаться настолько, что становятся трудно переносимыми.

Когда йогин становится способным удерживать внимание на некотором объекте достаточно долго, дхарана самопроизвольно переходит в следующую стадию раджа-йоги – дхиану.

Дхиана (санскр. видение умом, созерцание) – более высокая стадия дхараны. Указывается, что дхиана, как состояние сознания, естественно возникает из пратьяхары при помощи дхараны, которая является лишь усилием, которое поддерживает связь отдельных звеньев дхианы. Дхиана – невыразимое состояние, которое нужно испытать, чтобы понять.

В дхиане теряется сознание нахождения в этом состоянии; осознается только объект сосредоточения и факт своего существования. Патанджали говорит [7]: "Дхарана – это удержание мысли на каком-нибудь определенном объекте; таким образом в дхаране объект и субъект четко разделяются. Поток сознания, единственно туда (на объект, авт.) направленный – это дхиана". Между дхараной и дхианой различие скорее количественное, чем качественное. В качестве примера приводится следующее: "Концентрация внимания на кончике носа при отключении ощущения всего тела – это пратьяхара. Углубление в это ощущение без его остановки – это дхарана. Она может вызвать эффект ощущения запаха, т.н. "яснонюхание". Если усилить дхарану настолько, что все отдельные психические восприятия объединятся в одно целое, в последовательную гамму ощущений – это дхиана". Очевидно, что такое описание мало что дает для понимания данного состояния.

Дхиана в некоторых источниках отождествляется с медитацией. Медитация (от лат. meditatio – размышление) не является размышлением. Последнее – это диалог с мыслями. Но в данном случае медитацией называется созерцание, т.е. сосредоточение внимания на содержании сознания без размышлений, даже если содержанием сознания являются мысли. Мысли в этом случае – только объекты, которые не становятся субъектами диалога. Дхиана – это попытки постижения сущности сознания в его непосредственной форме. В наше время медитация – понятие настолько захватанное (том числе в медицине и психологии), настолько неопределенное и многозначное, что пытаться его понять по литературным источникам не представляется целесообразным. Здесь может помочь только практика.

Следующая и последняя ступень раджа-йоги, ее конечная цель – самадхи. Самадхи (санскр. завершение, совершенство) – это ряд сверхъестественных состояний сознания, которые завершаются достижением тождественности с Абсолютом, когда исчезает различие между субъектом и объектом и возникает переживание своей истинной природы: вечного Бытия, абсолютного Сознания и невыразимого Блаженства. "Это – состояние экстаза, в котором связь с внешним миром нарушается. Это – цель дисциплины йоги, так как она поднимает душу из ее временного, обусловленного, изменяющегося существования к простой, вечной и совершенной жизни" [3].

Пытаться дать хотя бы приблизительное описание состояния сознания в самадхи бессмысленно. Шивананда (1884-1963) говорит: "Состояние самадхи не поддается описанию. Язык не может выразить его. Оно вне пределов досягаемости ума и речи… Состояние самадхи есть полное блаженство, радость и покой. Вот и все, что можно сказать о нем. Чтобы постичь его, нужно пережить его самому".

В соответствии с раджа-йогой есть два вида самадхи: сампраджнята самадхи и асампраджнята самадхи. Сампраджята есть начальная стадия, в которой семена самскар (врожденных склонностей ума) еще не уничтожены и йогин подвержен закону кармы. Во втором – самскары сожжены полностью и джива (душа) выходит из круговорота рождений и смертей, обретает окончательное освобождение.

Сампраджнята самадхи известна также как савикальпи самадхи. "Состояние, в котором читта (психика в широком смысле слова, т.е. чувства, ум, интеллект и т.д., авт.) устремлена к одной цели и полностью освещает отличный и реальный объект и которое устраняет привязанности, ослабляет оковы кармы и в своих целях сдерживает все модификации, называется сампраджнята самадхи. В нем достигается единство между познающим и познаваемым, в котором познающий познает объект, можно сказать, просто потому, что им и является. Мысль и объект мысли представляют одно и то же. Это состояние сопровождается обдумыванием (витарка), размышлением (вичара), радостью (ананда) и чувством индивидуальности (асмита)… Мы имеем сознание экстаза (сампраджнята самадхи) до тех пор, пока рассуждаем, что хорошо и что плохо, что присутствует и что отсутствует, – до тех пор, пока мы ощущаем чувство радости и обладаем чувством индивидуальности" [3]. В этом самадхи йогин якобы овладевает всеми силами природы. Происходит проникновение в сущность объектов и поэтому в нем нет и следа ложного знания. "Это – высшее восприятие, которое исключает все другие впечатления настолько, что воспоминания о них больше не повторяются" [3]. Т.о. в сампраджнята самадхи еще сохраняются какие-то связи между субъектом и объектом и субъект ощущает себя в состоянии транса.

Самадхи не является каким-то постоянством. Указывается, что это последовательность психологических состояний, "которые становятся все более и более простыми, пока не завершаются в бессознательности. Асампраджнята самадхи – это сосредоточение, не имеющее формы мысли (читтавритти), хотя скрытые впечатления могут и оставаться. В сампраджнята самадхи существует ясное осознавание объекта, изображаемого как нечто отличное от субъекта, тогда как в асампраджняте это различие исчезает".

Известны различные классификации видов самадхи, причем одни и те же пограничные состояния в разных школах обозначаются разными терминами. Но общим для всех является деление на два вида: с частичным сохранением ego и самосознания – сампраджнята или савикальпи самадхи и без него – асампраджнята или нирвикальпи самадхи. Последнее является наивысшим состоянием, при котором ego или ахамкара полностью растворяется в Абсолюте. Утверждается, что в нирвикальпи самадхи джива может пробыть только 21 день, после чего тело умирает, а душа, освободившись от оков кармы, сливается с Абсолютом.

Однако некоторые выдающиеся йогины, выйдя из состояния нирвикальпи самадхи, остаются в физическом мире, но с полностью преображенным сознанием. У них нет грубого ego и они не чувствуют себя делателями, но действуют благодаря остаткам своей кармы во благо других. Такое состояние называется сахаджа самадхи (естественное самадхи). Примерами являются Рамакришна Парамаханса и Рамана Махарши, хотя они достигли высшего просветления другими путями. И это не удивительно – конечное состояние у всех марг, то есть у всех путей, одно и то же. Это – высшая Реальность, Абсолют.

Остается только выяснить, насколько раджа-йога эффективна и людям какого типа она предпочтительна. Об эффективности Радхакришнан говорит так: "Метод йоги очень трудный, включает контроль над умом (манониграха), причем настолько трудный, что Гаудапада сравнивает этот метод с усилием отдельного человека, занятого вычерпыванием воды капля по капле из океана через соломинку из травы куша. Тем не менее ум не должен прекращать своих попыток до тех пор, пока не будет достигнуто наивысшее блаженство" [3].

Хатха-йога, в сущности являющаяся системой физической культуры (если исключить т.н. "пробуждение" Кундалини и связанные с этим садханы), не только для нас приемлема, но и желательна. Измождение тел нашими аскетами для т.н. "истончения крови" ведет к немочи и, зачастую, к малой продолжительности жизни. И это при прокламируемом в Православии, в отличие от монофизитства, понимании важности тела для духа. Как следствие – невозможность достижения полного духовного совершенства.

На начальной стадии (первые четыре ступени) этот вид йоги состоит в

тренировках. На заключительных – это созерцание, т.е. работа с умом в широком смысле этого слова. Поэтому можно предположить, что эта йога подходит для людей рационально-волевого типа, мало интересующихся семантической стороной духовных поисков.

1.3 Кундалини-йога

Эту йогу, как и лайя-йогу, принято относить к тантрическим типам йоги, называемым также шактизмом (шакти – сила, энергия; творческая сила божества). Е.А.Торчинов указывает: "Тантра" – просто название типа текстов, в которых может и не быть ничего собственно "тантрического". Мы уже касались этого вопроса, говоря об индуистском тантризме, но считаем нужным повторить еще раз. Как слово "сутра", обозначавшее канонические тексты Хинаяны и Махаяны, имеет значение "основа ткани", так и слово "тантра" означает всего лишь нить, на которую нечто (бусы, четки) нанизываются; то есть, как и в случае с сутрами, речь идет о неких базовых текстах, служащих основой, стержнем" [14].

В отличие от бхакти-йоги, по преимуществу связанной с вишнуизмом, тантрическая психотехника развивалась практически исключительно в рамках шиваизма. Согласно теологии шиваизма, бог Шива почитается как творец, разрушитель и вседержитель всех миров. Однако, будучи духом, он абсолютно пассивен, поскольку в противном случае он оказался бы сам вовлеченным в сансару в качестве субъекта кармы. Поэтому предполагается наличие некоей божественной силы, шакти, которая не тождественна Шиве и не отлична от него (здесь возникает аналогия с божественными энергиями, введенными в исихазм Григорием Паламой). Без шакти Шива абсолютно пассивен и ни на что не способен: "Когда Шива объединен с шакти, он способен творить. Без нее же он не способен даже пошевелить пальцем".

Теория тантрической йоги отождествляет шакти с особой энергией, которая «спит» в основании позвоночника человека и подобна змее, свернутой в спираль из трех с половиной колец. Эта «змеиная сила» называется в традиции тантрической йоги Кундалини. Именно шиваизм ввел понятия чакр и каналов-нади, подводящих и отводящих прану к чакрам. В том числе и понятия иды, ингалы и сушумны, используемых ныне и в хатха-йоге.

В Кундалини-йоге считается, что освобождение (а до того – овладение различными сверхъестественными силами) осуществляется при продвижении праны по сушумне вверх, к сахасрара-чакре. Такому продвижению препятствуют загрязнения каналов – нади, по которым продвигается прана.

Нади – это нервные трубки и одновременно каналы тонкого, или астрального тела (сукшма шарира), через которые прана перемещается по чакрам. Для чистки нади используется т.н. альтернативное дыхание (анулома вилома) – дыхание через одну ноздрю.

Чакры – это центры духовной энергии в астральном теле. Им в физическом теле соответствуют нервные сплетения, располагающиеся вдоль позвоночника. Схематически расположение чакр в человеческом теле и их названия изображены на следующем рисунке.

Одно из них нам хорошо знакомо – это солнечное сплетение. Чакры – это «колеса» или «лотосы» с разным числом "спиц" или "лепестков". Эти "лепестки" или "спицы" являются каналами протекающей по ним энергии-праны, сплетающиеся в чакрах в энергетические узлы.

У каждой чакры строго фиксированное число "лепестков нади": от двух у аджня-чакры до тысячи у сахасрары. Считается, что каждая чакра также соотносится с одним грубым или тонким первоэлементом и с одной из паранормальных способностей, коррелирующих с первоэлементом. Так муладхара-чакра соотносится со стихией "земля", вследствие чего после овладения йогином этой чакрой он наделяется способностью господства над этой стихией, выражающейся в умении преодолевать земное тяготение, т.е. левитировать. Всех нади несколько тысяч, но главными из них являются 14. Из них определяющими считаются три: ида, пингала и сушумна. Ида и пингала, располагающиеся вдоль обеих сторон позвоночника, соответствуют центростремительным и центробежным нервным волокнам в грубом теле. Сушумна располагается в самом позвоночнике и является для йогинов наиважнейшей. Через нее импульсы должны идти от самой нижней муладхара чакры, находящейся внизу позвоночника, ниже гениталий, к самой верхней – сахасраре, располагающейся в головном мозгу.

Обычно сушумна замкнута и прана не может продвигаться верх, обеспечивая тем самым духовное просветление (и овладение сверхъестественными силами). При помощи альтернативного и других видов очистительного дыхания сушумна освобождается, что обеспечивает беспрепятственное движение праны вверх. Но прежде этого необходимо разбудить божественную космическую энергию, носителем которой является прана.

Кундалини – мистическая сила, изначальная энергия Шакти, дремлющая в основании позвоночника, в муладхара чакре. Кундалини, образно описывается в виде свернувшейся в кольцо змеи в муладхаре [13]. Для ее пробуждения используется как специальное дыхание – бхастрика, так и различные мантры.

Мантра (санскр. заклинание) – краткий текст, слог или слово, повторяе

мое и, как правило, с точным воспроизведением звуков, их составляющих. Если мантра повторяется многократно (вслух, шепотом или мысленно), то это джапа. Мантра может иметь смысл, а может быть и простым сочетанием звуков (например, АУМ). Этим она отличается от молитвы. Мантру дает гуру каждому ученику индивидуально, в соответствии с его духовными потребностями на данном этапе развития. Благодаря точному воспроизведению звуков мантры происходит резонансное воздействие на определенные участки мозга или тела. В результате изменения ритмов колебательных процессов возникают измененные состояния сознания или изменения состояния чакр т.н. астрального тела.

Если сушумна очищена посредством пранаямы и медитации, прана может быть направлена вверх, к следующей чакре – свадхиштхане. Для управления движением праны используются бандхи и мудры.

Бандха (санскр. узел, замок) – это позы, в которых определенные органы или части тела сжаты, сокращены и контролируемы. Наиболее известны джаландхара бандха, мула бандха и уддияна бандха. Джаландхара бандха – замок подбородка, когда подбородок давит на грудину. Мула бандха – сжатие сфинктера заднего прохода. Эти две бандхи используются при задержке дыхания для объединения праны и апаны. Джаландхара бандха препятствует перетеканию праны вверх, а мула бандха – вниз. При таком объединении якобы возникает огромный духовный поток, который пробивает сушумну. Уддияна бандха, выполняемая в конце выдоха, способствует подъему праны вверх по сушумне.

Мудры (санскр. печать) – определенные асаны, влияющие на эндокринную систему, а также на состояние астрального тела. Мудры подразделяются на замыкающие, блокирующие отток праны из какой либо чакры (дхиана-мудра) и выводящие, которые направляют прану вовне. Мудры особенно необходимы на заключительных стадиях, когда работа идет с тонким, астральным телом.

Пробуждение Кундалини сопровождается рядом специфических ощущений. Сначала возникает приятное тепло в тазобедренном сочленении (в муладхаре). Одновременно с усилением этого возникает необычное ощущение внизу позвоночника, вроде водоворота. По мере повышения активности сушумны возникает вибрация тела, обусловленная тем, что пране приходилось пробивать себе путь через не совсем еще очищенную сушумну. Когда сушумна полностью очистится, эти ощущения исчезнут и останется одна только радость [8] .

Выдающийся йогин XX в., ученик Вивекананды Шивананда так описывает ощущения при пробуждения Кундалини [цит. по 14]:

1. появление видений, ощущение божественных вкусов, запахов и звуков;

2. сильное биение и трепет в муладхаре, вздыбливание волос, непроизвольное выполнение некоторых асан;

3. непроизвольные задержки дыхания, не сопровождающиеся ощущением удушья, ощущение потоков энергии, поднимающихся к голове по позвоночнику, непроизвольное повторение мантр, прекращение мыслей о мире, чувство блаженства;

4. фиксация взгляда на межбровье, ощущение вибраций праны в разных частях тела, вздрагивания и подергивания как от удара током;

5. исчезновение чувства собственного тела, смежение век, чувство огненных потоков, бегущих вверх и вниз по нади;

6. вдохновение и проникновение в сокровенные мысли во время созерцания, исчезновение сомнений;

7. легкость тела (тело как воздух), уравновешенность психических процессов, стабильность сознания, чувство энергетической насыщенности;

8. чувство божественного опьянения, дар красноречия и убеждения;

9. спонтанное и легкое выполнение йогических асан;

10. непроизвольное распевание или сочинение величественных религиозных гимнов и стихов.

С точки зрения теории подъем Кундалини в сахасрара-чакру означает воссоединение на микрокосмическом уровне Шивы и шакти, что, в свою очередь, кладет конец неведению (авидья), и индивидуальный дух осознает и переживает свою тождественность абсолютному духу Шивы.

Подъем Кундалини по сушумне приводит не только к появлению различных сверхъестественных сил и возможностей, но и к большим опасностям. Например, при активации свадхиштханы, которая расположена внутри сушумны и контролирует мочеполовые органы, возникает сильное сексуальное либидо. И если сушумна не очищена, то прана не может продвинуться дальше, к манипура чакре. В результате те, кто не прошел как следует брахмачарию и не очистил нади, этого возбуждения выдержать не могут и поддаются искушению, ведущему к падению.

Известно об опыте православных подвижников, в соответствии с которым несмотря на годы поста и иссушения плоти, после казалось бы преодоления всех искушений, на определенной стадии развития возникает сильнейшая похоть. Это следствие пробуждения Кундалини и ее вхождения в свадхиштхану, которое происходит не только пранаямой, но и посредством молитв и медитации. О том, как трудно это преодолеть без очищения нади свидетельствует пример афонского старца Иосифа Исихаста, который восемь лет боролся с похотью при помощи палки, которой он обрабатывал нижнюю часть своего тела [15].

Кому же можно рекомендовать это путь? Не трудно видеть, что овладение всеми ступенями Кундалини-йоги, начиная с асан, заключается в тренировках. В повторении одних и тех же упражнений, пока не будет достигнуто совершенство. Причем не требуется, чтобы эти тренировки сопровождались особенными умственными усилиями или эмоциональными порывами. Очевидно, что это тот же подход, что и в спорте. Поэтому и метод Кундалини-йоги подходит для людей спортивного типа – в смысле преобладания волевых качеств над интеллектуальными или эмоциональными. Т.е. для людей чисто волевого типа. Раджа-йога, вероятно, предпочтительна для людей смешанного, интеллектуально-волевого типа.