Кришна: человек и его философия. Внутреннее путешествие

Глава 1 ТЕЛО - ПЕРВЫЙ ШАГ

Мои возлюбленные, на первой встрече в этом медитационном лагере я бы хотел поговорить о первом шаге для медитирующего, ищущего. Каков же первый шаг? Пути, по которым следует думающий или любящий человек, не подходят тому, кто встал на путь духовных исканий. Каков же первый шаг на пути человека ищущего?

Для человека ищущего первым шагом будет его тело, которому раньше не уделялось никакого внимания. Не временами, а в течение тысяч лет к телу относились с пренебрежением. Выражалось это двумя способами. Во-первых, существовали люди, потакавшие своим слабостям, пренебрегавшие своим телом. Для них в жизни не существовало ничего, кроме еды, питья и одежды. Они пренебрегали телом, неправильно использовали и глупо растрачивали его впустую - разрушали свой инструмент, свою арфу.

Из сломанного музыкального инструмента, например арфы, нельзя извлечь звуков музыки. Музыка и арфа - это две абсолютно разные вещи. Но без арфы музыка возникнуть не может.

Кроме людей, потакавших своему телу, существовали и люди, которые отрицали тело, становясь на путь йоги и отречения. Эти люди мучили тело, подавляли его, относились к нему враждебно. Но ни те, кто потворствовал своим желаниям, ни аскеты, мучившие свое тело, не понимали его важности. Итак, есть два вида пренебрежительного отношения к арфе тела\ потворство и аскетизм. Но и тот, и другой подход наносит вред телу.

На Западе телу вредили одним способом, на Востоке - другим, но все мы, так или иначе, наносили ему вред. Одни наносили вред телу, посещая бордели и пивные, а другие вредили ему, стоя часами обнаженными под солнцем или уходя в леса.

Только арфа тела способна сотворить музыку жизни. Музыка жизни - это нечто иное, по сравнению с телом, но только благодаря арфе тела мы достигаем ее звучания. Но этому никакого внимания не уделялось.

Первый шаг медитирующих - это тело и надлежащее к нему внимание. На нашей первой встрече мы с Вами рассмотрим именно этот аспект.

Важно понять следующее:

Во-первых, душа имеет связь с телом в нескольких центрах, и наша жизненная энергия возникает благодаря этим связям.

Душа близко связана с этими центрами, и из них наша жизненная энергия поступает в тело.

Искатель, который не знает об этих центрах, никогда не сможет достичь души. На мой вопрос о том, какой из центров самый важный, какое место в вашем теле главное, вы, вероятно, укажете на голову.

Из-за неправильного образования голова стала наиболее важной частью человеческого тела. Но голова, или мозг, вовсе не являются наиболее важным центром жизненной энергии в человеке. Это все равно, что подойти к растению и спросить у него, какая его часть наиболее важная и жизнеспособная. Поскольку выше всего у растения цветы, то и оно само, и все вокруг ответят, что цветы для растения важнее всего. Однако, хотя цветы и кажутся важнейшей частью, они вовсе ею не являются; наиболее важная часть - это корни, которые нельзя увидеть.

Ум - это цветок растения под названием «человек», но не корень. Сначала появляются корни, а потом уже цветы. Если на корни не обращать внимания, то цветы засохнут, потому что они не могут существовать отдельно от корней. Но если же о корнях заботиться, то и цветы, одновременно, будут ухоженными, для этого не потребуется специальных усилий. Когда смотришь на растение, то кажется, что самая главная его часть - цветы, точно так же нам кажется, что и в человеке самое важное - это его ум. Но ум - это последний шаг в развитии человеческого тела, это не корень.

Мао Цзэдун в мемуарах о своем детстве писал: «Когда я был маленьким, около хижины моей матери был очень красивый сад. Сад этот был настолько красив и в нем росли настолько чудесные цветы, что полюбоваться ими съезжались люди даже из отдаленных мест. Моя мать состарилась и заболела. Но ее не волновала ни ее болезнь, ни ее старость. Она беспокоилась только о том, что станет с ее садом».

Мао был еще мальчиком. Он сказал своей матери: «Не волнуйся, я позабочусь о твоем саде».

И Мао заботился о саде, работая с утра до вечера. Через месяц его матери стало лучше, и как только она смогла немного передвигаться, она пошла в сад. Увидев, что произошло с садом, она была потрясена! Сад был погублен! Все цветы засохли. Завядшие лепестки цветов опали. Она очень расстроилась и сказала Мао: «Ты ненормальный! Ты проводил в саду все дни с утра до вечера. Что же ты наделал? Все цветы пропали. Сад завял! Растения вот-вот умрут. Чем же ты занимался?».

Мао заплакал. Он и сам очень переживал. Он работал все дни напролет, но почему-то сад продолжал сохнуть. Сквозь слезы он произнес: «Я очень о нем заботился. Я целовал и любил каждый цветочек. Я стирал пыль с каждого листочка, я не знаю, почему так получилось. Я тоже волновался, но цветы продолжали вянуть, листья сохли, а сад продолжал умирать!» Его мать рассмеялась. Она сказала: «Ты глупец! Разве ты не знаешь, что жизнь цветов не в цветках, и жизнь растений не в листьях!»

Жизнь растения спрятана в никому не видном месте: она в корнях, спрятанных под землей. Если не заботиться о корнях, то и цветы, и листья останутся без ухода.

И сколько их ни целуй, сколько их ни люби, сколько ни протирай с них пыль - растение все равно завянет. Но если совсем не заботиться о цветах, а ухаживать за корнями, - цветы будут расти сами по себе. Цветы вырастают из корней, но не иначе.

Спросите кого-нибудь о том, какая самая главная часть в его теле, и он, бессознательно указав на голову, скажет, что важнее всего в его теле голова. Если же это будет женщина, то, возможно, она укажет на свое сердце и скажет, что сердце важнее всего.

Но важнее всего не голова и не сердце. Важность головы для мужчины и сердца для женщины порождают общество, которое продолжает день ото дня разрушаться, так как ни то, ни другое не является важнейшей частью человеческого тела и начинает развиваться очень поздно. Корни человека не в сердце и не в голове.

Что же я имею в виду под корнями человека? Подобно тому, как у растений есть корни в земле, из которой они тянут свою жизненную энергию, жизненные соки и саму жизнь, в человеческом теле есть корни в некоторых точках, привлекающие жизненную энергию из души. Поэтому тело и продолжает жить. Когда корни ослабевают, тело начинает умирать.

Корни растений - в земле, а корни человеческого тела - в душе. Ни голова, ни сердце не связаны с жизненной энергией человека, и если мы ничего не знаем об этих корнях, мы никогда не сможем войти в мир медитации.

Но где же тогда находятся эти корни человека? Возможно, вы не знаете, где это место. Ведь даже самые простые и понятные всем вещи забываются, если о них не вспоминать в течение тысяч лет. Ребенок зарождается в чреве матери и растет там. Чем же он соединен с матерью? Головой или сердцем? Нет, он связан с ней пуповиной. Жизненная энергия поступает к нему через пуповину, а сердце его и мозг развиваются уже позднее. Жизненная энергия матери передается ребенку через пупок. Пуповиной он связан с ее телом. Оттуда корни идут в тело матери и одновременно в противоположном направлении - в его собственное тело.

Важнейшая часть человеческого организма - пупок. Позже развивается сердце, и только потом уже - мозг. Все эти ветви образуются позже. На них-то и распускаются цветы. Цветы знаний расцветают в голове. Цветы любви - в сердце. Именно эти цветы привлекают нас и становятся для нас всем. Но корни человеческого тела и его жизненная сила - в пупке. Там нет цветов. Эти корни абсолютно незаметны, их нельзя увидеть. Но упадок в жизни человека в последние пять тысяч лет связан с тем, что мы уделяем все наше внимание либо уму, либо сердцу. Да и сердцу придается небольшое значение, - в основном все лавры преподносятся уму.

С раннего детства все наше обучение состоит в тренировке ума, но нигде в мире не существует образования для пупка. Все образование - это образование нашего мозга, - и мозг все растет и развивается, а наши корни становятся все меньше и меньше. Мы заботимся об уме, ведь в нем расцветают цветы - и он увеличивается, а наши корни продолжают исчезать. И тогда поток жизненной силы становится все меньше и наш контакт с душой ослабевает.

Мало-помалу мы подошли к той черте, где человек задает вопрос: «Где же душа? Кто говорит, что душа существует? Кто говорит, что есть Бог? Мы ничего не находим». Мы ничего и не найдем. Никто ничего не сможет найти. Допустим, вы осмотрели все дерево и спрашиваете: «Где же корни? Я ничего не могу найти», - и вы правы, на дереве нет корней, и нет возможности проникнуть в то место, где они произрастают. Об этом месте мы ничего не знаем. С раннего детства все наше образование заключалось в обучении и тренировке ума, и поэтому все наше внимание занято только умом и сфокусировано только на нем. И потом всю нашу жизнь мы блуждаем только в этой области. И наше сознание не выходит далеко за ее пределы.

Путь тех, кто погружается в медитацию, проходит гораздо ниже, он уходит к корням. Нужно спуститься от головы к сердцу и от сердца к пупку. И только через пупок возможно проникнуть в самую душу; никто не сможет проникнуть туда, не проделав этого пути.

Обычно жизненный поток направлен от пупка к голове. Ищущий же человек следует в противоположном направлении: ему нужно опуститься от головы к пупку.

В течение этих трех дней я буду шаг за шагом объяснять вам последовательность спуска от головы к сердцу и от сердца к пупку, а затем расскажу вам, как войти в душу из пупка.

А сейчас мы немного поговорим о теле.

В начале нужно понять то, что центр жизненной энергии человека - его пупок. Только оттуда ребенку дается жизнь, только оттуда начинают произрастать большие и малые ветви его жизни, только оттуда он получает энергию, только оттуда он получает жизненную силу. Но наше внимание никогда не бывает сконцентрировано на этом энергетическом центре, центре жизненной силы. Напротив, все наше внимание и вся наша система образования направлены на то, чтобы забыть об этом. Поэтому наше образование идет по неверному пути.

В целом, оно медленно ведет человечество к безумию.

Ум сам по себе может привести человека к сумасшествию.

Знаете ли вы, что чем образованнее становится страна, тем быстрее в ней растет количество сумасшедших? На сегодняшний день в Америке самое большое число умственно больных людей. Это повод для гордости! Это доказательство того, что Америка - самая образованная, самая цивилизованная держава. Американские психологи заявляют, что если подобная система будет сохраняться еще лет сто, в Америке трудно будет найти психически здорового человека. Уже сегодня психика троих из четверых американцев находится в шатком состоянии.

Только в одной Америке за один день консультацию психотерапевта получают три миллиона человек. Мало-помалу число терапевтов в Америке уменьшается, а число психотерапевтов увеличивается. Но и врачи подтверждают, что восемьдесят процентов человеческих недугов идут от ума, а не от тела. И по мере того, как это становится ясно, процент возрастает. Сначала указывалось на сорок процентов, затем стали говорить о пятидесяти, теперь же заявляют, что восемьдесят процентов всех болезней - это болезни, идущие от головы, а не от тела.

И я уверяю вас, что через двадцать-двадцать пять лет будут говорить, что от ума, а не в теле, возникает 99 процентов болезней. И сказать это придется, потому что весь акцент делается на человеческий ум, который стал ненормальным.

Вы даже не представляете себе, насколько тонкая, ранимая и хрупкая вещь - мозг. Человеческий мозг - это тончайшая машина в мире. На эту машину падает так много нагрузки, что удивительно, как она не ломается. На наш мозг мы возлагаем все бремя жизни, не зная о его тончайшем строении. Мы имеем лишь небольшое представление о том, как эти тонкие нервы вынуждены нести на себе все бремя, все заботы, все страдания, все знания, все образование... все тяготы жизни.

Возможно, вы и не знаете, что в этой маленькой голове находится около семидесяти миллионов нервов. Уже только по их количеству можно судить о том, насколько они малы. Не существует машины или установки с более тонким строением. То, что в такой маленькой голове умещается семьдесят миллионов нервов, показывает то, насколько чувствительна эта машина. Нервов в одной человеческой голове так много, что если их расположить один за другим, ими можно было бы опоясать весь земной шар.

В этой маленькой голове расположен настолько тонкий, настолько деликатный механизм. В последние пять тысяч лет все стрессы жизни воздействовали только на этот тончайший механизм мозга. И результат был неизбежен. В результате нервы стали разрушаться, и человек стал сходить с ума.

Бремя мыслей не может привести человека ни к чему, кроме безумия. Наша жизненная энергия стала двигаться вокруг мозга.

Медитирующий должен опустить эту жизненную энергию глубже, ниже, ближе к центру; он должен повернуть ее течение в обратном направлении. Но как это сделать? Чтобы понять это, мы должны понять кое-что о теле - это будет нашим первым шагом.

Тело нельзя рассматривать как средство для духовного путешествия, или как божественный храм, или как инструмент для открытия центра жизни. Тело рассматривают или с точки зрения потворства, или с точки зрения отречения - но оба эти подхода неверны. Путь к чему-либо стоящему или великому в жизни проходит через тело.

Тело нужно принимать как храм, как духовный путь. Но поскольку мы не сторонники такого отношения, мы либо потворствуем ему, либо отрекаемся от него. В обоих случаях наше отношение к телу неправильно и несбалансированно.

Будда инициировал молодого принца. Этот принц видел все удовольствия в жизни, он жил только ради наслаждений. Потом он стал бхиккху, монахом. Остальные бхиккху были очень удивлены. Они говорили: «Этот человек собирается стать монахом? Он же никогда не выходил из своего дворца, он никогда не сходил со своей колесницы. Дорожки, по которым он гулял, были покрыты бархатными коврами. А теперь он хочет стать нищим! Что за бредовые у него намерения?»

Будда говорил, что человеческий ум всегда движется из одной крайности в другую и никогда не останавливается посередине. Ум человека напоминает маятник часов, который качается из одной стороны в другую, но никогда не останавливается посередине. До сих пор человек жил в одной крайности, потворствуя своему телу; теперь же он захотел жить в другой крайности - отрекаясь от своего тела.

И это случилось. Другие бхиккху шли по дорогам, а принц, никогда не ходивший до этого нигде, кроме как по самым дорогим коврам, пробирался по тернистым тропам. Все бхиккху сидели в тени деревьев, а он стоял под солнцем. Все бхиккху принимали пищу раз в день, а он ел раз в два дня. За шесть месяцев он превратился в скелет, его красивое тело почернело, его ступни были все изранены.

Через шесть месяцев Будца пришел к нему и сказал: «Шрона!» - это было его именем, - «Я хочу спросить тебя об одной вещи. Я слышал, что когда ты был принцем, ты очень хорошо умел играть на арфе. Это правда?»

Бхиккху ответил: «Да. Люди говорили, что не было никого, кто бы умел играть на арфе так же хорошо, как я».

Будда сказал: «В таком случае, я пришел, чтобы задать тебе один вопрос - может быть, ты на него сможешь ответить. Мой вопрос таков: если струны арфы слишком слабо натянуты, из нее польется музыка или нет?»

Шрона засмеялся и сказал: «О чем ты спрашиваешь? Даже дети знают, что если струны арфы слишком слабо натянуты, музыки не получится, потому что нельзя извлечь звука из слишком слабо натянутых струн: их невозможно щипнуть. Поэтому, когда струны слабые, музыки не получится».

Тогда Будда сказал: «А если струны слишком туго натянуты?»

Шрона ответил: «На слишком тугих струнах музыку тоже не сотворишь, потому что слишком тугие струны лопнут в тот же момент, как к ним притронешься».

Тогда Будда спросил: «Когда же возникает музыка?»

Шрона сказал: «Музыка возникает тогда, когда о струнах нельзя сказать ни что они слишком тугие, ни что они слишком слабые. Есть положение, в котором они не слабые и не тугие. Это средняя точка, она где-то посередине: музыка получается только там. И хороший музыкант перед игрой настраивает струны, чтобы они не были слишком слабыми или слишком тугими».

Будда воскликнул: «Достаточно! Я получил ответ. И я пришел сказать тебе то же самое. Как ты умел мастерски играть на арфе, так же и я стал мастером по игре на арфе жизни. И закон, применимый к игре на арфе, также подходит и для арфы жизни. Если струны жизни слишком слабо натянуты, музыка не возникнет; если же струны жизни слишком туго натянуты, музыки тоже не будет. Тот, кто хочет сотворить музыку жизни, должен сначала посмотреть, не слишком ли туги или слабы струны».

А где эта арфа жизни?

Кроме тела человека, нет другой арфы жизни. И в человеческом теле есть струны, которые не должны быть слишком слабыми или слишком тугими. Только соблюдая этот баланс, человек войдет в мир музыки. Знать, что такое музыка - это знать, что такое душа. Познав музыку внутри себя, человек познает свою душу; познав же музыку, таящуюся внутри всего, он познает божественное.

Но где же струны арфы человеческого тела? Во-первых, в сознании много струн, натянутых слишком сильно. Они так туги, что музыка из них не возникнет. Если к ним притронуться, возникнет только безумие, больше ничего. А струны вашего ума очень сильно натянуты. Двадцать четыре часа в сутки вы держите их в напряжении, с утра до вечера. И если кто-то думает, что они ослаблены ночью, то он ошибается. Даже ночью ваш ум напряжен.

Раньше мы не знали, что происходит с человеческим рассудком ночью, но теперь изобретены машины. Когда вы спите, машина отражает, что происходит внутри вашего мозга.

Сейчас в Америке и в России существует около сотни лабораторий, исследующих, что делает человек во сне. Ночной сон около сорока тысяч человек уже обследован в целях эксперимента. Полученные результаты удивительны. Они показывают, что человек делает ночью то же, что он делал в течение дня. Чем бы он ни занимался весь день... если он работает в магазине днем, он будет работать там и ночью.

Если ум целый день в беспокойном состоянии, то и ночью он продолжает беспокоиться. Если он весь день злится, то он остается злым и ночью.

Ночь - отражение всего дня; это его эхо. Что бы ни происходило в уме днем, отражается эхом ночью. Что бы ни оставалось незавершенным, ум старается завершить это ночью. Если вы злились и не обратили свой гнев полностью на кого-то, если этот процесс незавершен или ваша злость навязчива, то сознание реализует это в течение ночи. Когда гнев выражен, струны арфы могут оказаться в правильном положении. Если вы постились днем, то ночью во сне вы едите. Все оставшееся незавершенным днем мы пытаемся завершить ночью.

Таким образом, что бы наш ум ни делал днем, он будет делать то же самое и ночью. Двадцать четыре часа подряд ум напряжен, не отдыхает. Струны ума никогда не ослабляются. Они очень напряжены. Это во-первых.

Во-вторых, струны сердца очень слабы. Струны ваших сердец совсем не тугие. Знаете ли вы что-нибудь похожее на любовь? Вы знаете злость, вы знаете зависть, вы знаете ревность, вы знаете ненависть. Знаете ли вы что-либо похожее на любовь? Возможно, вы скажете, что это так - иногда вы испытываете любовь. Возможно, вы скажете, что вы ненавидите и одновременно любите. Но знаете ли вы действительно?.. Бывает ли сердце, которое одновременно и ненавидит, и любит? Это все равно, что говорить о человеке, что он иногда живой, а иногда мертвый! Этому нельзя поверить, ведь человек может быть либо живым, либо мертвым; эти состояния несовместимы. Невозможно, чтобы человек был иногда живым, а иногда - мертвым; этого не может быть. Сердцу известна либо только любовь, либо только ненависть. Компромисса между ними быть не может. В сердце, где есть любовь, невозможна ненависть.

Когда-то жила женщина-факир, по имени Рабия. В святой книге, которую она читала, была вычеркнута одна строка, она зачеркнула эту строку. Никто не вычеркивает строки в святых книгах! - разве в святых книгах можно что-то улучшить?

Другой факир приехал к Рабии погостить. Он прочитал книгу и сказал: «Рабия, кто-то испортил твою святую книгу! Она перестала быть святой, в ней вычеркнута одна строка. Кто ее вычеркнул?»

Рабия сказала: «Я зачеркнула ее».

Факир был очень удивлен. Он сказал: «Почему же ты зачеркнула эту строку?» Строка гласила: «Возненавидь Дьявола».

Рабия объяснила: «Мне сложно: с того дня, как во мне родилась любовь к Богу, ненависть во мне исчезла, и поэтому, даже если я захочу, я не смогу ненавидеть. Даже если Дьявол станет передо мной, и тогда я смогу только любить его. У меня нет другого выбора: ведь для того, чтобы я смогла ненавидеть, во мне должна быть ненависть; прежде, чем я смогу ненавидеть, ненависть должна появиться в моем сердце. Иначе откуда мне ее взять и как мне это сделать?»

Любовь и ненависть не могут жить одновременно в одном сердце. Эти две вещи так же противоположны, как жизнь и смерть: они не могут существовать вместе в одном сердце.

Тогда что же вы называете любовью? Когда меньше ненависти, вы называете это любовью; когда ненависти больше, вы называете это ненавистью. Но это лишь ненависть в большей или меньшей пропорции. В этом совсем нет никакой любви. Ошибка происходит из-за разницы в степени. Из-за нее вы можете ошибочно считать, что холод и жара - две разные вещи. Но это не разные вещи: жара и холод - это градации одного и того же. Если пропорция жары уменьшается, предмет дает нам ощущение тепла; если пропорция жары увеличивается, тот же самый предмет начинает казаться холодным. Холод - другая форма жары. Эти состояния кажутся противоположными, различными, противопоставленными друг другу, но это не так. Они - лишь концентрированная и неконцентрированная формы одного и того же.

Так же вы познали и ненависть: менее концентрированная форма ненависти воспринимается вами как любовь, а очень концентрированную форму ненависти вы понимаете как ненависть, - но любовь никак не форма ненависти. Любовь и ненависть - две совершенно разные вещи: любовь не имеет никакого отношения к ненависти.

Струны вашего сердца совсем слабы. Музыка любви из этих слабых струн не возникает. То же самое можно сказать и о музыке блаженства. Знали ли вы когда-либо блаженство в своей жизни? Назовете ли вы хотя бы один миг своей жизни мигом блаженства, когда вы познали блаженство и ощутили его? Трудно сказать с достоверностью, что вы когда-либо знали блаженство.

Знали ли вы когда-либо любовь? Знали ли вы когда-либо покой? Об этих состояниях также трудно сказать что-либо.

Что вы знаете? Вы знаете беспокойство. Да, иногда беспокойство бывает в меньшей степени, - и вы воспринимаете это как покой. На самом деле, вы до того беспокойны, что если беспокойство становится чуть меньше, оно дает иллюзию покоя. Человек болен: когда болезнь становится чуть слабее, он говорит, что он выздоровел. Если болезнь, охватившая его, уменьшается, он думает, что стал здоровым. Но какая связь между здоровьем и болезнью? Здоровье - это совсем иное.

Здоровье - совершенно другая вещь. Очень мало кто из нас знает, что такое здоровье. Мы знаем сильную болезнь, мы знаем болезнь слабее, но мы не знаем здоровья. Мы знаем сильное беспокойство, мы знаем беспокойство чуть меньшее, но мы не знаем покоя. Мы знаем большую ненависть, мы знаем меньшую ненависть. Мы знаем больший гнев, мы знаем меньший гнев...

Вы, наверное, думаете, что злость случается время от времени. Эта мысль неправильна: вы злитесь двадцать четыре часа в сутки! Иногда больше, иногда меньше, но вы злитесь двадцать четыре часа в сутки. При малейшей возможности злоба начинает выходить наружу. Она ищет возможность. Злость готова внутри; она только ищет возможность снаружи, чтобы найти для вас оправдание тому, что вы злитесь. Если не будет оправдания тому, что вы злитесь, то люди сочтут вас сумасшедшим. Но если такой возможности у вас нет, то вы начнете злиться даже без всякой на то причины. Возможно, вы об этом не знаете.

Например, человека заперли в комнате, снабдили всем необходимым и попросили записывать все изменения, которые будут происходить в его уме. Делая заметки, он обнаружит, что без всякой причины в этой запертой комнате он иногда чувствует себя хорошо, а иногда - плохо; иногда ему становится грустно, а иногда - радостно; иногда он злится, а иногда - нет. Этому нет никаких оправданий, ситуация в комнате постоянно одна и та же; но что же происходит с ним? Вот почему человек так боится одиночества: в одиночестве нет оправдания извне; ему придется признать, что все происходит в нем самом. Ни один человек, находящийся в изоляции, не сможет оставаться здоровым более шести месяцев, он сойдет с ума.

Один факир рассказал египетскому императору об этом, но император не поверил ему. Тогда факир попросил его найти самого здорового человека в своем городе и поместить его в изоляцию на шесть месяцев. В городе устроили поиск и привели к императору здорового молодого человека, который был счастлив во всех отношениях: он только что женился, у него был ребенок, он хорошо зарабатывал и был очень счастлив.

Император сказал ему: «Мы не доставим тебе неприятностей. Мы просто проводим эксперимент. О твоей семье позаботятся - еда, одежда и все приготовления будут для них готовы. Они окажутся в лучшей ситуации, чем ты сам. У тебя будут все условия, но в течение шести месяцев тебе придется жить одному».

Его заперли в огромном доме. Там были все удобства - но было так одиноко! Даже человек, охраняющий его, не знал его языка, и поэтому они не могли разговаривать друг с другом. Уже через два-три дня человек начал раздражаться. У него было все, он ни в чем не нуждался: пищу приносили регулярно, ночью он мог спать. И так как это был королевский дворец, все удобства были ему доступны, и ни в чем не было трудностей. Когда он был там, он мог делать все, что хотел. И только одно ему было запрещено - говорить и встречаться с кем бы то ни было. Всего лишь через два или три дня он почувствовал себя нелегко, а через восемь дней он начал кричать: «Заберите меня отсюда! Я не хочу оставаться здесь!»

В чем же была проблема? - проблемы начали исходить изнутри. Проблемы, до вчерашнего дня казавшиеся ему идущими извне, в одиночестве оказались для него проблемами, идущими изнутри.

За шесть месяцев человек сошел с ума. Когда через шесть месяцев его забирали домой, он оказался совершенно невменяемым. Он начал разговаривать сам с собой, он начал сам себя ругать, он начал злиться на самого себя, он начал сам себя любить. Другим он быть уже не мог. Через шесть месяцев его забрали как сумасшедшего. На лечение ему потребовалось шесть лет.

Любой из вас сойдет с ума. Другие люди дают вам возможность не стать сумасшедшим. Вы находите оправдание: «Этот человек оскорбил меня, поэтому я полон злости». Никто не наполняется злостью оттого, что кто-то его оскорбил. Злость всегда есть внутри; оскорбление - это всего лишь возможность для нее выйти наружу.

Колодец полон воды: если вы бросите в колодец ведро и вытащите его, из колодца поднимется вода. Если в колодце нет воды, то, сколько бы вы ни бросали в него ведро, из него ничего не поднимется. В самом ведре нет силы, чтобы достать воды - прежде всего, в колодце должна быть вода. Если в колодце есть вода, то ведром ее можно вытянуть; если в колодце нет воды, то ведром ее не вытянешь.

Если внутри вас нет злобы, если внутри вас нет ненависти, то никакая сила в мире не способна вызвать в вас злобу или ненависть. В промежутках, когда никто не опускает в колодец ведро, может возникнуть иллюзия, что в колодце нет воды. Но, на самом деле опустив в него ведро, можно достать воду; когда же колодец не используется, мы будем ошибочно думать, что в нем нет сейчас воды. Точно так же, если нам не давать возможности, то из нас не выходит злость, ненависть или зависть. Но не думайте, что в вашем колодце нет воды!!! Вода в колодце есть, и она ждет, когда кто-нибудь придет с ведром и достанет ее. Но мы считаем эти пустые промежуточные моменты моментами любви и покоя. Это ошибка.

Всегда в этом мире после каждой войны, люди говорят, что теперь наступил мир. Но Ганди сказал: «В моем понимании, это не так. Есть либо война, либо подготовка к ней; мир не наступает никогда. Мир - это обман».

Сейчас в мире нет войны; вторая мировая война окончилась, и мы ждем третьей мировой войны. Мы ошибемся, если назовем это время миром. Это не мирные дни: это дни подготовки к третьей мировой войне. Подготовка к третьей мировой войне происходит во всем мире. Есть либо война, либо подготовка к войне. С тех пор, как существует этот мир, мирных дней не было.

Также и внутри человека есть либо злость, либо подготовка к злости - человеку неизвестно состояние отсутствия злости. Покоя нет: она либо на поверхности, либо готовится к тому, чтобы выйти на поверхность. Думая, что моменты внутренней подготовки - мирное время, вы ошибаетесь.

Струны вашего сердца очень слабы: только злоба исходит от них, только искажение и дисгармония исходит от них. Никакая музыка не может возникнуть. Если струны вашего ума очень туги, то от них исходит сумасшествие, а если струны вашего сердца очень слабы, то от них исходит только злоба, враждебность, зависть и ненависть. Струны вашего сердца должны быть чуть более тугими, чтобы из них могла возникнуть любовь, а струны вашего ума должны быть немного слабее, чтобы от них исходил здравый смысл, а не безумие. Если обе эти струны настроить, то можно будет сотворить музыку жизни.

Таким образом, мы обсудим две вещи: первое - как ослабить струны ума, а второе - как подтянуть, создать натяжение в струнах сердца. Метод, с помощью которого это можно сделать, я и называю медитацией.

Если эти две вещи произойдут, то, возможно, случится следующее: у вас появится возможность опуститься в настоящий центр вашей жизни - пупок. Если музыка звучит в обоих этих центрах, становится возможным идти вовнутрь. Сама эта музыка становится лодкой, которая везет вас на глубину. Чем гармоничнее личность, чем больше музыки звучит внутри, тем глубже вы можете идти. Чем больше дисгармония внутри, тем более вы пусты и тем более вы остаетесь на поверхности.

В ближайшие два дня мы обсудим эти две вещи, и не только обсудим, но и попробуем сбалансировать две эти струны жизни.

О трех вещах, о которых я вам только что рассказал, нужно всегда помнить для того, чтобы вы смогли объединить их с тем, о чем я вам расскажу сейчас.

Первое: человеческая душа не соединена ни с умом, ни с сердцем - душа человека связана с его пупком. Наиболее важная часть в человеке - это его пупок, центр. Пупок не только центр человеческого тела, но также и центр жизни. С ним связано и рождение ребенка, и конец жизни. И для тех, кто открывает истину, именно пупок становится дверью.

Возможно, вы не знаете, что в течение дня вы дышите грудью, а ночью дыхание осуществляется через пупок. Весь день ваша грудь приподнимается и опускается, а ночью, когда вы спите, начинает приподниматься и опускаться ваш живот. Должно быть, вы видели, как дышит маленький ребенок: грудь маленького ребенка не двигается, а движется вверх и вниз именно его живот. Маленькие дети все еще очень близки к пупку. Когда ребенок начинает расти, он начинает дышать только грудью, и дыхание уже не достигает пупка.

Предположим, вы идете по дороге, катаетесь на велосипеде или ведете машину, и внезапно случается авария. Вы можете заметить, к своему удивлению, что первый удар приходится на пупок, а не на мозг или сердце. Если на вас внезапно нападут с ножом, то дрожь вы сначала почувствуете именно в пупке, а не где-то еще. Даже прямо сейчас, если вы внезапно испугаетесь, дрожь сначала появится у вас в пупке. Когда в жизни возникает опасность, сначала вы чувствуете дрожь в пупке, потому что пупок - центр жизни. Больше ничего не трепещет. Источники жизни соединены именно с этим местом, но так как наше внимание сосредоточено совсем не на пупке, человек остается в постоянном ожидании. Пупочный центр слаб, ему не уделяется никакого внимания, и ничего не делается для его развития.

Нужно принять некоторые меры для того, чтобы помочь его развитию. Так же, как мы создали школы и колледжи для развития ума, просто необходимо организовать что-либо для развития пупочного центра, так как есть определенные вещи, которые его развивают, и другие, которые не развивают его.

Как я уже сказал, когда возникает страх, он ощущается прежде всего в пупочном центре. Поэтому чем больше мы развиваем бесстрашие, тем больше развивается пупочный центр. С ростом бесстрашия становится более сильным и здоровым пупок - и тем глубже контакт с жизнью. Именно поэтому все великие медитирующие мира считали бесстрашие неотъемлемым качеством искателя; у бесстрашия нет иного значения. Важность бесстрашия в том, что оно полностью наполняет жизнью пупочный центр; оно действительно способствует полному развитию пупка.

Мы будем говорить об этом шаг за шагом.

Необходимо уделить максимальное внимание пупочному центру, поэтому нужно сдвигать внимание медленно-медленно с ума и с сердца, чтобы оно спускалось вниз и шло все глубже и глубже. С этой целью мы проведем два эксперимента по медитации, один - утром и один - вечером. Я объясню вам утреннюю технику, и затем вы сядете и пятнадцать минут будете делать эту медитацию.

Если нужно переместить сознание от головы вниз, необходимо полностью расслабить ум. Но мы держим его все время в напряжении. Мы уже забыли об этом: он очень напряжен, а мы и не подозреваем об этом. Поэтому сначала необходимо позволить ему расслабиться.

Теперь, когда мы сидим в медитации, есть три вещи...

Во-первых, голова должна быть полностью расслаблена, настолько, что ум не должен делать ничего, он должен быть спокойным и расслабленным. Но как узнать, что он расслаблен? Если мы сожмем со всей силой кулак, мы ощутим, что все мышцы очень напряжены. Но когда затем мы раскроем кулак, мы ощутим, что все мышцы расслабились. Так как наши головы все время находятся в напряжении, мы даже и не знаем, что значит напрягаться и что значит расслабляться. Поэтому мы сделаем такую вещь: сначала мы напряжем наши умы настолько, насколько сможем, а затем мы внезапно расслабим его - и вы ощутите, какая разница между напряженным и расслабленным умом.

Теперь, когда мы сядем для медитации, на одну минуту напрягите ум насколько это возможно, делая максимальное усилие. А потом я скажу: «А теперь дайте ему расслабиться», - и тогда расслабьте его полностью. Постепенно вы осознаете, что значит быть в напряжении и что значит расслабляться. Вам нужно уметь это чувствовать, вы должны накопить такой опыт. И тогда вы сможете расслаблять его еще лучше. Итак, первая вещь - полностью расслабить ум.

Одновременно с умом должно быть расслаблено и все тело. Нужно сесть настолько удобно, чтобы нигде в теле не возникало напряжения или усилия. Нигде в теле не должно быть тяжести. Что же делать затем? В тот момент, когда вы позволяете телу расслабиться, птицы начинают петь, слышен шум водяной мельницы, где-то может каркнуть ворона, где-нибудь будет какой-либо иной звук... Вы начнете слышать все эти звуки, потому что, чем более расслаблен ум, тем более чувствительным он становится. Вы начнете слышать и ощущать каждую мельчайшую деталь. Вы также начнете слышать биение собственного сердца, слышать и ощущать, как наступает вдох и выдох.

Затем, сидя молча, нужно спокойно ощущать то, что будет происходить вокруг, и ничего больше не делать. Вы слышите звуки? - слушайте их молча. Поет птица - слушайте ее молча; вы вдыхаете и выдыхаете воздух - продолжайте наблюдать за этим молча: ничего больше не надо делать. Со своей стороны вам ничего не надо предпринимать, потому что, как только вы что-либо сделаете, вы опять напряжете ум.

Вам нужно лишь продолжать сидеть в состоянии расслабленного осознавания. Все происходит само по себе, вы просто тихо слушаете. И вы удивитесь: когда вы слушаете молча, внутри вас возникать еще более глубокое молчание. Чем глубже вы прислушиваетесь, тем больше растет молчание. Через десять минут вы обнаружите, что стали невероятным центром молчания, все замерло.

Итак, мы будем делать эту технику в качестве первого утреннего эксперимента. Во-первых, надо полностью напрячь ум. Когда я говорю вам полностью напрячь ум, закройте глаза и напрягите ум настолько, насколько это возможно. Затем я скажу вам расслабить его: тогда расслабьте его, продолжайте его расслаблять... Точно так же расслабьте и свое тело. Сидя молча, с закрытыми глазами, слушайте молча все, что будет слышно. Десять минут вам нужно будет просто молча слушать - ничего больше делать не надо. В течение этих десяти минут вы сначала начнете ощущать, как начинает течь поток молчания и ваша жизненная энергия начинает опускаться внутри вас. Она начнет идти от головы вниз.

Вам нужно будет сидеть чуть дальше друг от друга. Никто не должен никого касаться. Некоторые из вас могут переместиться на задний край поляны. Те, кому известна эта утренняя медитация, кто уже был до этого в предыдущих медитационных лагерях, могут сидеть на задней части поляны, так, чтобы новенькие могли слушать. Таким образом, если я захочу сказать им что-либо, если я захочу дать им какие-то инструкции, они смогут услышать. Знающие должны отойти назад, чтобы новые люди могли сесть спереди. Да, старые участники лагерей могут отойти назад, а новички могут подойти поближе. Одни друзья могут подойти сюда, а другие могут отойти назад, так, чтобы вы могли слышать. Никто не должен сидеть, задевая другого. Никто никого не должен касаться. Вы все еще касаетесь друг друга! Раздвиньтесь! Подвиньтесь чуть дальше! Сядьте на песок!

Сначала мягко закройте глаза. Очень мягко закройте глаза. Глаза не должны быть напряжены. Не закрывайте их с силой: опускайте веки медленно, не должно быть никакого усилия. Закройте глаза. Да, закройте глаза, закройте их мягко.

Теперь позвольте всему телу расслабиться, и напрягите только голову. Напрягите ее настолько, насколько это возможно, напрягите весь ум. Заставьте себя напрячь всю голову целиком. Напрягите ее со всей силой, которая у вас есть. Напрягите ее изо всех сил, но дайте всему телу расслабиться. Направьте всю энергию к голове, так, чтобы голова была полностью напряжена - как сжатый кулак, когда мускулы напряжены. В течение одной минуты держите ее в напряжении во что бы то ни стало. Не позволяйте ей расслабляться, полностью напрягайте ее. Напрягайте ее настолько, насколько это возможно. Держите голову в напряжении во что бы то ни стало. Продолжайте ее напрягать. Напрягайте ее с полной силой, до предела. Какую бы силу вы ни прилагали для полного напряжения, - когда вы дадите ей расслабиться, ее можно будет расслабить полностью. Напрягайте ее! Напрягайте!

Теперь расслабьте ее полностью. Дайте ей расслабиться целиком. Пусть голова расслабится целиком. Отпустите все усилия. Расслабление начнет происходить внутри вас. Внутри вы почувствуете, что что-то отпало, какое-то усилие исчезло, что-то успокоилось. Пусть голова полностью расслабится, просто расслабьтесь...

И звуки вокруг - ветер, шуршащий в листьях, поющие птицы -молча сидите, тихо слушая все эти звуки. Просто слушайте.

Продолжайте слушать звуки вокруг вас. Когда вы будете слушать, ваши мысли станут еще тише, еще тише... слушайте! Слушайте молча, полностью расслабившись. Продолжайте слушать. На десять минут просто превратитесь в слух... Продолжайте слушать, и ваши мысли начнут замолкать... Продолжайте слушать молча, просто слушая; ум замолчит. Молчание начнет само собой зарождаться внутри вас. Вы просто слушайте... продолжайте слушать - ум становится молчаливым, ум полностью замолчал. Ум стал молчащим. Продолжайте слушать в молчании, ум стал молчаливым...

Глава 2 ГОЛОВА, СЕРДЦЕ, ПУПОК

Мои возлюбленные, сегодня днем я бы хотел обсудить еще несколько моментов, относящихся к настоящему центру тела. Об этом также уже было задано несколько вопросов.

Не голова, не сердце, а пупок - наиболее важный центр человеческой жизни. Человек развивался лишь согласно своему уму, поэтому направление, течение его жизни стало неверным. В последние пять тысяч лет мы обеспечивали образование и развитие только ума, только интеллекта. Результаты оказались губительными. В результате практически каждый человек находится на грани сумасшествия: маленький толчок - и любой может сойти с ума. Ум почти на грани разрушения: даже маленький толчок может его разрушить.

Удивительно и то, что во второй половине века, в течение последних пятидесяти лет, безумными становились почти все великие мыслители.

На Западе последние полсотни лет едва ли жил хоть один мыслитель, который не был бы хоть немного сумасшедшим. Великие поэты, великие мыслители, великие философы, великие ученые - все страдали от какого-то вида сумасшествия. И постепенно, по мере того, как человечество становится все более образованным, симптомы безумия начинают затрагивать и обычных людей.

Для того, чтобы создать нового человека, абсолютно необходимо изменить центр человеческой жизни. Если этот центр будет ближе к пупку, а не к голове, то он будет ближе к жизненной энергии.

Почему я об этом говорю? Здесь необходимо понять еще несколько моментов. Ребенок, развивающийся в чреве матери, растущий плод, связан с матерью пуповиной. Материнская жизненная энергия перетекает в ребенка именно через пупок. Жизненная энергия матери - это необъяснимый, загадочный электрический поток, питающий всего ребенка через его пупок. Затем ребенок отделяется от матери, он появляется на свет. Сразу же после его рождения его пуповину отрезают, и начинается его разъединение с матерью.

Для ребенка абсолютно необходимо разъединиться с матерью, иначе он не сможет жить своей собственной жизнью. В какой-то момент ребенок, выросший в чреве матери и бывший до этого единым с ее телом, должен будет отделиться от нее. Это разделение происходит благодаря разрезанию пуповины, связывающей его с матерью. Когда эта связь обрублена, поток жизненной энергии, которую он получал через пупок, полностью останавливается. Все его существо начинает судорожно дрожать. Все его существо начинает просить о том самом потоке жизненной энергии, который он получал до вчерашнего дня, но который сегодня внезапно прекратился.

Боль, которую испытывает ребенок, его крик после рождения -не из-за голода, а из-за того, что больно быть отделенным, отсоединенным от потока жизненной энергии. Разрушено то, что соединяло его со всей его жизненной энергией; исчез источник, из которого он черпал жизнь до вчерашнего дня. Ребенок борется за жизнь - и если ребенок не кричит, доктора или знающие люди скажут, что что-то не так. Если ребенок не кричит, это означает, что он не сможет выжить. То, что он не почувствовал, как его отделили от потока жизненной энергии, может означать только одно: то, что он близок к своей смерти и не выживет. Вот почему делается все возможное, чтобы заставить ребенка закричать. Его крик просто необходим, потому что, если он должен жить, ему следует знать, что его отделили от потока жизненной энергии. Если он не знает, он в большой опасности.

И тогда ребенок заново пытается соединиться со своей жизненной энергией. И его жизненная энергия возвращается к нему снова через материнское молоко. Таким образом, вторая связь ребенка -это связь с сердцем. Вместе с сердцем матери начинает медленно развиваться и его собственный сердечный центр, и пупочный центр забывается. Пупочный центр должен быть забыт, потому что он был отсоединен, он больше не связан с ребенком. И энергию, которую он получал через пупок, он начинает теперь получать через рот. Он опять соединен со своей матерью. Создана новая связь, и с ее помощью он соединен вновь.

Вы удивитесь, когда узнаете, что если мать не кормит ребенка своим молоком, его жизненная энергия остается слабой навсегда. Его можно вскармливать молоком и по-другому, но если он не получает регулярно теплого прикосновения к сердцу матери, его жизнь разбита навсегда, и возможность прожить долгую жизнь навсегда потеряна. Дети, не вскармливаемые материнским молоком, никогда не достигают блаженства и молчания, не смогут стать по-настоящему счастливыми в жизни.

Все молодое поколение на Западе, а также частично уже и в Индии, наполнено великим бунтарством. Глубочайшая, коренная причина этого в том, что детей на Западе не кормят грудью. Их уважение к жизни, их отношение к жизни не наполнено любовью. С раннего детства их жизненная энергия много раз подвергалась стрессу, и они выросли нелюбящими. Из-за этих стрессовых ситуаций, связанных с отделением их от матери, они оказались отделенными от самой жизни, потому что для ребенка сначала не существует никакой другой жизни, отдельной от его матери.

По всему миру, где женщины стали образованными, они не любят воспитывать детей сами, и результаты этого крайне губительны. В племенных обществах детей кормят грудью долго. Но чем образованнее общество, тем раньше ребенка отнимают от груди. Чем раньше лишить ребенка грудного молока, тем сложнее ему ощутить покой в жизни. Глубокое беспокойство будет преобладать в его жизни с самого начала. Кому он отомстит за свое беспокойство? Он отомстит своим же родителям.

По всему миру дети мстят своим родителям. Кому еще им мстить? Сами они не знают о том, что за реакция происходит внутри них, что за сопротивление возникает в глубине, что за огонь разгорается в них. Но в подсознании, глубоко внутри, они осознают, что это сопротивление - результат слишком раннего отделения от матери. Их сердца знают об этом, а умы - нет. В результате они отыграются на своих матерях и отцах, они отомстят всем.

Ребенок, настроенный против своей матери и против своего отца, не может быть благословлен Богом. Бог не может благословить его, потому что первое же чувство, возникающее у него по отношению к Богу - то же самое, что и по отношению к отцу с матерью.

По всему миру Бога называют отцом не без причины. Не без основания образ Бога напоминает образ нашего отца. Если ребенок начинает жизнь с доверия, благодарности и почтения к своим родителям, только тогда те же самые чувства разовьются в нем по отношению к Богу, но не иначе.

Как только ребенок рождается, его сразу же разъединяют с матерью. Его второй источник жизненной энергии связан с сердцем матери. Но настанет время, и ребенка отнимут и от материнской груди.

Когда же настает нужное для этого время? Оно не настает так рано, как мы думаем. Детям нужно дольше оставаться рядом с сердцем матери, чтобы их любовь и сердце могли развиваться правильно всю их дальнейшую жизнь. Их заставляют отделяться от матери очень рано. Мать не должна отнимать ребенка от груди, она должна позволить ребенку отказаться от груди самому. Настанет время, и ребенок сам откажется. Отнимать ребенка насильно для матери подобно тому, как извлечь ребенка на четвертый или пятый месяц беременности вместо того, чтобы позволить ему появиться на свет через девять месяцев. Также вредно, когда мать отнимает ребенка от груди прежде, чем он сам откажется от нее, потому что тогда сердечный центр ребенка тоже не развивается правильно.

В этой связи я бы хотел рассказать вам кое-что еще. Вы удивитесь, когда услышите это. Почему по всему миру именно грудь женщины влечет мужчин больше всего? Это всего лишь дети, отнятые очень рано от материнской груди. В их сознании, где-то глубоко внутри, сохранилось желание быть ближе к женской груди. Оно не исполнено - и другой причины нет, в этом все объяснение. В племенных, примитивных обществах, где дети достаточно долго остаются у материнской груди, у мужчин нет такого влечения.

Но почему же ваша поэзия, ваша проза, ваш кинематограф, ваша драматургия, ваши картины - все вращается вокруг женской груди? Это все было создано мужчинами, которые в детстве не могли достаточно долго оставаться с грудью своей матери. Их желание осталось неосуществленным, и теперь оно проявляется в новых формах. Сейчас издают порнографические снимки, пишут порнографические книги и порнографические пьесы. В наше время мужчины пристают к женщинам на улицах. Вы творите все эти глупости, а потом жалуетесь на них и пытаетесь от них избавиться.

Ребенку необходимо оставаться у материнской груди столько, сколько нужно для его правильного умственного, физического и психологического развития. Иначе его сердечный центр не будет развиваться так, как надо: он останется неполноценным, недоразвитым, больным. А когда сердечный центр остается недоразвитым, начинает случаться невозможное: работу, которую не смогло закончить сердце и не смог закончить пупок, человек пытается довершить умом. Эта попытка приносит еще больше неприятностей, так как у каждого центра своя собственная функция, и каждый центр может делать только свою работу, он не может выполнять работу других центров.

Ни пупок, ни ум не могут выполнять работу сердца. Но как только ребенка разделяют с матерью, у него остается только один центр, на который возлагается основная нагрузка - это центр ума. Образование, обучение, школы и колледжи - все организовано для ума. И успеха в жизни достигают только те люди, чьи умы более развиты и способны. Начинается состязание, и они пытаются всю свою жизнь работать лишь умом.

Любовь человека, который любит умом, фальшива, потому что ум не имеет ничего общего с любовью. Любовь может родиться только в сердце, но не в уме. Но сердечный центр развит недостаточно, и поэтому вы начинаете использовать ум. Вы даже думаете о любви! Любовь не имеет ничего общего с процессом мышления, но у вас даже любовь выражается мыслями. Вот почему так сильно различие полов по всему миру.

Сексуальность имеет только одно значение: она означает, что ум используется для выполнения работы сексуального центра. Когда секс входит в ум, вся жизнь разрушается, а сейчас по всему миру секс вошел в ум.

Сексуальный центр - это пупок, потому что секс - это величайшая энергия жизни: рождение происходит благодаря ему, жизнь приходит благодаря ему, жизненный рост происходит благодаря ему. Но ваши пупочные центры недоразвиты, и поэтому вы используете другие центры для выполнения их функций.

У животных есть секс, но нет сексуальности, поэтому даже в сексе животных есть красота, радость.

Сексуальность человека безобразна, потому что секс стал мыслью в уме: он думает о сексе.

Человек может принимать пищу, есть - это очень хорошо, но если кто-то думает о еде двадцать четыре часа в сутки, он сумасшедший. Еда - абсолютно правильная вещь, она просто необходима, каждый должен есть, но если человек думает о еде двадцать четыре часа в сутки, то его центры повреждены: он использует ум для выполнения работы желудка. Но как пища не может достичь ума, так и ум не может ее переварить. Ум может только думать, может только размышлять. Чем больше ум думает о пище, тем больше он будет выполнять работу желудка, и тогда он будет обеспокоен. Попробуйте как-нибудь переварить вашу пищу путем мышления!

Обычно вы съедаете вашу пищу и затем уже не думаете о ней. Пища попадает в желудок сама, а желудок выполняет работу по ее перевариванию. Это бессознательный центр. Он делает свою работу, и вам не нужно о нем думать. Но однажды насторожитесь и подумайте о нем: сейчас пища достигла желудка, теперь она переваривается, сейчас происходит это, сейчас происходит то... Вы почувствуете, что в этот день переваривание вашей пищи стало невозможным. Чем больше вы думаете, тем более будут затруднены бессознательные процессы, происходящие в желудке. Такие вещи редко случаются с питанием, исключая тех людей, которые одержимы голоданием.

Если человек постится без причины, постепенно пища входит в его мысли. Он не будет есть, он будет поститься, но он будет думать о еде. Это осмысливание еще более опасно, чем еда. Еда, на самом деле, не опасна. Пища очень необходима для жизни, но думать о пище -это болезнь. Когда человек начинает думать о пище, весь рост в его жизни прекращается. Его будут преследовать эти мелкие мысли.

Именно это и произошло с сексом: мы насильно сместили его из соответствующего центра, и теперь мы думаем о нем.

Так вы постепенно передали функции трех жизненно важных центров уму. Это похоже на то, как если бы человек пытался слушать глазами или смотреть ртом. Это похоже на то, как если бы человек пытался смотреть или пробовать на вкус ушами. Вы сказали бы про этого человека, что он сумасшедший, потому что глаза приспособлены для того, чтобы смотреть, а уши - чтобы слушать. Уши не могут видеть, а глаза - слышать. Если вы попытаетесь поступать так, то конечным результатом будет хаос.

Точно также у человека есть три центра. Центр жизни - пупок, центр чувств - сердце, а центр мышления - ум. Мышление - это самый внешний из этих трех центров. Следующий, более глубокий центр - это чувства, и еще глубже него находится центр бытия.

Возможно, вы думаете, что если сердце останавливается, то прекращается и течение жизненной энергии. Но сейчас ученые пришли к заключению, что даже если сердце останавливается, человек еще сможет продолжать жить, если его запустить в течение шести минут. После того, как связь с сердцем прерывается, жизненный центр в пупке остается активным еще шесть минут. Если в течение этих шести минут удастся запустить сердце или трансплантировать новое сердце, человек сможет продолжать жить, и ему не нужно будет умирать. Но если жизнь ушла из пупочного центра, новое сердце окажется бесполезным. Самый глубокий и основной центр внутри человека - это пупок. Поэтому сегодня утром я рассказал немного об этом пупочном центре.

Человечество, которое мы сотворили, пока вывернуто наизнанку. Оно словно человек, стоящий на голове, делающий сиршасану. Человек, делающий сиршасану, стоит на голове, а его ноги - в воздухе. Если бы человек делал сиршасану по двадцать четыре часа, в каком бы он был состоянии? Вы можете понять! Он, конечно бы, сошел с ума. Он уже сумасшедший, иначе он бы не стоял на голове по двадцать четыре часа; для этого нет причины. Но в своей жизни вы перевернули вещи вверх ногами - вы все стоите на головах! Вы сделали голову основой своей жизни. Мышление стало основой вашей жизни.

Подлинная религия говорит, что мышление - не основа жизни, основой должно быть освобождение от мыслей, освобождение от мышления. Но вы живете, думая и размышляя, и пытаетесь решить, как жить при помощи мышления. И из-за этого вы заблудились. Думая и размышляя, ничего не решишь - пища не переваривается вашими мыслями, кровь не течет по вашим венам благодаря мыслям, ваше дыхание не происходит благодаря вашим мыслям.

Вы когда-нибудь задумывались над тем, что ни один из значительных жизненных процессов не относится к мышлению? На самом деле, если слишком много думать, все жизненные процессы замедляются и расстраиваются. Вот почему каждую ночь вам нужно погружаться в глубокий сон, так, чтобы все в вас происходило правильно без вашего вмешательства, и тогда утром вы сможете снова почувствовать себя свежими.

Жизнь человека, который не может погрузиться в глубокий сон, находится в опасности, потому что мышление постоянно мешает основным жизненным процессам. Поэтому природа заставляет вас ненадолго погружаться в глубокий сон, она вводит вас в бессознательное состояние, где останавливается все мышление и ваши настоящие центры становятся активными.

Между вашими настоящими центрами тоже есть взаимосвязь. Например, я могу быть связан с вами благодаря вашему интеллекту. Мои мысли могут казаться вам правильными, мои мысли могут впечатлять вас - и тогда между мной и вами будет интеллектуальная взаимосвязь.

Это самый поверхностный вид взаимосвязи, но более глубоких взаимосвязей интеллект не создает.

Более глубокие взаимосвязи рождаются благодаря сердцу, любви, - а любовная связь не случается благодаря мышлению. Любовь возникает совершенно бессознательно, когда вы об этом не думаете. Но еще глубже жизненные связи, возникающие через пупок, а не через сердце. Описать их еще труднее. Трудно даже определить, какого рода эти взаимоотношения, потому что вам совсем неизвестно это измерение.

Я говорил вам раньше, что жизненная сила матери активизирует пупок ребенка. Своего рода электричество постоянно движется от материнского пупка к пупку ребенка. И потом всю жизнь, когда бы этот ребенок ни проходил мимо женщины, от которой исходит такой же поток электричества, какой был у его матери, он будет бессознательно чувствовать определенную связь с ней. И он совсем не будет понимать, что за отношения он стал чувствовать и почему. Он начнет называть эти неизвестные отношения любовью. Мы не можем признать это, поэтому мы называем ее слепой - любовь слепа. Так же, как уши не могут слышать, язык не может ощущать запах, а глаза вкус - так же и любовь слепа, потому что она возникает из таких глубоких уровней, что нам трудно понять причины этого.

От некоторых людей вы вдруг чувствуете сильное отталкивание, вы чувствуете, что хотели бы бежать от них. Но вы не понимаете причины, почему вы хотите сбежать. Почему вы хотите убежать от них? Если направление вашей и их энергии, исходящей из пупка, противоположны, тогда, сами не понимая этого, вы захотите убежать от них. Будет казаться, что что-то заставляет вас покинуть их.

Но иногда вы вдруг чувствуете притяжение к человеку и не понимаете почему; кажется, для этого нет никакой причины. Ваша полярность и его полярность ощущаются подобными, одного типа, соединенными друг с другом - вот почему вы имеете такое переживание.

В человеческой жизни существует три типа отношений. Отношения рассудка, которые не могут быть очень глубокими. Таковы отношения между учителем и учеником. Есть отношения любви, которые глубже, чем интеллект. Отношения между матерью и ребенком, между братьями, между мужем и женой относятся к этому типу: они возникают из сердца. И есть более глубокие отношения, которые возникают из пупка. Я называю отношения, исходящие из пупка, дружественностью. Они идут глубже, чем любовь. Любовь может кончиться, дружба никогда не кончается. Завтра мы можем возненавидеть людей, которых любим сегодня, - но друг никогда не может стать врагом. Если он становится врагом - знайте, что, на самом деле, дружбы не было. Отношения дружбы исходят из пупка - это отношения более глубоких и неизвестных областей.

Вот почему Будда не говорил людям, чтобы они любили друг друга. Он говорил о дружбе. Он имел для этого повод - он сказал, что в вашей жизни должны быть друзья. Некоторые даже спрашивали Будду: «Почему вы не называете это любовью?»

И Будда отвечал: «Дружба - гораздо более глубокая вещь, чем любовь. Любовь может закончиться, дружба никогда не кончается!»

Любовь связывает, дружба дает свободу. Любовь может поработить человека. Она может владеть, стать хозяином. Дружба не становится хозяином человека, она не удерживает никого. Она не закрепощает, она освобождает. Любовь становится оковами, потому что любящие друг друга требуют, чтобы любили только их и никого больше.

В дружбе нет таких требований. Каждый может иметь тысячи, миллионы друзей, потому что дружба - очень обширное, очень глубокое переживание. Оно поднимается из глубочайшего центра жизни. Вот почему дружба становится величайшим путем, который приводит вас к божественному. Тот, кто является другом для всех - рано или поздно достигает божественного, потому что его отношения происходят с пупочным центром каждого. И однажды он обязательно вступит в связь с пупочным центром вселенной.

Отношения каждого человека в жизни не должны быть просто интеллектуальными, они не должны быть лишь сердечными - они должны быть глубже, они должны исходить из пупка.

Например, нигде в мире это неясно - хотя раньше или позже это станет известным, рано или поздно мы придем к пониманию - что мы соединены с очень далеким источником жизненной энергии, который мы не можем видеть. Мы знаем, что Луна находится очень далеко, но все же она оказывает неведомое воздействие на океан: он поднимается и опускается под ее влиянием. Мы знаем, что Солнце далеко, но оно связано с жизнью какими-то невидимыми нитями: Солнце поднимается утром, и в жизни происходит революция. Все, что было объято сном, лежало как мертвое, все, что было бессознательным, становится осознанным. Все спящее начинает просыпаться, цветы начинают расцветать, птицы начинают петь. Невидимый поток от Солнца оказывает на нас свое влияние.

Есть и другие, более скрытые источники жизненной энергии, которые достигают вас таким путем: они постоянно управляют нашими жизнями. Не только Солнце, Луна, звезды в небе, но сама жизнь имеет поток энергии, который невидим нами, но постоянно воздействует и управляет нашими центрами. Чем более восприимчив наш центр, тем большее влияние оказывает эта энергия на наши жизни. Чем менее восприимчив наш центр, тем меньше эта энергия будет влиять на нас.

Солнце поднимается, цветы расцветают - но если мы воздвигаем стену вокруг цветка и солнечный свет не достигает его - тогда он не расцвет, он засохнет. Окруженный стенами, цветок увянет. Солнце не может насильственно войти и открыть цветок. Цветок должен быть готов. Цветок должен дать Солнцу благоприятную возможность прийти и открыть его.

Солнце не может идти на поиски цветка, спрятанного за стеной, чтобы озарить его. Солнце даже не знает ничего о цветах. Это абсолютно бессознательный жизненный процесс: Солнце поднимается - и цветы расцветают. Если цветок заточен в комнате, он не расцветет, он завянет и погибнет.

Жизненная энергия течет отовсюду, но те, чьи пупочные центры закрыты, будут лишены этого потока. Они даже не узнают о нем. Это цветение пупка с древности названо лотосом из-за возможности открытия - какая-то жизненная энергия сможет его открыть. Для этого требуются некоторые приготовления. Для этого наш центр должен быть доступен открытому небу, и мы должны оказывать ему внимание. Тогда жизненная энергия, которая полезна нам, может достичь пупочного центра и дать ему жизнь. Я рассказал вам об этом некоторые вещи сегодня утром.

Как это будет возможно, как может это стать возможным, чтобы центр вашей жизни стал раскрывшимся цветком, так, чтобы невидимый поток энергии, текущий отовсюду, мог соединиться с этим центром? Каким образом это будет происходить? Я вспомнил несколько вещей, о которых я расскажу сейчас и сегодня вечером, так, чтобы утром мы смогли поговорить о втором пункте.

Первое - ваше дыхание. Чем оно глубже, тем больше ваша способность работать с пупком и развивать его. Но вы не имеет никакого понятия об этом. Вы даже не знаете, как много вы дышите или как мало вы дышите - или сколько этого требуется. Чем беспокойнее вы становитесь, тем больше наполняетесь мыслями. Вы можете не осознавать, что, чем более нагруженным становится ум, тем меньше будет поток дыхания, оно становится затрудненным.

Вы когда-нибудь наблюдали, что вы дышите по-разному, и ваше дыхание, когда вы гневаетесь, отличается от того, когда вы спокойны? Вы когда-нибудь наблюдали, что, если в уме присутствует сильное сексуальное желание, дыхание движется определенным образом, а когда ум наполнен прекрасными чувствами, дыхание движется по-другому. Вы когда-нибудь наблюдали, что дыхание больного человека отличается от дыхания здорового? Поток дыхания изменяется от момента к моменту в зависимости от состояния вашего ума.

Обратное тоже верно: если поток вашего дыхания абсолютно гармоничен, это изменяет состояние вашего ума. Либо вы изменяете ум - и дыхание меняется, либо вы меняете дыхание - и воздействуете на ум.

Для тех, кто хочет развивать свой жизненный центр и воздействовать на него, нужно помнить, прежде всего, о ритмичности дыхания. Когда он сидит, стоит или движется, его дыхание должно быть таким гармоничным, таким спокойным, таким глубоким, что он должен быть в состоянии испытывать различную музыку, различную гармонию дыхания день и ночь. Если вы гуляете по дороге безо всякой работы - вы будете чувствовать большое блаженство. Если вы дышите глубоко, спокойно, медленно и гармонично, то польза будет двоякой. Когда ваше дыхание остается гармоничным, ваше мышление будет уменьшаться, и мысли почти прекращаются. Если ваше дыхание совершенно - все мысли полностью исчезнут.

Дыхание очень глубоко и в очень большой степени воздействует на мысли в уме. Ничего не стоит дышать правильно, и вы не должны тратить какое-то особое время для правильного дыхания. Если вы сидите в поезде, гуляете по дороге, сидите дома и если продолжается процесс глубокого и спокойного дыхания, то через несколько дней этот процесс станет самопроизвольным. Вы даже не будете осознавать его, дыхание будет глубоким и медленным само по себе.

Чем глубже и медленнее поток дыхания, тем больше ваш пупочный центр будет развиваться. Каждое ваше дыхание ударяет в пупочный центр. Если дыхание входит и выходит над пупочным центром, тогда постепенно центр становится бездействующим, становится слабым, потому что дыхание не ударяет в него.

В прошлом люди нашли некоторые ключи, формулу для дыхания. Но человек настолько неразумен, что начал повторять формулы без понятия их значения, без понимания их. Это подобно тому, как ученые нашли формулу для воды - Н₂О. Они говорят, что при соединении водорода и кислорода образуется вода. Два атома водорода и один атом кислорода дают формулу Н₂О. Тогда, если человек начнет повторять «Н₂О, Н₂О» так же, как люди повторяют «Рам, Рам, Аум, Аум», мы скажем, что он сумасшедший, потому что что может происходить от повторения формулы? Формула лишь указывает на что-то. Если вы понимаете ее суть, тогда формула многозначительна. Вы могли часто слышать о людях, которые сидят и повторяют звук Аум. Они не знают, что Аум - это формула, подобная Н₂О. В звуке Аум три буквы. Это «а», «у», «м». Возможно, вы могли не заметить, что если вы закрываете рот и говорите громко внутри «аа», то вы почувствуете, что звук отражается в вашей голове. «А» - обозначает головной центр. Если вы скажете внутри «у», то вы почувствуете, что звук «у» отражается в вашем сердце. «У» указывает на сердце. И если вы внутри говорите «м» - третью часть Аум - тогда вы почувствуете, что звук отражается возле вашего пупка. «А», «у», «м» - это три звука, обозначающие звуки головы, сердца и пупка. Если вы говорите «м» - вы почувствуете всю его силу на пупке. Если вы говорите «у», то почувствуете силу, идущую к сердцу. Если вы говорите «а», тогда «а» отразится в голове и исчезнет.

Это - формула. Каждый должен двигаться от «а» к «у» и от «у» к «м». Ничего не произойдет от простого повторения Аум. И этим процессам, которые ведут нас в этом направлении - от «а» к «у» и от «у» к «м» - мы должны уделить внимание. Глубокое дыхание - это первый процесс. Чем глубже, гармоничнее, плавнее становится дыхание - тем больше жизненной энергии будет подниматься внутри, начнет излучаться из вашего пупка. Ваш пупок будет становиться живым центром.

Через несколько дней вы почувствуете, что энергия вытекает из вашего пупка, а также почувствуете, что она входит внутрь. Вы обнаружите, что около вашего пупка начинает развиваться очень живой, динамичный центр. Вскоре после того, как вы это почувствовали, вокруг этого центра будет происходить намного больше переживаний.

Психологически, дыхание - это первое, что нужно для развития пупочного центра. Я говорил вам утром о бесстрашии. Чем более боязлив человек, тем менее у него шансов достичь пупочного центра. Чем бесстрашнее человек, тем легче ему достичь пупка.

Так, мой самый важный совет при воспитании ребенка - никогда не говорить ему, чтобы он не выход навсегда ил из дома, потому что там темно. Вы не осознаете, что повреждаете его пупочный центр. Напротив, скажите ребенку, чтобы он пошел туда, где темно; скажите ему, что темнота зовет его. Если река бурная, не говорите ребенку, чтобы он не прыгал в нее, потому что вы не знаете, что ребенок, который отваживается войти в бурную реку, развивает свой пупочный центр. Пупочный центр ребенка, который не прыгает в реку, становится слабым, хилым. Если дети хотят вскарабкаться на гору - позвольте им. Если дети хотят влезть на дерево - позвольте им. Позвольте им пойти туда, где они смогут испытать приключение и бесстрашие. Даже если некоторые дети, карабкающиеся на горы, прыгающие в реки или слезающие на деревья, каждый год умирают, это совсем не имеет значения. Потому что если все дети общества станут наполненными страхом и нуждающимися в бесстрашии - тогда все сообщество может казаться живым, но, в действительности, оно мертво.

В Индии это, к несчастью, произошло. Мы много говорили о религии, но ничего не знаем о смелости. Мы не знаем, что без смелости нет никакой религии, потому что без нее главный элемент жизни остается неразвитым. Каждый нуждается в большой смелости, чтобы встать и посмотреть в лицо смерти. В Индии так много говорят о религии, но наш страх смерти безграничен! В действительности, должно бы было произойти обратное - люди, которые узнали душу, совсем не должны бояться смерти, потому что смерти не существует. Но в то время, когда вы много говорите о душе, вы очень боитесь смерти, ужасно боитесь.

Возможно, вы говорите о душе потому, что боитесь смерти. Говоря о душе, вы получаете некоторое утешение, что вы не умрете, что душа бессмертна. Возможно, вы говорите об этом из страха, кажется, что это действительно так. Бесстрашие должно быть развито. Должно быть развито огромное бесстрашие. Так, если в жизни имеется удобный случай встретить смело опасность - пригласите ее.

Некто однажды спросил Ницше: «Как можно развить свою индивидуальность?»

Он дал очень характерный принцип, который вы даже не могли ожидать. Он сказал: «Живите опасно! Живите опасно, если вы хотите развить вашу индивидуальность».

Но вы думаете, что чем больше вы живете в безопасности, тем лучше вам будет - там есть банковский счет, дом, полиция и армия, и там нет страха. Вы можете иметь там спокойную жизнь. Вы не понимаете, что, создавая эти порядки и комфорт, вы становитесь почти мертвым. Нет никакого смысла так жить, потому что единственный смысл в жизни - это жить в опасности. Другого смысла в жизни нет. Трупы в абсолютной безопасности, потому что сейчас они не могут даже умереть. Сейчас никто не может убить их - их могилы абсолютно безопасны.

Император выстроил дворец. Из соображений безопасности он сделал во дворце лишь одну дверь. Соседний император пришел посмотреть на это. Ему это очень понравилось, и он сказал: «Я хотел бы тоже построить такой дворец. Это так безопасно. Никакой враг не сможет сюда войти» - там была только одна дверь, и было сделано все, чтобы безопасность соблюдалась.

Когда император уезжал, хозяин дворца провожал его, и там собралась большая толпа. Уезжая, император сказал: «Я очень счастлив. Я построю такой же дворец».

Около него стоял старик, который начал смеяться. Император спросил: «Почему ты смеешься?»

Старик сказал: «Если вы построите такой же дворец, то не повторяйте ошибки, которую он сделал!»

«Какую ошибку?» - спросил император.

«Не делайте даже одной двери. Закройте все двери. Тогда вы будете в полной безопасности», - ответил старик.

Император сказал: «Тогда это станет могилой».

Старик сказал: «Этот дворец тоже стал могилой. Там, где есть только одна дверь, и предприняты все меры безопасности, и ниоткуда нет никакой опасности - это могила».

Вы думаете, что отсутствие страха есть бесстрашие? Это ошибка. Бесстрашие - это не отсутствие страха. В присутствии страха бесстрашие - это совсем другая вещь, которая происходит внутри. Это не отсутствие страха. Бесстрашие - это полное присутствие страха, но одновременное присутствие и храбрости, чтобы встретить его. Но в вашей жизни это не развивается.

Мне кажется, что, когда вы молитесь в храмах, вы не становитесь ближе к божественному. Но когда приключения жизни и бесстрашие приглашают вас, когда опасности зовут вас и вы идете - вы, определенно, станете ближе к божественному. В опасности центр, который спрятан внутри вас и спит, просыпается и становится пробужденным. В опасности центр чувствует вызов, и в этой ситуации пупочный центр может развиваться.

Прежде саньясины принимали эту опасность. Они оставляли дом, но не потому, что там что-то не ладилось. Позднее глупые люди начали думать, что саньясины оставляют дом, потому что там что-то было не в порядке; они оставляли своих жен и детей, потому что они были обузой. Это неверно. Саньясин просто хотел оставить безопасность. Он хотел войти в состояние небезопасности, где не было поддержки, друзей, где никто не был его собственностью. Здесь могли быть болезни, смерть, опасность, бедность; он хотел войти в это состояние небезопасности. Так что тот, кто выбирал небезопасность, был саньясином.

Но позже саньясины создали для себя большую безопасность, большую, чем люди, живущие в обществе! Люди, живущие в обществе, должны были зарабатывать на его жизнь; он был даже в большей безопасности. Он просто получал это - он получал одежду, жилище и все остальное. Единственной разницей было то, что он не должен был зарабатывать это. Трудность и небезопасность зарабатывания денег также закончилась. Кто-то делал это для него, тот или другой готовили все для него. Так саньясин становится подобным человеку, привязанному к колышку; вот почему саньясин не может быть смелым. Кажется, что саньясин в этом мире бессильный человек: он не может показать даже небольшой смелости.

Один саньясин говорит: «Я джайн», другой говорит: «Я индуист», третий говорит: «Я мусульманин». Может ли саньясин быть индуистом, джайном или мусульманином? Саньясин принадлежит всем. Но страшно сказать: «Я принадлежу всем», потому что это может означать, что саньяснн не принадлежит никому. Тогда те, кто дает ему еду, кто делает для него дома, больше не будут с ним дружить. Они скажут: «Ты не принадлежишь нам. Ты принадлежишь всем, так что иди к ним. Мы будем создавать для тебя условия, если ты джайнский монах», или: «Мы будем создавать для тебя условия, если ты мусульманский монах. Мы - мусульмане, так что мы будем заботиться только о мусульманских монахах». Так что монах скажет: «Я мусульманин», или скажет: «Я индуист». Это - поиски безопасности. Это - поиски нового дома: они оставили старый дом, и теперь они хотят иметь новый.

Так что сейчас ситуация такова, что те, кто хитры, те, которые хотят иметь хороший дом - не строят дома совсем, они просто становятся саньясинами! Они говорят другим: «Вы не мудры - вы строите свои собственные дома. Вы совершаете грехи и, может быть, отправитесь в ад!!» И они заставляют этих людей строить для них дома, они живут в них, радуются при мысли пойти на небеса, они зарабатывают добродетели и избегают всех волнений жизни. Так саньясины создали свою собственную безопасность.

Но основное значение саньясы - это страстное желание жить в опасности. По существу, это означает, что здесь нет приюта, нет компаньона, нет никакой определенности о завтрашнем дне.

Христос проходил мимо сада. Он сказал своим друзьям: «Вы видите эти цветы, которые расцвели в саду? Они не знают о том, взойдет ли солнце завтра или нет. Они не знают, получат ли они воду завтра или нет - но сегодня они расцвели в своей радости».

Один человек делает сегодня приготовления на завтра, потом на послезавтра. Есть такие, которые подготавливают постройку своих могил. Те, кто считает себя мудрыми, заранее создают мемориалы, в которых будут хоронить их мертвые тела.

Вы все делаете приготовления и полностью забываете, что человек, готовящийся к завтрашнему дню, убивает сегодня из-за этих приготовлений. Затем завтра он будет снова готовиться к следующему дню, и он будет убивать этот день тоже. Каждый день он будет готовиться к следующему дню и будет продолжать убивать сегодняшний день. А кроме настоящего дня, нет больше ничего. Завтра никогда не приходит: то, что приходит, будет сегодня. Он убивает сегодня для завтра.

Это природа ума - искать безопасность: он убивает сегодня для завтра. Он жертвует настоящим ради будущего. А будущее никогда не приходит. Завтра никогда не приходит. В конце концов он видит, что вся жизнь выскользнула из его рук.

Человек, который отваживается жить сегодня и даже не заботится о завтра, живет в опасности, потому что завтра там может быть опасность. Нет никакой определенности ни в чем. Возможно, что жена, которая любит сегодня, может не любить завтра; муж, который любит сегодня, может не любить завтра. Нет определенности в завтрашнем дне. Сегодня есть деньги, завтра их может не быть; сегодня есть одежда, завтра ее может не быть. Человек, который тотально принимает эту небезопасность завтра, смело встречает все, что она приносит - развивает центр, который я назвал пупочным центром. Внутри него поднимаются сила, энергия, могущество. Внутри него основание вырастает подобно столбу смелости, на котором может расти его жизнь. Так что на физическом уровне нужно дыхание, а на психологическом уровне необходима смелость. Эти две вещи - основа для развития пупочного центра.

Если есть что-то еще, или если у вас есть какие-то вопросы, я расскажу вам об этом вечером. Но прежде, чем эта сессия закончится, я должен сказать вам еще одну вещь. Семьсот или восемьсот лет назад в Японии пытались создать другой тип человека: они назвали его самураем. Он был монахом, а также воином. Это очень странно: какая связь между монахом и воином? В Японии очень странные храмы. В этих храмах они учат медитации, а также джиу-джитсу и дзюдо, искусству борьбы, фехтованию и стрельбе из лука. Если бы мы пошли туда и посмотрели - мы были бы очень удивлены. Что за нужда использовать меч в храме медитации? И учить дзюдо, джиу-джитсу и искусству борьбы: какое они имеют отношение к медитации? На фасаде храмов медитации имеются символы мечей. Это очень странно.

Но для этого была причина: медитирующие в Японии постепенно пришли к пониманию, что если в жизни ищущего не развивать смелость и силу, тогда в нем будет существовать только ум; его другой, более глубокий центр, не развивается. Он может стать лишь ученым, но не может стать святым. Он может стать так называемым эрудитом, всезнающим человеком. Он может знать Гиту, Коран, Библию и Упанишады, он может заучивать их наизусть подобно попугаю - это возможно, но он не испытает жизни. Так что медитирующих учили, как пользоваться мечом, луком и стрелой.

Недавно один мой друг возвратился из Японии. Кто-то там дал ему изваяние, и он был эти сильно обеспокоен; он не мог понять, что это было за изваяние. Вернувшись из Японии, он пришел ко мне с изваянием и сказал: «Мне подарили это, и я принес его сюда, потому что вновь и вновь удивляюсь ему. Что оно означает?» Это было изваяние самурайского воина.

Я сказал ему: «Ты не можешь понять, потому что тысячелетиями мы создавали непонятное».

Изваяние представляло воина с обнаженным мечом в руке. Та сторона лица, которая соответствовала руке с мечом, освещалась отражением меча. Его лицо в этой стороны выглядело как лицо Арджуны. В другой руке у него была лампа, и свет от нее падал на другую сторону лица: его лицо с этой стороны выглядело подобно лицу Будды, Махавиры или Христа. В одной руке он держал меч, а в другой - лампу. Вы не можете понять этого, потому что вы думаете, что он должен держать в руке либо меч, либо лампу. Как могут обе эти вещи быть в руках одного человека?

Так что мой друг был не в состоянии понять. Он сказал мне: «Я в большом затруднении. О чем все это?»

Я сказал ему, что лампа может быть только в руке человека, у которого есть блестящий меч в другой руке. Для него это не вопрос использования меча; лишь слабые люди, полные страха, пользуются мечом. А если вся жизнь человека становится подобной мечу, то у него нет необходимости использовать меч.

Так что не думайте, что если человек держит меч в руках, он будет использовать его, будет ранить или убивать кого-то. Человек убивает только тогда, когда он боится быть убитым - иначе он никогда не станет убивать. Насильственный человек - это, в действительности, тот, кто наполнен страхом. На самом деле, меч может иметь в руках лишь ненасильственный человек. Фактически, только человек, который сам становится мечом, может быть ненасильственным, и никак иначе.

Лампа мира может быть полезна только в руках того, чье бытие родило меч смелости, энергии и силы.

Так что, с одной стороны, индивидуальность должна быть наполнена огромной силой, и, с другой стороны - полным покоем; лишь тогда истинная индивидуальность, целостность может возникнуть.

Сейчас в мире существует два вида ситуаций. Люди либо держат лампы в руках и становятся абсолютно слабыми - если кто-то задувает их лампу, они не могут даже воспрепятствовать или спросить, почему те сделали это. Они должны просто думать: «Когда этот парень уйдет мы зажжем лампу снова, а если он не уйдет, мы останемся в темноте; здесь не проблемы, так зачем сопротивляться?» Так что, с одной стороны, в одной ситуации существуют люди, которые держат лампу в руках, но не имеют силы ее защитить.

Индия стала одной из таких слабых стран. Она стала слабой страной, потому что мы не развиваем настоящие центры нашей жизненной энергии. Мы просто живем в уме, заучивая Гиту, Упанишады и проповеди Махавиры, и пишем комментарии к ним. Мастер и ученик продолжают сидеть и говорить о тысяче бесполезных вещей, которые не имеют никакого отношения к жизни. Вся наша страна, вся наша раса стала слабой, бессильной. Она стала импотентом.

А с другой стороны, есть люди, которые просто перестали заботиться о лампе, те, которые вытащили меч и начали использовать его. Тогда, не имея лампы, они не могут видеть в темноте, кого они убили. Они не знают, убили ли они своих людей или чужих. Так что они просто продолжают убивать, и если кто-то начнет говорить о светящейся лампе, они говорят: «Перестаньте говорить чепуху. Время, потраченное на освещение лампой, может быть использовано в работе с мечом. И более того, меч может быть сделан из того же металла, что и лампа. Так зачем растрачивать все это масло и весь этот металл? Жизнь состоит в использовании меча».

Люди Запада используют свои мечи в темноте, а люди Востока сидят с лампой, но безо всякого меча. И оба плачут. Весь мир плачет. Настоящий человек сочетает в себе живой меч и лампу мира. Я называю религиозным только того, в ком возникают обе эти вещи.

Сегодня мы поговорили об этих первых пунктах. Это хорошо, если в ваших умах поднимается много вопросов об этом; они должны прийти. Если вы напишете свои вопросы, то вечером я смогу ответить вам. Завтра мы начнем обсуждение некоторых других моментов. Сегодня задавайте вопросы лишь о том, что мы обсуждали сегодня, и ни о чем другом. Завтра мы поговорим о других сторонах, и тогда вы сможете задать вопросы о них. Но будет лучше, если сегодня вы будете задавать вопросы о том, что я только что рассказал. Если у вас есть вопросы, которые не касаются этих трехдневных бесед, вы сможете задать их в последний день, и мы поговорим о них.

Мои возлюбленные, сегодня мы обсудили в двух предыдущих беседах, как жизнь человека может стать центрированной в сущности, как может он познать себя, как он может достичь своего собственного «я». Вы спросили о некоторых других вещах. В ответ на них сейчас я расскажу вам о трех путях. Завтра и послезавтра я отвечу на вопросы, не относящиеся к сегодняшней беседе.

Сейчас я отвечу на вопросы, относящиеся к сегодняшней дискуссии, разделяя их на три части.

Первая часть - о том, как человек должен начать проживать свою жизнь из пупочного центра, центрированным в себе, в своем бытии. Прежде, чем я войду в это, я хотел бы обсудить три других важных пути, через которые спящая в пупке энергия может проснуться. Когда она просыпается - это становится дверью, через которую человек может испытать сознание, которое отличается от его тела. Я расскажу вам о тех путях, и потом мы обсудим их.

Первое - это правильная диета, второе - это правильная работа, и третье - это правильный сон. Человек, который не получает правильной пищи, правильной работы и правильного сна, может никогда не стать центрированным в пупке. Человек потерял связь с этими тремя вещами.

Человек - единственный вид, чья диета непредсказуема. Диета всех других животных определенна. Их основные физические нужды и их естественные решения, что они должны есть и чего не должны, сколько они должны есть, когда они должны есть и когда должны остановиться, совпадают. Но человек абсолютно непредсказуем, абсолютно неопределенен: ни его природа не говорит ему, что он должен есть, ни его сознание не говорит ему, сколько он должен есть, ни его разумное решение не говорит ему, когда он должен прекратить есть. Так как ни одно из этих качеств непредсказуемо, жизнь человека движется в некоторых очень неопределенных направлениях. Но если есть даже маленькое понимание, если человек начинает жить даже с очень небольшой разумностью, с небольшой осмысленностью, немного открывая глаза - тогда совсем нетрудно перейти на правильную диету. Это очень легко: ничего не может быть проще. Чтобы понять правильную диету, мы можем разделить этот вопрос на две части.

Первое - что должен есть человек и чего не должен? Человеческое тело состоит из химических элементов; все процессы тела, в большинстве, химические. Если человек примет алкоголь, тогда химия его тела изменяется, и он становится опьяненным, бессознательным. Каким бы здоровым, спокойным ни был человек - химия интоксиканта будет воздействовать на его тело. Каким бы святым ни был человек - если ему дадут яд, то он умрет.

Сократ умер от отравления, а Ганди от пули. Пуля не видит, святой это человек или грешник; яд не видит, Сократ это или обычный человек. Ни интоксиканты, ни яды, ни пища не видят, кто или что вы есть. Их функция непосредственная - они идут в химию тела и начинают работать. Таким образом, любая пища, содержащая интоксиканты, начинает вредить и создавать беспокойство в сознании человека. Любой вид пищи, приводящий человек в бессознательное состояние, беспокойство, волнение, крайности, вреден. И глубочайший вред происходит тогда, когда эти вещи достигают пупка.

Возможно, вы не осознаете, что в натуропатии всего мира лечебная грязь, легкая вегетарианская пища, водные компрессы и баня использовались для лечения тела. Но ни один натуропат еще не понимает, что действие на тело всех этих вещей происходит не за счет каких-то особых качеств, а благодаря тому, что они воздействуют на пупочный центр. А пупочный центр затем воздействует на все тело. Все эти процедуры - грязь, вода, баня - действуют на спящую энергию пупочного центра, и когда эта энергия поднимается, человек начинает выздоравливать.

Но натуропаты еще не осознают этого. Они думают, что, возможно, это благодатное действие приходит от лечебной грязи, бани или мокрых компрессов на живот! Это приносит пользу, но реальная польза приходит от пробуждения энергии в спящем пупочном центре.

Если с пупочным центром плохо обращаются, если диета и пища неправильны, тогда постепенно пупочный центр становится спящим и его энергия слабеет.

Постепенно этот центр начнет засыпать. И в результате он будет почти спящим. Тогда мы даже не осознаем его как центр. Тогда мы осознаем только два центра: один в уме, где постоянно движутся мысли, и второй, очень слабый - в сердце, где движутся эмоции. Мы не имеем связи с более глубокими центрами. Так, чем легче пища, тем меньше она создает тяжести в теле, тем более ценным и значительным это будет для начала вашего внутреннего путешествия.

Относительно правильной пищи первое, что надо помнить - это то, что она не должна создавать возбуждения, опьянения, отравления, не должна быть тяжелой. После правильной еды вы не должны чувствовать тяжести и сонливости. Но, возможно, все мы чувствуем после нашей пищи тяжесть и сонливость, - тогда мы должны знать, что мы питаемся неправильно. Знаменитый доктор Кеннет Уоккер сказал в своей автобиографии, что, по его длительным наблюдениям, половина съеденного людьми наполняет их собственный желудок, а другая половина наполняет желудки докторов. Если люди будут съедать лишь половину своего рациона, они совсем не будут болеть, и никакие доктора не понадобятся.

Некоторые заболевают, потому что не получают достаточно пищи, а другие болеют, потому что имеют слишком много пища. Одни умирают от голода, другие - от обжорства. И людей, умирающих от переедания, всегда больше, чем умирающих от голода. Немногие умирают от голода. Даже если человек хочет умереть от голода - это невозможно, по крайней мере, в течение трех месяцев. Каждый может прожить без пищи три месяца. Но если человек переедает три месяца, тогда у него нет возможности выжить.

Есть люди, у которых очень странные, на наш взгляд, привычки. Однажды был великий император по имени Нерон. У него было два доктора, которые должны были вызывать у него рвоту, чтобы он мог радоваться еде, по меньшей мере, пятнадцать-двадцать раз в день. Он ел, и затем должен был принимать лекарство, вызывающее рвоту, так, чтобы он мог радоваться пище снова. Но то, что мы делаем, не очень отличается.

Нерон мог иметь докторов в своем дворце, потому что был императором. Мы не императоры, но имеем докторов по соседству. Нерон делал себе рвоту каждый день - мы это делаем каждые несколько месяцев. Мы придерживаемся неправильной диеты и накапливаем все виды ядов. Затем доктора дают нам очищающие лекарства, и мы продолжаем есть плохую пищу. Нерон был мудрым человеком - он очищался каждый день. Мы это делаем лишь после двух или трех месяцев. Если бы мы были императорами, тогда мы должны были делать то же самое, но мы беспомощны - мы не имеем возможности, поэтому не можем делать это. Мы смеемся над Нероном, но, в некотором смысле, не отличаемся от него.

Наше неправильное отношение к пище становится опасным для нас. Оно оказывается очень дорогостоящим. Оно привело нас к тому, что мы едва живы. Кажется, что наша пища создает болезни, а не здоровье. Это удивительно, что наша пища приводит к заболеванию. Это похоже на то, что утренний рассвет создает темноту - это равно удивительно и странно. Но все доктора мира сходятся во мнении, что большинство болезней человека происходят вследствие неправильной диеты.

Так, первое - это то, что человек должен быть очень осознанным и внимательным к своей еде. И я говорю это особенно для медитирующих. Для медитирующего необходимо оставаться осознающим, что он ест, сколько, и какое это оказывает действие на его тело. Если вы проживете несколько месяцев с осознанностью, вы наверняка найдете, какая пища вам подходит, дает вам спокойствие, мир и здоровье. Здесь нет действительных трудностей, но так как вы не обращаете внимания на вашу еду, вы не в состоянии открыть для себя правильную пищу.

Вторая вещь относительно пищи - это состояние вашего ума, когда вы едите, - и это намного важнее, чем то, что вы едите. Пища будет действовать на вас по-разному: едите ли вы радостными, счастливыми, или вы едите печальными и беспокойными.

Если вы едите в беспокойном состоянии, тогда даже лучшая пища будет действовать отравляюще. И если вы едите с радостью, тогда возможно, что иногда даже яд может оказать на вас положительное действие - это очень возможно. Важным является состояние ума, в котором вы едите.

В России жил великий психолог Павлов. Он провел некоторые опыты на животных и пришел к удивительному заключению. Он брал для опыта кошек и собак. Он давал кошке еду и затем с помощью рентгена наблюдал за состоянием ее желудка. Когда пища попадала в желудок, там немедленно выделялся желудочный сок. В это же время к окну комнаты, где была кошка, подносили собаку. Когда собака лаяла, кошка пугалась, и рентген показывал, что выделение желудочного сока прекращалось, желудок закрывался, сжимался. После удаления собаки ее желудок шесть часов оставался в том же состоянии. Пищеварительный процесс не начинался снова, и пища оставалась в желудке непереваренной шесть часов. Когда кошкин ум стал обеспокоенным присутствием собаки, желудок прекратил свою работу.

Что же сказать о вашей ситуации - вы живете в беспокойстве двадцать четыре часа в сутки. Это чудо, как ваша съеденная пища переваривается, как существование справляется с этим, невзирая на вас! У вас нет желания переварить ее. Это великое чудо, как она переваривается. И как вы остаетесь живыми - это тоже чудо! Состояние вашего ума должно быть благодарным и блаженным.

Но в ваших умах обеденный стол находится в самом ужасном состоянии. Жена весь день ждет, когда муж вернется домой, чтобы поесть, и все эмоциональные болезни, которые она собирала последние двадцать четыре часа, выплескиваются, пока муж ест. Она не знает, что она создает работу врачам. Она не знает, что добавляет яд в тарелку своего мужа.

Муж тоже испуган и обеспокоен после целого рабочего дня - он кое-как забрасывает пищу в желудок и уходит. Он не понимает, что этот акт, который он закончил так быстро и убежал, должен быть молитвенным. Это не то дело, которое делается в спешке. Это должно быть сделано так, как входят в храм, как преклоняют колени в молитве, как садятся, чтобы играть на вине, и как поют песню возлюбленной. Это действие даже более важно: оно дает пищу телу. Оно должно быть сделано в состоянии полного блаженства, оно должно быть любящим и молитвенным.

Чем счастливее, радостнее и спокойнее человек во время еды, тем более правильной становится его пища.

Насильственная диета не означает лишь то, что человек есть ненасильственную пищу; если человек ест в гневе, это также насильственная диета. Обе эти вещи являются насильственными. Когда человек ест в гневе, страдании, беспокойстве, тогда он также ест насильственно. Он совсем не понимает, что так же, как насильственно есть чью-то плоть, насильственно разрушать собственную плоть из-за гнева и беспокойства. Тогда пища, которую он ест, не может быть ненасильственной.

Другая часть правильного питания - это то, что вы должны есть в очень спокойном, очень радостном состоянии. Если вы не находитесь в таком состоянии, тогда лучше отложить еду. Когда ум абсолютно готов, только тогда вы должны принимать пищу. Сколько времени надо, чтобы привести ум в порядок? Если вы хорошо осознаете, что надо подождать, тогда ум может оставаться обеспокоенным лишь один день. Но вы никогда не прислушиваетесь к уму - вы сделали еду полностью механическим процессом. Вы даете пищу телу, и затем выходите из-за обеденного стола - это больше не психологический процесс, и это опасно.

Вы должны почувствовать: «У меня сегодня есть пища, и я благодарен. Мне дана возможно прожить еще один день, и я бесконечно благодарен. Этим утром я снова проснулся живым; сегодня Солнце снова подарило мне свой свет, сегодня я снова увижу Луну - я снова жив сегодня! Не было необходимостью, чтобы я был сегодня жив, я мог бы быть в могиле, но мне снова была дана жизнь. Я не заработал ее - она была дана мне даром». Чувствуйте благодарность хотя бы за это - она должна быть в вашем сердце. Вы едите пищу, пьете воду, дышите - вы должны иметь чувство благодарности за все это. Ко всей жизни, ко всему миру, ко всей вселенной, ко всей природе, к божественному - вы должны иметь благодарность: «Я получил еще один день, чтобы жить. Еще один день я получил пищу. Еще один день я вижу солнце, распустившиеся цветы... Я снова жив сегодня».

За два дня до смерти Рабиндранат Тагор сказал: «Господи, как я благодарен! О Господи, как я могу выразить свою благодарность? Ты дал мне эту жизнь, а я совсем не достоин был получить ее. Ты дал мне дыхание, когда я не имел никакого права дышать. Ты дал мне переживание красоты и блаженства, которые я ничем не заслужил. Я благодарен. Я переполнен твоей милостью. И если в этой жизни, что ты дал мне, я мог получить какую-то боль, страдание, беспокойство -это должно быть моей виной, потому что эта твоя жизнь есть само блаженство. Так что я не прошу тебя дать мне освобождение от жизни. Если ты чувствуешь, что я достоин, тогда посылай меня в эту жизнь снова и снова. Эта твоя жизнь так блаженна, и я бесконечно благодарен тебе за нее».

Это чувство, это чувство благодарности должно присутствовать во всех аспектах жизни - и в особенности того, что касается вашей диеты. Только тогда ваша диета становится правильной.

Второй пункт: правильная работа. Она тоже перестала быть существенной частью вашей жизни. Физическая работа стала постыдной.

Западный мыслитель Альберт Камю шутливо написал в одном из своих писем, что придет время, когда люди начнут просить своих слуг совершить за них любовный акт. Если некто влюбляется - он пошлет своего слугу заняться любовью с возлюбленной от его имени. Это однажды может произойти! За вас уже все делают другие; занятия любовь - единственная вещь, которую вы делаете сами. Вы просите других помолиться за вас, совершить ритуалы от вашего имени. Вы идете к священнику в храме и просите его совершить богослужение от вашего имени. Вы даже имеете слугу, который делает за вас вещи, подобные молитве и поклонению. Так что, если вы имеете слугу, чтобы поклоняться за вас, то, возможно, что однажды мудрые люди будут посылать своих слуг заняться любовью с их возлюбленной от своего имени. В чем тут трудность? И те, которые будут не в состоянии позволить себе иметь слугу, будут чувствовать стыд от того, что вынуждены заниматься любовью сами.

Это возможно, потому что в жизни есть так много значительного, но сейчас вы делаете это за счет своих слуг. И вы совсем не осознаете, что вы теряете, упуская значительные вещи. Вся сила, вся живительность жизни теряется, потому что человеческое тело и человеческое бытие созданы для совершенно определенного количества работы - и сейчас он освободился от всей этой работы.

Правильная работа - это также существенная часть в пробуждении человеческого сознания и энергии.

Однажды утром Авраам Линкольн чистил дома свои ботинки. Один его друг, зайдя к нему, сказал: «Линкольн! Что ты делаешь? Ты чистишь свои ботинки?»

Линкольн сказал: «Ты удивляешь меня! Ты что, чистишь ботинки других? Я чищу свои ботинки - а ты чистишь обувь других?»

Друг сказал: «Нет-нет, я даю чистить свои ботинки другим!»

Линкольн сказал: «Это даже хуже - отдавать чистить свои ботинки другим, нежели чистить ботинки других».

Что это значит? Это означает, что мы теряем наш прямой контакт с жизнью. Наш прямой контакт с жизнью - это то, что приходит через работу.

Однажды около трех тысяч лет назад, когда Конфуций был жив, он зашел в одну деревню. В саду он увидел, что старый садовник с сыном брали воду из колодца. Для старика эта работа была очень тяжелой, хоть даже сын и помогал ему. А старик был очень стар.

Конфуций удивился тому, что этот старик не знает, что сейчас для вытаскивания воды из колодца используются волы и лошади, -он тащил ее сам. Он пользовался такими устаревшими методами!

Конфуций подошел к старику и сказал: «Мой друг! Вы не знаете, что изобрели новые методы? Люди вытаскивают воду из колодцев с помощью лошадей и волов. Почему вы это делаете сами?»

Старик сказал: «Говорите потише, говорите потише. Для меня не имеет значения то, что вы сказали, но я боюсь, что мой молодой сын может услышать вас».

Конфуций спросил: «Что вы имеете в виду?»

Старик ответил: «Я знаю об этих изобретениях, но все изобретения, подобные этим, освобождают человека от физической работы. Я не хочу, чтобы мой сын стал освобожденным, потому что в тот день, когда он будет устранен от физической работы, он будет разъединен с самой жизнью.

Жизнь и работа - это синонимы. Жизнь и работа имеют одно и то же значение. Но постепенно вы начинаете называть тех, кто не должен делать физическую работу, счастливчиками, а тех, кто должен делать физическую работу - несчастными. И это отчасти верно, так как многие отказались от работы, а другие должны выполнять слишком много работы. Слишком много работы убивает вас, слишком мало работы тоже убивает вас. Так что я говорю: правильная работа - правильное распределение физической работы. Каждый должен делать определенную физическую работу. Чем больше интенсивности, блаженства, благодарности человек вносит в свою работу, тем больше он будет находить, что вся жизненная энергия начинает двигаться вниз от головы, приближаясь к пупку. Для работы не нужны ни голова, ни сердце. Энергия для работы исходит непосредственно из пупка - это ее источник.

Наряду с правильной диетой немного физической работы абсолютно необходимо. И это не то, что должно быть в интересах других - если вы обслуживаете бедных, это полезно им; или вы идете в деревню и занимаетесь сельским хозяйством - это полезно фермерам; или если вы выполняете какую-то работу, то делаете большое государственное дело. Это все фальшивые вещи. Это лишь для вашей собственной пользы, и ни для кого еще. Это не имеет отношения к выгоде для кого-то еще. Кому-то еще это может быть полезно, но, в первую очередь, это для вашей собственной пользы.

Когда Черчилль вышел на пенсию, один из моих друзей поехал навестить его дома. В свои преклонные годы Черчилль копал землю и сажал растения в своем саду. Мой друг задал ему несколько вопросов о политике. Черчилль сказал: «Прекратите! Сейчас с этим покончено. Сейчас, если вы хотите спросить меня о чем-то, вы можете спросить меня о двух вещах. Вы можете спросить меня о Библии, потому что я читаю ее дома, и можете спросить меня о садоводстве, потому что я занимаюсь этим в саду. Сейчас я не интересуюсь политикой. Это прошло. Сейчас я просто работаю и молюсь».

Когда мой друг вернулся, он сказал мне: «Я не понимаю, что за человек этот Черчилль. Я надеялся, что он даст мне некоторые ответы, но он сказал, что просто работает и молится».

Я сказал ему: «Сказать “работаю и молюсь” - это повторение. Работа и молитва означает ту же самую вещь - они синонимы. И в тот день, когда работа становится молитвой, а молитва становится работой, будет достигнута правильная работа».

Немного физической работы абсолютно необходимо, но вы не обращаете на это внимания. Даже традиционные саньясины Индии не обращают никакого внимания на работу - они уклоняются от ее выполнения. Они просто движутся в другом направлении. Богатые люди перестали делать физическую работу, потому что они имеют деньги и могут заплатить за эту работу, а саньясины перестают работать, потому что они ничего больше не делают в этом мире. Они не должны ничего создавать или зарабатывать деньги, так что зачем им работать? В результате два уважаемых класса общества отстранились от работы. А люди, в чьих руках остается работа, постепенно увядают.

Для искателя физическая работа имеет большое значение и приносит пользу не потому, что вы будете что-то производить, но потому, что чем больше вы будете включаться в какой-то вид работы, тем больше ваше сознание будет центрироваться, оно начнет спускаться от ума. Нет необходимости, чтобы работа была продуктивной. Она может быть непродуктивной - просто упражнением. Но некоторая физическая работа абсолютно необходима для жизненности тела, живости ума и полного пробуждения сущности. Это вторая часть.

Но каждый может совершить ошибки в этой части. Также, как каждый может ошибаться относительно диеты - есть слишком много или слишком мало, также ошибка может случиться и здесь: каждый может или не делать никаких физических упражнений, или делать их слишком много. Борцы делают слишком много упражнений, они находятся в болезненном состоянии. Борец - нездоровый человек. Борец слишком нагружает тело - это его утомляет. Если тело насилуется, тогда некоторая часть тела, некоторые мускулы могут стать развитыми, но ни один борец не живет долго! Ни один не умирает здоровым. Вы знаете, что все борцы, будь он Гама, или Сандов, или кто-то еще, даже величайшие в мире - умирают нездоровыми. Они умирают преждевременно, и они умирают от жестоких болезней. Насилуя тело, можно развить мускулы и сделать тело заслуживающим внимания, показа, но есть большая разница между показом и жизнью. Существует большая разница между тем, чтобы быть здоровым, и тем, чтобы быть выставленным напоказ.

Каждый человек должен отыскать согласно себе и своему телу, сколько он может сделать физической работы, чтобы быть более здоровым и свежим. Более свежий воздух внутри тела, больше блаженства, человек становится более жизненным, - но это надо исследовать внутри.

Симона Вейл, французский философ, написала в своей автобиографии удивительную вещь. Она сказала: «До тридцати лет я всегда была усталой. Я была нездорова и имела частые головные боли. Но лишь в возрасте сорока лет я поняла, что до тридцати лет я была материалисткой. Я поздоровела, когда стала более духовной. Только позднее я увидела, что моя усталость и нездоровье были связаны с моим материализмом».

Слабый и нездоровый человек не может быть полон благодарности к существованию. В нем не может быть никакой благодарности к существованию, лишь только гнев. Для такого человека невозможно принять что-то от существования, так как он полон к нему гнева. Он лишь отвергает его. Если жизнь человека не достигнет определенного баланса здоровья через правильную работу и правильные упражнения, тогда, естественно, он будет чувствовать некоторую негативность, сопротивление и гнев к жизни.

Правильная работа - это существенная ступенька лестницы к высшей религиозности.

Третий пункт - это правильный сон. Еда стала разрушением, физическая работа стала разрушением, и сон был полностью убит. В развитии человеческой цивилизации наибольшее зло причинено сну. С того момента, когда человек открыл искусственный свет, его сон стал очень беспокойным. И так как все больше и больше приспособлений стало приходить в его руки, он начал чувствовать, что сон не является необходимой вещью - слишком много времени он тратит на него: время, когда мы спим, полностью потеряно. Так что, чем меньше мы будем спать, тем лучше. Но людям не приходит в голову, что сон имеет какой-то вклад в более глубокие процессы жизни. Некоторые думают, что время, проведенные во сне, потеряно, поэтому чем раньше они будут вставать, тем лучше, чем больше они сократят время сна, тем лучше.

Это один тип людей, желающий уменьшить количество необходимого сна. Другой тип - это монахи и отшельники, которые чувствовали, что сон - это бессознательное состояние, противоположное самосознанию и пробуждению. По их мнению, спать - это плохо, и чем меньше вы спите, тем лучше.

Здесь для монахов была еще одна проблема: они накопили в своем подсознании слишком много подавлений, и во сне все это всплывает на поверхность и входит в их сны. Появилась разновидность страха сна, потому что все, что они отвергали в течение дня, начинало всплывать в их снах ночью. Женщина, которую они оставили и убежали в лес, появляется в их снах. Деньги и престиж, от которых монахи сбежали, начинают преследовать их во сне. Они чувствовали, что сон был очень опасной вещью - вне их контроля, так что, чем меньше они спали, тем лучше. Эти монахи создали во всем мире впечатление, что сон - это что-то бездуховное. Это ужасно глупое понятие.

Так, первая группа людей противится сну и чувствует, что это потеря времени, что не надо спать так много - чем больше человек бодрствует, тем лучше.

Люди, которые все рассчитывают и составляют статистику - действительно странные. Они посчитали, что если человек спит восемь часов - одна треть его жизни тратится на сон. Если человек живет шестьдесят лет, то двадцать лет жизни потеряно. Из шестидесяти лет лишь сорок являются полезными. И затем они рассчитали даже больше: сколько времени человек тратит на еду, одевание, бритье, мытье и так далее. После всех этих расчетов они утверждали, что почти все наши жизни теряются. Когда они стали вычитать все это время, то поняли, что лишь кажется, что человек живет шестьдесят лет: в действительности, двадцать лет уходит на сон, несколько лет на еду, баню, чтение газет. Все теряется, и ничего не остается от человеческой жизни. Эти люди создали панику - они посоветовали выбросить все эти вещи, если вы хотите иметь какое-то время для жизни. На сон уходит самая большая часть человеческой жизни - так уменьшайте его. В то время как эта группа советовала сокращать сон и создала кампанию сопротивления сну, вторая группа - монахов и отшельников - назвала сон недуховным и говорила людям, что надо спать как можно меньше. Чем меньше человек спит, тем более духовным он становится, а если он не спит совсем - он будет самым святым. Эти две группы и их идеи разрушили человеческую способность спать, и с убийством сна все глубокие центры человеческой жизни стали расшатанными, обеспокоенными и неукорененными. Мы даже не имеем понятия, что причина всех болезней, всех беспорядков, которые вошли в человеческую жизнь - это недостаток сна.

Человек, который не может правильно спать, не может правильно жить. Сон - это не потеря времени. Восемь часов сна - это не потеря времени; напротив, благодаря этим восьми часам вы в состоянии бодрствовать шестнадцать часов Иначе вы бы не смогли бодрствовать все это время. Во время этих восьми часов накапливается жизненная энергия, ваша жизнь обновляется, центры головы и сердца успокаиваются, и ваша жизнь функционирует из пупочного центра. За эти восемь часов сна вы снова становитесь одним с природой и с существованием - вот почему вы становитесь обновленными.

Если вы хотите кого-то мучить, тогда лучший метод, изобретенный тысячи лет назад - это лишить человека сна. И не было возможности улучшить этот метод. Во время последней войны в Германии и даже сейчас в России наиболее популярным методом мучения заключенных было лишение их сна Вы просто не позволяете заключенному спать. Это мучение за пределами всех возможностей человека. Рядом с заключенным находились тюремщики и будили их.

Китайцы первыми открыли этот метод около двух тысяч лет назад. Просто не позволять заключенному спать было очень дешевым методом пытки. Они заставляли человека стоять в клетке, которая была так мала, что он не мог ни сидеть, ни лежать, ни двигаться. Они капали на его голову воду по капле. Он совсем не мог двигаться, так что после двенадцати, шестнадцати или, самое большее, восемнадцати часов он начинал кричать и вопить: «Помогите! Я умираю! Вытащите меня отсюда!» Тогда они просили его рассказать о том, что он скрывал. И после трех дней даже самый смелый человек должен был сдаться.

Гитлер в Германии и Сталин в России делали то же самое с сотнями тысяч человек: они не позволяли им спать. Никто не может испытывать худшего мучения, чем это. Даже если вы кого-то убиваете, это не так мучительно, как не позволять спать, потому что лишь во сне человек возвращает то, что он потерял. Если он не в состоянии спать, тогда он продолжает терять свою жизненную энергию, не имея возможности ее регенерировать. Он становится абсолютно выжатым. Мы высушили человечество, потому что наши двери закрыты для получения чего-либо, но становятся все более открытыми для потери всего.

В человеческую жизнь надо возвратить сон. На самом деле, здесь нет альтернативы, нет никакого другого шага для психологического здоровья человечества. Сон должен быть узаконен в последующие сто или двести лет! Очень важно для медитирующего наблюдать за тем, чтобы спать правильно и достаточно. И еще одна вещь должна быть понята: правильный сон будет для каждого различным. Он не будет одинаковым для всех, потому что тело, которое нуждается во сне, у всех разное - согласно возрасту и многим другим особенностям.

Например, когда ребенок находится в утробе матери, он спит двадцать четыре часа в сутки, потому что все его органы развиваются. Он нуждается в постоянном сне, его тело будет развиваться в том случае, если он спит двадцать четыре часа в сутки. Возможно, что ребенок, который родился хромым, калекой или слепым, просыпался в материнской утробе в эти девять месяцев. Возможно, однажды наука поймет, что дети, которые просыпались в материнской утробе, рождаются калеками или с некоторыми неразвитыми частями тела.

Необходимо оставаться в матке спящим двадцать четыре часа в сутки, потому что все тело создается, все тело развивается. Требуется очень глубокий сон, только тогда вся деятельность тела может быть нормальной. Когда ребенок рождается, он спит двадцать четыре часа в сутки - его тело растет. Затем он спит восемнадцать часов, потом шестнадцать... Постепенно, когда его тело начинает созревать, он также спит все меньше и меньше. В конце время устанавливается между шестью и восемью часами.

Старики спят меньше - пять, четыре, даже три часа, потому что рост тела прекращается. Ему не надо много спать, потому что сейчас его смерть подходит ближе. Если бы старый человек спал столько, сколько ребенок, тогда он не мог бы умереть, смерть станет трудной. Смерть требует все меньше и меньше сна. Жизнь требует глубокого сна. Вот почему старые люди мало-помалу начинают спать меньше и меньше, а ребенок спит больше.

Если старые люди будут ждать от ребенка того же, что делают сами - это будет опасно.

А старики часто это делают: они обращаются с детьми так, как будто они тоже старые. Они будят их по утрам слишком рано: «Уже три часа, уже четыре часа! Вставай!» Они не осознают, что это хорошо, что они посыпаются в четыре часа, потому что они старые. Но дети не могут просыпаться в четыре часа. Будить их - это неправильно. Это наносит вред функциям тела ребенка; это очень вредно для него.

Однажды ребенок сказал мне: «Моя мама очень странная - когда вечером я совсем не хочу спать, она заставляет меня спать, а когда утром я хочу спать, она будит меня. Я не понимаю, почему меня заставляют спать, когда я не хочу, и будят, когда я хочу спать. Вы все объясняете людям - не могли бы вы объяснить это моей маме?» Он хотел, чтобы я помог его матери понять, что она делала очень противоречивые вещи.

Мы не осознаем, что с детьми часто обращаются как со стариками, и когда они вырастают, то должны начать жить по многим фиксированным правилам, написанным в книгах.

Вероятно, вы можете не знать, что самые последние исследования говорят, что не может быть одного фиксированного времени, когда человек должен просыпаться. Всегда говорили, что хорошо всем просыпаться в пять часов утра - это абсолютно неправильно и ненаучно. Это не хорошо для всех: это может быть хорошо для одних людей, но это может быть вредным для других. Из двадцати четырех часов есть около трех часов, когда температура тела человека снижается, и эти три часа есть часы глубочайшего сна. Если вы разбудите человека в эти три часа, весь его день будет испорчен, и вся энергия будет беспокойной.

Обычно эти три часа находятся между двумя и пятью часами утра. Для большинства людей это от двух до пяти часов утра, но это не обязательно для всех. У некоторых людей температура тела понижается до шести часов, у некоторых до семи, и у некоторых температура тела становится нормальной в четыре часа утра. Так что, если кто-то просыпается во время этих часов пониженной температуры, то все двадцать четыре часа его суток будут испорчены, и это нанесет ему вред. Только когда температура человека начинает подниматься до нормы, это время для пробуждения.

Нормально, хорошо для каждого просыпаться с восходом солнца, потому что когда солнце встает, температура каждого человека начинает подниматься. Но это не правило - здесь есть некоторые исключения. Некоторым может быть необходимо просыпаться немного позже, чем бывает рассвет, потому у каждого индивидуального тела температура подымается в разное время, разными темпами. Так что каждый человек должен сам определить, сколько времени ему надо для сна и в какое время лучше вставать; это для него правило. Нет никакой необходимости слушать то, что говорят писания или гуру.

Для правильного сна, чем глубже и дольше вы будете спать - тем лучше. Но я говорю вам о сне, а не о лежании на кровати. Лежание на кровати - это не сон.

Просыпайтесь, когда вы чувствуете, что это полезно для вас; это должно быть правилом. Обычно это бывает с восходом солнца, но, возможно, это не подойдет. Не надо бояться, беспокоиться или думать, что вы грешник и попадете в ад. Многие люди, которые встают рано утром, идут в ад, и многие, кто встает поздно, живут на небесах. Это не имеет никакого отношения к духовности и бездуховности, но правильный сон, определенно, имеет отношение к вам.

Так что каждый должен открыть, что есть лучшее для него. За три месяца каждый должен поэкспериментировать со своей работой, сном и диетой и найти, что приносит ему больше здоровья, покоя и блаженства.

И каждый должен сделать это своим собственным правилом. Нет двух подобных людей, поэтому нет общих правил, применимых ко всем. Если кто-то старается применить к себе общие правила, это будет плохо. Каждый человек - это индивидуальность. Каждый уникальный и несравненный. Никогда на земле нет другого подобного ему. Так что никакое правило не может быть правилом для него до тех пор, пока он сам не отыщет правила для собственной жизни.

Книги, священные писания и гуру являются опасными, потому что они имеют готовые формулы. Они говорят вам, что вы должны просыпаться в определенное время, есть это и не есть того, делать то или другое. Эти готовые формулы опасны. Хорошо понять их, но каждый должен иметь свои собственные порядки в жизни.

Каждый должен найти свой собственный путь медитации. Каждый должен идти сам и создать свой путь для духовного путешествия. Здесь нет большой готовой дороги, по которой вы можете идти; нигде нет такой дороги. Путь духовного путешествия подобен маленькому следу, но его даже нет здесь: вы создаете его, когда проходите, и это продолжается, пока вы идете. И чем больше вы идете, тем больше ваше понимание, что путешествие будет продолжаться.

Эти три пункта должны быть у вас в уме: правильная диета, правильная работа, правильный сон. Если жизненные процессы опираются на эти три пункта, тогда есть больше возможности открыть то, что я назвал пупочным центром, который является дверью к духовной жизни. Если вы подходите ближе к двери - она откроется; тогда происходит уникальная вещь - то, что вы никогда не испытывали в обычной жизни.

В последний вечер, когда я уходил отсюда, друг подошел ко мне и сказал: «Все, что вы говорите - правильно, но пока мы не имеем доказательства, очень трудно быть убежденным». Я не сказал ему ничего. Возможно, он думает, что получит доказательство посредством моих бесед, но это абсолютно неверно, и это - потеря времени. Я делаю все усилия, которые требуются с моей стороны, но даже еще большее усилие должно быть сделано с вашей стороны. Если вы не делаете усилий, то в моих беседах нет никакого смысла, никакого значения.

Люди постоянно говорят мне, что они хотят покоя, блаженства, хотят узнать душу. Да, вы хотите все это, но вы ничего не получите лишь за счет одного желания. Одно желание абсолютно бесполезно -в нем нет силы.

Одного желания недостаточно: нужны также решимость и усилие. Это хорошо, что вы чего-то хотите, но сколько усилий, сколько шагов вы сделали для осуществления этого желания?

По-моему, единственное доказательство вашего желания - это усилие, которое вы делаете для его осуществления. Иначе нет никакого доказательства, что у вас есть желание. Когда человек чего-то желает, он делает некоторое усилие, чтобы получить. Это усилие и есть доказательство того, что человек чего-то хочет. Вы говорите, что вы желаете, но вы не имеете никакого намерения сделать какое-то усилие, чтобы получить это. Вы не имеете решимости для этого.

Заканчивая эту беседу, я повторю еще один пункт. Я рассказал вам о трех центрах: центр интеллекта - это ум, центр эмоций - это сердце. Что же такое пупочный центр? Пупок - это центр силы воли.

Чем более активным является пупок, тем более интенсивной становится сила воли, и вы можете иметь больше решимости, силы, жизненной энергии, чтобы что-то сделать.

Или, по-другому: чем больше у вас решимости, тем больше вы собираете энергии, чтобы что-то сделать, тем больше ваш пупочный центр будет развиваться. Это взаимозависимость: чем больше вы думаете, тем больше развивается ваш интеллект, чем больше вы любите, тем больше ваше сердце будет расцветать. Чем вы решительнее, тем больше центр вашей внутренней энергии - этот центральный лотос пупка - будет развиваться.

Небольшая история, и затем я закончу беседу.

Слепой факир собирал милостыню в городе и подошел к мечети. Он распростер руки у двери мечети и попросил:

- Можете ли вы дать мне что-нибудь поесть? Я голоден.

Прохожие сказали:

- Идиот! Это не тот дом, где ты можешь получить какую-то еду. Это - мечеть, храм; здесь никто не живет. Ты просишь возле мечети, и здесь ты ничего не получишь. Иди куда-нибудь еще.

Факир рассмеялся. Он сказал:

- Если я не получу ничего из дома Бога, то из какого же дома я могу что-нибудь получить? Это - последний дом, куда я пришел, и, по ошибке, этот дом оказался храмом. Как я могу уйти отсюда? Если я уйду, то куда мне идти? Здесь больше нет других домов, так что я буду стоять здесь, и уйду только когда получу что-то.

Люди начали смеяться над ним. Они говорили:

- Идиот! Здесь никто не живет. Кто тебе даст что-нибудь?

Он ответил:

- Это не вопрос. Если я должен оставить этот дом Бога с пустыми руками, тогда где же мои руки наполнятся? Тогда они не наполнятся нигде. И раз я наткнулся на эту дверь, то уйду только тогда, когда мои руки наполнятся.

И факир остался здесь. Целый год его руки оставались распростертыми, как прежде, и он продолжал так же страстно надеяться. Жители этого города стали говорить, что он сумасшедший. Они говорили ему:

- Ты набитый дурак! Что ты сидишь здесь со своими распростертыми руками? Ты ничего здесь не получишь.

Но факир был, в своем роде, уникальным - он все сидел, сидел и сидел.

По прошествии года жители города увидели, что, возможно, факир достиг чего-то: аура его лица изменилась. Вокруг него ощущалось дуновение тихого ветерка, какой-то свет появился вокруг него, запах. Человек начал танцевать. Там, где раньше стояли слезы в глазах, теперь была улыбка. Он был почти мертвым, но за этот год его жизнь расцвела снова, и он начал танцевать.

Люди спросили:

- Ты что-то получил?

Он сказал:

- Было невозможно не получить что-то, потому что я решил, что должен получить что-то или умереть. Я получил больше, чем желал. Я хотел лишь пищи для моего тела, а собрал также пищу для своей души. Я хотел лишь утолить голод моего тела, но теперь я утолил также голод своей души.

Они начали спрашивать:

- Как ты достиг этого? Как ты получил это?

Он сказал:

- Я не делал ничего, но я вложил всю свою волю в свою жажду. Я сказал себе, что если есть жажда, то тогда также должна быть великая решимость. Моя огромная решимость стояла за моей жаждой, и сейчас эта жажда утолилась. Я прибыл к тому месту, где есть вода, и выпил ее, и моя жажда ушла.

Значение решимости - иметь смелость, внутреннюю силу и волю сделать то, что вы хотите, согласно тому, что кажется вам правильным, и следовать тому пути, который вы считаете подходящим для себя. Если у вас нет этой решимости, тогда ничего не произойдет от моих или чьих-то слов. Если что-то может происходить через мои слова, тогда это должно быть очень легким. В мире было много людей, которые говорили прекрасные вещи; если они могут происходить только благодаря их словам, тогда все это должно было произойти в мире. Но ни Махавира, ни Будда, ни Христос, ни Кришна, ни Мухаммед не могли ничего сделать. Никто ничего не может сделать, если вы сами не готовы это сделать.

Ганг продолжает течь, океаны наполнены, но у вас в руках нет кувшина, и вы кричите, что хотите воды.

Ганг говорит:

- Здесь вода, но где ваши сосуды?

Вы отвечаете:

- Не говори о сосудах. Ты - Ганг, у тебя так много воды - дай немного мне.

Двери к Гангу не закрыты, двери к Гангу открыты, но вам нужен сосуд.

На духовном пути, где нет сосуда решимости, не может быть получено никакого достижения и никакой удовлетворенности.

Вы слушали мою лекцию так тихо... Эти встречи нашего первого дня сейчас подошли к концу, и с завтрашнего дня мы начнем обсуждать два других пункта. Сейчас после этой встречи мы будем около десяти минут находиться в вечерней медитации.

Вы должны понять две или три вещи, относящиеся к вечерней медитации, и затем мы начнем ее. Здесь есть возможность лежать? Есть тут достаточно места для медитации лежа? Сначала поймите, и потом мы проведем вечернюю медитацию. Утренняя медитация должна быть сидячей. Утром жизнь проявляется, просыпается, так что полезно медитировать сидя. Вечерняя медитация должна делаться лежа в постели, прежде чем вы заснете. После медитации только молча засыпайте - это последнее дело дня. Утренняя медитация - это первая вещь, которая происходит после пробуждения, и вечерняя медитация - последняя вещь перед сном.

Если кому-то свойственно входить в состояние медитации перед сном, то весь его сон трансформируется. Весь сон человека может стать медитацией, потому что сон имеет определенные правила. Первое правило - последняя мысль перед сном будет вашей первой мыслью при пробуждении утром. Если вы легли спать в гневе, тогда всю ночь ваш ум и ваши сны будут наполнены гневом. И когда вы просыпаетесь утром, вы увидите, что ваше первое чувство и ваша первая мысль - это гнев. То, что мы берем с собой перед сном - будет с нами всю ночь.

Вот почему я говорю, что если вы хотите что-то внести в ваш сон, тогда лучше принесите туда медитацию, так, чтобы весь сон вращался вокруг нее, вокруг этого покоя. Постепенно, через несколько дней, вы обнаружите, что сны исчезают, что ваш сон становится подобным глубокой реке. И когда вы утром пробуждаетесь от глубокого сна, от этой глубокой ночной медитации, ваша первая мысль будет о покое, блаженстве, любви. Так что утреннее путешествие должно быть начато с утренней медитации, а ночное - с вечерней медитации.

Вечерняя медитация должна делаться лежа в постели. Мы проделаем этот опыт, лежа здесь.

После того, как вы ляжете, вы должны сделать три вещи. Первая - ваше тело должно быть абсолютно расслаблено, как если бы вы в нем не было жизни - таким свободным, таким расслабленным - никакой жизни в теле. В течение трех минут ваш ум должен почувствовать, что тело становится расслабленным, все более и более расслабленным, потому что тело последует за тем, что чувствует ум. Тело - лишь слуга, последователь. Тело выражает то, что мы чувствуем через действие. Если вы почувствуете гнев - тело поднимет камень, чтобы бросить; если вы чувствуете любовь, тело прилепится к кому-то. Кем бы вы ни хотели быть, что бы ни хотели сделать - когда мысль возникает в уме, тело превращает это в действие.

Каждый день мы видим эти чудеса тела, превращающего возникающую мысль в действие. Мы никогда не думаем о том, чтобы расслабиться - иначе тело должно было бы сделать это. Тело может так сильно расслабиться, что человек даже не поймет, существует оно или нет - но это происходит лишь во время этого опыта. В течение трех минут вы должны почувствовать расслабление.

Прямо сейчас я дам вам указание, чтобы мы пришли к переживанию этих чувств. Когда я буду внушать вам, что тело становится расслабленным, то вы почувствуете, что тело становится более расслабленным, все более расслабленным. Тело расслабляется.

Когда тело становится расслабленным - дыхание становится спокойным. Спокойствие не означает, что дыхание будет останавливаться, но оно будет медленным, спокойным и глубоким. В эти три минуты вы должны почувствовать, что ваше дыхание становится все спокойнее, дыхание становится расслабленным. Тогда постепенно ум тоже станет расслабленным и спокойным. Когда тело становится расслабленным - дыхание становится спокойным, когда дыхание становится спокойным - ум будет автоматически становится тихим, - эти три вещи взаимосвязаны.

Так что сначала вы должны почувствовать, что тело расслаблено - это заставит дыхание успокоиться. Затем мы почувствуем, что дыхание расслаблено - это сделает ум спокойным.

И потом я дам вам третье указание: ум становится тихим и пустым. Таким образом, после этих трех внушений в течение короткого времени я скажу, что сейчас ум стал абсолютно спокойным. Затем десять минут вы будете лежать молча, такие, как вы сидели в молчании этим утром.

Вы услышите крики птиц, лай собаки и много других звуков -только спокойно слушайте. Это подобно тому, как будто здесь пустая комната, и звук входит внутрь, отражается и исчезает. Вы не должны думать о том, почему вы слышите эти звуки; вы не должны думать, почему собака лает, потому что это не имеет никакого отношения к собаке. Для вас нет никакого смысла думать о том, почему собака лает или почему эта глупая собака беспокоит вас, когда вы медитируете. Нет, это не имеет к вам никакого отношения. Собака совсем не знает, что вы медитируете; она не имеет понятия об этом, она абсолютно невинна, она только выполняет свою работу. Это не имеет никакого отношения к ней. Она только лает, и вы должны позволить ей лаять. Это не побеспокоит вас, если вы не сделаете это беспокойством. Это становится беспокойством лишь когда вы сопротивляетесь, когда вы хотите, чтобы собака перестала лаять - отсюда начнется беспокойство. Собака лает - она должна лаять; мы медитируем - мы должны медитировать. Между нами нет конфликта, нет противоположности. Вы молчаливы - собачий лай придет, помедлит и уйдет, он совсем не побеспокоит вас.

Однажды я жил в гостинице в небольшой деревне. Со мной остановился также политический лидер. Я не знаю, что произошло в эту ночь, но все собаки этой деревни собрались возле гостиницы и начали лаять. Этот политик стал очень беспокойным. Он встал, вошел в мою комнату и спросил:

- Вы можете спать? Я в большом затруднении. Я дважды прогонял этих собак, но они возвращались обратно.

Я сказал:

- Если вы прогоняете кого-то, они будут всегда возвращаться. Это ошибка - стараться кого-то прогнать, потому что тот, кого вы прогоняете, будет думать, что в нем как-то нуждаются. Он думает, что он имеет какую-то важность, вот почему он возвращается. А собаки - это только бедные собаки. Они должны думать, что в них как-то нуждаются, что они важны для вас - так что они возвращаются.

И другая вещь: собаки не имеют понятия, что здесь остановился политический лидер, что они лают на него. Они не человеческие существа - если бы люди услышали, что здесь живет политический лидер, они бы собрались возле нас. До настоящего времени собаки не стали настолько разумными, чтобы собраться вокруг политического лидера. Собаки приходят сюда каждый день. Не держите в своем уме этой глупой идеи, что они пришли сюда благодаря вашей важности. Они, определенно, не знают об этом. И что касается проблемы вашего сна - это не собаки мешают вам, а вы сами не спите. Вы напрасно думаете, что собаки не должны лаять. Какое вы имеете право? Собаки имеют право лаять, а вы имеете право спать. Противоречия нет - эти вещи могут происходить одновременно. Между ними нет конфликта или противоречия. Позвольте собакам продолжать лаять, а себе позвольте спать. Ни собаки не могут сказать, что вы не должны спать, потому что ваш сон создает беспокойство их лаю, ни вы не можете сказать, что они беспокоят вас.

И я сказал ему:

- Только примите, что собаки лают, и тихо слушайте. Выкиньте сопротивление. Примите их лай. И в тот момент, когда вы приняли, лай собак также превратится в музыкальный ритм.

Я не знаю, когда он заснул, но когда утром он проснулся, то сказал мне:

- Я не знаю, что произошло, но я действительно удивился. Когда больше ничего нельзя было сделать, я должен был принять это. Сначала ваша идея показалась мне бессмысленной, но когда я почувствовал себя полностью беспомощным, я понял, что нет другого выхода: либо я разрушу свой сон, либо приму то, что вы сказали. Здесь были лишь две альтернативы. Тогда я подумал, что раз я столько внимания уделил собакам, я должен принять во внимание ваш совет и посмотреть, что произойдет. И я лег спокойно, слушая и принимая их лай. И после этого я не знаю, когда я заснул, и не имею понятия, сколько лаяли собаки и когда успокоились. Я действительно хорошо спал в эту ночь.

Так что не сопротивляйтесь. Слушайте спокойно все, что происходит вокруг. Это молчаливое слушание - самое чудесное явление. Это непротивление, это принятие жизни есть ключ, открывающий медитацию. Так что сначала мы расслабимся, и затем спокойно послушаем в состоянии непротивления. Свет будет выключен, так что вы не почувствуете присутствия других. Легко забыть собак, но намного труднее забыть окружающих вас людей.

Глава 3 ПРОНИЦАТЕЛЬНЫЙ УМ

Мои возлюбленные, ум человека стал больным и израненным. Это больше не здоровый центр, он стал болезненной язвой. Вот почему все ваше внимание приковано к нему. Возможно, вы не думали о том, что, когда какая-то часть тела заболевает, все ваше внимание направлено на нее.

Вы начинаете ощущать ногу, когда она болит; если она не болит, вы совсем не замечаете ее. Если поранена голова, тогда вы начинаете ощущать голову; если бы в ней не было раны, вы бы совсем не замечали ее. Так или иначе, ваш ум, определенно, стал больным, потому что все двадцать четыре часа в сутки вы осознаете лишь его.

Чем здоровее тело, тем меньше оно будет чувствовать. Вы чувствуете только ту часть, которая нездорова. И единственная часть тела, которую вы сейчас чувствуете - это голова. Ваше сознание движется только вокруг нее - зная и признавая лишь ее. Болезненная рана появилась здесь. Без освобождения от этой раны, без освобождения от этого большого напряжения и беспрерывной работы ума никто не может двигаться к своему жизненному центру. Так что сегодня мы обсудим это состояние и то, как его можно изменить.

Первое, что вы должны ясно понять - это то, что такое ум. Если вы находитесь один в течение десяти минут и честно записываете на бумаге все мысли, проходящие через ваш ум - вы не сможете показать этого даже вашему ближайшему другу, так как увидите, что эти мысли такие сумасшедшие, что ни вы, ни кто-либо другой не могли ожидать такого. Вы найдете такие не относящиеся к делу, бесполезные и противоречивые мысли, что подумаете, что вы сошли с ума.

Если вы честно напишете все, что приходит к вам на ум в течение десяти минут - вы удивитесь тому, что там происходит. Вы не будете знать, нормальный вы или сумасшедший. Вы никогда не смотрели в свой ум даже десять минут, чтобы увидеть, что там движется или, возможно, вы не смотрели туда, потому что в глубине души вы уже знаете, что там происходит. Возможно, вы боитесь.

Вот почему люди боятся быть одни и ищут себе компанию двадцать четыре часа в сутки, хотят встретиться с друзьями, сходить в клуб или еще куда-нибудь. И если они не могут найти кого-нибудь, тогда они будут читать газету или слушать радио. Никто не хочет быть в одиночестве, потому что в тот момент, когда вы одни, вы начинаете понимать ваше истинное состояние.

Когда присутствует другой, вы общаетесь с ним и не осознаете себя. Поиск другого - это не что иное, как поиск возможности избежать себя. Основная причина вашей заинтересованности в других -это боязнь себя, а вы очень хорошо понимаете, что если вы узнаете себя полностью, то увидите, что вы совершенно безумны. Чтобы избежать этого состояния, люди ищут компанию, друзей, общество, толпу.

Ум боится одиночества. Он боится одиночества, потому что тогда он увидит отражение своего реального состояния, он столкнется с отражением своего собственного лица. И он очень испугается. Так что с утра до ночи он использует все способы избежать себя, так, чтобы у него не было возможности встретиться с собой лицом к лицу. Он боится, что может увидеть себя.

Человек изобрел тысячи способов избежать себя. Это худшее свойство человеческого ума - изобретать все новые способы. Если мы посмотрим на последние пятьдесят лет, то увидим, что человек создал больше развлечений, чтобы уйти от себя, чем когда-либо за всю историю. Кино, радио, телевизор - это все пути избежать одиночества. Человек стал существовать без отдыха. Все ищут развлечений; вы делаете все, чтобы забыть себя, потому что ваше внутреннее состояние ухудшается. Во всем мире с развитием цивилизации использование наркотиков возрастает. Недавно были открыты новые наркотики, которые становятся очень популярными в Европе и Америке. Это наркотики, подобные ЛСД, мескалину, марихуане. Во всех культурных городах Европы и Америки, среди всех образованных людей, попытки изобрести новые наркотики находятся на пике. Поиск надежных наркотиков означает забыть себя полностью, - иначе человек будет в большом затруднении.

Какая же причина кроется за всем этим? Почему вы хотите забыть себя? Почему вы так к этому стремитесь? И не думайте, что только те, которые идут в кино, стараются забыть себя; люди, посещающие храмы, идут туда по той же причине; здесь нет разницы. Храм - это старый способ забыть себя, кино - новый. Если человек сидит и распевает «Рам, Рам» - не думайте, что он делает что-то иное кроме того, чтобы забыть себя в песнопении, точно так же, как другой старается забыть себя, слушая песню в кино. Между этими людьми нет разницы.

Попытка окунуться во что-то внешнее - будь это «Рам», кино или музыка - есть, по существу, не что иное, как усилие избежать себя. Вы бежите от себя тем или иным путем. Это показывает, что ваше внутренне состояние ухудшается, и вы теряете смелость даже последовать туда. Вы очень боитесь посмотреть в этом направлении.

Вы живете подобно страусам. Видя врага, страус прячет голову в песок, потому что думает, что опасно смотреть на врага. Так как враг невидим, логика страуса говорит: «Если он невидим, то его здесь нет. Я в безопасности». Но эта логика неверна. Страуса можно простить, но нельзя простить человека. Просто будучи невидимыми, вещи не перестают существовать. Если вещь видима, то что-то с ней можно сделать, но если она невидима, то сделать ничего нельзя.

Вы хотите забыть состояние, то состояние, которое внутри, вы не хотите видеть его. Есть возможность убедить ваш ум, что если что-то невидимо, то этого здесь нет, но это не значит, что оно ушло. Нет связи между тем, чтобы быть невидимым и быть несуществующим. Если что-то видимо, возможно, вы могли бы изменить это, но так как это невидимо, то изменить это невозможно. Это будет расти внутри подобно ране, язве, которую вы спрятали и не хотите посмотреть на нее.

Ум стал раной. Если однажды будет изобретена машина, с помощью которой мы сможем посмотреть на то, что происходит внутри человека, все люди, вероятно, тут же совершат самоубийство.

Никто не позволит никому посмотреть на то, что делается у него внутри. Однажды это станет возможным. Сейчас мы можем быть благодарны, что в наших головах нет окон, через которые мы могли бы посмотреть в умы друг друга и увидеть, что там происходит.

То, что люди прячут внутри и что они говорят вслух - очень отличается. То, что вы видите на их лицах, полностью отличается от того, что у них внутри. Возможно, снаружи они говорят о любви, а внутри полны ненависти. Они могут говорить: «Доброе утро. Я рад вас видеть. Я счастлив, что встретил вас в это утро», но внутри они говорят: «Почему первое, что я должен был увидеть в это утро - физиономия этого идиота?»

Если бы в головах людей были окна, в которые можно смотреть - нам было бы очень трудно. Жизнь стала бы очень тяжелой, мы могли бы говорить с кем-то по-дружески, но думать про себя: «Когда только этот человек помрет!» Одна вещь на поверхности, а другая скрыта, и мы не отваживаемся посмотреть внутрь и увидеть ее.

Мать и дочь жили вместе и встретились во сне. Однажды около трех часов ночи мать проснулась и вышла в прилегавший к дому сад. Вскоре ее дочь тоже проснулась и вышла в сад. Как только старая женщина увидела свою дочь, она закричала:

- Битч! Ты отняла у меня мою молодость. С тех пор, как ты родилась, я начала стареть. Ты - мой враг. Если бы ты не родилась, я была бы еще молодой.

А когда девочка увидела свою мать, она закричала:

- Ты - злая женщина. Из-за тебя моя жизнь стала тяжелой, рабской. Ты всегда была камнем, преграждавшим мою жизнь. Ты - тяжелая цепь на моей шее.

Тут запел петух, и они проснулись. Увидя дочь, старуха сказала:

- Дорогая! Почему ты встала так рано? Ты можешь простудиться. Пойдем в дом.

Дочь тотчас же припала к ногам своей старой матери. Она имела эту привычку - касаться ног матери каждое утро. Она сказала:

- Мама! Ты проснулась так рано. У тебя плохое здоровье. Ты не должна так рано вставать. Пойди отдохни.

Вы можете увидеть разницу в том, что они говорят во сне и наяву.

То, что человек говорит во сне - более искренне, чем то, что он говорит наяву, потому что это идет больше изнутри. То, что вы видите изнутри в своих снах, более реально, чем то, что вы видите на рынке или в толпе. Лицо в толпе - искусственно, глубоко внутри вы совершенно другой человек. На поверхности вы можете казаться абсолютно спокойным и здоровым, но внутри все болезненно и беспокойно. На поверхности вы выглядите улыбающимся, но, возможно, улыбка лишь покрывает океан слез. Вероятно, вы тренируетесь улыбаться, только чтобы скрыть слезы внутри. Вот что обычно делают люди.

Однажды Ницше спросили:

- Вы всегда смеетесь. Вы такой радостный. Вы действительно это чувствуете?

Ницше сказал:

- Сейчас на ваш вопрос я отвечу искренне. Я смеюсь, чтобы не начать плакать. Прежде, чем начать плакать, я подавляю это смехом. Я останавливаю плач внутри себя. Мой смех должен убедить других, что я счастлив. И я смеюсь лишь потому, что я так печален, и чувствую облегчение, когда смеюсь. Иногда я могу утешить себя.

Никто не видел Будду, Махавиру и Христа смеющимися. На это должна быть причина. Возможно, внутри у них не было слез, так что не было необходимости прятать их за смехом. Возможно, внутри не осталось никакой печали, чтобы быть спрятанной за улыбку. Все внутреннее беспокойство исчезло, так что не было необходимости прилеплять снаружи цветы смеха.

Тот, у кого тело плохо пахнет, нуждается в опрыскивании духами. Тот, чье тело безобразно, нуждается в усилиях, чтобы выглядеть прекрасным. Тот, кто внутри печален, должен научиться смеяться, и тот, кто внутри полон слез, должен улыбаться снаружи. Тот, кто внутри полон шипов, должен наклеивать на себя цветы снаружи.

Человек абсолютно не таков, каким кажется - он совсем другой. Он представляет собой внутри одно, а снаружи - что-то другое. И это хорошо, что другие обманываются тем, что вы приклеили снаружи, но вся беда в том, что вы сами обманываетесь этим. Это хорошо, если бы только другие обманывались внешним - это не очень удивительно, потому что люди обычно видят только поверхностное. Но вы сами обманываетесь, потому что думаете, что вы действительно тот образ, который видят другие. Вы смотрите на себя глазами других -вы никогда не видите себя непосредственно, такими, какие вы есть, подлинными.

Образ, созданный глазами других, обманывает вас, и вы начинаете бояться заглянуть внутрь. Вы хотите видеть образ, созданный людьми, а не свою реальность. «Что говорят люди?» - вы становитесь очень заинтересованными в том, что о вас говорят. Позади этого любопытства кроется вот что: вы думаете, что узнаете себя через образ, созданный глазами других. Это, поистине, удивительно! Даже чтобы знать себя, вы должны посмотреть в глаза других.

Люди бояться, что другие могут сказать о них что-то плохое. Они счастливы, если о них говорят что-то хорошее, потому что их знание себя зависит от мнения других. Они не имеют непосредственного знания себя; они не имеют никакого прямого опыта знания себя. Этот опыт может прийти, но не надо избегать его.

Первое, что надо сделать при столкновении с умами - это не беспокоиться о том, что говорят другие или каким вы им кажетесь; напротив, вы должны иметь прямую встречу с тем, что вы, в действительности есть. В своем одиночестве вы должны полностью открыть свой ум и увидеть, что там. Это смелый шаг. Это поступок огромной смелости - решиться войти в ад, спрятанный внутри вас. Это поступок великой смелости - увидеть себя во всей наготе. Огромная смелость нужна для этого.

Жил однажды император. Каждый день он имел обыкновение удаляться в комнату, расположенную в середине дворца. Его семья, приближенные, друзья, министры удивлялись этой привычке. Он всегда держал ключ от этой комнаты при себе, и когда входил в нее, всегда запирался. В комнате была только одна дверь и ни одного окна. В течение суток он должен был находиться там, по меньшей мере, час.

Даже его жены ничего не знали об этой комнате, потому что он никогда никому не говорил о ней. Если кто-то спрашивал его - он улыбался и молчал, и никому не давал ключа. Все удивлялись этому, и их любопытство росло с каждым днем. «Что он там делает?» Никто этого не знал. Он обычно находился в этой закрытой комнате час, затем молча выходил, клал ключ в карман, а на следующий день все повторялось вновь. Наконец, любопытство окружающих достигло предела, и они сговорились выяснить, что он там делает. Его министры, его жены, его сыновья и дочери были участниками этого заговора.

Однажды ночью они проделали в стене дырку, через которую можно было видеть, что он там делает. На следующий день, когда император вошел в комнату, они стали подглядывать по очереди в дырку. Но кто бы ни смотрел туда - сразу отшатывался, восклицая: «Что он делает? Что он делает?» Но никто не мог сказать, что он делал.

Император вошел и снял одежду. Затем он распростер руки к небу и сказал:

- О Господи! Этот человек, который носит эту одежду - не я. Это не моя сущность - это моя сущность.

И он начал прыгать, вопить, ругаться и вести себя как сумасшедший.

Заговорщики в шоке сразу же отпрянули, недоумевая: «Что это делает наш император? Мы привыкли думать, что, возможно, он занимается йогой или молится. Но это! Что он делает?»

А император сказал Богу:

- Молчаливая и миролюбивая персона, которая стояла перед вами одетая - абсолютная фальшь. Это был выращенный человек. Я сделал его с помощью своих усилий. В действительности, я подобен этому. Это - моя реальность, это моя неприкрашенность, и это мое сумасшествие. Если ты принимаешь мою реальность, тогда все в порядке, потому что я могу обмануть людей, но как я могу обмануть себя? Я могу показать людям, что я не нагой, надев одежды, но ты очень хорошо знаешь, что я нагой. Как я могу обмануть тебя? Я могу показать людям, что я очень спокойный и блаженный, но ты знаешь мою истинную суть. Как я могу обмануть тебя? Перед тобой я лишь сумасшедший.

Перед Богом мы все сумасшедшие. Но оставим Бога в покое - если мы посмотрим внутрь себя, тогда даже в наших собственных глазах мы будем выглядеть подобно сумасшедшим. Наши умы пришли в полный беспорядок, но мы никогда не обращали внимания на эту проблему и поэтому не создали никаких методов, чтобы с этим бороться.

Первое - надо встретить ум непосредственно. Но чтобы эта встреча произошла, вы должны понять две или три вещи. После этого вы сможете подумать о том, как можно изменить ум. Первая вещь для прямой встречи с умом - это необходимость оставить все страхи, касающиеся знания себя. Что тут страшного - знать себя? Страх оттого, что, возможно, вы плохой человек. Страх оттого, что вы можете открыть, что вы плохой человек, хотя создали образ хорошего человека. Вы кажетесь хорошим человеком - святым, невинным, подлинным, правдивым. Ваш страх оттого, что вы можете понять, что внутри вы не истинны, фальшивы. Вы боитесь обнаружить, что вы нерелигиозны, запутанны, хитры, лицемерны, грешны. Страх, что образ, который вы создали о себе, может оказаться фальшивым.

Человек, который боится этого, может никогда не узнать ум. Очень легко пойти в леса, в темноту, сидеть бесстрашно перед лицом диких зверей, но очень трудно стоять бесстрашно перед своим диким умом, который спрятан внутри вас. Это очень трудно. Совсем не трудно стоять годами под солнцем - любой дурак может это делать; не трудно стоять на голове - любого идиота можно обучить этим цирковым трюкам; и не очень трудно лежать на шипах - кожа очень быстро привыкает к ним. Лишь одна вещь действительно трудна - найти смелость иметь непосредственное переживание того, кто вы есть внутри - плохой или сумасшедший, каким бы вы ни были.

Так что первое - это оставить страх и быть готовым увидеть себя смело. У кого нет этой смелости, испытывает трудности. Вы хотите узнать душу, существование, но у вас нет смелости, чтобы прямо и просто встретиться с собой. Душа и существование очень далеки: первая реальность - это ваш ум. Первая реальность - это мозговой центр, с которым вы ближе всего соприкасаетесь: необходимо сначала увидеть, узнать, распознать его.

Первое - необходимо сделать усилие, чтобы узнать своей собственный ум в одиночестве, без страха. По меньшей мере, полчаса ежедневно давайте вашему уму шанс показать себя таким, каков он есть. Закройтесь в комнате, подобно императору, и дайте полную свободу своему уму. Скажите ему: «О чем бы ты ни хотел думать, размышлять - я позволяю этому случиться». Выкиньте весь контроль себя. Дайте вашему уму свободу позволить поднимающемуся подняться, тому, что появляется - появиться. Не останавливайтесь и не подавляйте ничего - вы готовы узнать то, что внутри.

И вы также не должны судить: хорошо или плохо, потому что в тот момент, когда вы осудили, начинается подавление. То, что вы назвали плохим, ум начинает подавлять, а то, что назвали хорошим, он начинает использовать как прикрытие. Так что вы не должны судить, плохо или хорошо. Что бы ни было в уме - будьте готовы узнать то, что есть на самом деле.

Если вы позволите уму тотально думать, созерцать, размышлять, ощущать, вы почувствуете сильный испуг и удивление, как будто вы сумасшедший. Но необходимо знать то, что спрятано внутри, для того, чтобы избавиться от этого. Знание и понимание - это первые шаги для того, чтобы освободиться от этого. Вы не сможете победить врага, которого вы не знаете или не понимаете; нет такой возможности. Прячущийся враг, враг, находящийся сзади вас, более опасен, чем тот, что перед вами, с кем вы знакомы, которого знаете.

Первое - это то, что из-за ограничений и подавлений, которые вы наложили на ум со всех сторон, вы не позволяете ему выразить себя спонтанно. Вы ограничили всю его спонтанность. Все стало ненатуральным и фальшивым. Вы все накрыли покрывалом, вы надели фальшивые лица и никогда не позволяете уму выразиться спонтанно.

Так что в начале, по крайней мере, позвольте уму выразить себя непосредственно перед вами, так, чтобы вы стали знакомы со всем содержимым, которое было спрятано и подавлено. Большая часть ума скрыта в темноте. Вы никогда не берете туда лампу. Вы живете на балконе вашего собственного дома, а внутри темнота во всех комнатах, и вы не знаете, сколько насекомых, пауков, змей и скорпионов спрятано там. В темноте они должны собираться. Вы бойтесь внести туда свет, вы даже не хотите думать о состоянии вашего дома.

Для искателя абсолютно необходимо выкинуть этот страх. Чтобы произвести революцию в вашем уме и мыслях, первое - это выкинуть страх, быть готовым знать себя без страха. Второе - отказаться от контроля и ограничений, которые вы наложили на ум, - а вы наложили на него множество ограничений. Ваше образование, ваши моральные заповеди, ваши цивилизация и культура внесли массу ограничений: «Не думайте об этом. Не позволяйте таким мыслям появляться у вас в уме. Это - плохие мысли! Не позволяйте им!» Тогда вы подавляете их, но плохие мысли не разрушаются - они лишь спускаются глубже в ваше подсознание.

Подавленные мысли не уходят - они идут глубже в вашу сущность, поэтому то, что вы подавляете, выходит изнутри, а не откуда-то снаружи.

Помните: все, что есть в вашем уме, приходит не снаружи - оно приходит изнутри. Это похоже на то, что мы перегораживаем выход источнику, вытекающему из горы: источник не разрушится, он уйдет глубже и будет искать другие пути истечения. Здесь должен быть один источник, но сейчас, возможно, их будет десять, потому что вода постарается вытекать, расщепляясь на десять ручейков. Если вы перекроете эти десять мест, тогда тут будет сотня источников.

Все выходит изнутри, не с поверхности. И чем больше вы подавляете, тем более безобразным и извращенным это становится. Тогда это находит новые пути выхода, создает новые усложнения. Вы начинаете подавлять еще сильнее. С самого вашего детства вас учили, что если какая-то мысль в уме плохая, ее надо подавлять. Это подавление не разрушает мысли, она только глубже входит в ваше подсознание. Чем больше вы продолжаете подавлять ее, тем глубже она уходит и больше силы набирает.

Гнев - это плохо, так что вы подавляете его, и тогда поток гнева распространяется прямо через вас. Секс - это плохо, жадность - плохо, это плохо, то плохо... Все то, что плохо, вы подавляете, и в результате видите, что стали тем, что вы подавили. Сколько можете вы загораживать эти подавленные источники, закрывая их исток?

Ум действует определенным образом. То, что вы хотите подавить или избежать - становится главным для ума. То, чего вы хотите избежать - становится притяжением, и ум начинает двигаться к этому. Испытайте это! - если вы стараетесь избежать или подавить что-то, ум тут же сфокусируется на этом.

Миларепа был мистиком, он жил в Тибете. Однажды к нему подошел молодой человек и сказал:

- Я хочу приобрести некоторые силы. Пожалуйста, дайте мне мантру.

Миларепа сказал:

- У нас нет никаких мантр. Мы - мистики. Мантры - для волшебников, для фокусников, идите к ним. У нас нет никаких мантр - зачем нам нужны какие-то силы?

Но чем больше Миларепа отказывал, тем больше молодой человек думал, что здесь что-то должно быть: «Почему тогда он отказывает?» Так что он возвращался к Миларепе снова и снова.

Большие толпы всегда собираются вокруг святых, которые гонят людей палками или бросают в них камни. Толпа думает, что святой должен иметь что-то особенное, иначе он бы не выгонял людей. Но вы не понимаете, что притягивание людей через рекламу в газете или через бросание в них камней - это тот же самый трюк, та же самая пропаганда. И второй путь работает лучше, хитрее. Когда кто-то гонит людей, бросая в них камни - они не понимают, что их, в действительности, притягивают. Это тонкий путь. И люди приходят, хотя они не имеют понятия, чем они соблазнились.

Молодой человек думал, что, возможно, Миларепа старается что-то скрыть от него, так что он начал приходить каждый день. В конце концов, Миларепе это так надоело, что он написал для него мантру на клочке бумаги и сказал:

- Возьми это. Сегодня безлунная ночь. Прочитай это пять раз в течение ночи. Если ты прочтешь это пять раз, то получишь силу, которую хочешь. Тогда ты сможешь делать все, что захочешь. А сейчас уходи и оставь меня одного.

Молодой человек схватил бумагу, повернулся и побежал. Он даже не поблагодарил Миларепу. Он еще не сошел со ступенек храма, как Миларепа окликнул его:

- Мой друг! Я забыл сказать тебе одну вещь. Это - обязательное условие, относящееся к этой мантре. Когда ты читаешь ее, ты не должен думать об обезьянах.

Молодой человек сказал:

- Не беспокойтесь. Я никогда не имел такой мысли за всю свою жизнь. У меня никогда не было причин думать об обезьянах. Я должен прочитать это лишь пять раз - здесь нет проблемы.

Но он ошибался. Он еще не успел спуститься с лестницы, как обезьяны начали приходить. Он очень испугался. Он закрыл глаза - и обезьяны были внутри; он посмотрел вокруг - и увидел обезьян даже там, где их не было. Уже наступила ночь и, казалось, что каждый шорох на деревьях - это обезьяна. Казалось, обезьяны были везде. К тому времени, как он достиг дома, он был очень обеспокоен, потому что до сего времени он никогда не думал об обезьянах, он никогда не имел к ним никакого отношения.

Он помылся, но в это время обезьяны были с ним. Весь его ум был одержим только одним - обезьянами. Тогда он сел читать мантру. Он поднял бумагу, закрыл глаза - внутри была толпа обезьян, дразнящих его. Он очень испугался, но все же упорствовал всю ночь. Он изменял свои позы. Он старался сидеть так и этак: в Падмасане, Сиддхасане и других йоговских позах. Он молился, кланялся, просил. Он призывал всех помочь ему избавиться от этих обезьян, но обезьяны были несокрушимы, они были не готовы покинуть его этой ночью.

К утру молодой человек был почти безумен от страха, и он понял, что сила мантры не может быть получена так легко. Он увидел, что Миларепа был очень хитрым и дал ему очень трудное условие. Миларепа был сумасшедшим! Если здесь было препятствие из-за обезьян, тогда, по крайней мере, он не должен был упоминать их. Тогда, возможно, сила мантры могла бы быть получена.

Утром он снова пошел к Миларепе, вопя:

- Возьмите вашу мантру назад. Вы сделали большую ошибку. Если обезьяны были препятствием при использовании этой мантры, тогда вы не должны были упоминать о них. Обычно я никогда не думал об обезьянах, но всю последнюю ночь обезьяны преследовали меня. Теперь я должен буду ждать следующей жизни, чтобы получить силу этой мантры, потому что в этой жизни мантра и обезьяны стали одним. Сейчас от них невозможно избавиться.

Обезьяны стали одним с мантрой. Как это произошло? - его ум упорствовал, что обезьяны не должны быть здесь, и тогда обезьяны пришли. Когда его ум старался избавиться от обезьян, они появлялись. Когда его ум старался убежать от обезьян - они приходили.

Запрещать - это притягивать, отказывать - это приглашать, препятствовать - это соблазнять.

Ваш ум стал очень-очень больным, потому что вы не понимаете этого простого явления. Вы не хотите сердиться. Тогда гнев приходит подобно обезьянам. Вы не хотите быть сексуальными - тогда секс появляется подобно обезьянам и завладевает вами. Вы не хотите жадничать, вы хотите избавиться от эго - это приходит. То, чего вы хотите - духовность, религиозность, просветление - почему-то не приходит. То, что вы не хотите потерять и то, что стараетесь получить, никогда не случается. Все это разочарование происходит оттого, что вы не понимаете простого механизма ума.

Второе - не надо иметь мнения о том, что должно быть в уме и чего не должно быть. Мы должны быть готовы наблюдать все, что появляется в наших умах, безо всякого выбора и безо всяких условий. Это путь для того, чтобы начать видеть, что такое, в действительности, ум.

Простой факт противоречивой природы ума хорошо известен рекламным агентам всего мира, но религиозные лидеры совсем этого не понимают. Пропагандисты всего мира понимают это, но люди, которых учило общество, этого не понимают. Когда о фильме пишут «только для взрослых», дети идут туда, наклеив фальшивые усы стоимостью в несколько пенни. Рекламные агенты знают: для того, чтобы привлечь детей, надо использовать на афише слова «только для взрослых». Есть женские магазины: «Только для женщин». Никто не интересуется ими, за исключением мужчин; женщины никогда ими не интересуются. Я задумался над этим и обнаружил, что большинство покупателей - это мужчины. И когда я спрашивал об этом агентов по продаже, они говорили: «Женщины покупают в магазинах для женщин очень редко, они обычно покупают в магазинах с вывеской «Только для мужчин». Рекламные агенты понимают, что притягивает людские умы, но религиозные лидеры и учителя морали до этого еще не додумались. Они еще продолжают учить людей глупостям, подобным этой: «Не сердитесь, боритесь с гневом». И человек, борющийся с гневом и старающийся избегать его, будет одержим гневом всю жизнь. Он может никогда не освободиться от него. Лишь тот, кто заинтересован во встрече своего гнева лицом к лицу и не борется с ним, станет свободным от него.

Так что второе, что надо помнить - это избавиться ото всех чувств конфликта и борьбы с любым состоянием ума. Надо лишь создать желание узнать, понять: «Я должен понять, что такое мой ум». Все должны войти в ум с этим искренним чувством. Это вторая вещь.

И третье - не делать никакого суждения - что бы ни возникало в уме. Не судить о том, что это плохо, а это хорошо. Хорошо или плохо - это две стороны одной и той же монеты. Когда есть плохо - на другой стороне есть хорошо, и наоборот.

Плохой человек спрятан внутри хорошего, и хороший спрятан внутри плохого. Хороший человек имеет сверху монеты хорошую сторону, а плохую снизу. Так что если хороший человек становится плохим, он оказывается хуже, чем самый плохой. И если плохой человек становится хорошим, тогда хороший бледнеет в сравнении с ним. В плохом человеке хорошее полностью спрятано. Только плохое видно. Если он меняется и становится хорошим, тогда другие люди будут выглядеть бледно в сравнении с ним. Очень свежая и спрятанная сила добродетели поднимаются в нем. Валмики или Ангулимал -хорошие примеры: они были очень плохими людьми, которые стали хорошими и затмили всех других святых своими достоинствами!

Хороший и плохой человек не отличаются, это две стороны одной и той же монеты. Но мудрец - это третий вид человека: внутри него нет ни хорошего, ни плохого. Монета исчезает совсем. Мудрец - это ни хороший человек, ни джентльмен, ни святой.

Безнравственный человек всегда спрятан внутри джентльмена, и джентльмен всегда спрятан внутри плохого человека. Мудрец - это явление третьего типа. Он за пределами хорошего и плохого; он не относится ни к одному из них. Он вошел в совершенно другое измерение, где нет вопроса о хорошем или плохом.

В японской деревне жил молодой монах. Он был очень известным и имел хорошую репутацию. Вся деревня уважала его. Его воспевали по всей деревне. Но однажды все изменилось. Молодая девушка в деревне забеременела и родила ребенка. Когда в семье спросили, чей это ребенок, она сказала, что он от молодого монаха.

Как быстро можно стать для обожателей врагом? На это не надо и минуты, потому что внутри ума обожателя всегда прячется осуждение. Ум только и ждет момента, и в тот день, когда обожание кончается, возникает осуждение. Те, кто показывал уважение, могут изменить его на презрение в один момент. Те, кто припадал к ногам, могут отрезать этому человеку голову в одну минуту. Между уважением и непочтительностью нет разницы - это две стороны одной медали.

Все деревенские жители напали на хижину монаха. Долгое время они показывали уважение его хижине, а сейчас весь гнев, который они подавили, выплеснулся наружу. Сейчас они имели шанс быть непочтительными, так что все сбежались к хижине монаха, подожгли ее и бросили ему крошечного ребенка.

Монах спросил:

- В чем дело?

Люди закричали:

- Ты спрашиваешь нас, в чем дело? Это твой ребенок. Посмотри на свой горящий дом, загляни внутрь своего сердца, посмотри на этого ребенка и эту девушку. Нам не надо говорить тебе, что это твой ребенок.

Монах сказал:

- Неужели?

Ребенок заплакал, и он начал напевать ему, чтобы успокоить, а люди оставили его сидеть возле горящей хижины. Потом он, как обычно, пошел после полудня просить милостыню, - но кто подаст ему теперь? Теперь каждая дверь, у которой он просил, захлопывалась. Толпа детей и взрослых шла за ним, дразня и бросая в него камни. Он подошел к дому той девушки, которая родила этого ребенка. Он сказал:

- Я не могу получить для себя еды, но, по крайней мере, дайте немного молока для ребенка! Я могу быть виноват, но чем виноват этот бедный малыш?

Ребенок заплакал, толпа была здесь, и это стало непереносимым для девушки. Она упала к ногам своего отца и воскликнула:

- Прости меня! Я солгала, когда назвала имя этого монаха. Я хотела спасти настоящего отца ребенка, так что решила использовать этого монаха. Я даже не знакома с ним.

Отец очень расстроился - это была ужасная ошибка. Он выбежал из дома, упал к ногам монаха и пытался отобрать ребенка.

Монах спросил:

- В чем дело?

Отец девушки сказал:

- Простите меня, здесь произошла ошибка. Ребенок не ваш.

Монах сказал:

- Это правда? Ребенок действительно не мой?

Тогда деревенские жители сказали ему:

- Ты сумасшедший! Прочему ты не отказался от ребенка утром?

Монах ответил:

- Какая разница? Ребенок должен кому-то принадлежать. И вы уже сожгли одну хижину - вы хотите поджечь еще одну. Вы радовались, оскорбляя одного человека - вы хотели бы порадоваться, оскорбляя еще одного. Какая разница? Ребенок должен кому-то принадлежать - он также может быть моим. Так в чем проблема? Какое это имеет значение?

Жители сказали:

- Ты не понимаешь, что каждый осуждает, оскорбляет, безмерно унижает тебя?

Монах ответил:

- Если бы я придавал значение вашему осуждению, тогда я должен был бы также придавать значение вашему уважению. Я делаю то, что считаю правильным, вы делаете то, что вы считаете правильным. До вчерашнего дня вы чувствовали, что правильно уважать меня, и вы поступали так. Сегодня вы почувствовали, что неправильно уважать меня - так что вы перестали меня уважать. Но я не заинтересован в вашем уважении или неуважении!

Люди сказали ему:

- О почтенный монах, вы должны, по крайней мере, принять во внимание, что вы потеряете свою хорошую репутацию.

Он ответил:

- Я ни плохой, ни хороший. Я только то, что я есть. Я отказался от этих понятий - хорошо или плохо. Я отказался ото всех забот стать хорошим, потому что, чем больше я старался стать хорошим, тем больше понимал, что я становлюсь плохим. Чем больше я старался избегать плохого, тем больше я видел, что хорошее исчезает, так что я выкинул саму идею. Я стал абсолютно беспристрастным. И в тот день, когда я стал беспристрастным, я нашел, что ни хорошего, ни плохого не осталось внутри. Напротив, родилось что-то новое, которое лучше, чем хорошее, и которое не имеет даже тени плохого.

Святой - это третий тип людей. Путешествие искателя - это не только стать хорошим человеком; путешествие искателя - это, прежде всего, стать святым.

Так что третье - не считайте, что мысль, которая появляется в уме, хорошая или плохая. Не осуждайте и не оценивайте. Не говорите, что это плохо или хорошо. Оставайтесь в стороне потока ума, как будто вы сидите на берегу реки и беспристрастно наблюдаете ее течение. Вода течет, камни движутся, листья плывут, дерево плывет, а вы наблюдаете, спокойно сидя на берегу.

Есть три вещи, о которых я хотел сказать вам сегодня утром. Первое - это абсолютное бесстрашие при встрече с умом; второе - не ограничивайте, не накладывайте никаких условий на ум; третье - что бы ни возникало в уме - мысли, страстные желания - не судите, хорошо это или плохо. Ваше отношение должно быть просто беспристрастным. Эти вещи необходимы, чтобы понять извращенность ума. После полудня и вечером мы поговорим о том, как можно избавиться от этой извращенности и выйти за пределы, но эти три основы надо держать в уме.

Сейчас мы подготовимся для утренней медитации.

Первое - есть два положения, касающиеся утренней медитации, и затем мы проделаем ее сидя. Утренняя медитация - это очень непосредственный и простой процесс. В действительности, все, что есть значительного в жизни - это очень просто и непосредственно. В жизни есть вещи менее значительные, сложные и труднодоступные. Более значительная вещь в жизни является более простой и непосредственной.

Это очень прямой и простой процесс. Единственное, что вы должны делать - это тихо сидеть и молча слушать все звуки окружающего вас мира. Слушание имеет некоторые удивительные эффекты. Обычно мы никогда не слушаем. Когда я говорю здесь, то вы думаете, что слушаете меня - это большая ошибка. Звук, доходящий до уха, не означает слушания.

Если во время моей беседы вы думаете, тогда вы не слышите, потому что ум может делать лишь одну вещь в данный момент, а никак не две. Либо вы слушаете, либо думаете. В то время как вы думаете -слушание прекращается; когда вы слушаете - думание останавливается. Так что, когда я говорю, что слушанье - это удивительное явление, я понимаю под этим, что если вы молча слушаете, тогда думание прекратится само по себе, потому что это одно из основных правил ума: он не способен делать две вещи одновременно, абсолютно не способен.

Человек заболел. Целый год его ноги были парализованы. Доктор сказал ему, что в его теле нет паралича, что его ум вообразил это. Но может ли он согласиться? - ведь он был парализован. Вскоре его дом загорелся. Во время пожара все обитатели выбежали, и парализованный также побежал. Он не поднимался с постели целый год. Когда он выбежал, то подумал: «Боже мой! Как же это произошло? Ровно год я был не в состоянии встать. Как я могу ходить теперь?»

Этот человек спросил меня об этом, и я сказал ему: «Ум не может думать о двух вещах одновременно. Паралич был мыслью вашего ума, но когда дом загорелся - ум был полностью поглощен огнем, и первая мысль - что “мои ноги парализованы” - исчезла, и вы выбежали из дома! Ум может быть занят лишь одной вещью в данный момент».

Этот утренний опыт относится к молчаливому прислушиванию к пению птиц и звуку ветра, ко всей какофонии звуков, окружающих вас. Прислушайтесь к ним очень спокойно. Обратите внимание лишь на одну вещь: «Я слушаю. Я слушаю очень внимательно все, что происходит. Я больше ничего не делаю, только слушаю, полностью поглощен слушаньем».

Я делаю ударение на слушании, потому что, когда вы полностью поглощены слушанием, постоянное движение мыслей внутри вас становится абсолютно спокойным: обе эти вещи не могут происходить одновременно. Так приложите все ваше усилие к слушанию. Это позитивное усилие. Если вы стараетесь избавиться от мыслей, тогда ошибка, о которой я только что сказал, будет происходить. Это негативное усилие. Мысли не могут быть отброшены посредством усилия отказаться от них, но если энергия ума, которая обычно идет на думание, начинает течь в каком-то другом направлении, тогда мысли будут автоматически угасать.

Доктор парализованного человека имел обыкновение говорить ему: «Выкиньте из вашего ума идею, что вы парализованы. В действительности, вы не парализованы». Но чем больше человек старался выкинуть мысль, что он парализован, тем больше он должен был оставаться со своим параличом. Если я не парализован, тогда почему я повторяю: «Я не парализован?» Каждый раз, когда он повторяет: «Я не парализован» - он сильнее и глубже чувствует, что он парализован. Ум этого человека нуждался в отвлечении. Не было необходимости стараться остановить мысль о параличе. Если бы он имел возможность отвлечься чем-нибудь еще, тогда его паралич исчез бы, потому что это был паралич ума, а не тела. Для его ума необходимо было изменить направление, чтобы паралич исчез.

К счастью, его дом загорелся. Как говорит пословица: «Не было бы счастья, да несчастье помогло». Это было счастьем, что его дом загорелся, потому что все его внимание вдруг переключилось с паралича, за который он держался, и иллюзия сразу исчезла. Это была иллюзия - не больше. На самом деле, здесь не было цепей, а лишь паутина мыслей. Когда ум человека отвлекся, его мысли иссякли и стали безжизненными, потому что мысли подпитываются вашим вниманием.

Мысли не имеют жизни сами по себе. Чем больше внимания вы уделяете мыслям, тем более живыми они становятся. Чем меньше вы уделяете им внимания, тем более они мертвы. Если внимания совсем не уделяется, тогда мысли становятся безжизненными, они умирают, исчезают немедленно.

Вот почему я говорю, что вы должны отдать все ваше внимание слушанию. Решите для себя, что даже самый тихий щебет птички не должен быть не услышан, пропущен. Вы должны слышать все, что бы ни происходило вокруг. Тогда вы вдруг обнаружите, что ум входит в глубокое молчание, мысли постепенно исчезают.

Лишь одна вещь должна быть сделана: вы просто должны расслабить тело. Вчера я сказал вам сначала напрячь ваш ум, но, возможно, вы не поняли смысла. Расслабьте ваш ум - не напрягайте его. Это не нужно, потому что, если вы примете идею напряжения ума, это само по себе станет проблемой. Так оставьте эту идею - это не было частью медитации. Я сказал вам сделать это только для того, чтобы вы смогли понять, что такое напряженный ум и что такое расслабленный. Не надо об этом беспокоиться - забудьте это. А сейчас расслабьтесь. Позвольте уму быть расслабленным. Расслабьте все напряжения тканей и нервов вашего мозга. Это - состояние релаксации. Вопрос не в том, чтобы выучиться искусству сделать ум напряженным. Вам надо забыть об искусстве держать ум напряженным. Я сказал вам сделать это, чтобы вы смогли понять разницу между вашим напряженным и расслабленным умом. Сейчас оставьте то, что вы не можете понять. Просто расслабьте ум.

Сейчас, пожалуйста, сядьте на некотором расстоянии друг от друга. Никто не должен касаться другого. Используйте пространство впереди. Подвиньтесь сюда или отодвиньтесь назад, но никто не должен касаться соседа.

Позвольте телу быть абсолютно расслабленным, и затем медленно закройте глаза. Глаза должны быть закрыты так мягко, чтобы в них не было никакого напряжения. Вы не должны закрывать глаза плотно, иначе вы почувствуете напряжение. Мускулы глаз очень сильно связаны с умом, поэтому позвольте им быть абсолютно расслабленными. Позвольте вашим векам закрыться так, как это делают маленькие дети. Позвольте векам опуститься медленно, расслабленно. Потом расслабьте все мускулы лица и головы. Вы видели лицо маленького ребенка - абсолютно расслабленное, никакого напряжения. Сделайте ваше лицо таким же - абсолютно свободным и расслабленным. Позвольте телу также быть расслабленным. В тот момент, когда вы все расслабили - дыхание расслабится и успокоится само по себе.

Затем сделайте только одно: слушайте молчаливо все звуки, которые приходят отовсюду. Ворона закаркает, птица запоет, ребенок заговорит на дороге - прислушивайтесь ко всему спокойно. Продолжайте слушать, слушать, слушать, и все успокоится у вас внутри.

Слушайте - слушайте тихо десять минут. Обратите все внимание на слушание.

Будьте только слушанием - ничем больше.

Слушайте... Птицы поют, ветер качает деревья - какие бы звуки ни приходили, молча слушайте их. Слушайте... и мало-помалу на вас снизойдет великое молчание.

Ум становится молчаливым. Продолжайте слушать и слушать. Ум становится мирным, ум становится тихим, ум становится молчаливым.

Ум стал молчаливым, ум стал абсолютно молчаливым. Глубокое молчание присутствует внутри. Прислушайтесь к нему, только слушайте его. Слушайте... и мало-помалу ум станет тихим.

Ум становится молчаливым, ум становится спокойным, ум становится тихим. Продолжайте слушать и слушать - ум входит в абсолютный покой.

Глава 4 ИСТИННОЕ ЗНАНИЕ

Состояние человеческого ума подобно обеспокоенному улью пчел: мысли, мысли и мысли жужжат кругом. Окруженный этими мыслями, человек живет в возбуждении, напряжении и беспокойстве. Чтобы узнать и понять жизнь, необходимо, чтобы ум стал спокойным, как озеро без ряби. Чтобы познакомиться с жизнью, требуется ясный ум, подобный зеркалу без пыли.

Ваш ум подобен пчелиному улью: это не зеркало, не спокойное озеро. Если вы думаете, что вы будете знать что-то, что вы сможете достичь чего-то или стать кем-то с таким умом, то вы глубоко ошибаетесь. Абсолютно необходимо освободиться от этого постоянного потока мыслей.

Иметь мысли, мысли и мысли, жужжащие вокруг - это не признак здоровья, это симптом больного ума. Когда ум человека абсолютно чистый и ясный, когда он здоров, мысли исчезают. Сознание остается, но мысли исчезают. Когда ум болен, тогда сознание исчезает, и остается только толпа мыслей. Вы живете в толпе мыслей. С утра до вечера, с вечера до утра, с рождения до смерти вы живете в толпе мыслей.

Как вы можете освободиться от этой толпы мыслей? Я сказал несколько вещей об этом утром, и в связи с этим возникло несколько вопросов.

Первый шаг - это, прежде всего, не создавать толпу мыслей. Если вы продолжаете собирать мысли, с одной стороны и стараетесь освободиться от них, с другой стороны, то как вы справитесь с этим? Если вы хотите освободиться от листьев дерева и продолжаете поливать корни дерева, то как вы сможете избавиться от листьев? Поливая корни, вы, кажется, не понимаете, что между листьями и конями существует связь - глубокая связь. Кажется, что корни и листья не связаны, но листья не отделены от корней, и вода, которая дается корням, находит пути к листьям.

Так, вы собираете много мыслей, поливаете их, а затем, когда эти мысли покидают ум, чувствуете себя смущенными и встревоженными; вы хотите отыскать путь успокоить их. Но чтобы прекратить рост листьев дерева, надо перестать давать воду корням. Вы должны понять, как вы поливаете корни ваших мыслей. Если вы придете к пониманию этого - вы сможете остановить их. Тогда не надо будет обрывать листья.

Как вы поливаете ваши мысли?

Тысячи лет человек имел иллюзию, что он может приобрести знания, собирая мысли других людей. Это абсолютно фальшиво и неверно - никто не может обрести знание, собирая мысли других людей. Знание приходит изнутри, а мысли приходят снаружи. Знание - ваше, а мысли всегда от других, всегда заимствованы. Знания пульсируют из вашего собственного бытия, это внешняя сторона того, что спрятано внутри вас. Мысли собраны из слов других - вы можете взять их из Гиты, Корана, Библии, от любых учителей и религиозных лидеров.

Все, что вы собрали от других людей, не является вашим знанием; это становится средством спрятать ваше невежество. И, когда невежество человека спрятано, он может никогда не достичь знания, потому что вы имеете идею, что это ваше знание, вы прилепились к нему всей своей сущностью. Вы сроднились со своими мыслями и не имеете достаточно смелости выкинуть их. Вы поддерживаете их, потому что думаете, что они являются вашим знанием и что если вы потеряете их, то станете невежественными. Но запомните: как бы сильно вы ни были прилеплены к вашим мыслям, вы не станете знающим через них.

Когда кто-то копает колодец, он вначале выбрасывает землю и камни, и тогда вода просачивается в колодец и наполняет его. Вода уже была здесь - не надо приносить ее откуда-то еще. Надо только удалить некоторые камни и слой почвы. Здесь были некоторые помехи, препятствия; как только они были удалены, появилась вода. Не надо было приносить воду в колодец - она уже была там, надо было лишь удалить некоторые помехи.

Знание уже есть внутри; его не надо получать откуда-то еще. Этот источник спрятан внутри, лишь препятствия - камни и почва - должны быть удалены. Тогда источник знания начнет появляться.

Но каждый может сделать колодец, и каждый может сделать пруд. Сделать пруд трудно. Вам не надо искать природный источник воды, чтобы сделать пруд. Путь создания пруда абсолютно противоположен рытью колодца. Чтобы сделать пруд, вам не надо выкапывать камни и почву - вы должны принести их откуда-то и сделать запруду. И когда запруда будет сделана, вода не придет сама собой: вы должны принести воду из колодцев других людей и наполнить пруд. На поверхностный взгляд, пруд дает иллюзию колодца. Он кажется колодцем. Вы можете видеть воду в пруду так же, как и в колодце, но разница между прудом и колодцем такая же, как между землей и небом. Первое отличие в том, что пруд не имеет собственной воды.

Никакая жажда в этом мире не может быть утолена чем-то не являющимся вашим собственным. То, что содержится в пруду, заимствовано; это вскоре станет несвежим и застоявшимся, потому что то, что заимствовано - не живое, оно мертво. Вода в пруду становится несвежей, загнивающей и вскоре начнет дурно пахнуть.

Но колодец имеет собственный источник воды, и она никогда не станет несвежей. Колодец имеет свой собственный струящийся источник.

В пруду и в колодце происходит два противоположных процесса. Пруд боится, что кто-то заберет его воду, потому что, если воды не будет, он опустеет. А колодец хочет, чтобы все брали его воду, чтобы более свежая вода могла наполнить его - свежая и более живая. Колодец призывает: «Возьмите мою воду - я хочу поделиться ею», а пруд кричит: «Уходите. Не трогайте мою воду, не берите мою воду!» Пруд хочет, чтобы имеющуюся воду принесли и налили в него - так его богатство может расти. Но если у кого-то есть сосуд, колодец хочет, чтобы этот человек взял немного его воды, так, чтобы он мог освободиться от старой воды и получить новую. Колодец хочет делиться - пруд хочет запасать. У колодца есть поток, которой соединен с океаном. Колодец кажется маленьким, но глубоко внутри он соединен с бесконечным. И каким бы большим пруд ни был, можно увидеть, что он не соединен ни с чем, он заканчивается в себе и закрывается. Он не имеет потока; у него нет пути, чтобы соединиться с бесконечным.

Если кто-то подойдет к пруду и заговорит об океане, пруд засмеется и скажет: «Нет такой вещи, как океан. Везде только пруд. Океана нет нигде». Пруд не имеет понятия об океане. Но если кто-то похвалит красоту колодца, он подумает: «Разве это мое? Все приходит от океана. Что такое я? То, что приходит ко мне, соединено вдалеке с чем-то еще». Колодец не может иметь никакого «я» самого по себе, никакого чувства «я есть». И интересная вещь - то, что колодец очень большой, а пруд очень маленький; колодец имеет свое собственное богатство, а пруд его не имеет.

Человеческий ум может стать либо колодцем, либо прудом - есть лишь две возможности для развития ума человека. И человек, чей ум стал прудом, мало-помалу станет сумасшедшим.

Все ваши умы сделались прудами. Вы не создали колодцев - вы создали пруды. Вы собрали факты со всего мира - из книг, писаний, учителей, и, собрав все это, вы думаете, что стали знающими. Вы сделали ту же ошибку, что и пруд. Пруд думает, что он был колодцем; эта иллюзия может быть создана, потому что вы можете видеть, что вода содержится в том и в другом.

Вы можете собрать знание от ученого, учителя и осознающего человека, но ученый - это пруд, а сознательный человек - это колодец. Между ними громадная разница. Вы не можете вообразить, как фундаментальна и глубока эта разница. Знание ученого заимствованное, высохшее, прогнившее. Беспокойства, которые возникают в мире, происходят из-за знающих грамотеев. Борьба между индуистами и мусульманами - это борьба ученых. Противоречие между джайнами и индуистами - это противоречие между учеными. Это противоречие ученых - противоречие умов, которые заимствованы, высохли, прогнили.

Все беспокойства, произошедшие во всем мире - из-за умов, которые стали прудами. Иначе в мире есть только люди - никто не христианин, индуист, мусульманин, джайн. Это лишь ярлыки для прудов. Пруд накладывает на себя ярлык колодца, из которого он черпает воду: кто-то берет воду из Гиты - тогда он индуист; кто-то берет ее из Корана - тогда он мусульманин.

Осознающий человек не берет воду от других - она приходит к нему изнутри. Она приходит из существования, так что он может не быть ни индуистом, ни мусульманином, ни христианином. Сознательный человек не может принадлежать никакой секте, но ученый не может существовать без секты. Где бы вы ни встретили ученого - он будет принадлежать секте.

Вы сделали свой ум высохшей, заимствованной вещью, и затем приклеились к нему. Как я сказал, пруд кричит: «Не забирайте мою воду! Если воды не будет, я стану пустым, ничего от меня не останется. Мое богатство заимствовано, так что никто не должен его трогать».

Помните, богатство, которое уменьшается, когда его используют - всегда заимствовано и фальшиво, а богатство, которое растет, когда им пользуются - истинно. Богатство, которое истощается, когда им делятся - совсем не богатство, оно лишь накопление. Только богатство, которое увеличивается, когда им делятся - настоящее богатство. Таким образом, природа богатства такова, что оно будет увеличиваться, когда им делятся. Если оно уменьшается, когда им делятся - тогда это не богатство. И также тот, кто боится потерять свое богатство, делясь им - должен очень сильно беспокоиться о своем богатстве. Так что все заимствованное богатство - это проблема. Так как это не истинно, возникает страх потери, и вы цепляетесь за него все сильнее.

Вы крепко цепляетесь за ваши мысли. Вы заботитесь о них больше, чем о своей жизни. Весь этот мусор, который вы собрали в своем уме, не пришел туда случайно: вы это сделали, вы собрали это и заботитесь о нем.

Так что если вы думаете, что знание приходит от собранных мыслей - вы никогда не сможете освободиться от них. Как вы можете освободиться? Все это должно быть подобно поливу корней и обрезанию листьев - это не может произойти. Так что первая главная вещь, которую надо понять - это то, что знание и ваши собранные мысли есть две разные вещи. Мысли, приобретенные или заимствованные от других - это не знание. Мысли, взятые от других источников, не приводят человека к истине или к себе. Это знание фальшиво, это псевдознание. Оно создает иллюзию, что вы приобрели знание, но, в действительности, ничего не знаете - вы остаетесь невежественными.

Эта ситуация подобна тому, как кто-то прочитал много книг о плавании и знает о нем так много, что может рассуждать или написать о нем книгу, но если кто-то толкнет его в реку, станет ясно, что он не умеет плавать. Он прочитал и выучил об этом все, он знает всю теорию, но практически он не может плавать.

Был один мусульманский факир по имени Насреддин. Однажды, когда он на лодке переплывал реку, он беседовал с лодочником. Насреддин считался очень знающим человеком. Если знающая персона имеет возможность показать кому-то его невежество - она не упустит этого. Насреддин спросил лодочника:

- Вы умеете читать?

Лодочник сказал:

- Нет, я умею говорить. Я ничего не знаю о чтении и письме.

Насреддин сказал:

- Одна четверть вашей жизни потеряна напрасно, потому что если вы не знаете, как читать - как вы можете прибрести какое-нибудь знание в жизни? Идиот! Как может кто-то получить знание, не умея читать?

Но лодочник начал смеяться про себя.

Когда они отплыли подальше, Насреддин спросил:

- Вы знаете что-нибудь о математике?

Лодочник сказал:

- Нет, я совсем ничего не знаю о математике. Я считаю только на пальцах.

Насреддин сказал:

- Вторая четверть вашей жизни потеряна, потому что если кто-то ничего не знает о математике, не может даже считать, - он не сможет получить от жизни много. Как он сможет? Для того, чтобы заработать в жизни, надо знать, как считать. А что вы можете заработать? Половина вашей жизни потеряна.

Вдруг начался шторм, поднялся ураган, лодка опрокинулась и затонула.

Лодочник спросил:

- Вы умеете плавать?

Насреддин закричал:

- Нет, я не умею плавать!..

Лодочник закричал:

- Вся ваша жизнь потеряна. Я покидаю вас. Я не знаю математики и не умею читать, но я знаю, как плавать. Так что я покидаю вас. Вся ваша жизнь потеряна.

В жизни есть истины, которые могут познаваться только непосредственно; их нельзя узнать через книги или писания. Природа души, природа существования может познаваться только через себя - нет другого пути.

Все, что написано в священных писаниях, мы можем читать, понимать, запоминать, выучивать, и можем разговаривать об этом с другими, но знание через них получить нельзя. Собирание фактов и мнений других людей не означает знание - это лишь признак невежества. Человек сознательный, пробужденный свободен ото всех знаний. Для него нет необходимости собирать больше фактов - он знает себя. С этим знанием себя ум - это не потревоженный пчелиный улей, это - зеркало, спокойное озеро.

Ваш ум - это жужжащий улей мыслей, который вы породили, потому что думаете, что это - знание. Вы дали им пространство в вашем уме, вы сделали их жителями. Вы сделали ваш ум караван-сараем; кто бы ни пришел, может проживать здесь, одетый в одежды знаний; тогда он имеет право здесь находиться. И толпа в караван-сарае растет так быстро, что становится трудно отличить, кто же здесь хозяин. Гости производят так много шума, и тот, кто кричит громче всех - становится хозяином, и вы не знаете настоящего хозяина. Каждая мысль громко кричит, что она - хозяин. Так что в этой толпе становится невозможно узнать, кто настоящий хозяин.

Ни одна мысль не хочет уходить. Как можете вы заставить кого-то уйти, если вы его пригласили? Легко пригласить гостя, но не так-то легко отделаться от него. Тысячи лет эти гости собирались в человеческом уме, и если бы я попросил вас сегодня с ними попрощаться -вы навряд ли смогли бы легко от них отказаться. Если вы понимаете природу ваших иллюзий, тогда от них можно избавиться. Вы лелеете эти мысли из-за той иллюзии, что они есть знание. Так что, во-первых, надо понять, что все заимствованные у других мысли являются бесполезными. Если это становится ясным, тогда вы обрубаете самый корень ваших накопленных мыслей и идей; вы перестаете давать корням воду.

Старый мудрец проходил сквозь джунгли с одним молодым монахом. Спустилась ночь, и стало темно. Старик спросил молодого монаха:

- Сын, как ты думаешь, на этом пути есть какая-нибудь опасность? Эта дорога идет через густой лес, и наступает темнота. Здесь опасно?

Молодой монах был очень удивлен, потому что вопрос о страхе не должен возникать у саньясина. Была ли ночь темной или светлой, был ли это лес или рынок - для саньясина чувствовать страх было очень удивительно. А этот старик никогда не боялся. Что же произошло сегодня? Почему он испуган? Что-то здесь было не так.

Они прошли немного вперед, и ночь стала темнее. Старик опять спросил:

- Здесь есть причина для беспокойства? Скоро ли мы придем в следующий город? Далеко до него?

Потом они остановились возле колодца, чтобы умыться. Старик повесил суму на плечо молодого монаха и сказал:

- Позаботься о ней.

Молодой монах подумал: «Определенно, в сумке должно что-то быть, иначе здесь бы не было вопроса о страхе или заботе о ней».

Для саньясина даже заботиться о чем-то было странным: тогда не было смысла становиться саньясином, потому что человек, который имеет вещи и заботится о них, является домохозяином. О чем должен заботиться саньясин?

Старик начал умываться, а молодой человек засунул руку в сумку и увидел там золотой слиток. Тогда он понял причину страха. Он выбросил слиток и положил в сумку камень такого же веса. Старик быстро вернулся, быстро взял сумку, потрогал ее, почувствовал вес, повесил сумку на плечо и зашагал снова.

Через некоторое время он сказал:

- Становится очень темно - мы не сбились с пути? Здесь опасно?

Молодой человек сказал:

- Не бойся. Я выбросил страх.

Старый мудрец был шокирован. Он сразу заглянул в сумку и увидел, что вместо золота там был камень. Мгновение он стоял ошеломленный, а потом начал смеяться и сказал:

- Я был идиотом. Я нес камень и боялся, потому что думал, что это был золотой слиток.

Когда он понял, что нес камень, то выбросил его и сказал молодому монаху:

- Сегодня ночью мы будем спать здесь, потому что в темноте трудно найти дорогу.

В эту ночь они спокойно спали в лесу.

Если вы думаете, что ваши мысли и идеи - это слитки золота, вы будете заботиться о них и сильно привязываться к ним. Но я хочу сказать вам, что они не слитки золота, а лишь тяжелые камни. То, что вы принимаете за знание - это совсем не знание; это не золото, это настоящий камень.

Знание, полученное от других - это только камень; лишь знание, которое приходит изнутри вас - это золото. Тот день, в который вы увидите, что несете камень в своей сумке, будет днем, когда все это прекратится. Тогда будет нетрудно выбросить камень.

Нетрудно выбросить мусор, но трудно выбросить золото. Когда вы чувствуете, что ваши мысли несут знание, вы не сможете их выкинуть, и ваш ум будет оставаться беспокойным. Вы можете стараться тысячью способами успокоить его, но ничего не поможет. Глубоко внутри вы хотите, чтобы мысли оставались, потому что думаете, что это - знание. Величайшие трудности в жизни возникают от непонимания, что что-то есть то, чего нет. Тогда возникают всевозможные беспокойства. Если кто-то думает, что камень - это слиток золота, тогда возникает проблема. Если кто-то понимает, что камень - это камень, тогда проблемы нет.

Так что сокровище ваших мыслей - это не истинное сокровище, - этот факт должен быть понят. Но как его понять? Вы будете понимать из моих слов? Если вы понимаете из моих слов, тогда это понимание будет заимствованным; оно будет бесполезным. Вы не должны брать на веру то, что я говорю - вы должны видеть, искать и понимать сами.

Если бы молодой монах сказал старику: «Идите спокойно. Не беспокойтесь. В вашей сумке камень, а не золото», - это не подействовало бы на старика до тех пор, пока он не увидел бы это своими глазами. Если бы молодой человек просто сказал ему - он бы не поверил. Он должен был лишь посмеяться над молодым человеком и подумать, что он просто мальчишка - невежественный, ничего не знающий. Либо он мог поверить ему и принять его слова, но это тоже было бы фальшиво - глубоко внутри он еще имел мысль о сохранении золотого слитка.

Так что надо посмотреть в сумку вашего ума и увидеть, что то, что вы считали реальным знанием, было лишь кучей мусора. Вы собрали сутры Гиты, утверждения Вед, слова Махавиры и Будды и постоянно вспоминаете, думаете, находите в них значение. Вы продолжаете читать и писать комментарии к ним, обсуждать их с другими. Создается полное сумасшествие.

Истинное знание не имеет отношения к этому сумасшествию. Никакое пламя, никакой свет не возникнет в вашей жизни от этой кучи мусора.

Собрав этот хлам, вы создаете иллюзию, что собрали великое богатство знания, что вы великий мастер, что вы имеете так много, что ваш подвал полон - и вы проживете свою жизнь в этом и разрушите ее.

Молодой монах остановился в монастыре. Он пришел туда, чтобы побыть в присутствии старого мудреца, но через несколько дней он почувствовал, что старик совсем ничего не знает. Слушая одно и то же каждый день, он был сыт по горло. Он подумал, что должен оставить этот монастырь и поискать где-то другого мастера, что это место не для него.

Но однажды, когда он собирался уходить, в монастырь прибыл один монах. В эту ночь обитатели монастыря собрались и беседовали обо всем. Новоприбывший монах был очень знающим и говорил очень тонко, весомо и глубоко о многих вещах; молодой монах подумал, что вот таким должен быть мастер. За два часа новый монах загипнотизировал всех. Молодой монах подумал, что старый мастер должен почувствовать сильную боль и подавленность оттого, что он был таким старым, но еще не выучил ничего, в то время как пришелец знал так много.

После двухчасовой беседы гостивший монах спросил старого мастера:

- Как вам понравились мои суждения?

Старик сказал:

- Ваши суждения? Вы говорили, но ничто из этого не было вашим собственным. Я прислушивался очень внимательно, чтобы услышать что-нибудь, но вы совсем ничего не сказали.

Гостивший монах ответил:

- Если я ничего не сказал, то кто же говорил в эти прошедшие два часа?

Старик сказал:

- Если вы спрашиваете мое искреннее и подлинное мнение, тогда я скажу, что из вас говорили книги и писания, но вы не говорили ничего. Вы не сказали даже одного слова. Вы выбросили, вытошнили все, что собрали. И из-за этой рвоты я испугался, решив, что вы очень больной человек. Два часа вы выбрасывали все, что собрали в своем животе, и наполнили всю комнату грязью и вонью. Я не учуял даже малейшего запаха знания, потому что все, что взято снаружи и потом выброшено - должно иметь рвотный запах. Вы не сказали ничего своего - ни единого собственного слова.

Услышав слова старого мудреца, молодой монах, который хотел уйти из монастыря, решил остаться. В этот день впервые он понял разницу в сортах знаний.

Один вид знания - это то, что мы собираем снаружи, и другой вид - это то, что возникает изнутри. То, что мы собрали снаружи, становится цепью - это не освобождает нас. Мы освобождаемся посредством того, что приходит изнутри.

Так, прежде всего, посмотрите внутрь: вы действительно знаете то, что знаете? Надо вопрошать каждую мысль и каждое слово, которое вы знаете: вы действительно знаете это? И если ответ будет: «Я не знаю этого», тогда все золотые слитки в вашей жизни будут медленно превращаться в камни. Можно обмануть весь мир, но невозможно обмануть себя.

Никто не может обмануть себя. Когда вы не знаете - вы не знаете. Если я спрошу вас: «Вы знаете истину?» и вы киваете головой и говорите: «Да, я знаю» - тогда вы не правдивы. Спросите себя внутри: «Ты знаешь истину или только принял вещи, которые услышал? И если я не знаю, тогда эта истина не стоит и пенни. Как может то, что я не знаю, изменить мою жизнь? Лишь истина, которую я знаю, может стать революцией в моей жизни. Истина, которой я не знаю, не стоит и пенни; это фальшь. И это совсем не истина; это все заимствовано и не может ничего изменить в моей жизни». И это так, как если бы я спросил вас: «Вы знаете о своей душе?» - и вы бы ответили: «Да, я знаю, потому что читал об этом в книгах, и священник, который проповедует в нашем храме, учит, что душа существует». Человек помнит о том, чему его учили, как попугай, но это заучивание наизусть не имеет ничего общего со знанием. Если вы родились в индуистской семье, вы станете попугаем одного сорта, если вы родились в джайнской семье, вы станете попугаем другого сорта, если вы родились в мусульманской семье, вы станете попугаем третьего сорта, но в любом случае вы становитесь попугаем.

Чему бы вас ни научили, вы продолжаете повторять это всю свою жизнь. И поскольку так много попугаев вокруг вас - никто не возражает, никто не спорит. Эти другие попугаи кивают головами: «Вы абсолютно правы», потому что они выучили те же самые вещи, что и вы. В религиозных собраниях религиозные лидеры учат, и все кивают головами и соглашаются, что они абсолютно правы, потому что то, чему они выучились, так знакомо прихожанам. И обе группы, сидящие здесь, думают, что они знают это тоже и все кивают головами, соглашаясь: «Да, то, что говорилось - абсолютно правильно. То же самое написано в наших книгах. Мы тоже читали это».

Все человечество обмануто относительно знания. Этот обман -заговор против человека. Все это знание должно быть полностью выброшено - только тогда вы станете открытыми тому знанию, свету, в котором познается существование и видится пламя души. Это невозможно с псевдознанием. Псевдознание - это совсем не свет: дом в темноте, лампа не горит, но люди уверяют друг друга и объясняют, что лампа горит. И после того, как вы слышите это снова и снова, вы также начинаете говорить, что лампа горит, потому что внутри есть страх: люди говорят, что, если вы не видите светящейся лампы - вы пойдете в ад. Они говорят, что могут видеть светящуюся лампу, и тогда мало-помалу вы тоже начинаете видеть ее.

Жил некогда великий король. Однажды утром пришел таинственный незнакомец и сказал ему:

- Вы захватили всю землю, так что человеческие одежды вам не подходят. Я принесу вам одежды богов.

Ум короля охватила жадность. Его разум сказал: «Как могут боги иметь одежды?» Разум даже засомневался в существовании самих богов. Но он был жадным, потому что он думал, что, возможно, где-то и есть боги, и если их одежды принесут ему - он будет первым человеком на земле во всей истории человечества, кто носил одежды богов. И каким образом этот человек сможет обмануть его? Он был великим императором и имел миллионы и триллионы рупий. Даже если бы человек попросил несколько тысяч рупий - это не имело бы значения. Он спросил этого человека:

- Хорошо, а сколько это будет стоить?

Человек сказал:

- Это будет стоить, по меньшей мере, десять миллионов рупий, потому что, чтобы достичь богов, я должен дать большую взятку. Не только люди берут взятки, боги тоже очень хитрые - они тоже просят взятки. Человек может согласиться на небольшую сумму - он беден, но боги не согласятся на малое. Только когда есть много денег, они будут смотреть на вас, иначе они даже не взглянут. Так что это очень трудно, и, по меньшей мере, потребуется миллион рупий.

Король сказал:

- Хорошо, нет проблем. Но помните, если вы обманете меня, это будет стоить вам жизни. С сегодняшнего дня вокруг вашего дома будет вооруженная охрана.

Пришельцу было дано десять миллионов рупий, и его дом был взят под охрану. Все соседи удивлялись. Они не могли поверить этому. Они думали: «Где живут боги и где их небеса? Кажется, этот человек не приходит и не уходит никуда. Он живет в своем доме и всем говорит: «Через шесть месяцев я покажу вам одежды богов». Все сомневались, но король не сомневался, потому что пришелец был под стражей обнаженных мечей. Он не мог сбежать и не мог обмануть.

Но человек был намного мудрее короля! Через шесть месяцев он вышел из дома с прекрасной коробкой и сказал солдатам:

- Позвольте мне пойти во дворец. Сегодня прибыли одежды.

Собралась вся столица. Короли и императоры издалека собрались посмотреть на одежды. Было организовано большое празднество. Человек вошел во двор с коробкой, так что не было причины для сомнения. Он принес коробку, положил ее, открыл крышку, засунул руку внутрь, вытащил пустую руку и сказал королю:

- Возьмите этот тюрбан.

Король посмотрел и сказал:

- Я не вижу никакого тюрбана - ваши руки пусты.

Человек тут же сказал:

- Позвольте напомнить вам об одной вещи: боги сказали, что лишь тот, кто родился от своего собственного отца, сможет увидеть тюрбан и одежды. Сейчас вы видите тюрбан?

Король сказал:

- Конечно, я вижу его.

Там не было никакого тюрбана, руки человека были пусты, но все придворные начали аплодировать. Они тоже не могли видеть тюрбан, но все сказали:

- Мы никогда не видели такого прекрасного тюрбана. Тюрбан прекрасный, уникальный, удивительный. Никто никогда не видел такого тюрбана.

Когда все придворные начали говорить, что тюрбан очень красивый, король оказался в трудной ситуации.

Потом человек сказал:

- Снимите ваш тюрбан и наденьте этот.

Король снял свой тюрбан и надел несуществующий. Если бы дело касалось лишь тюрбана - тогда это могло быть неплохо, но вскоре король действительно встревожился. Сначала мантия, затем рубашка и, наконец, были сняты последние предметы его одеяния. Король был нагим, но все придворные кричали:

- Какие прекрасные одежды! Удивительные! Мы никогда не видели таких одежд.

Каждый придворный должен был сказать это очень громко, потому что другие могли подумать, что он не был рожден от своего собственного отца.

И когда вся толпа кричала об одеждах, каждый думал, что либо что-то неправильно с его глазами, либо он ошибался относительно своего отца: «Если все кричат об одеждах, тогда они, должно быть, правы. Так много людей не могут ошибаться. Здесь большинство. Когда все говорят одну и ту же вещь, это должно быть правдой». Это демократия: каждый согласен: «Когда так много людей соглашается, они не могут быть неправы». Так что каждый думал, что он один неправ, и если он будет молчать, тогда люди могут подумать, что он ничего не видит.

Король испугался - должен ли он снимать последний предмет одежды или нет? С одной стороны, он боялся, что весь двор увидит его голым, а с другой стороны, он боялся, что если мир узнает, что он не был рожден от своего отца, тогда возникнут даже большие трудности. Так что в конце концов казалось, что лучше принять наготу: по крайней мере, имя его отца было бы спасено, его династия не была бы опозорена. Он подумал: «Самое большее - люди могут увидеть меня голым - и что из этого? А, кроме того, раз все одобряют одежды - они могут быть правы. Возможно, одежды действительно есть, и лишь я не могу увидеть их». И, чтобы избежать ненужных сложностей, он снял последний предмет одежды и остался нагим.

Тогда человек сказал:

- О король! Впервые одежды богов спустились на землю. Вы должны собрать процессию и проехать по городу в колеснице.

Король поистине испугался, но сейчас не было пути для отступления.

Если человек совершает ошибку на первой стадии, то очень трудно остановиться на следующей стадии и очень трудно вернуться обратно. Если человек нечестен на первой стадии, тогда он становится все более и более лицемерным на следующих стадиях; ему становится трудно понять, где надо вернуться, потому что каждая стадия связана со многими другими.

Так что король был в затруднении. Он не мог отказаться. Он участвовал в процессии, восседая на колеснице. Возможно, вы также были там, потому что в этом городе было много народу. Все видели процессию, так что вы могли тоже быть там и хвалить одежды. Никто не хотел упустить шанс. Все громко хвалили одежды, говоря, что они превосходные.

Лишь ребенок, сидящий на плечах отца, сказал:

- Папа, кажется, король-то голый.

Его отец сказал:

- Ты идиот, замолчи! Ты мал и не имеешь опыта. Когда ты станешь опытным, тогда ты тоже начнешь видеть одежды. Я могу видеть одежды.

Дети иногда говорят истину, но старики никогда не доверяют этому, потому что они имеют больше опыта. А опыт - это очень опасная вещь. Благодаря своему опыту отец сказал: «Замолчи! Когда ты приобретешь опыт, ты тоже увидишь одежды. Мы все можем видеть их - ты думаешь, что все мы сумасшедшие?»

Иногда ребенок скажет: «Я не могу увидеть в статуе Бога». Тогда старики говорят: «Успокойся! Мы можем видеть Бога. Рама сидит здесь. И когда ты наберешься опыта, ты тоже увидишь его».

Человек попал во всеобщий обман. И когда все попадают в тот же самый обман - становится трудно увидеть его.

Вы должны увидеть, есть ли одежды знания, и то, что вы считали одеждами - это истинные одежды, или вы стоите нагими в невидимых одеждах? Вы должны попробовать каждую свою мысль с этих позиций: «Знаю ли я?» Если вы не знаете, тогда лучше быть готовым идти в ад, чем продолжать держаться за это псевдознание.

Первое условие подлинности - если человек чего-то не знает, он должен сказать, что не знает этого - иначе это будет началом лицемерия. Обычно мы не можем видеть большого обмана - мы можем видеть лишь маленький обман. Если человек обманывает вас на несколько рупий - вы замечаете это, но если человек стоит со сложенными руками возле каменной статуи, говоря: «О Господи, о мой Бог», хорошо зная, что статуя сделана из камня и там нет Бога, тогда, хотя этот человек может казаться искренним и религиозным, трудно найти на этой земле большего обманщика или лицемера. Он полностью обманут. Он говорит что-то абсолютно фальшивое и ничего не чувствует внутри. Но он не может собрать достаточно смелости, чтобы увидеть то, что он говорит и делает.

Религиозный человек тот, кто понимает, что он знает и чего не знает. Это понимание есть первый шаг для того, чтобы стать религиозным. Религиозный человек - это не тот, кто говорит, что знает Бога и душу, что он видел небеса и ад. Религиозный человек - тот, кто говорит, что он ничего не знает, что он абсолютно невежественен: «У меня нет никакого знания. Я даже не знаю себя, как я могу говорить, что знаю существование? Я даже не знаю камня, который лежит напротив моего дома. Как я могу сказать, что знаю божественное? Жизнь очень таинственна, неизвестна. Я ничего не знаю. Я абсолютно невежествен».

Если вы имеете смелость быть невежественным и принять это, тогда вы можете начать путь к свободе от путаницы ваших мыслей. Иначе вы не сможете даже начать. Вам следует понять одну вещь: вы очень невежественны, вы ничего не знаете, и то, что вам кажется известным - это абсолютная фальшь, заимствованная и избитая. Это подобно пруду - не колодцу. Если вы хотите создать в своей жизни колодец, тогда абсолютно необходимо быть свободными от иллюзии труда.

А сейчас вопрос:

Ваше учение очень напоминает учение Джидду Кришнамурти. Каково ваше мнение о нем?

Я не имею никакого мнения. Первое: я не знаю Кришнамурти.

Второе: если в то время, когда я что-то говорю, вы сравниваете меня с кем-то еще - кому я подобен, кому не подобен, - тогда вы не сможете слушать меня. Вы будете терять время в сравнении.

Абсолютно невозможно увидеть какое-либо подобие между словами двух человек, потому что два человека не подобны. Два листа не подобны, два камня не одинаковы. Может быть подобие в некоторых словах, может быть поверхностное подобие в чем-то, но каждый человек на земле так отличается от другого, так уникален, что никогда не может быть точно подобным кому-то. Если вы начинаете сравнивать то, что я говорю, с Гитой, Кришнамурти, Рамакришной или Махавирой - вы не сможете слушать меня, потому что эти Рамакришны, Кришнамурти, Махавиры будут создавать так много беспокойства, что мои слова не дойдут до вас. Не будет прямого контакта между мной и вами.

По-моему, не надо сравнивать и находить подобия. Это бесполезно и никому не помогает.

Но в ваших жизнях образовались некоторые общие привычки, одна из которых - привычка сравнивать. Вы не можете оценить что-то без сравнения. Если вы хотите оценить что-то, вы не можете представить себе, как это сделать без сравнения, - и когда бы вы ни сравнивали, возникает ошибка.

Если вы сравниваете цветок лилии с розой, тогда появляется ошибка. Лилия - это лилия, роза - это роза, и трава - это трава. Роза ничем не выше и ничем не ниже, чем трава. Трава живет в своей уникальности, роза живет в своей уникальности. Ни один цветок не выше и не ниже, ни один ни равен, ни не равен. Каждый подобен себе и не подобен больше никому. Если эта индивидуальность вещей, их персональность, их уникальность становится вам очевидной, лишь тогда вы перестаете сравнивать.

Но вы привыкли сравнивать. Вы даже сравниваете маленького ребенка с другими. Вы говорите: «Посмотри, другой ребенок обогнал тебя. Ты отстал». Вы несправедливы к ребенку, потому что другой ребенок - это другой ребенок, а этот ребенок - это этот ребенок. Невозможно сравнить их. Их начала абсолютно отличаются, они полностью различны. В своей уникальности, подлинности они не имеют отношения друг к другу.

Вы привыкли сравнивать. Ваши системы образования учат сравнивать, ваши системы мышления включают сравнение. Без сравнения вы не можете оценивать. И в результате вы не понимаете никого или никакой мысли прямо, между вами стоят многие вещи.

Так что я могу сказать в дополнение: я не знаю, сколько подобного и сколько разного между Кришнамурти и мной. Я не сравниваю. И я вас тоже прошу не сравнивать меня с кем-то еще или кого-то с кем-то еще.

Это сравнение продолжается: насколько подобны Махавира и Будда, Христос и Мухаммед, Кришна и Рама? Это глупость! Нет вопроса о подобии или различии, потому что каждый - это просто он сам. Каждый не имеет ничего общего с другим, каждый не имеет отношения к другому. Абсурдно даже говорить «различие», потому что, если здесь нет подобия, тогда тут нет вопроса об отличии.

Каждый уникален сам по себе. В этом мире нет двух подобных людей, двух повторяющихся событий, двух повторяющихся переживаний. В жизни нет ничего подобного повторению. Жизнь продолжает постоянно создавать уникальность. Так что не надо сравнивать или оценивать. Если вы слушаете Кришнамурти - тогда вы должны понимать его непосредственно. Если вы слушаете меня, тогда вы должны слушать меня непосредственно. Если вы слушаете своего соседа, тогда вы должны слушать его непосредственно. Если вы слушаете свою жену, тогда вы должны слушать ее непосредственно. Если включается третий человек, то начинаются проблемы и ссоры. Третья персона не должна стоять между нами - контакт и общение должны быть немедленными и непосредственными.

Если я стою перед цветком розы, вспоминаю цветы, которые видел вчера, и думаю об их подобии, тогда я не вижу цветка розы. Одно определенно: тень тех цветов, которые встали между непосредственным предметом, не позволяет мне видеть этот цветок. И если я хочу увидеть цветок, находящийся передо мной, тогда я должен забыть все цветы, которые когда-либо видел. Поставить их между - значит исказить этот цветок. И также не надо сохранять память об этом цветке, иначе завтра, когда вы глядите на другой цветок, этот может появиться между вами.

Так что не приносите сюда Кришнамурти. И не думайте, что, слушая меня, вы можете поставить меня между вами и другими говорящими, потому что это будет искажать.

Смотрите на жизнь непосредственно. Не надо ставить никого между, никто не является равным или неравным, каждый просто подобен себе. И я хотел бы, чтобы каждый стал лишь собой.

Каждый должен быть собой: это то, что я вижу как основное правило жизни. Но до сих пор вы были не в состоянии принять это. До сих пор человечество не готово принять каждую индивидуальность такой, как она есть - вы стараетесь сделать ее подобной кому-то другому - Махавире, Будде, Ганди. Это настоящее оскорбление индивидуальности каждого человека.

Когда вы говорите человеку: «Стань как Ганди», вы наносите ему великое оскорбление, потому что он не был рожден, чтобы стать Ганди. Один Ганди уже есть, что пользы от такого же другого? Сказать человеку: «Уподобься Ганди» - это сказать, что он не имеет права быть собой, он имеет право быть только копией кого-то, имитировать кого-то еще. Он может быть лишь копией, он не может быть оригиналом. Это оскорбление человека.

Так что я не говорю, что каждый должен стать подобным кому-то еще; я лишь говорю, что каждый должен стать сам собой. Тогда этот мир может стать удивительным и прекрасным. До сих пор вы лишь старались сделать так, чтобы каждый стал подобным кому-то еще. Вот почему вы сравниваете, думаете, ищете. Не надо этого делать. Абсолютно не надо так думать.

В связи с этим есть несколько вопросов, о которых мы поговорим вечером. Позвольте мне повторить опять: я рассказал вам лишь одну вещь, одну очень фундаментальную вещь: посмотрите на ваше знание и решите, действительно ли оно ваше собственное, или кого-то еще. Если оно принадлежит другому - тогда оно бесполезно. Но в тот день, когда вы увидите, что не имеете никакого собственного знания, внутри возникнет свет вашего собственного знания. С этого момента начнется революция.

Если есть еще вопросы, мы поговорим о них вечером. Эта встреча закончена.

Глава 5 НИ ВЕРА, НИ НЕВЕРИЕ

Мои возлюбленные, ум связан цепями мыслей, подобно заключенному в тюрьму. В этой тюрьме мыслей какого сорта камни должны быть использованы в качестве фундамента? После полудня мы говорили об одном из этих камней; вечером мы поговорим о другом, таком же важном. Если эти два основных камня убираются, тогда можно увидеть ошибочное мнение, что заимствованное знание реально и человек сможет легко подняться выше этой тюрьмы мыслей.

Что же это за второй камень? Что это за другой главный камень, на котором построена тюрьма мыслей человеческого ума, на котором соткана паутина мыслей? Возможно, вы не знаете. Возможно, вы понятия не имеете, как вы стали наполненными таким множеством противоречивых мыслей.

Ваша ситуация подобна воловьей упряжке, которую волы толкают со всех четырех сторон; волы заставляют ее двигаться, чтобы достичь разных мест назначения; воловья упряжка в опасности, ее устройство разрушается: волы толкают ее во всех направлениях, со всех сторон. Может она двигаться куда-нибудь? Может она достичь какого-либо места назначения? Для нее может быть лишь одно место назначения, лишь одна судьба: она развалится на части, разрушится. С волами, разрывающими ее, бегущими в противоположных направлениях с этими частями, ничего, кроме разрушения, произойти не может. Воловья упряжка не может никуда прибыть.

Внутренний конфликт между разными мыслями убивает вас. Все ваши мысли не имеют отношения к делу и противоположны одна другой. Все волы ваших мыслей толкают ум в разных направлениях, и в результате вы оказываетесь в несчастьи и страдании. Вы не имеете понятия, как эта борьба, этот конфликт вошел в вас.

Я гостил в доме одного очень известного врача. Утром мы с доктором только собрались выйти из дома, как его ребенок чихнул. Доктор сказал:

- Это предвещает неудачу. Подождем несколько минут, и потом пойдем.

Я сказал:

- Вы меня удивляете, доктор. По крайней мере, доктор должен знать причину чихания; должен ли человек идти или стоять - не имеет отношения к чиханию. Это лишь суеверие. Очень удивительно, что доктор не имеет понятия об этом.

Я сказал доктору, что даже если я заболею и буду умирать, я не стану лечиться у него. По-моему, надо лишить его врачебного диплома. Очень странно, что нельзя куда-то идти, когда чихнул ребенок. Привычки, приобретенные с детства, еще существуют, хотя человек стал лондонским доктором медицины. У него были одновременно две мысли: когда кто-то чихает, он должен остановиться, и в то же время он очень хорошо знал, что это абсолютная глупость и между этими событиями нет никакой связи. Обе мысли одновременно присутствовали в его уме.

Существуют тысячи подобных мыслей внутри вас, и они тащат вас одновременно в разных направлениях. Вы становитесь очень беспокойными. Вот почему человек кажется абсолютно сумасшедшим. Кем еще он может быть? Сумасшествие - это очевидное следствие. Бесчисленное количество противоречивых мыслей за тысячи лет собралось в уме человека. Тысячи поколений, тысячи веков живут в одном человеке одновременно. Мысли пятитысячелетней давности и сверхсовременные мысли существуют одновременно внутри него, и не может быть сравнения или какой-нибудь гармонии между этими двумя мыслями.

Мысли приходящие из тысячи различных направлений, собираются внутри одного человека. Мысли тысяч тиртханкар и дигамбаров, аватаров и гуру живут внутри него, и все они сделали уникальную вещь: все религии, все учителя, все проповедники мира соглашаются лишь в одном: надо заставить людей поверить в то, что они говорят. Они все твердят: «Верьте в то, что мы говорим», -больше они ни в чем не согласны. Индуисты говорят одно, мусульмане говорят другое, джайны говорят третье, а христиане - что-то еще, но в одном они согласны: «Верьте в то, что мы говорим». Все они говорят противоречивые вещи, и все это накладывается на человеческую сущность, все они призывают человека верить в то, что они говорят. Человек слаб: он верит во все то, что говорят эти люди. Все они смеются над словами друг друга, но никто не смеется над своей собственной глупостью.

Христиане говорят, что Иисус родился от непорочной девы, и те, кто не принимает это, пойдут в ад. Бедные прихожане пугаются: если они не примут это, то пойдут в ад, так что они принимают это за правду. Какое имеет значение - непорочная дева родила Иисуса или нет? Нет необходимости идти в ад из-за этого.

Остальное человечество смеется над этой христианской идеей. Мусульмане, джайны, индуисты смеются над этой глупостью. Как может ребенок родиться от непорочной девы? Это полный абсурд.

Но мусульмане говорят, что когда Мухаммед был в теле, он летал в небесах, сидя верхом на кобыле. Христиане, индуисты, джайны смеются над этим: что за глупость? Первое - это то, что кобыла не могла пойти на небеса. По крайней мере, туда мог бы пойти конь. Мужчина может пойти в небеса, но женщинам это не разрешается, так что кобыла не может пойти на небеса. Если бы это был конь, тогда такая идея могла быть допущена - все было бы в порядке. И второе: как может кто-то пойти на небеса, будучи еще живым, в теле? Тело должно быть оставлено здесь, тело - эго земная вещь. Мухаммед не мог пойти на небеса в теле. Все смеются над этим. Христиане, джайны, индуисты смеются, но мусульмане говорят: «Верьте этому! Если вы не верите, тогда вы пойдете в ад. Вас заставят гнить в аду, вы будете страдать там. Вы должны принять это. Если вы не примете этого, если вы не согласны со словами Мухаммеда, тогда знайте, что у вас будут большие трудности, потому что в мире есть лишь один Бог, и Мухаммед - его пророк».

Человеку угрожают, так что он принимает то, что ему говорят, за правду. Джайны смеются над Мухаммедом и христианами, но сами говорят, что Махавира был зачат в матке браминской женщины. Как мог джайнский тиртханкара родиться в браминской семье? Настоящая самая высокая каста - это каста кшатриев, каста воинов, так что тиртханкары всегда рождаются в семьях кшатриев, они не могут рождаться в браминских домах. Брамины - это нищие; как может тиртханкара родиться в таком доме? Махавира был зачат в матке браминки, но когда боги увидели, что это большая ошибка - как может тиртханкара родиться в браминской семье? - они немедленно вынули эмбрион и положили его в матку женщины-кшатрия, а женский эмбрион из матки женщины-кшатрия положили в матку браминки.

Люди всего мира смеются над этими вещами - они очень забавные. Прежде всего, что должны делать боги, чтобы переместить эмбрион в другую матку? Как это может происходить? Весь мир смеется, но джайны рассердились. Они говорят: «Вы можете над этим смеяться, но вы не знаете того, что сказал наш тиртханкара, а то, что он говорит - это абсолютная истина. И тот, кто не верит этому, будет страдать в аду. Если вы не верите - нас это не касается, вы будете страдать!»

Различные люди просят человека верить в разные вещи. Было время, когда человек не знал ни о каких верах. Люди жили в своих собственных общинах: они знали о вещах лишь внутри своего круга, так что не было так много неразберихи. Сейчас мир стал очень маленьким, и все знают веры других, так что человеческое смущение достигло точки абсолютного сумасшествия. Сейчас это вышло за пределы его понимания - о чем весь этот шум и в чем люди стараются убедить его.

Но даже в прошлом ситуация была ненамного лучше. То, что индуисты не знали о мусульманской вере или джайны не знали о христианской вере, не проясняло положения. Даже сами джайны не верили в сущность одной и той же вещи, потому что дигамбары говорят одно, а светамбары говорят что-то другое. Вы удивитесь, узнав о том, в чем они не соглашаются. Удивительно, что люди могут иметь такие различные мнения об одних и тех же вещах. Одним из двадцати четырех джайнских тиртханкар был Маллинатх. Дигамбары говорят, что он был мужчиной, а светамбары говорят, что он был женщиной. Светамбары говорят, что она была Маллибай, а дигамбары говорят, что он был Маллинатх - и оба говорят: «Если вы не верите нам, то пойдете в ад!» Дигамбары говорят, что женщина никогда не может быть тиртханкаром - сам факт фальшив, так что он должен быть мужчиной. Он был Маллинатх, не Маллибай. Это, действительно, уж слишком - конфликтовать из-за этого. Но человеку угрожали, что если он не верит этому, то пойдет в ад и будет страдать, так что ему лучше поверить.

Во всем мире учителя, которые хотели, чтобы вы поверили им, создали хаос и смущение в вашем уме. Вы слушали всех, и впечатление ото всех их учений остается внутри вас, и ваше существо разрывается во многих разных направлениях.

И потом, после всех этих религий, пришел коммунизм. Коммунизм сказал, что все религии - это опиум: в этом нет смысла, идея Бога абсолютно фальшива, это все не имеет значения. Маркс сказал, что коммунизм - это настоящая религия, все должны верить в это и больше ни во что. Библия, Гита, Коран - все неправильно, «Капитал» - это действительно религиозное писание, и все должны верить только в это. Так началась новая вера...

Потом, после коммунизма, пришла наука. Наука сказала, что все эти вещи незначительны. Все, что написано в религиозных писаниях, неверно, лишь то, что говорит наука, правильно. И даже при жизни одного ученого другой ученый имел свое мнение и заявлял, что он прав, а другой ошибается. Потом появлялся третий ученый, который заявлял, что он прав, а предыдущие двое ошибались. А потом, возможно, четвертый ученый...

Эти провозглашения истины создали смущение, путаницу мыслей в человеческом уме и психике, и они тянут человека во все стороны. Использовались страх и манипуляция, чтобы создать эту путаницу, использовались тонкие методы запугивания и манипуляции, чтобы навязать человеку ряд верований: если вы верите, то пойдете на небеса, если вы не верите, то отправитесь в ад.

Эти религиозные лидеры делают то же, что сегодняшние рекламные агенты, но эти последние не такие наглые и смелые. Людям продают туалетное мыло «Люкс», рекламируя, что королева красоты говорит: «Я стала прекрасной, потому что пользовалась туалетным мылом “Люкс”, так что тот, кто использует его, станет красивым». Тогда вы пугаетесь, что можете стать безобразными, идете и покупаете туалетное мыло «Люкс». Как будто люди не были прекрасными, когда в мире не было туалетного мыла «Люкс», как будто Клеопатра, Мумтаз и Нурожехан не были красивыми из-за того, что не было туалетного мыла «Люкс». Но рекламные агенты еще недостаточно смелы: возможно, в будущем они скажут: «Некоторый тиртханкара говорил, некоторый проповедник говорил, некоторый учитель говорил, что тот, кто не пользуется туалетным мылом «Люкс», отправится в ад, он не сможет пойти на небеса. Только те, которые используют туалетное мыло «Люкс», пойдут на небеса».

Людям могут навязывать, что если они курят гаванские сигары, то пойдут на небеса, потому что курить и убеждать других курить гаванские сигары очень хорошо. А тот, кто не курит гаванские сигары, пойдет в ад. И если он курит индийский биди, он должен вечно страдать в аду! Если кто-то верит всему этому, тогда он будет иметь удачу, а тот, кто не верит, будет наказан.

Современные рекламные агенты еще не стали такими наглыми, как были в старину. Старые рекламные агенты грозили человеку, говоря совершенно фальшивые вещи, и человек слушал и принимал их без вопросов. Фактически, любая неправда, если она повторяется много раз тысячи лет, начинает выглядеть как правда. Если кто-то продолжает повторять даже самые фальшивые вещи - повторяет и повторяет их - тогда постепенно вы начнете думать, что, возможно, это правда, иначе как может это повторяться так много раз и так долго?

Бедный фермер из деревни купил в городе козленка. Когда он возвращался в деревню, несколько городских хулиганов решили отнять козленка, чтобы зажарить его и устроить праздник. Они могли пригласить друзей и устроить пир. Но как это сделать? Неграмотный деревенщина казался очень сильным и здоровым человеком, а городские хулиганы были слабыми и больными. Прямое отнимание козленка у фермера могло привести к драке и травмам, поэтому они должны были быть очень осторожными и как-то обмануть его. Они решились на обман.

Когда фермер покидал город, один из четырех или пяти хулиганов встретил его на дороге и сказал:

- Здравствуйте. Доброе утро.

Он ответил:

- Доброе утро.

Потом хулиган взглянул вверх и сказал:

- Почему вы несете эту собаку на плечах? - на самом деле он нес на плечах козленка. - Где вы купили эту собаку? Это очень хороший пес.

Фермер засмеялся. Он сказал:

- Вы сумасшедший. Это не собака! Я купил козла - это козленок.

Человек сказал:

- Не ходите к себе в деревню с собакой, иначе люди подумают, что вы сумасшедший. Вы на самом деле думаете, что это козел?

И человек пошел дальше. Фермер засмеялся и подумал, что эго очень странно. Он потрогал копыта козла, чтобы убедиться в том, что это козел, а не собака, как считал хулиган. Теперь фермер увидел, что это действительно козел и, успокоившись, продолжил путь.

На следующей улице его встретил второй хулиган. Он сказал:

- Здравствуйте. Вы купили очень хорошую собаку. Я тоже хочу купить собаку. Где вы ее купили?

Сейчас фермер уже не мог сказать с той же уверенностью, что это была не собака, потому что второй человек сказал то же самое, а двое не могли ошибиться.

Все же он засмеялся и сказал:

- Это не собака, сэр, это козел.

Человек сказал:

- Кто вам сказал, что это козел? Кажется, кто-то обманул вас. Какой это козел?

И он ушел.

Фермер снял козла с плеч, чтобы посмотреть, в чем дело. Это был, определенно, козел - оба эти прохожих ошиблись. Но он испугался, что, возможно, он поддался иллюзии.

Он почувствовал небольшой испуг, встретив на дороге третьего человека, который сказал:

- Привет! Где вы купили эту собаку?

Сейчас он не посмел сказать, что это был козел. Он ответил:

- Я купил ее в городе.

Ему было очень трудно сказать, что это козел, и он подумал, что, возможно, ему не надо брать его в деревню: он потерял деньги, и его бы засмеяли в деревне; люди подумали бы, что он сошел с ума.

Когда он так раздумывал, четвертый человек встретил его и сказал:

- Это странно: я никогда не видел, чтобы кто-то нес собаку на плечах. Вы воображаете, что это козел?

Фермер оглянулся кругом и увидел, что он был один, вокруг никого не было. Он выбросил козла и быстро побежал к своей деревне. Он потерял пять рупий, но, по крайней мере, его не назовут сумасшедшим.

А четыре хулигана взяли козла с собой. Так как четыре человека повторяли одно и то же снова и снова, фермеру стало трудно верить в то, что это было неправдой. А когда те, кто внушает вам что-то, одеты в священнические одежды, это становится еще более трудным. И когда эти люди - так называемые образцы правды и искренности, -это становится еще более трудным. И когда они искренне отрекаются от мира, это становится еще более трудным, потому что нет причины не верить тому, что они говорят. И не то, что они намеренно обманывают вас: девяносто девять из ста - это люди, которые сами имеют неверные понятия и сами обманываются. Они в той же упряжке, что и вы.

Определенно одно: когда человек верит, его будут эксплуатировать. Когда человека просят верить - он не будет свободен от эксплуатации. Вера может быть индуистская, джайнская или мусульманская, коммунистическая или какая-нибудь другая, но пока человек верит в то, что говорят другие, и верит в то, что ему проповедуют: «Если вы не верите, то будете страдать, а если верите, то будете счастливы», используется этот трюк - очень трудно человеку собрать достаточно мужества, чтобы избавиться от запутанных мыслей внутри себя.

Что же я хочу вам сказать? Я хочу сказать вам, что, если вы хотите избавиться от мыслей, которые образовались внутри, которые вкладывались тысячи веков, собирали впечатления столетий - тогда необходимо хорошо понять одно: нет ничего более самоубийственного, чем вера. Необходимо понять одно: верить, слепо верить, принимать молча и с закрытыми глазами - это основная причина того, что ваши жизни до сих пор искалечены.

Но все просят вас верить им; они говорят вам верить им и не верить другим. Они говорят: «Не верьте другим людям, потому что они не правы. Я прав - верьте мне».

Я хочу сказать вам, что разрушительно верить кому-либо, это повредит вашей жизни. Не верьте, не верьте никому! Тот, кто делает веру основой своей жизни, входит в мир слепоты, никакой свет никогда не войдет в его жизнь. Он никогда не сможет достичь света в своей жизни. Тот, кто верит другим, никогда не сможет узнать себя.

Так я призываю вас к неверию? Нет, неверие не нужно. Если вы думаете, что если вы не верите во что-то, то вы безусловно не верите в это. Это абсолютно неправильно. Существует состояние ума, которое есть ни вера, ни неверие. Неверие - это форма веры. Если вы не верите в Бога - что вы говорите? Вы говорите, что вы верите в несуществование Бога. Когда вы говорите: «Я не верю в душу», тогда вы говорите, что верите в несуществование души. Вера и неверие - это подобные вещи, между ними нет разницы. Вера позитивна, а неверие негативно. Вера - это позитивное вероисповедание, а неверие - негативное, но оба - это вероисповедание.

Человек может стать свободным от внутренней путаницы мыслей, если освободится от веры или неверия, если он перестанет постоянно смотреть на точку зрения других, если он выкинет саму идею, что кто-то еще может открыть ему истину. Когда человек думает, что кто-то другой может передать ему истину, он будет, так или иначе, связан. Если он получает свободу от одного, он будет связан другим, если он получает свободу от другого, он будет связан третьим - он не может освободиться от уз. Но получить свободу от чего-то и быть связанным другим - всегда дает утешение лишь на время.

Когда человек умирает, четверо несут его гроб на кладбище на своих плечах. Когда одно плечо затекает, они меняют плечо. Через некоторое время они снова меняют плечо. Человек, который меняет свои веры, меняет лишь одно плечо на другое, но сам всегда остается прежним, - он не меняется. Такой человек получит лишь временный отдых.

Если индуист становится мусульманином, если мусульманин становится джайном, если джайн становится христианином, если кто-то оставляет все религии и становится коммунистом или кем-то еще, если он лишь оставляет одну веру и цепляется за другую - не будет изменения в его нарушенном уме. Он получит временное облегчение, но это лишь перемена плеча. Нет никакого смысла в таком облегчении.

Я слышал, что в деревне было двое мужчин: один - теист, абсолютный теист, а другой - атеист, абсолютный атеист. Вся деревня была из-за них в беспокойстве. Деревни всегда приходят в беспокойство из-за таких людей. День и ночь теист проповедовал о существовании Бога, и день и ночь атеист опровергал это. Жители деревни были в большом затруднении, кому следовать и кому не следовать. Наконец они решили, что если они так беспокоятся, то надо устроить дискуссию между этими людьми в присутствии всей деревни. Все решили: «Мы последуем тому, кто выиграет. Не создавайте нам трудностей. Вы должны спорить друг с другом, и мы последуем за тем, кто выиграет». В одну из ночей в полнолуние в деревне были устроены дебаты. Собралась вся деревня. Теист объяснил теории теизма, предоставив все свои аргументы, и опроверг атеизм. Затем атеист опроверг теизм и дал все аргументы в пользу атеизма. Дебаты продолжались всю ночь, и в результате утром теист стал атеистом, а атеист стал теистом. Им понравились аргументы друг друга. Но для деревенских жителей проблема осталась: она не была решена. Двое мужчин убедили друг друга так обоснованно, что оба стали новообращенными. Так что в деревне опять был теист и атеист, и общая сумма осталась прежней - проблема для деревни осталась той же самой.

Если вы меняете одну веру на другую, это никак не изменит вашу жизнь. Никакой разницы не будет - проблема в вашем существовании остается той же самой. Проблема в вашем существовании не имеет ничего общего с индуизмом, мусульманством, джайнизмом, христианством, коммунизмом или фашизмом - проблема состоит в том, что вы верите. Когда вы верите - вы в рабстве, вы заключаете себя в тюрьму, связываете тем или иным способом.

Как может заключенный человек, заключенный в тюрьму ум освободиться от мыслей? Как он может стать свободным от мыслей, которые захватили все его бытие и в которые он верит? Как может он избавиться от них? Это очень трудно. Вы можете избавиться от них, только если отодвинете камень основания.

Вера - это основной камень на дне груды мыслей. Человека научили думать на основе веры, и когда мысли схватывают ум накрепко, тут же возникает страх: «Что произойдет, если я выкину их?» Так что человек говорит, что если ему дадут что-то лучшее, за что держаться, тогда он откажется от своих теперешних мыслей - но сама идея, что не надо за что-то держаться, не приходит ему на ум.

Свобода, освобождение ума происходит не от изменения веры, но при освобождении от самой веры.

Будда посетил небольшую деревню. Несколько человек привели к нему слепого человека и сказали:

- Этот человек слепой, а мы - его ближайшие друзья. Хотя мы старались всеми способами убедить его, что свет существует, он не готов принять этот факт. Его аргументы таковы, что мы теряемся. Хотя мы знаем, что здесь есть свет, мы должны признать свое поражение. Этот человек говорит нам, что он должен потрогать свет. Как мы можем сделать, чтобы он потрогал свет? Этот человек говорит: «Хорошо, если это нельзя потрогать, тогда я хочу услышать его. У меня есть уши - создайте звук света, чтобы я мог услышать его. Если это невозможно, тогда я хочу попробовать его на вкус, или, если свет имеет запах - понюхать его».

Нет никакой возможности убедить этого человека. Свет можно увидеть лишь глазами, а у человека не было глаз. Он обвинял деревенских жителей в том, что они без необходимости говорили ему о свете, чтобы доказать его слепоту. Он чувствовал, что они изобрели историю о свете только для того, чтобы убедить его в слепоте.

Местные жители попросили Будду объяснить слепоту так, чтобы тот понял.

Будда сказал:

- Я недостаточно безумен, чтобы стараться убедить его. Человеческие проблемы создаются теми, кто старается объяснить вещи тому, кто не может видеть. Проповедники - это бедствие для человечества, потому что они говорят то, что не могут понять.

Он сказал:

- Я не хочу делать эту ошибку. Я не буду объяснять этому слепому, что свет существует. Вы привели его не к тому человеку. Не надо было приводить его ко мне, вместо этого отведите его к врачу, который сможет вылечить его глаза. Он не нуждается в проповедях, он нуждается в лечении. Это не вопрос объяснений или веры в то, что вы говорите, - здесь дело в излечении его глаз. Если его глаза вылечат, тогда не надо будет объяснять - он сам сможет увидеть, он сам будет знать.

Будда говорил, что он не считает религию лишь философским учением, она должна быть практическим средством. Так что он порекомендовал слепому человеку пойти к врачу.

Жителям деревни понравилось то, что сказал Будда, они повели слепого к врачу и, к счастью, через несколько месяцев его вылечили. В это время Будда ушел в другую деревню, и слепой последовал за ним. Он поклонился Будде, припал к его ногам и сказал:

- Я был неправ. Такая вещь, как свет, существует, но я не мог видеть его.

Будда ответил:

- Ты, определенно, был неправ. Но твои глаза вылечены благодаря тому, что ты отказывался верить тому, что говорят другие, до тех пор, пока не испытаешь это сам. Если бы ты принял то, что говорили тебе друзья, тогда дело тем бы и кончилось, и не возник бы вопрос о лечении твоих глаз.

Люди, которые верят, не могут достичь никакого понимания. Те, кто молча принимают, не в состоянии иметь какой-нибудь свой собственный опыт. Путешествие тех, кто слеп и верит тому, что другие говорят о свете, заканчивается прямо здесь. Путешествие продолжается, когда вы без отдыха движетесь, движетесь и движетесь. Это происходит лишь когда вы чувствуете, что то, о чем говорят люди, возможно, но вы не видите этого и поэтому не можете принять. Это можно принять лишь когда вы увидите сами. Это безостановочность, которая говорит: «Я приму только когда увижу своими собственными глазами». Это должно быть в уме.

Те, кто хочет, чтобы вы верили, говорят, что вам не нужны ваши собственные глаза: «У Махавиры были глаза, у Будды были глаза -этого достаточно. Зачем вам глаза? Кришна имел глаза и написал Гиту - тогда зачем вам глаза? Читайте Гиту и радуйтесь ей. Кришна мог видеть и описал то, что видел, так зачем видеть всем? Вы должны просто верить. Те, кто мог видеть, уже сказали: ваше дело просто верить. Знание было получено - зачем вам узнавать это самому?»

Это учение держит человека слепым. Большинство людей на земле остаются слепыми и сегодня, большинство из них еще слепы. И взгляните на сегодняшнюю ситуацию - большинство человечества, возможно, останется слепым и в будущем, потому что основная алхимия для исправления слепоты - жажда преодолеть слепоту - была убита. Она была разрушена с помощью мощных систем верования.

Фактически, надо сказать, что как бы хороши и дальнозорки ни были глаза Кришны, - это не ваши глаза. И какими бы прекрасными, подобно лотосу, ни были глаза Махавиры, - это не ваши глаза. Ваши глаза могут не быть такими значительными - они могут быть подобными полевому цветку, а не лотосу, но они - ваши собственные глаза.

Так что вам надо искать свое собственное понимание, потому что вы не можете ничего достичь, поклоняясь чужой интуиции. В действительности, поиск вашего собственного понимания может начаться лишь когда вы выкинете мысли других. До тех пор, пока вы питаетесь внешним суррогатом, поиск не может начаться.

Когда нет поддержки от других, когда ничего не может быть достигнуто через другого, тогда внутри возникает вызов для поиска своего собственного пути, собственного понимания.

Человек очень ленив. Если он может получить знание без усилия, почему он должен прилагать усилие, почему ему надо делать какую-то работу? Если просветление может быть достигнуто лишь путем верования, без поиска, тогда почему он должен стараться путешествовать сам? И когда кто-то говорит: «Верьте мне - я приведу вас к просветлению», почему вы должны делать самостоятельные усилия? Когда кто-то говорит: «Садитесь в мою лодку. Я возьму вас на другой берег, и дело с концом» - он лучше будет спокойно сидеть в лодке и засыпать.

Но никто ничего не может достичь в чужой лодке. Ни один не может видеть глазами другого - такого не было и не будет. Вы должны идти своими собственными ногами, должны смотреть своими собственными глазами, должны жить своим собственным сердцем. Вы должны жить и умирать в одиночестве. Никто не может жить или умереть за другого Вы не можете ни с кем поменяться местами. Если есть в мире что-то абсолютно невозможное, то это представление, что кто-то может занять место другого.

Во время второй мировой войны на поле боя лежали два солдата. Один был при смерти. Он был так тяжело ранен, что никакой надежды не оставалось. Другой солдат тоже был ранен, но был еще жив, и не было вопроса о его смерти. Они были друзьями.

Умирающий солдат обнял друга и сказал:

- Сейчас я должен с тобой проститься, потому что мне не выжить. Я предлагаю вот что: возьми мой военный билет, а мне дай свой. Твой билет не очень хорош, там много унизительных записей. Но мой билет чист, так что давай поменяемся. Тогда офицеры подумают, что ты умер, а я жив. Благодаря моему билету ты сможешь получить повышение и будешь уважаем. Так поспеши! Давай поменяемся билетами и номерами.

Умирающий солдат был абсолютно прав, поскольку солдаты имеют лишь номера, но не имеют имен. И солдат имеет только военный билет, но не душу. Так что это было правильно, что они должны поменяться - плохой человек должен был умереть, а хороший -остаться в живых.

Но тот, кто оставался живым, сказал:

- Прости меня. Я мог бы взять твой билет и номер, но я все-таки останусь собой. Я - плохой человек, и останусь плохим. Я пьяница -и останусь им. Я хожу к проституткам - и буду ходить к ним. Сколько твой хороший билет будет оставаться таким? Сколько билет может обманывать других? Наоборот, двое будут плохими. Ты умрешь как плохой человек, но плохой человек будет еще жив. Сейчас, по крайней мере, люди скажут, что умер хороший человек. Они положат тебе цветы - если бы ты был мной, они бы не принесли цветов. Ты не можешь быть на моем месте, а я не могу быть на твоем. Твоя идея поменяться местами возникла из любви ко мне, это хорошо, но это противоречит законам жизни.

Никто не может поменяться местами с другим. Никто не может жить или умереть вместо другого. Вы не можете знать за другого, вы не в состоянии видеть за другого.

Те, кто хочет заставить вас верить, говорят, чтобы вы посмотрели глазами другого: «Посмотрите глазами тиртханкар, посмотрите глазами аватаров». И вы продолжаете верить - вот почему вы запутываетесь в сети. Тысячи учителей наделали столько шума, последователи этих тысяч учителей так нашумели, что они создали огромный страх ада и великую жажду небес... так что мало-помалу вы принимаете то, что они говорят. И их слова создали такой хаос у вас внутри, что путешествие вашей жизни будет разрушено прежде, чем начнется.

Так что первое, что надо сделать разумному человеку - это попрощаться со всеми своими противоречивыми мыслями и решить: «Я не буду верить, я хочу знать. Я смогу назвать верой то, что сегодня узнаю сам. До этого никакой веры быть не может. Это - обман, это -самообман. Я не могу обманывать себя и говорить, что я знаю без знания, что я понимаю - без понимания. Я не могу принять это вслепую».

Это не означает, что вы отвергаете что-то: это значит, что вы стоите в стороне как от принятия, так и от отвержения. Вы говорите: «Я ни согласен, ни не согласен. Я не говорю, что Махавира неправ, и я не говорю, что он прав. Я лишь говорю, что сам не знаю того, что говорит Махавира, так что не имею права соглашаться или не соглашаться. В тот день, когда я сам узнаю, что он прав, я соглашусь. Если я узнаю, что он говорит неправду, я не буду соглашаться. Но я еще не знаю - как я могу сказать “да” или “нет”?»

Если ваш ум может отсоединить себя от принятия и отвержения -тогда препятствие может разрушиться здесь и сейчас. Если основное вещество этой сети разорвано, тогда она будет как хрупкий карточный домик, который падает от небольшого толчка. Сейчас она подобна каменному замку с твердым каменным основанием, заделанным так глубоко, что его нелегко увидеть. Ваш ум обусловлен понятием, что те, кто верит и принимает - религиозны, а те, кто отвергает и не верит - нерелигиозны. Но я говорю вам, что оба они - и тот, кто верит, и тот, кто не верит - не религиозны. Религиозный человек тот, кто правдив. «Правдивость» означает, что он ни верит, ни не верит, - он не знает. Он просто заявляет с полной искренностью, что он не знает, что он невежествен, так что здесь совсем нет вопроса о принятии или отвержении.

Можете вы собрать смелость и силу привести ваше бытие в эту среднюю точку? Если вы можете, тогда этот замок мыслей будет немедленно разрушен - в этом нет никакой трудности.

Я говорил об этих трех пунктах утром, после полудня и сейчас. Подумайте об этих точках с полным вниманием. Не начинайте использовать их лишь потому, что я сказал о них, иначе я тоже стану для вас проповедником. Не верьте чему-либо лишь потому, что я это сказал - все, что я сказал, может быть неправдой, фальшью, не иметь значения - так что вы можете быть в затруднении. Не верьте тому, что я сказал.

Думайте, ищите и смотрите, и если через ваш собственный опыт вы почувствуете, что есть некоторая истина в том, что я говорил, если вы чувствуете благодаря вашему собственному поиску, благодаря заглядыванию в окно вашего собственного ума, что в этом есть некоторая истина, тогда эта истина станет вашей собственной. Тогда это не останется лишь моим; это не мое понимание, это становится вашим собственным пониманием. Тогда, что бы вы ни делали, это будет направлять вашу жизнь к мудрости и пробуждению. И что бы вы ни делали через верование, приведет вас в большую темноту и бессознательность. Полезно хорошенько задуматься над этим тоже.

Прежде чем заняться вечерней медитацией, я отвечу на некоторые вопросы, которые возникли. Сначала я отвечу на них, а потом мы будем медитировать.

Один из присутствующих спросил: Может ли пение некоторой священной мантры помочь медитации?

Это совсем не может помочь. Наоборот, это может стать препятствием, потому что, когда вы поете мантру, вы повторяете некоторую мысль снова и снова. Мантра - это мысль. Когда вы поете имя, вы повторяете одно и то же слово снова и снова. Слово - это часть мысли, кусок мысли. Так что если вы хотите освободиться от мысли путем повторения мысли, вы совершаете ошибку. Когда вы повторяете одну мысль, кажется, что в уме нет других мыслей, потому что, как я сказал вам, в природе ума - прилипать к одной мысли. Но мысль, которую вы повторяете, существует наряду с другими мыслями. Нет никакой пользы от повторения ее. Наоборот, это повредит, потому что от повторения одного и того же слова снова и снова в уме создаются неосознанность, сон.

Возьмите одно слово и повторяйте его снова и снова - вскоре к вам придет сон, не бодрствование. Повторение любого слова - это путь к созданию сна. Так что, если вы не можете спать, будет полезно повторять: «Рама, Рама» или «Ом, Ом» перед сном, но это не поможет в вашем поиске осознания себя, истины, более глубокого понимания существования.

Этот метод известен всем в каждой деревне, но вы никогда не думали об этом. Когда мать хочет, чтобы ее ребенок заснул, ока говорит: «Засыпай, мой дорогой малыш... Засыпай, мой дорогой малыш. .. Засыпай, мой дорогой малыш...» Она использует мантру. Она повторяет одни и те же слова: «Дорогой малыш, дорогой малыш. Засыпай, дорогой малыш. Засыпай, дорогой малыш». В скором времени дорогой малыш, определенно, заснет. Если мать думает, что ребенок засыпает благодаря ее музыкальному голосу, тогда она глубоко ошибается: ребенок засыпает от скуки. Если вы сидите на чьей-то голове и говорите: «Засыпай, дорогой малыш, засыпай, дорогой малыш» -он будет скучать. Маленький ребенок никуда не может убежать, так что единственный путь - заснуть, чтобы больше не слышать этой чепухи. Единственный путь избавиться от этой чепухи - пойти спать, иначе он должен слышать это: «Засыпай, дорогой малыш». Сколько дорогой малыш может слушать эту чепуху? Он также начнет чувствовать усталость, и в этой усталости, в этой скуке единственной альтернативой будет побыстрее заснуть, тогда эта чепуха прекратится.

Так что если вы повторяете: «Дорогой малыш, дорогой малыш» или «Рам, Рам» - не имеет значения, какое слово вы используете, -тогда вы начинаете делать с вашим умом то же самое, что мать делает с маленьким ребенком. После некоторого времени ум устанет, заскучает, пресытится, и тогда его единственный путь - заснуть, чтобы избежать этой бессмыслицы. Если вы думаете, что идти спать - это медитация, вы делаете большую ошибку. Этот сон есть бессознательное состояние. Да, после этого вы хорошо себя почувствуете. После этого сна вы почувствуете себя так же хорошо, как после каждого сна. Вы почувствуете некоторое облегчение, потому что на это время вы убежите от беспокойства, боли, от самой жизни.

Это оказывает такое же действие, как алкоголь, наркотик или опиум. Человек забывает все свои беспокойства, пока не придет в сознание и не увидит, что боль все еще здесь - тогда ему надо больше опиума. Сначала было достаточно лишь маленькой порции опиума, но через несколько дней ему нужна двойная доза, а еще через несколько дней - еще больше.

Есть шудры, которые используют так много опиума, что через некоторое время опиум уже не действует. Тогда они разводят змей и только тогда, когда змея кусает их за язык, они становятся опьяненными - иначе ничего не происходит.

Для опьянения человеку всегда требуется все больше и больше интоксиканта, так что, если сегодня он поет: «Рам, Рам» пятнадцать минут, тогда завтра ему потребуется тридцать минут. Через месяц ему понадобится час, потом два, потом десять часов. Тогда он не может сходить в магазин, потому что ему надо петь: «Рам, Рам» перед началом работы. Теперь ему надо идти в лес и оставить все, потому что это распевание «Рам» стало наркоманией. И чем чаще он это делает, тем более важным это будет казаться, потому что если он выйдет из этого, то почувствует боль. Тогда он говорит, что теперь он будет петь это двадцать четыре часа в сутки. Это признак возникающего сумасшествия.

Никакое знание, никакое понимание от этого не может возникнуть в человеческой жизни. Страны и нации, которые вовлеклись в этот вид сумасшествия, потеряли все и стали бездуховными. Индия -это яркий пример: она потеряла всю свою жизнь, славу и духовность. Она стала бездуховной благодаря этому виду глупости. Слава не развивается через повторение; повторение дает рождение лишь бессознательности.

Так что есть культуры, принявшие метод повторения, который учит засыпать от повторения каких-либо слов. Если ваш ребенок болеет, можно избежать этой ситуации, распевая: «Рам, рам». Так вы становитесь бессознательными - ребенок исчезает, мир исчезает, вы ничего больше не знаете. Если вы не можете найти работу, вы распеваете: «Рам, Рам» и избегаете ситуации. Сейчас вам не надо беспокоиться о работе или пище. Бедные и нуждающиеся страны находят эти пути избежать чего-то конструктивного, и, таким образом, становятся все беднее и больше нуждаются.

Жизнь меняется через борьбу и сражение. Жизнь меняется через встречу ситуации лицом к лицу и изменение ее. Жизнь не изменится, если ваши глаза закрыты и вы повторяете мантры. Все эти вещи лишь опиум, - так что забудьте о повторении слов, имен, мантр.

Медитация - это путь для пробуждения сознания внутри вас, а не для усыпления. То, что спрятано внутри вас, должно пробудиться и стать таким осознающим, чтобы ни одна частица не осталась спящей.

Вся ваша сущность должна пробудиться. Медитацией называется состояние осознанности.

Но в Индии вы можете лежать в бессознательном состоянии, и окружающие скажут, что вы достигли самадхи. Из вашего рта может течь слюна и, возможно, вы лежите в припадке, но люди скажут, что вы достигли самадхи. Это - шизофрения, но люди думают, что вы в самадхи. Это не медитация, не самадхи - это лишь шизофреническая болезнь. Бессознательность - это болезнь. В Америке или Европе, если кто-то становится истеричным или заболевает, его лечат, но в Индии люди так невежественны, что они будут петь священные песнопения вокруг такого человека, говоря, что это великий человек, достигший самадхи. Если бы они были разумными, то направили бы всех этих великих людей полечиться. Все они больны. Их болезни ментальные, это конечный результат ментального напряжения. Это не самадхи, когда человек лежит на земле без сознания и слюна течет из его рта. Это полнейшая глупость, когда преданные распевают песни и говорят, что человек достиг самадхи. Самадхи означает полную осознанность, но не сон или бессознательность.

Самадхи означает, что человек стал таким осознанным, что никакой тьмы не осталось - все освещено. Свет осознанности горит глубоко внутри. Самадхи не означает сон и бессознательность, оно означает осознанность, живость. Человек в самадхи остается сознательным и пробужденным всю жизнь, каждый момент, в каждом дыхании. Все это сумасшествие - это не самадхи. Но если кому-то удается собрать вокруг себя преданных, почему он должен говорить, что это неправильно? - «То, что происходит - правильно, хорошо!» Эта глупость продолжается тысячи лет и, к несчастью, нельзя сказать, сколько это будет еще длиться. Вы помогаете этому происходить. Я не называю песнопение или повторение медитацией.

Медитация означает две вещи: сделать усилие к созерцанию и создать осознанность внутри человека. И в медитации, которую мы проведем сегодня вечером, не засыпайте. Расслабьте тело, расслабьте дыхание, сделайте ум молчаливым, но не засыпайте. Будьте полностью бодрствующим внутри. Вот почему я сказал вам прислушиваться ко всему внешнему: потому что, если вы слушаете, вы останетесь бодрствующими. Но если вы не слушаете, возможно, вы заснете. Сон - это хорошая вещь, сон не плох, но не думайте, что это медитация. Сон необходим, но он не медитация - вы должны помнить это. Если сон не приходит, вы можете вызвать его некоторым песнопением, но не ошибитесь, думая, что вы можете испытать что-то духовное. А вы можете сделать эту ошибку; это нетрудно. Так же, как человек принимает снотворное, - вы можете распевать мантру. Это будет работать подобно снотворному.

Когда Вивекананда был в Америке, он рассказывал о мантрах и медитации, и газета сообщила в статье, что это звучит хорошо, потому что мантра действует подобно нелекарственному транквилизатору. Это был удобный путь создать сон.

Если вы хотите заснуть - это одно, но войти в состояние медитации - это абсолютно другое.

В том эксперименте, который мы делаем здесь, все должны стать расслабленными, все должны слушать, но при этом оставаться изнутри абсолютно бдительными. Завтра мы еще поговорим о явлении бдительности - тогда для вас все станет яснее.

Прежде, чем начать этот эксперимент, постарайтесь понять несколько вещей. Во-первых, это очень простой опыт. Не думайте, что вы делаете что-то очень трудное. То, о чем вы думаете, как о трудном, становится таким не из-за трудности, а потому, что вы так считаете. То, о чем вы думаете как о легком, таким и становится. Трудность - в вашем видении.

Тысячи лет вам говорили, что медитация - очень трудная вещь, что она доступна лишь некоторым редким людям, что это хождение по острию меча, и т. д. Все это создало в вашем уме чувство, что медитация только для редких личностей, что она не для всех. «Все, что мы можем делать - это молиться, поклоняться, распевать «Рам, Рам» или петь какие-то песни преданности без остановки, обычно очень громко и в микрофон, чтобы была польза не только нам, но и всем соседям тоже!» Вы думаете, что это все, что возможно для вас, а медитация - лишь для очень немногих. Все это неправда.

Медитация возможна для каждого человека. Медитация настолько проста, что трудно найти человека, для которого медитация была бы невозможна. Но вы должны подготовиться: вы должны понять вашу способность, вашу роль и вашу позицию, когда вы входите в такую простоту. Это очень просто, это так просто, как самая простая вещь, которая только может быть. Так же просто, как бутон становится цветком, человеческий ум может стать медитативным. Но для того, чтобы бутон стал цветком, необходимы свет, вода и удобрения. Это естественно - это его нужды. Подобно этому, ум имеет свои нужды, чтобы стать медитативным. Это то, о чем мы будем говорить.

Вчера мы говорили о нуждах тела, сегодня мы говорили о том, как создать здоровый ум, как освободиться от опутывающей сети ума. Завтра мы поговорим о сердце - втором центре. Если сердце и ум поняты, тогда будет очень легко входить в третий центр.

Здесь сегодня может быть несколько новеньких - так я должен сказать им, что мы сейчас ложимся для медитации. Эта вечерняя медитация должна быть проделана лежа, перед сном. Сейчас все найдите свое собственное пространство, так, чтобы ни до кого не дотрагиваться. Некоторые могут подвинуться сюда, и некоторые могут лечь на полу напротив.

Глава 6 НАСТРОЕННОЕ СЕРДЦЕ

Центр мышления - ум, центр эмоции - сердце, и центр жизненной энергии - пупок. Мышление и созерцание происходят через ум. Мы немного поговорили вчера о центре мышления. Переживание, ощущение эмоций - таких, как любовь, ненависть и гнев - происходят через сердце. Жизненная энергия проходит через пупок.

В первый день я сказал вам, что ум очень напряжен и должен быть расслаблен. В мышлении есть большое напряжение и стресс, ум находится под влиянием многих стрессов. Струны вины мышления так натянуты, что никакая музыка не звучит. Напротив, струны рвутся, и человек становится тревожным, он становится безумным. Чтобы создать музыку, абсолютно необходимо расслабить струны вины мышления так, чтобы они могли быть настроены.

Ситуация с сердцем прямо противоположна уму. Струны сердца очень ослаблены; чтобы создать музыку, они должны быть немного подтянуты, так, чтобы можно было их настроить. Напряжение струн мышления должно быть ослаблено, и ослабленные струны сердца должны быть немного натянуты.

Если струны мышления и эмоций настроены, если они сбалансированы, тогда может быть создана музыка, через которую путешествие к пупку может случиться.

Вчера мы говорили о том, как мысли могут успокоиться; сегодня утром мы поговорим о том, как струны чувств, сердца могут быть натянуты.

Но прежде, чем вы это сможете понять, вам надо усвоить то, что человечество веками жило под проклятием, и это проклятие есть осуждение всех качеств сердца. Человечество считало все качества сердца проклятием - не благословением. Это невежество, эта ошибка нанесли огромный вред. Вы осуждали гнев, вы осуждали гордость, вы осуждали ненависть, вы осуждали привязанность - вы все осуждали. И вы все это делали, не понимая, что все эти качества есть лишь трансформация тех же качеств, которые вы цените. Вы цените сострадание и осуждаете гнев, не понимая, что сострадание - это трансформация энергии гнева. Вы осуждали ненависть и ценили любовь, не понимая, что энергия, которая возникает как ненависть, может быть трансформирована и может проявляться как любовь. Их энергии не отличаются. Вы осуждали гордость и ценили скромность, не понимая, что та же энергия, которая возникает как гордость, становится скромностью. Между ними нет конфликта - это два аспекта той же самой энергии.

Если струны вины слишком ослаблены или слишком натянуты и музыкант трогает их, то создаваемый звук не будет музыкальным -он неприятен для слуха и пугает ум. Если в знак протеста против этой дисгармонии звуков человек рассердится, сломает струны вины и выбросит ее - это возможно, но он не должен забывать, что из того же самого инструмента путем настройки можно извлечь гармоничные звуки. Немузыкальный звук - это не вина вины: ошибка была в том, что она не была настроена. Если бы вина была настроена, тогда из тех же самых струн, которые создавали дисгармонию, могла быть извлечена музыка как бальзам для души.

Музыкальные и немузыкальные ноты извлекаются из тех же самых струн, хотя кажется, что они совершенно противоречивы и результаты будут противоположны. Один из них приведет вас в состояние блаженства, а другой - в состояние несчастья, но струны и инструмент те же самые.

Гнев возникает в человеческом сердце, если его сердце не сбалансировано. Если то же сердце становится настроенным, тогда энергия гнева начинает превращаться в сострадание. Сострадание - это трансформированный гнев. Если ребенок рождается без гнева, тогда, определенно, в его жизни никогда не возникнет сострадания. Если в сердце ребенка нет возможности для ненависти, тогда не будет и возможности для любви.

Но до сих пор вы жили с иллюзией, что чувства, подобные этим, противоречивы, и если вы разрушите одно, тогда останется другое. Это совершенно неверно. Не может быть более опасного учения - оно не психологическое, оно очень неразумное. Сострадание не возникнет через уничтожение гнева: оно происходит через трансформацию гнева. Сострадание - это не разрушение гнева, это гнев, который стал настроенным и музыкальным.

Так что если вы против гнева и стараетесь его разрушить - вы разрушаете музыкальный инструмент. И если вы разрушите его, ваше развитие будет очень слабым, хилым, в вас не смогут появиться никакие сердечные качества. Это та же ситуация, когда кто-то вываливает вокруг своего дома вонючие удобрения для цветов. Тогда вместо цветочного запаха вы получите дурной запах удобрений, и ваша жизнь станет невыносимой.

Цветы, определенно, расцветут с помощью удобрений, но не оттого, что вы положили их вокруг дома. Удобрения сначала должны измениться. Они должны войти в растения через корни, и однажды скверный запах удобрений превратится в аромат цветов. Но если кто-то просто бросает удобрения вокруг своего дома, он сойдет с ума от запаха, и если он выбросит удобрения, то его цветы станут безжизненными и блеклыми. Трансформация удобрений может превратить скверный запах в аромат.

Эта же химия, эта же алхимия называется йогой, религиозностью. Искусство превращения чего-то незначительного во что-то значительное называется религией.

Но то, что вы делаете под именем религии - это самоубийство, вы не трансформируете свое сознание. Вы живете с некоторым главным непониманием, тенью некоторого проклятия, повешенного на вас. Ваши сердца остаются неразвитыми, потому что вы осуждаете основные качества сердца. Было бы неплохо понять это более глубоко.

Если человек растет правильно, гнев будет играть важную роль в его жизни. Гнев имеет свой собственный колорит. Если его убрать, тогда картина человеческой жизни будет в какой-то мере неполной, некоторая яркость будет упущена. Но с самого детства вы начинаете учить детей подавлять некоторые качества, и в результате ребенок будет постепенно подавлять в себе то, что вы называете плохим. А подавленное сердце становится слабым, потому что его струны неправильно натянуты. И это подавление произойдет в уме, потому что ваше воспитание не идет глубже ума.

Когда вы говорите детям, что гнев - это плохо, это учение не достигает сердца. Сердце не имеет ушей, чтобы слушать, и слов, чтобы думать. Это учение пойдет в ум, а он не может изменить сердце. Тогда возникает проблема: умственный центр думает, что гнев - это плохо, но сердечный центр не знает, он не соединен с умом. Каждый день вы сердитесь, и каждый день раскаиваетесь и решаете больше не сердиться, но, проснувшись утром, вы снова сердитесь. Вы удивляетесь, потому что вы так много раз решали не сердиться - и все-таки это происходит.

Вы не знаете, что центр, который чувствует гнев, отличается от умственного центра. Центр, который решает: «Я не буду сердиться», совершенно отличен от центра, который становится сердитым. Это два абсолютно различных центра. Так что решение и раскаяние не имеют никакого влияния на гнев: вы продолжаете сердиться и раскаиваться в этом и теряете от этого душевное равновесие. Вы не понимаете, что эти два центра так далеки, что решение, взятое одним из них, совсем не достигает другого... так человек не целостен внутри.

Сердечный центр работает определенным образом и требует определенных вещей для развития. Если ум вмешивается в этот центр, он становится беспокойным и хаотичным. Сердечные центры людей стали абсолютно хаотичными, абсолютно нарушенными. Естественно, гнев должен быть трансформирован, но он не должен быть уничтожен.

Так что первый ключ для подтягивания струн сердца - развивать все сердечные качества; ни одно не должно быть уничтожено. Вы можете быть в некотором недоумении: надо проявлять гнев? Я говорю, что каждый, конечно, должен проявлять гнев, потому что однажды гнев может быть трансформирован и превращен в сострадание. Иначе сострадание никогда не сможет появиться. Если вы прочтете истории жизни очень сострадательных людей, вы увидите, что в ранние годы они были очень сердитыми. Гнев имеет свое собственное достоинство и свою собственную гордость. Если вы прочтете жизнеописания величайших девственников, когда-либо существовавших в мире, то увидите, что в ранние годы они были очень сексуальными людьми.

Ганди стал великим брахмачарьей благодаря тому, что был очень сексуальным в молодости. Когда умирал отец Ганди и врачи сказали, что он не доживет до утра, - даже в эту ночь Ганди не мог обойтись без своей жены. Это была последняя ночь его отца, и было бы вполне естественно сидеть в это время возле него. Это было последнее прощание - он не увидит больше своего отца, но в середине ночи Ганди пошел к жене. Его отец умер, в то время как Ганди был в постели со своей женой. Это создало очень сильный шок в его уме: целибат Ганди развился благодаря этому шоку. Шок повернул всю энергию его сильной сексуальности в желание целибата.

Как это могло произойти? Это могло произойти потому, что энергия всегда нейтральна - есть лишь изменение направления. Энергия, которая двигалась к сексу, изменила направление на противоположное.

Если уже есть много энергии - она может течь в любом другом направлении, но если энергии нет, то нечему двигаться. Что может двигаться?

Все энергии должны развиваться правильно. Идеи моральных учений повергли человечество в большое несчастье и импотентную жизнь. В прошлом люди проживали жизнь глубже, чем вы.

Два юных раджпута пришли ко двору короля Акбара. Они были братьями. Они пришли к Акбару и сказали:

- Мы ищем работу.

Акбар спросил:

- Что вы умеете делать?

Они сказали:

- Мы ничего не умеем, но мы храбрые люди. Мы вам можем понадобиться.

Акбар спросил:

- Вы имеете удостоверения храбрости? Какое доказательство есть у вас, что вы храбрые?

Оба засмеялись. Они сказали:

- Какое может быть удостоверение храбрости? Мы есть храбрецы!

Акбар сказал:

- Вы не можете получить работу без удостоверения.

Они снова засмеялись. Они обнажили свои мечи и в одну секунду вонзили мечи в грудь друг другу. Акбар был шокирован. Оба юноши лежали на земле, кровь струилась вокруг, но они смеялись! Они сказали:

- Акбар, вы не знаете, что может быть лишь одно удостоверение для храбрости - и это смерть. Нет другого удостоверения.

Они оба умерли. Слезы полились из глаз Акбара. Он не мог себе представить, что такое может случиться. Он позвал одного из своих раджпутов, военных командиров, и сказал ему:

- Произошел очень тяжелый несчастный случай. Два молодых раджпута убили друг друга. Я только спросил у них удостоверение!

Командир сказал:

- Вы спросили что-то неверное. От этого кровь любого раджпута закипает. Какое может быть удостоверение храбрости, кроме смерти? Лишь трус и слабый может иметь удостоверение, говоря, что он храбрый, что кто-то считает его храбрым. Как может храбрый человек принести личное удостоверение? Вы задали неверный вопрос. Вы совсем не знаете, как разговаривать с раджпутом. То, что они сделали - правильно, и нет возможности сделать что-нибудь еще. Это был верный выбор.

Такой сильный гнев! Такое сияние! Этот тип личности имеет огромное великолепие. Человечество потеряло эти качества. Все сияние, вся смелость и сила людей разрушены - и вы считаете, что даете им хорошее воспитание! Но это не факт: ваши дети развиваются абсолютно неправильным образом, ничего из реального человеческого бытия не растет внутри них.

Один очень знаменитый лама написал в своей автобиографии: «Когда мне было пять лет, меня отдали на обучение в университет. В это время мне было всего пять лет. Мой отец сказал вечером, что утром меня отправят в университет. Он сказал: «Мы с мамой не будем с тобой прощаться. Мамы не будет здесь, потому что она начнет плакать, и если ты увидишь ее слезы, то будешь на нее оглядываться, а в нашей семье не было человека, который бы оглядывался назад. Меня тоже здесь не будет, потому что если ты оглянешься даже после того, как сядешь на лошадь - тогда ты мне больше не сын, и двери этого дома закроются для тебя навсегда. Слуги попрощаются с тобой завтра утром. Запомни, не оглядывайся назад после того, как сядешь на лошадь. В нашей семье не было никого, кто бы смотрел назад».

Такое ожидание для пятилетнего ребенка! Пятилетнего ребенка разбудили в четыре часа утра и посадили на лошадь. Слуги попрощались с ним. Когда он отъезжал, один слуга сказал: «Мой мальчик, будь осторожен. Тебя можно видеть до перекрестка, твой отец наблюдает сверху. Не оглядывайся назад до перекрестка. Всех детей из этого дома отправляли так же, но ни один не оглянулся». Слуга также сказал ему: «То место, куда тебя посылают, не обычный университет: величайшие люди страны обучались в этом университете. Там будут очень трудные вступительные экзамены. Что бы ни произошло, постарайся любыми путями сдать вступительные экзамены, потому что если ты провалишься, тебе не будет места в этом доме».

Такая жестокость с пятилетним ребенком! Он сел на лошадь. И в своей автобиографии он написал, что когда он сел на лошадь, «слезы закапали из моих глаз, но как я мог оглянуться на дом, на своего отца? Меня забрали для неизвестного. Я был таким маленьким, но я не мог оглянуться, потому что никто в моем доме никогда не смотрел назад. Если бы мой отец увидел это - я был бы отлучен от своего дома навсегда. И я контролировал себя, смотрел вперед и никогда не оглядывался».

Что-то было создано в этом ребенке. Некоторая сила воли, некоторая жизненная энергия проснулись в этом ребенке для укрепления его пупочного центра. Его отец не жестокий, он очень любящий. А все матери и отцы, кажется, любят неправильно: они ослабляют внутренние центры своих детей. Никакой силы, никакой решительности не будет создано внутри них.

Ребенок прибыл в школу. Ему было пять лет - не было возможности узнать, какие у него будут способности. Директор школы сказал: «Вступительные испытания здесь трудные. Сиди у двери с закрытыми глазами и не открывай их, пока я не вернусь - что бы ни происходило. Это твое вступительное испытание. Если ты откроешь глаза, тогда я посажу тебя обратно на лошадь, потому что тот, кто не имеет в себе даже такой силы, чтобы некоторое время сидеть с закрытыми глазами, тот не сможет ничему научиться. Тогда дверь к обучению закроется, потому что ты будешь недостоин. Тогда иди и делай что-нибудь другое». Все это - маленькому ребенку пяти лет...

Он сел у входа с закрытыми глазами. Мухи начали его беспокоить, но он знал, что не должен открывать глаза, потому что, если бы он открыл их, испытание было бы закончено. Другие дети входили и выходили из школы; кто-то начал толкать его, кто-то теребил его, но ему приказали не открывать глаза - иначе все будет испорчено. И он помнил слова своих слуг, что если он провалится на вступительных испытаниях, тогда дом его отца будет закрыт для него навсегда.

Прошел час, два часа - он сидел с закрытыми глазами, боясь, что даже по ошибке он может открыть их. Было много искушений открыть глаза: беспокойная дорога рядом, дети бегали вокруг, мухи тревожили его, некоторые дети толкали его и кидали в него гальку.

Он хотел открыть глаза, чтобы посмотреть, пришел ли его учитель. Час прошел, два, три, четыре часа - он просидел здесь шесть часов!

Через шесть часов учитель вышел и сказал: «Мой мальчик, твое вступительное испытание закончено. Входи, ты станешь юношей с сильной волей. Ты имел внутреннюю решительность сделать то, что ты хочешь. Сидеть с закрытыми глазами пять или шесть часов для твоего возраста - это великая вещь». Учитель обнял его и сказал: «Не волнуйся, этим детям приказали беспокоить тебя. Им сказали немного побеспокоить тебя, так, чтобы ты соблазнился открыть глаза».

Лама написал: «Тогда я думал, что меня очень жестоко мучили, но сейчас, в конце жизни, я полон благодарности к тем, кто был жесток со мной. Они что-то разбудили во мне, некоторая спящая сила стала активной».

Вы делаете противоположное. Вы говорите: «Я не буду злиться на детей, не буду бить их». Сейчас во всем мире телесные наказания полностью прекращены. Ребенка нельзя ударить, никакое физическое наказание не может применяться к ребенку. Это не мудро, потому что наказание идет от любви - оно не дается с неприязнью. Те дети, которые получали некоторый вид наказания, имели разбуженные внутренние центры. Позвоночник распрямлялся и распрямлялся. Внутри возникает решительность, также появляется гнев и гордость - рождается внутренняя сила, которая может расти. Мы создали людей без позвоночников, которые могут лишь ползать по земле и не могут летать в небе подобно орлам. Мы создали ползающего человека без позвоночника. И мы говорим, что делаем это из сострадания, любви и нравственности.

Вы учите человека не сердиться, вы учите его не выказывать никакого напряжения, вы учите его быть слабым. В жизни такого человека не может быть души. Не может быть души у такого человека, потому что он не может иметь внутри интенсивных сердечных чувств, которые необходимы для души.

Жил некогда мусульманский король Омар. Ему было очень трудно из-за войны с одним человеком; она продолжалась уже двенадцать лет. В последнем сражении он убил лошадь своего врага, повалил его на землю и сел ему на грудь. Он поднял свое копье и готов был вонзить его в грудь, но враг плюнул ему в лицо. Омар отбросил копье и поднялся. Враг был изумлен. Он сказал:

- Омар, после двенадцати лет ты наконец-то имел шанс убить меня. Почему ты не сделал этого?

Омар сказал:

- Я думал, что ты враг, достойный меня, но плевком в лицо ты показал такое свое ничтожество, что больше нет смысла убивать тебя. Ничтожество, которое ты показал, не является качеством смелого человека. Я думал, что мы равны, поэтому двенадцать лет я продолжал войну. Но когда я собирался убить тебя копьем - ты плюнул на меня. Это не подобает сильному человеку. Я совершу грех, если убью тебя. Что в мире скажут обо мне, если я убью кого-то настолько слабого, что он смог лишь плюнуть на меня? Дело закончено - я не собираюсь совершать грех, убив тебя.

То были замечательные люди. Изобретение современного оружия разрушило все, что было значительного в человеческом бытии. Битвы лицом к лицу имели свою собственную ценность. Они обычно обнаруживали то, что спрятано внутри человека. Сегодня ни один солдат не борется непосредственно - он сбрасывает бомбы с самолета. Это не имеет отношения к смелости, это не имеет отношения к внутренним качествам - он лишь сидит и нажимает кнопку стреляющего устройства.

Возможность пробуждения, спрятанная внутри человеческой сущности, уменьшилась, и неудивительно, что человек стал таким слабым и хилым. Его подлинная сущность не может развиваться. Все его внутренние элементы не могут объединиться и проявиться.

Наши системы воспитания удивительны. По-моему, все внутренние сердечные качества человека должны быть полностью развиты; они должны иметь приоритет. Только при полном их развитии может произойти трансформация. Вся трансформация случается на высшем пике, никакая трансформация не происходит ниже него. Если вода нагревается, она не испарится, пока теплая. Теплая вода - это тоже вода, но при ста градусах, когда вода достигает предельной температуры, происходит трансформация, и вода начинает испаряться. Вода превращается в пар при ста градусах, она не испаряется при более низкой температуре. Теплая вода не превращается в пар.

Все вы - теплые люди, никакой трансформации не может быть в вашей жизни. Все свойства вашего ума и сердца должны быть развиты до предела, лишь тогда в них возможна революция. Только тогда может быть выбор. Когда гнев достиг предела, он может быть трансформирован в сострадание, никак не иначе.

Но вы - враги гнева, жадности, страсти, и, таким образом, становитесь тепловатыми людьми. Тогда жизнь остается лишь теплой, и никакая трансформация никогда не произойдет. Эта тепловатость имеет огромное пагубное влияние на человеческое бытие.

На мой взгляд, первое, что должно быть понято - это то, что все качества вашей личности, вашего сердца должны развиваться правильно. Сильный гнев имеет свою собственную красоту, которая может не быть очевидной для вас. Сильный гнев имеет излучение, энергию, значение. Он добавляет к личности свой собственный путь. Все сердечные чувства должны быть развиты полностью.

Так что, во-первых, сердечные качества должны быть развиты, а не разрушены.

Что же во-вторых? Во-вторых, должно быть осознавание, а не подавление. Чем больше вы подавляете сердечные свойства, тем больше они становятся бессознательными.

Мы упускаем из виду то, что мы подавляем, оно движется в темноту. Все энергии сердца должны быть ясно видны. Если вы чувствуете гнев, не старайтесь подавить его, распевая: «Рама, Рама». Если вы чувствуете гнев, сядьте в одиночестве в комнате, закройте двери и медитируйте на гнев. Рассмотрите гнев полностью. «Что такое этот гнев? Какова энергия этого гнева? Откуда этот гнев приходит? Почему он приходит? Как он окружает мой ум и влияет на меня?»

В одиночестве медитируйте на гнев. Увидьте гнев полностью, поймите его, узнайте его - откуда он возникает, почему он возникает? Тогда постепенно вы будете хозяином гнева. Человек, ставший хозяином своего гнева, имеет огромную мощь, огромную силу. Он становится сильным, он становится хозяином самого себя.

Так что это не вопрос борьбы с гневом, это вопрос познания гнева - потому что, запомните, нет большей энергии, чем знание, и нет большей глупости, чем борьба со своими собственными энергиями. Человек, борющийся со своими собственными энергиями, совершает ту же ошибку, что и человек, борющийся со своими собственными руками. Если одна рука борется с другой, ни одна не выиграет, потому что они принадлежат одному и тому же человеку. Энергия поступает в обе руки, и если эти руки борются, энергия будет рассеиваться - здесь нет вопроса о выигрыше. В такой борьбе вы потерпите поражение. Вся ваша энергия растеряется.

Чья энергия существует в гневе? - это ваша собственная энергия. Энергия ваша, но вы боретесь с ней. Если вы разделяете себя и боретесь, вы будете разорваны на части; вы будете расчленены, вы не будете целостным человеком. В жизни борющегося с собой человека не может быть никакого достижения, ничего, кроме поражения. Ничего не может быть. Не боритесь. Узнайте свои собственные энергии, познайте их, будьте знакомы с ними.

Так что, во-вторых, не подавление, но осознавание. Не подавляйте. Какая бы энергия ни возникла внутри - не подавляйте ее. Вы -собрание непознанных энергий. Вы - центр совсем неизвестных энергий, с которыми вы не знакомы, которые вы не осознаете.

Тысячи лет тому назад, когда молния освещала землю, человек пугался. Он складывал руки и говорил: «О Господи! Ты рассердился? Что случилось?» Он пугался, и молния была причиной его страха. Но сегодня мы знаем об электричестве, мы открыли его, так что сегодня нет причины для страха; наоборот, оно служит нам. Оно освещает каждый дом, оно помогает больным излечиваться и движет машины. Оно влияет на всю человеческую жизнь и движет ее. Человек стал хозяином электричества. Но тысячи лет он боялся его, потому что не знал, что такое электричество. Однажды мы узнали, что это такое, и стали его хозяевами.

Знание делает вас хозяином. Внутри вас сходятся более сильные энергии, чем электричество; они сияют. Гнев светится, ненависть светится, любовь светится. Вы в страхе от того, что происходит, потому что вы не знаете, что это за энергии.

Сделайте вашу жизнь внутренней лабораторией и начинайте знакомиться со всеми этими внутренними энергиями - наблюдайте их, узнавайте их. Никогда не бойтесь, даже ошибаясь, но старайтесь узнать, что существует внутри. Если приходит гнев - считайте это благоприятным случаем и благодарите человека, который вас рассердил: он дал вам возможность, внутри возникла некоторая энергия, и сейчас вы можете посмотреть на нее. Взгляните на нее спокойно, в одиночестве; постарайтесь увидеть, что это за энергия.

Чем больше растет ваше знание, тем глубже становится ваше понимание. Чем больше вы становитесь хозяином своего гнева, тем больше вы чувствуете, что он находится под вашим контролем. В тот день, когда вы станете хозяином вашего гнева, вы сможете его трансформировать.

Если вы являетесь хозяином чего-то, то можете это трансформировать; если вы не хозяин чего-то, то не можете это изменить. И помните, вы никогда не сможете быть хозяином того, с чем вы боретесь, невозможно стать хозяином врага; можно только быть хозяином друга. Если вы станете врагом своих внутренних энергий, тогда вы никогда не станете их хозяином. Вы никогда не сможете выиграть без любви и дружбы. Не бойтесь и не осуждайте бесконечное сокровище энергий внутри вас. Начните узнавать то, что спрятано внутри.

Так много спрятано внутри человека - безгранично много. Мы еще даже не в начале человеческой природы. Возможно, через десять или двадцать пять тысяч лет человечество будет так же далеко от нас, как сейчас - обезьяны. Может развиться совершенно новая раса - потому что мы еще не имеем понятия о том, как много энергий есть внутри человека.

Ученые говорят, что половина человеческого мозга абсолютно не используется. Лишь небольшая часть мозга используется, а остальная бездействует. Эта оставшаяся часть не может быть бесполезной, потому что в природе нет ничего бесполезного. Возможно, когда человеческий опыт и знание вырастут, эта бездействующая часть станет активной и начнет функционировать. Нельзя вообразить, что тогда будет знать человек.

Если человек слепой, тогда в его мире нет ничего подобного свету. Для него не существует свет. Если нет глаз, тогда нет света. Животные, у которых нет глаз, даже не знают, что в мире существует свет. Они не могут вообразить, они не могут даже увидеть во сне, что свет существует. У нас пять органов чувств. Кто знает? - если бы мы имели шесть органов чувств, возможно, мы знали бы о многих других вещах, которые существуют в мире. И если бы у нас было семь органов чувств, тогда мы бы знали еще больше. Кто знает, каков предел наших чувств и какими они могут стать?

Мы знаем очень мало, и живем даже в меньшем, чем это. Чем больше мы знаем о внутреннем, больше можем войти во внутреннее, больше познакомимся со внутренним, - тем больше наша жизненная энергия будет развиваться и тем больше наша душа будет кристаллизоваться.

Второй ключ, который надо держать в уме: вы не должны подавлять ни одну из ваших энергий, вы должны знать их, познакомиться с ними, посмотреть в них и увидеть их. Благодаря этому вы будете иметь удивительный опыт: если вы стараетесь смотреть на гнев, если, сидя спокойно, вы посмотрите глубоко в него, то гнев исчезнет. Когда вы наблюдаете гнев, он исчезает. Когда сексуальные желания возникают в вашем уме и вы продолжаете наблюдать их - тогда вы увидите, что они исчезнут. Вы поймете, что сексуальность возникает в бессознательном состоянии и исчезает при наблюдении.

Тогда вы поймете, что открыли удивительный метод: лишь в бессознательном состоянии гнев, секс и жадность имеют власть над вами. Наблюдая их, принося к ним ваше сознание, вы их уничтожаете.

У меня был друг, у которого была проблема с гневом. Он сказал:

- Я очень обеспокоен этим, и это невозможно контролировать. Покажите мне метод контроля без моего участия - потому что я почти отказался, я не думаю, что могу что-нибудь с этим сделать. Я не думаю, что могу освободиться от этого гнева своими собственными усилиями.

Я дал ему бумагу, на которой было написано: «Сейчас я разгневан». Я сказал ему:

- Держите эту бумагу в кармане, и когда вы почувствуете гнев, выньте ее, прочитайте и положите обратно.

И я сказал:

- Вы должны делать это, по меньшей мере, месяц - это минимум. Читайте эту бумагу и потом кладите ее в карман.

Он сказал, что попробует.

Через два или три месяца я встретил его снова и спросил:

- Что произошло?

Он сказал:

- Я поражен. Эта бумага работает подобно мантре. Когда я разгневан - я вынимаю ее. В тот момент, когда я вынимаю ее, мои руки и ноги немеют. Когда я опускаю руку в карман, я понимаю, что разгневан, и потом что-то во мне ослабевает, чувство гнева, которое обычно охватывало меня внутри, вдруг исчезает. Когда моя рука опускается в карман, она расслабляется, и тогда уже нет необходимости даже читать это. Когда я чувствую гнев - я начинаю видеть бумагу в своем кармане.

Он спросил меня:

- Как бумага может так действовать? В чем секрет?

Я сказал:

- В этом нет секрета. Это просто: когда вы бессознательны, извращены, несбалансированны, хаос ума захватывает вас. Но когда вы осознаете, все исчезает.

Так что наблюдение будет иметь двойной результат: первое - понимание ваших собственных энергий будет развиваться, и это знание сделает вас хозяином; второе - схватывающая сила этих энергий будет уменьшаться. Мало-помалу вы поймете, что сначала приходит гнев, и потом вы наблюдаете; постепенно, со временем, вы увидите, что когда приходит гнев, в тот же момент возникает наблюдение. И в результате вы увидите, что когда гнев готов возникнуть - наблюдение уже здесь. С того дня, когда наблюдение придет раньше гнева - больше не будет никакой возможности для гнева.

Осознавание вещей прежде, чем они происходят, ценно. Извинение не имеет ценности, потому что оно происходит после, а ничего не может быть сделано после. Плакать и вопить после - бесполезно, потому что невозможно уничтожить то, что произошло. Нет возможности вернуться назад - нет пути, нет двери. Но то, что еще не произошло, можно изменить. Извинение - это лишь последствие боли после того, что произошло. Это не имеет значения. Это абсолютно неразумно. Вы рассердились - это была ошибка, и сейчас вы извиняетесь - это еще одна ошибка. Вы беспокоитесь без необходимости. Это не имеет никакой ценности. То, что нужно - это предварительное осознавание. Такое осознавание будет развиваться, когда вы мало-помалу наблюдаете все эмоции сердца.

Второй ключ - это наблюдение, а не подавление.

И третий ключ - это трансформация. Каждое свойство сердца может быть трансформировано. Все имеет много форм, все можно изменить на противоположное. Нет никакого качества или энергии, которые не могли бы быть изменены на добро, на благословение. И запомните: то, что может стать плохим - всегда может стать хорошим; то, что может стать вредным, всегда может стать полезным. Польза и вред, хорошее и плохое - это направления. Это лишь вопрос трансформации посредством изменения направления - и вещи станут другими.

Человек бежал в направлении от Дели. Он остановился и спросил прохожего:

- Далеко до Дели?

Прохожий ответил:

- Если вы побежите в этом же направлении - тогда вы должны обежать весь мир, прежде чем прибудете в Дели, потому что сейчас вы бежите в противоположную сторону! Так что, если вы повернетесь, то Дели - это ближайший город. Дело лишь в том, чтобы повернуться.

Достижение Дели должно было занять много времени, если бежать в том направлении, в котором бежал человек,но если он повернется на сто восемьдесят градусов - он скоро будет там.

Если вы продолжаете двигаться в том же направлении, как сейчас, вы никуда не прибудете. Вы никуда не прибудете, даже если обойдете кругом всю землю, потому что земля маленькая, а ум огромный - человек может обойти вокруг земли, но обойти вокруг ума невозможно - он обширный, бесконечный. Вы можете пройти всеми путями вокруг земли - человек может возвратиться в Дели, - но ум много больше, чем земля, и обойти его - это очень долгое путешествие. Так что это понимание - сделать полный оборот, полностью изменить направление - есть третий ключ, который надо держать в уме.

Тот путь, по которому вы идете сейчас - неверный. Как доказать, что что-то неправильно? Доказательством является то, что в процессе движения вы становитесь пустым, печальным, наполненным темнотой. Это та ситуация, когда вы, определенно, движетесь не туда.

Блаженство - это единственный критерий для жизни. Если ваша жизнь не блаженна, тогда знайте, что вы развиваетесь неверно. Страдание - это критерий неправильного бытия, а блаженство - это критерий верного бытия, - нет других критериев. Нет необходимости читать какие-нибудь писания или спрашивать гуру. Все, что требуется -это увидеть, становитесь ли вы более блаженными, углубляется ли блаженство. Если это так, тогда вы развиваетесь правильно. Если страдание, боль и мука растут - тогда вы идете в неправильном направлении. Нет вопроса верить кому-то еще, это вопрос ежедневного взгляда в вашу собственную жизнь; надо видеть, становитесь ли вы более печальными, или более блаженными. Если вы спросите себя, тогда не будет трудности.

Старики говорят, что их детство было очень счастливым. Что это значит? Они росли каким-то неправильным образом? Детство -время радости - было началом жизни, но сейчас, в конце жизни, они печальны. Начало было радостным, а конец печальный... тогда жизнь проходила как-то неверно. Должно было произойти обратное. Радость детства должна была расти день ото дня с ростом человека. Тогда в старости он должен сказать, что его детство - это самое болезненное состояние, потому что оно было началом жизни, это была первая стадия.

Если студент пришел в университет учиться и затем говорит, что постепенно знания, которые он имел до этого, исчезли, мы спросим его: «Вы учились? Вы приобретали какое-нибудь знание? Это очень странно». Мы можем понять его, если бы он сказал, что был более невежественным в начале обучения. Естественно, что после нескольких лет обучения студент должен знать больше, а не меньше. Но сказать, что он сейчас знает меньше - звучит очень странно.

Люди всегда говорят, что они были счастливее, когда были детьми. Поэты поют песни блаженному детству. Они, должно быть, сумасшедшие. Если детство было блаженным, тогда ваша сегодняшняя печаль означает, что вы потеряли свою жизнь. Было бы лучше, если бы вы умерли в детстве: по крайней мере, вы бы умерли блаженным. Сейчас вы умрете в ужасе. Так что тем, кто умирает в детстве, повезло.

Чем дольше человек живет, тем больше должна возрастать его радость - но ваша радость уменьшается. Поэты не говорят что-то неверное: они делятся своим жизненным опытом. Они точны. Ваша радость продолжает уменьшаться. День за днем блаженство все уменьшается, тогда как, фактически, оно должно увеличиваться. Так что вы растете неправильным образом.

Направление вашей жизни неверно, ваша энергия неправильная. Вы должны быть постоянно бдительными, постоянно вопрошающими, вы должны иметь критерий ясности в уме. Если критерий ясен для вас и если вы видите, что идете не туда, тогда никто не запрещает вам двигаться в противоположном направлении.

Однажды вечером двое монахов пришли в свою хижину. Четыре месяца они путешествовали, но сейчас, в сезон дождей, они вернулись домой. Когда они подходили к своей хижине, монах помоложе, который шел впереди, стал сердитым и печальным: штормовой ветер снес половину хижины, и лишь половина осталась. Они возвратились после четырех месяцев отсутствия в надежде, что смогут отдохнуть в хижине и спастись от дождя, но сейчас это было трудно. Половина хижины упала, и половина крыши была снесена ветром.

Молодой монах сказал своему старому компаньону:

- Это уже слишком! Это создает во мне сомнение в существовании Бога. Грешники имеют в городах дворцы, с которыми ничего не происходит, но хижины бедных людей, подобных нам, которые проводят дни и ночи в молитве, становятся руинами. Я сомневаюсь в существовании Бога! Эта молитва - реальное занятие, или мы совершаем ошибку? Может быть, лучше грешить, потому что дворцы больших грешников стоят невредимыми, а хижины тех, кто молится, сносятся ветрами?

Молодой монах был полон гнева и осуждения и почувствовал, что все его молитвы были бесполезны. Но его старый компаньон поднял распростертые руки к небу, и слезы радости полились из его глаз. Молодой монах удивился. Он сказал:

- Что ты делаешь?

Старик ответил:

- Я благодарю Бога, потому что кто знает, что могут сделать ветры? Они могли бы снести всю хижину, но Бог должен был создать какое-то препятствие для ветра и спасти для нас половину хижины. Бог также заботится о таких бедных людях, как мы, поэтому мы должны поблагодарить его. Наши молитвы услышаны, наши молитвы не бесполезны - иначе могло бы снести всю крышу.

В эту ночь оба спали, но, как вы можете себе представить, они спали по-разному. Тот, кто был полон гнева и ненависти, кто считал, что все его молитвы бесполезны, думал об изменении своей точки зрения всю ночь, и все кошмары и беспокойства теснились в его уме. Он волновался. В небе были облака, предвещавшие дождь. Половина крыши была снесена ветрами, и он мог видеть небо. Завтра должен начаться дождь - что же тогда будет?

Другой монах спал очень глубоким сном. Кто еще может спать так спокойно, кроме того, чье бытие наполнено благодарностью? Он встал утром, и начал танцевать и петь песню. В своей песне он сказал: «О Господь, мы не знали, что в разрушенной хижине может быть так много блаженства. Если бы узнали это раньше, мы бы даже не дожидались твоих ветров - мы бы сами разобрали половину крыши. Я никогда не спал так блаженно. Когда ночью я открывал глаза, то видел звезды и собирающиеся в твоем небе облака, потому что половины крыши не было. И сейчас, когда собирается начаться дождь - это будет более прекрасно, потому что мы сможем слышать музыку твоих падающих дождевых капель намного лучше. Мы были идиотами. Мы провели так много дождливых сезонов, укрываясь в хижине. Мы не имели понятия, что эта радость может посылаться небу, ветру и дождю. Если бы мы понимали это, тогда мы бы не беспокоились о твоих ветрах - мы бы сами разобрали половину крыши».

Молодой монах спросил:

- Что я слышу? Что за чепуха? Что это за безумие? Что ты говоришь?

Старик сказал:

- Я смотрю в корень вещей, и мой опыт показывает, что то, что делает нас более счастливыми - это верное жизненное направление, а то, что создает больше страданий - это неправильный путь. Я поблагодарил Бога, и мое блаженство увеличилось. Ты рассердился на Бога, и твоя мука возросла. Ты не отдохнул прошлой ночью, а я спал очень спокойно. Сейчас я могу спеть песню, а ты горишь гневом. Очень рано я пришел к пониманию, что направление, в котором жизнь становится более блаженной - это верное направление, и я сфокусировал все свое сознание в этом направлении. Я не знаю, существует Бог или нет. Я не знаю, слышит ли он наши молитвы или нет, но мое доказательство - это то, что я счастлив и танцую, а ты плачешь, злишься и беспокоишься. Мое блаженство доказывает, что мой жизненный путь - верный, а твои муки показывают, что ты живешь неправильно.

Третье - постоянно проверяйте, какое направление углубляет вашу радость. Нет необходимости спрашивать кого-то еще. Вы можете использовать этот критерий ежедневно в вашей повседневной жизни. Критерий - это блаженство. Это подобно пробе золота путем растирания его на камне: золотых дел мастер отбрасывает примеси и складывает в подвал только чистое золото. Продолжайте проверять каждый день, используя критерий блаженства, смотрите, что правильно и что неправильно. То, что неправильно, может быть выброшено, а то, что правильно, медленно начнет накапливаться, подобно сокровищу.

Это три ключа, о которых мы говорили утром. Вечером мы еще поговорим о них.

Сейчас мы сядем и проведем утреннюю медитацию. Будет хорошо, если вы сядете на некотором расстоянии друг от друга. Никто не должен касаться другого. Вы должны понять две вещи. Я объясню снова, потому что, возможно, здесь находятся новые люди. То, что мы собираемся делать - это очень простая и легкая вещь, но часто происходит так, что легкая вещь кажется очень трудной, потому что вы не привыкли делать простые вещи. Вас приучили делать трудные, а не легкие вещи.

Во-первых, очень легко и просто позволить вашему телу абсолютно расслабиться и успокоиться на время. Закройте глаза и просто сидите, ничего не делая. И затем, во-вторых, прислушивайтесь к звукам, которые окружают вас, только слушайте. Лишь прислушиваясь, вы создаете тишину и глубину внутри.

В Японии используется очень интересное слово для медитации. Они называют ее задзен. «Задзен» означает «сидеть, ничего не делая». Оно означает лишь это и ничего больше: сидеть молча и ничего не делать. Это очень многозначительное слово.

Так что сидите молча, ничего не делая. Глаза закрыты, уши открыты - они будут слушать. Только продолжайте молча слушать... продолжайте молча слушать. Слушая, вы увидите, что внутри вас возникает глубокое молчание и пустота. В эту пустоту все должны идти глубже и глубже, глубже и глубже. Через дверь этой пустоты однажды вы поймете целое.

Через эту дверь пустоты вы достигнете целого. Таким образом, становясь все более молчаливыми, прислушиваясь к птицам и звукам, окружающим вас, однажды вы начнете слышать звук вашего внутреннего существа; так что мы будем молча слушать.

Во-первых, полностью расслабьте тело. Потом легко, медленно, мягко закройте глаза. Опустите веки очень медленно, так, чтобы ваши глазах не ощущали веса. Закройте глаза и расслабьте тело. Сидите абсолютно спокойно - мы сидим молча и ничего не делаем. Вокруг нас звуки птиц: только слушайте их молча. Прислушивайтесь ко всем звукам вокруг вас. Лишь слушайте и не делайте ничего. Постепенно внутри вас что-то будет становиться молчаливым, что-то успокоиться. Только слушайте... и молчание снизойдет на вас. Десять минут молча слушайте. Слушайте, полностью расслабьтесь. Слушайте... ум успокоился, ум стал полностью молчаливым, ум стал тихим. В глубоком молчании.-., прислушивайтесь к каждому звуку. Птицы поют... слушайте...

Глава 7 У ЛЮБВИ НЕТ «Я»

Мои возлюбленные, сегодняшний вечер - это последняя встреча медитационного лагеря, и на этой последней встрече я хочу рассказать вам о некоторых последних ключах.

В человеческом уме существует огромное напряжение, и это напряжение почти граничит с сумасшествием. Необходимо расслабить это напряжение. И вместе с тем существует большое расслабление в человеческом сердце. Струны вины его сердца разболтаны, они должны быть подтянуты. Сегодня утром я рассказал вам о нескольких ключах подтягивания струн сердца. А сейчас мы поговорим о последнем ключе.

От вины человеческой жизни величайшая музыка может возникнуть в сердце, струны которого настроены. Общество, которое потеряло свое сердце, в котором все сердечные ценности ослабли - потеряло все доброе, истинное и прекрасное. И если мы хотим, чтобы божественность, истина и красота вошли в наши жизни, тогда нет другого пути, кроме настройки струн вины сердца.

Любовь - это путь настройки струн сердца, путь привести струны сердца в правильное пространство, из которого может возникнуть музыка. Вот почему, называя любовь молитвой, я называю любовь путем достижения божественного, я называю любовь божественностью. Молитва без любви фальшива, пуста, незначительна. Без любви слова молитвы совсем не имеют никакой ценности. И без любви ни один, заинтересованный в путешествии к божественному, никогда не сможет достичь предельного. Любовь - это путь сделать вину сердца поющей. Вам надо понять некоторые вещи о самой любви.

Первая иллюзия - это то, что вы думаете, что знаете о любви. Эта иллюзия чрезвычайно пагубна, потому что вы никогда не сделаете никакого усилия достичь или пробудиться к тому, что вам кажется уже известным.

Но вы не осознаете то, что тот, кто знает любовь, одновременно приобретает способность познать божественное. Если вы знаете любовь, тогда в жизни не остается больше ничего непознанного. Но такие, как вы сейчас - вы ничего не знаете, все еще должно быть познано.

Так что любовь, которую вы считаете любовью - возможно, не любовь. Вы что-то еще называете любовью, и когда вы имеете эту иллюзию и думаете, что все знаете о любви - как вы можете искать ее? Первое, что надо понять: вы совсем не знаете любви.

Однажды жарким днем Иисус остановился под деревом в саду. Было очень жарко, и он устал, так что он заснул под тенью дерева. Он даже не знал, чей это был дом, сад и дерево. Это был сад Магдалины - очень красивой проститутки тех дней.

Магдалина выглянула из окна и увидела этого прекрасного человека, спящего под деревом. Она никогда не видела такого прекрасного мужчину. Точно так же, как есть красота тела, существует красота души. Каждый может часто видеть красоту тела, но красоту души видно редко. Но когда появляется красота души, даже самое безобразное тело становится самым прекрасным цветком. Она видела много красивых людей, потому что у ее двери всегда была толпа - ей часто даже трудно было войти в свой собственный дом. Магдалину притянуло к дереву как магнитом.

Иисус был готов подняться и уйти - он отдохнул. Магдалина сказала:

- Не будете ли вы так любезны войти в мой дом отдохнуть?

Иисус сказал:

- Я отдохнул под вашим деревом. Сейчас настало время уходит. Но если мне случится проходить здесь снова и я устану - я, конечно, отдохну в вашем доме.

Магдалина почувствовала обиду. Великим принцам не разрешалось, а сейчас, когда она пригласила нищего с улицы отдохнуть в своем доме, он отказался. Это ранило ее чувства, и она сказала:

- Нет, я не собираюсь это слушать. Вы должны войти внутрь - не сделаете ли вы для меня такую мелочь, чтобы показать мне вашу любовь? Не войдете ли вы, чтобы немного отдохнуть в моем доме?

Иисус сказал:

- Посредством самого вашего приглашения я уже вошел в ваш дом, потому что, за исключением сердечных чувств, где еще существует ваш дом? И если вы просите: «Не покажете ли вы мне хоть немного любви?» - тогда я скажу вам, что вы могли видеть многих, которые говорили вам: «Я люблю вас», но ни один их них не любил вас, потому что в глубине своего сердца они любили что-то еще. И я могу вас уверить, что я действительно один из немногих людей, которые могут вас любить и которые не любят вас, потому что лишь тот, в сердце которого возникает любовь, может любить.

Ни один из вас не может любить, потому что внутри вас нет потока любви. Когда вы говорите кому-то: «Я люблю тебя» - вы, фактически, не даете любви, а просите ее. Вы все просите любви, а как может тот, кто просит любви, давать ее? Как нищий может быть императором? Как могут люди, просящие любви, быть дающими любовь?

Вы все просите друг друга о любви. Ваши сущности - нищие, просящие кого-то любить вас. Жена просит любви у мужа; мать просит у сына, сын просит у матери; друг просит любви у друга. Все вы просите друг у друга любви, не понимая, что друг, у которого вы просите, сам просит любви. Вы подобны двум нищим, стоящим друг перед другом с чашами для подаяния.

Когда кто-то просит любви, он не способен давать любовь, потому что сама просьба указывает на то, что внутри него нет источника любви. Иначе, почему он должен просить любовь извне?

Лишь тот, кто поднялся выше необходимости просить любовь, может давать ее. Любовь - это делящийся, а не нищий. Любовь - это император, а не нищий. Любовь может лишь давать, она не знает ничего о попрошайничестве.

Вы знаете любовь? Любовь, которую просят, не может быть любовью. И помните, что тот, кто просит любви, никогда не получит в этом мире никакой любви. Один из существенных законов, один из вечных законов жизни: тот, кто просит любви - никогда не получит ее. Любовь приходит к двери того, у кого исчезло желание любви. Любовь показывается у дома того, кто прекратил просить любовь.

Но никакие дожди не упадут на дом того, кто еще жаждет любви, любовь не течет к просящему сердцу. Просящее сердце не имеет свойства восприимчивости, которое дает любви возможность войти. Только делящееся сердце, дающее сердце, имеющее свойство восприимчивости, может дать возможность любви подойти к его двери и сказать: «Откройте дверь - я пришла!»

Любовь когда-нибудь стучалась в ваши двери? Нет, потому что до сего времени вы были не в состоянии дать любовь. И также запомните, что когда вы даете, вы получите это обратно. Один из вечных законов жизни: то, что мы даем - возвращается к нам обратно.

Весь мир - это не что иное, как эхо: вы даете ненависть - и она вернется к вам; вы даете гнев - и он возвратится; вы оскорбляете других - и оскорбления вернутся к вам; вы выбрасываете шипы - и они вернутся к вам. То, что вы даете - возвращается к вам, приходит к вам обратно бесчисленными путями. И если вы делитесь любовью, она вернется к вам бесчисленными способами.. Если любовь не возвращается к вам неизмеримыми путями, тогда знайте, что это потому, что вы не давали любви.

Но как вы можете давать любовь? Вы не имеете ее, чтобы давать. Если вы имеете любовь, тогда почему вы ходите от двери к двери, прося ее? Почему вы стали нищими, бродящими с места на место? Почему вы просите любви?

Жил однажды факир по имени Фарид. Жители его города сказали ему:

- Фарид, император Акбар очень уважает тебя - попроси его открыть школу в нашем городе.

Фарид сказал:

- Я никогда ничего ни у кого не прошу. Я - факир, я могу лишь давать.

Люди этого города очень удивились. Они сказали:

- Мы всегда думали, что факир всегда просит, но ты говоришь, что факир знает только, как давать. Мы не понимаем этих тонких и серьезных вещей. Пожалуйста, сделай нам любезность: попроси Акбара открыть для нас школу.

Жители этого города были настойчивыми, так что рано утром Фарид пошел, чтобы встретиться с Акбаром. Акбар молился в своей мечети. Фарид вошел и встал позади него. После окончания молитвы Акбар воздел руки к небу и воскликнул:

- О Господь! Увеличь мое богатство, увеличь мое сокровище, увеличь мое королевство.

Услышав это, Фарид пошел к выходу. Акбар поднялся и увидел, что Фарид уходит. Он бросился за ним, остановил и спросил:

- Зачем ты пришел и почему уходишь?

Фарид сказал:

- Я думал, что вы император, но увидел, что вы тоже нищий. Я думал, что должен попросить у вас школу для города - я не знал, что вы также просите Бога увеличить ваше богатство и ваше сокровище. Кажется неправильным просить что-то у нищего. Я думал, что вы -император, а сейчас я вижу, что вы - нищий, так что я ухожу.

Вы все - нищие, и вы все продолжаете просить других нищих то, чего они не имеют. И когда вы не получаете этого - вы становитесь печальными: вы кричите и плачете и чувствуете, что не получаете любви.

Любовь - это не то, что должно быть получено извне: любовь -это музыка вашей внутренней сущности. Никто не может дать вам любви. Любовь может возникнуть внутри вас, но она не может быть получена извне. Здесь нет магазина, нет рынка, нет продавца, у которого вы можете купить любовь. Любовь не может быть куплена никакой ценой.

Любовь - это внутреннее цветение; она поднимается от некоторой спящей внутренней энергии. Но вы все ищете любовь на стороне. Все ищут любовь в возлюбленном, но это абсолютно неправильная и бесполезная вещь.

Ищите любовь внутри себя. Вы не можете даже вообразить, что любовь может быть внутри вас, потому что любовь всегда ассоциируется с понятием возлюбленного. Это дает вам идею о чем-то внешнем. И потому, что вы не понимаете, как любовь может возникнуть внутри вас - энергия любви остается спящей. Вы не понимаете, что вы всегда просите чего-то снаружи - того, что всегда внутри вас. И оттого, что вы просите это извне - вы не смотрите внутрь. Тогда то, что может возникнуть внутри - никогда не возникает.

Любовь - это существенное сокровище, с которым рождается каждая индивидуальность. Человек не рождается с деньгами, деньги - это социальное накопление. Но человек рождается с любовью. Это - его истинное рождение, это его индивидуальное богатство, это - внутри него. Это - компаньон, который дается ему при рождении и который сопровождает его всю жизнь. Но очень немногие достаточно удачливы, чтобы посмотреть внутрь и увидеть, где находится любовь, как ее найти и как она может развиваться. Вы родились, но ваше богатство остается неиспользованным. Фактически, оно никогда не использовалось, и вы продолжаете просить милостыню у чужих дверей, протягивая руки, потому что вы хотите любви.

Во всем мире есть лишь одно желание - любовь. Во всем мире есть лишь одна жалоба: я не получаю никакой любви. И когда вы не получаете любви, вы обвиняете других в том, что не получаете любви. Жена говорит мужу: «С тобой что-то не так, поэтому я не получаю никакой любви». Муж говорит жене: «С тобой что-то неправильно, поэтому я не получаю никакой любви». И никто никогда не поинтересовался, можно ли получить любовь извне.

Любовь - это внутреннее сокровище, и любовь сама по себе - это музыка вины сердца.

Вина человеческого сердца стала очень беспокойной: музыка, для которой она была создана, не возникает. Как эта музыка может быть создана? Какое препятствие стоит на пути создания этой музыки? Что это за препятствие, которое не позволяет этому происходить? Вы когда-нибудь задумывались над этими препятствиями? Вы когда-нибудь подумали, что же это могло быть?

Умер актер, который был хорошим драматургом и хорошим поэтом. Многие собрались на кладбище на его похороны. Директор кинематографической фирмы, в которой он работал, также был здесь, и он сказал несколько слов соболезнования.

Директор сказал:

- Я сделал этого человека актером. Я вытащил его с плохой дороги и направил на правильный путь. Это я дал ему первую роль в кино. Я опубликовал его первую книгу. Благодаря мне он спал известен во всем мире.

Он сказал так много... Я был на этих похоронах, и некоторые из вас тоже могли быть там... директор сказал так много, и вдруг труп, который лежал здесь, поднялся и сказал:

- Простите меня, сэр, кого будут здесь сжигать: вас или меня? О ком вы говорите?

Директор сказал:

- Я - тот, кто сделал его знаменитым, я - тот, кто опубликовал его книгу, я - тот, кто дал ему первую роль в фильмах. Я- один.

Даже труп не смог вытерпеть шума этого я. Он встал и сказал:

- Простите меня, но, пожалуйста, скажите мне одну вещь: кого сожгут на этих похоронах: вас или меня? О ком вы говорите?

Даже труп не смог вытерпеть шума этого я- а человек постоянно производит шум своим я. Как могут живые люди вытерпеть это?

Внутри вас может быть лишь два голоса - но внутри человека, наполненного голосом «я», нет голоса любви; и нет никакого голоса «я» внутри человека, наполненного голосом любви. Оба они не могут существовать вместе - это невозможно. Это невозможно так же, как темнота и свет не могут быть вместе.

Однажды темнота пришла к Богу и сказала:

- Солнце преследует меня. Оно причиняет мне так много беспокойства - оно следует за мной с утра до вечера, и к вечеру я очень устаю. И ночью, до того, как я высплюсь и отдохну, оно начинает следовать за мной снова. Я не сделала ему ничего плохого, я не думаю, что когда-то рассердила его. Так почему оно преследует меня? Почему оно постоянно изводит меня? Что я сделала ему плохого?

Тогда Бог вызвал солнце и спросил:

- Почему ты преследуешь эту бедную темноту? Она постоянно движется, прячется, пятится там и тут. Почему ты следуешь за ней все время? Что за необходимость?

Солнце сказало:

- Кто такая эта темнота? Я никогда не встречало ее. Кто эта темнота? Что такое темнота? Я еще никогда не видело ее. Я ее еще не встречало. Но если я ненароком совершило какую-то ошибку, тогда я готово извиниться. И когда я познакомлюсь с ней, я никогда не буду за ней следовать.

Говорят, миллионы и триллионы лет прошли с этого события, но случай все еще ожидает решения Бога. Бог еще не смог призвать темноту и солнце вместе. И я скажу вам, что никогда в будущем он не сможет сделать этого, каким бы всемогущим он ни был. Даже всемогущий не может поставить темноту напротив солнца, потому что темнота и свет не могут существовать вместе.

Имеется причина, почему они не могут существовать вместе. Причина в том, что темнота не имеет своего собственного существования, так что она не может встать перед солнцем. Темнота - это лишь отсутствие света, так как же может отсутствие и присутствие той же самой вещи существовать вместе? Темнота - это только отсутствие солнца. Темнота - это ничто самое по себе, это лишь отсутствие солнца, она только отсутствие света. Тогда как может отсутствие света существовать? Как эти обе вещи могут существовать вместе? Бог не сможет устроить этого.

Таким же образом эго и любовь не могут существовать вместе. Эго подобно темноте, это есть отсутствие любви, это не присутствие любви. Любовь отсутствует внутри вас, так что внутри голос вашего «я» продолжает раздаваться. И с этим голосом вашего «я» вы говорите: «Я хочу любить, я хочу давать любовь, я хочу получать любовь». Вы что, безумны? Никогда не может быть никакого отношения между «я» и любовью. И это «я» продолжает говорить о любви, говорить: «Я хочу молиться, я хочу достичь Бога, я хочу быть свободным».

Также и темнота может сказать: «Я хочу обнять солнце, я хочу любить солнце, я хочу быть гостем в доме солнца». Это невозможно.

«Я» - это, само по себе, отсутствие любви. «Я» - это недостаток любви. И чем больше вы будете усиливать этот голос вашего «я», тем меньше будет возможность отыскать внутри вас любовь. Чем больше эго, тем больше любви отсутствует. И когда эго тотально - любовь полностью умирает.

Внутри вас не может быть никакой любви, потому что, если вы посмотрите внутрь, вы обнаружите, что голос вашего «я» громко звучит здесь - двадцать четыре часа в сутки. Вы дышите с этим «я», вы пьете воду с этим «я», вы входите в храм с этим «я». Что еще есть в вашей жизни, за исключением этого «я»? Ваши одежды - это одежды вашего «я», ваши позиции - это позиции вашего «я», ваше знание -это знание вашего «я», ваша духовная практика, ваша помощь другим - это помощь вашего «я», - все ваше, даже ваша медитация - это также медитация вашего «я». Внутри поднимается сильное чувство: «Я - медитирующий, я не домохозяин, я не обычный человек, я - медитирующий. Я - помощник, я знающая персона, я богат. Я - это, я - то...»

Дом, который построен вокруг этого «я», никогда не узнает любви. И тогда музыка, которая может привести сердце к самой сердцевине, может познакомить его с правдой жизни, не возникнет из вины сердца. Эта дверь не откроется - она будет всегда оставаться закрытой.

Должно быть полностью понято, как сильно ваше эго, как оно глубоко. И вы должны ясно увидеть это, если вы даете ему больше силы, углубляете его, делаете его сильнее каждый день. И если вы усиливаете его сами, тогда оставьте всякую надежду, что внутри возникнет любовь, или что затянутый узел любви может развязаться, или что сокровище любви может быть добыто. Выкиньте саму идею -нет возможности, чтобы это произошло.

Так что я не говорю вам стать любящими, потому что эго может сказать: «Я - возлюбленный, я люблю».

Любовь, которая приходит от эго, абсолютно фальшива. Так что я говорю, что вся ваша любовь - это фальшь, потому что она исходит от эго, это - тень эго. И запомните, что любовь, которая приходит от эго, более опасна, чем ненависть, потому что ненависть ясна, пряма и проста, но любовь, которая приходит с фальшивым лицом, будет трудно распознать.

Если вас любят любовью, исходящей от эго, тогда через некоторое время вы почувствуете, что ваше существо держат железные цепи, а не любящие руки. Через некоторое время вы узнаете, что любовь, которая ведет прекрасные разговоры и поет вам прекрасные песни, лишь заманчивая увертюра - в этих сладких песнях много яда. И если любовь, которая приходит в образе цветов - это тень эго, то, когда вы потрогаете цветы, вы обнаружите шипы, которые будут пронзать вас.

Когда люди идут удить рыбу, они нацепляют наживку на крючок. Эго хочет стать хозяином других, оно хочет владеть ими, так что оно протыкает их глубоко с наживкой любви на крючке. Таким образом, для многих людей жизнь кончается в боли и страдании из-за их иллюзии относительно любви. Даже в аду так сильно не страдают. Из-за этой иллюзии любви вся земля, все человечество страдает. Но вы все еще не понимаете, что любовь от эго - это фальшь. Вот от чего произошел этот ад.

Любовь, к которой привязано эго - это форма ревности, вот почему никто так не ревнив, как любовники. Любовь, которая привязана к эго - это конспирация и трюк, чтобы владеть другим. Это конспирация: вот почему никто так не душит, как тот, кто говорит, что любит вас. Эта ситуация создается из-за так называемой любви, которая исходит от эго. Но между любовью и эго никогда не может быть никакой связи.

Джалалуддин Руми обычно пел песню - совершенно прекрасную песню; он должен был ходить от города к городу, распевая песню. Кода люди просили его рассказать им что-то о Боге, он пел песню. Песня была просто удивительная.

В этой песне говорится, что любовник подошел к двери дома своей возлюбленной и постучал. Возлюбленная спросила: «Кто там?»

Возлюбленный сказал, как говорят все: «Я ваш возлюбленный». Внутри была тишина. Никакого ответа. Никакого голоса не доносилось.

Любовник стал громко стучать в дверь снова, но, казалось, никого в доме не было. Он стал кричать: «Почему вы молчите? Ответьте мне! Я ваш возлюбленный. Я пришел». Но чем громче он говорил: «Я пришел, я ваш возлюбленный», тем более молчаливым становился дом, напоминая кладбище. Никакого ответа не было изнутри.

Тогда он начал биться головой об дверь и сказал: «Ответьте, по крайней мере, сейчас».

Изнутри ответили: «В этом доме не может быть места для двоих. Вы говорите, что «я пришел, я ваш любовник» - но “я” уже присутствует здесь. Здесь нет места для двоих. Дверь любви может открыться лишь для тех, кто выкинул “я”. Сейчас уходите. Приходите снова в другой раз».

Любовник ушел. Он молился и медитировал годами. Прошло много лун, рассветов и закатов, много лет прошло, и затем он вернулся к двери дома. Когда он постучал, то снова услышал тот же вопрос: «Кто там?» На этот раз любовник сказал: «Здесь нет “я”. Здесь только вы».

Джалалудцин Руми сказал, что в этот момент дверь отворилась.

Я бы не открыл дверь! Джалалудцин умер много лет назад, так что для меня нет возможности сказать ему, что дверь открылась не вовремя. Он позволил двери открыться слишком быстро, потому что тот, кто говорит: «Здесь только вы», еще ощущает себя как «я». Лишь тот, кто не ощущает «вы», не чувствует себя как «я». Так что, хотя неправильно говорить, что любовь не содержит двоих, также неправильно говорить, что любовь содержит только одного. В любви не существует ни двух, ни одного. Если присутствует чувство одного -знайте, что другой тоже присутствует, потому что только другой может осознавать одного. Где присутствует «вы», там же присутствует «я».

Так что я бы снова отослал прочь этого любовника. Он сказал: «Здесь нет “я” - здесь только вы» - но тот, кто говорит это здесь - полностью здесь. Он лишь выучил трюк. Первый раз он ответил: «Я», и дверь осталась закрытой, потом, после многих лет размышления, он решил сказать: «Меня нет, только вы есть». Но кто это говорит? И почему он говорит это? Тот, кто знает «вы», также знает «я». Запомните: «вы» - это тень «я». Для того, чье «я» исчезло, «вы» тоже не остается. Так что я бы отослал любовника снова, потому что возлюбленная сказала: «Здесь нет места для двоих». Мужчина не понял этого. Он начал кричать и говорить: «Где эти двое? Меня нет - здесь только вы». Но возлюбленная должна бы отослать его, потому что он лишь выучил трюк; он еще видел двоих людей. Возлюбленная сказала, что если здесь нет больше двоих, то возлюбленный не должен был бы даже стараться открыть дверь. Кто же, по его мнению, откроет дверь? В том доме, где существуют двое, не может быть любви.

По-моему, возлюбленный ушел. Прошли годы, а он не возвращался. Он никогда не вернется. Тогда возлюбленная сама пошла искать его.

Так что я говорю, что в тот день, когда тень вашего «я» исчезнет - не останется ни «я», ни «ты» - тогда вы больше не будете искать божественное - оно само будет вас искать.

Никто не может искать божественное, потому что он не способен на такой поиск. Но когда кто-то готов исчезнуть, стать никем, пустотой - тогда божественное, определенно, найдет его. Лишь божественное может искать человека, человек не может искать божественное, потому что даже в поиске присутствует эго: «Я ищу. Я должен достичь Бога. Я приобретаю богатство, я достигаю положения в парламенте, я имею большой дом - сейчас остается последняя цель: я также хочу достичь божественного. Как я могу пропустить этот престиж? Это будет моя окончательная победа. Я могу достичь божественного». Это - воззвание, настойчивость и поиск самого эго.

Так что религиозный человек - это не тот, кто начал поиск божественного; религиозный человек - это тот, кто начал поиск своего «я» - и чем дольше он будет искать, тем больше будет обнаруживать, что его «я» совсем не существует. И в тот день, когда «я» больше не останется, дверь, которая представляет собой скрытую любовь, откроется для него.

Так что последнее: ищите себя, не божественное.

Вы совсем ничего не знаете о высшем существовании. Не идите на поиск божественного, потому что вы не имеете ни малейшего понятия о божественном. Как вы будете искать то, о чем не имеете никакого понятия? Где вы будете искать того, у которого нет адреса? Где вы будете искать того, о ком не имеете никаких сведений? Где вы будете искать того, кто не имеет ни начала, ни конца, о местопребывании кого вы понятия не имеете? Вы сойдете с ума! Вы не будете знать, куда смотреть.

Но вы знаете одну вещь: вы знаете это свое «я». Так что прежде всего вы должны искать это «я» - найти, что это такое, где оно и кто оно. И когда вы ищете - вы удивитесь, обнаружив, что «я» не существует, это было абсолютно фальшивое понятие. Это было вашим воображением, что «я» существует, это была иллюзия, которой вы питались. Когда рождаются дети - вы даете им имя ради удобства. Вы зовете кого-то Рам, кого-то Кришна или как-то еще. Никто не имеет имени - все имена даются для удобства. Но со временем, слыша это постоянно, человек получает иллюзию, что это его имя: «я - Рам, я - Кришна». И если вы скажете что-то плохое о Раме - он будет готов бороться с вами: вы оскорбили его. А где он получил свое имя?

Никто не рождается с именем, все рождаются без имен. Но имя имеет социальную пользу. Повесить ярлык без имени - трудно, поэтому мы даем имя. Мы даем вам имя так, чтобы другие могли отличить вас. Это имеет социальную пользу. И если вы используете свое собственное имя, обращаясь к себе - вы смутитесь: вы обращаетесь к себе или к кому-то еще? Чтобы избежать этого, вы называете себя «я»; «ты» - это титул, которым вы называете другого. Но титулы -мнимые, это социальное изобретение. И вы строите свою жизнь вокруг этих двух титулов, которые просто два пустых слова и ничего больше. За ними нет истины, нет содержания. Это лишь имена, ярлыки.

Однажды произошла такая ошибка. Жила-была маленькая девочка, которую звали Алиса. Она отправилась путешествовать в странную, прекрасную страну. Когда она прибыла к королеве Чудесной страны, та задала Алисе вопрос. Она спросила:

- Не встретился ли вам кто-нибудь на пути сюда?

Алиса ответила:

- Я никого не встретила.

Но королева подумала, что она встретила кого-то по имени «Никто». И эта иллюзия окрепла, когда прибыл королевский посланник и королева тоже спросила его, не встретил ли он кого-нибудь. Он тоже сказал:

- Никого.

Королева сказала:

- Очень странно.

Она думала, что человек по имени Никто встретился обоим -Алисе и посланнику. Она сказала посланнику:

- Кажется, что Никто ходит медленнее, чем ты.

Это утверждение имело два значения: одно означает, что никто не ходит медленнее, чем посланник.

Посланник испугался, потому что посланник должен ходить очень быстро. Он сказал:

- Нет, никто не ходит быстрее, чем я!

Королева сказала:

- Это трудная ситуация, ты сказал, что никто ходит быстрее, чем ты. Но если Никто ходит быстрее тебя, тогда он должен прибыть раньше тебя, он уже должен был прибыть.

Тут бедный посланник понял, что произошло некоторое непонимание, поэтому он сказал:

- Никто - это никто!

Но королева ответила:

- Я знаю, что Никто - это Никто. Но кто же он? Скажи мне. Он должен был уже прибыть. Где он?

Из-за языка с людьми происходит то же самое непонимание. Имя каждого - это Никто, никакое имя не имеет большего значения, чем это. Вся идея этого Я есть Никто, не более чем это. Но из-за непонимания языка создалась иллюзия, что «Я - это кто-то; я имею имя».

Человек умирает и оставляет свое имя, написанное на камнях, надеясь, что, возможно, они будут жить вечно. Мы не знаем, будет ли это. Весь песок морского берега был когда-то камнем. Все камни рано или поздно становятся песком, так что, напишете ли вы свое имя на песке или на камне - это одно и то же. В этой длинной истории мира нет разницы между песком и камнем. Дети пишут свои имена на песке морского берега - может быть, они думают, что завтра люди пройдут здесь и увидят. Но приходят волны и смывают все. Пожилые люди смеются и говорят: «Вы - сумасшедшие! Нет смысла писать имена на песке». Но пожилые люди пишут на камнях, не осознавая, что песок создан из камней. Нет разницы между стариками и детьми. По глупости они все одного возраста.

Император стал чакравартином. Это редко происходит. «Чакравартин» означает «хозяин всей земли». Старинная история говорит, что чакравартины имели особые привилегии, которые больше никому были не доступны, которые другие не могли иметь. Они имели шанс оставить знак своего имени на горе Шумери - небесной горе. Даже в бесконечности времени редко кому удавалось стать чакравартином, так что надписи на горе Шумери - бесконечной горе -это редкое явление.

Когда император стал чакравартином, он был очень счастлив: теперь он имел привилегию написать свое имя на горе Шумери. Он достиг входа в небеса с большой помпой, сопровождаемый огромной армией. Привратник сказал:

- Вы прибыли? Вы можете войти, но эта толпа не может зайти внутрь, они должны уйти домой. Вы цринесли какие-нибудь инструменты, чтобы вырезать свое имя?

Император ответил:

- Я принес инструменты.

Привратник сказал ему:

- Эта гора Шумери бесконечна, но здесь было так много чакравартинов, что сейчас здесь не осталось свободного пространства, чтобы оставить на ней подпись. Так что, прежде всего, вы должны будете стереть чье-то имя, чтобы на этом месте написать свое, потому что вся гора покрыта надписями.

Император вошел через ворота. Гора была безграничной. Многие Гималаи могли бы уместиться в ее небольшой цепи, и все же на ней не осталось даже дюйма свободного места. Он думал, что кто-то становился чакравартином только после долгого промежутка, но он не имел понятия, что прошло так много времени, что даже если один человек становился чакравартином за долгий период времени, вся гора заполнится, не останется свободного места.

Император очень опечалился и расстроился. Привратник подошел к нему:

- Не печалься. Мой отец и его отец, мой дедушка тоже привыкли делать эту работу. Поколениями мы знаем, что если вы хотите оставить подпись, вы должны сначала очистить поверхность - вы не сможете найти пустого места.

Тогда император повернулся и сказал:

- Если каждый может написать свое имя только после того, как сотрет имя другого, тогда это сумасшествие, потому что я напишу и уйду, и потом кто-то придет завтра, сотрет мою подпись и поставит свою. Если эта гора такая большая и на ней так много имен, кто читает их? И что за смысл? Простите меня, я ошибся. Это не имеет значения.

Очень мало людей такой разумности - другие имеют свои имена, написанные на камнях, на храмах. Они строят мемориалы, их имена написаны на них, и они забывают, что родились без имен, они не имеют никаких своих собственных имен. Так что, с одной стороны, камень источится, а с другой стороны, работник изнуряется, и когда они умирают и прощаются, они уходят безымянными.

Вы не имеете своего собственного имени. Имя - это иллюзия, видимая во внешнем мире, и «я» - это иллюзия, видимая изнутри. «Я» и имя - две стороны одной монеты. Имя видимо снаружи, «я» видимо изнутри. И когда эта иллюзия имени и «я» остается, пространство, из которого возникает любовь, не может открыться.

Так что последнее, что я хочу вам сказать - ищите малое. Пойдите на гору Шумеру и посмотрите, сколько подписей поставлено там. Вы тоже хотите добавить свое имя, очистив поверхность? Идите ближе к горам и наблюдайте их превращение в песок. Наблюдайте детей, пишущих свои имена на морском берегу. Оглянитесь вокруг себя и посмотрите, что вы делаете. Мы теряем наши жизни, начертывая свои имена на песке. И если вы это чувствуете, тогда ищите немного глубже - войдите в это «я» и ищите. Однажды вы откроете, что «я» -это никто, там нет никого. Там есть глубокое молчание и покой, но там нет «я». И когда вы узнаете, что нет никакого «я» внутри - вы узнаете целое, то, что действительно есть - бытие, существование, божественность.

Вот почему я говорю, что любовь - это дверь к божественному, а эго - это дверь к невежеству. Любовь - это дверь к свету, а эго - это дверь в темноту.

И последнее, что я должен сказать перед тем, как мы уйдем. Исследуйте любовь из этого измерения: реально ли существует эта тень эго, это «я» действительно существует? Тот, кто начал это исследование, не только не найдет «я», но также достигнет божественного. Тот, кто привязан к колышку «я», не в состоянии предпринять путешествие в океан божественного. Это была последняя вещь, которую я хотел вам сказать. На самом деле, это первая и последняя вещь, которая должна быть сказана.

«Я» - это первая вещь в жизни человека, и «я» - это последнее. Тот, кто в исследовании «я» испытал боль и освободился от «я», достигает блаженства. Нет никакой выдумки, за исключением «я», нет никакого сна, за исключением «я», нет никакой лжи, за исключением «я». Найдите это «я» - и двери блаженства могут открыться. Если скала «я» расшатана - источники любви начнут струиться. Тогда сердце наполнится музыкой любви. Когда сердце наполнено любовью, начнется новое путешествие, которое трудно описать словами. Это путешествие возьмет вас к самому центру жизни.

Я хотел сказать вам это до того, как мы уйдем.

Сейчас мы сядем и проведем вечернюю медитацию. Десять минут вечерней медитации, и потом мы попрощаемся. И я скажу вам «до свиданья» с надеждой и молитвой Богу, что каждый будет достаточно благословен, чтобы достичь любви, чтобы освободиться от болезни «я», чтобы найти то, что уже есть внутри.

Нищий умер в очень большом городе... Молитесь, чтобы не умереть подобно этому нищему. Нищий, просивший милостыню сорок лет, умер в том же самом месте. Он думал, что должен стать императором через нищенствование, но как может кто-то стать императором, будучи нищим? Чем больше человек просит милостыню, тем более нищим он становится.

Вначале он был маленьким нищим, а когда умер, был великим нищим, но он не стал императором. Он умер. Соседи поступили с ним так же, как с другими мертвецами: они унесли его труп и сожгли со всем тряпьем, которое лежало там. Потом соседи решили, что за сорок лет его пребывания на этом месте земля стала очень грязной, и хорошо было бы немного соскрести ее и выбросить. Они начали копать.

И их ждал большой сюрприз! Если бы нищий был жив - он бы сошел с ума. Откопав землю, они обнаружили громадное сокровище, зарытое прямо под местом, где обычно сидел нищий, прося милостыню. Он не знал, что если бы он копнул землю под собой, то стал бы императором, и не надо было бы просить милостыню. Но что знает бедный человек? Его глаза смотрели наружу, его руки простирались так, что он умер нищим. Все соседи стояли в полном шоке: «Что это был за нищий? Этот идиот даже не понимал, что сокровище было закопано точно в том месте, где он сидел».

Я пошел туда, встретил жителей и сказал им:

- Вы глупые - не беспокойтесь о нищем. Выкиньте свои осуждения нищего. Когда-нибудь вы также должны будете выкапывать землю под собой - потому что, возможно, когда вы умрете, другие люди будут смеяться над вами.

Когда человек умирает, другие смеются над ним, говоря, что он был наивным, не смог ничего достичь в жизни. И они не знают, что другие только и ждут их смерти, чтобы посмеяться и сказать, что этот человек был действительно наивным и ничего не смог достичь.

Живые смеются над умершим, но если бы живой человек мог посмеяться над собой при жизни, тогда его жизнь была бы трансформирована. Он стал бы другим человеком. Если в эти три лагерных дня вы посмеялись над собой, тогда дело кончено. Тогда все, что я сказал, действительно бы осуществилось в вас. В конце я лишь молюсь, чтобы вы умерли императорами, а не нищими. Я молюсь, чтобы вы не дали соседям шанса посмеяться. В эти дни вы слушали меня так спокойно и любяще, - я очень благодарен, и преклоняюсь перед божественным, присутствующим во всех. Пожалуйста, примите мои пожелания.

Сейчас мы проведем вечернюю медитацию. Расположитесь так, чтобы вы могли лечь. Это последняя медитация, так что используйте ее возможно полнее. Все должны быть на некотором расстоянии друг от друга. Не разговаривайте, никто не должен говорить. Сидящие здесь должны подвинуться. Двигайтесь отсюда - туда, где есть место. Ничего не говорите, потому что это не имеет отношения к разговору. Некоторые должны подвинуться поближе. И постарайтесь не беспокоить друг друга.

Сначала все ложатся, полностью расслабив тело. Позвольте ему быть полностью освобожденным и расслабленным. Потом медленно закройте глаза. Закройте глаза.

Вы закрыли глаза и полностью расслабили тело. Сейчас я буду вам внушать - продолжайте слушать - ваше тело и ум будут следовать за этим.

Почувствуйте, что тело становится расслабленным, тело становится расслабленным, тело становится расслабленным, тело становится расслабленным. Почувствуйте, что тело становится расслабленным, позвольте телу быть полностью расслабленным...

Почувствуйте в уме, что тело стало совершенно расслабленным, тело стало расслабленным, тело стало совершенно расслабленным...

Дыхание становится спокойным. Почувствуйте в уме, что дыхание становится спокойным, дыхание становится спокойным. Дыхание успокоилось, дыхание успокоилось...

Ум также становится пустым. Ум становится спокойным. Почувствуйте, что ум становится спокойным, ум успокаивается.

Сейчас в течение десяти минут оставайтесь бдительными внутри и прислушивайтесь молча ко всем окружающим звукам. Будьте бодрствующими внутри - не засыпайте, оставайтесь осознающими внутри. Будьте бдительными внутри и спокойно слушайте. Только слушайте. Прислушайтесь к молчанию ночи, и в это время возникнет глубокая пустота...

Слушайте. Десять минут молча прислушивайтесь, лишь спокойно слушайте. Ум становится совершенно пустым. Ум становится пустым. Ум становится пустым, ум опустел...

Ум стал совершенно пустым. Ум становится пустым. Нырните в пустоту, которая везде, вокруг. Ум становится пустым. Ум становится пустым, ум становится пустым.

Ум становится спокойным. Ум становится пустым. Нырните глубже. Ум становится пустым, ум совершенно опустел...