Кришна. Верховная Личность Бога (Источник вечного наслаждения)

ГЛАВА ВТОРАЯ Молитвы полубогов Господу Кришне, пребывающему во чреве матери

Царь Камса не только захватил владения Ядавов, Бходжей, Андхаков и царство Шурасены, он также заключил союз с другими демонами: Праламбой, Бакой, Чанурой, Тринавартой, Агхасурой, Муштикой, Ариштой, Двивидой, Путаной, Кеши и Дхенукой. Царем провинции Магадха (ныне штат Бихар) был тогда Джарасандха. Камса прибег к его покровительству и путем дипломатических маневров создал самое сильное в те времена государство. Он заключил союз с царями Банасурой и Бхаумасурой и стал самым могущественным правителем на земле. С той поры он повел себя очень враждебно по отношению к династии Яду, в которой должен был родиться Кришна.

Спасаясь от преследований Камсы, цари династий Яду, Бходжи и Андхаки стали искать убежища в различных государствах: в царствах Куру и Панчалов, в Кекайе, Шалве, Видарбхе, Нишадхе, Видехе и Кошале. Разрушив союз Ядавов, Бходжей и Андхаков, Камса занял самое прочное положение на огромных просторах земли, которая в то время называлась Бхарата-варшей.

Когда Камса одного за другим стал убивать младенцев, рождавшихся у Деваки и Васудевы, многие друзья и родственники просили его прекратить эти злодеяния. Но вскоре все они превратились в почитателей Камсы.

Когда Деваки забеременела в седьмой раз, в ее чреве появился Ананта, всемогущее воплощение Кришны. Деваки одновременно и обрадовалась, и опечалилась. Она радовалась, ибо понимала, что в ее лоне находится Господь Вишну. Но в то же время она горевала, зная, что, как только ребенок родится, Камса убьет Его.

В это время Верховный Господь Кришна, сочувствуя Ядавам, которые жили в страхе перед жестокостью Камсы, приказал явиться Своей внутренней энергии - Йогамайе. Кришна - повелитель вселенной, но прежде всего Он повелитель династии Яду.

Йогамайя - главная из всех энергий Верховной Личности Бога. В Ведах говорится, что Бог обладает множеством энергий: парасйа шактир вивидхаива шруйате. Эти энергии действуют внутри и вне всего сущего, и главная из них - Йогамайя. Господь приказал Йогамайе явиться на прекрасной земле Враджабхуми, во Вриндаване, славящемся своими многочисленными стадами тучных коров. Во Вриндаване в доме царя Нанды и царицы Яшоды жила одна из жен Васудевы - Рохини. От преследований Камсы тогда многие Ядавы скрывались по всей стране. Некоторые из них жили даже в горных пещерах.

Господь так сказал Йогамайе: "В тюрьме у Камсы томятся Деваки и Васудева, и сейчас во чреве Деваки находится Мое всемогущее воплощение - Шеша. Ты должна перенести Шешу из чрева Деваки в чрево Рохини. После этого Я Сам осеню лоно Деваки. И вместе со Мной придут все Мои энергии. Я появлюсь на земле как сын Васудевы и Деваки. А ты родишься как дочь Нанды и Яшоды во Вриндаване.

Поскольку ты явишься одновременно со Мной как Моя сестра и будешь быстро исполнять желания людей, жаждущих удовольствий, они станут поклоняться тебе и приносить всевозможные дары: благовония, цветы, свечи, а также различные жертвы. Люди, стремящиеся к материальному благополучию, будут почитать тебя в твоих многочисленных воплощениях под именами Дурги, Бхадракали, Виджайи, Вайшнави, Кумуды, Чандики, Кришны, Мадхави, Каньяки, Майи, Нараяни, Ишани, Шарады и Амбики".

Кришна и Йогамайя явились как брат и сестра: верховный источник энергии и верховная энергия. Хотя между самой энергией и ее источником нет никакого различия, энергия всегда подчинена источнику. Материалисты поклоняются энергии, а трансценденталисты - ее источнику. Кришна - верховный источник энергии, а Дурга - верховная энергия в материальном мире. Люди, следующие традициям ведической культуры, почитают как энергию, так и ее источник. Существуют сотни тысяч храмов Вишну и Деви, и нередко этим Божествам поклоняются одновременно. Почитатели Дурги, внешней энергии Кришны, могут легко добиться всевозможных материальных благ, но тот, кто хочет возвыситься духовно, должен развить в себе сознание Кришны и поклоняться верховному источнику энергии.

Господь также сказал Йогамайе: "Мое всемогущее воплощение, Ананта Шеша, находится сейчас в лоне Деваки. Поскольку Он будет перенесен в чрево Рохини, Его будут называть Санкаршаной. Он станет источником всей духовной энергии, балы, с помощью которой можно познать высшее блаженство, именуемое рамана. Поэтому Мое всемогущее воплощение Ананта после Своего появления будет известен либо как Санкаршана, либо как Баларама".

В Упанишадах говорится: найам атма бала-хинена лабхйах. Это значит, что высшей ступени самоосознания нельзя достичь без милости Баларамы. Слово бала не означает физическую силу. С помощью физической силы нельзя обрести духовное совершенство. Для этого нужно обладать духовной силой, которую дает Баларама, Санкаршана. Ананта, или Шеша, - это сила, которая удерживает планеты на их орбитах. В материальном мире ее называют гравитацией, но в действительности это - проявление энергии Санкаршаны. Баларама, Санкаршана, - это духовная сила, или изначальный духовный учитель. Поэтому Господа Нитьянанду Прабху, который является воплощением Баларамы, называют изначальным духовным учителем или наставником. Духовный наставник - это представитель Верховного Господа Баларамы, наделяющего нас духовной силой. В "Чайтанья-чаритамрите" подтверждается, что духовный учитель есть воплощение милости Кришны.

Получив приказание Верховного Господа, Йогамайя почтительно обошла вокруг Него, а затем, выполняя Его волю, явилась в материальном мире. Когда Йогамайя, верховная энергия всемогущего Бога, перенесла Господа Шешу из чрева Деваки в чрево Рохини, обе женщины находились под властью ее чар, называемых йога-нидра. Когда это произошло, люди подумали, что седьмая беременность Деваки неожиданно оборвалась. Хотя Баларама явился как сын Деваки, Он был перенесен в чрево Рохини и родился как ее сын. После этого Верховный Господь Кришна, всегда готовый защитить Своих чистых преданных, вошел в ум Васудевы как властелин всего сущего. И Его чудесные энергии вошли вместе с Ним. Это значит, что Господь Кришна сначала появился в чистом сердце Васудевы, а затем переместился в сердце Деваки. Он не был внесен во чрево Деваки обычным путем, вместе с семенем. Верховный Господь, обладающий непостижимой энергией, может явиться любым способом. Ему нет необходимости рождаться, как рождаются обычные люди, в результате оплодотворения лона женщины.

Когда Васудева носил в сердце Верховную Личность Бога, он был подобен яркому солнцу, чьи палящие лучи нестерпимы для обычного человека. Господь, находившийся в чистом сердце Васудевы, не отличался от изначального Господа - Кришны. Появление Кришны где бы то ни было, и особенно в сердце человека, называется дхамой. Это слово относится не только к образу Кришны, но и к Его имени, качествам и всему, что Его окружает. Все это появляется одновременно.

И вот Верховный Господь в Его вечном образе со всеми Его энергиями переместился из ума Васудевы в ум Деваки. Тогда Деваки стала необыкновенно прекрасной, подобно тому как небо становится прекрасным, когда на востоке, вбирая в себя последние лучи заходящего солнца, встает луна. Кришна, Верховная Личность Бога, перешел в тело Деваки из тела Васудевы, не подчиняясь законам, которые властвуют над обычными живыми существами. Поскольку Кришна находился в лоне Деваки, с Ним были и Его всемогущие воплощения, такие, как Нараяна, и все Его аватары: Господь Нрисимха, Вараха и другие, - и Они тоже не подчинялись законам материального мира. Так лоно Деваки стало обителью Верховного Господа, которому нет равных и который является источником всего сущего. Хотя Деваки стала обителью Абсолютной Истины, она находилась в тюрьме у Камсы и потому была похожа на скрытый огонь или на знание, используемое не по назначению. Когда огонь скрыт стенками глиняного сосуда, никто не видит его яркого пламени. И когда знание используется не по назначению и не приносит людям пользы, никто не ценит его. Так как Деваки томилась в тюрьме во дворце Камсы, никто не видел ту неземную красоту, которую она обрела потому, что носила во чреве Верховную Личность Бога.

Камса, однако, заметил необычайную красоту сестры и сразу понял, что в ее лоне явился Верховный Господь. Никогда прежде Деваки не была так прекрасна. Для Камсы было очевидно, что во чреве его сестры находится нечто чудесное. Все это встревожило Камсу: он был уверен, что Верховный Господь, который должен его убить, уже явился. Камса стал размышлять: "Что же делать с Деваки? Она несомненно носит в своем чреве Вишну или Кришну. Кришна, конечно же, явился для того, чтобы защитить полубогов. И даже если я сейчас же убью Деваки, это не помешает Ему исполнить Свой замысел". Камса прекрасно знал, что никто не может помешать Вишну осуществить задуманное. Любой разумный человек способен понять, что законы Бога нерушимы. Господь достигнет Своей цели, несмотря на все препятствия, чинимые демонами.

Камса подумал: "Если сейчас я убью Деваки, Вишну с еще большей решимостью осуществит Свою волю. Убить Деваки сейчас было бы величайшим злодейством. Никто не хочет жертвовать честью, даже если находится в очень трудном положении. Я же, убив Деваки, конечно, потеряю свое доброе имя. Деваки - женщина, и она сейчас под моим кровом, она беременна, и, если я убью ее, моей доброй славе, плодам моих благочестивых деяний и самой моей жизни придет конец".

Камса размышлял далее: "Очень жестокий человек даже при жизни все равно что мертвец. Никто не любит жестоких людей, пока они живут, и все проклинают их после смерти. Поскольку жестокие люди отождествляют себя с телом, они падают все ниже и ниже и в конце концов оказываются в кромешной тьме ада". Так Камса размышлял о том, стоит ли ему убивать Деваки.

Наконец он решил пока не убивать свою сестру и дождаться неотвратимого будущего. Однако мысли его были пропитаны враждой к Верховному Господу. Он терпеливо ждал рождения младенца, собираясь убить его, как убивал прежде других детей Деваки. Погруженный в океан ненависти к Богу, Камса, что бы он ни делал: спал ли, сидел, шел, ел или работал, - все время думал о Кришне (Вишну). Он был настолько поглощен мыслями о Верховной Личности Бога, что всюду видел только Кришну (Вишну). К сожалению, хотя Камса так много думал о Вишну, его нельзя назвать преданным, потому что он думал о Вишну как о враге. Мысли истинного преданного тоже всегда поглощены Кришной, но преданный думает о Нем с любовью, а не со злобой. Думать о Кришне с любовью - значит обладать сознанием Кришны, а думать о Нем с ненавистью - значит быть лишенным такого сознания.

В это время в доме Камсы незримо появились Господь Брахма, Господь Шива и много других полубогов, а также великих мудрецов, таких, как Нарада. Они обратились к Верховному Господу с молитвами, которые всегда радуют слух преданных и приносят им исполнение всех желаний. Первые произнесенные ими слова были признанием того, что Господь неизменно верен Своему обету. Как сказано в "Бхагавад-гите", Кришна нисходит в материальный мир, чтобы защитить праведников и уничтожить злодеев. Таков Его обет. Полубоги понимали, что Господь появился в лоне Деваки, чтобы исполнить Свой обет, и ликовали.

Затем полубоги обратились к Господу, называя Его сатйам парам - Высшей Абсолютной Истиной. С философской точки зрения, все стремятся найти истину. Полубоги объяснили, что Высшая Абсолютная Истина - это Кришна. Поэтому тот, кто в полной мере разовьет в себе сознание Кришны, сможет познать Абсолютную Истину. Кришна - Абсолютная Истина, потому что, в отличие от истины относительной, Он - Истина всегда, во всех трех проявлениях вечного времени: в прошлом, настоящем и будущем. В материальном мире над всем властвует неодолимое время в своих проявлениях прошлого, настоящего и будущего. Но Кришна существовал прежде сотворения материального мира, Он - его опора, и Он останется после того, как этот мир подвергнется разрушению. Поэтому Кришна всегда есть Абсолютная Истина. Если в материальном мире и существует какая-то истина, она исходит от Высшей Истины - Кришны. Точно так же и богатство, и слава, и сила, и мудрость, и знание, существующие в материальном мире, берут начало от Кришны. Кришна - источник всех относительных истин.

Материальный мир состоит из пяти стихий, или первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, и все они исходят от Кришны. Ученые-материалисты считают их причиной существования материального мира, однако эти стихии, как в грубой, так и в тонкой форме, сотворены Кришной. Живые существа, действующие в материальном мире, являются порождением пограничной энергии Кришны. В седьмой главе "Бхагавад-гиты" ясно сказано, что весь материальный мир представляет собой сочетание двух энергий Кришны: высшей и низшей. Живые существа - это высшая энергия Кришны, а неживые материальные объекты - Его низшая энергия. До сотворения материального мира все сущее пребывает в Кришне.

В молитвах, обращенных к высшей форме Верховного Господа - Кришне, полубоги рассказали также о природе материального мира. Что такое этот материальный мир? Он подобен дереву. Так же как обычное дерево стоит на земле, древо материального мира стоит на почве материальной природы. Материальный мир сравнивают с деревом потому, что дерево в конце концов срубают. Дерево называют врикшей. Врикша значит то, что в конце концов будет срублено. Таким образом, древо материального мира нельзя считать Высшей Истиной, поскольку оно подвластно времени. Но тело Кришны вечно: Он был до сотворения материального мира, существует вместе с ним и пребудет, когда материальный мир подвергнется разрушению. Поэтому только Кришну можно признать Абсолютной Истиной.

В Упанишадах материальное тело тоже сравнивается с деревом. У этого дерева, стоящего на почве материальной природы, два вида плодов: счастье и страдания. Два обитателя дерева-тела подобны двум птицам. Одна из них - Параматма, Верховный Господь в сердце, а другая - живое существо, которое поедает плоды с дерева-тела. Иногда это плоды счастья, а иногда страданий. Однако другая птица не хочет есть ни сладких, ни горьких плодов, потому что черпает удовлетворение в самой себе. В Упанишадах говорится, что одна из птиц, сидящих на дереве материального тела, ест плоды, а другая лишь наблюдает за ней. Корни этого дерева протянулись в трех направлениях. Это значит, что они представляют собой три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество. Подобно тому как удлиняются корни дерева, живое существо, соприкасаясь с материальными гунами (благостью, страстью и невежеством), продлевает срок своего пребывания в материальном мире. Плоды дерева имеют четыре различных вкуса. Это благочестие, обогащение, удовлетворение чувств и в конечном счете освобождение. Соприкасаясь с различными гунами материальной природы, живые существа познают вкус разных видов религиозной деятельности и материального процветания, разного рода материальных удовольствий и разных форм освобождения. По сути, вся материальная деятельность протекает в гуне невежества, но, поскольку материальных гун три, иногда гуна невежества смешивается с гуной благости или страсти. Вкус материальных плодов воспринимается пятью органами чувств. Пять познающих органов подвержены ударам шести плетей: скорби, иллюзии, немощи, смерти, голода и жажды. Материальное тело покрыто семью оболочками. Это кожа, плоть, кровь, костный мозг, кости, жир и семя. У дерева-тела восемь ветвей: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго. Тело имеет девять врат: два глаза, две ноздри, два уха, рот, детородный орган и анус. Внутри тела циркулирует десять воздушных потоков: прана, апана, удана, вьяна, самана и т. д. Две птицы, сидящие на дереве, как уже говорилось, - это живое существо и Параматма, Верховный Господь в сердце.

Источником и материального тела, и материального мира является Верховная Личность Бога. Чтобы управлять гунами материальной природы, Верховный Господь предстает в виде божественной триады: Вишну повелевает гуной благости, Брахма - гуной страсти, а Шива - гуной невежества. Брахма с помощью гуны страсти создает материальный мир, Господь Вишну сохраняет его с помощью гуны благости, а Господь Шива разрушает его гуной невежества. В конечном счете весь сотворенный мир находит опору во Всевышнем. Верховный Господь - причина его созидания, сохранения и разрушения. И когда материальный мир уничтожается полностью, в своей тонкой форме он остается в теле Верховного Господа как Его энергия.

"Сейчас, - продолжали полубоги, - Верховный Господь Кришна явился, чтобы сохранить материальный мир. В действительности Высшая Причина одна. И все же неразумные люди, введенные в заблуждение тремя гунами природы, думают, что материальный мир возник в результате действия разных причин. В отличие от них, те, кто обладает разумом, видят, что у материального мира только один источник - Кришна". В "Брахма-самхите" сказано: ишварах парамах кршнах... сарва-карана-каранам - "Кришна, Верховная Личность Бога, - причина всех причин". Брахме Он поручает творить мироздание, Вишну - сохранять, а Господу Шиве - разрушать сотворенный мир.

"О возлюбленный Господь, - молились полубоги, - постичь Твой вечный образ и Твою личность очень трудно. Обыкновенные люди неспособны познать Тебя таким, какой Ты есть. Поэтому Ты Сам приходишь в материальный мир, чтобы предстать перед ними в Своем изначальном вечном облике. Люди могут понять Твои различные воплощения, но им трудно постичь Твою вечную двурукую форму, о Кришна, ибо, приходя в материальный мир, Ты живешь среди них, как им подобный. Преданным, о Господь, Твой вечный образ приносит все возрастающее духовное блаженство, но для тех, кто не предан Тебе, он таит великую угрозу". Как сказано в "Бхагавад-гите", Кришна приносит радость садху, или святым (паритранайа садхунам). Но Он очень опасен для демонов, поскольку нисходит и для того, чтобы уничтожить их. Итак, Кришна радует преданных и устрашает демонов.

"Дорогой лотосоокий Господь, Ты - источник чистой благости. Есть много великих мудрецов, погрузившихся в самадхи - трансцендентную медитацию на Твои лотосоподобные стопы - и поглощенных мыслями о Тебе. Для них огромный океан неведения, созданный материальной природой, стал подобен лужице воды в углублении, сделанном копытцем теленка". Цель медитации - сосредоточить ум на Верховном Господе, и начинать ее следует от лотосоподобных стоп Господа. Медитируя на стопы Господа, великие мудрецы легко пересекают безбрежный океан материального бытия.

"О лучезарный, великие святые, которые сумели переплыть океан неведения в трансцендентной ладье Твоих лотосоподобных стоп, не взяли ее с собой. Она по-прежнему стоит на этом берегу". Если человек переправляется в лодке через реку, лодка вместе с ним оказывается на другой стороне. Каким же образом ею может воспользоваться тот, кто остался на противоположном берегу? Это трудный вопрос, и, отвечая на него, полубоги в своей молитве говорят, что ладья лотосоподобных стоп Господа продолжает стоять на прежнем месте. Чистые преданные, переправляясь через океан материальной природы, не берут с собой эту ладью, поэтому те, кто остался на противоположном берегу, тоже могут воспользоваться ею. Стоит преданному подойти к ладье, как материальный океан неведения становится не больше лужицы воды в углублении от копытца теленка. Поэтому преданным нет нужды плыть на другую сторону в ладье - они сразу оказываются на противоположном берегу. Испытывая сострадание ко всем обусловленным душам, великие святые оставляют ладью на прежнем месте. Иными словами, медитируя на лотосоподобные стопы Господа, можно в любое время переплыть громадный океан материального бытия.

Медитация - это сосредоточение ума на лотосоподобных стопах Господа. Слова "лотосоподобные стопы" указывают на то, что Бог - это верховная личность. Но имперсоналисты не признают лотосоподобных стоп Господа и потому избирают объектом своей медитации нечто безличное. Полубоги высказывают зрелое суждение о том, что люди, желающие медитировать на пустоту или нечто безличное, не способны переплыть океан неведения. Они только воображают, что обрели освобождение. "О лотосоокий Господь! Их разум осквернен, ибо они не медитируют на Твои лотосоподобные стопы. Пренебрегая этим, имперсоналисты снова падают в пучину материальной жизни, даже если им удалось временно возвыситься, осознав безличную ипостась Бога". Чтобы погрузиться в сияние Брахмана, в безличное бытие, имперсоналисты подвергают себя суровой аскезе и лишениям. Но их умы не свободны от материальной скверны: они лишь пытаются отвергнуть материальные формы мышления. Это вовсе не означает, что они стали свободными. Поэтому им не удается избежать падения.

В "Бхагавад-гите" говорится, что, прежде чем достичь конечной цели своих поисков, имперсоналист должен пройти через тяжелые испытания. В начале "Шримад-Бхагаватам" также сказано, что без преданного служения Верховной Личности Бога невозможно освободиться от бремени кармической деятельности. В "Бхагавад-гите" об этом говорит Господь Кришна, а в "Шримад-Бхагаватам" - великий мудрец Нарада. То же самое утверждают в своих молитвах полубоги: "Те, кто не обратился к преданному служению, не способны достичь конечной цели познания и снискать Твою благосклонность". Имперсоналисты только думают, что они свободны, но в действительности не испытывают никаких чувств к Верховной Личности Бога. Они думают, что, когда Кришна нисходит в материальный мир, Он получает материальное тело, и потому не соглашаются с тем, что тело Кришны духовно. Это подтверждается в "Бхагавад-гите": аваджананти мам мудхах. Несмотря на то что имперсоналистам удается на время преодолеть свои материальные желания и обрести освобождение, они снова падают в пучину материальной жизни. Если они ищут знания ради знания и не приходят к преданному служению Господу, они не в состоянии достичь желаемого результата. Их достижением являются лишь потраченные ими усилия, и ничего больше.

В "Бхагавад-гите" ясно сказано, что осознать свое единство с Брахманом - это далеко не все. Осознание Брахмана поможет человеку освободиться от привязанности и неприязни к материальному, достичь равновесия ума и обрести радость. Но затем он должен перейти к преданному служению. Если познавший Брахман обратится к преданному служению, он будет навечно принят в духовное царство, где сможет общаться с Верховной Личностью Бога. Таков результат преданного служения. Преданные Верховной Личности Бога, в отличие от имперсоналистов, никогда не возвращаются к материальной жизни и, даже если терпят неудачу, сохраняют любовную привязанность к своему Господу. Идущие по пути преданного служения могут столкнуться со множеством препятствий, но они легко и бесстрашно преодолевают их. Поскольку они вручили себя Господу, они уверены, что Кришна всегда защитит их. В "Бхагавад-гите" Кришна заверяет: "Мой преданный никогда не погибнет".

"О возлюбленный Господь, - снова повели речь полубоги, - Ты явился в Своем изначальном образе, неоскверненном, вечном и благостном, ради благополучия всех живых существ в материальном мире. С Твоим приходом все они могут легко понять Твою природу и облик, о Верховная Личность Бога. Люди, принадлежащие к четырем ашрамам (брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси), тоже получат благо от Твоего пришествия.

О возлюбленный Господь, супруг богини процветания, в отличие от имперсоналистов, преданные посвящают свою жизнь служению Тебе и не теряют достигнутого ими высокого положения. Под Твоей защитой им удается одолеть многочисленных военачальников майи, которые готовы в любое время воздвигнуть препятствия на пути к освобождению. О Господь, Ты являешься в Своем вечном трансцендентном теле ради блага всех людей. Тогда они могут видеть Тебя воочию и поклоняться Тебе, совершая ведические жертвоприношения, занимаясь мистической медитацией и преданно служа Тебе, как учат писания. О Господь, если бы Ты не являлся в Своем вечном трансцендентном теле, исполненном блаженства и знания, было бы невозможно искоренить невежественные домыслы о Твоей природе, и люди, находящиеся под влиянием материальных гун, стали бы строить различные предположения о том, каков Твой облик".

Явление Кришны - это ответ на все умозрительные попытки представить себе Верховную Личность Бога. Люди представляют себе облик Верховного Господа в соответствии с теми гунами природы, под влиянием которых они находятся. В "Брахма-самхите" Господь назван древнейшим. Поэтому некоторые верующие считают, что Бог должен быть очень старым и представляют Его в образе глубокого старца. Но это опровергается в той же "Брахма-самхите": хотя Бог самый старый из всех живущих, в Своем изначальном облике Он юноша. Точные слова, приведенные в этой связи в "Шримад-Бхагаватам", - виджнанам аджнана-бхидапамарджанам. Виджнанам - это трансцендентное знание о Верховной Личности Бога. Виджнанам также означает знание, подкрепленное опытом. Трансцендентное знание должно быть получено нисходящим путем, по цепи духовных учителей, так, как Брахма представляет знание о Кришне в "Брахма-самхите". "Брахма-самхита" - это виджнанам, знание, опирающееся на трансцендентный опыт Брахмы. Обладая этим знанием, Брахма описывает облик и игры Кришны в Его духовной обители. Знание это способно разбить в прах все невежественные домыслы (аджнана-бхидапамарджанам). Люди создают образ Бога в своем воображении. Одни думают, что у Бога вовсе нет тела, а другие наделяют Его вымышленным обликом. Но описание Кришны в "Брахма-самхите" научно и основано на знании, проверенном опытом (виджнанам). В этом не может быть никаких сомнений. Это знание дано Брахмой и принято Господом Чайтаньей. Облик Кришны, Его флейта, цвет Его тела - все это реально. Полубоги говорят, что виджнанам неизменно опровергает все виды знания, полученного путем логических умозаключений. "Поэтому, если бы Ты не явился в Своем изначальном облике, в облике Кришны, - заключают они, - нельзя было бы отличить виджнанам от аджнана-бхида (невежественных философских измышлений). Аджнана-бхидапамарджанам: с Твоим появлением домыслы невежд будут разбиты и восторжествует истинное знание, опирающееся на опыт великих преданных, подобных Господу Брахме. Обыкновенные люди воображают каждый своего Бога, в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся. Поэтому Бога представляют по-разному, но Твое появление, о Господь, покажет, каков Твой истинный облик".

Самая большая ошибка имперсоналистов заключается в том, что они думают, будто, воплощаясь в материальном мире, Бог получает материальное тело в гуне благости. В действительности же облик Кришны или Нараяны выходит за рамки любых материальных представлений. Даже величайший имперсоналист Шанкарачарья признал: нарайанах паро вйактат - источником материального космоса является безличная (авйакта) совокупность материальных элементов, но Кришна запределен всему материальному. В "Шримад-Бхагаватам" Его положение названо шуддха-саттвой, чистой благостью. Кришна не принадлежит к материальной гуне благости - Он превыше ее. Он духовен, вечен, исполнен блаженства и знания.

"О Господь, когда Ты являешься в Своих различных воплощениях, Ты получаешь разные имена и принимаешь разные облики. Тебя называют Кришной, потому что Ты всепривлекателен, и Шьямасундарой, потому что Ты обладаешь неземной красотой. Шьяма значит "черный", и все же говорится, что Ты прекраснее, чем тысячи богов любви (кандарпа-коти-каманийа). Цветом Твое тело напоминает грозовую тучу, но, поскольку Ты являешь Собой Абсолютную Истину, Твое тело во много, много раз красивее и привлекательнее, чем нежное тело Камы, бога любви. Иногда Тебя называют Гиридхари, потому что Ты поднял холм Говардхана. Иногда тебя зовут Нанданандана или Васудева, или Девакинандана, поскольку Ты приходишь в этот мир как сын Махараджи Нанды, Васудевы и Деваки. Воспринимая Тебя как жители материального мира, имперсоналисты считают, что Твои многочисленные имена и формы связаны с материальными деяниями и качествами.

О возлюбленный Господь, Тебя нельзя понять, изучая Твою абсолютную природу, Твой облик и деяния умозрительным путем. Человек должен посвятить себя преданному служению: только тогда он сможет познать Твою абсолютную природу, Твое трансцендентное тело, Твое имя и качества. В сущности, постичь их может только человек, у которого есть хотя бы небольшая склонность к служению Твоим лотосоподобным стопам. Иные могут миллионы лет предаваться философским размышлениям, но не сумеют познать даже малую частицу Твоего бытия". Другими словами, непреданные не способны понять Верховного Господа, Кришну, потому что завеса Йогамайи скрывает от них Его истинные черты. В "Бхагавад-гите" Господь говорит: нахам пракашах сарвасйа - "Я не открываю Себя всем и каждому". Когда Кришна был на земле, Он лично находился на поле битвы Курукшетра и Его видели все. Но не каждый мог понять, что перед ним Бог, Верховная Личность. Однако все, кто погиб в Его присутствии, навечно освободились из материального плена и перенеслись в духовный мир.

"О Господь, имперсоналисты и непреданные не в состоянии понять, что Твое имя неотлично от Тебя Самого". Поскольку Бог абсолютен, между Его именем и Им Самим нет разницы. В материальном мире предмет и его название отличаются друг от друга. Плод манго не то же самое, что слово "манго". Нельзя ощутить вкус манго, повторяя: "Манго, манго, манго". Но, когда преданный, который знает, что имя Господа и Сам Господь неотличны друг от друга, повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - он ощущает, что Кришна постоянно находится рядом с ним.

Для тех, кто не обладает абсолютным знанием о Всевышнем, Господь Кришна являет Свои божественные игры (лилы). Думая об играх Господа, такие люди обретают величайшее благо. Господь неотличен от Своего трансцендентного имени. И Он также неотличен от Своих трансцендентных игр. Для людей не столь разумных (женщин, рабочих и торговцев) великий мудрец Вьясадева написал "Махабхарату", в которой рассказал о разнообразных деяниях Кришны. "Махабхарата" - это историческое произведение. Изучая и слушая его или храня в памяти божественные деяния Кришны, неразумные люди смогут постепенно возвыситься и стать чистыми преданными.

Чистых преданных, тех, кто всегда поглощен мыслями о лотосоподобных стопах Кришны и кто преданно служит Ему, в полной мере обладая сознанием Кришны, нельзя считать принадлежащими к материальному миру. Шрила Рупа Госвами говорил, что те, кто телом, умом и делами всегда пребывает в сознании Кришны, являются освобожденными, даже если находятся в материальном теле. Это подтверждается и в "Бхагавад-гите": те, кто преданно служит Господу, уже освободились из материального плена.

Кришна приходит для того, чтобы дать возможность и преданным, и непреданным достичь высшей цели жизни. Преданные могут непосредственно видеть Господа и поклоняться Ему. А те, кто еще не достиг этого уровня, получают возможность узнать о деяниях Господа и тоже стать Его преданными.

"О возлюбленный Господь! О Вседержитель! - говорили полубоги. - Когда Ты появишься на земле, демоны, подобные Камсе и Джарасандхе, будут уничтожены и в мире воцарится благоденствие. Ступая по земле, Ты оставишь на ней отпечатки Своих лотосоподобных стоп, украшенных изображениями флага, трезубца и молнии. Так Ты осенишь Своей милостью и землю, и нас, жителей райских планет, ибо мы тоже сможем увидеть эти знаки".

"О Господь, - молились полубоги, - Ты - нерожденный, поэтому мы не видим иной причины для Твоего появления, кроме Твоих исполненных блаженства игр". Хотя причина явления Бога названа в "Бхагавад-гите" (Он нисходит, чтобы защитить преданных и уничтожить демонов), в действительности Господь является в этот мир не столько для того, чтобы убить демонов, сколько для того, чтобы испытать удовольствие от встречи с преданными. Непреданных же может одним ударом уничтожить материальная природа. "Материальная природа созидает, хранит и разрушает материальный мир, и все это идет своим чередом. Но преданные надежно защищены уже потому, что нашли прибежище в Твоем святом имени, ибо Твое имя неотлично от Тебя Самого". По сути, защита преданных и уничтожение демонов не может быть обязанностью Верховного Господа. Он нисходит в этот мир только ради Своего божественного удовольствия. Иной причины для Его явления нет и не может быть.

"О возлюбленный Господь, Ты явишься Сам как лучший среди Ядавов, поэтому мы в глубоком смирении склоняемся к Твоим лотосоподобным стопам. Прежде Ты являлся в воплощениях рыбы, коня и черепахи, как человеколев, как вепрь и как лебедь, как царь Рамачандра и как Парашурама. В Своих многочисленных воплощениях Ты приходил для того, чтобы защитить преданных, и теперь, когда Ты явился как Верховная Личность Бога, мы просим Тебя так же защитить нас, Твоих преданных, во всех трех мирах и избавить нас от всего, что мешает нам жить в мире и покое.

О Деваки! В своем чреве ты носишь Верховного Господа, который явился, заключая в Себе Свои всемогущие воплощения. Он - изначальный Бог, Верховная Личность, нисходящий в этот мир ради нашего блага. Ты не должна бояться своего брата, царя Бходжи. Твой сын Кришна, изначальный Верховный Господь, пришел, чтобы защитить добродетельных Ядавов. Он пришел не один, с Ним явилось Его первое всемогущее воплощение - Шри Баладева".

Деваки очень боялась своего брата Камсу, который убил всех ее детей. Поэтому она очень беспокоилась о Кришне. Как сказано в "Вишну-пуране", чтобы успокоить Деваки, полубоги вместе со своими женами часто приходили к ней и просили не бояться, что Камса убьет ее сына. Кришна, которого она носила в своем чреве, должен был явиться не только для того, чтобы облегчить бремя земли, но и для того, чтобы защитить интересы династии Яду и, конечно же, защитить Деваки и Васудеву. Как уже говорилось, Кришна был перенесен из ума Васудевы в ум Деваки. Оттуда Он переместился в ее чрево. Поэтому полубоги выразили свое почтение Деваки, матери Кришны.

Воздав поклонение трансцендентному Господу, все полубоги во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой удалились в свои небесные чертоги.

На этом заканчивается вторая глава книги Бхактиведанты "Кришна", которая называется "Молитвы полубогов Господу Кришне, пребывающему во чреве матери".