Кришна. Верховная Личность Бога (Источник вечного наслаждения)

ГЛАВА ВОСЕМЬДЕСЯТ ВОСЬМАЯ Спасение Господа Шивы

Будучи великим преданным Господа Кришны, царь Парикшит уже обрел освобождение, и все же, чтобы не оставалось неясностей, он продолжал задавать вопросы Шукадеве Госвами. Как мы помним из предыдущей главы, царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: "Какова, согласно Ведам, высшая цель жизни?" И Шукадева Госвами в ответ привел авторитетные свидетельства, полученные по цепи духовных учителей от Сананданы, Нараяны Риши, Нарады и Вьясадевы. Из его ответа явствовало, что высшая цель жизни - это преданное служение, бхакти. Неофит может спросить: "Если высшая цель жизни, согласно Ведам, состоит в том, чтобы приобщиться к преданному служению, то почему же преданные Господа Вишну, как правило, не обладают большим достатком, а преданные Господа Шивы процветают?" Чтобы выяснить это, Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами: "Досточтимый Шукадева Госвами, обычно люди, демоны или полубоги, которые поклоняются Господу Шиве, благоденствуют, хотя сам Господь Шива живет точно последний бедняк. С другой стороны, преданные Господа Вишну, повелителя богини процветания, как правило, не богаты, а порой даже терпят нужду. Господь Шива живет под деревом, среди гималайских снегов. Он даже не потрудился построить себе дом, однако те, кто поклоняется Господу Шиве, владеют огромными богатствами. Кришна же, Господь Вишну, и на Вайкунтхе, и в материальном мире живет в роскоши, тогда как Его преданные очень бедны. Почему это так?"

Вопрос Махараджи Парикшита весьма разумен. Преданные Господа Шивы и преданные Господа Вишну никогда не ладят между собой. Даже сегодня в Индии они продолжают указывать друг-другу на недостатки. Особенно в Южной Индии последователи Рамануджачарьи и последователи Шанкарачарьи часто устраивают споры о том, каково заключение Вед. Обычно в этих спорах побеждают последователи Рамануджачарьи. Махараджа Парикшит обратился с вопросом к Шукадеве Госвами для того, чтобы понять, почему Господь Шива живет как бедняк, а его преданные купаются в роскоши, тогда как Господь Кришна, Вишну, несметно богат, а Его последователи бедны. Людям вдумчивым и рассудительным это кажется противоречивым и непонятным.

Отвечая на вопрос царя Парикшита, Шукадева Госвами сказал, что Господь Шива - повелитель материальной энергии. Материальную энергию олицетворяет богиня Дурга, и поскольку Господь Шива - ее супруг, богиня Дурга во всем покорна ему. Вот почему Господа Шиву называют повелителем материальной энергии. Материальная энергия представлена тремя гунами: гуной благости, гуной страсти и гуной невежества, и всеми ими повелевает Господь Шива. Хотя ради блага обусловленных душ Господь Шива соприкасается с материальными гунами, он не испытывает на себе их влияния, поскольку он управляет ими. Иными словами, обусловленная душа находится во власти трех материальных гун, но Господь Шива, будучи их повелителем, не подвластен им.

Из слов Шукадевы Госвами явствует, что люди менее разумные заблуждаются, когда думают, будто, поклоняясь полубогам и поклоняясь Господу Вишну, можно добиться одинаковых результатов. Шукадева Госвами ясно говорит: почитающий Господа Шиву удостаивается одной награды, а почитающий Господа Вишну - другой. Это подтверждается в "Бхагавад-гите": "Почитающие полубогов обретают те плоды, которыми могут наградить полубоги. И те, кто поклоняется материальной энергии или поклоняется предкам, тоже соответственно вознаграждаются за свои труды. Но люди, которые посвятили себя преданному служению и поклоняются Верховному Господу - Вишну или Кришне - возносятся на планеты Вайкунтхи или на Кришналоку". Поклоняясь Господу Шиве, Господу Брахме или другим полубогам, нельзя достичь духовного неба, паравйомы.

Материальный мир создается тремя гунами материальной природы, и они же создают все существующее в нем многообразие. Современные ученые изобрели много чудесных машин и приборов, делающих удобным наш быт, но все эти приспособления - не более чем разнообразные продукты трех материальных гун. Хотя преданные Господа Шивы обретают много материальных благ, они всего лишь получают то, что создано тремя гунами материальной природы. Три гуны в свою очередь порождают десять органов чувств (пять действующих и пять познающих), ум и пять грубых первоэлементов (землю, воду, огонь, воздух и эфир). Все шестнадцать - продукты материальных гун. Процветать в материальном мире значит иметь возможность удовлетворять потребности чувств, особенно позывы плоти, языка и ума. Напрягая мозг, люди создают так много разных вещей для услаждения плоти и языка. Считается, что в материальном мире благоденствует тот, кто всегда может утолить сладострастие и удовлетворить свой прихотливый язык изысканными блюдами. Прогресс материальной цивилизации неотвратимо приводит к тому, что люди, напрягая ум, создают предметы для наслаждения и ищут счастья в любовных утехах и вкусной еде. Здесь-то и кроется ответ на вопрос, который царь Парикшит задал Шукадеве Госвами: почему последователи Господа Шивы так богаты?

Все богатства, которыми владеют преданные Господа Шивы, создаются гунами материальной природы. Так называемый прогресс современной цивилизации приводит к тому, что люди еще больше запутываются в сетях материального существования. В действительности, это даже не прогресс, а деградация. Подводя итог, можно сказать, что преданные Господа Шивы, повелителя трех материальных гун, получают произведенные этими гунами блага для того, чтобы удовлетворять потребности своих чувств. Однако в "Бхагавад-гите" Господь Кришна говорит, что необходимо возвыситься над тремя гунами. Нистраи-гунйо бхаварджуна: цель человеческой жизни в том, чтобы подняться над гунами материальной природы. Не став нистраи-гунйа, нельзя освободиться из материального плена. Иначе говоря, дары Господа Шивы не приносят обусловленным душам истинного блага, хотя делают их богатыми в материальном отношении.

- Верховная Личность Бога, Хари, - продолжал Шукадева Госвами, - запределен трем гунам материальной природы.

В "Бхагавад-гите" Господь говорит, что тот, кто всецело предался Ему, освобождается от власти трех материальных гун. Если преданные Господа Хари не подвластны материальным гунам, Сам Он, разумеется, тоже не подвластен им. Поэтому в "Шримад-Бхагаватам" сказано, что Хари, Кришна - изначальная Верховная Личность. Есть два вида пракрити, или энергий: внутренняя и внешняя, и Кришна властвует над ними обеими. Он - сарва-дрк, надзирающий за всеми действиями внутренней и внешней энергии. Говорится также, что Он упадрашта - верховный наставник. Поэтому Он превыше всех полубогов, которые лишь исполняют повеления верховного наставника. Тот, кто следует наставлениям Самого Верховного Господа, как учат "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам", постепенно становится ниргуна, то-есть возвышается над гунами материальной природы. Ставший ниргуна лишен материальных богатств, ибо, как мы уже говорили, материальные богатства усиливают нашу зависимость от трех материальных гун. Почитающий Верховную Личность Бога, вместо того чтобы кичиться материальными богатствами, обогащается духовным знанием и развивает в себе сознание Кришны. Тот, кто стал ниргуна, всегда умиротворен, бесстрашен, благочестив. Он обрел знание и отрешился от материальной жизни. Все это признаки освобождения от скверны, порождаемой материальными гунами.

Отвечая на вопрос Махараджи Парикшита, Шукадева Госвами рассказал о случае, который когда-то произошел с дедом Махараджи Парикшита, царем Юдхиштхирой. Когда царь Юдхиштхира завершил великое жертвоприношение ашвамедха, он в присутствии всеми почитаемых мудрецов и преданных задал Господу Кришне тот же самый вопрос: почему преданные Господа Шивы богаты, а преданные Господа Вишну нет? Шукадева Госвами нарочно упомянул о том, что царь Юдхиштхира был дедом Махараджи Парикшита, чтобы Махараджа Парикшит воодушивился, вспомнив, что он родственник Кришны и что его деды были близки к Верховной Личности Бога.

Кришна от природы всегда исполнен радости, но когда Махараджа Юдхиштхира задал свой вопрос, Господь испытал особую радость и удовлетворение, поскольку знал что и сам вопрос, и ответ на него будут иметь большое значение для всех людей, обладающих сознанием Кришны. Когда Господь Кришна говорит что-либо преданному, Его слова предназначаются не только для этого преданного, но и для всех людей. Наставления Верховной Личности Бога важны даже для Господа Брахмы, Господа Шивы и других полубогов. И поистине несчастлив будет тот, кто не воспользуется наставлениями Верховного Господа, который нисходит в этот мир ради блага всех живущих.

Господь Кришна так ответил на вопрос Махараджи Юдхиштхиры:

- Если Я хочу оказать особую милость Своему преданному и проявить о нем особую заботу, Я прежде всего лишаю его богатства. Когда преданный становится бедняком или даже нищим, его родные и близкие теряют к нему интерес и в большинстве случаев порывают с ним отношения. Таким образом преданный становится вдвойне несчастлив.

Преданный несчастлив прежде всего потому, что Кришна лишил его богатства, и он становится вдвойне несчастлив, когда его покидают родственники. Необходимо заметить, однако, что эти несчастья обрушиваются на преданного не как расплата за совершенные в прошлом грехи - карма-пхала. Преданный становится бедняком по воле Верховной Личности Бога. И если преданный богатеет, то также не вследствие своих благочестивых дел и поступков. В обоих случаях, разоряется ли преданный или становится богатым, это происходит по воле Верховной Личности Бога. Кришна делает это для того, чтобы преданный осознал свою полную зависимость от Него и одновременно освободился от всех материальных обязательств. Тогда он сможет использовать все - свою энергию, свой ум и тело - в служении Господу. Это ступень чистого преданного служения. В "Нарада-панчаратре" сказано: сарвопадхи-винирмуктам, что означает "ни с чем себя не отождествляющий". Работая для семьи, общества, нации или всего человечества, мы отождествляем себя с ними: "Я принадлежу к этому обществу", "Я принадлежу к этой нации", "Я принадлежу к этой форме жизни". Но все это лишь наименования. Когда по милости Господа преданный перестает отождествлять себя с чем-либо материальным, его преданное служение становится наишкармйа. Гьяни тоже стремятся достичь наишкармйи, положения, при котором их дела и поступки не будут иметь материальных последствий. Действия преданного не влекут за собой материальных последствий, поэтому они уже не относятся к категории карма-пхалам, кармической деятельности. Олицетворенные Веды в своих молитвах говорили, что счастье и страдания приходят к преданному по воле Верховного Господа, поэтому преданного не заботит, счастлив он или страдает. Он продолжает исполнять свои обязанности, служа Господу с любовью и преданностью. Хотя его действия, казалось бы, должны приносить плоды, в действительности этого не происходит.

Кто-то может спросить, почему Господь подвергает преданного столь суровым испытаниям? Ответ таков: подобно тому как отец порой бывает суров со своими сыновьями, Господь порой сурово обходится со Своими преданными. Поскольку преданный всецело вручил себя Господу, Верховный Господь заботится о нем, и за всеми радостями и тяготами, которые испытывает преданный, стоит замысел Верховной Личности Бога. По воле Господа Кришны Пандавам пришось перенести такие страдания, что даже дед Бхишма не мог понять, как подобное могло произойти. Он горько сокрушался и недоумевал: хотя во главе Пандавов стоит самый благочестивый из всех царей - Юдхиштхира, хотя их защищают два великих воина - Бхима и Арджуна, хотя Пандавы - ближайшие друзья и родственники Господа Кришны, им пришлось перенести столько тяжелых испытаний. Впоследствии, однако, стало ясно, что все это было задумано Верховной Личностью Бога, Кришной, который пришел на землю с великой миссией - уничтожить злодеев и защитить преданных.

Может возникнуть и такой вопрос: в чем разница между преданным Господа и обычным человеком, если оба испытывают и счастье, и горе, преданный - по воле Господа, а обычный человек - пожиная плоды своих прежних дел и поступков? Чем преданный лучше обычного карми? Но карми и преданные находятся на разном уровне. Что бы ни происходило с карми, он по-прежнему остается в круговороте рождений и смертей, ибо семя кармы, деятельности, приносящей плоды, по-прежнему находится в его сердце и при первой же возможности дает всходы. Обычный человек, подвластный закону кармы, снова и снова рождается и умирает. Однако к преданному счастье и горе приходят не по закону кармы, а по воле Верховного Господа, они недолговечны и не связывают преданного путами кармы. Господь ставит преданного в те или иные условия лишь временно, чтобы достичь определенной цели. Если карми совершает благие дела, то он возносится на райские планеты, а если грешит, то отправляется в ад. Но как бы ни поступал преданный - "праведно" или "неправедно", он не попадает ни в рай и ни в ад, а переносится в духовное царство. Поэтому радости и горести преданного и радости и горести карми не одинаковы. Об этом говорил Ямараджа, обращаясь к своим слугам после того, как им не удалось пленить Аджамилу. Ямараджа сказал, что его слуги должны приводить к нему только тех, кто никогда не произносил святого имени Господа, тех, кто ни разу не вспомнил о Его облике, качествах и лилах. Ямараджа также сказал своим слугам, чтобы они не смели подступать к преданным Верховного Господа и, встречаясь с ними, выражали им почтение. Поэтому не может быть и речи о том, чтобы преданный возвысился или пал в материальном мире. Подобно тому как наказание, которому подвергает мать, отличается от наказания, которому подвергает враг, так и несчастья, постигающие преданного, отличаются от несчастий, постигающих обычных карми.

Кто-то с недоумением спросит: если Верховный Господь всемогущ, то почему Он пытается исправить Своего преданного, насылая несчастья? Когда Верховный Господь подвергает преданного страданиям, Он действует с определенной целью. Иногда Он делает это для того, чтобы преданный еще сильнее привязался к Нему. Так, когда Кришна попросил у Кунтидеви разрешения покинуть столицу Пандавов и вернуться домой, она сказала: "О Кришна, все время, пока мы бедствовали, Ты был с нами. Теперь же, когда мы царствуем, Ты покидаешь нас. Я сочла бы за лучшее беспрестанно страдать, лишь бы Ты не уезжал". Когда преданный попадает в беду, он еще ревностнее служит Господу. Поэтому, желая оказать преданному особую милость, Господь иногда насылает на него невзгоды. К тому же говорят, что счастье сладостней для тех, кто испытал горький вкус страданий. Верховный Господь нисходит в материальный мир для того, чтобы защитить Своих преданных, терпящих страдания. Другими словами, Господь не пришел бы сюда, не будь Его преданные в беде. Демонов и грешников могут легко убить многочисленные энергии Господа. Так, множество асуров было убито внешней энергией Господа - богиней Дургой. Господу не нужно Самому приходить, чтобы убить демонов, но когда преданный оказывается в беде, Господь не может не прийти ему на помощь. Господь Нрисимхадева явился не для того, чтобы убить Хираньякашипу, а для того, чтобы спасти Прахладу и дать ему Свои благословения. Иначе говоря, Господь явился потому, что Махараджа Прахлада оказался в большой беде.

Рассвет, наступающий после непроглядно-темной ночи, доставляет особую радость. Холодная вода особенно приятна в летнюю жару, а горячая - в зимние холода. Преданный Господа, испытавший беды материального мира, с особой радостью наслаждается духовным счастьем, которое дарует ему Господь, - оно кажется ему еще сладостнее и чудеснее.

- Когда Мой преданный, - продолжал Господь, - лишается всех материальных богатств, когда родственники и друзья отвергают его, он, забытый и беспомощный, находит прибежище у Моих лотосоподобных стоп".

В одной из песен Шрилы Нароттамы даса Тхакура есть такие слова:

- О возлюбленный Господь Кришна, сын Махараджи Нанды. Ты стоишь передо мной со Шримати Радхарани, дочерью царя Вришабхану. Я всецело вверяюсь Тебе. Прошу, не отвергай меня, ибо Ты - мое единственное прибежище".

Когда преданный Господа, лишившись богатства и семьи, бедствует, он пытается вернуть утраченное. Но вопреки его стараниям, Кришна вновь и вновь отбирает все, что ему удалось собрать. Потерпев неудачу во всех своих начинаниях, преданный разочаровывается в материальной деятельности и полностью предается Верховной Личности Бога. Тогда Господь, находящийся в его сердце, направляет его к Своим преданным. Благодаря общению с преданными у него появляется желание служить Верховной Личности Бога, и тогда Господь дает ему все необходимое для того, чтобы совершенствоваться в сознании Кришны. Те же, кто не предан Господу, изо всех сил стараются сохранить свои материальные приобретения. Обычно такие люди поклоняются не Верховной Личности Бога, а Господу Шиве или другим полубогам ради сиюминутных материальных благ. В "Бхагавад-гите" сказано: канкшантах карманам сиддхим йаджанта иха деватах - "Чтобы преуспеть в материальном мире, карми поклоняются различным полубогам". Господь Кришна также говорит, что почитающие полубогов не слишком разумны. Преданные Верховного Господа очень привязаны к Нему, и они не настолько глупы , чтобы поклоняться полубогам.

Господь Кришна сказал царю Юдхиштхире:

- Моего преданного не остановят никакие трудности, он всегда тверд и целеустремлен. Поэтому Я отдаю Себя такому преданному и помогаю ему достичь высшей цели жизни".

Милость, которую Верховный Господь оказывает преданному, прошедшему испытание, называется брахма, ибо величие этой милости можно сравнить только с величием вездесущего Брахмана. Брахма означает безгранично великий, не имеющий предела. Эта милость также называется парамам, ибо в материальном мире с ней ничто не может сравниться. И еще она называется сукшмам, чудесной. Эта милость не только велика и беспредельна - она обладает тем же чудесным свойством, что и трансцендентная любовь между преданным и Господом. Эта милость называется также чин-матрам, полностью духовной. Слово матрам означает, что милость Господа всецело духовна, в ней нет ни грана материальной скверны. Эту милость также называют сат (вечной) и анантакам (безграничной). Если преданному Господа даруется безграничное духовное благо, зачем ему почитать полубогов? Преданный Кришны не поклоняется ни Господу Шиве, ни Брахме, ни другим полубогам, подвластным Верховному Господу. Он всецело посвящает себя трансцендентному, полному любви служению Верховной Личности Бога.

Шукадева Госвами далее сказал:

- Господу Брахме, Господу Шиве, Индре, Чандре, Варуне и другим полубогам легко угодить хорошим поведением, но их так же легко разгневать дурными поступками. Однако Верховная Личность Бога, Вишну не таков".

Это означает, что все живые существа в материальном мире, даже полубоги, находятся во власти трех материальных гун, поэтому в материальном мире преобладают гуны страсти и невежества. Те, кто получает дары от полубогов, тоже осквернены материальными гунами, особенно страстью и невежеством. Господь Шри Кришна говорит в "Бхагавад-гите", что только неразумные люди ищут милости полубогов, ибо их благословения недолговечны. Почитая полубогов, можно легко достичь материальных благ, но последствия порой бывают губительными. Поэтому дары полубогов ценят лишь неразумные люди. Получая от полубогов материальные дары, они преисполняются гордыни и начинают пренебрежительно относиться к своим благодетелям.

Шукадева Госвами сказал царю Парикшиту:

- Почтеннейший царь, Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива - божественная триада, которая управляет материальным миром. Они могут благословить или проклясть любого. Господу Брахме и Господу Шиве очень легко угодить, но их столь же легко и разгневать. Довольные своими преданными, они не задумываясь раздают им дары, а когда разгневаны, они также не задумываясь проклинают своих почитателей. Но Господь Вишну не таков. Господь Вишну очень предусмотрителен. Когда преданный просит Его о чем-либо, Господь Вишну прежде всего учитывает, действительно ли Его дар будет для преданного благотворным. Он никогда не дает Своим преданным того, что может их погубить. По Своей божественной природе Господь всегда милосерден. Поэтому прежде чем дать преданному какой-нибудь дар, Он учитывает, будет ли этот дар полезен для преданного. Поскольку Верховный Господь всемилостив, даже если Он убивает демона или гневается на преданного, Его деяния неизменно благотворны. Поэтому Верховного Господа называют всеблагим. Все, что Он ни делает, приносит благо".

Чтобы показать истинную ценность даров, раздаваемых Господом Шивой и другими полубогами, великие мудрецы рассказывают о таком событии. Однажды Господь Шива наградил благословением демона по имени Врикасура, сына Шакуни, и навлек на себя беду. Врикасура долго обдумывал, к кому из трех главных богов обратиться за благословением. Как раз в это время он встретился с великим мудрецом Нарадой и стал советоваться с ним о том, кого из трех полубогов он может скорее ублаготворить своим подвижничеством. "Кому из трех богов легче всего угодить: Господу Брахме, Господу Вишну или Господу Шиве?" - спросил он. Нарада разгадал замысел демона и дал ему такой совет: "Поклоняйся Господу Шиве, тогда ты быстро получишь то, чего желаешь. Господа Шиву легко ублаготворить - и столь же легко разгневать. Попробуй же угодить ему". Нарада рассказал Врикасуре о том, как Равана, Банасура и другие демоны завладели великими богатствами, после того как угодили Господу Шиве своими молитвами. Великий мудрец Нарада хорошо знал нрав Врикасуры и не стал посылать его к Господу Вишну или Господу Брахме. Демоны, подобные Врикасуре, находятся во власти гуны невежества и не могут поклоняться Вишну.

Выслушав совет Нарады, Врикасура отправился в Кедаранатху, место паломничества, находящееся недалеко от Кашмира и сохранившееся до сих пор. Оно почти всегда занесено снегом, и только летом, в июле, туда стекаются паломники, чтобы увидеть божество и почтить его. В Кедаранатхе собираются преданные Господа Шивы. Согласно предписаниям Вед, поднося божеству еду, ее нужно класть в огонь. Поэтому все обряды сопровождаются огненным жертвоприношением. В шастрах особо оговорено, что богам можно предлагать еду только через огонь. Поэтому, прибыв в Кедаранатху, Врикасура в угоду Господу Шиве разжег жертвенный огонь.

Затем он начал срезать с себя куски плоти и приносить их в жертву Господу Шиве. Это поклонение в гуне невежества. В "Бхагавад-гите" рассказывается о различных видах жертвоприношений: о жертвоприношениях в гуне благости, страсти и невежества. В материальном мире есть разные типы людей и поэтому существуют разные виды тапасьи и поклонения. Но наивысшая тапасья - сознание Кришны. Это наивысшая система йоги и наивысшее жертвоприношение. Как сказано в "Бхагавад-гите", совершенство йоги состоит в том, чтобы всегда думать о Господе Кришне, пребывающем в сердце, а наивысшее жертвоприношение - это санкиртана-ягья.

В "Бхагавад-гите" говорится, что люди, почитающие полубогов, утратили разум. Как мы узнаем позднее, Врикасура поклонялся Господу Шиве, чтобы получить от него недолговечный и в сущности ничтожный материальный дар, который не принесет ему истинного блага. Асуры, существа, находящиеся под влиянием гуны невежества, не гнушаются такими дарами полубогов. В отличие от жертвоприношений в гуне невежества, метод поклонения Господу Вишну, Кришне, называемый арчана-видхи, очень прост. Господь Кришна говорит в "Бхагавад-гите", что Он примет от Своего преданного плод, цветок, немного воды - подношение, которое может совершить любой человек, богатый или бедный. Конечно, богатые люди не должны ограничиваться столь скромными пожертвованиями, их подношения должны соответствовать их средствам. Но если преданный очень беден, Господь примет от него даже самый скромный дар. Метод поклонения Господу Вишну или Кришне совсем не сложен, он по силам в этом мире любому. Но поклонение в гуне невежества, подобное тому, которое вершил Врикасура, не только мучительно трудно, но и бесполезно. Поэтому в "Бхагавад-гите" сказано, что те, кто поклоняется полубогам, лишены разума: избранный ими метод поклонения очень труден, а результаты, которых они добиваются, преходящи.

Врикасура совершал жертвоприношение в течение шести дней, но так и не смог добиться своей цели: увидеть Господа Шиву лицом к лицу и попросить у Него благословение. В этом еще одно различие между демонами и преданными. Преданный Господа уверен, что любой дар, который он с любовью предлагает Божеству, будет принят Господом, но демон хочет воочию увидеть почитаемое божество и получить благословение от него самого. Преданный поклоняется Вишну или Господу Кришне не для того, чтобы получить от Них какой-нибудь дар. Поэтому преданного называют акама, свободным от желаний, а того, кто не предан Господу, именуют сарва-кама, исполненным всевозможных желаний. На седьмой день Врикасура решил отрезать себе голову и принести ее в жертву Господу Шиве. Он совершил омовение в близлежащем озере и, не дожидаясь, пока тело и волосы высохнут, начал готовиться к тому, чтобы отрезать себе голову. По ведическим обычаям, жертвенное животное омывают и приносят в жертву, пока оно еще мокрое. Когда демон собрался отрезать себе голову, Господу Шиве стало его жаль. Сострадание свойственно тем, кто находится в гуне благости. Господа Шиву называют три-линга, "сочетающим три материальные гуны. " Проявленное им сострадание было признаком гуны благости. Чувство сострадания, однако, присуще каждому живому существу. Сострадание возникло у Господа Шивы не потому, что демон бросал свою плоть в жертвенный огонь, а потому что он хотел совершить самоубийство. Такое сострадание вполне естественно. Даже если обычный человек увидит, что кто-нибудь собирается покончить с собой, он попытается его спасти. Он сделает это сам, без чьей-либо просьбы. Поэтому, когда Господь Шива появился из жертвенного огня, чтобы помешать демону совершить самоубийство, он сделал это не потому, что хотел одарить демона великой милостью.

Одним прикосновением Господь Шива спас демона от самоубийства. Это прикосновение исцелило все раны на теле демона, и оно снова стало таким, каким было прежде. Тогда Господь Шива сказал демону:

- О Врикасура, тебе незачем отрезать свою голову. Ты можешь просить у меня любой дар, какой пожелаешь, и я исполню твою просьбу. Я не знаю, почему ты решил, что, отрезав себе голову, ты сможешь мне угодить. Я был бы доволен, даже если бы ты поднес мне только немного воды.

По ведическом обычаям, шива-лингу, божество Господа Шивы в храме почитают, поднося ему воду из Ганги. Считается, что Господь Шива очень доволен, когда ему на голову льют воду из Ганги. Обычно преданные Господа Шивы предлагают ему и богине Дурге воду из Ганги и листья с дерева билва. Плоды этого древа также предлагаются Господу Шиве. Господь Шива заверил Врикасуру, что был бы вполне доволен самым простым обрядом почитания. Зачем же он хочет отрезать себе голову, зачем подвергает себя мучениям, срезая с себя куски плоти и бросая их в огонь? Нет нужды совершать столь суровое подвижничество. Как бы там ни было, Господь Шива, из сострадания, готов был дать Врикасуре любой дар, какой он только пожелает.

Выслушав Господа Шиву, демон попросил у него поистине ужасный дар. Врикасура был большим грешником, а грешники не знают, что следует просить у божества. Демон попросил Господа Шиву наделить его такой силой, чтобы, коснувшись чьей-либо головы, он мог тут же ее размозжить. В "Бхагавад-гите" демоны названы душкрти, злодеями. Крти означает "очень достойный", но при добавлении дух смысл меняется на "дурной". Вместо того, чтобы предаться Верховной Личности Бога, душкрти почитают различных полубогов, чтобы получить от них какие-нибудь ужасные материальные дары. Хотя душкрти не обделены умом и достоинствами, они используют их для достижения низких целей. Так ученые-материалисты иногда изобретают смертоносное оружие. Чтобы провести научные исследования, необходимые для такого изобретения, нужно, безусловно, обладать большим умом, но вместо того, чтобы изобрести что-нибудь полезное для человечества, ученые создают оружие, ускоряющее смерть, которой и без того не минует ни один человек. Они не используют свои способности, чтобы найти средство, которое спасет людей от смерти. Нет, они изобретают разные виды оружия, несущие смерть. Вот и Врикасура, вместо того, чтобы попросить у Господа Шивы что-нибудь благотворное для людей, попросил у него то, что станет для них угрозой. Господь Шива столь могуществен, что может дать любой дар, и демон мог бы попросить у него то, что пошло бы ему во благо. Однако из корысти он попросил Господа Шиву наделить его способностью убивать каждого, к чьей голове он притронется. Господь Шива понял, что у демона на уме, и пожалел о том, что обещал исполнить любое его желание. Он уже не мог взять назад свое слово, но в глубине сердца очень сожалел, что вынужден дать демону дар, столь грозный для человечества. Преданные Верховной Личности Бога обычно не просят у Господа Вишну или Кришны никаких даров. Даже если они и просят Господа о чем-либо, то не о том, что может быть опасным для других людей. Такова разница между демонами, почитателями Господа Шивы, и преданными, почитающими Господа Вишну.

Рассказывая Махарадже Парикшиту о Врикасуре, Шукадева Госвами обращался к нему как к Бхарате, указывая на то, что царь Парикшит родился в семье преданных. Когда Махараджа Парикшит был еще во чреве матери, Господь Кришна спас его от смерти. Позднее он мог бы попросить Господа Кришну спасти его и от проклятия брахмана, но не стал этого делать. Врикасура же хотел обрести бессмертие, убивая всех прикосновением руки. Господь Шива знал об этом, но не мог взять назад свое обещание и исполнил желание демона.

Демон, который был великим грешником, решил тут же воспользоваться полученным даром, чтобы убить Господа Шиву и завладеть Гаури (Парвати). Он вознамерился коснуться головы Господа Шивы. Господь Шива, дав демону благословение, сам оказался в опасности. Вот пример того, как преданный-материалист злоупотребляет даром, полученным от полубогов.

Недолго думая, Врикасура приблизился к Господу Шиве, чтобы положить руку на его голову. Весь дрожа от страха, Господь Шива вознесся в небо и облетел все планеты, пока не достиг пределов вселенной, за высшими планетными системами. Но куда бы он ни направился, Врикасура следовал за ним по пятам. Брахма, Индра, Чандра и божественные властители других планет не знали, как спасти Господа Шиву от угражающей ему опасности. К кому бы из них ни обращался Господь Шива, все хранили молчание.

Наконец Господь Шива достиг обители Господа Вишну - планеты Шветадвипа. Хотя эта планета находится в пределах материальной вселенной, она, подобно планетам Вайкунтхи, недосягаема для внешней энергии. Господь Вишну в Своей всепроникающей ипостаси пребывает всюду, но там, где Он присутствует лично, царит атмосфера Вайкунтхи. В "Бхагавад-гите" говорится, что Господь пребывает в сердцах всех живущих. Он находится и в сердцах низкорожденных, но это не означает, что Сам Он низкорожденный. Где бы ни находился Господь, это место преображается в Вайкунтху. Поэтому планета Шветадвипа, расположенная в материальной вселенной, - одна из Вайкунтхалок. В шастрах сказано, что жить в лесу значит находиться в гуне благости, жить в больших и малых городах или в деревнях - значит находиться в гуне страсти, а жить там, где предаются разврату, пьют вино, едят мясо и играют в азартные игры - значит быть в гуне невежества. Однако жить в храме Вишну, Верховного Господа, все равно что быть на Вайкунтхе. Неважно, где находится храм, он сам и есть Вайкунтха. Подобным же образом планета Шветадвипа, хотя и принадлежит материальному миру, является Вайкунтхой.

И вот Господь Шива достиг Шветадвипы-Вайкунтхи. На Шветадвипе живут великие святые, которые освободились от зависти и враждебности, свойственных материальному миру, и отвергли устои материальной жизни: благочестие, обогащение, удовлетворение потребностей чувств и освобождение. Тот, кто попадет на эту планету Вайкунтхи, уже никогда не вернется в материальный мир. Господь Нараяна славится Своей любовью к преданным. Едва завидев Господа Шиву, Он понял, что тот в большой опасности, и предстал перед ним в облике брахмачари. Господь выглядел точь-в-точь как брахмачари: с поясом, со священным шнуром, в оленьей шкуре, с посохом, какие носят брахмачари, и четками из раудры. (Четки из раудры отличаются от четок из туласи, их носят преданные Господа Шивы). Одетый как брахмачари, Господь Нараяна стоял перед Господом Шивой. Исходившее от Него сияние ослепило не только Господа Шиву, но и демона Врикасуру.

Господь Нараяна почтительно приветствовал Врикасуру, стараясь расположить его к Себе. Таким образом Он вынудил демона остановиться и сказал ему:

- О сын Шакуни, у тебя такой усталый вид, как будто ты прибыл из очень далекого места. Для чего, с какой целью ты явился сюда? Прошу тебя: прежде всего немного отдохни. Нельзя так изнурять свое тело. Все дорожат телом, ибо только с его помощью можно исполнить желания, рождающиеся в уме. Поэтому не следует, без особой нужды, перетруждать себя.

Называя Врикасуру сыном Шакуни, брахмачари хотел показать демону, что знает его отца, Шакуни. Врикасура решил, что брахмачари - знакомый его семьи, и его сочувственные слова пришлись демону по сердцу. Прежде чем Врикасура успел возразить, что у него нет времени для отдыха, Господь убедил его, как важно заботиться о своем теле. Каждый человек, а демон тем более, дорожит телом. И Врикасура не стал исключением.

Затем, чтобы умиротворить демона, брахмачари сказал ему:

- Мой господин, если ты соблаговолишь сообщить мне, какова цель твоего прихода, я, вероятно, смогу тебе помочь.

Таким образом Господь дал Врикасуре понять, что Он, будучи Верховным Брахманом, может исправить ошибку, допущенную Господом Шивой.

Умиротворенный ласковыми словами Господа Нараяны в облике брахмачари, Врикасура в конце концов рассказал Ему о том, какой дар он получил от Господа Шивы.

Тогда Господь сказал демону:

- Не могу поверить, что Господь Шива и в самом деле мог наделить тебя таким даром. Насколько я знаю, Господь Шива повредился в рассудке. Когда он поссорился со своим тестем Дакшей, тот проклял его и превратил в пишачу (злого духа). С тех пор Шива стал предводителем всех злых духов и призраков. Поэтому Я не верю его словам. Но если ты, почтеннейший царь демонов, все еще веришь Господу Шиве, то почему бы тебе не опробовать его благословение, коснувшись собственной головы? Если обнаружится, что Господь Шива обманул тебя, ты сможешь тут же убить его, чтобы он никогда больше не давал ложных обещаний.

Ласковые речи Господа Нараяны и могущество Его иллюзорной энергии повергли демона в смятение, и он тут же забыл о силе Господа Шивы и его благодеяний. Не стоило никакого труда уговорить его прикоснуться рукой к своей голове. Как только Врикасура притронулся к голове, она тут же раскололась, точно от удара молнии, и демон мгновенно испустил дух. Полубоги с небес стали осыпать Господа Нараяну цветами, восклицая: "Вечная Тебе слава!", "Вечное Тебе благодарение!" И склонялись перед Ним в низком поклоне. Обрадованные смертью Врикасуры, все небожители с высших планет: полубоги, предки, гандхарвы и обитатели Джанолоки, беспрестанно осыпали Господа цветами.

Так Господь Вишну в облике брахмачари спас Господа Шиву от смертельной опасности. Господь Нараяна объяснил Шиве, что Врикасура погиб под тяжестью собственных грехов. Самым тяжким его грехом было то, что он осмелился посягнуть на жизнь своего повелителя - Господа Шивы.

- О владыка, - сказал Господь Нараяна Господу Шиве, - тот, кто оскорбляет великих душ , обречен на смерть. Он падет жертвой своих же собственных грехов. Именно это случилось с демоном, который замыслил против тебя такое ужасное злодеяние.

Вот так по милости Верховной Личности Бога, Нараяны, неподвластного материальным гунам, Господь Шива был спасен от смерти, которой грозил ему демон Врикасура. Каждый, кто с верой и преданностью слушает это повествование, навсегда избавится от врагов и вырвется из материального плена.

На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается восемьдесят восьмая глава книги "Кришна - источник вечной радости" под названием "Спасение Господа Шивы".