КРАТКИЙ ПЕРЕЧЕНЬ ИЗУЧЕННЫХ ГАЛЛЮЦИНОГЕНОВ
Как мы уже говорили, эту группу психоактивных веществ называют галлюциногены, психотомиметики или психодислептики, но чаще употребляется термин "психоделики" (большие и малые). Это слово предложил канадский психиатр Хэмфри Осмонд - один из первых исследователей ЛСД. Буквально оно обозначает "проявляющий психику" (от греческих слов psiche - душа и delic - явный, проясняющий). С. Гроф к психоделическим препаратам относит псилоцин и псилоцибин (содержится в определенных грибах), мескалин (содержится в мексиканском кактусе пейотле), марихуана и гашиш (получают из определенных видов конопли, действующее вещество - ТГК - тетрагидроканнабиолы), гармалин (он же - банистерин, содержится в гигантской сирийской руте), ДМТ (диметилтриптамин - содержится в корневищах гигантского речного тростника н в некоторых деревьях), ибогаин (содержится в корневищах кустарника ибога). Соединения типа ЛСД содержатся в трех родственных видах вьюнков. Непосредственно ЛСД-25 полусинтетический препарат, изготавливаемый из спорыньи - ядовитого грибка, поражающего зерновые культуры. В ту же группу С. Гроф относит МДМА или "Экстаза", синтетические препараты, сконструированные химиками (в основном, А. Шульгиным) во второй половине 20 века: ДОМ(СТП), 2СБ, ТМА, МДА, ММДА, и множество других, малоизвестных и еще не открытых соединений. Так, например, до сих пор не изучены активные компоненты ядовитых растений, используемых шаманами, а также некоторых рыб и земноводных, чьи ткани, оказывается, тоже содержат подобные химические соединения. С, Гроф пишет: "Почти все специалисты, изучавшие действие психоделиков, пришли к заключению, что их лучше всего рассматривать как ускорители или катализаторы ментальных процессов... Под действием этих препаратов человек переживает не "токсический психоз", по существу никак не связанный с функциями психики в нормальном состоянии, а фантастическое внутреннее путешествие в собственное бессознательное и сверхсознательное. Эти препараты, таким образом, раскрывают и делают доступным непосредственному восприятию широкий диапазон обычно скрытых явлений, относящихся к неотъемлемым способностям человеческого ума и играющим важную роль в нормальной психической деятельности {13, с. 47}". Большинство ученых останавливают свое внимание на двух типах психоделических препаратов, на сегодняшний день наиболее изученных специалистами: псилоцибиновые грибы и ЛСД. Отличить эти вещества друг от друга по характеру действия довольно трудно. Псилоцибин действует быстрее - 5-6 часов (ЛСД - 8-12 часов). Воздействие грибов легче, незаметнее для организма, и добавляет в переживания важный элемент естественности и спонтанности. Изумление вызывает тот факт, что наша современность под действием псилоцибина предстает человеку в мифологических образах, собирательность которых неописуемо богата. Т. Маккенна сравнивает ЛСД со строгим психоаналитиком, а грибы с инструментом природного волшебства. В "Пище Богов" он пишет: "Общая атмосфера в случае псилоцибина отличается от ЛСД. Галлюцинации возникают легче, а также возникает ощущение, что это не просто некий объектив для наблюдения личной психики, но и своего рода инструмент коммуникации, чтобы войти в соприкосновение с миром высокого шаманизма Архаичной древности". Вокруг использования этих грибов возникла община терапевтов и астронавтов внутренних пространств. По сей день эти нешумные группы профессионалов и первооткрывателей составляют ядро общины людей, принявших факт психоделического опыта в свою жизнь и профессию и продолжающих схватку с этим опытом и обучение и нем {5, с. 306}. Грибы обычно застают врасплох - их действие интенсивно и наступает неожиданно. Человек не успевает заметить, как семантика обыденного сознания исчезает, уступая место новым смысловым связям. В то же время, грибы редко вызывают панику или ужас: самое глубокое замешательство под действием псилоцибина всегда имеет развлекательный оттенок и легко преодолевается, если у человека есть хоть капля чувства юмора. При употреблении ЛСД трансценденция Эго происходит медленнее и в большей степени зависит от психологических установок человека. ЛСД уместнее использовать в психотерапии, когда спокойствие путешественника поддержано присутствием опытного специалиста. Аналитический эффект ЛСД превосходит все ожидания, если соблюдены элементарные меры предосторожности в проведении сеанса. С. Гроф сравнивает ЛСД и грибы следующим образом: ЛСД-25 (диэтиламид лизергиновой кислоты) - после нескольких декад клинических исследований остается наиболее примечательным и интересным из всех психоделиков. Его невероятная эффективность и биологическая безопасность не знают себе равных среди других психоактивных веществ... Наибольший недостаток ЛСД состоит в том. что в больших дозах он может привести к глубоко дезорганизующим переживаниям и при определенных обстоятельствах и неправильном обращении может спровоцировать опасное поведение. Псилоцибин - чистый алкалоид, выделенный из мексиканских священных грибов, похож по своему действию на ЛСД. Как исследователи в условиях контролируемого эксперимента, так и опытные эксперты с трудом различали эти вещества, разве что по более быстрому действию псилоцибина... Свежие или сушеные oqhknvhahmnb{e грибы считаются в психоделических кругах наиболее мягким психоактивным веществом и рекомендуются как идеальное средство для введения неофитов в мир психоделического опыта {14, с. 309}. Мескалин - не типичный галлюциноген, так как относится к группе фенетиламинов. Охарактеризован Грофом как вещество, усиливающее цветовую палитру восприятия, но в то же время, токсичное и малопригодное для терапевтической работы. Это вещество вызывает яркий психоделический эффект, который длится от 8 до 12.часов. В свое время Олдос Хаксли, отведав мескалин. посвятил немало восторженных строк его описанию ("Врата Восприятия"). У.Джеймс, первые опыты которого были связаны с закисью азота, также пробовал бутоны знаменитого кактуса, но пережил неудачный опыт, после чего не возобновлял эксперименты с мескалином. Пейот, содержащий этот галлюциноген, до сих пор используется в Центральной и Южной Америке несколькими легальными религиозными общинами в ритуальных н лечебных целях. МДМА (метилен-диоксиметиламфетамин), или "Экстази", как уже упоминалось, помимо общего возбуждающего действия, свойственного препаратам этой группы, оказывает мягкий психоделический эффект, стимулирующий философское мышление, способствующий яркому переживанию произведений искусства. "Экстази" вызывает незначительные изменения восприятия (оживление цветовой и световой палитры), увеличивая эмоциональную реакцию. В период легального существования МДМА использовали многие психологи при консультировании супругов и в семейной терапии, а также как средство восстановления доверия к людям у пациентов, подвергшихся сильным психологическим травмам. Действию ; препарата сопутствуют спокойствие и симпатия к окружающим, поэтому "Экстази" еще называют эмпатогеном ("эмпатия" - сопереживание). Психоделик 2СБ сочетает общее эмпатогенное действие с богатыми визуальными изменениями, что позволяет поместить этот препарат между ЛСД и МДМА: 10 мг. вызывают эффект "Экстази", выше 15 мг - эффект ЛСД. Препараты типа ДОМ (СТП) действуют значительно дольше обычных психоделиков. Их воздействие напоминает передозировку ЛСД, только эффект длится не 8-12 часов, а двое суток... Гроф также упоминает кетамин (кеталар, калипсол) - вещество, химически родственное известному анестетику - фенциклидину. Кетамин охарактеризован исследователем как наименее интересный с терапевтической точки зрения, поскольку под его действием человек в значительной степени теряет координацию, испытывает трудности вербального выражения, а также последующего вспоминания своих переживаний. Эффект препарата в большей степени визуален, чем аналитичен. Это позволяет некоторым людям использовать кетамин в качестве средства для ухода от реальности, а не в качестве инструмента для ее изучения. В нескольких зарубежных и отечественных клиниках кетамин используют для лечения тяжелых форм алкоголизма. Марихуана и другие психоактивные продукты конопли являются широко распространенными и хорошо изученными психоделиками слабого действия {малые психоделики). Однако, как мы уже упоминали, при сверхвысокой концентрации ТГК (активные компоненты конопли - тетра-гидро-каннабинолы) проявляются типичные галлюциногенные свойства этих соединений. Классический гашиш (желе из очищенной смолы растения), гашишное масло или "молочко", которое получают, вываривая большой объем конопли в небольшом количестве молока, при употреблении способны вызывать значительные изменения восприятия и сильные эмоциональные реакции, сравнимые с ЛСД и другими галлюциногенами. Марихуана (сушеные соцветия или листья конопли), а также твердый гашиш, который смешивают с табаком или курят через кальян, подобный эффект не вызывают. По мнению Т. Маккенны, среди психоделических растений наиболее перспективны для изучения и использования те, которые содержат индольный тип галлюциногенных химических соединений. А именно: 1) Соединения типа ЛСД обнаружены в трех родственных видах вьюнков и спорынье. По силе галлюциногенного действия ЛСД уступает ДМТ и псилоцибину. Но многие исследователи подчеркивают важность негаллюциногенных эффектов ЛСД: ощущение раскрытия ума, увеличение скорости мышления, способность понимать и разрешать сложные вопросы поведения и структурирования жизни. 2) Триптаминовые соединения: ДМТ, псилоцин и псилоцибин. Эти галлюциногены широко распространены в семействах высших растений (в бобовых), а псилоцин и псилоцибин встречаются в грибах. Действие ДМТ является самым глубоким, визуально эффектным и в то же время кратким и нетоксичным, сообщает Т. Маккенна. ДМТ - популярный галлюциноген, употребляемый в ритуальных и целительских целях среди некоторых племен бассейна Амазонки. Его получают из сока деревьев Virola (родственных мускатному ореху) или же из молотых и поджаренных семян стручкового дерева Anadenanthera peregrina. Необычайная легкость, с какой ДМТ совершенно разрушает все границы и переносит в невообразимое и неотразимое измерение Иного, - это буквально одно из чудес самой жизни. И за этим первым чудом следует второе необычайная легкость и простота, с какой системы ферментов человеческого мозга опознают молекулы ДМТ в синапсах. Всего за несколько сотен секунд эти ферменты полностью и безо всякого вреда дезактивируют ДМТ. То, что обычные уровни аминов восстанавливаются столь быстро после приема самого сильного из всех галлюциногенных индолов, свидетельствует о том, что возможно, существовала давняя совместная эволюционная связь между людьми и галлюциногенными триптаминами {5, с. 325}. 3) Бета-карболины - это гармин и гармалии (также тетрогидрогармалин), обладающие галлюциногенным эффектом при дозе, близкой к токсичной. Встречаются в некоторых видах дикой тропической лозы, а также в диком табаке (из коммерческих сортов галлюциногены выводятся). Смесь бета-карболинов с ДМТ является основой галлюциногенного снадобья "аяхуаска" или "йяге", употребляемого в Амазонии. Народные целители аяхуаскеро - прекрасно прижились в современных бразильских городах, где пользуются не меньшей популярностью, чем доктора официальной медицины. Бета-карболины малоизученны и до сих пор не запрещены законом. 4) Ибогаиновое семейство веществ. Эти вещества встречаются в двух родственных древесных породах Африки и Южной Америки. Tabernanthe Iboga куст с желтыми цветами, родственный кофе и произрастающий в тропиках Западной Африки. Корни ибоги, употребленные в достаточных дозах, вызывают затяжной психоделический эффект, который сопровождается значительными изменениями восприятия и длится не менее двух суток. Сейчас в некоторых западных странах ибогаин рассматривается как перспективный психотерапевтический препарат. В минской энциклопедии "Наркотики и яды" содержатся следующие сведения на этот счет: На фармакологическом рынке США и Голландии появилось новое лекарство под названием "ибогаин". Существуют серьезные основания предполагать, что оно способно освобождать человека от наркотической зависимости, а также от других видов лекарственного привыкания и вредных привычек... В начале 90-х годов Американский Национальный Институт Лекарственной Зависимости (МОА) разрешил ограниченные исследования реакции человеческого организма на действие ибогаина. К концу 1994 г. в экспериментах приняли участие шестьдесят человек, и в подавляющем большинстве случаев был достигнут положительный результат {9, с.320}.
АНАЛИЗ ОБЩЕСТВЕННОГО МНЕНИЯ
В стратегиях "войны с наркотиками" тесно переплелись невежество обывателей и взвешенный политический расчет. Подобные проблемы характерны и для западных стран. Доктор философии и медицины, профессор Калифорнийского университета Роджер Уолш пишет об этом следующее: В настоящее время трудно вести дискуссию о психоделиках в разумном, выдержанном тоне - слишком велики непонимание, дезинформация и эмоции, связанные с этими веществами. Как культура, мы невероятно амбивалентны по отношению к психотропным веществам. Каждый год в одних только Соединенных Штатах мы тратим миллионы долларов на транквилизаторы, наблюдаем, как более 300 000 человек умирают от никотина и еще 100 000 - от алкоголя. Тем не менее мы субсидируем производителей табака и сажаем в тюрьмы тех, кто выращивает марихуану; мы не увидим абсолютно никакой разницы между разрушительным и сакральным применением наркотиков {24, с. 166}. Согласно официальной версии, человеческое сознание не терпит химического вмешательства, а если это и происходит в случае приема традиционных психоактивных веществ, то подобная практика в культурной традиции допустима лишь в строго определенных рамках и изначально считается опасной. Такая точка зрения дает основание для государственного контроля над психоактивной диетой. По мнению людей, осуществляющих этот контроль, и речи быть не может о легальности каких-либо психоактивных веществ, помимо традиционных алкоголя и табака. К последствиям злоупотребления ими общество, как говорится, "уже привыкло". Обсуждений не подразумевается, так как опасность запрещенных веществ (при соответствующей цензуре медицинских источников) для большинства очевидна. Поэтому наши соотечественники по-прежнему крепко пьют, выкуривая па пачке сигарет в день, а их дети все чаще обращаются к наркотикам, о которых, благодаря государству, ничего толком не знают. Масштабы российского пьянства столь внушительны, что едва ли найдется русская семья, которой не коснулась эта проблема. О распространенности наркотизма можно судить по ежедневным сводкам новостей. Трудности в статистике употребления запрещенных препаратов не позволяют правильно оценить количество нарушителей табу. По некоторым данным, в среднем по России на учете у наркологов находятся 5 миллионов человек (и около 20 миллионов. страдающих алкоголизмом). Хорошо известно, что в результате сильного пристрастия, возникающего к опасным (часто кустарно изготовленным) препаратам, множество людей гибнет от передозировок или болезней, связанных с заражением или истощением организма. По наблюдениям врачей, к наркотикам часто обращаются люди, когда-то пытавшиеся свести счеты с жизнью. Регулярно или эпизодически употребляя то или иное зелье, они редко становятся самоубийцами, но после отказа от наркотиков суицидальные наклонности проявляются вновь. Криминогенность наркотизма обычно не связана с убийствами или телесными повреждениями; как правило, это кражи. Официальное мнение Американского Медицинского Общества гласит, что "...среди наркоманов насилие встречается редко, а сексуальные преступления наркоманов практически неизвестны". В большинстве случаев криминальные эксцессы случаются скорее по причине недостатка наркотиков, чем от избытка... Представления о наркомане как человеке, прежде всего нарушающем закон, является серьезной ошибкой, которую часто совершают средства массовой информации. Это приводит к тому, что в борьбе с наркоманией на первое место выходят карательные и юридические санкции {9, с. 253}. Наркотизм и пьянство - ягоды одного поля. Тем не менее, в массовом сознании, весьма благосклонном к алкоголю, существует определенный стереотип представления о запрещенных веществах, сформированный тремя факторами: 1. Государственная программа, направленная на исключение подобных веществ из жизни граждан. 2. Примеры одержимого поведения людей, пристрастившихся к запрещенным зельям. 3. Традиционно негативное отношение к пснхоактивным растениям в культурно-историческом наследии европейской цивилизации, берущее свое начало со времен противостояния практики традициям умирающей языческой духовной распространявшегося монотеизма. В силу этих причин общественное мнение легко склоняется в пользу репрессивной политики, оправдывая все те меры, которые предпринимаются государством в рамках "войны с наркотиками". Bpnde бы и нет никакой проблемы популярности психоактивных веществ, а есть лишь проблема некоторых граждан, которые вопреки традиции и закону, на свой страх и риск нарушают табу. Однако проблема поразительно живучая, требующая ежегодного пополнения списка запрещенных веществ новыми препаратами, а тюрем - новыми нарушителями закона о наркотиках. В условиях масштабных культурных перемен, начавшихся в XX веке, потребление легальной и нелегальной психоактивной пищи превращается в своеобразную эпидемию, демонстрирующую непрерывный рост на протяжении всего столетия. С чем бы это ни было связано, традиционное представление о роли этих веществ в жизни человека и общества устарело и настойчиво требует изучения и переоценки. Здесь следует обратиться к особенностям церковно- христианского мировоззрения, во многом определившего развитие западноевропейской цивилизации. Согласно этим представлениям, "Душа имеет независимый от тела и всего материального мира статус. Душа - божественна, а тело - греховно, через него приходит искушение" (во многих религиозных течениях, как известно, поощряется угнетение собственной плоти ряди "очищения" души). Возникло данное мировоззрение в противовес языческому гедонизму, который полагал, что божественно и то, и другое. Разительное отличие египетской аристократии от простого люда, живущего без представлений о морали, болеющего немыслимыми заразами, слепо доверяющего корыстолюбивым волхвам, видимо, вдохновило ветхозаветных пророков на создание подробных и строгих законов для еврейского народа, где осуждались все плотские попущения, будь то половые связи, личная гигиена или опьяняющие зелья. Магическая практика язычников в свете новых представлений представала как самая сердцевина порока. Как известно, жрецы языческих культов держали в руках рецепты природного волшебства, встреча с которым и по сей день никого не оставляет равнодушным. Но поскольку эти знания к моменту распространения монотеизма были только у "посвященных", конкурирующая мораль в дальнейшем спрятала их окончательно. В Синайской пустыне Господь наставил Моисея строго запятить евреям заниматься подобной практикой: "6. И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лицо Мое на ту душу м истреблю ее из народа ся {Книга Левит, 20 гл.}" Позже монотеизм поддался влиянию дуалистических религиозных представлений: не выдерживая требований строгого и правильного Бога, люди создавали легенды о Падшем ангеле, который мешает людям жить праведно. Образ духовного врага помог схоластам утвердиться в представлениях о недопустимости физиологической стимуляции мистических переживаний. Растения, изменяющие сознание человека, стали считаться путем познаний дьявола. Что же так отпугивало новую религию от языческих традиций? Почему "волшебники" и "вызывающие мертвых" оказались вне закона? Преимущества человека, который видит больше, чем окружающие, очевидны - это власть. И дело не в дикости языческих нравов или ритуалов, дело в неравенстве, которое делит людей на "посвященных" и слепо им подчиненных. Чтобы исключить такую вероятность, можно было пойти двумя путями: либо нести эзотерическое знание в массы (вопреки интересам "посвященных"), помогая каждому научиться видеть ясно, либо запретить даже намек на возможность подобной практики. История отправила нас по пути воздержания. Мистерии древних греков, в которых принимали участие многие классики Античного мира, к началу нашей эры уже были окружены строжайшей тайной. Поэт Эсхил едва не поплатился жизнью за то, что перенес на театральную сцену некоторые элементы из этих культов. Известно, что в празднествах древнегреческой аристократии использовались напитки, приготовленные из галлюциногенных грибов. В 268 году н. э. были пресечены Элевсинские мистерии - последний отголосок архаичных психоделических традиций (в течении двух тысячелетий каждый сентябрь недалеко от Афин устраивались эти великие торжества). В эпоху Средневековья, когда на кострах Европы горели тысячи людей, обвиненных в колдовстве, были уничтожены последние хранители секретов естественной магии. Следует заметить, что в лице "ведьм" и "колдунов" новая культура искореняла не только носителей древнего религиозно-мистического мировоззрения, но и остатки системы языческого "здравоохранения", поскольку лекарственные средства и весь опыт в этой области также принадлежали ведовскому сословию. Эти люди были названы слугами дьявола, а их зелья прямой дорогой встретиться с самим князем тьмы. В пятнадцатом веке нашей эры Папа Иннокентий VIII запретил лечебное использование конопли. Искать исцеления прелагалось в молитвах Всевышнему, но не принимать помощь от "лукавого". Церковь всегда была строжайшим цензором языческой культуры. исключив даже идею о том, что растения могут быть связаны с духовной практикой. Уже был популярен дистиллированный алкоголь, наиболее подходивший для других целей - искусство виноделия стало постепенно превращаться в механизм манипуляции массовым сознанием. Общеизвестно, что вино и пиво не способны вызвать болезненное пристрастие, но "повышенный градус" обрекает примерно десятую часть пьющих на алкоголизм, то есть происходит полное подчинение этой категории людей нуждам государства, торгующего крепкими спиртными напитками, и остро нуждающегося в дешевой, послушной и выносливой рабочей силе. С появлением психофармакологии ситуация резко меняется. К началу XX века синтетические наркотики высокой чистоты (кокаин и морфий) пользовались уже широкой популярностью, пугая общественность примерами тяжелого пристрастия, которое возникает поклонников этих препаратов. Нет ничего удивительного в том, что эти вещества оказались вне закона, но запрет вовсе не означает исчезновения наркотиков. Государственный аппарат стал сотрудничать с наркоторговцами, используя эту сферу деятельности не только для богащения, но и для подавления массовых волнений в собственных колонизованных странах. Мы покорно соглашаемся с давно укоренившимся представлением о психоактивных веществах, как о чем-то недостойном и пагубном для человека. Наша культура знает примеры только их разрушительного hqonk|gnb`mh. Когда же в середине XX века в связи с прорывом в психологии и открытием необычных свойств галлюциногенов, наметилось создание психоделической культурной традиции. Государственная машина сделала все, чтобы эти вещества были поставлены в один ряд с наркотиками и запрещены. Многократно описан мистический опыт, который переживали наши современники под воздействием псилоцибиновых грибов, мескалина и ЛСД. Неудивительно, что попытки использовать галлюциногены в качестве наркотиков (для "расслабухи") для многих заканчивались нервным расстройством. В ранках материалистических представлений о реальности мы практикуем лишь "развлекательное" и, соответственно, разрушительное использование психоактивных веществ, что исключено в ситуации с галлюциногенами - эти снадобья глубокой древности служили инструментами целительства и прорицания, средствами общения с чудотворной Природой. Общество оказалось не готовым к такому повороту. Перепутанные атеисты исключили возможность даже медицинского использования галлюциногенов, где они зарекомендовали себя как мощные инструменты в лечении разнообразных расстройств личности. После запрещения ЛСД (в октябре 1966 года) все открытые программы были свернуты. В США осталось лишь несколько строго санкционированных работ, готовых подтвердить то, что угодно услышать хозяевам. Столь категоричный запрет объясняется полнейшим непониманием философии, которая объединяет психоделическую общину. Материалистическое воспитание не прошло даром - большинство из нас боится поменять мировоззрение и охотно закрывает глаза на многотысячелетнюю религиозно-философскую традицию. Странное звание "Царей Природы" определяет наше стремление доказывать ее неодушевленность, видеть в ней проявления слепых материальных стихий. Однако после близкого знакомства с растительными галлюциногенами из деспотичных царей-невротиков мы неожиданно превращаемся в счастливых мистиков, очарованных "подкаблучников" Царицы-Природы, и понимаем, что так лучше, так естественней и радостней жить для самого современного человека. Почему же наша технократическая цивилизация так неохотно признает теоретическую безупречность философий, придающих окружающему миру вполне разумные свойства живого организма? Не потому ли, что мы вынуждены запрещать растения и грибы, с которыми человечество родилось и выросло? Главное зелье материалистов - алкоголь - в Природе в чистом виде отсутствует. Это идеальное средство для моделирования всяких "удо6ных" мировоззрений, только не тех, которые потребуют самодисциплины от его почитателей. Можно ли в данном случае говорить об охране здоровья граждан, или мы имеем дело с ожесточенным сопротивлением умирающей многотысячелетней эпохи неизменяемого состояния сознания? Нарождающаяся система представлений о мире, при всей своей технологической новизне и тяге к языческим традициям, не отказывается от идеалов великих мировых религий, понимая, что безнравственный путь губителен, какие бы зелья не использовал человек. В то же время, несколько важных черт современного научного мировоззрения и тенденций культурного развития позволяют заключить, что возвращаются практики сакрального использования растительных галлюциногенов. Во-первых, остро ощущается социальная затребованность актуализации духовного измерения человеческого опыта. Это связано с изменением самого качества жизни современных людей, со спецификой технологического пути развития: мы сталкиваемся с эпидемией всевозможных расстройств личности, среди которых преступность - наиболее опасное "заболевание". Пьянство и наркомания, цинизм и предательство в межличностных взаимоотношениях, серьезные душевные болезни (как известно, шизофрения получила широкое распространение лишь в двадцатом веке) и многое другое, все это также является результатом материалистического воспитания. Недогматизированное духовное отношение к миру - единственный ключ к решению этих проблем. Вовторых, мы стоим на пороге научного признания одушевленности Природы. Информационное поле Вселенной, множество моделей которого представлено в научной литературе (см. работы Д. Бома, Г. Дейтсона, И. Пригожина, Р. Шелдрейка, Д. Чу, А. Янга, В. В. Налимова и др.), являет собой прототип языческого миропонимания, согласно которому люди сосуществуют с могущественными силами одушевленной Вселенной и связаны с ними собственной психикой. В- третьих, современная мораль пропитана языческой оргиастичностью. Свободные нравы, психоделики и трансовая музыка сложили удивительно стойкое я явно не вымирающее культурное направление, свободное от "вины наркомана"... От наших архаичных предков мы отличаемся только тем, что не верим в духовную природу этого экстаза. Для того, чтобы полностью осознать значение происходящих времен, давайте познакомимся с удивительными гипотезами некоторых современных ученых, не побоявшихся показаться странными. Для этого мы отправимся на несколько миллионов лет назад, когда наши предполагаемые предки, в чем-то, возможно, похожие на современных обезьян, стали неожиданно развивать свои умственные способности и освоили новый для животных психический феномен, который позволял им эволюционировать. Этот феномен мы называем рефлексией, то есть, наблюдением за собой, абстрактным мышлением или воображением.
ЧТО СЛУЧИЛОСЬ С ОБЕЗЬЯНАМИ?
С. Гроф в книге "Путешествие в поисках себя", приводя примеры растительных галлюциногенов, упоминает один интересный факт, связанный о их употреблением животными. Речь шла о гориллах, которые откапывают и поедают корни кустарника ибога, после чего поведение обезьян значительно меняется {14, с. 293}. Многим представляется, что человеческое сознание родилось у наиболее развитых животных в процессе совместной деятельности, благодаря использованию орудий груда и перед лицом необходимости выживать. Конечно, все это сильно повлияло на повадки антропоидов, но каким образом эти животные смогли поумнеть? Необходимость тяжелой борьбы за существование не кажется веской причиной для возникновения рефлексирующего сознания. Многие животные приспосабливаются к "трудностям" обычными адаптационными способами, не развивая при этом абстрактное мышление. Вероятно, изменения в поведении были вызваны в первую очередь внутренними причинами. И, раз уж мы видим в развивающемся звере будущего человека, мы должны признать, что изменения организма "умнеющих" животных должны начинаться не с физиологических признаков, развивающихся в процессе деятельности, а с их сознания. Именно изменения в сознании давали дополнительные адаптационные преимущества гоминидам (антропоидным обезьянам): "поумнение" позволило им поменять образ жизни, а не наоборот. Почти все психологи и антропологи согласны с тем, что абстрактное мышление - единственный способ начать осознавать себя "по- человечески". Феномен саморефлексии, как наблюдения себя во времени, позволил нашим предкам необычайно усложнить собственные повадки - овладеть деятельностью, которая до этого владела животными на уровне инстинкта. Это стало - возможным благодаря называнию предметов деятельности, то есть, благодаря использованию звука собственного голоса для обозначения психических образов реально существующих предметов. В начале было Слово - оно стало посредничать между Инстинктом и Деятельностью, что, собственно, и отличило человека от животных. Возникает вопрос: каким образом гоминиды осуществили этот эволюционный шаг? Как за сравнительно короткий период времени мозг дикого Homo Habilis увеличился почти втрое, и появился Homo Sapiens, пользующийся орудиями, огнем и языком? Зная, как изобилует растительный мир психоактивными веществами, нетрудно предположить, что изменения в сознании происходили химическим путем, через употребление определенных растений в пищу. Галлюциногены, воздействие которых на человеческий организм сопровождается необычайным всплеском воображения (мощнейшие усилители ментальных процессов - С. Гроф, 1989), весьма подходят на роль природных агентов эволюции, оказавшихся в рационе наиболее сообразительных зверей. Общеизвестно, что воздействие небольших доз псилоцибина, псилоцина и других галлюциногенов вызывает расширение способностей восприятия: обостряется зрение, слух, обоняние, значительно увеличивается чувствительность опорно- двигательной системы. Иными словами, повышаются адаптационные преимущества животных... Впервые эти идеи высказал американский исследователь Теренс Маккенна. В конце 80-х в одной из научных статей он предположил, что катализаторами качественного развития мыслительных способностей у антропоидных обезьян вполне могли быть псилоцибиновые грибы Stopharia Cubensis или их пра-исторические формы. В 1992 году Маккенна опубликовал знаменитую "Пищу Богов", где обосновывает свои предположения: "В поисках причинного агента, способного обеспечить синергию познавательной активности и тем самым сыграть определенную роль в возникновении гоминидов, исследователи могли бы давным-давно обратиться к растительным галлюциногенам, не будь мы так склонны упорно избегать идеи о том, что нашему высокому положению в иерархии природы мы как-то обязаны влиянию растений или каких-то других естественных сил. Также как век XIX согласился с мнением о происхождении человека от обезьяны, так и нам придется теперь согласиться с фактом, что обезьяны эти находились под действием психоактивных веществ. Употребление этих веществ, кажется, является нашей уникальной особенностью {5, с. 78}. Псилоцибин является наиболее доступным для животных природным галлюциногеном, поскольку содержится в больших количествах в вышеуказанных грибах. Чтобы получить яркий психоделический эффект современному человеку достаточно съесть 5 граммов сушеного грибного тела; то есть, меньше половины гриба, если речь идет о Stropharia Cubebsis, или 40-60 мелких грибов типа Pcilocybe Semilanceata, растущих в Средней полосе России. & Известный российский математик и философ В. В. Налимов неоднократно останавливает свое внимание на этой гипотезе, чрезвычайно близкой идеям органицизма, наделяющего Природу причинно-целевыми свойствами, одушевляющего ее: Овладение воображением, наверное, было первым актом трансценденции. Человек стал таким, какой он есть, с того момента, когда у него появилось воображение. Как человек обрел воображение? Почему этот путь пройден за сравнительно короткий промежуток времени? Достаточно обоснованного ответа на эти вопросы нет. Но есть все же одна любопытная, хотя и чисто умозрительная гипотеза, описанная в статье Маккенны {McKenna, 1988}. Согласно этой гипотезе, употребление нашими предками некоторых видов грибов и других психоделических растений раскрыло спонтанность воображения... Примечательно в этой гипотезе, что толчком к духовному развитию могло оказаться то, что запечатлено в мире физическом. В природе было что-то, хотя и очень опасное, заготовлено для первого эволюционного толчка, что можно рассматривать как проявление принципа антропности, о котором мы будем говорить ниже {20, с. 211}. Подобная точка зрения не исключает важности фактора естественного отбора и борьбы за выживание, но рассматривает его уже не как причину развития, а как оформление эволюционных процессов неслучайного характера, то есть, как один из способов выражения динамики природной или космической культуры. Таким образом, новая антропология рассматривает человека в непосредственной связи с экзистенцией мирового Логоса, с природным Бытием, чувственное переживание которого не только было доступно нашим предкам, но, по всей видимости, явилось необходимым опытом для возникновения рефлексии. В той же книге ("Спонтанность Сознания") Василий Налимов пишет: Глобальный эволюционизм... оказался возможным потому, что на Земле и в Космосе в целом реализовались совершенно уникальные внешние условия, а в глубинах Мироздания оказались заложенными потенциальные возможности семантической природы, которые в этих условиях могли раскрываться через многообразие живых текстов. Человек стал выступать перед нами в удивительном единстве со всем Мирозданием, в неотделимости от него. Именно в этом хочется видеть смысл антропного принципа. А теперь одно частное замечание. Если мы готовы сколько- нибудь серьезно отнестись к роли галлюциногенных растений в развитии спонтанного воображения, то нам придется признать, что и в непосредственно окружающей нас Природе предусмотрительно заложено нечто нужное для эволюционного толчка. Оказывается, что антропный принцип подлежит более серьезному обдумыванию {20, с. 230}. О приблизительных временных границах данных эволюционных процессов можно лишь догадываться: видимо, галлюциногены оказались в пище гоминидов около четырех-пяти миллионов лет назад, когда, как предполагают антропологи, наши предки стали покидать леса. Кстати, грибы Stropharia Cubensis предположительный прототип психоактивной пиши гоминидов - растут на открытых пастбищно-луговых пространствах, на помете парнокопытных, кости которых антропоидные обезьяны использовали в качестве первых орудий труда. Известная американская исследовательница, антрополог и этнограф Марлин Добкин де Риос в книге "Растительные галлюциногены" пишет следующее: Растительные галлюциногены могли сыграть важную роль в эволюции Гомо сапиенс как вида. Определенно, как только человеческие существа разогнулись и приняли вертикальное положение, несколько оторвавшись от земли, они должны были охватить в поисках пищи все многообразие диких растений, ставило объектом их пристального внимания. Отдельные виды психотропных растений, с которыми экспериментировали еще с ранних времен. могли стимулировать речь и общение благодаря необычному восприятию реальности, А это, в свою очередь, стимулировало их дальнейшее употребление {12, с. 13). Исследователи часто описывают поразительное восприятие звука в измененных состояниях сознания: скорее всего, формирование языка происходило как раз в то время, когда гоминиды активно употребляли галлюциногены. Наши предки стали использовать звук собственного голоса для обозначения образов внешнего мира, получивших, благодаря химическим изменениям в сознании, более устойчивое психическое отражение. Это позволило закреплять индивидуально Накапливаемые знания в виде общих речевых знаков, то есть, рассуждать не наглядно-образным способом в процессе выполнения какой-то практической задачи (как это делают животные), а мотивировать совместную деятельность называнием соответствующих образов. Если до этого активность гоминидов была инстинктивной, то с появлением языка она подчиняется смыслам, связывающим речевые обозначения накопленных образов. Формирование языка, по сути, и есть начало человеческого бытия. Едва возникнув, речь начинает существовать как жизненна необходимая для успешной адаптации форма деятельности. Язык, имеющий особенность все время видоизменяться, постепенно становится главным инструментом развития сознания, отменяя необходимость физиологической стимуляции мыслительных процессов. Но до отказа от растительных галлюциногенов еще очень далеко: именно с возникновением языка начала складываться традиция сакрального применения этих веществ, в дальнейшем - религиозного ритуала-таинства, который мы можем наблюдать и сегодня на примере некоторых племен Африки, Центральной и Южной Америки в синкретических религиях местного населения (Урожденная американская церковь, церковь Санто Дайме и др.), легально существующих по сей день и использующих растительные галлюциногены в ритуальных и лечебных целях.
АРХАИЧНАЯ ДУХОВНОСТЬ
О древнейшей из всех религий - шаманизме - известно уже немало, благодаря оживленному интересу к эзотерической практике у современных людей. Образ шамана ожил в XX веке не случайно: наша страсть к измененным состояниям сознания заставляет обратиться к опыту тех, кто в совершенстве владел мастерством навигации во внутренних пространствах. Дух шаманизма, на первый взгляд нелепый в эпоху космических кораблей, видимо, стал необходим нашему пострадавшему от материализма разуму, так как технологическая цивилизация после чудовищных войн по-прежнему мчится навстречу социальным и экологическим катастрофам. Способность галлюциногенных растений и грибов усиливать мыслительные способности человека и вызывать мистические переживания неоднократно подтверждена многими исследователями. Не вызывает сомнений, что архаичные сообщества знали рецепты ритуальной психоделической кухни: их вера опиралась на непосредственный мистический опыт. Утрата этого знания значительно преобразила образ жизни людей. Мы добились того, о чем и не смели мечтать, но какой ценой... Видимо, ценой утраты гармонии с Природой, которая воодушевляла и лечила наших предков, позволяя им обходиться малым и жить в мире. Итак, складывается следующая картина развития сознания: сперва, бессознательно повинующееся инстинктам животное, благодаря поеданию растительных галлюциногенов, научилось пользоваться речью, чтобы осознавать себя во времени и. тем самым, структурировать свое поведение. Затем, опыт экстатических состояний сознания позволил архаичным людям обнаружить в окружающем нечто необъяснимое, приводящее в невероятный восторг и повергающее в ужас. Вокруг ярчайших психоделических переживаний стали возникать всевозможные ритуалы, культы, а в дальнейшем сформировались системы ценностей и общественные иерархии. Этот опыт оформлялся языковыми и художественными средствами в мифы, ставшие основой всех представлений о загадочных природных взаимосвязях. Архаичное мироустройство было не просто устойчивой общественной формацией. Просуществовав, как предполагают антропологи, около 50 тысяч лет (!), шаманизм стал своеобразной колыбелью цивилизации, источником основополагающих мифов и первых религий. Наскальная живопись, обнаруженная на юге Алжира, в местности, именуемой Тассилин-Аджер, датируется периодом позднего неолита. Сохранившиеся фрески изображают человеческие фигуры, покрытые грибами. Танцующие шаманы зажимают в руках те же грибы, а окружающий их орнаментный рисунок похож на причудливые галлюцинации, возникающие под действием псилоцибина. Т. Маккенна предполагает, что Тассилин-Аджер за 12 тысяч лет до н. э, вполне мог быть тем раем. утрата которого породила один из самых настойчивых н горьких мотивов нашей мифологии - ностальгию по Раю, идею утраченного Золотого века изобилия, партнерства и социальной гармонии {5, с. 112}. Исследователь убедительно развивает мысль о том, что употребление галлюциногенных растений было знакомо людям с тех времен, когда они перестали быть животными, и вплоть до падения последних крупных языческих сообществ. Каким же образом главная традиция наших предков могла бесследно исчезнуть в последующие эпохи? Первые изменения произошли, видимо, из-за климатических условий - Африка стала сохнуть, последовавшее расселение людей в новых регионах обитания сделали галлюциногены труднодоступными для большинства. Можно предположить, что с расширением общин наиболее опытные "визионеры" шаманы, взяв на себя обязанности отправления ритуалов, по-прежнему использовали психоделические снадобья, но традиция группового религиозного экстаза стала ослабевать. Общины росли, произошла разделение людей на касты, партнерские внутриобщинные отношения уступили место иерархии власти и подчинению. Тогда же, как предполагает Т. Маккенна, стали Культивировать "заменители" психоделических трав и грибов эфедру, мак, забродивший мед и другие зелья. Видимо, в этом главная причина того, что галлюциногенные снадобья отошли в область Тайны, которую теперь знали лишь "посвященные" - жрецы языческих культов. Термины "культура Партнерства" и "культура Владычества", которыми часто пользуются исследователи, описывая противостояние архаичных общественных формаций новым формам социальной организации, принадлежат Риане Эйслер, предложившей в одной из своих книг интересную историческую концепцию. Согласно ей, партнерские модели общества, предшествовавшие владыческим формациям, впоследствии конкурировали с ними и были вытеснены. "Эпоха религиозных догматов сопровождалась расцветом новой системы иерархических социальных отношений и достигла своего апогея в период Средневековья. Лишь несколько столетии назад началось постепенное освобождение от этих "культурных" установок. Как утверждают некоторые исследователи, мы с вами являемся свидетелями гибели многотысячелетней культуры Владычества, дряхлеющей патриархальной системы, и возвращение психоделических переживаний в нашу жизнь в этом контексте совсем не случайно." Видный представитель гештальт-терапии (ученик ф. Перлза), автор выдающихся работ в области культурологии, Клаудио Наранхо пишет: Интерес к галлюциногенам, объединяющий шаманизм с современной культурой и новаторской психотерапией (несмотря на ортодоксальность и правительственный контроль), свидетельствует о доверии к глубокой спонтанности психики со стороны лиц, стремящихся к психоделическому опыту, и тех, кто оказывает им помощь. Независимо от утверждения, что врачи и другие специалисты изучали в основном дополнительные возможности использования этих веществ (для раскрытия их мощного целебного потенциала было сделано совсем немного), историки получат возможность по достоинству оценить их вклад в дело разрушения патриархального социального эго за последние десятилетия. Мы не в праве недооценивать их влияние на первооткрывателей контр- культуры, которая, в свою очередь, оказала решающее воздействие на формирование современных течений в нашей культуре {28, с. 169}. Матриархат - одна из возможных формаций культуры Партнерства, что следует из специфики женского менталитета, более склонного к созерцательности и самоанализу и искусно владеющего различными психологическими приемами. Поскольку образ жизни женщин всегда был связан с групповым общением, социальные адаптационные преимущества женщины заключаются а тонком знании человеческих отношений, в то время как мужчина для решения коммуникативных задач всегда стремился использовать свойственную ему силу. Есть еще некоторые соображения по поводу того, что архаичные традиции лечебного и магического использования психоделического транса были созданы и поддерживались женщинами. Прежде всего, они занимались сбором растений и лучше знали воздействие трав и грибов. Кроме того, мужчины, воспитанные охотой и тяжелым трудом, мало уделяли внимания событиям внутреннего мира; им присуща одержимость (темперамент, склонность к аффективному поведению и т. д.), что мешает аналитическому самоисследованию в состояниях расширенного восприятия, провоцирует возникновение испуга, паники и т. д. Женщин сама Природа учит терпеливо наблюдать себя долгими месяцами, разделявшими циклы работы организма, во время беременности (все эти физиологические процессы, кстати, сопровождаются изменениями обмена веществ, в том числе и нейрорегуляторов, и, как следствие, необычными состояниями сознания). Матери изучали себя, воспитывая детей... В отличие от экзотеричного мужчины, открывающего чудеса в окружающем, суть женщины в ее эзотеричности - внутренней тайне, через которую она постигает жизнь. По мнению Т. Маккенны, цивилизация, возникшая на останках Архаичного и наложившая запрет на поедание языческих "поганок". это мужская культура Владычества, распространившая охотничьи повадки на внутривидовые взаимоотношения и нацеленная на соперничество. Культура, "согласно которой изменения сознания путем употребления тех или иных растений или веществ почему-то ошибочно, онанистично и антисоциально" В государствах иерархической структуры история перекраивается всякий раз, когда меняются власти. Неугодные изображения и культурно-исторические памятники утаиваются, а в периоды смутных времен даже уничтожаютсяПредставьте, что могло остаться от наследия архаичных психоделических культур после нескольких тысяч Дет их противостояния конкурирующим формациям и, в конечном счете, падения... Тем не менее, вполне узнаваемая символика грибных культов сохранилась в некоторых евразийских памятниках menkhr` (от 10 до 7 тысяч лет до н. э.). Обширное наследие психоделических культур, как известно, было обнаружено в странах Центральной и Южной Америки. Архаичная духовность сексуальна и радостна. Мистические переживания оформлялись язычниками в бурные празднества и сопровождались танцами и оргиями, когда люди могли расстаться с некоторыми условностями социальных ролей, не рискуя быть осужденными за прелюбодеяния... Это явно не укладывалось в формат новых представлений о праведности человека, пришедших вместе с монотеизмом. Поэтому языческие традиции искоренялись самым жестоким образом вместе с секретами снадобий, употреблявшихся для экстаза - личностной трансценденции, выхода за пределы эго. С момента ухода психоделического опыта из жизни основной массы подей, с усложнением социальной иерархии развитых языческих обществ начинает интенсивно развиваться эго-менталитет. Сперва, в рамках смыслового конструкта Я и Великое Нечто (язычники), затем, в рамках догматов конкретных религиозных направлений (христианство, буддизм, ислам и т.д.) люди окончательно противопоставили себя инстинктивным природным силам и пугающе дикарскому образу жизни, который вели язычники. Человек начал понимать, какая пропасть разделяет его сознание и мир животных, с которыми не стыдились сравнивать себя архаичные культуры. Это послужило основой для создания новых представлений о едином одушевленном начале всего Мироздания - о Боге. Человеческая душа обрела новый статус в Духе (в Логосе) и стала гораздо требовательнее к личности и плоти, Известный немецкий философ начала века Рудольф Штайнер в работе "Мистерии древности и христианство" исследует мифологические корни великих мировых религий: Будда показал своей жизнью, что человек есть Логос, и что когда умирает его земное, он возвращается в этот Логос, в свет. В Иисусе сам Логос стал личностью. В нем слово стало плотью. {4. с. 74} Языческий и монотеистический типы мышления, несмотря на историческую конфронтацию, имели одну принципиально важную общую особенность двухполюсность (биполярность). То есть, самоанализ индивида происходил относительно двух полюсов сознания - телесного эго и приоритетного, целеполагающего сверх- опытного Нечто. Чем абстрактнее для человека представление о Нечто, тем сильнее интересы эго. Чем отчетливее человек видит "измерение Иного", тем легче ему управлять своими страстями. Видимо, сама эволюция требует от людей личностной трансценденции, поэтому тоска по сверхъестественному сквозит в каждом из нас. Т. Маккенна пишет: Без отдушины выхода в трансцендентную и трансперсональную сферу, какую обеспечивают индольные галлюциногены растительного происхождения, будущее человека было бы поистине унылым. Мы утратили способность быть направляемыми влиянием мифов, а история наша должна убедить нас в софизме догм. Нам требуется какое-то новое измерение личного опыта, которое индивидуально и коллективно удостоверяло бы демократические социальные формы и управление этой малой частью огромной Вселенной {5, с. 342}. Запрет на использование растений, изменяющих сознание человека, в каком-то смысле, был закономерным этапом общественного развития. Многотысячелетний психоделический пост научил человека развивать ресурсы аналитического мышления, стимулировать личностную трансценденцию средствами культуры. Однако, проблема настоящего момента в массовом отказе от духовного измерения человеческого опыта, за которым следует и отказ от общечеловеческих ценностей. Современный атеист, чье эго далеко от "религиозных предрассудков", совершенно безумен, так как планомерно уничтожает себя и Природу, в которой живет. Он вооружен до зубов, агрессивен и почему-то склонен злоупотреблять любыми доступными опьяняющими веществами... Все ли с нами в порядке? Конечно, нет! Мы уже давно живем без важнейших прирезных инструментов самоисследования, и за это время заработали целый комплекс тяжелых неврозов, мешающих нам быть счастливыми. Конфликт существует и в отношениях между полами, и в межличностных взаимоотношениях, и в отношениях между целыми народностями и культурами... Приведем отрывок из работы Карла Густава Юнга, посвященной психологии примитивных народов (1959), где он описывает свой диалог с индейцем племени Пуэбло, который состоялся во время его путешествия по Америке: "Смотри, - говорил Охвия Биано, - какими жестокими кажутся белые люди. Их губы тонки, их носы остры, их лица в глубоких морщинах, их глаза всегда чего-то ищут. Чего они ищут? Белые всегда чего-то хотят, они всегда беспокойны и всегда нетерпеливы. Мы не знаемм, чего они хотят. Мы не понимаем их. Мы думаем, что они сумасшедшие" Этот индеец нашел наше самое уязвимое место, он увидел нечто, что не видим мы. Я чувствовал, как что-то, чего я не знал в себе раньше, что-то лишенное очертаний, поднимается во мне, и из этого тумана один за другим отделяются образы. Сначала явились римские легионеры, разрушающие галльские города, Цезарь, с его резкими, словно высеченными из камня чертами, Сципион Африканский и, наконец, Помпеи. Я увидел римского орла над Северным морем и на берегах Белого Нила. Я увидел Блаженного Августина, принесшего христианское "верую" бригам - на остриях римских пик, и Карла Великого с его пресловутым крещением язычников. Я видел шайки крестоносцев, грабящих и убивающих. Со всей беспощадностью мне открылась пустота романтической традиции с ее поэзией крестовых походов. Затем явились Колумб, Кортес и прочие конквистадоры, огнем, мечом и пытками проложившие путь христианству, достигшему теперь даже этих отдаленных пуэбло, мечтательных и мирных, почитающих солнце своим отцом. Я увидел наконец жителей Новой Зеландии, которым европейцы принесли "огненную воду" (дистиллированный алкоголь - прим. ред.), скарлатину и сифилис. Этого было достаточно. Все, что мы называем колонизацией, миссионерством, распространением цивилизации и пр., имеет и другой облик - облик хищной птицы, которая с жестокостью и упорством ищет добычу вдалеке от своего гнезда, - свойство, nrpnds присущее пиратам и бандитам. Все эти орлы и прочие хищники, которыми мы украшаем наши гербы, дают психологически точное представление о нашей истинной природе {3, с. 246}. О религиозных ритуалах индейцев пуэбло и веществах, использовавшихся при этом, Юнг говорит намеками, делая ссылки на позицию Геродота, который описывая подобные обряды евразийских чужестранцев писал: "Мне не позволено называть имя этого бога". Конечно, К.-Г. Юнг знал о традициях употребления растительных галлюциногенов, и, вероятно, был знаком с действием каких-то препаратов (он лично знал одного из пионеров психоделическоЙ терапии доктора Курта Берингера). Современный американский исследователь Р. Уолш на примере И|освободиш культурных традиций южно-американских индейцев, вытесненных вторжением европейцев, прямо касается интересующей нас темы: С вторжением цивилизации традиционные психоделические вещества вытесняются во многих регионах табаком и алкоголем, менее психоделичными и менее способными служить целям духовных и целительских ритуалов, вызывающих к тому же сильную пагубную зависимость. В результате этого алкоголизм во многих местах значительно вытеснил церемониальное использование священных наркотических веществ {24, с.169}.
ДОБРО И ЗЛО
Эволюция заряжена высшим смыслом происходящего, которому безразлично, какой сценарий развития событий выберут люди для его реализации: добрый или злой. Бог не пытается судить людей, он принимает любой выбор человека и вплетает совершенное им событие в замысловатую ткань происходящего самым выгодным для Себя образом. Потому все существующее обладает некой склонностью к порядку, и деструктивным, умирающим формам социальных взаимоотношений тоже присуще стремление к самоорганизации. Я не вижу никакого другого замысла, кроме Божественного Человеческое "зло" - это временные и неизбежные отклонения от плана Создателя. Эта - наша слабость, наш грех, а не дьявольское наваждение. Иногда "зло" - это безумие, организованное в осмысленное поведение. Оно творится руками людей, одержимых неправильным представлением о порядке. И надо бы уничтожать иллюзию - идею зла, а не тех, безумцев, которые находятся у нее в плену. Но мы бываем так напутаны внушительной организованностью деструктивных проявлений, что начинаем верить в их онтологическую необходимость, а значит отказываемся от желания исправлять Мир в пользу желания быть защищенными и изолированными от Мира. Наша позиция продиктована не столько требованиями добра, сколько страхом, происходящим из непонимания причин зла. Мне кажется очень опасной тенденция наделять зло метафизическими свойствами. Такой путь. предполагает отказ от воспитания терпимости, нежелание познавать "дьявола", что во многом способствует сохранению его силы над нашим воображением. Пока мы не научимся видеть во всем происходящем проявление Единого Одушевленного Принципа, а не просто "борьбу противоположностей", мы не освободимся от этого навязчивого кошмара. Видный американский психолог А. Маслоу (автор известной "Теории человеческой мотивации") пишет следующее: В любом случае, многое из того, что наша цивилизация называет злом, в сущности не должно считаться таковым, если смотреть на него с более общей, учитывающей особенности всего вида, точки зрения... Если человеческую природу принимать и любить такой, какая она есть, то многие этноцентрические проблемы просто исчезают. Еще один пример: с гуманистической точки зрения представление о сексе как о чем-то изначально "плохом" является чистейшим абсурдом {2, с. 238}. Образ врага Бога удобен для войны, которую мы уже не можем себе позволить, поэтому важно устранить дуализм, отталкиваясь не от категорий добра и зла, а от соображений выгоды (собственно, это и делает современная культура, рассуждая о морали). Нужно много сил, чтобы терпеть предательство и обман, воздерживаясь от мести, не выращивая подлость в себе. Тем не менее, такая позиция рациональнее конфронтации и наполняет духовные ценности новым смыслом. Выгода - это не только деньги или власть, это, в первую очередь, внутренняя чистота и отсутствие врагов. Возвращаясь к нашей теме, следует заметить, что христианские цензоры увидели дьявола там, где всегда жили языческие Боги - в самой Природе, в силе ее трап и грибов, и инстинктивных влечениях, унаследованных людьми от животных, в самой человеческой плоти. Может быть, отсюда берет начало и наше стремление подчинять окружающее, а не учиться у него совершенству. Отсюда наше недоверие к глубинным побуждениям человеческой натуры - мы привыкли видеть там лишь необузданную стихию низменных потребностей, но никак не трансцендентное личности бытийное поле Сознания - Мировую Душу. Возвращение сакральных языческих растений в культурную традицию наших современников есть акт, сравнимый с самой большой победой человека над собственными иллюзиями. За образом дьявола всегда скрывался доступ к нашему бессознательному, где прежде люди не умели заметить Бога - порядок, который организует все, что мы пытаемся делить на добро и зло. Изучение себя открывает возможность изменить свое отношение к действительности подобреть. Считая зло одним из онтологических оснований человеческого бытия (необходимым противовесом добра), мы охраняем свою панику перед деструктивными жизненными проявлениями, которые всегда были и будут в нашей жизни, отказываемся от возможности что-либо изменить в мотивации "злых" людей. Но страх - плохой помощник & ответственном деле перевоспитания Падшего ангела. Надо постараться понять характерные разрушительные тенденций человеческого поведения, например, заглянуть в "душу" жестокости, чтобы увидеть там постоянную боль, понятийную путаницу и, соответственно, поверхностное самоосознавание, не способное контролировать собственные пристрастия. Мы же склонны приписывать злу едва ли не метафизические свойства, оправдывая тем самым свою агрессию, часто, по-настоящему одержимую по отношению к обычной человеческой глупости. А. Маслоу далее пишет: Если это качество "враждебности" инстинктивное, то у человечества одно будущее. Если же оно реактивное (реакция на плохое отношение), то у человечества должно быть совсем другое будущее. По-моему, имеющиеся в настоящее время в нашем распоряжении данные указывают на реактивность неразборчивой деструктивной враждебности, потому что "обнажающая" терапия ослабляет это качество и превращает сто в "здоровое" самоутверждение, силу воли, избирательную враждебность, самозащиту, справедливое возмущение и т. п. {2, с. 239}. В концепции Платона добро и зло оказываются производными от первичного Блага: зло возникает как следствие инертности материи, не способной моментально реализовать эволюционный потенциал добра (идей о совершенном Мире). Поэтому за негативными жизненными проявлениями закрепилось понятие тени - чего-то неотъемлемого от самого факта существования. По известной философской метафоре - тень появляется только там, где есть Свет. Но не Свет порождает тень, а мы сами: наше присутствие в Свете. Человеческая тень - наша природная половина - это прошлое людей, уходящее корнями в стихию примитивного сознания и животного инстинкта. Воевать с инстинктами - все равно, что рубить сук, на котором сидишь. Надо постараться стать "яснее", осознать свое бессознательное, тогда наша тень станет легче, и зло явится типичным безумием людей, которые беспомощны в лапах собственной психики. Возвращение традиций шаманизма, говорит о том, что пора научиться лечить зло. Много тысяч лет мы потратили на войну с ним, уничтожая друг друга, и не достигли мира. Мне кажется, следует признать, что дьявол - это своего рода информационный вирус, обитающий в воображении людей. Он жив, пока в него (осознанно или неосознанно) верят. Эта иллюзия оказала заметное влияние на развитие цивилизации: она была столь правдоподобной, что сумасшедшие, прикрываясь борьбой с чертом, сожгли тысячи ни в чем не повинных людей, а другие стали всерьез исповедовать сатанизм. И все-таки... Символ Бога называет одушевленный трансцендентальный объект, к которому устремлена культура людей, открывших Его в общечеловеческом поле смыслов. Дьявол - наша тень, возникающая в лучах этого Символа от самого факта человеческого существования, то есть причина и человека, и его тени в Мире одна - Создатель. Тень, скрывающая под собой пустоту, небытие, часто служит своеобразным фундаментом для построения обреченных идеологий, призванных выдавать временное за вечное, с целью не допустить нарушения подсознательно сложившегося договора между бытием в Боге и тенью (человеческими слабостями, зовущими к отказу от веры). Слуги пустоты любят воевать, чтобы утверждаться в собственном достоинстве (им всегда его не хватает), но относиться к исполнителям "зла" надо вежливо и корректно, рассматривая этих людей не как посланников сатаны, а как пациентов, искалеченных неразумной социальной игрой. "Во истину мудр тот. кто постиг, что весь мир есть создание сознания... как сказано в одной из древнеиндийских рукописей - "Упанишад". Счастье это абсолютная терпимость, это способность видеть и Мире только Бога и различать меру его проявленности и тех или иных явлениях жизни, гармонию и степень се совершенства.
ВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
В XIX веке произошел драматический перелом в общественном сознании: человек отказал себе в вере. Великое Нечто было редуцировано до уровня случайных физико-химических процессов, зато эго превратилось в Сверх-человека (ницшеанство, атеистический экзистенциализм). Естественно, за этим последовала череда чудовищных войн и самых изощренных преступлений против жизни, о которых едва ли могли предположить идеологи инквизиции, выдумывая сатану и вечные муки. Просматривая хроники XX века можно увидеть, как атеисты материализовали эти средневековые ментальные образы в реальной жизни. Удивительно, как мы еще живы... В каком-то смысле, позитивизм прогрессивнее религиозной догмы, но лишь как переходный этап к недогматизированному духовному мировоззрению, о котором и пойдет речь в данной главе. Если задаться целью отыскать нечто общее, что объединяет основные религии разных времен и народов, мы выявим знание, пронизывающее все культуры и эпохи, составляющее сердцевину мировой традиционной мудрости. Свод идей, слагающих это единство, принято называть Вечной философией. Этого мировоззрения придерживаются люди, выбирающие из каждой духовной культуры то, что может помочь современному человеку стать счастливым. Центральной для Вечной философии является идея Великой Цепи Бытия, согласно которой, реальность представляет собой ряд различных, но неразрывно связанных измерений. На одном конце этого континуума его содержание имеет материальную оформленность, а на другом конце - получает идеальное выражение. Пространственно- временной континуум обладает удивительным свойством целостности, которая открывается человеку умозрительно, в виде лабиринта смыслов, пронизывающих всю действительность. Изучая семантическую структуру Мира, мы понимаем эту целостность как единый созидательный принцип Вселенной, как Бога. Основу Вечной философии, по мнению Олдоса Хаксли, составляют четыре фундаментальных положения: 1) Мир материи и сознания есть проявление единой божественной основы. 2) Для человека соприкосновение с ней возможно посредством прямой интуиции, когда знание чувственно объединяет познающего с тем, что он познает. 3) Человек имеет двойственную природу: эго (телесность) и божественную искру - представительство Духа в человеческом теле. 4) Любой человек имеет одно главное предназначение: развиваться по направлению к Духу. Наша душа начинает свой путь с того, что осваивает управление телом - идентифицируется с организмом, затем открывает измерение языка и культуры, вносит посильный вклад в их развитие, и в итоге приобщается к Духу соотнося себя с внеличностным, но одушевленным бытием Мировой Души, которое продолжает руководить живыми. Нравственность человека в свете подобных представлений следует понимать, как его стремление к саморазвитию, самоактуализации. Общепринятая мораль необходима для вступления в социум, но се недостаточно для установления партнерских (компромиссных) взаимоотношений между людьми. Здесь уместно использовать представление о внешней и внутренней морали. Первая несет нормативные функции, вторая - новаторские, творческие, позволяющие человеку найти уникальные способы связи с окружающими для более полной индивидуации. Эзотерические практики учат самораскрытию в контексте вышеизложенных философских представлений. Внутренний духовный поиск - не менее важный аспект нравственности, чем соблюдение общепринятых норм внешней морали. Согласно Вечной философии в любой развивающейся последовательности все то, что является целостным на одной ступени, становится частью объемлющего целого на следующей (подобно воздушному пузырьку, вылетающему сквозь толщу воды в атмосферу). Для обозначения тех сущностей, которые будучи целыми на одной стадии, оказываются частями других сущностей на следующей, существует специальный термин - холон. Это понятие широко используется в трансперсональной психологии для обозначения нового типа мышления, формирующегося с приобретением опыта измененных состояний сознания. С. Гроф называет его холотропное сознание. Исторически сложившееся противопоставление материального идеального аспектов человеческого бытия привело к возникновению однобоких представлений, пытающихся утвердиться за счет абсолютизации одного из принципов. Мы приближаемся к тому, чтобы добавить к двум вышеназванным аспектам третий, целый мир, объединяющий их и направляющий, столь же знакомый человеку, как идея и материя, но очень трудноуловимый, так как речь идет о смыслах, о системе наших взаимоотношений с Миром (который вовсе не случаен и не хаотичен). Смыслы отчетливо видны и в мире математических формул, и в мире вещей. Это - своего рода команды и для упорядочивания человеческих фантазий, и для организации нашей деятельности. Куда ведут зги смысли? К Создателю. Они и есть монистическое (недуалистическое, недвойственное) человеческое бытие. Имеет смысл все, что способствует процветанию жизни. Но не всегда видно, к чему приведет то или иное нравственное решение. Так вот, феномен расширенного восприятия дает богатый материал для формирования монистического мировоззрения, а психоделический опыт помогает разбудить человека, раскрывает тот "третий глаз", который лучше видит подлинную гармонию Мира: его процессуальную сторону - его смыслы. Наша очарованность измененными состояниями сознания традиционно считалась бесовскими проделками. Тем не менее, подлинная причина этой загадочной человеческой тяги к личностной трансценденции - Эволюция. И мы должны быть спокойны за свой рассудок, если пользуемся природными средствами удовлетворения этой потребности - психоделическими травами и грибами, а не стимуляторами или успокоителями, созданными людьми. Один из видных деятелей трансперсонального движения, американский мыслитель Кен Уилбер в статье "Великая цепь Бытия" пишет: Таким образом, мы можем закончить на счастливой ноте: временно разрушенная в XIX веке при помощи разновидностей материалистического редукционизма (от научного материализма до бихевиоризма и марксизма), великая цепь бытия восстанавливается... Самое замечательное в этом возвращении то, что теперь современная теория может воссоединиться (и воссоединяется) со своими богатыми корнями в вечной философии, восстанавливая связь не только с западными философами Платоном, Аристотелем, Маймонидом, Спинозой, Гегелем и Уайтхедом, но и с восточными - Шанкарой, Падмасамбхавой, Чи И, Фатсангом, Абинавагуптой... Итак, нам необходимо сделать последний шаг и восстановить око созерцания, которое раскрывает научным и воспроизводимым образом душу и дух. Результатом их будет трансперсональная психология и философия {23, с.
251-252}.
Традиционная психология пытается уместить всю палитру феноменов человеческой психики в научно-материалистическое представление о сознании как о "продукте работы мозга". Согласно академической точке зрения, не существует целеполагающего информационного источника, внушающего людям мотивы поведения, определенные стереотипы восприятия и т. д. Но чем дальше развивается наука, тем очевиднее становится обратное. Из самых разных областей знания поступают сведения, требующие новой методологии, нового представления о действительности, недвусмысленно говорящие о том, что неверующий мир обречен, и нарождающееся мировоззрение обещает быть явно метафизическим. Клаудио Наранхо пишет: Новая психология (получившая определения "гуманистической" и "трансперсональной") - это больше, чем академическое событие, это обширный культурный феномен, который можно интерпретировать как новый шаманизм, где шаманом является архетип нашего духа времени {29, с. 270}. Оглядываясь на историю развития цивилизации, можно заметить, что фундаментальное допущение об одушевленности или неодушевленности Мира (целеположенности или нецелеположенности существования человека) не может быть доказано или опровергнуто экспериментально. Вера в сверхъестественное возникает из тьмы животного разума вместе с актом удивления. В каком-то смысле, вера есть обнаженное удивление человека Миру, открытость ему, готовность его познания. Одушевленность Космоса всегда будет оставаться для людей сверхопытным феноменом, предметом их веры и страстного интереса. Отказ от поиска в этом направлении - свидетельство серьезного культурного отклонения. История нашего развития запечатлела эволюцию явно не случайного характера, и творческая интуиция не оставляет сомнений на этот счет - Мироздание одушевленно. Оно ждет человека и его sqoeunb. Эту одушевленность люди обозначили символом Бога, совершенно справедливо наделяя Его личностными свойствами, приписывая Вселенной психические черты. Видимо, это единственно возможное представление о реальности, поскольку только в этом случае мы начинаем по-настоящему любить, изучать и улучшать окружающий Мир. Есть и более очевидные доводы в пользу подобной точки зрения. Многие открытия современной науки могут служить наглядными моделями того принципа, который существует во Вселенной. Что нам мешает предположить существование полевых форм организации материн? Если это возможно, почему нравственный закон, описываемый различными культурами на протяжении всей истории человечества, не может быть информацией, воспринимаемой людьми? Наш мозг - не столько генератор индивидуального сознания, сколько сложнейшее приемное устройство, позволяющее человеческому организму "настраиваться" на новый диапазон, создавать инструменты для "подслушивания" новых смыслов и способов существования, становясь все более свободным от материальной обусловленности за счет совершенствования своих познаний об окружающем. "Нравственный закон внутри нас" (по выражению И. Канта) осознан, а не создан воображением людей; воспринят на определенном этапе их развития, но вовсе не выдуман. В свете подобных представлений культура, создаваемая человеком, начинает напоминать инструмент по освоению новых измерений человеческого опыта своеобразный космический корабль, снаряжаемый в божественное эволюционное путешествие...
ТРАНСПЕРСОНАЛИЗМ
"Trans-personal" дословно можно перевести как "через- личностный", то есть, одушевленный, но в то же время не индивидуальный (С. Гроф предложил использовать термин transpersonal для названия новой области исследований, которая сформировалась за время легальной психоделической практики). Например, язык и культура, в каком-то смысле, трансперсональные явления: непосредственно участвуя в становлении каждой конкретной личности, они не принадлежат в полной мере ни одному человеку, поскольку не могут быть полностью охвачены сознанием индивида, Однако, трансперсональное поле смыслов трансцендентно общекультурному, созданному человеком. Это, в первую очередь, природная функция, обладающая свойствами информационного поля, и обусловливающая процесс развития любого фрагмента реальности от элементарной частицы до социо-культурных образований. Гуманизация естествознания наметилась еще в 30-е годы, когда врачи, психологи и психиатры стати все чаще обращаться к проблемам истории и культуры в поисках причин болезней и недомогания своих пациентов. В рамках материалистической науки постепенно складывалось альтернативное представление о Природе и о роли человека в ней. Этому во многом способствовали практические исследования антропологов, ботаников, химиков и психологов, обратившихся к традициям малоизученных этнических групп. В первые десятилетия 20 века ученым уже были хорошо известны растительные галлюциногены, правда, немногие в то время осмеливались предположить перспективность возрождения подобной культурной традиции. Но в 60-х годах идеи постнаучной метафизики достигли сознания обывателей, родилось психоделическое движение. Когда в 1966 году ЛСД оказался под запретом, психотерапия продолжила лечение транквилизаторами, а за изучение психоделиков принялись историки и антропологи. В США осталось лишь несколько строго санкционированных медицинских исследований, одно из которых возглавлял приглашенный чешский психиатр Станислав Гроф. Опираясь на работы К. Г. Юнга, 3. Фрейда, А, Маслоу и других известных ученых, привлекая данные новейшей физики и научной методологии С. Гроф сформулировал теоретическую базу трансперсонализма, подкрепив ее обширным материалом практических исследований измененных состояний сознания. Трансперсональная психология - направление, возникшее на базе гуманистической психологии (К. Роджерс, Э. Фромм, Р. Мэй, В. Райд, В. франкл, Ф. Перлз, А. Маслоу и др.) в конце 60-х в Соединенных Штатах Америки. Свою методологию трансперсонализм строит на базе юнгианской концепции "коллективного бессознательного", допускающей самобытное существование того целого, частью которого является индивидуальное бытие. Та есть, высказывается предположение о том, что каждый человек психически связан с вневременным и внепространственным живым информационным полем. В экстатических состояниях сознания на уровне личного опыта (благодаря смещению позиции "наблюдателя" внутреннего мира) нам открывается надындивидуальное, трансперсональное измерение человеческих событий, соприкосновение с которым необычайно трансформативно для личности индивида. Создателями трансперсональной психологии принято считать американских исследователей А. Маслоу, Э. Сутич и С. Грофа. Первый номер журнала "Transpersonal Psychology" вышел в 1969 году. Основные теоретические моменты и принципы психотерапевтического подхода этого направления сформулировал выдающийся американский ученый - Абрахам Маслоу (1908 1970), сын русских евреев, в начале века эмигрировавших из Киева. В шестидесятые годы Маслоу в сотрудничестве с Энтони Сутич добивался признания гуманистическойпсихологии, а в конце шестидесятых поддержал становление трансперсонализма. А. Маслоу считал, что люди обладают врожденной программой личностного роста и соответствующими стремлениями к ее осуществлению. Высшая функция психической деятельности человека - самоактуализация - запускает свой механизм лишь тогда, когда удовлетворены базисные человеческие потребности. Маслоу располо жил их в строгой последовательности: физиологические нужды, потребность в безопасности, потребность в любви, потребность в самооценке и потребность в самоактуализации. При этом исследователь подчеркивает, что ни одна из основных потребностей не может быть отменена при развитии другой - более высокой: любовь не живет там, где нет элементарного чувства безопасности; человек, не знающий чувства любви к себе, не дорастет до q`lnnvemjh и потребности личностного роста. Только самоактуализированные люди демонстрируют стойкость при отсутствии удовлетворения более низших потребностей. Важнейшим наследием ученого является исследование опыта людей, у которых были спонтанные мистические (пиковые) переживания. В своих работах А. Маслоу показал, что подобные "пиковые" переживания часто оказывались благотворными для испытавших их индивидов: впоследствии они выказывали отчетливую тенденцию к самореализации или самоактуализации. Он предположил, что способность к экстатическим переживаниям должна рассматриваться скорее как признак более здоровой личности, а вовсе не психического расстройства. Так как далеко не все люди спонтанно переживают измененные состояния сознания, многие отклонения связаны как раз с неспособностью обычного человека регулярно преодолевать стереотипы мышления, то есть переживать личностное перерождение. Все пиковые переживания (помимо других своих функций) способствуют устранению внутреннего раскола личности, разобщенности между индивидами, конфликта между индивидом и миром, ведущего к утрате единства мира. Поскольку одним из аспектов психического здоровья является интеграция, то каждое пиковое переживание является шагом к здоровью и, само по себе, есть момент полного здоровья {2, с. 254}. Станислав Гроф - один из основателей Международной Трансперсональной Ассоциации. Ему принадлежит, наверно, самый богатый опыт в области исследования ЛСД и знаменитый метод холотропного дыхания, который Гроф предложил использовать для достижения измененных состояний сознания после запрещения психоделической терапии. Гроф известен также своей интерпретацией родовой травмы. Которая. По мнению ученого, во многом определяет характерные особенности психики будущего человека. В каждой из своих книг исследователь упоминает о значительном пробеле в современных научных теориях сознания и психики, которые не учитывают важность добиографических и трансперсональных переживаний каждого человека. Впервые действие ЛСД С. Гроф испытал на себе в 1956 году в Праге под руководством профессора Г. Рубичека. Как признается исследователь, этот опыт изменил всю его дальнейшую жизнь. Гроф долгое время работал с группой исследователей, занимавшихся изучением психотерапевтического потенциала галлюциногенов, и имел возможность всесторонне изучить воздействие ЛСД. На первой стадии этих работ были обнаружены необычные свойства памяти человека. Сам препарат Гроф расценивает как "неспецифический катализатор мыслительных процессов", а психоделические переживания - как проявление скрытых СКО - систем конденсированного опыта. Согласно предположениям ученого, самым глубинным переживанием людей является дородовое ощущение "абсолютного комфорта". Сознание эмбриона вплоть до родовой травмы связано с материнским сознанием, испытывает полную растворенность в окружающем мире (в случае "хорошей матки", т. в. нормального протекания беременности) и может служить маяком того самого душевного комфорта, к которому всю жизнь интуитивно стремится человек. Эта гипотеза подтверждается дальнейшими выводами о формирующем характере родовой травмы, которая является психической матрицей каждого из нас. На заключительных стадиях созревания плода ощущение единства с окружающим сменяется для него сильнейшей внешней агрессией (маточными схватками). Четыре последовательных этапа родов - базовые перинатальные матрицы (БПМ) - во многом определяют особенности дальнейшего психического развития индивида. Человек, хорошо выношенный и благополучно рожденный, имеет более отчетливые воспоминания о глубинном чувстве "абсолютного комфорта". Таким людям в большей степени свойственны повышенный психофизический тонус, "радость жизни", альтруизм и открытость духовному (трансперсональному) опыту. В другом случае, тяжелые роды или травмы во время беременности портят психическую матрицу и, как правило, обрекают человека на негативное восприятие жизни, преобладание депрессивных и невротических реакции. Дальнейшее формирование психики происходит согласно представлениям традиционного психоанализа. Биографический опыт метафорически смешивается с неосознаваемыми воспоминаниями о родовой травме, формируя специфику данной личности. Когда взрослый человек оказывается в тяжелой депрессии, как правило, всегда существуют объективные биографические причины этих проблем, и родовая травма - лишь психологическая метафора, правда, имеющая под собой конкретный опыт. В процессе трансперсональной психотерапии данная семантическая формула необычайно функциональна, особенно, в рамках сессий по холотропному дыханию. Этот способ переживания измененных состояний сознания (достигается с помощью гипервентиляции - перенасыщения крови кислородом через глубокое непрерывное дыхание) близок медитации и наиболее подходит для работы с людьми, которые тревожны и побаиваются всяких внутренних перемен. Холотропное дыхание оказывает эффект, иногда сравнимый с действием растительных галлюциногенов или ЛСД. Состояние транса при этом легко управляемо и доступно каждому человеку, не имеющему медицинских противопоказаний (эпилепсия, органические нарушения ЦНС или серьезные психические расстройства, нарушения сердечно-сосудистой деятельности, недавно перенесенные операции, беременность и т. д.). Известный представитель российского трансперсонализма, психолог и психотерапевт Владимир Козлов в книге "Истоки осознания" подробно останавливается на методиках холотропного дыхания и его модификациях (ребефинг): Расширенное состояние сознания, которое возникает в процессе связного дыхания, качественно отличается от состояний, возникающих при глубоком гипнозе, трансе, медитации и других способах достижения измененных состояний сознания... Процесс связанного дыхания как способ и средство достижения РСС (расширенного состояния сознания - прим. ред.) обладает такими достоинствами, как осознанность, контролируемость, управляемость, присутствие воли, намерение и возможность в любой момент времени возвращения в обычное состояние сознания |21, с. 7}. Заинтересованный читатель может испытать этот метод самостоятельно, надев наушники и подышав (глубоко и непрерывно) хотя бы 10 - 15 минут под соответствующую громкую музыку (лучше всего подходят этнические, некоторые классические, медитативные произвеления, созданные специально для целительства и духовной практики). Чтобы снять тревожность и обеспечить внешний контроль нежелательных вмешательств в ход сеанса лучше иметь рядом ситтера (сиделку-проводника), который, не вмешиваясь в переживания дышащего, обеспечит комфорт и удобство физического отреагирования эмоций, если в состоянии транса у "путешественника" возникнет желание двигаться. При групповых тренингах используются не наушники, а качественная звукоусилительная аппаратура, что делает сеанс значительно эффективнее. Без проводника неподготовленный "путешественник", как правило, уже в первые минуты прекращает дыхание, едва наступают незначительные психические изменения. Ситтер по заранее оговоренной системе знаков напоминает ему о преждевременной остановке и, справившись о самочувствии, предлагает продолжить дыхание. Вхождение в транс происходит быстро и незаметно: движение легких сперва становится ровным и автоматическим, затем (по желанию дышащего) может быть прекращено. При ослаблении яркости переживаний "путешественник" легко восстанавливает глубину транса дополнительной серией вдохов-выдохов. Общая продолжительность сеанса варьируется от нескольких десятков минут до трех-четырех часов (в зависимости от индивидуальных особенностей и удобства проведения занятий). Холотропное дыхание вполне может служить подготовительным этапом для знакомства с психоделическим опытом. Терапия с использованием растительных галлюциногенов или ЛСД особенно эффективна для тех, кто привык избегать решения внутренних проблем через разрушительные поведенческие стереотипы (алкоголизм, наркомания, внешне ориентированная агрессия). Опыт психоделических переживаний способен заставить таких людей радикально пересмотреть свои взгляды на жизнь. Согласно методикам, разработанным психиатрами и психологами за период легального использования ЛСД, различают два основных подхода к использованию галлюциногенов: психолитический и психоделический. По С. Грофу, метод психолитической терапии подразумевает многократное проведение сеансов с небольшими дозами ЛСД (от 15 до 100 приемов препарата по 100-200 мкг с интервалом в 3-5 дней). В психоделической терапии проводится несколько сеансов с высокими дозами (от 3 до 5 сеансов по 300-500 мкг с недельными интервалами). Мы уже упоминали, что до 1966 ЛСД-25 официально выпускался ведущими фармакологическими компаниями в США и Европе, и широко использовался многими психологами и психиатрами в лечении личностных расстройств. С. Гроф применял ЛСД в работе с 3000 человек и изучил материалы еще 1300 психоделических сессий, opnbedemm{u его коллегами в США и Чехии. Большинство из добровольцев, пожелавших испытать на себе этот метод, были больными с разнообразными нарушениями - пограничные психозы, различные формы шизофрении, половые извращения, алкоголизм и наркомания. Другая значительная категория состояла из психиатров, психологов, студентов и медицинского персонала, проходивших ЛСД- сеансы в плане профессиональной подготовки, а также художников, скульпторов и музыкантов, философов и ученых, теологов и священнослужителей, пожелавших лично исследовать мистические и религиозные области психоделических переживаний. Для многих из них этот опыт стал отправной точкой в пересмотре своего мировоззрения. С. Гроф пишет: "Форма духовности, о которой я говорю, полностью совместима с любым уровнем интеллигентности, образования и специфической информированности в таких областях, как физика, биология, медицина и психология. Среди сложных и образованных людей, с которыми я работал, ни у кого не возникло конфликта между духовным опытом и информацией, которой они располагали относительно физического мира"{14, с. 285}. В экстатических состояниях личность человека переживает загадочные трансформации, связанные с перестройкой мышления и яркими эстетическими переживаниями, способствующими новому пониманию религиозно-философской традиции, и роли духовной практики в жизни современного человека. Многие видные представители российского трансперсонализма имеют философское образование и совмещают сеансы психотерапии с лекциями. Те, кому довелось побывать на семинарах Владимира Майкова (по холотропному дыханию), знают его как удивительного рассказчика, тонкого знатока процесса, именуемого действительностью: "Когда общество ввергается в хаос, история становится кошмаром, который вторгается в жизнь каждого. Мир невротика или психотика - это кошмар, в котором навязчиво повторяются чувства, мысли, поступки, неадекватные настоящему и соединенные пространственно-временными туннелями с травматическими событиями. Сила хаоса стала кошмаром, разрушила защитные механизмы "Я", но в ней можно обрести и спасение, если преодолев надежду и страх, открыться переменам и свободе." |37, с. 24} Новый тип МЫШЛЕНИЯ, формирующийся на определенном этапе внутренней работы по освоению опыта расширенных состояний сознания, представители транспсрсональной психологии считают более адаптированным к решению практических эколого-социальных задач современного мирового сообщества. Холотропное сознание подразумевает целостное (объединенное с миром), недогматизированное (открытое к дополнению и обновлению) духовное мировоззрение, объединяющее различные области знаний единым представлением о характере культурно-исторического процесса и перспективах его развития. Духовность в данном случае понимается шире, чем в гуманистической психологии, которая традиционно отождествляет ее со способностью осознавать историческое измерение культуры. Холотропное сознание обращено к такому пониманию действительности, когда жизнь рассматривается в контексте природной или космической функции, трансцендентной человеческому опыту. На сегодняшний день накоплено достаточно свидетельств, чтобы предположить дальнейшее развитие психических способностей индивида. Это позволит переориентировать крайне внешнюю направленность современного человека на ресурсы собственного внутреннего мира (что, конечно, поможет разгадать и секреты объективной семантики). Здесь предлагается признать приоритет качественных, ценностных характеристик человеческого существования, не отказываясь от изучения научно-познаваемой действительности. Большая заслуга С. Грофа в том, что он уделяет немало внимания общенаучным вопросам, связанным с методологией нового представления о реальности. Подробнее всего обзор наиболее важных научных гипотез изложен в его книге "За пределами мозга". Общий круг идей следующий: Великие ученые, совершившие переворот в современной физике, Альберт Эйнштейн, Нильс Бор, Вернер Гейзенберг, Роберт Оппснгсймер, Дэвид Бом и многие другие совмещали научное мышление с мистическим мировоззрением, указывая на серьезные противоречия в базисной философской доктрине современной науки. В работах Т. Куна, Д. Бома, И. Пригожина и его коллег содержится подробная критика традиционной методологии. Выдающийся английский мыслитель, биолог, антрополог и психиатр Грегори Бейтсон пишет в своих трудах о том, что структура природы и структура человеческого разума отражают друг друга и сообщаются. Ментальные характеристики, согласно теории Бейтсона, свойственны не только индивидуальным организмам, но и социальным, экологическим системам. Ученый рассматривает метафору как связующую ткань всех живых существ. Применительно ко всем прекрасным вещам логика не работает, утверждает Бейтсон. Отношения (смыслы) должны быть основанием всех определений. Биологическая форма собирается из отношений, а не из частей. Метафора вот подлинная логика Мира {30}. Интересны в этой связи идеи Рупсрта Шелдрейка, согласно которым все живые организмы подчинены "морфогенетическим полям", созданным формой и поведением живших в прошлом организмов того же вида. Эти поля обладают внепространственными и вневременными свойствами. Явление "морфического резонанса", пишет С. Гроф, имеет далеко идущие последствия для дальнейшего развития юнгианской концепции "коллективного бессознательного". Многие ученые рассматривают принципы организации материи как фундаментальный вселенский процесс, повторяющийся вновь и вновь на различных уровнях ее существования (А. Янг). Элементарные частицы, атомы, молекулы, растения, животные и люди - есть проявление различных степеней свободы единого феномена, в различной материальной представленное. Усложнение материальных форм позволяет увеличить динамику этого феномена, что особенно заметно на примере пространственно-временной сверх-активности человеческого социума. Сближение современных точных наук с мистицизмом подробно исследовано в работах Фритьофа Капры и Кена Уилбера. С мистической точки зрения, мир организован различными уровнями существования Сознания как общего, связующего принципа Бытия: физический уровень, биологический, психологический, тонкий (парапсихологический), причинный (трансцендентный), абсолютное сознание (Бог). Каждый уровень спектра трансцендирует и включает все предыдущие, но не наоборот. Каждый из низлежащих уровней имеет более ограниченный и контролируемый круг сознания, чем вышерасположенный. Элементы низших миров не в состоянии воспринимать высшие миры и не знают об их существовании, хотя те их и пронизывают. Поскольку высшее не может быть объяснено из низшего, современное научное мировоззрение не способно доказать или опровергнуть справедливость метафизических представлений. В то же время, наука отличный инструмент познания той реальности. которую мы ожидаем увидеть. Мне кажется, к настоящему моменту накоплено достаточно данных, свидетельствующих о важности возрождения постнаучной метафизики. Осталось только захотеть поменять мировоззрение. То есть, вроде бы очевидно, что "материализм умер", но никто не хочет его хоронить. Пользуясь авторитетом, именно наука, а не религия, должна взять на себя эти ритуальные хлопоты, как один из виновников популяризации атеизма, и, в то же время, будущий проповедник новой недогматизированной духовности.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Величайшую и почти неодолимую трудность представляет вопрос о том, каким образом и с помощью каких средств склонить людей к психологическим переживаниям, необходимым для того, чтобы их глазам открылась глубинная истина. К. Г. Юнг
ИЗМЕНЕННЫЕ СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ
Если изобразить внутренний мир личности в виде паутины смысловых взаимоотношений, сотканной вокруг главной экзистенциальной позиции человека (допуская вольность в терминологии, вокруг его души), то измененное состояние сознания (ИСС) - это смещение последней, влекущее перестройку стереотипов самоосознавания - личностную трансформацию. Представим себе наблюдателя, стоящего на лесной поляне и пытающегося определить направление своего дальнейшего движения. Все, что он видит, это кромка леса, опоясывающая небосвод. Однако, достаточно залезть на высокое дерево, чтобы увидеть далекую панораму и выбрать путь. Внутренняя реальность человека такой же дремучий лес, а измененное состояние сознания - вид этого леса с новой точки зрения, отличной от предыдущей. Согласно }rni метафоре, путешествуя по жизни, мы все периодически пользуемся подобными способами ориентирования, хотя стремимся найти такие места, где окружающее будет просматриваться на много лет вперед. Иными словами, ИСС обладает познавательной ценностью, а не только развлекательной, как мы привыкли думать, и в определенных обстоятельствах может быть успешно использовано для достижения внутреннего покоя и равновесия. ИСС - это экзистенциальный сдвиг смысловых связей, вызванный изменением позиции "наблюдателя" в сознании человека (разотождествлением с эго), временным выходом души из привычных ролевых позиций. Если перестройка происходит осознанно, то есть, человек понимает цели и смысл расставания с прошлой реальностью, то он расширяет свое сознание за счет утверждения новой личностно- ролевой позиции - душа обновляется. В практике ЛСД часто описываются случаи задержки внутреннего перерождения. Если человек недостаточно глубоко анализирует себя, чтобы понять смысл происходящих перемен, формирование новой личностно-ролевой позиции и его сознании будет протекать болезненно, Б такие мгновения человека может охватить паника, ощущение собственной пустоты, "потерянность" или глубокая депрессия. На нашем примере с наблюдателем в лесу это может выглядеть следующим образом: забравшись на высокое дерево, он с ужасом обнаруживает, что безнадежно заблудился, и его знаний явно не достаточно, чтобы выбраться. Как известно, существует множество специальных методов для достижения измененных состояний сознания, хотя и без этого ИСС занимают видное место в динамике внутренней жизни полноценного человека. Любая перестройка важных смысловых комплексов, связанная с узнаванием чего-либо, влечет ощутимое изменение свойств сознания. С этой точки зрения, измененным можно назвать сознание людей, переживающих влюбленность, вдохновение, катарсис (личностная трансформация, вызванная контактом с художественным произведением) и т. д. ИСС так же стимулируют природный сон, различные фазы засыпания и пробуждения, сексуальные эмоции, гипноз и самовнушение, гипервентиляция организма (холотропное дыхание), сенсорная изоляция, длительное одиночество, наконец, действие на организм различных психоактивных веществ - все эти процессы непосредственно связаны с изменением характера мышления, глубины и способа самоосознавания. О психоактивных веществах мы знаем, что все они, в той или иной степени, делают ИСС доступными для широкой аудитории и пользуются большим спросом. Так как многие из этих препаратов разрушительно действуют на организм и психику человека, необходим разумный выбор средств, позволяющих эффективно и безопасно удовлетворять психологическую потребность в переживании ИСС. Едва ли можно назвать измененным состояние сознания человека, выкурившего сигарету с табаком: изменение самочувствия налицо, но на смысловом уровне никаких событий не происходит. Сомнительный эйфорический симптом никотинового отравления делает этот препарат объектом пристрастия для подавляющего большинства людей. В то же время общеизвестны разрушительные последствия привычки к табаку (болезни легких, опухоли, гипертония, тромбофлебит, стенокардия и др.). Действие марихуаны гораздо более ощутима влияет на сложившиеся стереотипы мышления, прежде всего, смягчает психологическое напряжение, связанное с социальной неадаптированностью человека. Курильщик марихуаны уделяет больше внимания глубинным экзистенциальным проблемам, психоделический эффект каннабиальных смол делает внутренний мир человека более доступным для самонаблюдения и анализа. При отсутствии культурной изоляции и правовой травли злоупотребляющим анашой грозит не психическое расстройство, а полезная внутриличностная работа, подвергающая анализу источники негативных эмоций. С этой точки зрения репрессивная политика государства по отношению к марихуане обрекает народные толпы на бестолковое алкогольное забытье, из которого многие смогли бы выбраться, будь у них возможность заменить водку продуктами конопли. Касательно физиологических последствий длительного употребления марихуаны написано несколько тысяч исследований. "Общее мнение состоит в том, что она не вызывает сколько-нибудь заметных или вообще никаких отдаленных последствий", - пишет известный американский психиатр Эрик Берн {31, с. 239}. В последующих главах мы подробнее остановимся на этой теме. Алкоголь активно вмешивается в обстоятельства личности, но редко позволяет сделать какие-либо выводы, по той причине, что оживление ментальных процессов очень кратковременно и сменяется тяжелыми симптомами отравления, а при передозировке - помрачением сознания. Суть алкогольного опьянения в том,, что это зелье лишь приоткрывает неосознаваемые структуры психики, но не позволяет их анализировать или наблюдать (как в случае приема галлюциногенов), более того - часто провоцирует отреагироваяие задетых комплексов вытесненного опыта. Поэтому там, где алкоголь, - всегда драки, несчастные случаи и бесконечные выяснения отношений. Общеизвестно, что в России это средство использует подавляющее большинство дееспособного населения в возрасте от 16 до 60 лет. На почве массового пьянства часто происходят необъяснимо чудовищные преступления: сели родственники выпивать - в результате кто-нибудь кого-нибудь зарезал... Особенности этого опьянения хорошо знакомы всем. Едва ли есть более опасное в криминогенном отношении зелье. По мнению некоторых психотерапевтов, воздействие невысоких доз кокаина и других стимуляторов (эфедриновые препараты, амфетамины) иногда благотворно влияет на семантику внутреннего мира и личностную мотивацию. Однако современные исследования не дают повода сомневаться, что использование любых стимулирующих препаратов в той или иной степени разрушительно для организма и психики, поэтому привычка к этим веществам недопустима. Морфий, героин и другие опиаты вызывают эйфорию полного психосоматического расслабления и подавляют ментальную активность человека, столь необходимую для преодоления стереотипов мышления. Это является причиной сильного пристрастия, возникающего у любителей опийных наркотиков. Регулярное употребление опиатов приводит порой к очень тяжелым последствиям, а не регулярным сделать его очень сложно. Эйфория опийная - это не психоделический транс, наступающий после пика переживаний и заряженный экзистенциальным смыслом. Эйфория мака - это абсолютное спокойствие, вызванное отсутствием всякого смысла. Баловство со смертью - позволить себе даже раз побывать под очарованием опия. Но если человек уже в его лапах, выбраться можно и, конечно, нужно. Вероятность шансов зависимого прямо пропорциональна его личной готовности сказать: "Хватит - завтра я иду к наркологу". После "снятия с дозы" вероятность шансов бывшего наркомана опять прямо пропорциональна его личной готовности в любое время дня и ночи сказать: "Я туда не вернусь никогда". В качестве важного приложения к этой схеме следует добиться реабилитации психоделической терапии и легализовать марихуану в медицинских целях. Тогда депрессии, сопутствующие долгому периоду забывания опия, будут вполне терпимы даже для слабохарактерного человека. Профессиональное использование галлюциногенов позволяет пережить пациенту глубокое и осознаваемое внутреннее перерождение, необходимое для запуска механизмов личностного роста. Изменения личности, вызванные употреблением психоделиков, не хаотичны и не случайны. Они связаны с попытками индивида нащупать более отстраненную позицию наблюдения за собой, чтобы изучить активизированные компоненты прежде вытесненного психического опыта. Психоделическая терапия - эффективный способ преодолеть поверхностное самоосознавание, привести семантику личности в соответствие с объективными нравственными представлениями, которые известны каждому, но недооцениваются вследствие распространения атеизма.
ПРИСТРАСТИЕ
Почему же столько людей страдают от пристрастия к психоактивным веществам, будучи не в силах организовать свое поведение таким образом, чтобы их привычки помогали решению экзистенциальных проблем, а не приводили к обратному? Во-первых, наша "культура" не верит в подлинность мистического опыта, вызываемого растительными галлюциногенамн. Возможно, страх перед необычным духовным мировоззрением заставляет ответственных людей следовать советам церкви, для которой психоделические травы и грибы - дьявольщина. Во-вторых, наша цивилизация, забывшая о своих архаичных корнях, не умеет правильно использовать природные психоактивные снадобья. Международный (!) закон ограничивает нас в диете, и мы знакомы только с развлекательной и, соответственно, болезненной стороной опьянения, в то время как в состояниях качественно другого транса активизируются очень важные свойства психики. Настолько важные, что от них зависит и душевное, и физическое здоровье человека (недаром шаманизм объединяет духовную практику с целительством). В-третьих, наша культура, выросшая на алкоголе, не желает признавать, что психоделические растения, изменяющие сознание человека без органических нарушений, более уместны в качестве психоактивной пищи, чем успокаивающие и стимулирующие препараты, даже такие, как алкоголь и табак. Несмотря на то, что самые тяжелые виды пристрастия преодолеваются с помощью психоделической терапии, культура стремится не допустить возникновения подобной практики, прежде всего, сохраняя уголовное наказание за распространение, хранение и транспортировку конопли (которая вроде бы и не опасна, но "ведет к тяжелым наркотикам", а потому - зачем что-то менять? Пусть любители конопли нарушают закон, может в тюрьмах поймут, что культуре нужны пьющие). Тем временем культурный раскол собирает свои жертвы. Врачи не могут им помочь, потому что "лекарствами от одержимости" торгует черный рынок, а государство не желает что-либо менять, боясь нарушить сложившиеся финансовые механизмы, связанные с легальной и нелегальной торговлей опьяняющими зельями. Проблема настолько сложна, что может дезориентировать даже зрелого человека, столкнувшегося с наркотиками: спровоцировать затяжной аффект или неосознаваемое компенсаторное поведение пристрастие. Таким образом, во многом сама культура разжигает безумие в воспаленном воображении нарушителей табу. Если занять иную мировоззренческую позицию, как это сделал Т. Маккенна, многое становится на свои места: "Наш единственно разумный курс - курс на реабилитацию психоактивных веществ, воспитание масс, а также на шаманизм как междисциплинарный и профессиональный подход к этим реальностям. То, что болеет, когда мы вдруг злоупотребляем психоактивными веществами, так это наши души; шаман же целитель душ {5, с. 308}. Стоят ли по-прежнему отказываться от великой архаичной традиции, умевшей правильно использовать природные психоактивные снадобья? Наша тяга к этим растениям, по всей видимости, не пагубный инстинкт, а закономерное требование организма, лучше всего понимающего, что свойственно "нормальному" человеку, а что нет... Ограничения в выборе психоактивной пищи необходимы, но не должны сводиться к алкоголю и табаку, поскольку эти зелья, заменяют познавательный психоделический эффект опасным наркотическим, то есть исключают возможность лечебного и познавательного использования измененных состояний сознания. Раз уж мы докатились до такой жизни, что пользуемся алкоголем и табаком ежедневно, не следует ли признать, что все давно смирились с "наркоманией" как таковой, что пришла пора честного разговора о "дурных" привычках? На мой взгляд, есть два очевидных требования к психоактивной пище, которую человек выбирает для регулярного употребления: !) частое использование снадобья не должно вредить организму или вызывать необратимые физиологические изменения, 2) прекращение употребления препарата не должно вызывать физического недомогания или психических отклонений. Если эти требования соблюдены, то подобная "наркомания", на мой взгляд, допустимая форма "самолечения". Знаменитый американский писатель и исследователь, знаток пагубных привычек Уильям Берроуз в книге "Голый завтрак" пишет следующее: "Когда я говорю о пристрастии к наркотикам, я не имею в виду ни коноплю, ни марихуану, ни любой препарат гашиша, мескалина, Banisteria Caapi, ЛСД, священных грибов, ни любые другие наркотики галлюциногенной группы... Нет оснований полагать, что употребление какого-нибудь галлюциногена приводит к физической зависимости. Действие этих препаратов физиологически противоположно действию джанка (героин - ам. сленг, прим. ред.). Прискорбное смешивание этих двух классов наркотиков возникло благодаря усердию как американского, так и других бюро по борьбе с наркоманией" {39, с. 79}. Прежде чем отстаивать преимущества психоделической диеты, следует отметить, что острая психологическая зависимость от опьяняющих веществ возникает у тех, кто не умеет радоваться жизни, кто не захвачен какими-то важными задачами или интересом к чему-либо, то есть, предоставлен эго-мотиваиии. Какие бы вещества ни появились в руках таких людей, к ним всегда возникает интерес. Зависимость - это также реакция на душевную пустоту или боль. когда существование начинает приносить удовольствие, пристрастие исчезает. К сожалению, жизнь, понимаемая и принимаемая я контексте современной философской доктрины, чаще всего провоцирует у нас депрессию, а не хорошее настроение. Фундамент невроза одержимости - в укоренившемся неверии. Мы разучились переживать личный контакт с Миром, и поэтому поверили в идею о его неодушевленности. Мы замкнулись в себе: внутренний мир стал похож на "крепость", и многие сходят с ума от невозможности покинуть границы этой "крепости". Мы разучились осознавать себя частью окружающей нас жизни, так как атеизм изолирует душу человека от действительности. Необходимо обратиться к иной системе ценностей. Алкоголизм, наркомания и многие другие расстройства личности являются хроническими заболеваниями эго-центрированного сознания. Его главный недостаток состоит в том, что человек не видит себя "со стороны" отсутствует надличностная ролевая позиция, откуда можно было бы взглянуть на свое эго. Анализировать себя такие люди умеют только с позиции "я", что, естественно, провоцирует большие погрешности в собственной оценке. Человек должен иметь возможность в любой момент покинуть сферу сугубо личных интересов, отходя на позиции "внеличностных", трансперсональных понятий. Иначе, он подвержен тяжелым депрессиям и совершенно беспомощен в лапах собственного эго, большая часть которого подобно айсбергу коренится в подсознании, то есть неосознаваема. В концепции трансперсональной психологии пристрастие к психоактивным веществам предстает как неосознанный духовный голод. С. Гроф пишет: Зависимость отличается от других форм духовного кризиса тем, что духовное измерение здесь часто скрыто за очевидной и самодеструктивной природой этого расстройства {16, с. 129}. Во многих случаях интенсивная и иногда полностью захватывающая человека потребность в наркотиках, алкоголе, пище, сексе или других объектах зависимости в действительности является замешенной потребностью в целостности, в каком-то более широком смысле своего бытия, в Боге - той потребностью, которая не может быть удовлетворена никакими проявлениями внешнего мира {16, с. Зб}. Чем же ее удовлетворять? Конечно, внутренними проявлениями соответствующих психических свойств человека, точнее: трансцен денцией эго - интимным мистическим переживанием. Человек не решает своих проблем - он из них вырастает. Личность. "подсевшая" на что-либо, не меняет привычек, но "слезает" другая личность - та, в которую может переродиться человек. Смысловой конструкт "наркотик - удовольствие" разрушается через восстановление естественных представлений - "жизнь - удовольствие". Но открыть эту простую истину для некоторых людей возможно лишь с помощью непосредственного мистического переживания. Нет более надежного способа вернуть человеку интерес к окружающему миру, и во все времена психоделические растения и грибы самое мощное средство для достижения этой цели. Известно, что заряд бодрости и оптимизма возникает, когда мы обретаем какой-то значимый новый смысл. "Завязавшие" с алкоголем и другими грубыми наркотиками, бывают обязаны этим (помимо личного волевого усилия) какому-то новому яркому интересу, появившемуся в их жизни: определенной деятельности или конкретному человеку, иногда, благодаря любви к нему. То есть, все, что активно трансформирует личность, может быть использовано для преодоления пристрастия. Наша личность не то что может, наша личность должна регулярно меняться. Не ради перемен, а ради формирования того типа мышления, который навсегда избавит нас от одержимости любого рода (такое мышление иногда называют ясновидением, но это чудо вполне объяснимо). Неспособность поменять точку зрения для достижения большей целостности сознания, чревата многими психологическими проблемами. Боязнь внутренних перемен, нежелание преодолевать стереотипы мышления ведет к болезни, в то время как, внутриличностная работа, связанная с постоянной переоценкой себя, позволяет обрести подлинное психосоматическое здоровье. Разрушение эго, конечно, не считается первоочередной психотерапевтической задачей. Скорее, наоборот - зависимость связывают со слабым характером, с "ущербным" самолюбием. Самолюбие - хорошая вещь, но без критичного отношения к "самости" мы рискуем полюбить и разрушителя, сидящего в ней (последствия родовой травмы, неотреагированные детские комплексы, неосознаваемая совесть и т. д.). Речь идет о ликвидации эгоцентрированности мышления, о разрушении бездуховного менталитета, который как раз и мешает формированию здорового, творческого и самокритичного Эго. Чем больше психологи изучают проблемы одержимости, тем чаще они соглашаются с Уильямом Джеймсом, который еще в начале века заключил, что "религиомания" замещает пристрастие к опьяняющему зелью. Действительно, приобщение к духовному пониманию жизни. то есть, осознание надындивидуальных смыслов собственного существования - надежный способ вытащить человека из пагубной зависимости, вернув ему интерес к Миру. Как мы уже говорили, подобные превращения сознания, именуемые так же мистическим опытом, происходят как раз под действием некоторых психоактивных веществ, а именно - галлюциногенов. Не становятся ли психоделики заменителем наркотика, одержимость которым они лечат? Пока человек не открыл важных социальных интересов или не разрешил внутренних противоречий, психологическая зависимость может (я полагаю, должна) иметь место. В случае экспериментов с ЛСД и похожими растительными галлюциногенами существенным сдерживающим фактором для злоупотребления (помимо отсутствия физического привыкания) являются негативные пугающие переживания. Только в рамках прочной культурной традиции или под руководством психолога- шамана обычный человек освобождается от тревожности, неизбежной при употреблении этих веществ в условиях общественного табу и преследования. Что касается злоупотребления марихуаной, на мой взгляд, - это менее опасная привычка, чем пристрастие к табаку (и тем более, к алкоголю). Запрет на использование растений, изменяющих наше сознание, подразумевает, что человек способен самостоятельно, без помощи психоактивной пищи построить систему правильных представлений о мире. Для этого должна быть "трезвая голова" и точный научный расчет. Однако реальная жизнь оказывается куда сложнее такой философии. Видимо, расчет становится вернее, когда он сделан с помощью природных инструментов раскрытия воображения. Отказавшись от них, люди создали чудовищ в стерильных военно- промышленных лабораториях. Мы могли бы вырастить более разумное дитя, если бы не отворачивались в своей гордыне от психоделической Природы... Современная технология в руках поверхностно осознающих себя людей, привыкших пользоваться водкой, становится смертельно опасной для всего человечества. Мы вынуждены искать других помощников в решении собственных душевных проблем, менее токсичных, чем табак или алкоголь, более требовательных к личности человека, способствующих интеграции его сознания, а не распаду.
ТЕЛЕГРАМКанал с обзорами, анонсами новинок и книжными подборками
Книжный Вестник
Бот для удобного поиска книг (если не нашлось на сайте)
Поиск книг
Свежие любовные романы в удобных форматах
Любовные романы
О психологии, саморазвитии и личностном росте
Саморазвитие
Детективы и триллеры, все новинки
Детективы
Фантастика и фэнтези, все новинки
Фантастика
Отборные классические книги
Классика
ВКОНТАКТЕБиблиотека с любовными романами, которая наверняка придётся по вкусу женской части аудитории
Любовные романы
Библиотека с фантастикой и фэнтези, а также смежных жанров
Фантастика
Самые популярные книги в формате фб2
Топ фб2
книги