Квантово-мистическая картина мира. Структура реальности и путь человека

Глава 9. Сознание. Что это?

Если спросить психолога, что такое сознание, то, скорее всего, мы услышим что-то наподобие: «Сознание — это деятельность сознательной части психики. Это то, что может быть вербализовано или осмыслено».

Однако такое определение только разграничивает человеческое сознание и подсознание и никоим образом не отвечает на вопрос, что такое сознание. Это понятие оказывается невозможно определить вне представлений о потребностях человека, его целенаправленного поведения, общения с себе подобными, то есть вне характеристик самого человека и его взаимодействия с окружением.

В этой и нескольких следующих главах речь пойдет о характеристиках проявленного сознания[98](ПС), то есть сознания на уровне отдельной структуры. Подчеркну: мы будем говорить не о скрытом потенциале сознания, который, как мы убедимся позже, бесконечен на любом из уровней, а об его актуально проявленных свойствах.

Рассмотрим уровни видимого мира: минерального, растительного, животного и человеческого, отмечая наиболее важные моменты, характеризующие сознание различных объектов и их взаимодействие с окружением.

Начнём с описания трех основных характеристик проявленного сознания.

Первым свойством сознания на уровне любой отдельной структуры является способность различать, то есть в ходе взаимодействия записывать в своем состоянии информацию, достаточную для выделения тех или иных компонент суперпозиции в векторе состояния окружения[99]. Или, если речь идет о восприятии уже декогерированных объектов, записывать информацию о них в своем состоянии.

Отметим, что в той или иной форме способность к различению присутствует на любом уровне материи. Например, она проявляется в способности элементарных частиц избирательно взаимодействовать с различными своими собратьями. Поскольку на человеческом уровне это свойство сознания включает в себя анализ и использование памяти, оно может быть названо Разумом, хотя это и не совсем точно.

Второе свойство проявленного сознания — способность к управляемому взаимодействию с окружением. На низших этажах мироздания оно проявлено в «стремлении» системы так перестроить свою структуру, чтобы свести к минимуму внешнее воздействие. В дальнейшем, по мере развития специализированных структур управления собственным состоянием и анализа состояния окружения, появляется возможность выбора пищи, направления наиболее интенсивного роста, местоположения в пространстве и т. д. Применительно к человеческому сознанию это означает также способность управлять вниманием и, соответственно, способность к овладению процессами де- и рекогеренции. Второе свойство ПС может быть названо Волей.

Третье свойство ПС — степень осознания себя. Многие из вас, наверное, наблюдали бойцовых рыбок в аквариуме, в своем отражении в зеркале видящих противника и принимающих устрашающие позы и боевую окраску. Рыбки не могут отличить себя от не себя. Практически все формы природы любую свою «мысль» немедленно превращают в действие, не осознавая. Но проявляется эта бессознательность по-разному.

Только человек способен к самоосознанию, в результате которого он может понять, кто он, что представляет собой этот мир и что является Истиной. Высший уровень самоосознания — это осознание себя не в качестве локального объекта с какими-то характеристиками, а как свидетельствующее себя сознание, которое никогда не рождается и не умирает. Осознанность в своем высшем проявлении — не осознание чего-то, это само осознание, осознающее себя осознание!

Хочу подчеркнуть, что всеми указанными выше свойствами никакая структура не обладает сама по себе, вне контакта с окружением и Абсолютом. Они возникают только как результат использования данной структурой возможностей, предоставляемых системой в целом.

Уровень развития этих трех свойств проявленного сознания в различных структурах и будет нас интересовать. При таком подходе сознание может быть приписано любому объекту, оно будет различаться только характером проявления. На каком-то уровне возникает возможность управления потоками питательных веществ, активностью отдельных органов и распределением энергии внутри собственной структуры, на другом — возможность самоосознания.

Нетрудно заметить, что мир для каждого наблюдателя, находящегося на любом из уровней ПС, субъективен, он определяется имеющимися у него системами восприятия и хранения информации. Исходя из этого мы рассмотрим минералы, растения, животных, человека, а также уровень Наивысшего Сознания, Сознания Парабрахмана.

Начнём с минерального царства и рассмотрим камень и окружающую его Вселенную. Может ли камень столь же эффективно разделять компоненты суперпозиции окружающего его мира или записывать в себе информацию о локальных объектах, как это делает человеческое сознание? Конечно, нет. Но какие-то компоненты из суперпозиции он выделяет и записывает в себе информацию о состоянии окружения. В силу этого время для камня течет, хоть и исключительно медленно, ведь субъективная скорость хода времени определяется интенсивностью обмена информацией с окружением: при прекращении взаимодействия любой объект переходит в нелокальное вневременное состояние.

Если вы когда-нибудь были под наркозом, то знаете, что несколько часов там проходят как один миг. Так вот, для камня мигом являются миллионы лет. Сознание камня обладает памятью, пассивными, зачаточными структурами восприятия, однако оно не способно управлять взаимодействием с окружением и осознавать себя. Минералы не могут управлять декогеренцией окружения и, вследствие этого, лишены свободы и подчинены жестким законам классической физики, причинам и следствиям.

В животных и растениях уже присутствует неосознаваемое Сознание. Оно способно разделять значительно большее количество компонент вектора состояния окружающей Вселенной и записывать в своей структуре информацию о локальных окружающих объектах. Объекты этого уровня управляют потоками энергии внутри системы и могут изменять условия своего существования.

Растение тянет свои ростки туда, где освещенность оптимальна, и пускает корни в ту сторону, где почва богаче минеральными веществами. Любое растение не отделяет себя от среды, оно находится в неразрывной связи с ней, любое его побуждение исходит из Целого и возвращается в него в виде немедленного действия. Меня когда-то поразили фотографии корней растений в бедной почве, в которой находились герметичные капсулы с плодородной землей. Так вот, растения безошибочно направляли свои корни к этим капсулам, хотя никакой классической информации о том, где расположены капсулы, и что именно в них плодородная почва, они не имели. Необходимую информацию они могли получить только из неразрывной связи с Целым, носителем которой является квантовая запутанность с окружением.

Вполне можно допустить, что находящиеся в контакте с Целым представители растительного царства поддерживают не только свои интересы. Согласно гипотезе Джеймса Лавлока о Гайе (Гее — Земле как едином организме, как живой планете), именно растения регулируют температуру атмосферы. Проведя численное моделирование всего с двумя видами маргариток, Лавлок показал, что они могут компенсировать изменение потока энергии от Солнца в 1,5–2 раза, поддерживая на Земле оптимальную температуру[100].

Высшие животные уже управляют потоками внимания, но делают это неосознанно и не целенаправленно, они не могут отражать их в своем восприятии и трансформировать. Как и у растений, любое побуждение или эмоция у животных немедленно переходит в действие, минуя этап осознания. Соответственно, есть предел, которым их свобода ограничена.

Сознание на этом уровне — это некая структура, записывающая в ходе взаимодействия информацию об окружающем мире и тем самым создающая внутри себя образ, модель осознаваемого объекта, однако эта структура не способна осознать саму себя. В субъективном мире животных течет время и доминирует причинно-следственная связь. Как это ни удивительно, о сознании высших животных почти каждый человек имеет довольно неплохое представление — в состоянии обычного (неосознанного[101]) сна восприятие реальности сна человеком весьма похоже на восприятие мира животными.

На человеческом уровне проявленного сознания появляется возможность самоосознания, которое возникает за счет наличия абстрактного мышления, позволяющего управлять характером взаимодействия с окружающим миром и тем самым создавать образ себя. Это дает осознание работы своего ума, систем восприятия и управление потоками энергий внутри физического тела. Потенциально человек абсолютно свободен.

Однако у большинства людей доминирует уровень сознания ума[102], то есть осознание мира через представления, символы и образы. Если угодно, абстрактный ум — это прослойка между восприятием (побуждением) и действием, отбирающая к исполнению только часть из побуждений. С одной стороны, ум отражает и позволяет осознать побуждение, с другой — приводит к разделению мира на наблюдателя и наблюдаемые объекты. В результате мир вокруг человека оказывается представленным отражениями, тенями, образами отделенных друг от друга объектов, а ум приписывает себе свойства субъекта, то есть того, кто имеет переживание. Ум никогда не видит, то, что есть. Для него существует лишь то, что произошло, и фантазии по поводу того, что будет. При этом сознание, как воспринимающая структура, остается для человека ума невидимым, поскольку все наблюдаемые чувства, мысли и ощущения находятся вне нее.

Восприятие мира — это резонанс внутреннего и внешнего, резонанс струнок снаружи и струнок внутри. Ум подменяет звучание струны представлением о ней в своей памяти. Обычный человек даже таким опосредованным образом воспринимает далеко не всё: у некоторых струн нет соответствия в памяти, и восприятие объекта подавляется.

Например, согласно многочисленным свидетельствам, первое время жители тихоокеанских островов просто не видели больших кораблей европейцев, для них море оставалось чистым — а всё потому, что представления о больших кораблях исходно не присутствовало в памяти ума. В то же время они прекрасно видели на море небольшие лодки.

Номера струнок в каталоге ума могут быть перепутаны или отвечать сразу нескольким объектам, тогда восприятие искажается. Человек в результате видит совсем не то, что представляет собой объект на самом деле. В любом случае воспринимающий через ум человек не слышит звучания, не слышит музыки бытия, имея дело лишь с тенями мира из своей памяти.

Человек появился как свободная мысль. Он генерирует мысли, которые не обязательно становятся действием. Действие или переживание совершаются только тогда, когда происходит его отождествление с мыслью. Оно возникает не просто так, а в силу привязок ума[103], и потому человек не осознаёт содержимое своего ума. Теперь человек не оперирует мыслями, а становится ими: чтобы владеть мыслями, необходимо быть вне мыслей, а получается в лучшем случае лишь переключаться между ними.

В результате жизнь человека определяется набором шаблонов, распределяющих энергию и внимание вне его осознанной воли. Он не чувствует тело — он обнаруживает симптомы. Не он имеет картину мира и идеологию — картина мира и идеология имеют его. И они направляют силу человека не на его жизнь и развитие, а на сохранение самих себя. И нет ничего удивительного в том, что в наиболее развитых в технологическом смысле странах наиболее востребованными становятся профессии адвоката и психиатра.

Мир в восприятии ума оказывается полностью декогерированным, в нём уже нет запутанности и нелокальной квантовой информации. Ум имеет дело только с человеческим, преходящим, разделенным, понятийным, он связывает человека с тенями природы и Истины. Платон совершенно справедливо сравнивал воспринимаемое человеком с тенями на стенах пещеры, которые обычный человек видит как единственную реальность. И себя живущий в уме человек воспринимает как реальность, хотя он — лишь отражение реальности в уме. А ничто, отображающее реальность, реальностью являться не может.

Человек видит мир как смесь, и в результате теряет как глубинный контакт с миром, так и прямое знание о происходящем. Теперь он получает знание не из переживания Истины, а путем анализа увиденного и его сопоставления с имеющимся в памяти опытом. Того, чего нет в представлениях ума, для человека не существует.

Человеку совершенно не понятно, откуда корни растений «знают», куда им лучше расти, ткачик знает, как ему строить гнездышко, а сам человек знает, как ему дышать, есть и пить. И ему никак не понять, почему во время катастрофического цунами 26 декабря 2004 года на острове Цейлон погибло около 40 тысяч человек, однако не было найдено ни одного погибшего животного: все они почувствовали угрозу заранее и ушли в безопасные места[104].

А причина проста: только человек потерял контакт с нелокальной квантовой реальностью, и причина этого в том, что его самоосознание пробуждается в уме, раскалывающем мир на части, а не в свидетельствующем сознании. Для «рождения» в уме человеку ничего не надо делать: он рождается силами природы и формируется обществом. Однако двинуться дальше, направить внимание в глубь себя и обнаружить себя как Истину может только сам человек.

Ситуация ухудшается и тем, что в уме отражаются не только процессы и события, которые происходят в нашем теле и в окружающем мире. Ум заполнен мыслями, фантазиями, абстрактными концепциями о себе и мироустройстве, интерпретациями, верованиями, оценками и т. д.

И житейская неудачливость многих людей — в том, что они воспринимают мир только через призму именно этой зоны ума, игнорируя сигналы тела и внешнего мира. Однако зачастую именно житейские тупики и являются причиной начала поиска себя истинного.

Поскольку человек на этом уровне сознания делает смесью всё воспринимаемое, он имеет дело только с декогерированной реальностью. Всё созданное им не вечно и требует усилий и энергии для своего сохранения. Образуются два мира — мир природный и мир человеческий. Первый самодостаточен, взаимосвязан и обеспечивает всем сам себя. Бог создал собачек, однако ему не надо заботиться, чтобы их накормить и размножить: они сами этого хотят. А любое творение человека требует усилий для своего сохранения и, несмотря ни на что, рано или поздно погибнет. Разрушится дом, истлеет книга, сломается компьютер.

Современный человек, идя по пути техногенной цивилизации, вслед за Ф. Бэконом и другими философами Нового Времени, считает знание силой[105]. Именно в то время научное знание и господство над природой было признано высшей целью всех проявлений человеческого разума. Действительно, поскольку человеческий рассудок имеет дело исключительно с декогерированным миром, ему для выживания нужны максимально точные представления и знания о нём. Здесь и становятся необходимыми научный, объективный подход и полученные опытным путем надежные и воспроизводимые результаты. Добытые наукой знания человек считает Истиной или, по крайней мере, приближением к ней. Это совершенно неверно. Из ума Истины не увидеть!

Как говорил один мастер Дзэн, «сколько бы рыба ни плавала, она всегда останется в воде, сколько бы птица ни летала, она всегда останется в воздухе». Та истина, которой владеет ум человека, является простой информированностью и, по сути, сводится к тому, чтобы знать, на какую кнопку необходимо нажать в случае чего. Истина не является домом, в котором человек живет.

Так было далеко не всегда. Ещё в древнегреческой философии существовало понятие «алетейя», то есть истина в своей открытости, своей непосредственной доступности. Сейчас это прямое ощущение Истины полностью утеряно, человек может лишь судить и рассуждать о ней, не будучи в ней.

Тем не менее, ум — очень высокий уровень Сознания в сравнении с любым из предыдущих. И именно в уме пробуждается самоосознание человека.

В силу отождествления себя с умом, для представителей вида Homo Sapiens течет время, и в их восприятии мира доминирует причинно-следственная связь. Однако человек может находиться на всех уровнях Сознания, в том числе и на таком, где нет ни времени, ни пространства, ни причинно-следственных связей.

Раскрыть лежащий вне пределов ума потенциал осознанности человеку помогает то, что у него в земной жизни есть тело, напрямую связывающее его с природой и Богом через ощущения. Речь идет не об ощущениях, описываемых фразами типа: «у меня болит голова», «давят ботинки», или «чешется спина». Подобное восприятие возникает как образ тела в уме. Речь идет об интуиции и постоянно присутствующих смутных ощущениях[106]. Обычно мы их не замечаем, а если и замечаем, то говорим что-то вроде: «во мне что-то зашевелилось», «по коже побежали мурашки», «волосы встали дыбом». Умом этот слой восприятия никак не освоить — ум может лишь почувствовать что-то такое, что к нему не относится.

Шаг к себе истинному в настоящее время возможен только через перенос акцента с интеллектуального восприятия на ощущения, на внимание к жизни тела и раскрытие своей телесности. Любой мистик обладает умным, восприимчивым и открытым жизни телом[107].

Ощущения и интуиция — лишь дверь. Только когда человек соединяет рассудок и ум тела в стоящую над ними единую структуру[108], он выходит на качественно иной уровень Сознания, стоящий над интеллектом и интуицией. Ум и интуиция никуда не деваются: интуиция становится глубже и переходит на уровень прямого знания, а рассудочная деятельность освобождается от обусловленности и искажений. В восприятии человека появляется новое измерение — глубина мгновения, тайна мгновения, в котором он соединяется с Вечностью.

Высший уровень человеческого Сознания характеризуется осознанием Сознания самого себя. Это осознание себя как нерожденное сознание, как сознание в чистом виде, предшествующее идентификации с объектом. Вы обнаруживаете себя как ничем не обусловленное свидетельствующее сознание, которое никогда не рождается и никогда не умирает.

Человек осознаёт работу своего ума и систем восприятия, их роль в создании феноменального мира. Сделав это, он может выходить за пределы шаблонов своего восприятия к Целому. Теперь он и Целое — одно и то же. Внешний мир становится частью внутреннего, внутренний — частью внешнего, и всё это переживается как Единое. Ум при этом, конечно же, сохраняется, только теперь он является рабочим инструментом, а не единственным средством восприятия мира.

Этого нельзя понять, ибо тут нечего понимать, истоки сознания произрастают оттуда, где нет представлений и причинно-следственных связей. Однако это можно привнести в свою жизнь. Мистики говорят об этом состоянии как о тотальной погруженности в Бога. В этом состоянии нет «Я», есть просто Сознание, которое не имеет границ, названий и форм. Это Сознание Христа, Будды, Лао-цзы.

Для тебя больше нет времени, нет пространства, нет причин и следствий. Ты пребываешь в вечности под названием здесь и сейчас, в состоянии единства между собой и миром, всеохватывающего понимания и блаженства. В этом состоянии у тебя миллионы возможностей, но нет вопроса о выборе, как поступить, — он очевиден. В вечности пребывают и камень, и маленький ребенок. В отличие от камня и ребенка, ты теперь полностью осознаёшь это. Последнее утверждение, впрочем, уже неверно, потому что осознавать нечего… и некому. Сознания Будды не существует, потому что не существует самого Будды! Человек вернулся домой. Теперь он — живая Истина и живой Бог. Он — цветение сакуры, которой еще нет…. Он — Никто. И он — всё.

Как вы заметили, слово «сознание» использовалось нами в разных смыслах и значениях, что, конечно же, вносит путаницу. С этим трудно что-то поделать, в нашем языке просто нет соответствующих понятий. Если в санскрите для обозначения различных состояний сознания имеется более 30 слов, то в русском, как и в большинстве европейских языков, — одно.

Договоримся о терминах, характеризующих три базовые проявления сознания.

1. Мета-сознание как свойство мета-системы, то есть совокупности системы с входящими в нее подсистемами. Это и есть тот высший уровень сознания Парабрахмана, о котором мы только что говорили. Это высший уровень сознания Парабрахмана, когда имеет место Знающий Всё.

2. Сознание на уровне Брахмана, или ЧЗСУ. Этот уровень Сознания является свойством замкнутой системы в целом, это ресурс, которым может воспользоваться любая из подсистем. Возможность использования этого «системного» свойства Сознания возникает из погруженности в Целое любого объекта: любая структура существует лишь в подсистемах, оставаясь при этом в чистом запутанном состоянии на уровне замкнутой системы! Именно этот уровень обеспечивает бесконечность возможностей развития любому уровню ПС.

Сознание этого уровня есть свидетельствование, осознание в чистом виде, вне всякой идентификации с объектом. Оно не имеет личностных характеристик — это первооснова самого бытия, тождественная безусловной любви, которая в равной мере объемлет всё сущее.

Обычный человек ошибочно принимает за свое сознание те тени, которые этот уровень оставляет в нашем «Я». Например, когда осознание касается ощущения боли в ноге, мы обычно говорим: «У меня болит нога». А на самом деле тело вместе с текущими в нём процессами просто отражается в осознании, и даже само тело — это просто набор ощущений, образ нашего ума.

3. Наконец, сознание как проявленное свойство той или иной подсистемы. Правильнее будет сказать, что речь идет о проявлении Сознания в той или иной форме и о характеристиках этого проявления. Применительно к человеку, это то наше «Я», с которым мы отождествлены. Этот уровень сознания у человека возникает в силу наличия привязок к всевозможным существующим в Сознании объектам, внимание к ним вызывает декогеренцию, вновь и вновь оставляющую нас в сознании ума. В результате нам кажется, что в мире есть только те объекты, которые мы наблюдаем на физическом плане, ведь именно к ним привязано наше внимание, и именно с объектами физического плана идет наиболее сильное взаимодействие.

Возникновение уровней проявленного сознания можно пояснить тем, что каждый уровень существования способен в какой-то степени отразить в себе истинный носитель сознания — Атман. Однако качество этого отражения будет тем хуже, чем меньше размерность рассматриваемой подсистемы. Соответственно, чем ниже мы спускаемся по планам существования от Абсолюта, тем меньшими возможностями обладают носители сознания на этих уровнях.

Структуры восприятия, отвечающие человеческому уровню ПС, могут быть интегрированы с сознанием Брахмана, в результате образуется Высший уровень человеческого сознания, о котором мы только что говорили. Интеграция в данном случае означает не только возможность осознанного обмена информацией между уровнями реальности, но и одновременное присутствие на всех уровнях восприятия. Этот уровень можно назвать уровнем частичного сознания Параматмы. Частичным потому, что человек овладевает не всеми состояниями Параматмы, а их частью, отвечающей индивидуальным структурам восприятия. Уровню Мета-сознания соответствует полное овладение всеми состояниями Параматмы, то есть всеми состояниями Мира.

Мы почти ничего не сказали об уровне Мета-сознания, но о нём нет смысла что-либо говорить: к любому содержательному утверждению о его свойствах будет справедливо и обратное утверждение. Например, на уровне мета-системы «здесь», «везде» и «нигде» равнозначны. Там и существует время (в подсистемах), и его не существует (в целостной системе). Прошлое, настоящее и будущее сосуществуют в нём одновременно, здесь и сейчас, везде и нигде. Его характеристиками можно назвать Вечность, Благодать, Знание.

Однако, любое мнение о мета-сознании будет отражать лишь взгляд с определенного пласта восприятия.

Казалось бы, можно сказать так: задача мета-сознания — включить рубильник, то есть дать первоначальный и осмысленный импульс Вселенской Игре. Задача сознания на уровне ЧЗСУ — обеспечить всех необходимыми игрушками и призами за игру, задача уровня проявленного сознания — играть. Однако в ходе игры начинается такой танец сотворчества, что пешка может перейти на уровень мета-сознания, а мета-сознание, жертвуя собой, вновь и вновь становится пешкой. Сознание едино и неделимо, и любой разговор о нём, по сути, детский лепет.

Это относится и к данной фразе!

Нам остается только вспомнить высказывание очень яркого мыслителя Людвига Витгенштейна[109]: «О чём невозможно говорить, о том должно умолкнуть», — и перейти к детальному рассмотрению уровней человеческого сознания.

Мария: Михаил, почему же животные, невинные и имеющие связь с Целым, так часто бывают несчастны?

М.: Радость и счастье невозможны без боли и несчастья, это относительные понятия, их не существует друг без друга. Чтобы было одно, необходимо и другое. Так что не следует бояться несчастий, по крайней мере, своих.

Часто нам только кажется, что животные несчастны, и причина этого — в том, что в декогерированном человеческом восприятии мира множество сосуществующих сторон происходящего заменяются одной. И не всегда понятно, где восприятие чужой жизни у человека отражает реальность, а где пришло из области фантазий и проекций нашего ума.

Боль может быть страданием, а может быть одним из множества ощущений, пусть и не самым приятным из них. Животным бывает больно, но у них практически нет страданий. Они предпочитают жить, но принимают смерть как часть своего бытия. Страдания создаем мы сами, когда считаем, что боли, смерти и всего подобного «в норме» быть не должно, и стараемся всячески их избежать.

Через страдания и смерть всегда идет раскрытие чего-то нового. Любая форма рано или поздно умрет, дав рождение другой. Однако мы слишком привязаны к формам, мы замечаем разрушение и не видим созидания, не чувствуем текущий через бесчисленное множество тел и форм процесс. И не понимаем, что Бог разрушает мир только так, чтобы он становился краше. Страдание, боль и смерть — это такая же часть божественного замысла, как наслаждение, радость и рождение.

Глава 10. Уровни человеческого сознания

Поставим вопрос: что необходимо, чтобы перейти на уровень свидетельствующего сознания (уровень Брахмана), иметь контакт со всем существованием, быть свободным от любой обусловленности и ограниченности, находиться в Вечности и Беспредельности?

Некоторые из вас уже догадались, каков будет ответ. Он следует из теории декогеренции и формально прост: наше «Я» должно представлять собой целостную систему, охватывающую всё остальное, — только в этом случае суперпозиция состояний сохранится и не перейдет в смесь. Иначе говоря, «Я» должно находиться в чистом запутанном состоянии Вселенной и соответствовать гильбертову пространству максимальной размерности.

Это возможно, когда «Я» не взаимодействует с окружением, иначе в ходе взаимной декогеренции квантовые суперпозиции частично исчезнут. Это означает, что «Я» — то есть та часть сознания, которую человек считает собой, — не должно менять своего состояния даже в том случае, когда тело и психика взаимодействуют с окружением и их состояние меняется. Моё внимание должно быть там, где «ничего не происходит», я должен ощущать себя как неизменный центр бытия, который не затрагивает ничто, никакие внешние события — только в этом случае я буду находиться в состоянии максимальной квантовой запутанности.

Возможно ли это? Если да, что для этого надо, и как это происходит? За ответом обратимся к высказываниям Великих Просветлённых.

Иисус Христос, Евангелие от Фомы: «Будьте прохожими».

Будда Гаутама, Алмазная Сутра: «Все бодхисаттвы должны породить сознание, не пребывающее ни в цвете, ни в звуке, ни в запахах, ни в предметах мира. Они не должны пребывать где-либо, и им необходимо породить сознание, не пребывающее ни в чём».

Шестой Патриарх Дзэн Хуэй-нэнь[112], один из (наряду с Бодхидхармой) основоположников дзэн-буддизма:

«Если есть привязанность к внешним признакам, то ваше сознание будет неспокойным; если будет отрешенность от внешних признаков вещей, то сознание будет спокойным, и ваша изначальная природа будет сама по себе чистой и сама по себе просветленной. Как только начнешь опираться на внешние обстоятельства, возникнет движение, а движение вызывает беспокойство. Но если отрешишься от внешних признаков, то это и будет медитация; если будешь сохранять внутреннее спокойствие, это и будет просветление — самадхи.

А что означает „маха“? „Маха“ — это значит великое, под этим подразумевается, что свойства сознания обширны и подобны пустоте. Все миры Будды подобны пустоте, чудесная природа человека в своей основе пустотна, поэтому нет ни одной вещи, которую можно обрести. Истинная пустотность собственной природы также подобна этому… Однако пустота содержит в себе и солнце, и луну, и все звёзды и планеты, великую землю, гору и реки, все травы и деревья, плохих и хороших людей, плохие вещи и хорошие вещи, Небесный Алтарь и ад, которые все без исключения находятся (пребывают) в пустоте. Пустотность природы людей точно такая же (то есть содержит в себе все вещи и явления).

…

Созерцай свое сознание и не попадай в зависимость от [внешних] признаков вещей… Проходить через тьму вещей, быть готовым к любому деянию и ни от чего не отказываться, но отрешаться лишь от внешних признаков вещей и во всех деяниях ничего не приобретать — это и есть Высшая Колесница. „Колесница“ означает практику, о которой не нужно рассуждать, а нужно практиковать, поэтому не спрашивайте меня больше».

Как мы могли заметить, Будда, Хуэй-нэнь и все другие Просветлённые говорят о том, что «пустотность природы людей содержит в себе все вещи и явления», то есть именно о возможности человека стать равным Вселенной. Для этого, по их словам, необходимо «породить сознание, не пребывающее ни в чём», то есть обнаружить в себе самом состояние максимальной квантовой запутанности, тождественное Универсуму.

Постараемся разобраться, что же это за «неизменный центр бытия» и «сознание, не пребывающее ни в чём», и как их можно обнаружить в себе. Сразу скажу, что речь пойдет об уровне сознания, весьма далеком от обычного, привычно отождествляющего «Я» с телом и психикой. Чтобы было легче разобраться в этом вопросе, рассмотрим уровни человеческого сознания и соответствующие им пласты восприятия реальности.

Перед вами, в первом ряду — Евгения. Вы ее уже давно знаете. Что вы видите в ней? Пусть все желающие выскажутся, и пусть каждый последующий добавляет что-то такое, что упустил предыдущий. Итак, что вы видите, глядя на Женю?

— Блондинка, симпатичная, хорошо одетая, сексуальная, замужем.

— Среднего роста, зеленые глаза, на крутом джипе ездит.

— Чуть усталая девушка, очень добрая, всем помогает. Наверно, мало спит, у нее ведь маленькие детишки.

— Шельма еще та! Ей палец в рот не клади!

— Толковый специалист, мы с ней одно время работали вместе, она быстро разбирается в новом, ее рекомендации точны, им можно верить.

— И много языков знает, хорошее образование чувствуется.

— А я вижу вокруг нее ровное свечение золотистых, иногда пурпурных оттенков.

— Мне просто приятно рядом с ней находиться, чувствую что-то такое, и всё.

— А я чувствую ее душу, которая оказалась здесь, перед нами, в этой жизни… И мне ничего-ничего от нее не надо. Я ее просто понимаю.

…

Итак, в одном и том же «объекте» можно увидеть различные стороны. Пластов восприятия (или картин мира, то есть того, как вы воспринимаете мир) может быть много, бесконечно много. Их можно систематизировать — по задействованным чакрам, или как-то иначе, однако принципы систематизации нам сейчас не очень важны. Гораздо важнее понять механизмы, обуславливающие наше нахождение на том или ином пласте восприятия, и условия перехода между ними.

Выделим несколько узловых «каналов» восприятия реальности, в основном опираясь на классификацию Рам Дасса[113] из книг «Зерно на мельницу» и «Пути к Богу». Всего их у нас будет 7.

1. Физический (имеют значение физические и социальные параметры — рост, пол, одежда, сила и т. д.).

2. Психологический (здесь важны отношения, эмоции, психологические характеристики).

3. Ментальный (здесь значимо достижение конкретных целей, польза, эффективность, способности ума, образование, и т. д.).

4. Тонкоматериальный, энергетический план. На этом плане становятся важными склонности человека, энергетическая аура вокруг него, его направленность в жизни.

5. Сущностный план, или план души. Вы видите в другом человеке душу, и вам от него ничего не надо. Он выбрал свое, свою жизнь и свои приключения, вы выбрали свое. Вы чувствуете его, способны разделить его состояние, но существуете отдельно от него. Вы ощущаете непостижимость другого и доверяете ей.

Многим людям доступны только первые три канала, для них это единственно существующая реальность, они даже не догадываются о наличии других ее пластов, другого мировосприятия. На этих каналах мы воспринимаем людей с точки зрения их соответствия нашим желаниям и системе ценностей. Например, сексуально озабоченный человек будет видеть тех, с кем можно заняться сексом, тех, с кем нельзя, и своих потенциальных соперников. Таков будет его способ описания мира. Если кто-то стремится к достижениям, он будет видеть остальных через призму подчинения и контроля. Такой человек сразу выделит тех, кого может побить, и тех, кто может побить его, или на какой ступеньке социальной лестницы находится тот или иной человек. Тот, кто следит за модой, сразу выделит тех, кто одет лучше, чем он. Всё это — первый канал.

На втором канале вы сразу отметите людей добрых и не очень, веселых и угрюмых, хорошо относящихся к вам и нет, застенчивых и наглых, живущих яркой жизнью и влачащих серое существование. Это психологический план: те, кто сфокусирован на собственных психологических особенностях, и в других воспринимает преимущественно их.

На канале ментального восприятия вы увидите людей умных и не очень, тех, с которыми есть о чём поговорить и узнать что-то новое, и тех, кто всегда говорит одно и то же. Вы увидите специалистов, мнению которых можно доверять, и тех, кому не стоит. Как только важными для вас становятся ценности интеллектуального плана, вы оказываетесь на этом уровне восприятия.

Про четвертый и пятый каналы рассказывать не стану, попробуйте сами перейти на восприятие из них и осознать их наличие в себе.

Любой канал восприятия — не что иное, как способ интерпретации мира, определяемый, в конечном счете, нашими «привязками», значимыми для нас объектами. Конечно же, каждый пласт восприятия определяет и совокупность событий, которые могут в собранном таким образом мире происходить.

Помимо 5 названных, существуют еще 2 канала, наличие которых мало кем осознаётся: канал всеобщего единства и канал, где исчезает разделение на бытие и небытие, где, как говорил Будда Гаутама, «пустота — это форма, а форма — это пустота».

Все каналы абсолютно равноправны, среди них нет более или менее важных, нет предпочтительных. Наша сверхзадача — одновременное присутствие на всех каналах восприятия, это становится доступным при освоении последнего из них, где небытие и бытие становятся синонимами. Только отсюда возможно полное осознание того, что и как мы воспринимаем, ибо на этом уровне мы ничем не обусловлены и можем находиться в любом переживании, не будучи им связанными. А наша реальная, сегодняшняя задача — видеть другие каналы и, осознав, как мы на них оказываемся, легко переходить с одного канала на другой.

Стоит нам зафиксироваться на одном из пластов восприятия — и всё многообразие мира исчезает, мы существуем уже лишь в некой плоскости, события в которой приобретают неимоверно важное значение. Надо ли говорить, что полноценная жизнь в радости и без страха становится в этом случае практически невозможной, ведь мы сузили себя до восприятия какого-то одного событийного ряда и не видим его взаимодействия с другими. Отсюда — неизвестность, сомнения и страх. Более того, для нас начинает действовать закон сохранения количества неприятностей: что бы мы ни делали, находясь на одном и том же уровне сознания, их количество меньше не станет.

Наоборот, если мы способны видеть события с различных пластов восприятия, видеть их объемно — все наши опасения, страхи и проблемы сами собой исчезают. Точнее, мы начинаем понимать их иллюзорность: они могут существовать только тогда, когда мы не способны взглянуть на них извне, с других позиций, других пластов реальности, с которых они выглядят совсем иначе — иногда даже как благо. А заодно, в состоянии расширенного восприятия, мы начинаем действовать гораздо успешнее, ведь теперь мы видим не только различные событийные ряды, но и их взаимодействие.

А фиксируемся в суженном мировосприятии мы только потому, что какие-то события, объекты на одном из каналов вдруг становятся для нас более значимы, чем другие. Мы сами выделяем их и привязываемся к ним. И далеко не всегда осознаём нашу связанность. Связанность и привязки подразумевают, что ум желает чего-либо, печалится о чём-либо или отторгает от себя что-либо. А чем сильнее мы привязаны к чему-то одному, тем менее доступными становятся другие пласты реальности. Привязки, то есть пристрастия и отторжения, и есть механизм, запускающий декогеренцию воспринимаемого нами мира и проявляющий ту или иную компоненту реальности в силу того, что они обеспечивают энергичное взаимодействие с ней[114].

Сила привязок подобна длине веревки, которой коза привязана к дереву. Пристрастия не слишком велики — длинная веревка, коза бегает. Привязки сильны — короткая веревка, коза у дерева сидит. Нет привязок и пристрастий — коза свободна, гуляет, где хочет, и может увидеть всё, что есть вокруг. Если этих коз выслушать, едва ли у них совпадут мнения о том, что есть в мире, и что в нём может происходить.

В буддизме известны назидательные рассказы о нас самих, оформленные в виде повествований о животных, джатак. В одной из них рассказывается об остроумном способе ловли обезьян: охотник кладет внутрь клетки банан. Обезьяна подходит, просовывает между прутьями клетки руку и хватает банан. Однако прутья подобраны так, что вместе с бананом ей руку не вытащить. А бросить его — жалко. Так и сидит она возле клетки, сжимая в руке банан, пока не приходит охотник.

Можно также провести аналогию между привязками и понятиями валентности и химического сродства, то есть способности химических элементов образовывать те или иные связи и вступать в те или иные реакции. Зная валентность и химическое сродство, мы можем вполне достоверно предсказать, в какие реакции вступит данный элемент, в какие конгломераты или молекулы он может войти, и что с ним произойдет в той или иной среде. Именно такая ситуация имеет место и с человеком, имеющим те или иные привязки.

А сейчас несколько слов о загадочных шестом и седьмом каналах. Начнём с шестого — канала всеобщего единства, связи всего со всем. Наверно, каждый из вас помнит моменты любви, абсолютного единения, которые хоть раз случались с ним в жизни. Это — шестой канал, его ни с чем не спутаешь. Если на известных нам по мирской жизни каналах на первый план выходили материальные объекты, или эмоции, или что-то еще, и они «схватывали» наше внимание, то на шестом этого нет. На первый план вышло ваше осознание (синонимы — пустота, ясность, видение), а всё остальное служит фоном.

Например, если вы читаете книгу, она на первом плане, а остальное — фон. Окликнул вас кто-то — это вышло на первый план, а книга отошла к фону. То есть существуют объект первого плана (фигура) и фон к нему. А на шестом канале не так. Фигура там — ваше осознание, а всё остальное — фон. Там нет значимых объектов — там всё одинаково значимо. Ты всё видишь почти как обычно, но всё теперь есть одно, ты есть я, и я есть ты, и если на предыдущих каналах ты отделён от других и действуешь из своих интересов, то здесь этого нет. Ты един с миром. Всё воспринимается изнутри, из полной тишины… Мысли из пустоты возникают и в пустоту уходят. А ты эта пустота и есть, и нет ничего, кроме нее. Ты уже не какая-то форма, не тело и не ум, ты — Сознание, и Ясность, и Пустота, и Любовь.

Сейчас я характеризовал этот канал с разных сторон, его просто-напросто нельзя охарактеризовать с какой-то одной стороны, их у него очень много, и возможны десятки проекций этого состояния восприятия на плоскость языка. У него есть качественное отличие от предыдущих каналов: если ранее ты действовал в большей или меньшей степени из отделенности от других, из своих личных интересов, то теперь этого нет.

Про седьмой канал восприятия сказать что-либо конкретное практически нельзя, лучше рассказать еще об одном пути к нему, впрочем, достаточно похожим на тот, о котором мы говорили в главе про тонкие миры.

Начну издалека. Почти любой после некоторой тренировки (иногда, правда, весьма продолжительной), может как бы со стороны осознавать положение своего тела, в любой момент чувствовать, как расположены суставы, какие мышцы напряжены или расслаблены, вдохнул он или выдохнул.

Сложнее увидеть работу ума, заметить возникновение и исчезновение мыслей, научиться попадать в промежуток между ними, в состояние не-ума. Сложнее потому, что мы схвачены мыслями, их значимостью и отождествляемся с ними. Ключевое понятие на этом пути — Свидетель. Свидетель — это тот, кто наблюдает всё происходящее с тобой, включая твои мысли и ощущения, причем наблюдает совершенно незаинтересованно[115]. Всё, абсолютно всё вокруг, даже мысли и эмоции, является внешним по отношению к нему. Субъективно это может переживаться как пространство внутри, подобное Абсолютному Пространству у Ньютона, в котором происходят все события, а само оно — вечно и неизменно, и ничто не способно повлиять на него.

В позиции Свидетеля ты выходишь за пределы всех чувств, эмоций, мыслей и ощущений, которые предоставляет тело. На первый план выходит осознание, нет более и менее значимых объектов, всё вокруг одинаково значимо, тебя заполняет любовь ко всему, что ты видишь вокруг. Возникает Единство, связь всего со всем. Ты видишь всё окружающее, но как бы изнутри, из глубины неподвижных вод, и видишь абсолютное совершенство всего вокруг.

Стоит хоть раз почувствовать это состояние, как становится ясно, что ты гораздо больше своих эмоций, мыслей и представлений, они — это не ты, это твое порождение, — но это не ты, ведь ты можешь их наблюдать как внешний по отношению к себе объект!

Освоение позиции Свидетеля, осуществляемое на шестом канале, — это еще не предел, ибо остаются оппозиции «наблюдатель — наблюдаемое», «бытие — небытие». Однако можно встать и над этой оппозицией, мистики иногда обозначают это состояние как «Свидетель Свидетеля». Это попытка смотреть за наблюдаемым и наблюдателем одновременно, поскольку всегда за всем тем, что с нами происходит, кто-то стоит. И этот кто-то и есть ты, осознание, которого не осознаёшь. Ты осознаёшь только то, что случается в результате проявления осознания.

Интеграция наблюдаемого с наблюдателем и открывает дорогу к седьмому каналу, где небытие сливается с бытием, и где «форма — это пустота, а пустота — это форма».

Однако здесь парадокс: просветление нельзя практиковать, поскольку сам практикующий — единственное для него препятствие. Любые усилия совершенно бесполезны, ибо они идут от отделенности и, по сути являются границей, отделяющей тебя от целого.

Что же делать? Ничего, только осознавать эту свою беспомощность. Её осознание (то есть рекогеренция привязки к самому себе) только и может куда-нибудь привести.

И если это случается, то происходят не изменения, а взрыв, квантовый скачок, когда приходит ясное понимание, что Свидетель не только наблюдает за происходящим вокруг, но и создает его, и свидетельствует только одну реальность — Себя. Ты вдруг отчетливо видишь, что все наши эмоции, мысли и действия исходят от него и возвращаются к нему, что это и есть наш истинный центр, абсолютно неподвластный каким-либо внешним воздействиям. Осознав это, ты заново обретаешь возможность действовать и жить от целого, вне прежнего шизофренического разделения на части. И тебе становится совершенно ясно, что нет никаких высших сил, что этот самый Свидетель Свидетеля и есть твое подлинное «Я».

И это подлинное «Я» охватывает не только тебя… оно охватывает всё вокруг. И в то же время его нет. Объективно его нет. Ты его ищешь, а его нет. И тебя нет — есть ощущения, но нет того, кто их «ощущает». И нет никого, кроме тебя.

Это коан, коан[116] для искателей, желающих узнать, кто же они есть, большинству людей нет никакой «объективной» необходимости его решать.

А кто его решит, увидит, что тот неизменный центр бытия, с которого мы начали, присутствует внутри каждого из нас и представляет собой не что иное, как Атман, целостную Вселенную! Он неизменен и вечен даже не потому, что всегда существовал и будет существовать, а потому, что вообще находится вне времени. Ведь, как мы помним, в замкнутых системах время отсутствует, оно возникает только во взаимодействующих подсистемах.

Вот что пишет Алан Уотс[117] о состоянии Просветления:

А вот слова Кена Уилбера об этом же состоянии[118]:

Физические основания нашей возможности открыть в себе Единое просты: квантовая запутанность состояний в замкнутой системе, называемой Вселенной. Кроме того, в структуре человеческого сознания изначально присутствует атманическое тело — по сути, вложенный в нас Брахман (Единое)[119].

Имейте в виду, что это всего лишь объяснение. Понимание того, как радуга возникает, не означает, что радуга у вас в руках. Это понимание не исчерпывает самой радуги, и ни в коей мере не претендует на это. Мы не будем знать, что мир нелокален и в основе един, пока сами остаемся локальными наблюдателями.

Сергей: Что вы думаете о применении различных препаратов, способствующих попаданию в иные пласты реальности и получению соответствующего опыта?

М.: Я их не использую и из своего опыта сказать ничего не могу. То, что я наблюдал или слышал от других: человек после употребления псилоцибинов, ЛСД, марихуаны или других препаратов действительно может попадать в иные пласты реальности, только он не имеет там воли, жизненной энергии. Он может находиться на высокие уровни восприятия, но управлять своим вниманием и дифференцировать воспринимаемое не в состоянии. Куда попадет, туда попадет, что с ним будет, то и будет. Шансы примерно 50 на 50: с одной стороны, ты лишаешься воли, с другой стороны, ты можешь увидеть то, что существует далеко за пределами твоего обычного бытия. Например, прекратить воспринимать окружающий мир и самого себя разделенными и почувствовать, насколько все переживания становятся субъективными, глубокими, внутренними.

Однако как использовать этот опыт, если ты лишаешься Воли, иногда не только на время действия препарата?

Елена: Михаил, как и почему внутри нас происходит переход от изначального Свидетеля к личности, наблюдателю?

М.: Вспомним, как мы просыпаемся после глубокого сна. Вначале нет ничего, затем появляется осознанность и ощущения «я», затем — объекты мира вокруг, чуть далее — желания, затем — действия. В этот момент мы за долю секунды прошли весь путь от изначального Свидетеля до обычного наблюдателя, и практически повторили внутри себя всю эволюцию планов вселенной[120], о которой говорили ранее.

В этот момент, произведя самоосознание на плане Буддхи, Атма сделалась объектом этого самоосознания, перед нами открылся мир объектов, а органы чувств вызвали «подсветку» наиболее важных. Далее соотнесение с «собой» и привязки (желание, страх, пристрастие) ума произвели декогеренцию ментального плана до привычного и узнаваемого уровня, вероятнее всего до уровня низшего манаса (рассудка). Мы вспомнили о делах, что нужно вставать, и т. д. В итоге на уровне Буддхи, на котором формируется отражающееся в Атме восприятие, отразился именно этот уровень, а все предыдущие проскочили незамеченными. Осознанность подменилась умозрительным суждением, квантовая нелокальность — декогерированной смесью, и мир предстал нам в своём обычном виде.

Отметим, что рассудок ничего не познаёт, он является хранилищем следов познания, осуществленных в соответствии с теми или иными своими привязками, и присвоившим себе качества субъекта, то есть их обладателя. Непросветлённое сознание, по сути, и есть эта иллюзия обладания!

Не только в момент просыпания, но и в любой другой восприятие человека проходит весь путь от уровня изначального Свидетеля до воспринимаемого субъектом уровня, где процессы де- и рекогеренции уравновешиваются.

Вдумайтесь в эти слова: они означают, что внутри нас каждое мгновение рождается Вселенная, проходя весь путь от нелокального состояния до того вида, в каком мы ее видим, а в центре всего этого процесса — Атман. Всё, что появляется и исчезает перед нашими глазами и мысленным взором, является внешним по отношению к нему, нашему истинному Я. Именно поэтому говорят, что в нас уже есть изначальное Просветление. Мы теряем его только потому, что цепляемся за познанное, за память, за значимое для нас, и упускаем само осознание. Мы направляем внимание вовне, в мир, который кажется нам внешним, объективно существующим и потому важным, и упускаем самих себя. Существует только одно, что Бог не в состоянии сделать: это отделить Себя от нас.

Глава 11. Никаких границ!

Рассмотрим путешествие по каналам восприятия немного с других позиций[121].

Определим «Я» как совокупность восприятий и опыта, доступных индивиду в самом широком смысле. Со всей очевидностью, в «Я» мы можем выделить две квантово-механические подсистемы.

1. Структуру восприятия, которую «Я» не видит. Любое восприятие, то есть любое ощущение, эмоция или мысль является «объектом» для нее, при этом она сама этим объектом не является, просто по определению. Вроде того, как глаз видит объекты вокруг, но самого себя не видит. Структура восприятия, с физической точки зрения, характеризуется прежде всего энергетическим диапазоном взаимодействия с окружением, а число возможных состояний этой структуры определяется размерностью ГП для данной подсистемы. Она определяет все те состояния, которые мы считаем «собой»[122].

2. Образ себя и соответствующие ему границы между собой и не-собой, между «Я» и «не-я». Он возникает в силу возможности управлять характером взаимодействия с окружением и тем самым создавать образ себя, взаимодействующего с миром.

Опишем их подробнее.

На уровне обыденного сознания человек, в соответствии со своими привязками, отождествляет себя с какими-то частями своей психики, своего ума (уровень «маски»). Остальная часть психики, содержащая неприемлемые для «образа себя» переживания и мысли, подавляется и уходит в «тень», то есть становится частью бессознательного[123].

Эта часть психики по-прежнему активна, только индивид потерял с ней контакт и не относит ее активность к себе. Для индивида же эта собственная активность будет выглядеть как что-то, приходящее «извне». Например, если потерян сознательный контакт с каким-либо желанием, нам будет казаться, что окружающие вынуждают нас это делать. Или, если подавленным оказалось чувство ненависти, оно вернется к нам, при этом будет казаться, будто оно исходит от окружающих.

Так действует хорошо известный в психологии и психиатрии механизм возникновения проекции. Суть его проста — подавленное в себе, то, с чем мы потеряли контакт, возвращается к нам снаружи. Оно просто стучится к нам: «Пусти!»

Таким образом, наши привязки и соответствующая им маска обусловили как границу между собой и не собой, так и специфику работы систем восприятия.

Также, граница между собой и не-собой часто проводится по линии психика — тело. Человек говорит «мое тело» примерно в таком же смысле, как «моя машина» или «моя собака», которых надо лишь содержать «в хорошем состоянии». В этом случае с телом нет контакта и сотрудничества, оно только служит для удовлетворения тех или иных потребностей эго. Таблетки, операции и прочее представляют собой не что иное, как способы манипуляции телом, чтобы привести его в соответствие ментальному образу себя.

На этом уровне восприятия в тень уходит активность тела. У человека нет чувствования как такового, есть обработка умом сигналов от органов чувств. Эта активность, опять-таки, возвращается к текущему сознанию индивида как бы извне, и чаще всего ощущается как фон враждебности окружающего мира, его «борьбы» с ним в самых разных формах.

Основной структурой восприятия в этих двух случаях служат мысли, то есть объекты низшего уровня ментального плана реальности. Объекты этого плана являются результатом декогеренции ментального плана, вызванной наличием привязок к наблюдаемому[124]. В результате этого процесса рождается мысль, то есть линейная интерпретация окружающего мира в свете имеющихся в памяти представлений. Вне привязок к памяти и вызванной ими декогеренции человек будет находиться на ментальном уровне реальности и иметь возможность простирать мышление во всех направлениях, охватывая все связи между явлениями одновременно.

Человек, воспринимающий мир через сознание ума, воспринимает его через интерпретации, через модели реальности и просто-напросто не видит (и обычно отрицает) другие возможности. Не удивительно, что такие люди чаще других называют себя «реалистами»: для них действительно в мире нет ничего, чего нет в их представлениях. Мир, в котором такой человек живет, оказывается полностью декогерированным. Когда одни мысли о себе противопоставляются другим, возникает раскол: с уровня цельного Эго до уровня «маски», когда человек отождествляет себя лишь с какими-то частями своей психики, а остальные подавляются и уходят в «тень».

На следующем, более высоком уровне разделения «собой» индивид считает интегрированное тело-ум, а не собой — окружающую среду. Это очень высокий по западным меркам уровень сознания и восприятия, до него доходит лишь малый процент современных людей. Именно этот уровень служит ориентиром для гуманистической и экзистенциальной психологии и философии и соответствующих видов терапии (например, гештальт-терапии).

Здесь уже основой систем восприятия служит не ум и не эволюционно более низкое сознание тела, а некая их интеграция, проявляемая, например, в яркой образности, оригинальности и спонтанности восприятия и мышления.

Это тоже не последняя граница, есть еще окружающая среда. Расширение себя до границ, включающих окружение, возможно на Высшем ментальном уровне, а полностью, включая прошлое и будущее, на буддхическом[125] уровне реальности. Здесь ты просто находишься в состоянии Единства и Любви, воспринимая мир напрямую, подключая аппарат интерпретаций и ума лишь тогда, когда это необходимо. Нет восприятий, идущих от тебя или не-тебя, есть просто восприятие, есть просто осознанность. Именно эту структуру восприятия и называют Свидетелем, он появляется на буддхическом плане, когда из единого Атмана возникают наблюдатель и наблюдаемое. Для Свидетеля нет разницы между наблюдением твоей мысли и пролетающей птицы: и то, и другое — просто объект, просто восприятие.

Тут стоит сказать, что человек не потерял ни ум, ни тело — он потерял исключительность отождествления с ними. Они остались, только теперь интегрированы в более высокие структуры восприятия.

Это и есть то, что мы, вслед за Рам Дассом, назвали шестым каналом восприятия. Это и есть Любовь, восприятие само по себе, взаимодействие Единого со своими творениями. А на уровне обыденного сознания она только «мерцает» сквозь те структуры восприятия и ложные отождествления, которые человек использует, и обычно проявляется как тяга к чему-то (кому-то) и зависимость от этого.

И это не предел, ведь на шестом канале есть самость, есть тонкое эго, которое «наслаждается» своей любовной связью с миром и боится ее потерять. А с другой стороны, боится потерять себя. Можно сказать и так, что есть Свидетель и свидетельствуемое, и тебе совершенно ясно, что свидетельствуемое — это точно не ты, ибо ты можешь его наблюдать. Скачок и переход на следующий канал происходит тогда, когда поиски Свидетеля Свидетеля, который видит и наблюдаемое, и наблюдателя одновременно, приводят к тому, что человек осознаёт, что его нет! Точнее, Свидетель Свидетеля есть — но он и есть всё то, что ты воспринимаешь, включая тебя самого! Свидетель расширяется до границ мира и «обрушивается в себя», оказываясь равным свидетельствуемому! То, откуда я смотрю, оказывается тем, на что я смотрю! Если раньше вы смотрели откуда-то на что-то, то теперь этого нет! Ты и есть Жизнь, и между вами нет границ.

Так мы приходим к тому, что можно назвать рекогеренцией структуры восприятия до чистого запутанного состояния Универсума в целом, а в более привычных понятиях — недвойственностью, Подлинным «Я», Сознанием Единства, Атманом и т. д. Оно не является каким-то особым состоянием сознания — это любое наличное переживание как оно есть. Именно это существует и существовало всегда, и именно поэтому к нему нет пути. Оно не может быть достигнуто, ибо присутствует во всём. Мы просто постоянно разными способами убегаем от него. И практики его «достижения» заключаются в том, чтобы лишить себя возможности убегать, например, путем создания специальных условий при медитации.

Итак, человеческое сознание представляет собой многоуровневую структуру, чем-то напоминающую луковицу или матрешку, в центре которой — Пустота, Атман. Каждая из прослоек представляет собой не что иное, как некий фильтр, с одной стороны скрывающий Единое, а с другой обеспечивающий контакт с соответствующими уровнями Реальности. На стадии нарастания оболочек происходит возникновение новых классических корреляций, благодаря которым в ЧЗСУ возникают новые нелокальные связи. На стадии растворения, когда оболочки исчезают в порядке, обратном порядку их возникновения, полученная информация в виде «выживших» структур возвращается в Единое, и оно становится иным. Такие циклы идут на самых разных уровнях бытия, от человека до Вселенной в целом. В индийских и тибетских мистических традициях первая стадия (нисходящая ветвь круга Сансары) метафорически обозначается как стадия роста слоев жемчужины, а вторая (восходящая ветвь круга Сансары) — как стадия превращения жемчуга в алмаз.

Также мы выяснили, что границы между собой и не собой достаточно произвольны и определяются результатом взаимодействия «текущей» системы восприятия с окружением: чем шире интервал доступного энергетического взаимодействия, тем шире становятся границы «Я». С другой стороны, активность нашего «Я» может приводить к смене систем восприятия и последующему изменению «Я»-границ.

Несколько слов о том, как это происходит «технически».

Поднять себя за волосы или изменить состояние своего сознания без контакта с окружением никто не может, как бы этого ни хотелось. Состояние нашего сознания всегда «выбирается» окружением в ходе происходящей при взаимодействии декогеренции.

Из множества различных состояний фиксируется то, взаимодействие с которым идет наиболее интенсивно, то, о котором в окружении записывается информация, достаточная для выделения этого состояния среди других альтернативных компонент суперпозиции.

Однако ты можешь выбрать уровень энергии и направленность своего взаимодействия с окружением, и тогда оно декогерирует то или иное состояние твоего сознания. То есть мы имеем возможность выбора состояний, которые выберет окружение!

Для этого необходимо прекратить (или ослабить) текущее взаимодействие и активизировать другое, соответствующее иному пласту реальности.

Рассмотренный способ изменения своих границ можно назвать путем медитации, он требует создания специальных условий для практикующего. Существует еще один способ расширения границ своего сознания, заключающийся в осознании (рекогеренции) своих привязок в ходе самой что ни на есть обыденной жизни. Его можно назвать путем проживания, подробнее мы его рассмотрим, когда будем говорить о Свободе и Карме.

Структуры восприятия/внимания, которыми мы можем воспользоваться для изменения состояния сознания, уже присутствуют в нас. И «новые» структуры восприятия уже существуют в квантовой суперпозиции, надо лишь дать им возможность «всплыть» и проявиться через тебя и тобой. Для этого необходимо, во-первых, диссоциироваться[126] от своего текущего взаимодействия (например, посмотреть на него со стороны) и тем самым перестать поддерживать, сделать нестабильным свое текущее состояние. А затем активизировать другое взаимодействие, соответствующее иному пласту реальности.

Можно, например, перенести внимание на тонкие ощущения энергии в районе копчика, как это делают адепты Тантры. Или начать взаимодействие с образами божеств, погрузиться в момент Сейчас, пространство, потоки энергии в теле и т. д. Не имеет принципиального значения, где находится объект твоего внимания, «внутри» или снаружи: и в том, и в другом случае он, по определению, находится вне структуры восприятия, которую мы должны трансформировать. Важны только энергетический диапазон и направленность взаимодействия.

А следующим шагом будет освоение всплывающих структур восприятия[127]. Примерно так ребенку необходимо учиться использовать возможности своего ума, изучая таблицу умножения.

Это и есть путь получения нового знания: ты уникальным образом осваиваешь присутствующие в тебе изначально возможности. Квантово-механически это означает формирование новых структур восприятия (и «обучения» их) с переходом в ГП большей размерности, откуда видны связи между возникшими классическими корреляциями и возможно восприятие окружающей реальности в более широком энергетическом диапазоне.

Отметим также, что путем специальной тренировки человеку довольно легко научиться находиться на определенных узких подуровнях сознания, чем часто владеют экстрасенсы. Однако если эти структуры восприятия изолированы от других и не интегрированы с ними, это мало что дает, кроме некоторых особых способностей (сиддх). Сам человек может оставаться бессознательным и невротичным. Ценность представляет не столько умение находиться на каком-либо канале восприятия, сколько интеграция различных энергетических диапазонов восприятия в единое целое. Только в этом случае происходит увеличение размерности пространства восприятия, и у нас появляется возможность воспринимать мир из более широкого энергетического диапазона. Наивысшим уровнем на этом пути является интеграция уровня Брахмана со всеми воспринимающими структурами, осуществляемая в ходе поиска Свидетеля Свидетеля или других практик.

Таким образом, медитация с технической точки зрения не означает исключительно погружение в пустоту и прекращение взаимодействия с миром, как это часто считают. Медитация создает условия, при которых мы прекращаем взаимодействие с текущим уровнем реальности, создавая условия для динамической актуализации следующего. Именно поэтому существуют сильно отличающиеся друг от друга формы медитации, они специфичны и могут быть весьма разнообразными даже для каждого отдельного уровня. Предельная форма медитации — это состояние ничем не занятого и не отождествленного ни с чем сознания. Это и есть ты.

В заключение темы о границах хочу сказать, что переход через них может быть болезненным и даже сопровождаться сложностями в управлении своей жизнью. Это естественно и нормально, на каждом новом эволюционном витке человек отказывается от старых правил управления миром и собой, а новых он еще не освоил. Может быть и так, что человек на какое-то время почувствовал возможность иного бытия, иногда даже прямого контакта с Богом — а потом привязки утаскивают его в привычный мир, привычное русло жизни. И человек впадает в депрессию и отчаяние. Для самого человека в такие моменты желательно понимание того, что это — необходимый этап, и принятие такого своего положения.

Существование различных диапазонов восприятия находит подтверждение и в нейрофизиологических исследованиях, интересующиеся могут обратиться, например, к работам Кена Уилбера[128], которого считают выдающимся теоретиком трансперсональной психологии и даже сравнивают с Эйнштейном в области исследования сознания. Согласно Уилберу, спектр человеческого сознания характеризуется практически непрерывным диапазоном. Он начинается от восприятия двойственного (то есть разделенного на субъект — объект) мира и изолированных плотных объектов (индикатором этого состояния служит, в частности, высокочастотная бета-активность мозга), через промежуточную область восприятия мира как текучих, изменяющихся и взаимосвязанных форм (альфа-активность), к восприятию всеобщего, космического единства (низкочастотная дельта-активность).

В состоянии бодрствования восприятие мира посредством альфа- и дельта-активности мозга у абсолютного большинства людей заслоняется каналом более мощной бета-активности, отвечающей за видение происходящего в предметном мире и «тактическую готовность». В результате человек просто не замечает более слабые сигналы «от целого» и не умеет перестроить восприятие или снизить уровень шумов так, чтобы увидеть и почувствовать его. Получаемый же во время сна опыт единства и взаимосвязи всего со всем остается неосознанным и недоступным в силу нетренированности данных структур восприятия. Вот и выходит, что почти все люди не имеют осознанного опыта восприятия всего спектра реальности, от разделенности до всеобщего единства.

Объяснить связь ритмов мозга с той реальностью, которую человек наблюдает, просто. Чем лучше синхронизирована работа нервных клеток, тем меньше частота волн и больше их амплитуда. При выполнении этого условия мозг чувствителен к предельно слабым сигналам, соответствующим большей степени запутанности и нелокальности. Радиофизик провел бы аналогию между нашим мозгом и антенной: чем синхроннее работа клеток, тем больше площадь принимающей антенны, что позволяет повысить чувствительность и работать в более длинноволновом диапазоне.

Итак, чем выше активность мозга, его направленность на предметный мир и количество собираемой о нём классической информации, тем ниже оказывается наша степень квантовой запутанности с окружением, и выше наблюдаемый нами уровень проявленности классических корреляций. Таким образом, мозг представляет собой не что иное, как проводник всех форм сознания, отвечающих любой степени квантовой запутанности.

Мария: У меня имеется следующее опасение. Если человек в ходе практик на расширение сознания снимет контроль ума и перестанет подавлять в себе разрушительные импульсы, не превратится ли он в зверя?

М.: Подобные опасения беспочвенны. Поведение человека определяется, как ни странно, именно тем, что он в себе отрицает. Когда вы реально сталкиваетесь с подавленным в себе, то с удивлением обнаруживаете — там нет ничего страшного! Это было страшно лишь для эго, для образа себя, для представления ума о себе самом.

Вдобавок, «деструктивные» импульсы, будучи вынесенными на свет осознания, достаточно быстро трансформируются в конструктивные навыки. Если говорить о динамике конструктивных, деструктивных и дефицитарных (теневых) компонент психики, это означает, что рост конструктивных компонент обычно идет от дефицитарных к конструктивным через стадию деструктивных. Этот вопрос хорошо исследован, в частности, в динамической психиатрии Гюнтера Аммона[129]. Например, если человек регулярно подавляет в себе гнев и не видит его, это приводит не только к психосоматическим заболеваниям, но рано или поздно кончается «взрывом» со всеми возможными печальными последствиями как для самого человека, так и для окружающих. Если же он начинает безбоязненно и осознанно проявлять его, гнев постепенно превращается в конструктивный ресурс, с возможностью выбора адекватной формы его выражения.

Валерий: Михаил, не мог бы ты подробнее рассказать о тех оппозициях внутри нас, которых мы не видим, поскольку они «в тени». В чём они? Как они разрешаются в нашей и других культурах?

М.: Разрешение оппозиций вообще — неотъемлемая часть нашей жизни, хотим мы того или не хотим. Западная психологическая культура преимущественно занимается преодолением раскола между фрагментированными частями психики, типа «не хочется, но надо», или «хочется, но вредно». То есть обычно рассматривается оппозиция эмоции — интеллект, или конфликт между альтернативными ценностями интеллекта. Например, фраза «Я должен себя заставить!» говорит о фрагментированности психики (кто кого должен заставлять?). А если человек говорит: «Нога болит, мне это мешает сосредоточиться», — это признак раскола между психикой и телом. А высказывание: «Дождь совсем некстати» — указывает на оппозицию «Я» — окружающая среда.

А ведь есть и другие оппозиции: между душой и телом, организмом и средой, жизнью и смертью, свидетелем и свидетельствуемым… Все оппозиции, которые существуют внутри нас, проецируются вовне, в окружающий мир. И наоборот. В результате мы видим их как противоречия между людьми, социальными группами, хищником и жертвой и т. д.

Из известных мне направлений западной психологии более высоких оппозиций частично касаются экзистенциальная, юнгианская и гештальт-психологии, и соответствующие направления терапии.

В других культурах бывает иначе, культурная среда может быть нацелена на преодоление человеком оппозиций на самом высоком уровне. Культуры древней Индии, Тибета, Китая или живущих ныне знаменитых сновидцев племени сеноев[130] — наглядный тому пример.

Их можно понять — зачем играть на 20 копеек, когда можно сыграть на то, чтобы открыть в себе Бога, ведь разрешение оппозиций на более высоком уровне ведет к их исчезновению на более низких. Только если человек проскакивает какие-либо этапы в интеграции структур восприятия, он с большой вероятностью будет проходить через кризисы, ведь в его сознании высокое и низкое смешиваются без различения, примерно как при шизофрении. На этом этапе, если он случился, важна поддерживающая среда. В нашей же культуре, весьма агрессивной к любой «ненормальности», высокие ставки часто превращаются в игру ва-банк, когда выигрывают единицы, а большинство попадает к людям в белых халатах.

Путь к снятию оппозиций и, соответственно, подлинному «Я» формально прост: надо научиться переходить на тот уровень сознания, на ту степень квантовой запутанности с окружением, где этих оппозиций нет, где они не разделены друг с другом. Из этого состояния тебе становится доступно различение оппозиций без их противопоставления.

Конечно, с философской точки зрения имеет смысл разрешение оппозиций на самом высоком уровне из тех, которые для тебя сейчас актуальны, из того, что выходит на первый план. Однако вариант, когда человек занимается чем-то «высоким», в то время как его беспокоит по-настоящему совсем другое, просто обманка, один из способов бегства от проблем и жизни. Человек едва ли изменится и, вероятнее всего, разочаруется в практиках. Он ведь продолжает оставаться обусловленным, продолжает находиться в представлениях и действует именно от представлений, что для настоящей жизни нужно что-то такое, чего у него нет. А разрешение любых оппозиций основано на принятии происходящего, на Любви, на вхождении в момент «сейчас», на выходе из позиции «я не такой», «у меня чего-то нет».

Следование логике, когда надо что-то разрешать, расти и преодолевать в себе, чтобы чего-то достичь, ведет к драматизму и депрессивности, характерной, увы, для многих направлений духовных поисков. Я считаю этот путь тупиковым. И практики, и мировоззренческие концепции желательно строить таким образом, чтобы человек мог погрузиться в радость жизни, в активность, в творчество, в Творение своего Бытия.

Глава 12. Личность и подлинное «Я»

Для многих мысль о возможной потере личности совершенно неприемлема, она кажется растворением в какой-то однородной серой массе и уходом от жизни. Это не так. Непонимание происходит из-за того, что надличностное сознание Единства путается с доличностным состоянием единства, характерным, например, для младенцев. За подробностями отсылаю к книге Кена Уилбера «Проект Атман», сейчас же подчеркну следующее: потери индивидуальности на надличностном уровне сознания не происходит, ты не опускаешься до животного уровня существования, ты достигаешь высшего человеческого уровня.

Ты находишься в единстве, но различающем единстве, в отличие от недифференцированного единства на доличностном уровне. Этот уровень сознания актуально доступен далеко не всем, и совет Будды не считать себя личностью относится только к тому, кто уже личностью стал и увидел не только ограниченность своих возможностей на этом уровне, но и тупик. Кстати сказать, что слово «личность» не случайно созвучно слову «личина», то есть маска, роль. Бояться потерять личность — значит бояться покинуть тюрьму привычных ролей и масок, расстаться с иллюзиями. А что касается «ухода от жизни», так это примерно такой же уход, какой происходит у бросившего пить человека на взгляд его пьющих соседей.

Однако не надо считать одно из каких-то состояний или отождествлений лучше или хуже другого. Они все исходят из Единого, они все равноправны, все совершенны, и все их комбинации совершенны. У них просто разные совершенства, как различно совершенство бутона и совершенство распустившегося цветка.

Когда ты отождествляешь себя с личностью, ты воспринимаешь себя как классический объект, локализованный в пространстве и времени, отождествленный с телом или черепной коробкой и видящий вокруг изолированные объекты. Ты обусловлен и детерминирован всевозможными стереотипами и зависимостями и подчиняешься, как локальный объект, всем существующим причинно-следственным связям. Стереотипы в себе ты можешь даже не замечать, ибо для того, чтобы их увидеть, необходима достаточная дистанция между тобой и твоими воззрениями. Её на уровне личности может и не быть.

А на предельном уровне, уровне «подлинного я», мы запутаны со всей Вселенной в целом, и невероятно, невообразимо свободны, хотя бы в силу того, что ни от чего не зависим и ничем не обусловлены. «Я и Отец мой Небесный едино суть», — так говорил об этом Иисус Христос. Только ничего личного, эгоистического в этом состоянии нет, просто ты и есть Жизнь, ты и есть Свобода, она проливается тобой и через тебя. Однако эту свободу нельзя относить к свободе личности! Это свобода надличностна, она только проявляется через твою индивидуальность.

Вот как говорит об «отношениях» между обычным состоянием и подлинным Я Илья Беляев[131]:

И еще. Пожалуйста, не подумайте, что из предыдущего вы что-то поняли о Просветлении, или что кто-то в этом понимает. Это нельзя понять, можно лишь создать в уме некую модель, дающую иллюзию понимания. Подобное понимание, к примеру, сводит игру в футбол к знаниям правил игры и вовсе не означает умения играть и радоваться игре самому. По меткому выражению Вернера Эрхарда, автора популярного тренинга «ЭСТ»[132], понимание — просто-напросто приз для дураков.

Последствия просветления совершенно непредсказуемы — как можно предсказать, что будет, когда человек выходит из какой-либо обусловленности? И происходит оно непредсказуемым образом в непредсказуемое время, своими стараниями ты можешь только увеличить вероятность этой своей реализации в осознанность. Также просветление не является финальной точкой, после которой делать уже нечего, потому что всё познано. По сути, с этой точки истинное познание только начинается.

Вот, например, что говорит о своем опыте просветления Экхарт Толле[133]:

Татьяна: Михаил, мне почему-то кажется, что божественность, или просветление, возможны, но не просто так — взамен ты должен заплатить определенную цену. Ты должен избавиться от важности боли, радости, счастья, горя, желаний, фантазий… Получается, что у тебя вообще не будет ничего того, что связано с чувствами. И мыслей с вопросами, кстати, тоже не будет — зачем, ты и так всё видишь и знаешь. Зачем мне эта пустота! Это ведь неинтересно. Интересно только тогда, когда значимо!

М.: Каждый из нас оказывается в том мире, который выбирает, который кажется ему лучшим. Только знай, что есть Иное, и там тоже есть эмоции, мысли и т. д., причем гораздо более яркие. Нет ничего плохого, что тебе хочется всего того, что сейчас для тебя связано с вовлеченностью. Ум воспринимает всё в тех границах и представлениях, в которых живет. Пустота для обычного человека звучит как опустошенность. А состояние Просветления выходит за рамки любых представлений. Ум никогда не вместит этого.

Просветлённый человек проживает всё, что только возможно в этом мире. Он может испытывать все чувства, в том числе и те, о которых ты говоришь, только без зависимости от них. Он присутствует всюду, даже в гневе и страхе, блаженствуя, удивляясь и радуясь. Его никак нельзя назвать безучастным, бесчувственным или всезнающим. Скорее, наоборот — он весел, легок, игрив и очень любознателен. В нём покой, радость, любовь и смех, хотя внешне это может выглядеть как угодно. А насчет пустоты, так пустота в состоянии Просветления есть, но это не означает отсутствие чего-либо. Это пустота Дао. Пустота для Мастера — это отсутствие несвободы, отсутствие зависимости, это состояние ничем не занятого и необусловленного сознания. Она ничем не отличима от наполненности, но эта наполненность — без зависимости. И еще: ум — не состояние жизни. Ум — состояние выживания. Ум никогда не сделает тебя счастливым. Счастье — это состояние присутствия в чём-то, сопричастности чему-то без зависимости, это состояние не-ума, то есть владения умом без зависимости и отождествления с ним.

Олег: Михаил, а как ты относишься к покаянию как необходимому условию на пути к Богу и подлинному «Я»?

М.: Слово «покаяние» обычно означает сожаление, раскаяние в каких-то поступках. Призыв «покайтесь» воспринимается как «почувствуй себя виноватым». Однако в Евангелиях это слово употреблялось в совершенно ином значении. Цитирую Джона Уайта[134]:

Кстати, аналогичная подмена смыслов произошла и с понятием греха. Грех в понимании ранних христиан — промах, стрела, летящая мимо цели. Хотел одно, а получил другое. Хотел сходить в магазин, а попал под машину. Грех, в тогдашнем понимании, ничем не отличался от буддийского понятия омраченности. Это сейчас, стараниями клириков, под грехом понимается проступок, нарушение правил. «Вот, батюшка, согрешил, каюсь. Сейчас пост идет, а я сала поел и водки выпил…».

Добавлю, что чувство вины стараются в нас вызвать те, кто хочет нами манипулировать, кто хочет, чтобы мы стали послушными овцами. Для пути к Богу вместо ощущения вины и неправильности необходимо принятие происходящего как позволения ему (и себе) Быть. Принятие достигается не через чувство вины, а через прощение, как себя, так и других. Оно не противоположно неприятию, а является результатом его рекогеренции (осознания), то есть представляет собой суперпозицию отталкивания/неприятия, притяжения/желания и всего того, что возникло в расширенном рекогеренцией пространстве восприятия.

Принятие ни в коей мере не означает пассивности, наоборот, это наиболее активная позиция из всех возможных. Ты принимаешь ситуацию и свои реакции на нее, позволяя себе свершить то, что должно. Иными словами, принятие означает воссоединение с когда-то отвергнутой частью себя.

Алёна: Михаил, насколько, на ваш взгляд, актуальны психологическая помощь и консультирование для человека, собирающегося идти путем мистика?

М.: Ни один уважающий себя монастырь не примет в монахи никогда не ощущавшего радость и упоение жизнью человека. Заниматься глубокими мистическими практиками, особенно вне традиции и без руководства Мастера, могут только достаточно реализованные в жизни, психически устойчивые и гармоничные люди. Погрязшим в житейских неурядицах людям магия и мистика не только недоступны, но и не нужны. Скорее всего, им просто необходима помощь.

И здесь я двумя руками за грамотную психотерапию в любых формах. Её результатом должно быть состояние, когда у человека появляются своя самоценная и наполненная событиями жизнь, и ему теперь совершенно незачем сравнивать свою жизнь с жизнью любого другого человека.

Только необходимо иметь в виду следующее. Психологи часто довольствуются тем, что предлагают человеку клише успешной по представлениям какой-то группы людей деятельности либо целенаправленно занимаются развитием какой-то способности (памяти, коммуникабельности и т. д.), не всегда заботясь о целостности. Водораздел между психологической помощью и духовными практиками можно сформулировать примерно так: что я хочу? Я хочу прожить более комфортно, в соответствии с представлениями, которые считаю своими, или я хочу узнать, что такое жизнь и кто такой я?

Кому я больше нужен: социуму, начальству, науке, семье, стране — или себе самому?

Важно отметить, что названия «психологический тренинг» или «духовная практика» в настоящее время далеко не всегда отражают суть. Многие «духовные» практики страдают стремлением к созданию клише успешной деятельности, а некоторые психологические школы могут направить вас на поиск Истины и самопознание.

А вот после получения психологической помощи выбор пути, которому следовать, — уже целиком ваш внутренний вопрос. Хотите соответствовать, быть успешным, найти и освоить наиболее выигрышные роли и навыки — слушайте советы, ищите знания, и психологи помогут вам перепрограммировать себя на это. Только не забывайте, что не столько вы будете иметь их, сколько они вас. И не столько вы будете иметь знания, сколько знания будут иметь вас. Они будут заслонять собой реальность, заслонять Подлинность, а робот останется роботом. А если хотите узнать, что такое Жизнь, что скрывается за ворохом условностей, ролей, искусственных знаний и ограничений и прийти к Подлинности — вам в другую сторону.

Елена: Михаил, является ли то, что вы рассказываете нам, эзотерическими знаниями? Я воспринимаю подобные знания как нечто тайное, сокрытое от непосвященных, доступное очень немногим. И мне становится непонятно: о каком эзотерическом знании может идти речь, когда в зале столько народа, а иные тексты издаются огромными тиражами и совершенно доступны?

М.: События не имеют «объективного» и существующего вне нас смысла, каждый из нас наполняет происходящее собственным содержанием, смыслом и значением. Поэтому первый вопрос вам следует адресовать себе, и звучать он должен примерно так: «Вижу ли я глубину и тайну в происходящем сейчас? Замирает ли мое сердце?» Если да, вы получаете сейчас эзотерическое знание.

Что касается второго вопроса — всем понятен лишь внешний, логический слой эзотерических текстов. Доступными же они становятся лишь в некотором состоянии сознания, превосходящем сознание ума. В обыденном состоянии они могут даже показаться бессодержательными, хотя так бывает далеко не всегда.

Эзотерические тексты написаны в определенном состоянии сознания и активируют соответствующий уровень сознания читающего их человека. Например, постигая внешне бессодержательный текст «Гром. Совершенный ум» из апокрифов древних христиан, можно напрямую войти в невероятную благодать и радость, лежащую в основе Бытия. Подобных текстов не так уж и много, большинство издающейся сейчас «эзотерической» литературы правильнее назвать просветительской. Практический критерий, позволяющий отличить одно от другого, прост: если чтение становится для вас медитацией, а не возможностью узнать что-то новое или развлечься, книга является эзотерической. Это может быть и художественное, и научное произведение.

Вы можете мне не поверить, но эзотерический текст иногда даже не надо читать, достаточно просто находиться с ним рядом. О его понимании он позаботится сам, вам надо только настроиться на него и быть с ним. Таковы, например, Бхагавад-гита и Алмазная Сутра. Однако имейте в виду: ваш ум может вас провести, подменив прямое знание ментальными концепциями.

Глава 13. Свобода и Карма

Мы приступаем к разговору о свободе воли и предопределении. Это непростые вопросы. Совсем недавно мы говорили об управляемой де- и рекогеренции, с помощью которых любое осознающее себя существо может выбирать направление происходящих с ним изменений. Однако многим, вероятно, вспоминается высказывание Иисуса Христа: «Ни один лист не упадет с дерева без воли Отца вашего». Насколько Целое, Источник, Бог контролирует происходящее? Может быть, наша возможность выбора только кажущаяся, а на самом деле всё предопределено: обычный человек, как мы не раз замечали, видит только свои действия, чувства и мысли, но их истоков не осознаёт. А эти истоки вполне могут быть предопределены.

Что может нам подсказать по этому вопросу квантовая физика?

В квантовой механике существует очевидное для специалиста утверждение, что полное знание о состоянии всей системы недостаточно для настолько же полного знания о состоянии ее частей[135]. То есть если задать состояние системы как целого, то это оставляет возможность различных состояний ее составляющих. Целое задает совокупность возможных состояний, но какие конкретно из этих состояний реализуются, целым не определено. Именно отсюда возникает принципиальная возможность для высокоразвитых, то есть способных управлять потоками энергий (вниманием) существ осознанно выбирать свое состояние среди множества допустимых. При этом их выбор оказывает влияние на соседние подсистемы, однако состояние системы в целом остается неизменным.

Таким образом, мы приходим к удивительному выводу: наша свобода предопределена. Она является частью предопределения.

Вдумайтесь еще раз в смысл сказанного: свобода — часть предопределения.

Свобода невозможна, когда присутствует страх. Отсутствие страха возможно только при отсутствии другого объекта, отсутствии обособленности. Когда есть другой, есть и страх. Если же ты действуешь от Целого, нет другого, нет страха. Наступает свобода. Свобода — это необусловленность собственной природой. Это свобода от всего того, чем обусловлены наше тело и ум. Это свобода от гнева, страстей, безразличия, это свобода от иллюзии отделенности.

У свободы есть не только негативные аспекты[136], как «свобода от». В позитивном аспекте свобода означает наслаждение тела, радость души, блаженство Духа. Однако стремление к этим аспектам свободы заведет в тупик просто потому, что будет означать зависимость от них. Это и происходит: под свободой современный человек чаще всего понимает свободу удовлетворять желания, не думая о последствиях, и в результате он оказывается в еще большей несвободе. Только освобождение от обусловленностей приводит к подлинной свободе.

Нет ничего удивительного, что в мистических традициях доминирует «негативное» описание свободы. При реализации свободы как свободы от обусловленностей в результате их рекогеренции происходит расширение границ и развитие воспринимающих структур. В этом новом пространстве бытия и возникают «позитивные» аспекты свободы. В то же время описание этих аспектов для обычного человека становится ловушкой: он начинает стремиться не к ним, а к их искаженным теням в своем сознании, воспринимая их как потребительские ценности. В результате привязок к ним и соответствующим процессам декогеренции он оказывается в еще более суженном пространстве восприятия, в еще более тесной тюрьме.

Например, стремление к свободе многими видится как требование признания исключительности собственной воли. А это в свою очередь неизбежно приводит к ограничению области, в которой возможно управление, и к классичности находящихся там объектов, ведь только такими объектами можно управлять. Однако полный контроль всё равно оказывается невозможным, и в результате такая «исключительная свободная воля» оборачивается ростом фрагментированности психики и вынуждает до скончания века бороться с фантомами в своей голове. Или, по крайней мере, до той поры, пока человек не поймет, что от попыток контроля над миром необходимо переходить к сотрудничеству с ним.

Таким образом, существует абсолютная свобода, но только для того, кто познал Истину и находится в ней. Это означает нахождение в квантовой реальности, для нее выбор невозможен и не нужен, она изменяется всеми способами одновременно. Она выше выбора, поскольку любой выбор есть ограничение. Также существует относительная свобода для того, кто развил свои волю и разум. Она в том, что человек выбирает направление изменений, с ним происходящих, и это направление касается всех тел человека: физического, эфирного, астрального, ментального, буддхического.

Этот тонкий момент хочется пояснить так: мир уравновешен, в каждый момент в любом месте силы, толкающие нас в разделенность и жесткие миры, абсолютно равны силам, толкающим нас к целостности. Поэтому направление, куда мы пойдем, целиком зависит от нас самих. Соответственно, в так называемой «зарождающейся карме»[137] может быть причина как нашей будущей свободы, так и нашего будущего рабства. Наконец, существует неизбежность, которая связывает всех, у кого нет воли и разума. Это несвобода смеси, сепарабельных состояний, подчиненных железным законам классической физики.

Каждый из нас сам выбирает, чем заполнить свою жизнь, однако необходимо знать, что отделить свою волю от воли мира невозможно. Ты можешь либо настаивать на собственной воле, либо признать, что через тебя действует Целое. Сотрудничество с волей мира и приводит к освобождению.

Парадокс в том, что наши Воля и Разум могут освободить нас только благодаря закону, благодаря карме. Карма не есть что-то негативное, от чего следует избавляться. Карма — это колесо причин и последствий, которое безостановочно крутится от зари и до заката Вселенной. Привязывают нас к этому колесу пристрастия и отторжения. Осознание своих привязок и отречение от их значимости и приводит к освобождению от бесконечного вращения в этом колесе. Вы свободны как бесконечно держаться за что-то и нести тяжесть последствий от этого, так и отпустить его.

Поясню этот момент.

Рекогеренция привязки означает переход к суперпозиции притяжения и отталкивания взамен чего-то одного. Рекогерировать привязки — это значит желать всего, что может произойти, а не чего-то конкретного, и реализовывать свои потребности только по мере надобности, по мере появления необходимости их удовлетворения. К примеру, если ранее еда была значима для тебя, и ты ел при всяком удобном случае, то теперь ты не озабочен едой и ешь, когда действительно голоден. Твой организм — но не имеющий привязки ум — теперь сам выбирает (декогерирует) то чувство, которое необходимо именно в данной ситуации. Любое же пристрастие или отказ от него означает несвободу, и тут же становится источником дальнейшей кармы.

Рекогеренция привязок вызывает переход от восприятия декогерированного мира, в котором объект привязки является доминантой, к более широкому восприятию происходящего. При полном отказе от привязок источником наших действий становятся не желания, а Дух.

Рекогеренция привязок требует их проживания, то есть смещения акцента восприятия с внешнего мира на себя, на то, как ты их ощущаешь и как с ними взаимодействуешь. Например, если ты хочешь избавиться от переедания, тебе важно осознать свои привязки к еде, а не просто ограничить количество съедаемой пищи. Смысл поста заключается не в отказе от еды, а в отречении от значимости еды, росте понимания того, что твоя жизнь на самом деле от нее не зависит.

Это касается всех других чувств и влечений. У человека, прожившего до конца переживание гнева, больше нет причин гневаться, как и нет причин не гневаться. Он освоил это переживание, у него более нет привязок, неизбежно вызывающих гнев.

Для рекогеренции часто требуется дефокусировка внимания, то есть снятие фокуса внимания с вызвавшего пристрастие объекта, мысли или чувства. Однако при этом не должно произойти подавления восприятия того, что вызвало привязку. Во время поста совершенно не нужно избегать ситуаций, когда другие едят вкусную пищу, иногда следует даже стремиться к ним, чтобы глубже войти в свою обусловленность и осознать ее. Это и будет практикой Проживания, осуществляемой в повседневной жизни. Наилучший результат, на мой взгляд, дает совмещение практик проживания и медитации. Общим для этих практик является то, что и в ходе медитации, и в ходе проживания необходимо не занятое ничем, но бдительное сознание.

В субъективном восприятии результат рекогеренции может быть охарактеризован состоянием покоя, ясности, не-занятости, расширенным видением происходящего. В случае «рекогеренции» бытовых неурядиц итог может быть выражен словами: «Этот вопрос меня больше не занимает»; «Я заметил вокруг столько нового и интересного»; «Оказалось, всё очень даже неплохо»; «Я со всей ясностью понял, что надо делать».

Однако следует иметь в виду, что пока есть что-то вне тебя, будут и желания. Окончательно уничтожить пристрастия и отторжения можно, только изгнав из себя эгоизм и иллюзию своей отделенности от мира. Когда же я осознаю, что объекты моего сознания находятся во мне, привязки к чему бы то ни было исчезают, и цепи кармы спадают. До тех пор, пока мы этого не познали, мы можем только направлять нашу жизнь по наиболее благоприятной траектории, постепенно освобождаясь от мешающих нам привязок и эгоизма.

Таким образом, истоки кармы лежат на буддхическом плане, где происходят самоосознание и деление мира на субъект и объект. На ментальном плане возникает объективный по отношению к тебе мир, к некоторым его объектам появляется притяжение, к некоторым — отталкивание. Так возникают астральный мир, мир страстей и желаний, мир жажды обладания. А в мире физическом, материальном это желание обладания можно удовлетворить. Однако желанный объект находится вне тебя, им может овладеть другой, кто-то может его перехватить или отнять, да и с тобой может что-то случиться. Так рождаются зависть, страх, ревность, подозрительность, ненависть.

А в истоке круговорота, заставляющего человека вечно гнаться за счастьем, лежат пристрастия и отторжения.

Поговорим теперь о том, как проявляется закон Кармы в человеческой жизни.

Карма для человека определяется тем, что он считает важным для себя и не готов отпустить. Он с этим отождествлен, и привязка к этому опыту формирует последующий. Работа кармы проста: страдающему, отождествленному с опытом страдания, считающему страдания своими — больше страданий. Счастливому — больше счастья, больному, считающему болезни важным обстоятельством своей жизни — больше болезней.

Карма — это позволение продолжить получение того опыта, который человек считает своим и придает ему особую значимость.

Причём положительна или отрицательна эта значимость для человека, не играет никакой роли: важна значимость, проистекающая из соотнесения с собой, со своей жизнью. Это то, чем человек занимается, без чего ему трудно представить свою жизнь. Значимость получаемого опыта формирует продолжение. Например, если человека, посвятившего жизнь борьбе с болезнями и несчастиями, спросить, зачем он занимается исключительно этим, он скорее всего ответит: «Как зачем! Мне же надо от них избавиться!» А то, что здоровым нельзя стать, занимаясь болезнями, до него не доходит. И не приходит в голову послушать музыку, погулять по лесу, насладиться пением птиц или игрой в мяч, поесть мороженое и т. д., хотя, возможно, именно это освободило бы его от болячек и проблем.

А ведь всё просто: если ты занимаешься болезнями, то их и получаешь, ведь тебе же надо чем-то заниматься! Занимаешься здоровьем, его и получаешь. Ищешь любовь и понимание, для тебя значимо их отсутствие — и уже который год безрезультатно продолжаешь их искать. Находишь вокруг себя любовь, любишь себя и окружающих людей — и любви в твоей жизни становится всё больше и больше. Это закон: на что ты направляешь внимание, чему придаешь значимость, чем наполняешь момент «сейчас», то и будет в твоей жизни.

Так продолжается до тех пор, пока человек не «насытится», не наиграется и не станет готов отпустить, отдать значимость своего опыта. Подчеркну — отдать не свой опыт, а его значимость.

Окончание кармы — это тотальное восприятие основополагающей квантовой реальности, в которой все переживания находят себе место. В этой реальности все процессы идут одновременно во все возможные стороны, и она выходит за рамки любых словесных описаний.

Каждый может легко проверить, как влияет на восприятие присвоение себе того или иного ощущения. Например, если вы ущипнете себя бельевой прищепкой или уколете свой палец иголкой, сосредоточив внимание на том, что боль именно ваша, «страдаете» именно вы, и вам эти страдания совершенно ни к чему, то вы, скорее всего, будете испытывать сильные неприятные ощущения. Как только вы отпустите переживание, дадите ему возможность жить и благожелательно отнесетесь к нему (например, как к приправе, придающей жизни необходимую остроту), боль исчезнет, она просто превратится в незначительное ощущение в огромном пространстве других событий.

Происходит чудо: человек, рекогерировав привязку и расширившись до принятия всей ситуации, может выбрать, кем и как он себя ощущает! Например, в момент опасности он может стать тем, кто любуется ягодой спелой земляники, или тем, кому щебечут птицы, при этом оставаясь бдительным и внимательным к происходящему. А если он пойдет дальше и ощутит себя осознанием, то всегда и везде при нём будут ясность, понимание, не-занятость и любовь, он просто не позволит своим маскам и отождествлениям заменить себя. Он начинает ощущать себя не как объект с определенными «тактико-техническими характеристиками», а как Поток, текущий через различные состояния, структуры и формы. Ему, в отличие от существа, отождествленного с жизнью в теле, не страшны любые события! Даже смерть ему не страшна, ведь теперь это всего лишь очередная смена формы существования Потока.

Зов этой возможности прекрасно выразил Ра-Хари:

Несколько слов о другом возможном понимании Кармы.

Обычно под кармой понимается закон причинно-следственной связи, закон связи действия и его результата. Например, делающий страдание — страдает, делающий радость — радуется, делающий болезнь — болеет. Кстати, в переводе с санскрита, карма как раз и означает «действие». И подразумевает действие и его результаты.

Достоинством подобного понимания является его доступность и практичность, ведь действия человека осознаются и фиксируются гораздо лучше, чем, к примеру, мысли. Это позволяет практически каждому человеку обратить внимание на внешний уровень закона кармы — уровень действий и их результатов. Например, любому из нас очевидно, что причиной многих болезней может быть неправильный образ жизни или неправильные поступки.

Под кармой также часто понимают и что-то вроде закона воздаяния: в результате работы неких объективных законов ты получишь точно такие же переживания, какие доставляешь другим. Можно, кстати, сказать и обратное: окружающие получат от тебя те же переживания, которые ты создаешь себе. Или так: если ты боишься некоторых переживаний, то именно их создаешь другим, и именно они возвращаются потом к тебе.

Может показаться, что внутренней осью, пружиной Кармы в таком ее понимании являются социально-культурные убеждения индивида, его мотивации, импринты[138] и т. д. Человек, так или иначе, следует привычкам и внешним стереотипам, и это со всей очевидностью определяет его поступки и судьбу. Это верно, однако сами мотивации, убеждения, привычки, импринты и т. д. — вторичны, ведь они могут быть только «у кого-то». А действия — это еще более дальний, уже внешний слой кармы, они появляются только после разделения на субъект-объект (иначе некому и не над кем действовать). И мы возвращаемся к начальному определению.

Карма состоит из множества слоев, от ее основы в форме иллюзии отделенности до множества внешних форм, через которые проще и доступнее объяснять действие законов кармы. Однако это один закон, только он по-разному транслируется на разные уровни восприятия.

Возникает вопрос: а что же тогда делать с «негативными» чувствами и эмоциями? Ответ такой: необходимо принять их, а затем отпустить. Это и будет их рекогеренцией. Первый шаг прост: достаточно внутренне разрешить себе и другим их выражение, научиться прощать себя и других за это. А второй шаг — еще проще, достаточно лишь не выпускать их из поля внимания, в то же время не придавая им избыточного значения. В результате образуется состояние суперпозиции приятия и неприятия, притяжения и отталкивания, а в этом новом, рекогерированном пространстве восприятия окажется еще много чего другого[139].

Вы увидите не только их изначальную, неискаженную форму, но и новых спутников переживания. Например, обнаружите, что агрессия в изначальной форме представляет собой активный интерес к окружающему миру и легко в него трансформируется. Или что рядом с ревностью и злостью всегда находятся достоинство и спокойное ощущение собственной ценности. А может, вы откроете что-то совсем другое.

Хочу сказать еще об одном источнике болезней и симптомов кармического характера, не всегда очевидном. Это наши неспетые песни, нереализованные таланты и зарытые в землю возможности. Очевидно, что нереализованные задатки и «неправильные» паттерны[140] поведения невозможны друг без друга, они создают друг друга и появляются одновременно, и только вслед за ними идут симптомы и болезни. Отсюда, мы можем рассматривать болезни как наказание, однако можем также видеть в них посланников, позволяющих идти через них к гармонии и целостности и сулящих невероятное обогащение нашей жизни. Что видеть в болезнях — это целиком и полностью наш выбор!

Конечно, Дар посланников достанется только тому, кто сумеет рекогерировать свои привязки к болезням и симптомам. Нужно принять их сердцем и увидеть за пугающей наружностью их истинную природу, несущую трепетную и радостную весть. Это может быть напоминанием о мечте, о которой вы забыли и которую сейчас совсем нетрудно реализовать, или указанием на ваше истинное призвание, или призывом к детской беззаботности. А может быть указанием на то, что в вашей жизни нет легкости, вы всего добиваетесь усердием и силой, или посланием от чего-то очень важного, но отброшенного и забытого в повседневной суете.

Чтобы получить дар, вам не понадобится забитая знаниями и правилами голова — нужны ваша невинность и открытость, желание почувствовать послание и выразить его телом, звуками; позволение себе совершать ошибки, делать глупости, делать что-то просто так…

В заключение главы мне хочется привести дзэнскую притчу.

В притче не говорится, что случилось с монахом после. Слушатель имеет шанс осознать, что его жизнь в каждом моменте ничем не отличается от положения монаха, висящего над пропастью. По сути, он и есть тот монах, и вместе с опасностями и неприятностями всегда имелась и есть сейчас самая вкусная ягода в жизни. И самый прекрасный миг в жизни происходит сейчас. И никакая карма этому помешать не в силах.

Вадим: Михаил, мы сегодня говорили о рекогерировании привязок. Однако истоки привязок лежат в мыслях, а любая мысль — уже привязка, как минимум, к памяти об объекте. Можно ли говорить о рекогеренции мыслей?

М.: Да, можно, и это гораздо более глубокий слой, чем привязки, идущие от самих мыслей.

Рекогерировать мысли — значит пребывать в источнике мыслей и быть свободным от них. Это значит не цепляться за познанное, знания, память. Это значит уметь не-мыслить, погружаясь в мышление. Это значит сместить фокус с мысли как результата осознания на само осознание. Это значит воспринимать мир не через его тени, а напрямую, экзистенциально, когда струнки в тебе точно резонируют со струнками в объекте.

Чтобы прийти к этому, необходимо перестать думать мысли при безмолвном их созерцании. Это задача невыполнимая, ибо наблюдение мысли означает для практикующего ее думанье, и созерцания не получается.

Ключом к решению является высочайшая бдительность: ни одна мысль не должна проскочить мимо тебя. Ты смещаешь акцент восприятия с объектов на сам процесс осознания, ты расслаблен и сфокусирован на тишине, по сути ты и есть тишина. Практикуя бдительность, ты начинаешь замечать у себя огромное количество мыслей и с удивлением осознаёшь, что даже то, что ты считал ощущением или восприятием, также является мыслью.

Бдительность позволяет относиться ко всем мыслям одинаково и не схватываться ими, что постепенно приводит к открытию Свидетеля. Вспомним, что Свидетель может наблюдать только не-себя, и потому тебе необходимо перестать обращать внимание на мысли и отбрасывать их как не-себя, до полного опустошения. Прежде чем ты встретишь себя-безмолвие и неизменность, многое будет необходимо заметить и отпустить. Например, сокрытыми и с трудом заметными являются подавленные чувства.

Осознанное прекращение взаимодействия со слоем мыслей и означает рекогеренцию. Вместе с ней свершается чудо: ты скачком попадаешь в Источник. Там ты уже способен «думать» мысли, в мыслях не находясь.

Рекогеренция мыслей — один из путей к высшим состояниям сознания, и, говоря о них, нельзя не упомянуть о написанных более 5 тысяч лет назад сутрах Шивы[141].

По утверждению многих мистиков, сутры Шивы совершенны и исчерпывающи, в них описаны 112 возможных способов достижения Наивысшего Сознания, при этом все другие методы являются производными от этих. Какие-то из описанных Шивой методов были актуальны в прошлом, некоторые актуальны сейчас, другие станут актуальны в будущем.

Близка к сказанному нами про рекогеренцию привязок сутра 69. Это сутра о том, как можно стать выше рабства и выше свободы:

К разговору о рекогеренции мыслей имеет отношение сутра 82:

В этой сутре Шива показывает путь движения к Истине, который начинается с периферии, с ощущения «моя мысль», «мой друг», «мои знания» и т. д. Затем, в ходе свидетельствования мыслей, осуществляется переход к осознанию центра этого присваивания, «Я», или эго. Осознание этого центра означает фактическую его смерть, ведь осознать его можно только из более широкого пространства восприятия, где подобного центра присваивания уже не существует, там есть просто парящая в сознании мысль. Затем постигаются «внутренние органы», то есть лежащие в основе мыслительной структуры восприятия и сам процесс осознания. И только затем вы сталкиваетесь с внутренней сущностью, или Истиной.

Елена: Михаил, так как же следует понимать слова Иисуса Христа «Ни один лист не упадет с дерева без воли Отца вашего»?

М.: Их следует понимать как указание на то, что существование свободной воли санкционировано Единым.

Глава 14. Древо мира и познание Знающего

До сих пор мы рассматривали осуществляемый декогеренцией путь от ЧЗСУ, то есть от всеведающего, свободного и вечного Брахмана к локальным структурам. Последние рождаются, живут и умирают, подчиняясь неумолимым законам классической физики.

Возможен ли обратный путь, от локальности и смеси — к Духу?

Да! Достигнув максимального уровня декогеренции и падения в смесь на материальном плане, Дух начинает обратное движение к себе. Этот путь называется жизнью, жизнью в самом широком смысле этого слова.

Если минеральное царство является результатом декогеренции по всем внешним по отношению к нему степеням свободы, то у растений в ходе эволюции освобождается эфирный план, у животных — астральный, у человека — ментальный. Эти «освобожденные» в ходе эволюции планы находятся «внутри» живых существ, вложенные в состояния физического мира.

Использование вложенных в состояния физического мира более высоких планов существования и отличает живое от неживого. В основе же и того, и другого на физическом плане лежат одни и те же кирпичики мироздания — элементарные частицы в нас и любом предмете вокруг.

В какой-то момент в ходе эволюционного развития жизни на Земле стало возможным соединение растущего и достигнувшего уровня ментального плана сознания прачеловека с встречным движением Духа, идущим с буддхического плана.

Это соединение происходит на уровне Высшего Манаса, способного как сохранять накопленный индивидуальный опыт, так и быть прослойкой между свободой и необходимостью, побуждением и действием, стремлением к усилению разделенности и тяги к целостности. На этом плане и происходит образование индивидуальной души — структуры, сохраняющей накопленный от жизни к жизни опыт каждого человека в отдельности. Сам человек или кто-либо вокруг едва ли способен заметить момент ее «рождения», однако именно с него начинается идущее от жизни к жизни индивидуальное развитие каждого из людей.

В результате рождается человек: существо с бессмертной душой и зерном Духа. Всё происходящее с ним стало частью единого процесса, в центре которого теперь стоит он сам.

Послушайте, как это выразил Джелалэддин Руми:

В отличие от человека, у животных нет проводников на ментальный план и план Буддхи, на которых информация об индивидууме сохраняется от одной жизни в физическом теле к другой. У животных нет индивидуальной устойчивой души[142] как сохраняющейся от жизни к жизни структуры, в которой накапливается индивидуальный опыт, однако высшие животные могут обрести ее в ходе жизни в теле. В обычном же случае те психические структуры на тонких планах, которыми животные обладают, после смерти распадаются на части и перемешиваются с другими, подобно тому, как после смерти физического тела составляющие его атомы идут на строительство чего-то иного.

В человеке же уже есть Дух и Душа, однако ему необходимо немало сделать, чтобы дать зерну Духа прорасти в себе, и ответственность за это теперь несёт только сам человек. Смотрите сами: за несколько миллиардов лет жизнь на Земле в лице человека только приблизилась к освобождению низшего уровня ментального плана. У большинства людей освоение Высшего Манаса и Буддхи еще впереди. И только единицы, посвятившие жизнь познанию себя и своей истинной природы, воссоединяются с Духом при жизни тела.

Мы подошли к теме эволюции и возможности постижения в себе Знающего, осознанию себя как Знающего, познанию себя на уровне Брахмана. Эти две темы — описание эволюции и воссоединение с Духом — оказались невероятно близки. По сути, они являются одним и тем же процессом.

Смоделируем этот процесс на простом примере.

Вспомним модель трех уровней мира, о которой шла речь в главе 7. В ней мы рассмотрели возможные состояния в системе, состоящей из трех произвольных подсистем A, B и C:

Далее для простоты будем считать, что реально, то есть в виде стабильных образований, существуют все структуры, приведенные в этой таблице.

Напомню, что эволюция каждой из подсистем A, B, C в замкнутой системе (ABC) будет описываться редуцированными матрицами плотности, возникающими при усреднении по осуществляющим декогеренцию двум внешним по отношению к ним степеням свободы.

Например, состоянию отдельно взятой подсистемы A в замкнутой системе (ABC) будет соответствовать редуцированная матрица плотности (A)BC, описывающая состояние подсистемы A при усреднении по внешним для нее степеням свободы B и C.

Как и прежде, здесь мы используем обозначения, согласно которым внутри скобок находится рассматриваемая нами подсистема, а вне скобок записываются подсистемы, по степеням свободы которых ведется усреднение.

Мы также говорили о том, что объект с уровня физических тел может участвовать не только во взаимодействиях со своими соседями по уровню, но и в более слабом взаимодействии с объектами на тонких планах реальности. Мы утверждали[143], что в этом случае вокруг каждого из состояний физического мира образуются подуровни, отвечающие состояниям тонких уровней. Аналогично, вокруг каждого из состояний этого ореола может образоваться набор состояний еще более тонких пластов реальности, и т. д., как это схематично изображено на рисунке 12.

Таким образом, можно утверждать, что в тонкой структуре каждого устойчивого состояния физического мира может находиться информация обо всех состояниях Вселенной.

Именно устойчивость локальных классических структур физического мира обеспечивает возможность расщепления энергетических уровней и взаимодействие между разными уровнями реальности на совершенно иной основе. Это приводит к созданию новых корреляций и увеличению размерности гильбертова пространства. Следовательно, устойчивое отражение всех планов Бытия на физическом уровне и является основой превращения нисходящего потока Духа в восходящий поток. Происходит это превращение путем освоения связанных внутри материи возможностей Духа.

И именно уникальные свойства физического плана дают любому объекту потенциальную возможность взаимодействия со всеми уровнями Бытия. Высшие формы сознания, таким образом, потенциально доступны с физического уровня, однако не являются его актуальным свойством.

При наличии взаимодействия между планами существования вся возможная структура состояний тонких миров изначально присутствует вокруг каждого из состояний физического мира. Вопрос только в том, кто и как может этим воспользоваться, и к чему это может привести. Если человеку проводники на тонкие планы принадлежат «по праву рождения» и имеют к его истории и жизни самое непосредственное отношение, то, к примеру, для минералов это далеко не так.

Некоторые из вас, вероятно, слышали известный дзэнский коан, который можно перефразировать так: «Имеет ли камень природу Будды?»

Ученик, пытаясь найти аргументы «за» и «против», рано или поздно приходил в тупик, и если он не оставлял усилий, в какой-то момент у него могло случиться прямое экзистенциальное постижение этого вопроса, и рождался ответ.

Мы с вами можем дать формально правильный ответ, однако вне собственного переживания он представляет лишь схему, модель. Подобный формальный ответ прост: всё, что существует, обладает собственным бытием и сознанием внутри Сознания. В камне уже находится весь мир, вложенный в структуру состояний материального тела. Камень не имеет природы Будды, он и есть природа Будды. Однако, в пределах его сознания находится только его жизнь, а за пределами — чувства, ум, свидетельствуещее «Я» и Высшие Бытие.

Рассмотрим вопрос: может ли объект физического мира в ходе эволюции осознать это и открыть в себе Вселенную? Что необходимо для этого?

Чтобы ответить, для начала охарактеризуем «жителей» нашего модельного мира.

Объект, отвечающий матрице плотности типа (A)BC, обладает свойствами объективно существующего физического тела. Подобные тела находятся в общей классической реальности, которую они совместными «усилиями» создают и поддерживают, взаимодействуя друг с другом и окружением.

Состояния типа (AB)C, (AC)B взаимодействуют с одной внешней подсистемой, а не с двумя. В силу этого степень декогеренции у них ниже, они находятся в нелокальном состоянии и могут быть носителями информации, потенциально доступной любой подсистеме. Для определенности мы будем называть этот уровень миром «мыслей».

Наконец, чистое запутанное состояние системы в целом(ABC) — это источник всех возможных состояний, структур и форм. Это абсолютная и независящая ни от чего реальность. На этом уровне нет массы, энергии, пространства и времени, в нём нет ничего, что имело бы отношения к классической физике.

Предположим, что проявленное сознание (ПС) системы (A)BC обладает двумя способностями: различать отдельные состояния друг от друга и управлять потоками энергии, что эквивалентно способности к управляемой де- и рекогеренции. Напомним, что применительно к человеческому сознанию это означает способность управлять вниманием.

Исследуем вопрос, может ли что-то сделать для своего развития подсистема (A)BC, и если да, то какой стратегии ей необходимо следовать.

Чтобы освоить в себе структуры уровня мыслей (AB)C и (AC)B, структуре (A)BC необходимо прекратить взаимодействие с подсистемой B или C и благодаря этому рекогерироваться с уровня «тел» на уровень «мыслей», то есть оказаться в состоянии (AB)C или (AC)B. В этих состояниях можно взаимодействовать со своими соседями по уровню, записывая результаты обмена информацией и проведенных измерений в структуру A. Возобновляя взаимодействие с подсистемой B или C и декогерируясь обратно в «физическое тело» (A)BC, эта структура будет обладать результатами своих исследований на уровне «мыслей». Аналогично система (A)BC может поэтапно освоить вложенные в себя структуры и с вышележащих уровней реальности.

Набор структур (AB)C, (AC)B, получаемых посредством рекогеренции (A)BC, можно назвать телом системы в мире «мыслей», поскольку именно он позволяет материальному объекту обмениваться информацией с тонкими мирами и использовать это в каких-либо своих интересах.

Если система (A) «умеет» выходить на уровень «мыслей», можно говорить об образовании комплекса A{(AB)C,(AC)B}BC, где в фигурных скобках обозначено ее «тело» со второго уровня. Подобные состояния — это уже активный энергоинформационный комплекс, целенаправленно приводящий себя в неравновесное состояние и ищущий партнера для взаимодействия. Поскольку подсистема (A) локальна, комплекс локален по одним степеням свободы (то есть имеет «физическое тело») и нелокален по другим, поскольку вложенные в нее структуры, отражающие мир мыслей, нелокальны.

При создании подобных комплексов суммарная размерность соответствующего им гильбертова пространства будет определяться произведением размерностей составных частей, поэтому их образование является наиболее эффективным путем увеличения доступных для всей системы (ABC) состояний.

Для использования вложенной структуры, соответствующей внешнему миру, необходимо целеустремленное поведение комплекса, заключающееся в «исследовании» внутреннего пространства путем переходов с одного уровня реальности на другой и обратно. Освоение подобной стратегии поведения может быть в интересах самой системы и использоваться, например, для анализа и прогнозирования ситуации.

Отметим, что вопрос о том, откуда исходит начальный импульс к целенаправленному поведению, от самой подсистемы или Целого, лишен смысла, поскольку, оставаясь в рамках подсистемы, этого определить нельзя. Если системы взаимодействуют, границы между ними можно провести лишь условно.

Как же повлияет использование уровня «мыслей» на способность комплекса A{(AB)C,(AC)B}BC к различению? Рассмотрим взаимодействие комплекса с физическими телами (A), (B) и (C). Логично предположить, что при взаимодействии с объектом A будут активизироваться структуры, которые содержат внутри себя соответствующие резонансные «струнки», то есть содержат в себе объект A. Тогда, при взаимодействии с (A) будут активизироваться «мысли» (AB)C и (AC)B: в этом случае один объект может иметь два образа на уровне «мыслей». Соответственно, при взаимодействии с B будет активизироваться только (AB)C, а при взаимодействии с C — только структура (AC)B. Отсюда, чтобы различить, с каким объектом идет взаимодействие, комплексу достаточно распознать, какие структуры на уровне мыслей внутри него самого приходят в активное состояние. Иначе говоря — увидеть, какие мысли об этом объекте возникают.

Таким образом, восприятие мира — это резонанс внешнего и внутреннего, струнок снаружи и струнок внутри.

Интересным результатом в данной модели является то, что реальные объекты могут быть получены в результате декогеренции соответствующих им мыслей! Например, из мысли (AC)B об объекте C может быть получен сам объект (C)AB путем декогеренции по степеням свободы системы A. Таким образом, воспринимаемые объекты в «сознании» подобного комплекса отражаются в виде структур, которые являются предшественниками реальных объектов в ходе процесса декогеренции, или, по крайней мере, имеют общий источник. Мы можем предположить, что восприятие всех живых существ основано на оперировании структурами, являющимися предшественниками наблюдаемых реальных объектов.

Отметим важный момент: в рассмотренной модели подсистеме (A)BC нельзя освоить в себе структуру (BC)A доступными ей напрямую средствами. В окружении A нет объектов, из которых подобная «мысль» может быть рекогерирована, подобная структура является как бы антиподом, тенью структуры A, в ней декогеренция происходит по степеням свободы, соответствующей самой A. А без недостающей мысли отражение реальности будет неполным, и информация об измеренных состояниях с необходимостью теряет симметрию по отношению к самим состояниям.

Здесь возникает аналог теоремы Геделя[144]: полный набор «мыслей» не может быть одновременно доступен и непротиворечив. Именно «противоречивость» этого набора может приводить к возникновению набора предпочтений и избеганий, разрешение которых заставляет (под)системы увеличивать размерность ГП до тех пор, пока не будут достигнуты полнота и непротиворечивость описания.

Это станет возможным, когда ПС создаст внутри себя представителя Абсолюта, рекогерировав какое-либо состояние с уровня мыслей, например (AB)C —> (ABC), и уже из него декогерировав недостающую мысль (BC)A. Освоив таким образом Абсолют и создав внутри себя образ мира в целом, содержащим в том числе и себя, ПС обретает полную симметрию между объектами и мыслями. Его восприятие становится точным, лишенным каких бы то ни было аберраций. У него возникает способность воспринимать и вызывать в себе любые состояния Мира, ибо все они оказываются в нём самом.

Рекогерирование в себе Атмана, то есть образа целостной системы и является мостиком, стирающим грань между внутренним и внешним, свидетелем и свидетельствуемым. Как любое нелокальное состояние, оно переживается как единство с Целым. На этом уровне может быть достигнуто полное знание себя и способность (готовность) к постижению всего остального, включая Парабрахман, на нём достигается единство с Целым, но не равенство ему.

Этот уровень сознания мы ранее называли уровнем 7-го канала, который представляет собой уровень Брахмана (ЧЗСУ), интегрированный с индивидуальными структурами проявленного сознания. В ведических текстах этот уровень обычно именуют частичным сознанием Параматмы. Напомним, что этот уровень отличен от уровня Парабрахмана, представляющего собой объединение системы в чистом запутанном состоянии (Брахман) со всеми входящими в нее подсистемами: план Парабрахмана предполагает совершенное знание Всего так, как предыдущий уровень знает себя. Человек на уровне частичного сознания Параматмы находится в Боге и Истине, они становятся его домом, однако его действия охватывают не все тела материальной Вселенной, а производятся посредством лишь своего духовного и физического тела.

Вероятно, сознание Парабрахмана не может быть достигнуто живым существом, по крайней мере на нынешней ступени эволюции. С одной стороны для достижения уровня Парабрахмана нет принципиальных запретов, поскольку Параматма является полной экспансией Парабрахмана. С другой стороны, человек может освоить лишь те состояния Параматмы, с которыми происходит взаимодействие благодаря наличию тела и соответствующих структур восприятия. Просветление, таким образом, предстаёт не как итоговая точка в развитии, а как начало нового этапа в бесконечном процессе познания и творения.

Сформулируем основные результаты нашего модельного рассмотрения.

1. Каждая стабильная подсистема способна иметь тонкую структуру уровней неограниченной степени сложности, являющуюся копией всех возможных состояний «внешнего» мира. Таким образом, каждая подсистема потенциально обладает информацией о всей Вселенной, и имеет неограниченные возможности развития.

2. Реализация и освоение эти состояний протекает благодаря способности подсистем к различению, а также целенаправленной де- и рекогеренции.

Образующийся комплекс проявленного сознания потенциально обладает неограниченной способностью к развитию, различению и освоению «внешнего» для него мира. Этот комплекс локален по одним степеням свободы (то есть имеет физическое «тело») и нелокален по другим, поскольку вложенные в него структуры нелокальны.

3. Подобные процессы невозможны без участия структур, отвечающих последовательному уменьшению размерности ГП по сравнению с исходным.

4. Различение локальных объектов окружения на физическом уровне реальности производится как с использованием измерений на физическом уровне (то есть при помощи органов чувств), так и с использованием информации от измерений, проводимых на уровне мысли. Воспринимаемые объекты отражаются в ПС в виде структур, являющихся предшественниками реальных объектов в ходе процесса декогеренции, при этом каждый объект может иметь несколько образов в сознании.

5. Набор доступных ПС состояний на уровне мыслей неполон, хотя и может быть достаточен для различения всех объектов в окружении. Эта неполнота приводит к асимметрии во внутреннем представительстве внешнего мира, являющейся основой для возникновения системы предпочтений и избеганий, лежащей в основе целенаправленного поведения подсистемы.

6. Указанная неполнота ликвидируется при создании в подсистеме в процессе рекогеренции структуры, являющейся отражением чистого запутанного состояния системы в целом (Атмана). Декогерируя из нее недостающие для описания элементы, подсистема приходит к полноте и точности описания.

7. В ходе рекогеренции Атмана, то есть образа мира (ABC) в себе, происходит стирание границы между внутренним и внешним, свидетелем и свидетельствуемым.

8. «Интерес» всей системы (ABC) может заключаться в развитии и усложнении себя как целостной структуры и совпадать с возможной мотивацией развивающейся подсистемы, состоящей, к примеру, в освоении процесса мышления в целях лучшего различения и прогнозирования окружающей ее среды.

9. Максимально эффективное развитие и увеличение размерности ГП всей системы возможно при появлении самоосознающей себя структуры, имеющей представителей на всех уровнях реальности.

Такой «структурой» является человек.

В мифологии практически всех народов встречается образ мирового Дерева, растущего корнями вверх, в Дух. Это значит, что источником всего является Дух, именно из него рождается всё остальное. Крупные ветки мирового Дерева образуют миры, ветки помельче — планеты, а совсем маленькие листики — это наши дела, мысли и чувства.

У мирового Дерева есть и корни, растущие вниз, питающиеся энергией Кармы. И у него есть ветви, растущие вверх, к Духу.

У Дерева есть отростки в виде веток познания добра и зла, ведущих в полностью декогерированные миры, обитатели которых произносят бесконечные слова о словах, спорят о словах, устраивают войны из-за слов и концепций. Именно в этих отростках и застревает большинство ныне живущих людей в беге по кругу по одним и тем же состояниям.

Никто не может сказать, как устроено Древо мира. Любое существо может сколько угодно прыгать по его прутикам — чувствам, мыслям и картинам мира, сколь угодно долго и «научно» их изучать, но так и не составить картины в целом. Любой может сколько угодно прыгать из воплощения в воплощение по различным его веткам — планетам и мирам, и всё равно общий вид Дерева останется невидимым и недосягаемым.

Однако у человеческого существа есть уникальная возможность выйти из бега по кругу, обратив внимание внутрь себя, дополнив восприятие «внешних энергий Бога» в виде мира материальных объектов и связей между ними его внутренними энергиями. Всё, что есть во Вселенной, оказывается УЖЕ присутствующим в нас в виде набора всех состояний мира, заключённых в Параматме. Постижение этих «внутренних энергий» наряду со внешним миром и будет означать путь к истинному знанию и себе.

Подумайте об этом.

И о том, что всё, что вы сейчас восприняли, всего лишь концепция, которую рано или поздно придется отбросить. А потом отбросить и саму привычку полагаться во всём на рассудок, обретая взамен «обладания» знаниями и желанием ублажать чувства ни на чём не основанную способность Быть.

Я слышал об удивительной практике, когда человек много месяцев или даже лет выкладывает из разноцветных песчинок картину, и в тот момент, когда она достигает совершенства, человек одним движением руки смахивает ее.

Отважитесь ли вы поступить так со значимостью для вас знаний, опыта и чувств?

Владимир: Михаил, если внутри нас и в основе нашей психической жизни лежит полная копия состояний мира, а мир и есть глобальное сознание, то почему у нас нет абсолютной осознанности?

М.: Дело в том, что «внутри нас» имеется копия состояний, но не процессов, их создающих. Состояния «внешнего» мира образуются в результате всевозможных взаимодействий, то есть различных способов обмена информацией. Любые взаимодействия на любых уровнях существования и являются процессом осознания!

А вложенная в нас беспрерывно обновляемая копия итогового набора состояний есть итог вселенского процесса, но она не содержит создавшего её процесса осознания. Она есть итоговая структура, но не процесс, и в силу этого изначально в ней нет никакого проявленного сознания. Процесс же постепенного освоения и осознания вложенного богатства называется жизнью.

Глава 15. О снах, смерти и конце света

Марина: А с чем мы сталкиваемся во снах? Вещие сны — это тоже проявление нелокальности «тонких миров»?

М.: Там мы сталкиваемся с тем уровнем реальности, на котором активно наше сознание. Это может быть любой план, от астрального и выше. Например, план Буддхи достигается в так называемых снах ясного света, когда ты находишься в невыразимом блаженстве любви, неотделимой от тебя музыке света и звука.

Днём наше внимание направлено на активное получение информации о предметном мире, во сне же сознание переключается на восприятие более слабых по энергии взаимодействия структур, и здесь уже велика доля суперпозиционных, нелокальных состояний. Поэтому общей реальности здесь нет, есть лишь большой набор потенциально возможных «картинок», которые мы можем видеть. А то, что мы увидим, определяется нашими привязками, то есть пристрастиями и отторжениями. Аналогичная ситуация имеет место и в посмертном бытии, только там сознание свободно от влияния процессов, связанных с физиологической деятельностью тела.

Видимый во сне набор «картинок» определяется как уровнем реальности, на котором активно наше сновидческое тело, так и его активностью, «извлекающей» в процессе взаимодействия с окружением те или иные сюжеты. В конечном счете, всё определяют привязки. Обычно выбор происходит неосознанно, однако во время осознанных сновидений ты можешь «проснуться во сне» (зная, что спишь), и тогда сознание берёт контроль над своей деятельностью. В этом случае появляются удивительные возможности выбора реальности, в которой ты находишься. Ты можешь создавать те или иные миры вокруг себя, свободно путешествовать по ним, встречаться с кем хочешь, искать необычные приключения. Для этого надо не так уж и много: «проснуться» во сне и понять, что ты это можешь. Те, кто с этим сталкивался, знают, насколько это впечатляет.

Любители осознанных сновидений и астральных путешествий часто считают, что путешествуют по различным «объективно существующим» мирам и рисуют всевозможные карты и схемы. Это имеет смысл при путешествиях в наиболее «плотных» слоях сновидческого пространства, где степень запутанности низка, высок уровень классических корреляций, и реальности, видимые различными наблюдателями, похожи. Однако в менее плотных слоях карты почти бесполезны, ибо сновидческие и посмертные миры по сути являются твоими ментальными проекциями. Они возникают в процессе декогеренции суперпозиционного состояния окружения в ходе взаимодействия с твоим сознанием как самоосознающей себя структурой. Карта сновидческой реальности превращается в карту привязок твоего сознания! Конечно же, чем в более «тонких» пластах реальности ты находишься, тем больше у тебя возможностей для творчества в плане создания окружающей реальности.

Во снах — как осознанных, так и нет, — мы имеем дело со структурами с большей степенью запутанности, нежели в «дневной» жизни. На уровне Высшего Манаса сохраняется память обо всём прошлом, там можно узнать, например, всю информацию о своих предыдущих жизнях. Одновременно на этом же уровне «готовятся» основные сюжеты нашей будущей жизни. Однако, чтобы этой информацией воспользоваться, необходимо:

1) попасть на необходимый уровень реальности;

2) быть способным осознать происходящее там и найти нужную информацию, для чего необходимо прежде освоить соответствующие структуры восприятия;

3) перезаписать эту информацию в более «плотные» слои сознания, на которых происходит пробуждение.

С настройкой на будущие события и их планированием в ходе снов еженощно сталкивается любой из нас, но мало кто помнит об этом поутру. Как и о приснившихся ему 7–8 снах.

Но хочу предупредить. На мой взгляд, не следует пытаться «управлять» сновидениями. При некоторой практике управлять ими в какой-то момент покажется просто, но это будет простота матроса Железняка, заявляющего Учредительному собранию: «Караул устал». Дню — дневное, ночи — ночное. Лучше, на мой взгляд, — это сознательно и полностью отдаться стихии сна, зная, что ты спишь.

Александр: Михаил, а можно ли сказать, что такое смерть, и что нас ждет после нее?

М.: Под смертью обычно понимают как физическую смерть, так и смерть иллюзий, прежде всего, иллюзии автономного существования. При смерти иллюзий становится ясным, что физической смерти не существует, — есть только переход в другой способ бытия. Там не будет физического тела, но будет наше Сознание, и будет опыт всех переживаний, полученных при жизни. Там ничего не скроешь, как это можно сделать здесь. Там каждое твое состояние — путь, и всё, что ты видишь вокруг, определяется только тобой.

Смерть — это как волна в Океане: когда одна исчезает, рождается вторая. А наше истинное «Я» никогда не рождалось и не умирало. Потому что наше истинное «Я» — не тело и не волна. Это Океан. А переход одной волны в другую, когда ты — Океан, разве это смерть? Истинная смерть, то есть смерть иллюзий — это подлинное второе рождение, это только смерть представлений о том, кто мы и какие мы. Это тот самый момент, когда волна узнаёт, что она Океан и есть…

Мы боимся смерти только потому, что отождествляем себя с телом и умом, которые не вечны, и не нашли подлинного себя, их создающего, стоящего за ними. Другими словами, мы боимся смерти только потому, что не жили. Кстати, практически все социальные институты не заинтересованы в нашей реализации в Духе. Им выгодно манипулировать нами, опираясь на те или иные представления. Дескать, за то-то и то-то нас после смерти ожидает то-то. Или нас не ожидает ничего, и поэтому следует прожить жизнь так, чтобы…

Многие хотят знать, что они увидят и почувствуют после физической смерти. Это большая тема, в двух словах ее не раскроешь. Интересующиеся могут обратиться к свидетельствам Эммануила Сведенборга, Тибетской книги мертвых или Роберта Монро. Только имейте в виду, что многое в этих описаниях определяется культурной средой, в которой автор жил, и соответствующими стереотипами. С этих позиций, большинству из нас ближе описание Роберта Монро, изложенное им в книге «Далёкие путешествия».

В момент смерти происходит наложение друг на друга двух процессов. Первый из них является довольно медленным процессом последовательного распада эфирного, астрального и тела рассудка человека, а второй связан с быстрыми неравновесными процессами в сам момент сброса очередной оболочки.

Смерть настает тогда, когда из человеческого организма отделяется его эфирное тело, которое за время порядка нескольких дней сбрасывается[145]. Это время зависит от силы наших привязок и может варьироваться. Правильно умирающий и отрекшийся от привязок человек немедленно попадает в лоно Брахмана, или, по крайней мере, в Высшие миры. Наоборот, человек, привязанный к материальному плану, может месяцы цепляться за остатки своей эфирной оболочки, со смесью ужаса и прострации цепляясь за привычное ему бытие.

Расставшись с эфирным телом, человек остается в астральном мире до тех пор, пока не будет изжита его чувственная природа. Обычно на это уходит около месяца. Таким образом, человек после смерти последовательно сбрасывает три своих низших оболочки и оказывается на плане низшего манаса. Затем и это тело распадается, и человек попадает на высший ментальный план, истинный план человека. Именно здесь берёт начало его бессмертная Душа, именно здесь имеется информация о его прошлых жизнях, здесь можно узнать всё, что угодно, подготовить сюжеты своей будущей жизни или насладиться гениальными произведениями искусства.

Однако не все люди после смерти достигнут этого плана в осознанности. Если у них не были развиты высокие чувства, духовные потребности и интуиция, они останутся бессознательными на этом плане. Они впадут в беспамятство и ничего не заметят.

Наличие неосознанных привязок подчиняет душу физическим законам, которые рано или поздно снова приведут ее в предметный мир, на новый круг развития. Достигнув вершины и исчерпав накопленную в материальном мире энергию (как говорят буддисты — благую карму), душа начнет опускаться во всё более и более плотные миры, постепенно обрастая рассудком, чувственной оболочкой и, в конце концов, взаимодействуя с эфирным телом эмбриона, попадет в следующее материальное тело.

Тот слой посмертного бытия, в котором мы окажемся, «выберут» привязки нашего сознания. Сразу после смерти наша душа будет подобна шарику, падающему в растворе соли переменной плотности, который, поколебавшись, зависнет в соответствии с законом Архимеда там, где его плотность окажется равной плотности раствора.

Вероятнее всего, «путешествие» начнется с короткой экскурсии в наиболее тонкие миры, субъективно воспринимаемые как Изначальный Свет, Всеблагость, Любовь. Так происходит потому, что в момент отделения души от физического тела происходит «встряска», создаются большие градиенты энергии, и состояние объекта (души) меняется так быстро, что окружение не успевает записать какую-либо информацию о нём — примерно так, как не видно пули при съемке обычной кинокамерой. Это значит, что сразу после физической смерти мы будем находиться в состоянии очень высокой степени запутанности с окружением.

Однако редко кто использует шанс там остаться: у большинства из нас не изжиты привязки к предметному миру, и душа начнет опускаться в более плотные слои реальности. Вначале появится разделение на субъект-объект, и перед нами возникнут образы божеств или предельно благожелательных и понимающих нас высших существ. Если это окажется «скучным» и ненужным, падение в более плотные слои продолжится. Поколебавшись, в процессе чего душа может увидеть смену картин рая и ада, душа зависнет там, где ее привязки по плотности энергии и своей направленности станут соответствовать окружению. После этого начнется относительно медленный процесс последовательного сброса оболочек, о котором мы только что говорили.

Однако потом практически никто не будет помнить о своем контакте с Единым и путешествии в Высшие миры. Изменения состояния сознания будут происходить скачками, соответствующими дискретным полосам энергетических состояний окружения. Человек будет воспринимать только те пласты бытия, которые он «узнал» как знакомые ему, пусть даже по описаниям или видениям, и между которыми происходит перезапись информации. Окончательно «очнется» человек в мире, вполне пригодном для восприятия и занесения информации о нём в долговременную память. Возвратившиеся после клинической смерти люди имеют именно такие воспоминания. Предыдущий опыт не осознаётся, обычному человеку просто нечем и негде хранить информацию о нём.

В каком-то смысле каждый после смерти получит то, о чём мечтал, он окажется в мире, полностью соответствующем его привязкам. Только кому-то это будет радостью, а кому-то — мучением. Например, при распаде астрального тела человек может попасть в место, которое называют чистилищем: он будет видеть предмет своего вожделения, но удовлетвориться не сможет, ибо тела нет и насыщение не наступает. И это мучение будет продолжаться до тех пор, пока привязки не будут прожиты, и человек, точнее, его душа, не откажется от них. Впрочем, каждый сам может прикинуть, какие привязки у него наиболее сильны, и где он окажется.

Что касается физической смерти как момента перехода в иное бытие, то хорошо заранее позаботиться о том, чтобы в это время ты мог заниматься только собой, и ничто тебя не отвлекало. Написать завещание, проститься и простить, закончить какие-то дела и т. д.

Тогда, быть может, нам удастся использовать этот величайший шанс и испытать величайшее приключение.

Мудрые наставления относительно смерти дает Стивен Левин[146]:

Сергей: Михаил, можно ли предсказать, что ждет наш мир в будущем? Будет ли то, что называют «концом света»?

М.: В качестве гипотезы, описывающей возможный конец света, можно рассмотреть сценарий со стиранием грани между тонкими мирами и нашим миром[147].

Человек в настоящее время всё более и более отчуждается от себя, от своей жизни, его психика фрагментирована, разные ее части, подобно лебедю, раку и щуке, тащат человека в разные стороны. Это означает нарастающий конфликт между различными частями психики и рост напряжения в структуре «Я».

Из физики известно, что при достаточном градиенте[148] энергии виртуальные состояния, которые являются квантовыми «заготовками» классических состояний, становятся реальными. Так рождаются, например, элементарные частицы при столкновениях других элементарных частиц или ядер. Градиент энергии между подсистемами и есть тот механизм, который запускает взаимодействие, приводящее к переходу виртуальных «заготовок» в реальные объекты. Это может случиться и с образами ума в сознании человека, поскольку, как мы выяснили в предыдущей главе, мысли и образы ума могут быть предшественниками реальных объектов в ходе процесса декогеренции.

При каком-то пороговом значении напряженности возможен фазовый переход, когда тонкие миры перейдут в проявленное классическое состояние.

В этом случае подавленные сознанием образы, желания, архетипы коллективного бессознательного и т. д. материализуются, и все наши Страхи, Ужасы, Вожделения, Бесы станут такой же реальностью, как и та, которая нас сейчас окружает.

И в древних книгах говорилось, что перед концом света будет множество знамений. Знамения — это локальная материализация сновидческих образов и прочих структур тонкого мира.

Это происходит и сейчас (например, мироточение икон), только в небольших масштабах, подобно тому, как превращению газа в жидкость предшествуют крошечные капельки тумана. И всевозможные полтергейсты и другие паранормальные явления происходят, как известно, вокруг людей с неуравновешенной психикой, в особенности — подростков.

А когда случится глобальный фазовый переход (этому состоянию соответствует максимальная степень классичности всех структур, составляющих Вселенную), каждый получит наяву то, о чём думает, получит материализацию тех мыслей и образов, которые в нём наиболее энергетически проявлены. Мир разобьется на сепарабельные (то есть изолированные) классические подсистемы, соответствующие линиям напряженности в структуре «Я». Исчезнет любая коммуникация с другими подсистемами, любые отношения в единстве.

Большинство получит материализацию своих страстей (бесов), которые будут их удовлетворять вплоть до полного распада. Кому-то это будет тяжело, он столкнется с материализацией своих страхов и т. д., кому-то — нет. Кому-то — мучительная смертушка, кому-то — легкая и приятная эвтаназия.

Верующие получат по вере своей, кто-то из них увидит «второе пришествие», а кого-то будет искушать до скончания веков всякая нечисть. Но даже увидевшим «второе пришествие» и попавшим в «рай» это будет лишь отсрочкой, выигрышем времени.

Подобная реальность вокруг каждого из нас зафиксируется до постепенной тепловой смерти, распада всех проявлений мира. В соответствии со вторым началом термодинамики любая замкнутая система эволюционирует к равному распределению энергии по всем степеням свободы, то есть состоянию хаоса и максимальной энтропии. В подобном состоянии невозможны потоки энергии между подсистемами, в силу чего происходит исчезновение границ между ними, и происходит фазовый переход в чисто-квантовое состояние. В ведических текстах образовавшееся после этого перехода чисто-квантовое состояние Вселенной называется периодом пралайи, когда не существует ничего проявленного, включая пространство и время. Предшествующий пралайи период существования материальных структур, в котором мы сейчас живем, в ведических учениях именуется манвантарой. В этот период идут интенсивные взаимодействия, в ходе которых образуются новые квантовые корреляции, «обогащающие» ЧЗС Вселенной в целом. Растворение элементов и структур, происходящее при наступлении пралайи, идет в порядке, обратном их возникновению: первыми исчезают состояния физического плана реальности, последними — плана Буддхи.

Умерев в период пралайи, наш мир даст зародыш новому, точно так же, как предшествовавший нам мир стал истоком нашего. Полный период развития Вселенной именуется в ведических текстах веком Брахмы. Один день века Брахмы называется кальпой, он равен 4,32 миллиарда лет[149]. В конце каждого дня Брахмы происходит растворение тонкого и физического (но не причинного) миров. За день Брахмы Вселенная примерно тысячу раз проходит цикл из четырех эпох — юг, вместе составляющих одну божественную югу, или махаюгу, период которой составляет 4,32 миллиона лет. В конце каждой махаюги физический мир проходит через катастрофы и состояние хаоса, но не исчезает.

Иначе говоря, в каждом цикле происходит последовательное уменьшение квантовой запутанности, после чего наступает период прохождения через хаос или растворение тех или иных уровней существования. Причина этого понятна: горизонтальные взаимодействия структур внутри каждого из слоёв ведут к дроблению, нарастанию хаоса и гибели всего слоя с характерным для каждого периодом. А по истечении Века Брахмы в ЧЗСУ растворяется всё проявленное, включая Махат, отвечающий самоосознанию. Наступают «сумерки богов», конец их существования, за исключением находящихся на плане вечного Пуруши.

Помимо божественных юг, имеют место циклы с более коротким периодом. Каждая из квазизамкнутых систем, согласно КМ[150], характеризуется своим периодом осцилляций между смешанным и чисто запутанным состоянием: Земля — одним, солнечная система — другим, галактика — третьим и т. д. Подсистемы, отвечающие тонким планам существования, также будут характеризоваться своим периодом осцилляций. Накладываясь друг на друга, эти ритмы и определят уровень квантовой запутанности в каком-то конкретном мире. В каждый цикле мир последовательно проходит стадии отхода от непосредственной связи с целым, характеризуемым для разумных существ знанием, блаженством, любовью, в разделённость, ссоры и невежество.

Один из наиболее важных для нас с вами циклов именуется в ведической традиции человеческой махаюгой. Согласно некоторым источникам, он составляет 64800 лет. В конце каждого такого цикла может происходить фазовый переход вроде описанного выше, только в ограниченных масштабах, затрагивающих наиболее декогерированные миры. Эпоха Кали-юги[151], в которой мы находимся в настоящее время, занимает 1/10 часть этого времени (каждая последующая юга короче первой на четверть), то есть 6480 лет. Если учесть, что традиция относит начало этой эпохи к битве при Курукшетре, состоявшейся в 3102 году до н. э., то мы живем в самом конце эпохи человеческой Кали-юги. Однако, согласно данным ведической астрологии, сейчас наступил период кратковременного отступления эпохи Кали-юги, связанный с действием в противофазе более короткого цикла в 1200 лет. Это отступление началось во второй половине ХХ века и будет, согласно этим данным, продолжаться примерно 480 лет.

Вполне возможно, у многих вызвали протест слова о том, что человечество в настоящее время живет в эпоху деградации и упадка, ведь развитие техники и науки очевидно и неоспоримо. Однако смотрите сами: знания каждого из людей становятся всё более и более фрагментарными и связанными лишь с теми функциями, которые человеку необходимо выполнять. Внимание человека всё более и более занимает не духовная реализация, а объекты внешнего мира, и идея удовлетворения чувств с их помощью. Понятие Истины в своей открытости (алетейи) подменилось накоплением информации и эмпирического опыта. Способность воспринимать тонкие миры практически исчезла: если в древности обращение за советом к богам или духам было совершенно рядовым явлением, а еще несколько веков назад многими замечалось присутствие домовых и эльфов, то теперь этого нет.

Как-то раз мне в руки попался красивый старинный навесной замок, он был сломан, и я со всеми предосторожностями начал аккуратно разбирать его. Представьте себе мое удивление и радость, когда я увидел тончайшую ручную гравировку и на внутренней стороне деталей замка — там, где её никто никогда не увидит! Никто, кроме Бога! Мне стало очевидно, что работа древнего Мастера решала не только утилитарные задачи, но и являлась практикой, личным путем человека к Богу, жертвоприношением ему. Часто ли вы встречаетесь с подобным сейчас?

Если ранее человек отождествлял себя с Духом или перетекающей из тела в тело Душой, то сейчас он в основной своей массе отождествляет себя даже не с умом, а с отдельными его фрагментами, приемлемыми для Я-образа индивида. А наука пришла к видению человека как физического тела с набором психических и нервных рефлексов. Потребность в массовой передаче «знаний» породила уродливые формы педагогики и воспитания, всё более и более отчуждающие человека от своего труда, природы, его самого; толкающие человека не на сотрудничество и сотворчество, а на попытки овладения окружением и манипулирования им. Всё это сопровождается ухудшением экологии, истощением ресурсов, ростом раздора, лицемерия и невежества в духовных вопросах.

Перечисленные тенденции говорят об происходящем отрыве человека от Целого; по всей видимости, они будут усиливаться до перехода психических структур большинства людей в максимально декогерированное состояние. Находясь в силу этого в хаосе раскола и противоречий, культура в конце концов уничтожит саму себя в полном соответствии со вторым началом термодинамики, утверждающем о неизбежном приходе к хаосу и тепловой смерти любой (квази)изолированной системы.

Однако, состояние хаоса несёт весть о грядущем обновлении, — хаос исключает потоки энергии между подсистемами и соответствующие этим потокам границы между ними, и приводит к «обрушению» всей совокупности исчезающих подсистем в систему большей размерности. Иначе говоря, взамен хаоса наступит значительно более когерентное состояние вышележащих пластов реальности, и вновь вернётся юга Истины, а вместе с ней зародыш новой цивилизации и новой культуры.

Единственная возможность избежать подобного финала для нашей цивилизации — восстановление целостности и глубины бытия каждого из нас, наше внимание не только к объектам и чувствам от них, но и к Духу вне и внутри нас. В любом случае, попытки уцепиться за привычное бытие и сохранить его лишь приблизят развязку и сделают её более драматичной.

При всём при том не следует считать прозвучавший прогноз катастрофическим, он просто несет весть об обновлении мира, о том, что мир станет краше.

Каждый из нас сотни раз испытывал подобное обновление, только внутри себя. Например, вспомните ситуацию, когда дел вокруг столько, что не знаешь за что браться, возьмешься за одно, а тут срочно второе, третье, ты уже не успеваешь ничего, несмотря на все старания. И если мы стоим до конца, наступает момент короткого забытья (который не всегда осознаётся), после которого мы вновь чувствуем свежесть, спокойствие и ясность, и четко знаем, как поступать. Если в такие моменты снимать электроэнцефалограмму, она покажет, что на стадии нарастающих усилий волновая активность мозга смещается в область высоких частот, а сами колебания становятся всё более случайными и хаотичными; их амплитуда при этом падает. В какой-то момент наступает полный хаос, из которого вдруг отчетливо проступают упорядоченные  и -волны, говорящие о вновь обретенном адекватном восприятии мира.

Очевидно, периоды с высокой степенью квантовой запутанности предоставляют наилучшие возможности для «легкой и счастливой» жизни и воссоединения с Богом, в эти периоды Истина гораздо ближе, чем сейчас, до нее не надо продираться сквозь тьму привязок и обусловленностей. Легенды практически всех народов сохранили сказания об этом времени, называемом Золотым веком.

Может показаться, что ведические знания имеют своим источником именно это время, однако это не совсем так. Основные ведические тексты появились много позже, на границе наступления эпохи Кали-юги, когда возникла угроза привычному укладу жизни, и возникла потребность философского осмысления происходящих перемен и сохранения Знания. Первоначально ведические тексты представляли собой устно передаваемый набор Откровений, осмысление и систематизация которых произошла много позже. Очевидно, это осмысление производилось на языке и в рамках представлений далёких от нас эпох. В настоящее время ведические знания должны быть интегрированы в современную картину мира и, как мы видим, квантовый подход даёт нам все возможности для этого.

На всякий случай хочу сказать, что не следует огорчаться, что мы живём в эпоху Кали-юги, — она предоставляет исключительные возможности для развития в силу интенсивности происходящих взаимодействий и обилия препятствий. В наше время путь к Истине начинается даже не с исследования себя, как это было во времена Будды, а с исследования мира, наталкивающего на необходимость исследовать себя, мир познающего. Любовь, в отличие от предыдущих эпох, в наше время появляется лишь на последних этапах пути к Истине, а то, что мы обычно называем любовью, чаще всего является формой зависимости.

Началу Пути исследования мира и себя, мир познающего, ликвидации неведения в этих вопросах и были посвящены наши встречи.

Вернёмся к теме конца света.

В период пралайи спасутся лишь те, кто осознал свое бытие вне материальных форм и сформировал самоосознающую себя структуру, способную сохраниться даже в чистом запутанном состоянии.

Теоретический анализ[152] показывает, что в ЧЗС сохраняются лишь структуры, отвечающие гармоническому взаимодействию, то есть построенные по принципу гармонического осциллятора. Видимо, только они и представляют ценность для следующего витка развития.

Чем же отличаются подобные структуры от других? Гармонический осциллятор, например обычный маятник, имеет отличительную особенность — его средняя потенциальная энергия за период колебаний в точности равна средней кинетической энергии. Потенциальная энергия — это то, что система накапливает в себе, кинетическая — то, что она реализует в действии, отдавая накопленный потенциал. Иначе говоря, структура, отвечающая гармоническому взаимодействию, с равной легкостью принимает энергию и отдает ее в виде действия. На языке субъективного описания это означает, что она не имеет привязок к тому, что происходит, она не стремится присвоить себе больше того, чем сможет потом отдать. Она не «хочет» задержаться в приятном подольше или получить неприятного поменьше. Она не отождествляет себя ни с тем, кто дает, ни с тем, кто берёт, и все энергии свободно текут через нее.

И мы снова вернулись к тому, о чём говорили в последних главах как об условии открытия в себе высшего состояния Сознания, как об условии выхода из пут Кармы, как об условии собственного развития — к отречению от привязок, к их рекогеренции.