«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1996)

Духовные причины глобального экологического кризиса

Л.Н.Немировский[2]

Экологический кризис обычно представляют как результат увеличения народонаселения. При этом наступает ситуация, когда сырьевых ресурсов планеты становится недостаточно для создания необходимого количества предметов потребления и для нейтрализации образующихся отходов производства. Так ли это? Возьмем самые простые и широко известные факты: 5 % населения Соединенных Штатов занято в сельском хозяйстве, производя 65 % мировой сельскохозяйственной продукции. И это — в самой трудоемкой отрасли. В промышленности потребность в людях еще меньше. Отсюда ясно, что для производства необходимых товаров нужно совсем мало людей. При хорошей организации их количество может составлять всего несколько миллионов.

Что же делает остальное население Соединенных Штатов? Это тоже хорошо известно: они заняты в сфере обслуживания. Это означает организацию доставки сырья производителям и готовых товаров — потребителям. В обоих случаях львиная доля трудовых затрат приходится на рекламу. Если такой огромный труд необходим для того, чтобы навязать произведенные товары потребителям, это означает, что эти товары им на самом деле не нужны. Возникает парадоксальная ситуация: для производства товаров люди не нужны, а произведенные товары не нужны людям. Созданная нами технологическая цивилизация работает вхолостую, уничтожая сырье и превращая его в загрязняющие окружающую среду отбросы. Такой безумный мир был создан в результате разумной деятельности людей и непрерывного прогресса науки и техники. Это может означать только одно: в самой глубине нашего мышления должна быть заложена какая-то ошибка, приводящая к столь плачевным последствиям.

Применяемая ныне система мышления существовала не всегда. В Древнем Египте, например, пользовались иными методами. Достоверных сведений о них немного. Тем не менее они есть. В различных мистических школах ходит коротенький латинский трактат под заглавием «Tabula Smaragdina» («Изумрудная скрижаль») (1). Считается, что он был написан египетским жрецом, выходцем из Атлантиды по имени Тот, которого египтяне почитали как бога мудрости, счета и письма. Греки называли его Гермесом Трисмегистом (Трижды великий), а римляне — Меркурием. Этот текст состоит из кратких и емких по смыслу изречений, содержание которых можно понять в результате тщательного изучения или медитативного погружения в его смысл, а при обычном прочтении он требует детальных комментариев. Вот его первые семь слов: «Verum est, sine mendatio, certum et verissimun» (Правильно, верно без лжи, истинно и несомненно). Считается, что в них описан метод познания египетских жрецов, состоящий из трех этапов:

Правильно — означает получение информации от органов чувств, достижение достоверного знания на чувственном уровне. Верно без лжи — выделение истинной части этой информации в результате мыслительной активности, достижение достоверности научной и философской. Истинно и несомненно — окончательная верификация полученного знания путем непосредственного обращения к Богу в молитве или медитации.

Современное научное познание ограничивается первыми двумя этапами. Третий где-то потерялся, между тем именно он наиболее важен, чтобы мышление не нарушало экологического баланса. Третий этап представляет собой интуитивное прочувствование соразмерности полученного результата с общим потоком движения Космоса. С его использованием не возникли бы чудовищные проекты «преобразования» природы, которые привели к грани экологической катастрофы.

Применение этого способа обеспечило египетской цивилизации чрезвычайно долгую жизнь. Она просуществовала по крайней мере в десять раз дольше, чем любая другая известная науке цивилизация. И тем не менее Древний Египет погиб. Почему? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно воспользоваться еще одним законом духовного развития: на этом пути нельзя остановиться, любая остановка духовного развития приводит к скатыванию назад. Дух — это огонь. Его нужно поддерживать, иначе он прогорит и погаснет. Цивилизация Древнего Египта достигла огромной глубины. Даже современная наука не может объяснить некоторых ее достижений. Большая глубина египетской цивилизации приводила к тому, что основным путем ее развития должно было стать направление вширь. Этому препятствовало то, что техники, составлявшие суть третьего и важнейшего этапа познания Гермеса Трисмегиста, содержались в тайне и сообщались только посвященным, прошедшим тщательную этическую подготовку.

Посвящение сопровождалось обетом неразглашения под страхом смерти. Дело в том, что используя эти техники, человек приобретает магические способности. Без ограничений строгой этикой это было бы социально опасным. Закрытое герметическое (от имени Гермеса Трисмегиста) учение составляло основу метода познания египетских жрецов. Секретность погубила египетскую цивилизацию. Потеряв возможность распространяться вширь, она стала сама себя повторять и постепенно выродилась.

В работах [2, 3] предложено рассматривать учение Платона не только как развитие философской традиции Сократа, но и как продолжение мышления Древнего Египта. Знакомство Платона с Сократом было прервано казнью последнего. Продолжалось оно всего 3 года. Следующие 12 лет Платон провел вне Греции — по разным сведениям — либо в Сицилии [4], либо в Египте[5]. В обоих случаях он мог познакомиться с герметическим учением, так как в Сицилии были монастыри пифагорейцев, в которых оно было известно. Характер сочинений Платона после возвращения в Грецию стал другим. В них появляются сведения не греческого происхождения, например миф об Атлантиде, и самое важное его учение об идеях, абстрактных образах материальных предметов, существующих вечно и независимо от самих предметов. Это учение не связано с философией Сократа, но прямо опирается на герметические представления.

Герметизм рассматривает человека как совокупность семи частично независимых и взаимодействующих «тел». Кроме физического тела, человек обладает еще энергией, которую он приобретает не только из пищи. Ее можно набирать из Космоса через специальные центры (чакры), связанные с определенными точками физического тела, но не тождественные им. Энергия передается по каналам, проходящим через эти центры. Энергетические каналы не имеют соответствия в анатомической структуре физического тела, но, воздействуя на них, например с помощью специального массажа, можно изменять энергетическое состояние человека и лечить болезни. Энергетическую структуру человека можно рассматривать как частично независимую от физического тела. Это — так называемое эфирное тело. Оно образовано более тонким видом материи, чем физическое тело.

Кроме четырех смертных тел человек, согласно Герметизму, имеет еще 3 бессмертных: каузальное тело, душу и дух. Более привычное нам из современной психологии понятие души объединяет эти три высших тела. Каузальное тело, или тело кармы, передает из одного воплощения в другое информацию в виде устремлений к решению некоторых жизненных задач. В терминах Герметизма душа — это шестое «тело» человека, проявление его индивидуальности, включающее черты характера, некое прозрачное покрывало, через которое светит Дух — безличная искра Божия. Его проявление, дающее жизненную силу и основу любым устремлениям. Дух является самым высшим, седьмым «телом».

Герметцзм утверждает, что индивид (Микрокосм) подобен Макрокосму — Космосу, Вселенной. Семи телам человека соответствуют семь «миров» или пространств Космоса — четыре низших мира (материальный, эфирный, астральный и ментальный) и три высших — Мир Причинности (Каузальный Мир, или Мировая Карма), Мировая Душа и Вселенский Дух. В другой терминологии 3 высших мира соответствуют троичному Богу (Вселенский Дух — Богу Отцу, Мировая Душа — Богу Духу Святому и Мировая Карма — Богу Сыну).

Познание Герметизм уподобляет развитию и тренировке семи тел человека или освоению семи миров Космоса. Условием непротиворечивости эволюции является гармоничное развитие всех тел человека или равномерное освоение всех семи миров Космоса.

Молодой Платон, вооруженный блестящей логикой Сократа, появился в Египте в период его глубокого упадка. Он понял стоящие перед египетской цивилизацией проблемы и нашел путь распространения знания на непосвященных (профанов). Предложенный Платоном метод основан на изолированном изучении ментального мира. Его объекты-идеи связаны между собой законами логики. На эти законы не распространяется обет неразглашения, даваемый мистами (так назывались адепты герметического учения) при посвящении. В первом приближении идеями предметов являются просто их названия; их смысл можно уточнить при логическом сопоставлении идей различных предметов друг с другом. Свой метод познания Платон предложил взамен метода Гермеса Трисмегиста, тем самым решив проблемы, стоявшие перед цивилизацией Древнего Египта, и это привело в конце концов к распространению знания по всему Земному шару.

Платон разрешил проблему распространения знания за счет его профанизации (в буквальном смысле этого слова). Ограничения, появившиеся в результате, становятся особенно заметными в свете Герметизма: из семи миров Космоса этому методу оказывается доступным лишь один — ментальный. Даже материальный мир с его помощью непознаваем. Действительно, древние греки считали материальный мир недоступным познанию вследствие его изменчивости («нельзя дважды войти в одну и ту же реку»). Теория познания естествознания была разработана значительно позже на основе философии Френсиса Бэкона.

Две с половиной тысячи лет эксплуатации метода познания, основанного на философии Платона, привели к созданию чудовищно искаженной картины мира. Выпали из рассмотрения чувственная сфера (астральный мир), энергетика Космоса и методы управления энергетикой человека, которые были известны Герметизму, а также Востоку. Был потерян компенсаторный механизм в виде третьего этапа пути познания Гермеса, который позволял корректировать ложные устремления к «преобразованию» природы, возникающие в научном мышлении вследствие абсолютизации логического этапа познания. Ментальный мир замкнут: логика не дает выходов ни в один из оставшихся шести миров Космоса, в том числе и в три высших, в которых пребывает Бог. В результате возник миф о непознаваемости Бога, который означает на самом деле лишь непознаваемость Его методом логики. Ограниченность ментального мира лишала возможности видеть перспективы развития, что и привело в конце концов к созданию враждебной человеку технологической цивилизации.

В результате использования метода познания, основанного на изолированном изучении ментального мира, представление о Боге оказалось оторванным от материи и постепенно превратилось в абстрактную идею. Живое общение с Богом заменилось рассудочной теологией. Ее холодность в немалой степени способствовала развитию атеизма, однако не это было главным в кризисе религии. Главная причина лежит в более глубоких свойствах веры и связана с ускорением темпов научно-технического прогресса.

Область веры охватывает ту часть представлений, которая не является достоверным знанием. Эта область дополняет наши знания до полной картины мира, которую мы инстинктивно формируем. Область веры по своему объему значительно больше области знания и по сути дела является произвольным построением, некоей моделью мира. Вероятность того, что эта модель подтвердится при расширении знания, ничтожно мала. Поэтому понятие истинности применительно к вере некорректно. Можно говорить лишь об адекватности веры, обеспечивающей непротиворечив ориентирование в мире.

По мере увеличения знания вера должна изменяться, однако это не может происходить быстро, так как сила веры в ее традиционности. Использование метода познания, основанного на философии Платона, необычайно расширило круг людей, вовлеченных в сферу науки. По мере увеличения их числа темпы научного прогресса росли. Это привело к тому, что изменения веры перестали успевать за развитием науки, и к концу XIX века религиозная вера в сознании большинства людей практически полностью разрушилась. Она сменилась мифом о всесилии научного метода познания, верой в неограниченные возможности удовлетворения материальных потребностей людей на основе научного знания и в возможность достижения таким путем счастья.

Вера во всесилие науки создала исключительно благоприятные возможности для ее развития: научная работа стала одним из самых престижных занятий, и в нее устремились лучшие умы. Ускорению темпов научного прогресса способствовали появлявшиеся изобретения новых технических средств обмена информацией: телефон, радио, телевидение, компьютеры, ксероксы, телефаксы, компьютерные сети, — все это в конце концов привело к информационному взрыву. Появилась положительная обратная связь: развитие производства резко увеличило возможности науки.

Расширение производства и совершенствование на основе экономических знаний системы распределения понизили уровень бедности, и в пятидесятые годы нашего столетия в развитых странах Европы и Америки были реализованы условия потребительского рая, которые, по представлениям Маркса, должны были сделать людей счастливыми, однако этого не произошло. В шестидесятые годы молодежь в развитых странах начала бунтовать. Это было явным признаком кризиса существующего мировоззрения. Раздробленность полученной в результате логического познания картины мира начала болезненно восприниматься как потеря цельности и опоры.

Обрести цельность и опору с помощью логического мышления невозможно. Мысль изменчива. Как только мы попытаемся остановить мысль, она начинает предлагать бесчисленные варианты. Их все нужно перебрать прежде, чем удастся зафиксировать результат. При этом мы выпадаем из естественного течения времени, уничтожаем его и отождествляем себя с изучаемым явлением. Получается статическая картинка, вырезанная из естественного потока жизни, маленький осколок кривого зеркала, в котором мы видим свое искаженное изображение. Сумма таких изображений не приводит к цельности, потому что в каждом из них на самом деле — другой человек, не тот, который его рассматривал, а тот, который отождествил себя с этой картинкой. В результате каждый из нас представляет собой толпу разных людей, с трудом понимающих друг друга.

Еще менее пригодна для обретения цельности и опоры область чувств. Они текучи. Если я сейчас счастлив и попытаюсь удержать это чувство, я ощущаю, что счастье начинает ускользать. Я становлюсь несчастным оттого, что ощущение счастья ускользает. Мир чувств — это стихия воды. Не потонуть в них может только опытный пловец, но для этого нужно всегда находиться в движении.

На первый взгляд может показаться, что кроме мыслей и чувств в нашем сознании ничего нет, но, если всмотреться внимательнее, становится заметно, что есть еще нечто, что способно наблюдать за течением наших мыслей и чувств. Мы можем наблюдать за ними с помощью мысли: «Я сейчас мыслю и чувствую так-то и так-то», но можем и просто наблюдать. Тогда этот внутренний наблюдатель не будет мыслью. Тем более он не является чувством: мы становимся способными наблюдать за своими мыслями и чувствами только тогда, когда внутренне совершенно спокойны. Где-то в самой глубине своего существа мы обнаруживаем наблюдателя, и этот внутренний наблюдатель — всегда один. Мы можем смотреть на дом, можем закрыть глаза и наблюдать свое мысленное представление о нем. Наблюдатель не изменится, он же может наблюдать за чувством уюта и тепла, которое вызывает дом. Наблюдатель всегда тот же. Только в нем мы обретаем единство.

Что он собой представляет? Если мы, закрыв глаза, заглянем в себя и попытаемся его разглядеть, мы ничего не увидим. Это — пустота. Это — душа, ее не отражают зеркала, она не отбрасывает тени, но это не значит, что ее не существует. Просто наблюдатель не может видеть сам себя. Это происходит оттого, что кроме него не существует ничего, что могло бы на него смотреть. Это — единственное, что обладает психологическим существованием. Именно поэтому индусы издревле считали, что весь материальный мир — обман (майя) и только душа обладает истинным существованием.

Внутри ее содержится вера. Как и вся душа, она невидима, мы можем ее и не осознавать, но она все равно проявляется, придавая решительность и определенность нашим действиям, давая нам силу и уверенность. Если же мы ее осознаем, то только по этим проявлениям. Веру невозможно приобрести, у каждого человека она всегда есть. Задача состоит лишь в осознании веры, но веру можно потерять: даже Мохаммад и Иисус испытывали моменты сомнения, когда вера меркла в них. Полная потеря веры означает смерть. Человек, действительно потерявший веру, неизбежно кончает жизнь самоубийством. В этом — одна из сложных проблем жизни в условиях информационного взрыва. При таких темпах изменения научного знания в течение жизни приходится по нескольку раз изменять свою веру. Если изменение окажется достаточно глубоким, оно переживается как разрушение личности, как смерть на духовном плане.

В работе [2] показано, что каждая религиозная вера порождает определенный способ мышления, направленный на решение специфических задач. Они соответствуют некоей экологической нише, образу жизни данного народа. В условиях информационного взрыва подчас приходится решать очень разнородные задачи, которые могут потребовать одновременного владения несколькими верами, иногда несовместимыми. Эти проблемы чаще всего врываются в жизнь как неосознанные драматические переживания. Они породили во второй половине XX века инстинктивное возрождение интереса к религии.

Мы рассмотрели ситуацию кризиса науки со стороны религии. Посмотрим теперь, как она выглядит изнутри науки. В ней разработаны два метода, направленные на достижение цельности. Первый в наиболее совершенной форме был реализован в созданном Ньютоном и Лейбницем дифференциальном и интегральном исчислении. Философская основа метода состоит в убеждении, что простота мира находится на элементарном уровне. Сложное явление разделяется на элементарные процессы. В таком элементарном процессе (дифференциале) отыскивается закономерность. Наличие внутренней закономерности придает элементам структурированность, делает их кирпичиками, из которых потом можно складывать сложное явление. Ньютон и Лейбниц разработали математический метод сложения таких кирпичиков (интегрирование), который дает возможность в сложном явлении также открывать структуру (макроскопическую закономерность).

Интегрирование в конечных формулах реализуется редко. Численное интегрирование расширяет возможности метода, но и ему неподвластны такие задачи, как описание течения жидкости переменного состава и температуры, необходимые для точного предсказания погоды. Остается лишь верить, что «грядущая эра принесет нам понимание качественного содержания уравнений. Сегодня мы неспособны на это». Приведенными здесь словами Ричард Фейнман заканчивает свои лекции по физике сплошных сред [6]. Метод отыскания простоты в элементарных актах не ограничивается только вычислительными приемами. Им пронизана вся наука, но без использования математики необходимое в нем интегрирование делается гораздо более грубыми методами, что только усугубляет имеющиеся проблемы.

Другой способ отыскания простоты в природных явлениях дает термодинамика, которая ищет ее непосредственно в целом. Она исходит из постулата, что все самопроизвольно происходящие явления подчиняются одному простому закону — закону уменьшения свободной энергии. Разработанная в прошлом веке равновесная термодинамика предсказывает увеличение беспорядка и снижение температуры горячих объектов, что должно в конце концов привести к «тепловой смерти» Вселенной. Это противоречит явно наблюдаемому в ней процессу эволюции, идущему от возникновения протоплазмы при Большом взрыве к образованию элементарных частиц, соединению их в атомы, к образованию и усложнению молекул, затем живых организмов и человека, в свою очередь, порождающего мысль во все усложняющихся ее проявлениях [7].

Самоорганизацию материи удалось объяснить во второй половине XX века с помощью неравновесной термодинамики. Согласно ей, самоорганизация возникает при больших отклонениях от равновесия. При выполнении еще некоторых дополнительных условий система переходит в неустойчивое состояние, называемое бифуркацией. Выход из него возможен несколькими путями. Выбор между ними, согласно неравновесной термодинамике, не может быть предсказан и является случайным [8], в то время как до бифуркации и после нее поведение системы полностью подчиняется закону причинности.

Таким образом, при термодинамическом подходе в наиболее важный момент при описании эволюционного процесса науке приходится отказаться от своего основополагающего принципа — причинности. Иными словами, когда наука пытается рассматривать окружающий мир как целое, ей приходится либо апеллировать к вере, либо отказываться от причинности для его описания. Эти трудности отпадут, если использовать уже наметившуюся тенденцию синтеза методов науки и религии. Интегрированию локальных знаний в целое помогает медитация, представляющая собой один из способов реализации третьего этапа пути познания Гермеса Трисмегиста.

Поведение системы в момент бифуркации, описываемое неравновесной термодинамикой, предстает в совершенно ином свете, если использовать принцип Герметизма, согласно которому случайных явлений не существует. Все мистические учения категорически настаивают, что закон причинности не имеет исключений. Этим они выгодно отличаются от науки, которая считает, что кроме причинно обусловленных явлений, существуют еще случайные, которые происходят без причины, как бы сами собой. Такому мнению способствует наличие математической теории вероятностей, являющейся описанием случайности. А раз существует целая теория таких явлений, значит и сами явления тоже существуют. Приводятся хорошо известные примеры: бросание монет или игральных костей и поведение микрочастиц, однако легко видеть, что эти примеры представляют собой просто задачи с неопределенными исходными условиями. Если точно задать условия бросания монеты или кости, она упадет совершенно определенным образом, а микрочастицы столь легки, что подвержены воздействию огромного числа трудно учитываемых факторов.

Теория вероятностей представляет собой метод описания явлений, в которых учтены не все влияющие факторы. Таковы же и бифуркации. И. Пригожин [9] приводит экспериментальный факт, что в состоянии бифуркации система становится чувствительной к очень слабым воздействим тех факторов, которые в обычных условиях даже при большой их величине не влияют на ее поведение. Например, скорость химической реакции начинает зависеть от магнитных или электрических полей малой интенсивности. В реальности такие факторы всегда есть. Разумное существо может их направлять, определяя таким образом судьбу Вселенной.

Если при этом поймать резонансную частоту воздействия, его эффективность неизмеримо возрастет. Не зря египетские жрецы говорили: «Если ты познал принцип вибрации, ты схватил скипетр власти». Для этого необходимы глубокое понимание и тонкость восприятия. Их дают талант и специальные методы духовного воспитания. Посты, очищения, пребывание в молчании, концентрация внимания способствуют увеличению чувствительности восприятия. Отсюда становится понятным, что человек, столь малый и ничтожный на фоне огромной Вселенной, может влиять на ее развитие в определенные критические моменты. Можно понять, например, как нищий сын плотника в Древней Иудее за три года своих бесед с несколькими столь же нищими учениками сумел настолько изменить судьбу человечества, что оно всю свою историю стало исчислять от дня Его рождения.

Нынешняя ситуация в России — тоже состояние бифуркации. Если сейчас найдется человек, который столь же тонко умеет чувствовать и понимать, он своим словом сможет изменить всю ее дальнейшую судьбу, а с ней и судьбу всего Мира.

Управлять судьбой Вселенной — дело хлопотное. Люди, ставящие перед собой такую цель, обычно кончают психиатрической клиникой: те же методы погружения в себя, которые используют для духовного развития, при искаженной целевой установке ведут к расстройству психики. По счастью, в управлении Вселенной нет необходимости: она развивается совершенно нормально. Если посмотреть на окружающий мир пошире, а не только из сиюминутной ситуации, становится видна его эволюция. Духовные ценности непрерывно создаются и никогда не разрушаются, накапливаясь в Коллективном Сознании. Этот процесс столь давно начался и так далеко зашел, что не может быть результатом случайности. По-видимому, уже есть Существо, которое управляет им и делает это столь эффективно, что дополнительного вмешательства не нужно. Крушения цивилизаций представляют собой лишь ситуации, когда материальное развитие перестает соответствовать задачам развития духа. Тогда Дух легко сбрасывает с себя уже не нужную Ему форму воплощения.

Если рассмотреть философию Платона как развитие учений Древнего Египта, европейская цивилизация предстает как единый поток духовной эволюции. Греческое мышление, которое было в значительной степени определено философией Платона, оказывается прямым продолжением египетского. Духовная жизнь эллинизма наследует традицию античной Греции, одновременно отрицая ее. Завоевания Александра Македонского привели к тому, что человек, ясно ощущавший свою значимость в обществе маленьких городов-полисов, оказался песчинкой в огромной деспотической империи. Оптимизм греческого мироощущения сменился восточным пессимизмом, отражавшим затерянность человека в деспотическом государстве.

Эллинизм формирует несколько философских концепций, пытающихся отыскать примирение с потерей чувства значимости. Возникают учения киников, стоиков и эпикурейцев, по-разному ищущих решение этой проблемы. Все три оказываются половинчатыми, требуют отказа от дальнейшего эволюционного развития и по сути дела не решают проблемы.

Именно в это время на Ближнем Востоке, где узел проблем эллинизма завязался особенно туго, появляется Иисус Христос. Принесенная Им любовь по-новому решает проблему взаимоотношений с другими людьми, давая ощущение живой связи с ними, а тем самым и со всей Вселенной. Человек становится живой клеткой в организме Мира. Эта клетка — мыслящая, через нее изливается Божественный Смысл, организуя и направляя развитие Мира.

Тогда оказывается, что человеку вообще не нужно ставить перед собой никаких целей. Он должен выполнять задачу, которую уже поставил перед ним Бог. Задачи человека вытекают из видения им эволюционного процесса и всегда очень ответственны, так как человек является главным проводником Божественного замысла в материю. Различие между целью и задачами тонко и не сразу становится понятным. Превращая задачу в цель, человек отождествляется с ней, делает ее своей. Какова бы ни была цель, он вносит в нее элемент эгоизма. Неудача воспринимается как личное поражение. При решении задачи внимание сосредоточено не на результате, а на средствах решения. Эффективность работы возрастает: глаза боятся, — руки делают. Неудача в решении задачи воспринимается как урок, а не как поражение.

При таком подходе главным оказывается уловить поток Божественного Промысла. Для этого, казалось бы, нужно вернуться к использованию третьего этапа трехступенчатого пути Гермеса. На самом деле в этом нет необходимости. После того, как при Платоне наука отделилась от религии, последняя не стояла на месте. Учение Христа дало новый, еще более совершенный способ познания — любовь. Любовь — не просто чувство. Это — радостная деятельность, направленная на то, чтобы сделать любимое существо счастливым [10], бескорыстная самоотдача любимому существу. Единственным мотивом ее является ни с чем не сравнимая радость, которую человек испытывает, видя, что он может сделать другого счастливым.

В процессе самоотдачи человек сливается с любимым существом и в этом слиянии полностью познает его. Такова же любовь к Богу. В акте мистической любви человек реализует свое богоподобие, прозревая Его Промысел. Мистическая любовь к Богу оказывается эквивалентной третьему этапу пути познания Гермеса Трисмегиста, позволяя решить ту же задачу на более высоком уровне.

Ни время, ни место принесения учения Христа не были случайными. Оно появилось в Палестине среди народа Израиля, который жил в наиболее сильно эллинизированной части Римской империи. Общие проблемы эллинизма воспринимались здесь остро, но у народа Израилева были еще и собственные проблемы. Они вытекали из его самобытной культуры, основанной на Иудаизме. Эта религия исходит из нескольких фундаментальных принципов, среди которых важнейшими являются идея богоподобия человека и идея богоизбранности всего народа Израилева и каждого его представителя. Идея богоизбранности исходит из Завета, договора Моисея с Богом, согласно которому, если иудеи будут выполнять сформулированные в нем моральные заповеди, Бог дарует народу Израиля духовное руководство всем человечеством.

Завет определяет особую ответственность человека перед Богом. Ощущение богоизбранности давало вере небывалую силу, благодаря которой религия этого маленького народа сумела пережить 20 веков рассеяния и доныне сохранить свою жизненность. Но идея богоизбранности имеет и свою теневую сторону, не сразу заметную. Если задачу духовного руководства превратить в цель, она оборачивается идеей господства. Для индивидуального человека это означает господство над другими людьми, приводя к чрезмерно жестким психологическим установкам. Для народа Израиля это означало стремление к господству над другими народами и приводило к захватническим войнам, которые стали причиной разрушения Иудейского царства и рассеяния евреев. На философском плане эта же идея означает возможность эксплуатации других людей и природы, возможность господства человека над природой.

Здесь находится еще один исток неэкологического мышления в иудео-христианской культуре. Принцип любви, принесенный Иисусом, дает ответ и на эту проблему. Любовь обеспечивает возможность слияния с другими людьми, растворяя все барьеры, приводя к гармонии между людьми, с природой и Богом, создает новый союз с Ним, Новый Завет.

Изложенное в предыдущем разделе выглядит на бумаге красиво, но, находясь в явном противоречии с действительностью, оно воспринимается как наивный идеализм. Христианская эра не стала эрой любви и гармонии. Бесконечные войны Средневековья сменились кострами инквизиции в эпоху Возрождения, которая по своей жестокости далеко превзошла и христианское Средневековье, и языческий Рим. Попытки создания утопических обществ, построенных на равенстве и любви, неизменно заканчивались крахом. Возникшая из коммун раннего Христианства идея социализма породила немецкий национал-социализм и советский коммунизм, которые поставили мировые рекорды по уничтожению собственного населения и, столкнувшись между собой во Второй мировой войне, вызвали самую кровавую бойню за всю историю человечества. Фактически за две тысячи лет своего существования Христианство продемонстрировало полную неспособность гармонизировать человеческие отношения в социальном масштабе.

Понять эти кажущиеся противоречия можно достаточно просто. В индивидуальных отношениях любовь всесильна: если один человек обращается к другому с искренним желанием сделать его счастливым и не преследует при этом никаких иных целей, перед ним открываются все сердца. На истинную любовь всегда отвечают взаимностью, однако зрелая любовь требует очень высокого уровня развития личности. Делать другого человека счастливым — постоянное творчество, для которого нужны все человеческие качества: и нежность, и изобретательность, и такт, и дисциплина, и еще очень многое другое. Эти качества достигаются в результате длительной эволюции. Для нее может потребоваться много воплощений. Иисус принес людям Свое учение как раз в тот момент, когда наиболее продвинутые люди подошли к возможности его понимания. Личный пример Иисуса и многочисленных христианских святых несказанно облегчил остальным движение по этому пути, но он все равно остается долгим. Выдающийся ученый-психоаналитик Эрих Фромм после детального исследования этой проблемы пришел к выводу, что число людей, достигающих зрелого уровня любви, в настоящее время ничтожно мало [10].

В своей массе люди за две с половиной тысячи лет, прошедшие после явления Христа, не сумели в достаточной мере осознать Его учение. Поэтому принцип любви до сих пор не смог преодолеть вражды, порожденной идеей господства.

Выше было показано, что необходимым условием преодоления экологического кризиса является выработка нового мышления, обеспечивающего гармоничное слияние вновь создаваемых объектов цивилизации с естественным миром, познаваемым через любовь. Развитие искусства любить требует преодоления подсознательной идеи господства, проникшей в европейское мышление как тень продуктивной идеи богоизбранности. Неэкологическое мышление, основанное на преобразовании действительности, диктует в этой ситуации совершенно определенную программу: нужно научить людей искусству любить, заставить их отказаться от идеи господства. Так возникает новый идеализм, накручивающий цепь необходимых условий достижения цели, нимало не заботясь о возможности их выполнения. Между тем возможность реализации не только не вытекает из необходимости, но часто входит с ней в прямое противоречие. Ее нужно рассмотреть отдельно.

Борьба идеи господства и принципа любви приобрела неожиданный поворот во второй половине XX века в результате глобального экологического кризиса. Осознание его разрушило идею господства и заменило ее в сознании большинства людей на идею консенсуса. Широкое практическое применение она приобрела в Организации Объединенных Наций. Было замечено, что принимавшиеся ею большинством голосов резолюции часто не выполнялись. Тогда формулировки стали шлифовать до тех пор, пока с ними не соглашались все; достигалось единое мнение — консенсус. Принятые единогласно резолюции оказывались жизнеспособными. Характерно, что эта старая идея, на основе которой принимались решения еще на первых Вселенских соборах Христианской церкви, получила широкое распространение лишь тогда, когда сознание людей было подготовлено к ее принятию экологическим кризисом, доказавшим невозможность господства человека над природой, одного государства над другим, людей друг над другом.

Разрушение идеи господства делает возможным реализовать отношения любви не только на личностном уровне, но и распространить их на социальную сферу. Происходит это совсем не так идиллично, как предполагалось в утопиях. Человечество осознает себя через страдание, но именно благодаря этой трагической для него ситуации впервые можно, если не доказать, то, по крайней мере, показать, что любовь является принципом, на котором можно строить не только личностные, но и социальные отношения.

Основным принципом экологии является самовосстановление. Все живые существа разрушают окружающую среду и загрязняют ее продуктами своей жизнедеятельности. При этом биосфера Земли в естественных условиях находится в равновесии благодаря тонкому взаимодействию различных видов живых существ. Продукты жизнедеятельности одних служат пищей для других, поддерживая бесконечную цикличность жизни круговоротом каждого из участвующих в ней веществ. Условиями, обеспечивающими эволюционный характер этого непрерывного процесса, являются, согласно современной неравновесной термодинамике, незамкнутость системы и большие отклонения от равновесия. Для Земли это обеспечивается падающим на нее солнечным излучением. Эволюция накладывается на цикличность и обеспечивается ею. Непротиворечивое понимание их возможно только, если эволюционную концепцию современного Христианства дополнить циклическими картинами мира восточных религий или раннего Христианства.

Эволюция духа является частью всего эволюционного процесса и должна подчиняться общим с ним законам. Поэтому влиять на нее можно только, выявляя и используя эти законы, но не создавая и проповедуя какие-либо новые лозунги. Если, как мы показали выше, основной духовной причиной, породившей экологический кризис, было богоотступничество человечества, то и само богоотступничество должно быть порождено тем же эволюционным законом. Только поняв позитивную причину его возникновения, можно найти естественные пути преодоления его негативных последствий.

Далеко ходить в поисках позитивных результатов богоотступничества человечества не нужно. Они постоянно у нас перед глазами: текст, который Вы сейчас читаете, был набран на тех ЭВМ и напечатан на тех станках, которые появились в результате богоотступничества. Только вера в первостепенную важность материальных предметов потребления могла заставить лучшие умы человечества тратить все свое время на создание технологической цивилизации, плодами которой мы ежедневно пользуемся.

В сферу производства было вовлечено огромное количество людей. Проблема нынешнего времени состоит в том, что создание технологической цивилизации в развитых странах практически завершено. Задача сменилась на обратную: лучшие умы трудятся сейчас над тем, как заставить население потреблять огромное количество производимых товаров, чем занять орды бездельников, появившихся в цивилизованных странах в результате автоматизации производства и проектирования, как ослабить агрессивные и депрессивные настроения, возникающие в умах людей в результате ощущения своей невостребованности.

Пути выхода из кризиса становятся видны, если рассмотреть пользу, которую могут принести результаты материального прогресса для эволюции духа. Она тоже достаточно очевидна: свобода от материальных забот дает возможность полностью сосредоточиться на духовном развитии. Если еще в прошлом веке человек умственного труда не мог обойтись без слуг, то в настоящее время они не нужны. Возросшие возможности духовного развития делают доступной для всех не только внешнюю обрядовую сторону религий, но и ее внутренний эзотерический пласт. Не случайно в XX веке опубликованы тексты, описывающие методы достижения высших духовных состояний во всех религиях, хотя ранее они хранились в глубочайшей тайне.

Казалось бы, открытость путей индивидуального развития и наличие практической возможности его реализации должны снять все затруднения, так как каждый шаг на этом пути дает новые средства, ускоряющие его прохождение. Однако здесь мы сталкиваемся с целым узлом серьезнейших проблем, связанных с инерцией материалистически ориентированного сознания и с вытекающей из него эгоистической установкой. В результате большинство людей сейчас неспособно к коренным изменениям своего мышления. Появились огромные количества «лишних» людей, которые не нужны ни для материальной, ни для духовной эволюции. История в таких случаях оказывается чрезвычайно жестокой: они будут уничтожены, как уже не раз уничтожались великие цивилизации, ставшие ненужными дальнейшему эволюционному процессу.

Апокалиптическая ситуация является скорее драматической, чем трагической, так как она предполагает выход на новый эволюционный виток, однако в хаосе разрушительных процессов возможно и полное самоуничтожение человечества, которое становится реальным, учитывая огромные запасы ядерного оружия. Кроме «Апокалипсиса» Иоанна Богослова, пророчеств Нострадамуса и других прорицателей по этому поводу имеются и научные предсказания. Так, еще в середине нашего века Карл Густав Юнг, исследуя состояние коллективного бессознательного человечества, предсказал выработку в нем к концу века самоубийственных программ [11]. Будут ли они полностью реализованы, зависит от тех возможностей самовосстановления, которые сохранились в сознании людей.

По наблюдениям автора, участвовавшего в различных духовных кружках Москвы и других крупных городов бывшего Союза, эти возможности невелики. Духовные группы, основывающиеся на йоге или других восточных традициях, чаще всего ориентированы на уход от жизни путем погружения в чувственные медитации или устремлены в практическую магию, повторяя путь, который человечество прошло несколько тысячелетий назад.

Легкость, с которой население России согласилось на разрушение своих церквей большевиками, говорит о том, что процесс богоотступничества проявлялся не только в скептически настроенных умах интеллигенции, но захватил и широкие народные массы. Готовность, с которой люди по указанию своих бывших партийных руководителей возвращаются сейчас в храмы, свидетельствует, скорее, о наличии духовного вакуума, чем о сохранении традиций веры. Их утрата была связана не только с гонениями на церковь при Советской власти. Ее подорвал и предшествовавший им длительный период огосударствления церкви, и те общие для всего человечества закономерности духовного развития, которые мы анализировали выше. В результате большинство прихожан воспринимает богослужение формально, а проявления глубокого, а тем более зрелого, религиозного чувства редки.

Благодаря приглашению принять участие в экологической экспедиции по Оке, предпринятой в 1994 году женской экологической ассоциацией «Юнона-Росс», автор получил возможность познакомиться с духовным состоянием русской глубинки. Первое впечатление от такого знакомства было весьма мрачным: повсюду преобладают пьянство и настроения безысходности, связанные с ощущением невостребованности своего труда. Однако по мере удаления от больших городов мы стали замечать и другое: в полуразрушенных бедных сельских храмах, собирающих всего по нескольку прихожан, мы присутствовали на богослужениях, безыскусных, но исполненных истинной, простой и чистой веры.

В возрождаемых удаленных от центра монастырях мы встречали молодых монахов и монахинь, готовых к повседневнему спокойному труду во Имя Господне и при этом полностью лишенных фанатизма, который всегда является признаком слабости веры. В отличие от восстанавливаемых в городах храмов, это было не результатом указаний сверху, но проявлением самодеятельности народа. Чем дальше мы уходили от центров, тем более заметным это становилось. Количество таких людей невелико, но они есть, и это свидетельствует, что естественные истоки духовности в народе по-прежнему существуют. Пока корни живы, дерево может возродиться.

В сознании интеллигенции процесс формирования экологического мышления гораздо сложнее. Оно изуродовано бесчисленными сражениями за «истинную» веру. Наука скомпрометирована участием в этих войнах на стороне атеизма, являющегося по сути дела одной из разновидностей веры. Поэтому ее авторитет здесь невелик. Религия с ее созерцательным характером вынуждена принимать положение таким, каково оно есть, и призывать к молитве и терпению, пока время с помощью Божией залечит раны. Сложность нынешней духовной ситуации еще и в том, что кризис науки происходил на фоне продолжающегося кризиса религии. В результате нужно одновременно возрождать и веру в Бога, и веру в науку, причем, последнее сделать труднее: многие изверились в возможности решить свои проблемы с помощью мышления. Они легко доверяются различным магам и готовы принять любую веру. Чтобы вывести веру на современный зрелый уровень, необходим длительный путь познания: кризис веры можно преодолеть только через познание, кризис науки можно преодолеть только через веру.

Задача состоит в экспериментальном обнаружении веры, в ее осознании. Такое исследование дает подчас неожиданные результаты. Например, мы в течение всей своей жизни с удивительным постоянством задаем себе один и тот же вопрос: «В чем смысл нашей жизни?» Найти удовлетворительный ответ обычно не удается. И тем не менее мы снова и снова к нему возвращаемся. Уже само наше упорство говорит о том, что в глубине души мы верим в то, что этот смысл существует. Оказывается, мы верим, что жизнь насквозь пронизана смыслом.

Но смысл — одно из важнейших религиозных понятий. Евангелие от Иоанна начинается словами: «В начале было слово, и слово было у Бога, и слово было — Бог» [12]. В греческом оригинале стоит logos. Logos означает не только «слово», но еще и «смысл». Поэтому возможен перевод: «В начале был смысл, и смысл — в Боге, и смысл есть Бог». Тогда оказывается, что самая первая фраза самого известного Евангелия все объясняет о Боге. Действительно, каждый понимает, что смысл предшествует любому его действию. В такого Бога верит каждый, независимо от того, считает он себя атеистом или верующим. В христианском представлении Логос — это Бог-Сын, Предвечный Христос.

Открытие источника изначальной веры, о которой мы говорили выше, — это обнаружение в себе веры в Бога Духа Святого. Оно несколько сложнее, так как требует умения на время выйти из суеты жизни. Однако эта задача облегчается тем, что в жизненном опыте каждого есть моменты, когда состояние внутренней тишины приходило само при созерцании картин природы (особенно по утрам), при слушании хорошей музыки, чтении стихов или восприятии живописи. Обращаясь к таким воспоминаниям, легко обнаружить этот источник. Его ощущение очень индивидуально. У одних оно связано с видением тончайшего света, пронизывающего весь мир, льющегося из никуда и В никуда и соединяющего в себе все и вся во Вселенной, как на фресках Джотто или на картинах Нестерова и Рериха. Другие воспринимают его в виде доверительного и ласкового голоса, помогающего принять решение, как это было у Сократа. Третьи, подобно Пифагору, слышат его как прекрасные мелодии, звучащие в каждом предмете и соединяющиеся в едином гармоничном хоре. Четвертые ощущают этот источник как направляющую силу, которая ласково и нежно, но в то же время настойчиво и уверенно ведет к какой-то неясно различимой цели.

Если еще глубже уйти в созерцание своей внутренней сущности, не нарушая тишины оценочными суждениями, постепенно развивается чувство цельности и полноты бытия. Углубляясь, оно перерастает в ощущение неколебимой опоры, которое представляет собой элементарный мистический опыт общения с Богом— Отцом. Большинству людей оно знакомо по их прошлому жизненному опыту. Анализируя его под руководством опытного наставника, прошедшего через эти ощущения, человек выходит на путь синтетического мышления, которое в корне меняет его отношение и к религии, и к науке, и ко всему окружающему миру.

В религии раскрывается путь познания глубинного содержания ее обрядов, исчезает опасность зацикливания на ее мифологической стороне. При расширении круга фактического знания представления о последней гармонически трансформируются без ее разрушения и без опасности попадания в тупики непонимания ее символического смысла. В науке возникает новый импульс к ее развитию, сильно подорванный экологическим кризисом, к которому она привела. Религиозное видение общей картины мира облегчает понимание связей между далеко отстоящими друг от друга явлениями, уменьшая отрицательные последствия информационного взрыва. В жизни уменьшатся чувство страха, вызванного подспудно ощущаемыми предвестиями огромных социальных перемен и непониманием их причины.

Примечания

^{ВЫШЛИ В СВЕТ КНИГИ ИЗДАТЕЛЬСТВА «ЛИБРИС»}

^{ОШО. «ВИГЬЯНА БХАИРАВА ТАНТРА». Книга тайн. Новый комментарий. Тома 1–5. Твердый переплет в суперобложке. Цена — 20 ам. долл. плюс почтовые расходы.}

^{В пятитомнике комментируется древний санскритский (тантрический) трактат Вигьяна Бхайрава, которому более пяти тысяч лет, приписываемый самому Шиве. В нем Шива излагает все 112 возможных техник-сутр (принципов просветления), рассчитанных на все возможные психотипы людей прошлого, настоящего и будущего.}

^{На некоторых из этих принципов основаны целые религиозные традиции и эзотерические школы. Если вы хотите не только читать книги, но и практиковать и получать реальный опыт, то эта книга для Вас. Здесь содержатся ответы Мастера на вопросы, интересующие учеников.}

^{ОШО (БХАГАВАН ШРИ РАДЖНИШ). БИБЛИЯ РАДЖНИША (в восьми книгах). Твердый переплет в суперобложке. Издается на русском языке впервые, М.: 1995. Цена — 25 ам. долл. плюс почтовые расходы.}

^{Эта книга для смелых и проницательных ищущих. Тот, кто считает, что он хочет избавиться от всех религиозных стереотипов и обрести чистое и открытое сознание, может проверить свою готовность, прочитав эту книгу. Ничего страшного, если Вы обнаружите в себе атавизмы и анахронизмы настолько древние, что Вы и представить себе не могли их существование. Это хорошо, т. к. пока Вы их не увидите, они будут оставаться в Вас.}

^{Заказы направляйте в адрес редакции журнала «Цигун и спорт»: 117218 Москва, а/я 30 или звоните по телефону: (095) 246-93-22.}

Су Джок акупунктура

О. Н. Черников

В системе Су Джок широко применяется лечение по шести энергиям (6 Ки) с помощью игл. Шесть энергий

(ветра, тепла, жара, влажности, сухости, холода) отражают все явления во Вселенной и оказывают влияние на состояние человека. Они являются одной из форм выражения закона о пяти первоэлементах. Каждая из шести энергий связана с одним из первоэлементов и взаимодействует с другими энергиями по законам созидания, подчинения, противосозидания и противоподчинения. Ветер относится к категории дерева, тепло и жар — к категории огня, влажность — к категории земли, сухость — к категории металла, холод — к категории воды.

В Су Джок терапии принято использовать понятия шести энергий вместо обозначения пяти первоэлементов, так как это тесно соотносится с процессами, протекающими в организме при заболевании. Так, например, возникновение кашля, какое-либо нарушение подвижности легко связать с энергией ветра, в то время как понятие «дерево» нам ни о чем не говорит. Само название энергии рассматривается как результат ее действия. И хотя это своего рода символическое обозначение, оно содержит широкий спектр сходных качеств. Каждая из шести энергий обладает специфическими, присущими ей свойствами.

Энергия ветра. Это начальная стадия любого процесса, явления, заболевания. Как сказано в классическом трактате «Нэйцзин», все болезни начинаются со стадии ветра. Ветер дует, не имея формы, цвета, запаха и звука. Среди пяти первоэлементов ветер принадлежит к той же категории, что и дерево. К этой стихии относится и весна как начало годичного цикла, мышцы как компонент человеческого тела, рождение жизни, гнев в эмоциях, на ментальном уровне это оригинальность в рассуждениях, восток и юго-восток в направлении, кислый по вкусу (любовь к кислому свидетельствует о недостатке ветра). За ветер в организме отвечает печень и желчный пузырь.

Если человек сильно подвержен влиянию энергии ветра, его дух утрачивает способность к концентрации, а тело становится легким. При усилении симптома ветра поражается мышечная ткань, у человека появляется излишняя раздражительность, и он утрачивает духовное равновесие. Если человек говорит тихо, то это недостаточность энергии ветра, если же речь крикливая — избыточность.

Числа ветра: 3 и 8. При избытке ветра лечим тройкой (ян-торможение), а при недостатке — восьмеркой. При постановке магнитов, семян давим в каждый сеанс по три или по восемь раз (нечетное число — ян, четное — инь).

Энергия тепла. Следующая за ветром энергия. Она порождается ветром, и сама порождает жар. Энергия тепла соответствует стадии роста, активизации. Подчиняет сухость и противоподчиняет холод. К этой категории относится лето как сезон года, рост как часть жизненного цикла. За тепло в организме отвечает сердце и тонкая кишка. С энергией тепла связана система кровообращения. Малокровие, анемия, низкий гемоглобин свидетельствуют о недостатке тепла. Вкус — горький (нелюбовь к горечи — избыток тепла). Запах — горелый (если нравится — недостаток тепла). Большая чувствительность к запахам вообще — избыток тепла (за запахи отвечает сердце). К жидкостям этой энергии относится пот. Если человек сильно потеет — много тепла. Радость как эмоция. Если смешлив — избыток тепла, грустен и печален — недостаточность тепла. Любовь к баранине — недостаток тепла. По сторонам света — юг.

Энергия жара. Следует в цикле созидания за теплом. Это категория огня. Если уже тепло обладает качествами ян (благодаря ему предметы нагреваются и расширяются), то категория жара является наивысшей точкой проявления ян. Это время, когда все живое созревает. Жар представляет собой достижение зрелости в жизненном цикле. Середина лета как сезон, нервная система как часть человеческого организма (повышенная нервозность — избыток жара), счастье как эмоция, амбициозность как ментальное проявление, юг как часть света; числа: 2 и 7. За жар в организме отвечает спинной и головной мозг.

Энергия влажности. Влажность подчиняет холод и может быть подчинена ветром. Сама создает сухость. После достижения насыщения водяными парами атмосферы в период жары начинаются дожди (позднее лето). В этот период все намокает, набухает от влаги. Следует проверить, как чувствует себя человек в дождливую погоду. Если хорошо, то это свидетельствует о недостатке влажности в организме (но в некоторых случаях это может показывать и избыток холода, то есть когда возникает неосознанное стремление взять больше влажности, чтобы подавить холод). Плоть как часть системы организма. Тревожность, беспокойство как эмоция (тревога не дает уснуть — избыток влажности). Чрезмерная влажность на эмоциональном уровне ведет к тому, что люди становятся тревожными (беспокойство по пустякам), умственная и духовная активность достигают максимума. Вкус — сладкий. Любовь к сладостям — это недостаток в организме влажности. Но это может говорить и об избыточности холода (конфеты в основном покупают пожилые люди, когда в организме начинает повышаться холод). Числа: 5 и 10. Центр как направление.

Когда в организме присутствует избыток влажности, он проявляется в избытке потливости, диареи, мокроты, слезотечении, кровотечении, возникают ощущения тяжести. Тело становится отечным, рыхлым, с избыточным количеством жировой прослойки. Наблюдается избыток жидкости во всех системах организма. За влажность в организме отвечают селезенка и желудок.

Энергия сухости. Доминирует осенью. Она наступает после влажности, сезона дождей, окончательно сменяя теплую погоду прохладой. Сухость принадлежит стихии металла и имеет много родственных с ним свойств.

К сухости относятся кожа и волосы. Если с ними проблемы, лечить надо через меридианы легких или толстой кишки. Запах тины, сырой и жареной рыбы. Если непереносимость к этим запахам, значит избыток сухости. При избытке сухости появляются такие симптомы, как грубая, сухая кожа, морщины, склеродермия, потеря веса, изменение цвета волос — появление седины. Для сухости характерны невралгические боли, снижение функций и сокращение размеров органов, появление изъязвлений, трещин, склеротические процессы.

Если человеку хуже весной, то это избыток ветра. А если же он любит осень, то это говорит о недостатке сухости. Недостаточность сухости может быть по причине избыточности тепла. И в этом случае (при значительном избытке тепла), если просто добавить (тонизировать) сухости, эффекта может не быть. Правильным действием будет — погасить (тормозить) тепло.

К сухости относится печаль как эмоция (человек постоянно вздыхает — избыток сухости). Запад и северо-запад как стороны света, острый вкус; числа: 4 и 9. Плаксивость — избыток энергии сухости. Излишек сухости характерен и для волевых людей. При недостатке сухости рекомендуется есть рис и конину. В человеческом теле сухость связана с легкими и толстой кишкой.

Энергия холода. Эта энергия господствует зимой. Прохлада и сухость осени постепенно уступают место холоду. Зимой все предметы имеют тенденцию к сокращению, как и люди в старости теряют часть своего роста и веса. Холод — последняя стадия в жизненном цикле. Смерть и сон — проявление холода. Последняя стадия всех заболеваний, таких как рак, хроническая язва, склероз и т. д. Все болезни пожилого возраста связаны с энергией холода. Сюда же относится все, что связано с затвердениями, пониженной температурой. Стадия холода характеризуется сильными болями, параличом, потерей чувствительности, спазмами, сонливостью, общей слабостью, потерей сознания, ослаблением памяти, утратой зрения и др.

Если в организме много холода, не рекомендуется есть свинину, бобы. При избытке холода больше есть сладких желтых яблок (кислое яблоко будет работать, как ветер). В организме человека с энергией холода связаны почки и мочевой пузырь.

Энергия 6 Ки поступает в тело по Бель-меридианам, циркулирует по ним и накапливается в необходимом количестве. Регулирование количества этой энергии в меридианах происходит за счет активности точек пяти первоэлементов. Если необходимый объем энергии в меридианах нарушается, то включается механизм саморегуляции. При возникновении избытка энергии она начинает «вытекать» в виде физических, эмоциональных и психических проявлений. Эти симптомы или возникшее в связи с этим любое заболевание являются фактически стремлением организма восстановить систему регуляции и утраченное равновесие.

Истечение излишней энергии может происходить через проявление определенных симптомов, о которых уже было сказано (например, в виде повседневной раздражительности или озлобленности). Согласимся, что это не лучший способ как для самого человека, так и для его окружения. Су Джок терапия предлагает другой более эффективный и естественный метод избавления от болезней и симптомов путем нормализации движения энергий и гармонизации 6 Ки в организме при помощи воздействия на точки пяти первоэлементов Бель-меридианов иглами.

Расчет для определения точного положения точек на фалангах указательного и среднего пальцев руки показан на рис. 1.

Рис. 1. Расположение точек на Бель-меридианах

Искомая точка легко фиксируется делением на равные отрезки, обозначенные дужками соответствующего Бель-меридиана. Последовательность расположения точек на инь и ян Бель-меридианах левой кисти можно видеть на рис. 3 в предыдущем номере журнала (№ 5–6, 1995). Точки 6 Ки располагаются также и на Бель-меридианах зачатия и управителя (рис. 2 и 3).

Рис. 2. Положение точек 6 Ки на Бель-меридиане управителя

Рис. 3. Положение точек 6 Ки на Бель-меридиане зачатия

Чтобы приступить к лечению, надо знать, как развивается болезнь, и выделить ее главный доминирующий симптом. Затем следует установить, какая энергия на данный момент проявляет себя в этом симптоме. Заболевание, как правило, начинается со стадии ветра (например, кашель при простуде), далее наступает тепло (повышение температуры), затем следует влажность, сухость и, наконец, стадия холода (выздоровление или переход в хроническое заболевание). Для диагностики по шести энергиям необходимо правильно соотнести симптомы заболевания с 6 Ки.

На стадии ветра мы всегда имеем начало болезни или какого-либо процесса, явления (например, рождение ребенка, а его развитие будет уже стадией жара).

Симптомы ветра нечеткие, часто неуловимые (может быть отрыжка, легкая изжога, не сильно выраженный зуд и т. д.). В этой фазе еще нет болевых симптомов.

Энергия ветра связана с мышечной системой. Если у человека хорошо развиты мышцы, то весьма возможно, что в его конституции доминирует инь-ветер. Все заболевания мышечной системы (спазмы, снижение тонуса мышц, атрофия и др.) лечат, воздействуя на структуру энергий меридианов печени и желчного пузыря, которые принадлежат стихии ветра. Например, если при ходьбе возникают спазмы мышц, мы имеем избыточность инь-ветра. А в случаях заболевания суставов, связок воздействовать следует на энергию ян-ветра.

Стадия тепла также не имеет болевых ощущений. Субфебрильная температура связана с инь-теплом сердца, высокая — с ян-теплом тонкой кишки. К категории тепла относится кровеносная система, при этом патология артерий — к ян-теплу тонкой кишки, а патология вен — к инь-теплу сердца. Например, варикозное расширение вен часто вызывается недостаточностью инь-тепла сердца. К этой категории энергии относится и красный цвет. Если есть красные пятна по всему телу, то это может свидетельствовать об избытке инь-тепла. А если человек внезапно краснеет — это избыток ян-тепла. При повышенной температуре работают на меридиане тонкой кишки.

Стадия жара тоже проходит без болевых симптомов. Здесь идет дальнейшее повышение температуры, чувство дискомфорта, газы. Симптомы энергии жара: ощущение жара, жажда, потливость, вялость, распирание, одышка. Жар относится к той же категории, что и нервная система.

Стадия влажности характеризуется появлением боли, еще не сильной, тупой, распирающей, ноющей. Она проявляется иногда зудом. Избыток влажности сопровождается ощущением тяжести, вялости, желанием присесть или прилечь. Тело отечное, может быть с присутствием избыточного количества жира. Если человек полный от рождения, то это говорит об избытке инь-влажности, если же он резко вдруг поправился, это связано с избытком ян-влажности. Воздействуя на эти симптомы энергией ветра, мы можем высушить и устранить влажность.

К категории влажности относится и лимфатическая система. Заболевания этой системы (например, нарушение оттока) лечатся воздействием на энергию влажности меридианов селезенки или желудка.

Стадия сухости отличается довольно сильными, иногда пронизывающими болевыми ощущениями, зудом, уже серьезным поражением тканей, органов. Для сухости характерны невралгические боли. При повышенной сухости отмечается ухудшение функции органов. Худоба человека относится к инь-сухости легких, а резкое похудание — к ян-сухости толстой кишки. Энергия сухости связана с кожными покровами, волосами и с такими явлениями, как атрофия, климакс, склероз, опухолеобразование.

Стадия холода наступает, если болезнь зашла далеко и продолжает набирать силу. Эта стадия отличается очень сильной, резкой болью. Для энергии холода характерны твердость, плотность. Уплотнения различного характера (опухоли, цирроз, склероз, камни) говорят о преобладании в организме энергии холода. Избыток холода присутствует при переломах костей, травмах, острых заболеваниях, грозящих смертельным исходом (инфаркт, инсульт). Продолжающееся заболевание на этой стадии может означать переход процесса в хронический (в этом случае, чтобы восстановить функции органа, надо добавлять энергию ветра).

При лечении по 6 Ки в Су Джок акупунктуре применяются, как и в классической акупунктуре, стальные иглы. Они хорошо дезинфицируются, мало окисляются, удобны в применении. Однако эти иглы значительно меньше по размеру (длина 20 мм, из них ручка — 13 мм и стержень — 7 мм). Ручка делается из намотанной тонкой проволоки. Иглы, находящиеся в пользовании, между сеансами иглоукалывания хранят в спирте. У каждого должен быть свой комплект из 4-х игл. Это гигиеничнее, и нет опасности наложения информации о болезни на другого человека. Спирт не дает гарантии при таких заболеваниях, как гепатит, СПИД и др. Иглу вводят в искомую точку на глубину 1–2 мм под углом 45° к линии меридиана.

Игла, поставленная по ходу меридиана, тонизирует, проталкивает энергию, а против хода энергии тормозит, как бы выпускает избыток энергии в космос.

Правила, которыми следует руководствоваться при лечении по принципу доминирующей энергии 6 Ки, следующие:

1. Первая точка для постановки иглы выбирается в соответствии с диагностикой по 6 Ки. Определяется характер воздействия — тонизирующий или тормозящий.

2. Вторая и третья точки устанавливаются по закону подчинения через один палец против часовой стрелки (рис. 4), но уже каждый раз с обратным действием.

Рис. 4. Карта 5-ти элементов и 6-ти энергий на кисти

Так, если мы, например, по рецепту тормозим ветер печени (топографию главных энергетических точек Бель-меридианов см. ж. «Цигун и спорт» № 5–6, 1995, стр. 50, рис. 3), то вторая игла будет поставлена на тонизацию сухости легких, а третья — на торможение тепла сердца.

3. Четвертая игла ставится для инь-поверхности на меридиан зачатия, для ян-рецепта — на меридиан управителя и повторяет знак первой иглы. В нашем случае было торможение ветра печени, значит, ставим иглу на торможение ветра на меридиане зачатия.

Рассмотрим несколько примеров лечения по системе 6 Ки.

Случай сердечной недостаточности (рис. 5). Доминирующая энергия на меридиане сердца — тепло. Это основная точка инь-тепла организма. Через данную точку происходит обмен теплом между телом и космосом. Кроме того, меридиан сердца снабжает энергией инь-тепла все остальные инь-меридианы.

Рис. 5. Тонизация инь-тепла сердца

Первая игла, поскольку мы имеем дело с недостаточностью, ставится на тонизацию тепла сердца. При этом иглой «открывается дверь» в меридиан, и туда поступает энергия из космоса, добавляя необходимое тепло. Вторая игла по закону подчинения (через один палец влево) ставится на торможение холода почки. В почках очень много холода, и игла, поставленная навстречу ходу энергии, по образовавшемуся ответвлению выпускает излишек холода. Необходимо четко представлять этот процесс. Вокруг человека будет ощущаться холод. Третья игла тонизирует влажность селезенки. Четвертая ставится по знаку первой (тонизация) на меридиане зачатия в ту же точку тепла. Это как бы получение разрешения от высшего меридиана на увеличение тепла.

Случаи тупой боли в желудке или тяжести во всем теле, или острого развития диареи (рис. 6).

Рис. 6. Торможение ян-влажности желудка

Все эти симптомы относятся к одной категории — ян-влажности. Следовательно, целью лечения будет торможение ян-влажности желудка. Первая точка, на которую необходимо оказать воздействие, — главная точка влажности, находящаяся на меридиане желудка. При постановке иглы против хода энергии в меридиане (торможение) избыточное количество энергии влажности начнет — покидать организм через иглу. По закону подчинения следующую иглу ставим на тонизацию ветра желчного пузыря. Третьей иглой будем тормозить сухость толстой кишки. Четвертая игла, так как это ян-сторона, ставится на меридиан управителя — торможение влажности.

Случай частых насморков (рис. 7).

Рис. 7. Торможение инь-влажности селезенки

Здесь мы имеем в избытке инь-влажность. Основная точка энергии влажности находится на меридиане селезенки, и первая игла ставится на торможение в эту точку. Вторая точка — тонизация ветра печени, третья — торможение сухости легких. Четвертая точка — торможение влажности на меридиане зачатия.

Первые точки для постановки игл в рецептах некоторых наиболее распространенных заболеваний будут следующие. Кашель хронический требует тонизации сухости легких, острый — торможения влажности желудка, с обильной мокротой — торможения влажности селезенки. Общие пищеварительные расстройства — торможение влажности желудка. Озноб — торможение холода мочевого пузыря. Пневномия — тонизация холода почек. Гипертония — торможение тепла сердца. Тахикардия в связи со слабостью сердца — тонизация тепла сердца. Рвота после еды или понос — торможение влажности желудка. Тошнота — торможение ветра желчного пузыря. Запор — торможение сухости толстой кишки. Фурункулез — тонизация сухости легких. Боли в бедре и тазобедренном суставе — тонизация ветра желчного пузыря или торможение холода мочевого пузыря. Слабость кистей рук — тонизация ветра печени. Боль в пояснице — торможение холода почек. Тонзиллит — торможение холода почек. Общие заболевания глаз — тонизация ветра желчного пузыря. Слезотечение на морозе — торможение влажности селезенки. Ячмень — тонизация холода почек или торможение влажности селезенки. Невралгия тройничного нерва — торможение сухости толстой кишки или тонизация тепла тонкой кишки. Недержание мочи — тонизация холода мочевого пузыря. Поражение холодом, затянувшееся более чем на 6 дней, — торможение ветра печени. Геморрой — торможение сухости толстой кишки. Синдром похмелья — торможение ветра печени.

Для постановки игл существует следующая техника. При тонизации игла вводится на выдохе пациента, при торможении — на глубоком вдохе. Последовательность постановки игл должна быть по возможности ритмичной. Снимают иглы тонизирующие в конце вдоха, тормозящие — на выдохе. Порядок снятия игл обратный очередности постановки (4, 3, 2, 1). Благоприятно влияет на успех лечения совпадение процедуры по времени с максимальной активностью того меридиана, на котором находится первая энергетическая точка рецепта.

После процедуры не рекомендуется мыть руки 2–3 часа, затем можно их ополоснуть прохладной водой. Продолжительность сеанса постановки игл зависит от реакции. Обычно иглы стоят от 15 до 30–40 минут. Хорошей реакцией считается появление чувства сонливости. Если через 15–20 минут стало хуже, иглы надо снять и на следующий сеанс применить другой рецепт или иной вид Су Джок терапии. Процедуру иглоукалывания проводят один раз в день, при критических ситуациях — не более двух раз. Острое заболевание лечится ежедневно. Выздоровление наступает через 3–5 дней, а зачастую уже после первого сеанса. В последнем случае иглы ставятся повторно, чтобы закрепить успех. При хронических заболеваниях лечебные сеансы назначаются не чаще двух-трех раз в неделю. После уколов можно на ночь поставить семена. Полезно точки рецепта ежедневно прогревать. Считается, что иглы запускают процесс, а прогревание его стимулирует, закрепляет. Для этой цели применяются полынные сигары (моксы). Они небольшого размера, ставятся на точку на специальных подставках на 30–40 минут.

Когда человек голоден, устал или находится в сильно возбужденном состоянии, проводить лечение иглами не рекомендуется. В этом случае точки рецепта сперва нужно прогреть моксой.

В лечебной практике Су Джок применяется также цветолечение. С древних времен в Китае было известно, что цвет сам по себе обладает широким спектром лечебных свойств. Каждый цвет производит в организме четкое физиологическое воздействие и имеет свою специфическую химическую реакцию. Цвет воздействует не только на сенсорный аппарат, его влияние распространяется на весь организм. Терапевтический эффект цвета основан на том, что информация о цвете через глаза поступает по нервным волокнам непосредственно в центральный мозг и в вилочковую железу, которая является важнейшим органом — «дирижером эндокринного оркестра». Благодаря этому инстинктивная реакция на цвет со стороны организма имеет место и при случаях так называемой цветовой слепоты (дальтонизма).

Цветовым ощущениям, как и при восприятии музыки, сопутствуют различные психические переживания. Известный японский писатель Кобо Абэ дал очень тонкое описание таких цветовых ассоциаций: «Цвет дождя, от которого простужается нищий; цвет времени, когда закрываются магазины; цвет не выкупленных в ломбарде часов, подаренных в память об окончании университета; цвет ревности; цвет первого утра после потери работы; цвет чернил на ставшем ненужным удостоверении личности».

В патогенезе многих болезней наряду с другими факторами присутствует также нарушение цветовой гармонии или дефицит определенного цвета (цвет — это волна, а волна — это энергия), необходимого для жизнедеятельности организма. Возвращение недостающего цвета способствует восстановлению нарушенного равновесия. На основе потребности организма в той или иной реакции мы воспринимаем отдельные цвета как приятные нам или неприятные.

Применение цветотерапии в комплексе с изложенными методами Су Джок терапии, как показал опыт, способствует более успешному лечению многих заболеваний. Лечение цветом производится на основе коррекции его избыточности или недостаточности в организме. Правилом служит реакция на цвет: если какой-либо цвет нравится, то это свидетельствует о его недостаточности в организме и его надо добавить (тонизировать), а в случае неприятия какого-либо цвета можно говорить о его избыточности и необходимости торможения.

При лечении можно пользоваться цветными иглами (хромопунктура), цветными фломастерами или семенами, окрашенными в соответствующие цвета. Пружинные кольца также имеют разную окраску.

Рассмотрим характеристику каждого цвета, его связь с темпераментом, характером человека и лечебное использование в Су Джок.

Зеленый относится к стихии дерева. Близок к синему. Означает жизнь, рост и надежду. Благодаря своей красоте приобрел большое значение в христианской символике — в зеленый окрашен весь земной путь Христа. Зеленый чтим и в мусульманском мире. Этим цветом окрашена сердечная чакра Анахата. Зеленая энергия сердца считается наиболее важной для человека. Аура людей с чистой душой окрашена в зеленые тона. Психологически он выражает себя в воле к действию, в настойчивости и упорстве. Ему свойственны твердость, постоянство и сопротивление к переменам. Не терпит оппозиции.

С лечебной целью зеленый применяют для нормализации сердечно-сосудистой системы, снижения частых сердцебиений. Он лечит аритмию, стабилизирует артериальное давление и нервную систему. Эффективен при головных болях, бессоннице, утомлении и заболевании глаз. В последнем случае тонизируют зеленым проекцию глаз на большом пальце, закрашивая зеленым цветом (можно фломастером) (рис. 8).

Рис. 8. Тонизация глаз на ян-поверхности большого пальца кисти

Зеленым можно лечить простудные заболевания. При развитии повышенной нервозности, раздражительности необходим зеленый (это учитывается при оборудовании детских садов). Для снятия напряжения с глаз зелеными тканями оклеивают бильярдные и письменные столы.

Воздействие зеленого дает ощущение мира и равновесия (поэтому так умиротворяюще действует на нас пребывание на природе).

Красный относится к стихии огня. Это самый эмоциональный и активный цвет. Людям стихии огня свойственна страстность, импульсивность, независимость, ответственность за порученное дело. Они умны, мужественны, борцы за справедливость, стремятся добиться успеха в любой области.

Красный при умеренной тонизации оказывает стимулирующее действие на нервную систему. Полезен при пониженном артериальном давлении, лечит больной желудок, улучшает общее состояние. Активизирует иммунитет. Может использоваться при вирусных заболеваниях, лечении желтухи, бронхитах с большим количеством мокроты. Его используют при вялых параличах. Укрепляет память. Стимулирует умственную деятельность, помогает при меланхолии. Потребность в красном возникает при физическом и нервном истощении, плохом сне и аппетите, потере сексуальных желаний.

При передозировке могут возникнуть воспалительные процессы, угнетение нервной системы. Людям злобным от природы следует избегать этого цвета (в одежде, украшениях, интерьере), так как он может усилить эту черту характера.

Желтый относится к стихии земли. По интенсивности стоит рядом с белым. Это цвет солнца, дарующий тепло, жизнь, энергию. Символизирует свет. Эмблема золота, цвет Божественной любви, просветляющий разум человека. В Китае это был императорский цвет.

Желтым окрашена чакра Манипура, связанная с солнечным сплетением. Она снабжает энергией органы брюшной полости.

Люди стихии земля склонны к заболеваниям костей и суставов, нарушению обменных процессов с образованием камней в желчном пузыре и почках, отложению солей, образованию мозолей, что вызвано нарушением калийного обмена. Желтый увеличивает частоту дыхания и пульса, повышает давление в манере, сходной с красным. Однако это действие менее стабильно, поскольку сама плотность цвета уступает красному.

В лечебных целях желтый используется для очищающего воздействия на весь организм. Он эффективен при лечении органов брюшной полости (стимулирует печень, желчеотделение). Тонизацией желтым лечатся бессонница, вялое пищеварение, атонические запоры. Возбуждает аппетит, хорошо действует при кожных заболеваниях (аллергический дерматит, зкзема), стимулирует зрение, нервную систему, умственные способности, способствует физической крепости и быстроте восстановления сил.

При лечении чаще используется тонизирующее действие желтого цвета на организм, тем более что его передозировка не опасна, как это бывает при лечении красным. Созерцание желтого рождает внутреннюю гармонию в физиологических процессах организма.

Белый относится к стихии металла. Символизирует свет, триумф. Белый цвет стал эмблемой высшей Божественной силы, возрождения. Это цвет добра, удачи, исцеления от недугов. Он олицетворяет молодость, чистоту, целомудрие (свадебный наряд).

В психологическом отношении он характеризует людей с высокоразвитым воображением, религиозностью. Они склонны к покою и миру, имеют задатки к экстрасенсорным способностям и предрасположены к духовному развитию личности. Он ассоциируется с холодом и пустотой. Но в последнее время с этим цветом также стали связывать радость и веселье.

С лечебной целью белый используется как тонизирующий цвет, дающий силу, увеличивающий адаптационную способность организма. Стремление к белому может проявляться при упадке сил, настроения. Он создает праздничное, торжественное настроение, благотворно влияет на центральную нервную систему, восстанавливает структуру мозговой ткани, очищает организм от шлаков. При тонизации методом зернотерапии зерна можно предварительно окрашивать в белый цвет.

Черный цвет относится к стихии холода. В нем много таинственности и ночных страхов. Черный содержит мифические смыслы: он тождествен душевному и физическому мраку. Отсюда его причастность к магии. Это конец жизни, как догоревший костер. Черный — цвет ошибок, заблуждения, уничтожения. С этим цветом отождествляется зло, он символизирует силы тьмы. Но черный имеет и позитивное значение. Ночь ассоциируется с любовью, интимными отношениями. В Коране говорится, что ночь, как и день, — явление прекрасное. Этот цвет насыщен большой энергией.

В психологическом отношении он характеризует людей, отличающихся солидностью, структурной крепостью, экстремальными чувствами. Они всегда готовы к борьбе — готовность к действиям их никогда не покидает. Из-за страстности они не всегда умеют правильно оценить ситуацию. Из-за упрямства и тупого бунта против судьбы идут вперед напролом. Действуя порывисто и не мудро, часто проигрывают.

Черный лечит заболевания, обусловленные холодом и влагой. Стремление к этому цвету обнаруживается при снижении активности почек, пониженном артериальном давлении. Он помогает при расстройствах нервной системы. Лечит глаза, прекращает слезотечение.

Лечебное действие определенного цвета можно дополнительно усилить подбором одежды аналогичного цвета, созданием нужной цветовой гаммы в интерьере. На цвета реагируют даже домашние животные. Стены курятника, окрашенные в оранжевый цвет, повышают настроение и яйценоскость у кур. Помогает облучение цветом рефлексогенных зон и акупунктурных точек, употребление пищи определенного цвета. Например, фрукты и овощи оранжевого цвета — апельсины, хурма, морковь, тыква — оказывают лечебное действие при астении. Действенно также мысленное насыщение воды цветом или погружение с этой целью в воду камня соответствующего цвета, лучше благородного.

В итоге, на основании уже накопленного в России большого опыта, можно сказать, что, овладев методами Су Джок терапии, человек становится обладателем надежного диагностического и лечебного метода. Су Джок дает возможность по сигналам, поступающим с руки или стопы, заблаговременно, до возникновения болевых сигналов со стороны заболевающего органа или части тела, диагностировать приближающийся недуг, а значит и принять своевременные меры, чтобы упредить дальнейшее развитие болезни и снова обрести здоровье. Этот метод всегда с вами. Возьмем даже простой случай. Зачесалась нога в гостях, общественном месте. Это ощущение легко и незаметно Су Джок поможет снять, если по основной системе соответствия это место помассировать на кисти руки. Другой пример — варикозное расширение вен на ногах не допускает производить обычный массаж; его можно сделать, при необходимости, пользуясь основной системой соответствия.

Су Джок терапия обладает высокой эффективностью и обеспечивает быстроту излечения. Зачастую она более эффективна, чем классическая акупунктура. Чем острее, болезненнее реагирует точка на воздействие, тем результативнее будет лечение.

Система акупунктурных точек создана самой Природой для самонастройки организма, поэтому Су Джок терапия безопасна в применении. Воздействие на неверно выбранную точку (как и неправильно подобранное средство в гомеопатии) не даст никаких отрицательных результатов.

Су Джок является универсальным методом. Этим методом можно лечить любой орган, часть тела, нарушения на уровне конституции, в сфере эмоций.

Профилактический массаж кистей и ступней, особенно кончиков пальцев, где расположена мини-система, оказывает хороший общий оздоровительный эффект.

Су Джок терапия проста и доступна, позволяет контролировать состояние своего организма и своевременно исправлять неполадки, что особенно важно в наше время.

Каждый, кто серьезно отнесется к овладению приемами Су Джок терапии, повысит качество своей жизни и во многих случаях сможет оказать помощь себе и окружающим.

«Анатомия» Тай цзи ту (схемы Великого предела, монады)

С.М.Шканов, И.С. Киселева

Прежде чем исследовать «анатомию» Тай цзи ту, необходимо обратиться к одному интересному и принципиальному факту. Рассматривая медицинский, и не только, аспект натурфилософского учения древнего Востока о пяти стихиях (движениях, у-син сюэ), возникает вопрос: «Почему к элементу огонь относятся не два органа (чжан, фу), как у других элементов, а четыре (сердце, тонкий кишечник, тройной обогреватель, перикард)?» (рис. 1). На рисунке даны французские обозначения органов (каналов).

В литературе аргументированного, а точнее никакого, ответа на это нет.

Как известно, во многих восточных, в том числе древних, западных и отечественных трактатах, касающихся древневосточной натурфилософской теории, количество стихий (перводвижений, или первоэлементов) равно пяти: огонь, земля, металл, вода, дерево. Однако в некоторых китайских трактатах («Шу цзин», «Цэо чжуань») наряду с вышеперечисленными первоэлементами упоминается еще один первоэлемент — зерно.

Некоторые авторы, например Нгуен Ван Нги, элемент огонь разделяют на огонь-князь (или кайзеровский, императорский огонь, связанный с каналом сердца; и огонь-министр чили министерский, иногда его называют вторичный огонь, связанный с каналом тройного обогревателя).

Мы попытались найти достойное место шестому первоэлементу в системе у-син между первоэлементами вода и дерево (рис. 2), назвав его воздух (синонимы зерно, вторичный огонь, огонь-министр). Этому элементу, по нашему мнению, соответствуют следующие органы: тройной обогреватель и перикард.

Таким образом, система син представляет собой не пентаграмму (у-син), а гексаграмму (лю-син, лю, liu — шесть). В дальнейшем иногда мы будем называть ее гексанемой (аналогично гексанеме Гурджиева), чтобы не путать с гексаграммами книга «И Цзин».

Теперь несколько слов о том, почему мы элемент воздух расположили в гексанеме между элементами вода и дерево. Как известно, в системе сии элементу огонь (жар) противоположен элемент вода (холод), элемент земля (влажность) противостоит элементу металл (сухость). Логично предположить, что элементу дерево (ветер) противоположен элемент воздух с противоположными свойствами (покой, безветрие, штиль), рис. 2. Аналогичное расположение элемента вторичный огонь дано в книге В. Е. Еремеева «Чертеж антропокосмоса».

В даосской философии существует пара категорий «Великий предел — Беспредельное». Они более чем созвучны понятиям «Система-Хаос», составляющих основу общей теории систем (ОТС)

Ю.А.Урманцева. Между понятиями Великий предел (Тай цзи ту) и Система можно поставить знак равенства. В дальнейшем Тай цзи ту будет рассматриваться в рамках трех форм: движение, пространство и время, составляющих основу существования любой системы и являющихся ее аксиоматическим условием.

Закономерная последовательность смены активности и пассивности одного объекта системы другим в процессе их вращения есть закон движения, в древневосточном понимании — «Великий образец», Дао. Для движения пространства и движения времени существует разная последовательность смены одних и тех же (шести) первоэлементов, о чем речь пойдет ниже.

В древневосточной натурфилософии пространственно-временная система движения описывается схемой лю-син, которая является универсальной матрицей для установления пространственно-временных соотношений.

Наиболее визуально определяемыми и законченными циклами в природе являются годовой и суточный ритмы. Оба цикла связаны со значимыми (актуальными) для всего живого, всей биосферы Земли процессами космического порядка, в основе которых лежит вращение Земли.

Темп вращения Земли вокруг Солнца определяет смену сезонов или смену одного пространства другим и является годовым биоритмом. Последовательность первоэлементов в системе лю-син, отражающая изменение сезонов в течение года, т. е. движения пространства (дао пространства), показана на рис. 3 и соответствует последовательности элементов в схеме Фу-Си.

Даты шести сезонов, указанные на рисунке, строго «привязаны» к дням летнего, зимнего солнцестояния и дням весеннего, осеннего равноденствия. Продолжительность одного сезона равна 60,8 суткам. Темп вращения Земли вокруг своей оси определяет смену дня и ночи, т. е. движение времени (дао-времени) в течение суток и является суточным биоритмом. Хронобиологический аспект восточной медицины представлен большим кругом циркуляции энергии, отражающим последовательную смену активности одного органа (канала, системы) другим. Единицей измерения служит сдвоенный час (стража). Если перенести схему большого круга циркуляции энергии на систему лю-син, то мы получим следующую последовательность первоэлементов в системе лю-син (рис. 4).

По существу описание «анатомии» Тай цзи ту дано в «Дао Де Цзине» (42 стих):

Интерпретация этих строк возможна с использованием терминологии вышеупомянутой общей теории систем (Ю.А.Урманцев): Дао порождает одно (т. е. единое — единый классификационный признак, матрицей которого являются шесть первоэлементов), рис. 5а. Одно порождает два (т. е. единство двух: Ян и Инь, их закономерную последовательность взаимовращений), рис. 5б. Два порождают три (т. е. достаточность — достаточное количество объектов, первоэлементов для создания какой-либо системы), рис. 5в. Три порождают всю тьму вещей (т. е. множество объектов системы, фактически это весь мир, который существует и существовал до какой-либо систематизации его объектов познающим субъектом), рис. 5 г. Четыре аксиоматических условия ОТС мы назвали. Пятое, главное условие, — существование, которое характеризуется через пространство, время и движение. В восточной традиционной медицине этим категориям соответствуют место, момент, метод.

Путь и метод (О болезни «панацейщины» в современных оздоровительных системах)

В. М.Герасимов[3]

Из обширной литературы, посвященной развивающим и оздоровительным системам (цигун, йога, медитация), из уст энтузиастов этих методов мы много слышим о чудесных исцелениях, об удивительной трансформации личности, о духовных озарениях и открытии новых перспектив. Стоило только человеку начать заниматься закаливанием по Порфирию Корнеевичу Иванову (оздоровительным бегом, уринотерапией, медитацией согласно школе Шри Чинмоя, сыроедением или голотропным дыханием и т. д.), как хроническая болезнь отступила, человек возродился, и его жизнь озарилась новым светом. Не спорю, иногда именно так и бывает, но, к сожалению, далеко не всегда.

Информация о воздействии различных методов оздоровления души и тела подается односторонне — нам говорят только о позитивных моментах, но нигде не пишут о противоположных случаях: о потере физического и психического здоровья, вплоть до летальных исходов и попадания в психиатрическую больницу в результате усердных, но, увы, неграмотных занятий. Никто не предупреждает энтузиастов о возможной деградации личности (наиболее часто наблюдается психопатическое развитие по паранойяльному либо шизоидному вариантам).

Приведу несколько примеров из собственного жизненного опыта, при этом я буду говорить только о том, с чем приходилось сталкиваться лично, избегая информации «из вторых рук».

Первый пример. Когда я работал в качестве медицинского психолога в психиатрической больнице им. Скворцова-Степанова, врач-психиатр, зная область моих интересов, пригласила меня в свое отделение познакомиться с интересным случаем. Молодая женщина, ранее никогда не страдавшая психическими расстройствами, попадает в нашу больницу в остром психотическом состоянии. В психиатрическую больницу она поступила из обычной соматической, где находилась по поводу тяжелейшей двусторонней пневмонии, которая, согласно мнению лечащего врача соматической больницы, едва не отправила ее на тот свет. С большим трудом ее выходили, но тут же обнаружили острое психическое расстройство, с которым больная и была доставлена в больницу им. Скворцова-Степанова.

Отчего все это произошло? В чем причина?

Оказывается, все эти неприятности начались после того, как она стала весьма усердно заниматься закаливанием по системе П.К. Иванова (знаменитая «Детка»).

Второй пример. Одна моя знакомая, энтузиаст и преподаватель цигун, на протяжении нескольких лет регулярно выполняла сама и преподавала в группах сильный по своему воздействию комплекс цигун. Тем не менее, конечный результат оказался отрицательным. Произошло развитие желчно-каменной болезни и, пришлось делать операцию (удалять желчный пузырь).

Третий пример. Еще один мой знакомый, житель Сибири, большой энтузиаст методов оздоровления, весьма активно и целеустремленно работал над собой, применяя самые сильные методы: длительное голодание в сочетании с уринотерапией, обливание ледяной водой, медитация на свече. В результате развилось острое психотическое состояние (парафрения), в котором он был доставлен в психиатрическую больницу. Обычно у первичных больных крайне редко наблюдается парафренная фаза психического заболевания. Столь острое развитие психического заболевания у человека, ранее никогда не страдавшего психическими нарушениями, несомненно, следует отнести за счет практикуемых сильных методов воздействия на организм и психику.

Это лишь некоторые из многочисленных случаев, с которыми мне доводилось сталкиваться в моей профессиональной деятельности. Многих людей, занимающихся под неквалифицированным руководством или вовсе без руководства, спасает от возможных неприятностей их собственная лень и, как следствие, нерегулярность занятий. В наибольшей опасности оказываются как раз люди сильные духом, упорные в своих занятиях, волевые и целеустремленные.

Однако если человек занимается энергомедитативной практикой неправильно, то лучше бы ему вообще ею не заниматься, тогда он не попадет ни в какие неприятности и долго проживет.

В чем причина? Из-за чего получается так, что человек, идя на определенные жертвы и ограничения, прилагая усилия, затрачивая время, чтобы получить благой результат для тела и души, вместо этого может нанести им большой вред как раз этими самыми занятиями?

На мой взгляд, основной причиной является то, что последователи оздоровительных систем путают две совершенно разные вещи — ПУТЬ и МЕТОД.

В чем различие? Метод никогда не является панацеей, он не универсален. Метод всегда имеет показания и противопоказания. Есть люди, которым он поможет, даже спасет, а есть люди, для которых он вреден и пагубен.

Путь же, в отличие от метода, представляет собой арсенал всех необходимых методов.

К сожалению, большинство распространенных оздоровительных систем страдает болезнью века, которую можно назвать «панацейщиной».

Психологический механизм заболевания недугом панацейщины тот же самый, что и механизм формирования сверхценных идей — информационная примитивность в сочетании с мотивационной мощью.

Обычно лидерами, вдохновителями и энтузиастами некоего метода являются те люди, которым он действительно сильно помог. Поскольку они получили положительный результат, имели весьма убедительный личный опыт, то и решили, что этот метод пригоден для всех. При этом они наивно не видят того фундаментального факта, что все мы разные, и то, что излечивает и спасает одного человека, может оказаться вредным и губительным для другого. В итоге получается, как говорят: «Сердобольная обезьяна учила рыбу лазить по деревьям».

Сверхценное отношение к избранному методу легко превращается в разновидность религии. Так, например, «детка» П.К. Иванова имеет все признаки религии — своего пророка, свое «священное писание», свои ритуалы. Фактически эта оздоровительная система является формой пантеистической религии, формой поклонения силам природы.

Многие люди, стремящиеся к здоровью и гармонии, прискорбным образом «зацикливаются» на вопросах оптимальной диеты, стремясь к совершенному режиму питания. Организация оптимального питания согласно каким-либо теориям (вегетарианство, сыроедение, макробиотика Озавы и т. д.) легко превращается в форму религии. Обычный христианин не уделяет столько сил, внимания, столько душевного пыла своей религии, сколько это делает иной вегетарианец по отношению к питанию. Несомненно, питание — важный компонент здорового образа жизни. Но ведь есть еще и другие, не менее важные — дыхательные упражнения (пранаяма), гимнастика (йога, цигун), очистительные и закаливающие процедуры и, конечно, медитация, т. е. работа с собственной психикой — питание души, что, несомненно важнее, нежели питание тела. Даже буддисты, строго придерживающиеся вегетарианства, говорят по этому поводу: «Если бы вегетарианство само по себе приводило к просветлению, то все козлы и бараны давным-давно уже были бы Буддами».

На самом деле каждый из отдельных методов — различные упражнения, пранаяма, закаливание, голодание, уринотерапия, голотропное дыхание или рибесинг, различные комплексы цигун, асаны хатха-йоги, различные методы медитации — огромная аптека, огромный склад лекарств для тела, психики и духа. И эти лекарства должны использоваться строго по назначению и с большой осторожностью. Путь, в отличие от метода, предполагает, во-первых, наличие системы глубоких знаний о том, как устроена энергосистема человека, как функционирует его сознание; во-вторых, наличие системы диагностических критериев для выявления слабых звеньев в теле и психике; в-третьих, знание методов прицельного воздействия на слабые звенья с тем, чтобы привести в равновесие всю систему.

Панацея же не нуждается ни в знании о человеке, ни в диагностике, для нее нет проблем индивидуального подбора методов для конкретного человека. Зачем все это, если существует великий и несравненный метод, который разом решает все проблемы?

Таким образом, еще одной отличительной чертой панацейщины является отсутствие индивидуального подхода.

В качестве примера разберу систему П. К. Иванова. Основной метод — закаливание (двукратное обливание ледяной водой утром и вечером). К этому добавляется еженедельное суточное голодание. Далее следуют вспомогательные психотехнические приемы и ритуалы. Я хотел бы отметить, что считаю закаливание высокоэффективным методом, который помог в прошлом и поможет в будущем многим людям восстановить утраченное здоровье. Я сам в течение двух лет купался в проруби и имею соответствующий опыт. Однако и об этом следует сказать со всей категоричностью: это — метод, но не путь. И как метод закаливание имеет свои показания и противопоказания. Кому он показан? Прежде всего людям с заниженной самооценкой, робким и застенчивым, неуверенным в себе, лишенным необходимых в нашей жизни бойцовских качеств. Большую помощь получат от закаливания страдающие хронической астенией (вялость, слабость, сниженная работоспособность), люди с пониженным давлением. Закаливание излечивает депрессивные состояния (но может выбросить в маниакальное), повышенную сонливость, вялость и инертность. Спустя один-два года регулярных занятий закаливающими процедурами такого человека буквально не узнать. Стрессовое температурное воздействие укрепило отстающие звенья в его энергосистеме, физическом теле и в психике и привело к сбалансированному функционированию всех систем. Но что будет далее? Оказывается, настало время полностью прекратить или, по крайней мере, резко уменьшить практику закаливания. То, что ранее помогало, приводило в равновесие, подтягивая отстающие звенья, теперь начинает действовать отрицательно, приводя к переразвитию тех же самых звеньев и угнетению других (контрастно сопряженных). У людей, имеющих многолетний стаж занятий сильно действующими закаливающими процедурами (в частности, по системе П.К. Иванова), наряду с весьма положительными изменениями тонуса и работоспособности начинают появляться неблагоприятные изменения личности. Фактически начинается процесс патологического развития личности. Происходит психопатическое развитие по паранойяльному типу. Причем, эта духовная деградация самим человеком совершенно не замечается. Ему, напротив, кажется, что никогда в жизни он не чувствовал себя так замечательно, никогда не был так силен и работоспособен. Конкретно эта духовная деградация проявляется в форме неадекватно завышенной самооценки, чувстве собственной силы и собственного превосходства. Такого человека отличает высокая ригидность (инертность) психики, проявляющаяся и в эмоциональной сфере (эмоции, обиды, гнев сохраняются значительно дольше, чем в норме) и сфере мышления — отсутствует гибкость мышления и имеется склонность к образованию сверхценных идей. Такие люди предрасположены к «проламыванию» сквозь жизнь, они жестки, категоричны, конфликтны, агрессивны и сверхкритичны. Эти люди страдают грехом, который, согласно христианству, является самым трудным для преодоления, — непомерной гордыней.

Закаливание противопоказано не только людям, имеющим личностные особенности по паранойяльному типу, но и при определенных соматических нарушениях, например, оно противопоказано при гастрите, язвенной болезни желудка и при заболеваниях печени. Интересно отметить, что знаменитый основоположник айкидо японский мастер боевых искусств Уешибо регулярно обливался ледяной водой, но при этом всю жизнь страдая от язвы желудка, и умер от рака печени.

Заканчивая краткий обзор, хочу сказать, что, на мой взгляд, такие оздоровительные подходы, как уринотерапия, рибесинг, сыроедение, голодание, закаливание, тайцзицюань, аэробика и многие другие принесут настоящую пользу только в том случае, если мы откажемся рассматривать их как панацею, а будем использовать в качестве методов, применение которых требует предварительной диагностики и высокой избирательности. Санкт-Петербургская школа Дао, которую я представляю, как раз и осуществляет такой индивидуальный подход в обучении энергомедитативным методам и располагает соответствующими знаниями.

_{Санкт-Петербургская школа ДАО 196135 Санкт-Петербург, а/я 843 Тел.: (812) 291-52-86}