«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-02-03 (1992)

Философия — основа ушу

Ши Мин, Сяо Вейцзя (Виктор Сяо)

_{(Авторизованный перевод с китайского Виктора Сяо)}

Чем так неудержимо манит к себе сердца людей китайское искусство единоборства — ушу? Чем оно их чарует, обвораживает и опьяняет? Что заставляло наших предков всю жизнь, все силы посвящать разгадке ушу и даже проливать кровь, класть головы, пробиваясь к его сияющим высотам? И, используя таинственные ритуалы, передавать свои достижения из поколения в поколение? А ныне? Какая сила с таким неудержимым напором выносит ушу из узких рамок различных школ, выводит за пределы Китая, распространяет по всему миру и покоряет собой умы и души не только любителей спорта и физкультуры во всех концах земли, но и ученых и мыслителей? В чем же все-таки кроется секрет неотразимости и притягательности ушу? Китайская поговорка гласит: «Пышная листва у тех деревьев, у которых корни глубокие». Ушу действительно способно пленять души так же, как могут их пленять поэзия, песни, старинные предания, чарующие своей чудной простотой. А сложные корни неуловимого очарования ушу прочно связаны с китайской классической философией. Здесь та плодотворная почва, веками питающая ушуистов, и, лишь уходя корнями в нее, ушу из столетия в столетие пышно расцветало яркими красками и с каждым поколением приносило все новые и новые богатые плоды.

Многие, в том числе и наши соотечественники, до сих пор сомневаются: «Философия в ушу? Не бред ли это? Не россказни ли? А может быть, насильно пытаются их связать вместе, дабы придать ушу несуществующую глубину? Или мудрят ради иных целей? Или пытаются что-либо приукрасить? Или же это просто претензии на оригинальность и символика? К тому же это философия древних, а какой от нее прок сегодня?» Находятся и такие, для кого философия глубокой древности — лишь суеверие и мистика.

Напластования истории тоже могут привести к невежеству, если учесть, что философия древних, ее соль, ее глубины были как бы погружены в глубокий сон, в котором они, подобно спящей красавице, покоились тысячи лет. Но не вечно же нам быть невеждами. И сон этот тоже необходимо нарушить. Мы не имеем права принимать алмазы за стекло, а золото за пепел. И грех нам жаловаться на нищету, держа в руках золотую чашу.

Путем взаимной проверки между философией и ушу мы выявляем уже их взаимную ценность и ценность каждой стороны в отдельности. Нас заново ослепляет их яркий свет. Мы почти заново открываем, что без китайской философии не было бы китайского ушу, что философия — основа ушу, что ушу — утонченное воплощение философии.

Обучение ушу высших уровней с самого начала делает особый упор на медитацию стоя или сидя, требующую погружения в состояние покоя. А такое состояние, являясь психофизической основой высшего искусства и техники единоборства, являлось также у древних китайцев одним из методов познания мира. Видеть нужное и пропускать мимо взора ненужное — это общий наш подход ко всем явлениям, подход, в котором оказывается наша «недалекость». Такое отношение проистекает из высокоразвитого утилитаризма и сознательного мышления, т. е. из приобретенной нами привычки выборочного наблюдения мира. Ну, как, например, когда мы с помощью защитных темных очков избегаем яркого света, что, конечно, приятно, но из-за этого удовольствия теряем возможность видеть подлинные цвета окружающего нас мира.

Древним в чем-то повезло по сравнению с нами. У них уже превосходно были развиты мозг и умственные способности, в чем нам и до сих пор не удалось превзойти их, а вместе с тем они тогда еще не утратили интуиции и врожденной способности к непосредственному обмену информацией с природой. А все это, вместе взятое, является оптимальным состоянием интеллекта. Китайские мудрецы, используя такое преимущество, после основательного синтеза и обработки информации, поступающей к ним по разным каналам, обнаружили: людские взаимосвязи и страсти, их аппарат ощущений, а также речевое логическое мышление — все это страдает ограниченностью, а иногда даже тормозит более тонкое, более глубокое, более всеобъемлющее и всестороннее познание мира. Так, грязные пятна на зеркале, не пропуская световых лучей, не позволяют зеркалу отражать предметы или же дают их неполное, искаженное изображение. И хотя людям в древности не удалось сконструировать самолеты и ракеты, о чем мы до сих пор сожалеем, но зато им удалось открыть другое. Открыть то, что при некоторой обработке именно человеческая душа является самым чистым зеркалом, самым чувствительным прибором, способным без всяких скидок отразить наш мир с его закономерностями. Вследствие чего была выработана «техника очищения души», что в буддизме выражено как «чистое сердце видит сущность вещей». Что значит, что, только очистив сердце (душу) от всего его замутившего, мы в состоянии увидеть (познать) свою сущность и сущность вещей. А это значит, что необходимо научиться игнорировать раздражения, оказываемые на наши органы чувств, устранять преграды, создаваемые сознанием, и, погрузившись в бесстрастное состояние, при котором осуществляется безразличие и всесторонняя связь между внутренней и внешней сторонами души и тела, спокойно принимать информацию, исходящую к нам от нас самих и от окружающего нас мира. Затем, после возврата к нормальному пристрастному состоянию, после сравнения пристрастного и беспристрастного наблюдений, уже решать: как использовать результаты, полученные при беспристрастном наблюдении и умозрении, как, на основе неразрушения природы и не нанося вреда естественности вещей, действуя в пределах закономерностей, работать на свое благо и благо человечества. Познание мира лишь путем пристрастного наблюдения неизбежно приводит к слепоте; а на фоне знаний, полученных при беспристрастном познании мира, даже пристрастное их использование не будет страдать слепотой. Об этом и говорит Лао-цзы: «При регулярном беспристрастном наблюдении мы видим неуловимые чудеса; при регулярном пристрастном наблюдении мы видим, как и к чему надо стремиться». Это и есть основной метод познания мира древними китайцами. Когда же находятся люди, пытающиеся использовать это положение для распространения суеверий, то в этом уже нельзя винить Лао-цзы, так же как нельзя обвинить мадам Марию Кюри в том, что люди используют ее открытие для производства смертоносных атомных бомб.

Мы можем гордиться перед древними нашей современной наукой и логическим мышлением. Вместе с тем не надо ли и нам в свою очередь открыто признаться, что кое в чем они стояли выше нас? Мы руководствуемся лишь пристрастным подходом к вещам, не очень разбираясь в беспристрастном. А пристрастный подход извлекает неполную информацию, синтез и обработка которой приводят к открытиям и изобретениям, пусть приятным и практичным в настоящий момент, но как знать, не чреватым ли бесконечными бедствиями в целом? Слепой прогресс науки приводит к нарушению’ экологического баланса — не красноречивый ли это пример? Замена человеческой силы орудием, конечно, создает большие удобства, но и это приводит человека к многосторонней беспомощности, к утрате природной интуиции, к переходу множества явных способностей в потенциал, создает преграды по отношению к выявлению скрытых духовных и физических возможностей человека, и много сегодня усилий требуется для того, чтобы вскрыть и развить уже скрытые, а также еще никогда не выявлявшиеся человеческие резервы, — не является ли это еще одним примером? Ответим же положа руку на сердце: разве не выглядим мы иной раз перед древними, как лилипуты перед великанами, не спешим ли мы иногда, как слепцы, ощупывающие каждый отдельную часть слона и каждый, исходя из этого, на свой лад описывающий, что слон из себя представляет?

В том, что «техника очищения души» дошла до нас, есть огромный вклад и со стороны ушу. Ибо ушу является одним из очень редких путей, благодаря которому человек в состоянии на личном душевном и физиологическом опыте изведать, проверить и постичь философию древних. Ибо ушу является психофизическим воплощением и носителем этих философских идей, многие из которых не поддаются речевому выражению и описанию и дошли до нас лишь благодаря способности целых поколений ушуистов к постижению их путем телесного и умственного «озарения». И первое сокровище, которое должно даровать ушу обучающемуся сегодня, — это дошедшие до нас от древних философия, метод познания мира и самого себя. Вместе с тем это один из эффективных путей нового всестороннего раскрытия и развития потенциальных возможностей института человека, его физических и интеллектуальных ресурсов.

Сочетание беспристрастного и пристрастного, речевого и неречевого; сочетание логического, образного, интуитивного мышления с вдохновением, т. е. всех доступных нам форм мышления; сочетание сознания, подсознания, бессознания и инстинктов; сочетание иррационального, рационального со сверхрациональным — одним словом,

сочетания всех путей познания, полная живая интеграция, однозначность ее для человека — вот в чем наша надежда. «Мистицизм» для честных его носителей не мистичен. Это лишь ярлык, приклеенный к ним логическим мышлением, считающим себя единственно правильным и исключающим остальные формы мышления как «неправильные». Философия — это душа ушу, наполняющая его самым глубоким содержанием. Китайская философия и культура, представленные монографией «И цзин» («Книгой перемен»), являющейся обобщением достижений различных древних наук и стоящей во главе всех китайских канонов, с начала до конца подчеркивают целостный подход ко всем вещам и явлениям. И наряду с признанием всевозможных различий между ними делают упор на единую суть всех вещей и процессов. Философия древних уделяет пристальное внимание не структурам, а функциям, не конкретным процессам, а эффективности и результатам. Она ценит и различие, но больше ценит общность, т. е. больше внимания придает голографической (информативно всеобъемлемой) связи и функциональному тождеству структур между частным и частным, частным и целым. Противоречия между истиной и человеческими страстями решаются на той же основе.

В китайской философии имелись, естественно, различные школы. Весь процесс развития китайской классической философии — это история развития трех основных школ — даосизма, буддизма и конфуцианства, — на всем протяжении которой они вели борьбу друг с другом, взаимно дополняли, сталкивались и сливались друг с другом. При сунской династии (960— 1229 гг.) они объединились наконец под флагом неоконфуцианства, что носит название «слияние триады». Но слияние это не было совершенным. Представлявшее национальное самосознание и находившееся на службе у китайской традиционной политики конфуцианство имело, с одной стороны, свои заслуги в управлении страной и обществом, с другой стороны, явно зажимало даосскую и буддистскую философии, отражавшие естественное натуральное сознание и подсознание нации. Но целостный подход к явлениям мира и общая идея относительно того, что вся Вселенная берет начало от единого корня и сходится в едином, всегда являлись общей основой этой триады. Являются они и основой теории и практики ушу.

Ушу целиком пропитано китайской древней наукой, культурой и искусством, оно вобрало в себя мудрость китайской нации, накопленную за тысячи лет. Историко-географические элементы, индивидуальное различие в способах и уровне мышления, а также разница в практическом опыте отдельных ушуистов-мастеров способствовали тому, что ушу сформировалось как сложнейшая система, состоящая из многочисленных школ и направлений, а также неисчислимых группировок. Но несмотря на количество школ и группировок, несмотря на то что у каждой школы, у каждого мастера было свое оригинальное, непревзойденное по редкости и чуду мастерство, свои секреты и свой вершинный личностный опыт, в общем их всех можно причислить к пяти системам: к даосской, конфуцианской, буддийской, медицинской и к искусству (медицина и искусство также пропитаны философией триады). Общая теоретическая предпосылка всех пяти систем подчеркивает необходимость параллельного усовершенствования «души и тела», но в начальной практике каждая система делает упор на разные аспекты, что не мешает их обоюдному заимствованию.

При не очень точном обобщении можно сказать, что ушу как искусство отдает предпочтение пластике и ритму движений человеческого тела, его художественной выразительности; лечебно-медицинское ушу направлено на оздоровительные цели, на достижение долголетия; у шуистов-конфуцианцев больше интересуют проблемы этики и морали, социологии и человеческих отношений; у ушуистов-буддистов высочайшие достижения в духовном и психическом усовершенствовании; даосские ушуисты проводят серьезные исследования природы и жизненных процессов. Конечно, каждая система вырабатывает свои принципы единоборства и, соответственно, технику развития внутренних сил. Но в общем, целостном подходе все пять систем исходят из одного корня, взаимосовершенствуются, а на высших уровнях сливаются воедино, т. е. разными путями приходят к одной цели. Поэтому, говоря по существу, китайское ушу является одной единой школой.

Неправильно было бы предполагать, что ушу является лишь объектом философских исследований. Оно само по себе уже является продуктом полного слияния психофизической культуры спорта и искусства единоборства с философией. Китайская философия — не только средство исследования ушу, она сама уже — неотъемлемая его часть, его душа. В силу оригинальности и специфического характера китайской философии никакая другая философская система не в состоянии заменить ее место в ушу. Слияние физических, психических и философских элементов в технике ушу достигло такого высокого уровня, которого обучающийся, не овладевший принципами китайской философии, достигнуть не в состоянии. Каждый шаг в таком обучении, преодоление каждой новой трудности, каждая новая ступень сопровождаются поворотом в сознании, поворотом в способе мышления. Без таких поворотов усовершенствование неосуществимо. А это значит, что овладение мастерством ушу высоких категорий требует синхронного овладения как его психофизической техникой движений, так и философским методом, кроющемся в ней.

Находясь лицом к непрерывно меняющейся вселенной и человеческому жизненному процессу (т. е. к динамике, к движению), наши предки-мудрецы обнаружили, что тут находят место также относительно уравновешенные системы и закономерности (т. е. статика, покой) и что только при наблюдении движения «из покоя», т. е. только при наблюдении всего неустойчивого, изменчивого, движущегося с позиций сравнительно устойчивых, становится возможным одновременное познание закономерностей взаимного превращения состояний покоя и движения и овладение этими закономерностями. А затем стало возможным и практическое владение состоянием гармонии между покоем и движением. Нетрудно уловить, что подход китайских философов к проблеме состояний покоя и движения (постоянства и изменчивости и т. д.) разработан в том же духе, что и предыдущие проблемы беспристрастного (покой) и пристрастного (движение) подходов в познавательном процессе.

Ушу на высших стадиях добивается особой цели — «покоя в движении». Движение нарушает равновесие (покой), покой его удерживает. «Покой в движении» (или «движение в покое») — это динамическое равновесие. Идеальный уровень гармонии — это сохранение непрерывного безразличного равновесия психических и физических процессов в условиях движения. Ушуист находится в условиях атаки и защиты, лицом к многочисленным и мгновенно меняющимся жестоким приемам противника, причем под угрозой смерти, но и тут ему необходимо сохранить безразличное равновесие духа и тела, так же как сохраняет это равновесие идеальный шар в движении по идеальной поверхности. Причем он еще должен сохранять ловкость и легкость движений, наивысшую релаксацию, полную свободу и предельную экономию энергии. Какие качества, какие сверхъестественные психологические, физические и силовые способности открываются и формируются у человека в такой работе над собой! Ключом к состоянию покоя или равновесия является в высшей степени спокойное, хладнокровное, трезвое состояние человеческого сознания, органически сливающего воедино все его пласты и уровни и управляющего всеми каналами связи души и тела, как внешними так и внутренними. Такое состояние сознания сохраняет присутствие духа, покоя, почти равнодушия и одновременно повышенной трезвости в любых условиях. А в ушу сохраняет покой в условиях ожесточенной борьбы, бурных эмоций, резких, последовательных движений и ударов, огромных душевных потрясений. Образно выражаясь, это должно быть состоянием зеркальной поверхности нетронутой воды. И только такое душевное и физическое равновесие, такой покой дают возможность человеку достигнуть наивысшей релаксации духа и тела, а также наивысшей экономии энергии. Поэтому в теории ушу говорится: «Лишь бы были в покое душа, сердце и воля, а это уже само собой обеспечивает легкость и ловкость всех движений, всего тела». А на самых высоких вершинах искусства осуществляется еще гармония и синхронность слитых воедино души и тела с ритмом Вселенной. И тут опять играют роль принципы единства, принцип индукции человеко-природы, принцип их синхронности, присущие китайской философии. Когда осуществляется связь состояний покоя и движений человека с единой поступью Вселенной, то в ушу человек без подготовки встречается с покоем незыблемым, с ударом, рушащим любую поверхность. Что же касается настоящих мастеров ушу, то победа и поражения тут определяются без борьбы и до борьбы, т. е. без опасности нанесения ранений.

Цель «преследования покоя при движении» в единоборстве — это «покорение движения (противника) покоем».

«Покорение (или обуздание) движения покоем» — это специфические для высоких уровней ушу работа и техника, основанные на способности сохранять безразличное равновесие в условиях единоборства. Конкретное проявление такой работы и мастерства заключается в умении «овладеть моментом и ситуацией». Опустив подробности техники, общую картину ее можно схематически описать примерно так: хороший мастер в момент начала движения противника (начала, в обычной практике неуловимого) ощущает «индуктивно» и точно тенденцию и результат будущего развернутого движения, что называется «овладеть моментом». В тот же момент он, «отказываясь от себя, подчиняется противнику», что происходит на основе выучки и установки к «подчинению покоя движению, цели — беспристрастности». В результате мастер органически входит в ритм динамики соперника, осуществляет гармонию с его тенденцией. И тут происходит «волшебство»; в самый начальный момент движения противника, еще до осуществления им настоящего выпада, «еще в тенденции, в мотиве», его атака уже разрушена, сведена на нет, физически ликвидирована. Мастер «рассеивает» потенциально существующее неравновесие, наносимое ему соперником; последний же также потенциально теряет физическое равновесие, что им практически не ощущается (явное ощущение этой потери возможно только в экспериментальных условиях при обучении). Несмотря на физическую демобилизацию, психически противник продолжает атаку (выпад), движение происходит по инерции, по программе, лишенной изначального двигательного импульса. Этим состоянием полной дисгармонии противника пользуется мастер. Он «подчиняет себе противника на основе своего подчинения ему». Установка: «подчинить движение покою, беспристрастность — цели». Результат: мастер вбирает всю динамическую (закрытую) систему противника в свою психофизическую систему, систему гармоничную (для мастера), открытую по отношению к противнику, что и дает возможность «пропитать» собою противника, «вобрать его в себя». Одним словом, мастер растворяет противника в своем динамическом равновесии, осуществляет динамическое единство пристрастного и беспристрастного, движения и покоя, подчинения противника себе и своего подчинения ему. Это и называется «овладением ситуацией». «Овладение ситуацией» обращается для мастера чудесами превосходства над противником, а для противника — полной зависимостью от воли мастера. «Овладение ситуацией» гарантирует мастеру последовательное преимущество, полную инициативу, что предопределяет противнику полную обреченность, всестороннюю зависимость и пресечение любой попытки выйти из этого состояния. В теории ушу это обоюдное состояние называется «мне комфортно, а тебе — наоборот» или же просто рабочим термином «клей (вязкость, липкость)». Когда же лицом к лицу становятся мастера высочайших категорий, достигшие способности уравновешивать (приводить в единое равновесие) себя, противника и окружающую среду, то терпит поражение тот, кто первый задумывает атаку, ибо он первым нарушает равновесие (рушит покой), и в первую очередь нарушает свое собственное равновесие.

Нетрудно понять, что философия «преследования покоя в движении» по своим целям и значению применима не только в единоборстве. Ее назначение намного благороднее: наладить равновесие в любой форме движения, включая и такие, как человеческая жизнь, взаимоотношения между людьми, адаптация к окружающей среде и ее преобразование и т. д. Всем ведь известно, что идеальное равновесие приносит движению не только наименьший ущерб, наибольшую экономию энергии, но и наивысшую эффективность, что применимо к любой сфере человеческой деятельности.

Инь (пассивное, или женское, начало в природе) и ян (активное, или мужское, начало) также являются всеобъемлющими основными понятиями в китайской древней философии. Понятия, кое в чем напоминающие две противоположности в современной теории о единстве противоположностей.

Инь и ян, «мнимое» и «действительное», овладение искусством их взаимодействия и взаимопереключения — вот в чем кроется таинственная суть, на основе которой осуществляется особая техника ушу, где мастер, заимствуя силу противника, достигает эффекта победы слабого над сильным, мягкого над твердым. Но малопонятные чудеса этого эффекта, его механизм испокон веков вплоть до наших дней не укладываются в человеческом уме. И когда непосвященный видит демонстрацию этого эффекта, то для его ума это непостижимо. Ему это всегда будет казаться фикцией, обманом. Отойдя на миг от всеобъемлемости категорий инь и ян, ограничившись пределами доступной сегодняшнему читателю сферы механики, мы в настоящей статье впервые в истории приводим теорию «инь — ян» в соответствии с понятием о силе.

Грубо говоря, инь и ян — это два направления, две характеристики силы в механике, где действие — это ян, а противодействие — инь. Взаимопереключение инь и ян — это взаимопереключение действия и противодействия. Если вы при помощи соответствующих упражнений и силы воли и ума научились превращать свою мускульную силу в силовой поток, исполняющий вашу волю, и научились приводить в замкнутую цепь действие и противодействие силы противника, то любой его выпад аннулируется сам собой. Ибо как только действие и противодействие из состояния антагонизма, из противоположных направлений входят (переключаются) в состояние петли, то они поглощают друг друга, силовым результатом чего является нуль. Эффект — противник теряет импульс движения, а вместе с ним и равновесие. Для создания замкнутого потока живой силы, да еще в мышцах противника, требуется, несомненно, много условий. Вооруженное древнекитайской философией ушу отвечает всем требованиям, выдвинутым этой задачей, что и создало это чудо. Ушу, используя философские положения о том, что инь-ян исходят из одного корня и в конце концов обращаются в единство, плюс положение о том, что инь и ян периодически выделяются и сливаются, обнаружило, что физическая сила человека, носителем которой обычно является костно-мышечная система рычагов, может быть преобразована путем особой тренировки в «подвижную», «сквозную силу», т. е. в поток биоэнергии, управляемый волей и свободный от рычаговой структуры. Это так называемая «сила, снявшая формы». В результате человеческое тело превращается в «проводник» силы, подобно тому как проводником для электричества является металл, что позволяет силе (новое качество ее в отличие от простой грубой силы называется «цзинь») проходить по воле мастера по его телу и по телу противника и даже выходить за пределы их тел в пространство, где она преобразуется по воле мастера в силовое биополе любой формы. А это означает, что биомеханическая система человека возводится в систему полей, где роль играют уже полевые эффекты. Поскольку такое силовое биополе управляется волей мастера, т. е. особо отработанным необычным сознанием, то в условиях такого поля становится возможным уже свободное решение проблем деления и слияния силовых «инь-ян», а также реализация «петли» и других биомеханических задач. В условиях такого поля там, где присутствует «воля», существует и функционирует «действительное», а там, где «воли» нет, существует и функционирует «мнимое».

Вот в чем заключаются основное содержание и теоретические основы «иьь-ян», «мнимого» и «действительного» в ушу, сочетающие древнюю философию и современные научные познания, ограниченные тут гюка сферой механики. Мы уверены, что стоит современной науке воспринять эти понятия, добытые опытом, проверить их экспериментально, произвести экстракцию под углом человеческих нужд, как настанет пора последовательной перестройки не только современной биомеханики в целом, но и всего современного спорта и физкультуры. Что же касается пристального внимания к силовому противодействию, его использования и бесчисленных чудес, кроющихся в его принципе, то нетрудно обнаружить, что оно берет начало от изречения Лао-цзы: «Противодействие — движение дао» — и от таких древнекитайских философских идей, как «инь-ян» и другие. Изумительный эффект «победы мягкого над твердым» осуществляется в пределах того же силового решения, о котором была речь выше. И выявлен он, несомненно, под влиянием идеи Лао-цзы о том, что «слабость — применение дао».

(Окончание следует)

Шаолиньский комплекс «Посох с ручкой из коровьего рога»

Дэ Цянь, Су Фа

Посох широко применяется для физических упражнений и для самообороны. Существуют различные виды посохов: с ручкой в виде головы дракона, с ручкой из рога барана, посохи из бамбука, из железа и т. д. Они не только помогают путнику в дороге, но и являются очень эффективными средствами самозащиты.

Многие монахи из шаолиньского монастыря в совершенстве владели посохом. Они накопили богатый опыт применения этого необычного оружия.

Основными приемами с посохом с ручкой из рога коровы являются: колющие, рубящие, секущие и скользящие удары, захваты ручкой как крюком и т. д.

Движения простые и очень эффективные, ритм четкий, темп быстрый, атака и защита быстро следуют друг за другом.

Ноги на ширине плеч, носки развернуты в стороны, в правую руку возьмите посох, острие рога должно быть направлено назад, посох уприте в пол рядом с правой ногой, левую руку опустите вдоль тела, смотрите вперед (рис. 1).

1. «Благородный муж смотрит на противника»

Левой ногой сделайте шаг в сторону, разверните корпус через левое плечо на 90°, одновременно с этим правую руку с посохом поднимите вверх над головой, левой рукой выполните толчок вперед, указательный и средний пальцы левой руки должны поддерживать посох, смотрите вперед (рис. 2).

2. «Цветок лотоса закрывается»

Левой ногой сделайте шаг назад, через левое плечо развернитесь на двух ногах на 180°, одновременно с этим правой рукой с посохом опишите полтора круга над головой и, держа посох двумя руками, нанесите колющий удар вперед, смотрите вперед (рис. 3).

3. «Могучий орел расправляет крылья»

Через правое плечо развернитесь на двух ногах на 180° и встаньте в позицию гунбу «лучники» правой ногой вперед. Одновременно с этим левой рукой, передвинув ее скользящим движением по посоху, возьмитесь за ручку посоха, правую руку отведите взмахом назад, левой рукой вслед за разворотом тела нанесите колющий удар посохом по диагонали вперед, смотрите вперед на наконечник посоха (рис. 4).

4. «Разворот корпус, семь звезд»

Через левое плечо развернитесь на двух ногах на 180°, правую ногу приставьте к левой позади нее; одновременно с этим правой рукой возьмитесь за ручку посоха, левой рукой возьмитесь за древко посоха ближе к наконечнику и нанесите колющий удар вперед, смотрите на наконечник посоха (рис. 5).

5. «Свирепый тигр прыгает через горный ручей»

Выполните подскок и через правое плечо развернитесь на 180°, примите левостороннюю стойку «слуги» (левая нога согнута, правая выпрямлена), одновременно с этим нанесите удар посохом вперед и вниз, смотрите вперед и влево (рис. 6).

6. «Стрела пронзает сердце»

Выполните прыжок вперед, примите левостороннюю стойку «лучника», одновременно с этим нанесите колющий удар вперед, смотрите вперед (рис. 7).

7. «Ветви ивы раскачиваются на ветру»

Через правое плечо развернитесь на 270°, одновременно с этим правой рукой, держащей посох, выполните мах-удар вправо, левую руку поднимите над головой, смотрите на наконечник посоха (рис. 8).

8. «Золотой барс возвращается в логово»

Через левое плечо развернитесь на 270°, примите левостороннюю стойку «лучника», одновременно с этим правой рукой с посохом сделайте мах по кругу, затем левой рукой возьмитесь за середину древка и направьте наконечник посоха по диагонали вверх, смотрите вперед (рис. 9).

9. «Пятнистый олень бьет рогами»

Сделайте правой ногой шаг вперед, примите правостороннюю стойку «лучника», одновременно с этим двумя руками поднимите посох над собой, смотрите вперед (рис. 10).

10. «Святой отрок собирает травы»

Сделайте правой ногой шаг назад. Через правое плечо развернитесь на 180°, поднимите левую ногу назад, одновременно с этим опустите посох вниз, смотрите вниз (рис. 11).

11. «Тигр выходит из пещеры»

Левой ногой сделайте шаг вперед, примите левостороннюю стойку «лучника», одновременно с этим поднимите посох над головой, немного наклонитесь вперед, смотрите вперед и вниз (рис. 12).

12. «Старик рыхлит землю»

В прыжке правой ногой сделайте шаг вперед, левую рогу поднимите назад, передвинув обе руки по древку вниз, нанесите рубящий удар сверху вниз, смотрите вперед (рис. 13).

13. «Лу Бань достает тесак»

Сделайте левой ногой шаг вперед, через правое плечо развернитесь на 90°, примите правостороннюю стойку «лучника», одновременно с этим отведите посох слева направо по диагонали назад и вверх, смотрите вперед (рис. 14).

14. «Чэнь Сян разбивает гору»

Через левое плечо на двух ногах развернитесь на 90°, примите левостороннюю стойку «лучника», одновременно с этим нанесите рубящий удар сверху вниз, смотрите вперед (рис. 15).

15. «Удар копьем назад»

Поднимите правую ногу, одновременно с этим, передвинув руки по древку, через левую сторону нанесите колющий удар назад, смотрите через левое плечо назад (рис. 16).

16. «Черный дракон проникает в пещеру»

Сделайте правой ногой шаг вперед, примите правостороннюю стойку «лучника», одновременно с этим левой рукой возьмитесь за ручку, а наконечником нанесите удар по дуге вперед, смотрите вперед (рис. 17).

17. «Леопард оглядывается назад»

Поднимите левую ногу и нанесите ею удар вперед, одновременно с этим левой рукой возьмитесь за древко и нанесите боковой удар назад, смотрите назад и вправо (рис. 18).

18. «Дикий гусь расправляет крылья»

Поставьте левую ногу перед правой, правой ногой нанесите удар носком вперед, одновременно с этим левой рукой выполните толчок вперед и вверх, правой рукой сделайте мах по дуге вправо, смотрите через правое плечо назад (рис. 19).

19. «Ночная птица бросилась в лес»

Опустите правую ногу на пол, приставьте к ней левую, согните колени, одновременно с этим нанесите секущий удар посохом по дуге вперед, левой рукой возьмитесь за ручку, затем нанесите колющий удар вперед, смотрите вперед (рис. 20).

20. «Белая обезьяна поворачивается назад»

Сделайте левой ногой шаг вперед, через правое плечо развернитесь на 180°, сделайте правой ногой полшага вперед, одновременно с этим по дуге поднимите и опустите носок, затем левой рукой, взявшись за середину древка, нанесите колющий удар вперед, смотрите вперед (рис. 21).

21. «Воскурение фимиана»

Сделайте правой ногой шаг вперед, левую ногу поднимите назад, одновременно с этим левой рукой возьмитесь за рукоятку посоха, посох поднимите над головой, смотрите вперед (рис. 22).

22. «Тай Гун ловит рыбу»

Опустите левую ногу на пол, затем немного развернитесь влево, согните левую ногу и поднимите ее вверх, одновременно с этим поднимите левую руку над головой, а наконечником посоха нанесите удар вниз, корпус немного наклоните вправо, смотрите на наконечник посоха (рис. 23).

23. «Пушка в облаках»

Оттолкнувшись правой ногой, выполните прыжок, в прыжке развернитесь на 180°, одновременно с этим левой рукой хлопните по внутренней стороне стопы правой ноги, правую руку с посохом поднимите вверх, смотрите на правую ногу (рис. 24).

24. «Ястреб устремляется в лес»

Приземляясь, поставьте правую ногу спереди, левую — сзади, а затем через левое плечо развернитесь на 180° и примите стойку «лучника», одновременно с этим правой рукой с посохом сделайте шаг сверху вниз и нанесите удар, с левой рукой возьмитесь за древко посоха, смотрите вперед (рис. 25).

25. «Свирепый тигр прыгает через горный ручей»

В прыжке развернитесь через левое плечо на 180° и примите стойку «слуги», одновременно с этим нанесите удар посохом по дуге сверху вниз, смотрите вперед (рис. 26).

26. «Мастерица вдевает в иголку нить»

Выпрямите левую ногу, правой ногой нанесите удар носком, одновременно с этим левой рукой возьмитесь за ручку посоха и нанесите короткий колющий удар вперед, смотрите вперед (рис. 27).

27. «Белая обезьяна дарит книгу»

Правой ногой сделайте полшага вперед и легко поставьте ее на носок, одновременно с этим разверните посох острием назад и нанесите колющий удар, смотрите вперед (рис. 28).

28. «Обезьяна дарит фрукты»

Правой ногой нанесите удар вперед, одновременно с этим разверните посох острием вперед и нанесите секущий удар, смотрите вперед (рис. 29).

29. «Дикая лошадь мчится к реке»

Поставьте левую ногу на пол и согните ее в колене, правую выпрямите, примите левостороннюю стойку «лучника», одновременно с этим сделайте мах посохом сначала назад, затем вперед и после этого нанесите колющий удар вперед и вверх, смотрите вперед (рис. 30).

30. «Вырывать траву в поисках змеи»

Сделайте правой ногой шаг вперед и примите правостороннюю стойку «лучника», одновременно с этим сделайте мах сначала назад, затем вперед, после этого нанесите рукояткой рубящий удар сверху, смотрите на рукоятку (рис. 31).

31. «Тянь-ван встряхивает рукавами»

Не отрывая ног от земли, через левое плечо развернитесь на 90°, правую ногу согните и поднимите вверх, одновременно с этим сделайте посохом мах справа налево, смотрите влево (рис. 32).

32. «Сунь Бинь берет котомку»

Приставьте правую ногу к левой и на двух ногах через левое плечо развернитесь на 90°, левую ногу согните и поднимите вверх; одновременно с этим левой рукой выполните толчок вперед, а правую с посохом, прижатым к задней части руки, опустите вдоль правой стороны туловища, смотрите вперед (рис. 33).

33. «Рыбак тянет сеть»

Опустите левую ногу на пол перед правой ногой, затем правой ногой сделайте шаг вперед, одновременно с этим выполните мах посохом вперед, левой рукой, возьмитесь за рукоятку, немного откиньте корпус назад, а левую ногу согните, смотрите вперед (рис. 34).

34. «Желтый дракон ныряет в море»

Выполните мах левой ногой назад, наклонитесь вперед, одновременно с этим нанесите колющий удар посохом по диагонали вперед и вверх, смотрите вперед (рис. 35).

35. «Два вихря»

Поставьте левую ногу на пол, затем оттолкнитесь правой ногой, левую ногу согните в колене и сделайте мах влево, в прыжке через левое плечо развернитесь на 180°, делая мах правой ногой вверх, а правой рукой нанесите удар по подъему правой ноги, левой рукой с посохом сделайте мах назад и вверх, смотрите на правую ногу (рис. 36).

36. «Дикий гусь садится на гору»

Опуститесь на пол сначала на левую ногу, затем на правую, сделайте левой ногой шаг вперед и примите левостороннюю стойку «слуги», одновременно с этим нанесите удар посохом сверху вниз, затем разверните запястье и поднимите острие посоха вверх, правую руку поднимите над головой с левой стороны, смотрите влево (рис. 37).

37. «Е Ча измеряет море» (а)

Выпрямитесь и правой ногой нанесите удар носком вправо; одновременно с этим левой рукой нанесите удар посохом вниз, правой рукой, сделав круговое движение внутрь, нанесите удар вверх и вправо, смотрите на наконечник посоха (рис. 38).

38. «Е Ча измеряет море» (б)

Опустите правую ногу на пол, через левое плечо развернитесь на 180°, поднимите левую ногу и нанесите удар носком влево, одновременно с этим левой рукой с посохом опишите вправо круг над головой, затем правой рукой возьмитесь за ручку посоха и нанесите колющий удар вниз, левую руку отведите вверх, смотрите на наконечник посоха (рис. 39).

39. «Маршал отдает приказ»

Опустите левую ногу на пол, одновременно с этим нанесите посохом колющий удар по диагонали справа налево, левой рукой опишите дугу и выполните толчок ладонью, смотрите влево (рис. 40).

40. «Отшельник указывает путь»

Сделайте правой ногой полшага в сторону, одновременно с этим опишите посохом круг и затем нанесите колющий удар влево, левую руку отведите к животу, смотрите на наконечник посоха (рис. 41).

41. «Генерал отдает приказ»

Приставьте левую ногу к правой, одновременно с этим выполните мах правой рукой влево, левой рукой выполните толчок ладонью влево, смотрите влево (рис. 42).

42. Возвращение в исходное положение

Ноги неподвижны, выполните мах правой рукой слева направо и поставьте посох рядом с ногой, левой рукой опишите дугу и опустите вдоль тела, смотрите вперед (см. рис. 1).

«Звериные» стили

Ли Хуа, Сунь Цзяньдун

«Звериных» стилей очень много. Они появлялись, как ростки бамбука после дождя. Если корни ушу в целом следует искать в трудовой деятельности человека, то «звериные» стили связаны со стремлением людей подражать животным.

Для того чтобы подражать повадкам животных, надо войти в образ, достичь определенного состояния, когда дух и тело действуют согласованно. Тогда можно парить, подобно дракону; прыгать, как тигр; бросаться, как собака; быть сильным, как леопард; подвижным, как обезьяна; гибким, как змея; кружиться, как орел; расправлять крылья, как журавль; быть точным, как петух; переваливаться, как утка; сражаться, как богомол; бегать боком, как краб.

1. Стиль дракона

Дракон — это древнейший символ Китая. Этот образ появился еще в первобытные времена, когда члены племени ся поклонялись его изображению и считали дракона самым могущественным существом. Дракона изображали с телом змеи, головой лошади, глазами коровы, рогами оленя, когтями орла, покрытым рыбьей чешуей. Он мог обращать вспять реки, осушать моря. В воде, по земле и в воздухе двигался он совершенно свободно.

Стиль дракона отличается большой подвижностью и относится к направлению эмейского ушу.

Среди характерных признаков этого стиля можно назвать следующие: разнообразные развороты и повороты, низкие стойки, кувырки, финты, быстрые перемещения, сложные удары, раскрепощенность, энергичные движения, сменяемые полным покоем.

2. Стиль тигра

Тигр считается царем зверей. Он грациозен и красиво раскрашен. И в движении, и в покое в этом животном чувствуется колоссальная мощь, он является символом силы. Когда тигр спускается с гор, его взгляд грозен, когда тигр бросается на жертву, он выпускает свои стальные когти, когда тигр бьет хвостом, то становится страшно, когда тигр входит в лес, все животные в страхе разбегаются. Тигр легко сбрасывает огромные камни с гор, перепрыгивает через потоки.

В стиле тигра подражают повадкам тигра, бросающегося на свою добычу, прыгающего, убегающего, издающего гневный рык. Этот стиль относится к южному направлению ушу.

Среди особенностей этого стиля можно назвать следующие: силу и быстроту, устойчивость стоек, разнообразие движений руками, подвижность, характерные выкрики, напоминающие рычание тигра, отважное выражение лица.

3. Стиль леопарда

Леопард относится к семейству кошачьих, его пятнистая окраска помогает ему полностью сливаться с окружающей средой. Во время охоты он может неожиданно и далеко прыгать. У него мощные когти и острые зубы.

В стиле леопарда, подражают его гибкости, силе и смелости. Насколько известно, этот стиль возник в области Чжан в провинции Фуцзянь и поэтому относится к южному направлению ушу.

Среди характерных особенностей этого стиля можно назвать следующие: кисть складывается в виде лапы леопарда, пальцы напоминают стальные крючья, удары подобны падающему метеору; перемещаться надо, как челнок в ткацком станке; стойки должны быть устойчивыми, атаки молниеносными.

4. Стиль собаки

Собака — это очень чуткое, подвижное, умное, преданное и смелое животное. Она отважно нападает на врага, громко лая, чтобы устрашить своего противника. Нападающую собаку трудно остановить, она атакует непрерывно, у нее крепкие когти и острые зубы.

Стиль собаки подражает ее подвижности, ловкости и силе. Этот стиль в народе называют стилем земли. По преданию, он возник где-то в конце династии Мин — в начале династии Цин (середина XVII в.) среди монахинь-воинов в провинции Фуцзянь, в обители Белый лотос. Среди наиболее характерных особенностей этого стиля можно назвать следующие: неожиданные удары руками, разнообразные приемы ногами, внезапные переходы из высоких стоек в низкие, неожиданные падения, наклоны, энергичные атаки, сильные удары, переход от мягких, «ватных» движений к жестким, «стальным», удары ногами из положения лежа.

5. Стиль обезьяны

Обезьяна очень ловкое животное, ее движения труднопредсказуемы, она легко прыгает и перемещается. У нее острый взгляд, она точно оценивает расстояние и с помощью лап стремительно скользит с ветки на ветку, прыгает с дерева на дерево. От других животных ее отличают подвижность, осторожность, сообразительность и упрямство.

В стиле обезьяны отразились такие особенности этого животного, как ловкость и ум. Об этом стиле говорится в письменных источниках периода Воюющих царств (V–III вв. до н. э.). Среди характерных признаков этого стиля можно назвать следующие: сочетание гибкости и жесткости, атаки сбоку, легкость и подвижность, ярко выраженная подражательность движений, необычные приемы, устойчивость стоек и подвижность корпуса, зоркий взгляд.

6. Стиль змеи

Змея — это хладнокровное пресмыкающееся, она не только может стремительно двигаться, но и как бы лететь над травой. Когда она охотится, то нападает всегда неожиданно, а поймав животное больше себя, запрокидывает голову, чтобы проглотить его. Змея легко изгибает свое тело, она видит все вокруг. У нее смертельный яд, который убивает врага. В древности это животное также почитали как святое, ее изображению поклонялись многие племена. Этот стиль возник в древнем княжестве Юэ, он включал движения, напоминающие повадки змеи. Отличительными особенностями этого стиля являются: движения головой вниз и вверх, скручивания и повороты, покачивания, внешняя мягкость и внутренняя жесткость, расслабленность верхней части тела и подвижность ног, быстрые перемещения.

7. Стиль орла

Орел — это хищная птица, его голова напоминает наконечник снаряда, у него широкие плечи, мощные крылья. Орел обладает очень острым зрением и мощными, стальными когтями. Он может парить в поднебесье, наблюдая с высоты, охотиться среди деревьев в лесу, падать с небес, подобно стреле.

В стиле орла подражают движениям орла, кисти складываются так, что напоминают орлиные лапы. По преданию, этот стиль сложился в уезде Сюн провинции Хэбей.

Отличительными особенностями этого стиля являются: удары кистью, сложенной в виде орлиной лапы, большая плотность и скорость ударов, подвижность корпуса и быстрые перемещения, зоркий взгляд, эффективная защита и нападение. Быстрые и мощные движения сменяются статическими позами, напоминающими сидящего орла, который высматривает зайца.

8. Стиль журавля

Журавль — это птица с маленькой головой, длинными ногами, вытянутой шеей, большими и мощными крыльями. Он очень грациозен и красив, живет много лет. Журавль стоит, подобно сосне, ходит медленно, взлетает легко. Он любит селиться в сосновом лесу, летает высоко, пищу ищет в воде. В этой птице избыток жизненной силы, ее дух всегда спокоен. Движения изящны и уверенны.

В этом стиле используются удары кистью, сложенной в виде головы журавля, стойки напоминают журавлиные, используется звукоподражание его крику. Стиль журавля относится к южным стилям ушу.

Характерными особенностями стиля журавля являются, нанесение удара с использованием усилия всего тела, удар напоминает выпущенную из лука стрелу, после удара рука расслабляется, становится «ватной» и мягко убирается назад, жесткость и мягкость сменяют друг друга, активно используется внутренняя энергия ци.

9. Стиль утки

Утка — это домашняя птица. На ходу она переваливается с боку на бок, а голова движется вперед-назад. Неважно, выходит ли утка из воды, расправляет ли она крылья, спускается ли на воду в поисках корма, летит ли, чистит ли перья, — она всегда производит впечатление силы и уверенности. В стиле утки нашли отражение ее смешные повадки. Стиль был создан в конце династии Тан — в начале династии Сун (X в.) даосом по имени Лу Я, жившим в горах Эмэй.

10. Стиль петуха

Петух — это домашняя птица. Стоящий петух непоколебим, как скала, как гора Тайшань, движущийся петух легок и подвижен, во время схватки он пускает в ход и клюв, и лапы, в бою нет его отважнее.

В стиле петуха движения быстрые, много прыжков. По преданию, этот стиль был создан неким Чжан Хайцюанем из уезда Юншунь провинции Хунань.

Особенностями стиля являются: удары головой, плечами, тазом, руками, сложенными в виде лап петуха, движения напоминают петуха, клюющего зерно, — такие же быстрые и точные, устойчивые стойки, выкрики, похожие на кукареканье, вытягивание и втягивание шеи.

Его особенностями являются: быстрые и сильные взмахи руками, напоминающие удары крыльями, резкие удары ногами, раскачивание корпуса вперед-назад и влево-вправо, чередование мягких и жестких движений.

11. Стиль богомола

Богомол — это насекомое с сильными передними лапами, подвижное и осторожное. Когда встречает врага, то поднимает голову, разводит передние лапы и бесстрашно вступает в бой. Это насекомое отличается смелостью и умением сражаться, оно способно победить даже более крупное насекомое.

В стиле богомола отразился характер этого насекомого, его уловки, его смелые атаки и т. д. Легенда гласит, что этот стиль создал некто Ван Лам из провинции Шаньдун, живший в конце династии Мин — в начале династии Цин. Особенностями этого стиля являются: подвижность, сила, чередование длинных и коротких ударов, решительность, тесная связь атаки и обороны, жесткость, но не закрепощенность, гибкость, но не расслабленность.

12. Стиль краба

Краб одет в панцирь, вооружен клешнями, может передвигаться в воде и на суше. Нападая на противника, он приподнимается, принимает воинственный вид, двигает клешнями, устрашает своего врага, во время охоты нападает стремительно и хватает крепко; испугавшись, быстро перебирает всеми восемью ногами и убегает в сторону.

В стиль краба включены движения, подражающие наиболее характерным повадкам этого животного. Для этого стиля характерны удары руками с заметным силовым импульсом на завершающей стадии; корпус очень подвижен, свободно раскачивается, постоянно чередуются приседания и подъемы.

«Открытие» и «закрытие» в тайцзицюань

Дай Гобинь

Понятие «открытие» и «закрытие» являются одними из важнейших во всех видах боевых искусств. Переход от широких движений к движениям с малой амплитудой — это и есть смена «открытого» движения «закрытым». Например, вдох и выдох — это «открытие» и «закрытие» легких, расслабление и концентрация сознания — это «открытие» и «закрытие» духа.

В боевых искусствах различают оздоровительное и прикладное направления. Выполняя «открытие» и «закрытие» в оздоровительных целях, освобождаются от «мутного», вдыхают «чистое», открывают каналы, регулируют потоки энергии и крови.

Если говорить о прикладном аспекте, то «открытие» и «закрытие» реализуются в накоплении силы, использовании силы противника и проведении контратаки. На «открытии» и «закрытии», можно сказать, построено все воинское искусство. Оно есть то «открытие», то «закрытие», которые дополняют друг друга, взаимодействуют друг с другом, постоянно находятся в диалектическом единстве, через которые реализуются силы инь и ян.

Главным символом тайцзицюань является Знак Великого предела. В нем закодирована вся информация этого вида боевого искусства. Знак Великого предела имеет круглую форму; если говорить о его объемном изображении, то это шар. При мысленном увеличении его размеров он может заполнить всю Вселенную, может расширяться до размеров «открытия», при уменьшении превратиться в точку — «закрытие». Шар легко приходит в движение, движение — это проявление субстанции ян; в то же время шар легко остановить, «покой» — это проявление субстанции инь. Круговые движения определяются взаимодействием двух сил: центробежной и центростремительной (см. рис. 1 и 2). Одна сила направлена от центра, «открытие» происходит именно благодаря этой силе, другая — наоборот, к центру, «закрытие» зависит от нее.

Расширение и сжатие тоже связаны с «открытием» и «закрытием». Они определяют развитие явлений и процессов, на их взаимодействии основаны все движения тайцзицюань. Когда они уравновешивают друг друга, тогда возникает «состояние покоя».

Расширение и сжатие, а также «состояние равновесия» тесно взаимосвязаны. В связи с этим можно вспомнить известное высказывание Лао-цзы о том, что «три рождают тьму вещей». С точки зрения движений тела расширение и сжатие реализуются как «открытие» и «закрытие», с тонки зрения «пестования жизни» — как движение вперед и назад, с точки зрения дыхания — как выдох и вдох, с точки зрения боевого искусства — как накопление силы и применение силы.

Можно очень наглядно продемонстрировать «открытие» и «закрытие» на примере действия пипетки. Когда резиновый наконечник пипетки сдавливают, то воздух (или вода), находящийся внутри, устремляется наружу (см. рис. 3). Если затем прекратить надавливать, то воздух (или вода) снова устремится внутрь (рис. 4).

В тайцзицюань «закрытие» соответствует вдоху, расширению объема тела, накоплению силы; «открытие» соответствует выдоху, сокращению объема тела, применению силы, накопленной ранее, и проведению атаки.

Силы человека ограниченны, но если знать некоторые закономерности, то их можно увеличить. Например, во время «открытия» тело становится своеобразной пипеткой, из которой через узкое отверстие вырывается вода — чем больше воды и чем уже отверстие, тем сильнее струя. Но это не только механическая работа, для эффективного применения своей силы обязательно следует подключать сознание: следует сосредоточиться и направить внутреннюю, накопленную силу в одном направлении, в одну точку.

Таким образом, «открытие» и «закрытие», накопление и высвобождение тесно взаимосвязаны, они определяют и дополняют друг друга. Знание закономерностей их взаимодействия поможет вам успешно изучать тайцзицюань.

Боевые приемы защиты в «жестком цигун»

Ань Цзайфэн

«Жесткий цигун» может применяться как для защиты, так и для нападения. Автор более десяти лет посвятил сбору и обработке разнообразных приемов и попытался соединить приемы защиты и нападения. Он учился у более чем тридцати народных учителей в провинциях Цзянсу, Шаньдун, Хэнань, Аньхой, разучил десять комплексов стиля Шаолинь, «кулак восьми пределов», «мусульманский кулак», «кулак великого Потока» стиля «Пушечные удары трех императоров», «кулак соединенных рук и коротких ударов», «ладонь — восемь триграмм», тайцзицюань, освоил «жесткий цигун» «волшебной силы», «жесткий цигун» стилей Эмэй, Шаолинь, Удан. Всего более двадцати видов «жесткого цигун». Прочитал большое количество литературы по ушу и цигун. Написал несколько монографий по «жесткому цигун». Ниже автор знакомит читателей с некоторыми эффективными приемами защиты и нападения и коротко комментирует их.

1. Вдох: рот прикрыт, языком касаться нёба, легко дышать носом.

2. Задержка дыхания: рот закрыть, языком касаться нёба, задержать дыхание.

3. Выдох: рот держать закрытым, языком касаться нёба, с характерным звуком «хэ» резко и с силой, короткими выдохами вытолкнуть воздух через нос.

1. Внешняя точка лаогун (центр внешней стороны ладони) — внешняя поверхность плеча и предплечья — точка байхуэй (на темени) — точка шаньчжун (на середине грудной кости) — нижняя область даньтянь (иначе говоря — ци опускается в даньтянь).

2. Нижняя область даньтянь — точка шаньчжун — подмышка — внутренняя поверхность руки — точка лаогун.

3. Нижняя область даньтянь — точка хуэйинь (в промежности) — передне-внутренняя поверхность ноги — точка юнцюань (в центре стопы).

1. Сначала нужно как следует овладеть техникой выполнения приемов. Однако этого недостаточно. Без умения применять ци приемы будут не более чем размахиванием руками. Нужно добиться того, чтобы, когда рука достигла цели, «мысль» и ци также «достигали цели».

2. Какие приемы «жесткого цигун» самые эффективные?

Самыми эффективными можно назвать следующие приемы: «железная ладонь», «железная рука» и «железная нога». Отработка этих приемов способствует не только развитию искусства владения руками и ногами, но и развивает умение наносить удар так, чтобы и рука, и «мысль» «достигали цели».

1. Блок изнутри наружу, удар в грудь

Сначала сделайте вдох, ци опустите в нижнее «киноварное поле» (нижнюю область даньтянь), когда противник сделает шаг вперед и правой рукой нанесет прямой удар в лицо, задержите дыхание и направьте энергию через точку шаньчжун вверх, а затем через подмышки направьте и в руки; одновременно с этим левой ногой сделайте шаг вперед, левой рукой поставьте блок вверх изнутри наружу и примите стойку «лучника» (рис. 1). Затем сделайте выдох и нанесите прямой удар противнику в грудь; одновременно с этим направьте энергию по внутренней поверхности правой руки в кулак (рис. 2).

Примечание: блок должен выполняться одновременно с атакой противника, удар должен наноситься быстро, точно и с силой. «Мысль», ци и сила — все должно быть слито воедино. |

2. Блок снаружи внутрь, удар в колено

Сначала сделайте вдох, ци опустите в нижнюю область даньтянь. Когда противник делает шаг вперед левой ногой, принимает стейку «лучника», а правой рукой наносит прямой удар в грудь, задержите дыхание, мысленно разделите ци в «киноварном поле» на две части, одну часть энергии направьте вверх через точку шаньчжун в левую подмышку, а другую направьте вниз через точку хуэйинь по внутренней поверхности ноги, одновременно с этим левой ногой сделайте шаг назад и примите стойку «пустой шаг» (опора на задней ноге, передняя легко касается пола); в то же время левым предплечьем выполните блок снаружи внутрь против атакующей руки противника (рис. 3). Не прекращая движения, одновременно с выдохом правой ногой нанесите удар по колену противнику, мысленно направляя энергию по внутренней поверхности ноги в стопу (рис. 4).

3. Блок вниз, удар в пах

Сначала сделайте вдох, ци опустите в «киноварное поле». В тот момент, когда нападающий правой ногой наносит удар в живот, за держите дыхание, мысленно разделите энергию ци в «киноварном поле» на две порции — одну направьте вверх через точку шачьчжун, через левую подмышку по внутренней поверхности левой руки в кулак, а другую направьте вниз через точку хуэйинь по внутренней стороне ноги, одновременно с этим правой ногой сделайте шаг назад и примите правостороннюю стойку «лучника», в то же время левым кулаком нанесите удар по правой ноге противника (рис. 5). Не прекращая движения, одновременно с выдохом перенесите центр тяжести на левую ногу, а правой ногой нанесите удар противнику в пах, мысленно направив ци по внутренней поверхности правой ноги в носок (рис. 6).

4. Блок ладонью, удар носком

Сначала сделайте вдох, мысленно опустите ци в «киноварное поле». В тот момент, когда противник сделает шаг левой ногой вперед и одновременно нанесет правой рукой прямой удар в грудь, задержите дыхание, разделите энергию, находящуюся в «киноварном поле» на две порции — одну направьте вверх через точку шаньчжун через левую подмышку по внутренней стороне левой руки в ладонь, а другую направьте вниз через точку хуэйинь по внутренне-передней поверхности левой ноги; одновременно с этим правой ногой сделайте шаг назад и в то же время левой ладонью слева нанесите удар по атакующей руке противника (рис. 7). Не прекращая движения, одновременно с выдохом левой ногой нанесите удар противнику в пах (удар наносится носком). Мысленно направьте энергию в носок атакующей ноги (рис. 8).

5. Блок ногой от удара в пах, удар носком

Сначала сделайте вдох, мысленно опустите ци в «киноварное поле». В тот момент, когда противник левой ногой нанесет удар в область паха, задержите дыхание, ци из области «киноварного поля» направьте вниз через точку хуэйинь по внутренней поверхности левой ноги; перенесите центр тяжести на правую ногу, а левую ногу согните и нанесите голенью боковой удар по атакующей ноге противника (рис. 9). Сразу после этого с выдохом выпрямите левую ногу и носком нанесите удар в пах, мысленно направив ци в носок (рис. 10).

6. Блок вниз, атака в лицо

Сначала сделайте вдох, мысленно опустите ци в «киноварное поле». В тот момент, когда противник левой ногой делает шаг вперед, а правой рукой наносит удар по ребрам, задержите дыхание, направьте ци из «киноварного поля» вверх через точку шаньчжун, через подмышки по внутренним поверхностям обеих рук; левой ногой сделайте шаг вперед и одновременно с этим левой рукой поставьте блок вниз против атакующей руки противника (рис. 11). Сразу же после этого одновременно с выдохом немного разверните корпус и нанесите правой рукой удар в лицо, мысленно направив ци по внутренней поверхности руки в правый кулак (рис. 12).

Тайны тайцзицюань. Знак Великого предела

Ма Хун

Знак Великого предела наглядно выражает многие идеи «Книги перемен», поэтому его еще называют «Картой перемен». Чаще всего его изображают в виде черно-белого круга, разделенного пополам волнистой линией. Этот рисунок напоминает рыбок, кусающих друг друга за хвост.

По преданию, этот знак был придуман легендарным Фу Си 7 тысяч лет назад (рис. 1).

На первый взгляд знак Великого предела очень простой, но на самом деле в нем заложен огромный смысл. Всего несколько линий и фигур, только два цвета, но в них отражены все законы мироздания.

Это очень емкий и сложный символ, это ключ к познанию многих еще не раскрытых законов жизни. Китайские мыслители часто обращались к этому знаку и, комментируя его, излагали свои идеи.

Медики Китая видели в нем ключ к тайнам человеческого организма и утверждали, что он является «схемой человеческого организма».

Мастера цигун называли знак Великого предела «схемой выплавления внутренней пилюли».

Обращались к этому символу и живописцы, например, известные художники Ли Кучань и Хуан Биньхун говорили, что в этом знаке заключены все тайны китайской живописи.

Мастера тайцзицюань уделяли ему особое внимание, все искусство тайцзицюань тесно связано с ним.

Еще 300 лет назад Ню Дунь сказал, что этот знак предельно сжато выражает очень многое. Это настоящее сокровище китайской культуры. Автор в течение 30 лет занимался тайцзицюань, размышлял над знаком Великого предела и всякий раз убеждался, что процесс его познания может длиться бесконечно. Ниже приводятся некоторые из его размышлений, касающиеся только девяти особенностей знака Великого предела.

Цельное и объективное восприятие мира — это одно из основных свойств китайской традиционной философии. Знак Великого предела является тому подтверждением — он представляет собой цельную модель мира. Он дает возможность воспринимать мир в нерасчлененном единстве, объединяет все явления и в то же время позволяет увидеть место каждого явления в общей системе. Его можно использовать как для анализа законов всего мира, так и изучения законов развития отдельных предметов и явлений.

Гимнастика тайцзицюань унаследовала основное свойство традиционной философии Китая — ее интегральность, поэтому наставники этого вида боевых искусств «всегда говорили о том, что тело — это одна семья», что мощным бывает только то движение, в котором участвует все тело.

Они учили, что если нет движения в пояснице, то не получится движение руками, если нет внутреннего движения, то не будет и внешнего. Наставник Чэнь Чжаокуй часто повторял, что причиной неправильного движения в тайцзицюань является не ошибка в движении рукой или ногой, а неправильное движение всего тела. Правильное движение в тайцзицюань как бы волной проходит по всему телу. Оно зарождается в области «киноварного поля», поднимается вверх в грудной отдел, переходит в спину, плечи, руки и, наконец, достигает кистей. Сила всего тела всегда концентрируется в одной точке. В этом состоит не только преимущество, но и заключена большая сложность тайцзицюань. Для того чтобы в совершенстве владеть своим телом, требуется много усилий.

Знак Великого предела не плоский круг, а объемный шар. В тайцзицюань также все должно быть округлым, без впадин и выступов. Внутри энергия ци должна бурлить, а снаружи — образовывать сферу, упругий шар. Практически все приемы в тайцзицюань являются проявлением этого свойства упругости. Целью занятий тайцзицюань является превращение человеческого тела в такого рода шар. Конечно, тело не может стать шаром, но походить на него может. В ходе занятий следует овладеть умением управлять состояниями «пустотности» и «наполненности», научиться контролировать свой центр тяжести, превратиться в «неваляшку». Можно развалить самую крепкую и толстую стену из железобетона, но нельзя опрокинуть шар. Мастера тайцзицюань также практически невозможно опрокинуть, потому что он в совершенстве владеет искусством стабилизировать свой центр тяжести.

Третьей особенностью знака Великого предела является симметричное расположение в нем двух символов: инь и ян. Они противостоят друг другу и уравновешивают друг друга (рис. 2).

«Книга перемен» основана на сопряжении дуальных понятий: каждый предмет или явление могут быть описаны с помощью контрарных определений. Например: небо — земля, высокий — низкий, движение — покой, темное — светлое, жесткое — мягкое, добро — зло, естественное — искусственное и т. д. Члены этих пар не существуют друг без друга и неотделимы друг от друга, они находятся во взаимозависимости. Диалектическое единство противоположностей очень наглядно отражено в знаке Великого предела.

Жизнь — это взаимодействие противоположностей. Нет движения без покоя и наоборот. Дао — это одно инь и одно ян. Все рождается Из взаимодействия инь и ян.

Симметрия и гармония — это один из основных законов мироздания и один из основных принципов тайцзицюань. В тайцзицюань жесткость и мягкость друг друга уравновешивают, пустота и наполненность друг друга сменяют, быстрые движения следуют за медленным и т. д. Гармония должна царить и в теле, и в сознании.

Четвертой особенностью знака Великого предела является проникновение инь в ян и ян в инь. В черной половине круга есть белая точка, в белой половине есть черная.

Эта сторона взаимоотношений инь и ян очень ярко отражена в «Книге перемен». Все «счастливые» триграммы непременно включают в себя черты инь и черты ян. Принцип взаимосвязи инь и ян нашел отражение во многих областях китайской культуры, например, эстетика с древнейших времен учила, что жесткость ян должна уравновешиваться мягкостью инь, что они должна проникать друг в друга и порождать друг друга.

Каким образом взаимоотношения инь и ян отражаются в тайцзицюань? В тайцзицюань всегда в «открытии» имеется «закрытие», в «закрытии» «открытие». Например, в движении «белый журавль расправляет крылья» руки выполняют «раскрывающее» движение, а кисти — «закрывающее», ноги выполняют «раскрывающее» движение, а область паха «закрывается», колени «раскрываются», а стопы «закрываются». Это наглядно демонстрирует принцип: «Всегда есть то, что открывается, и есть то, что закрывается». «Раскрытие» — это ян, «закрытие» — это инь.

Пятой особенностью знака Великого предела является взаимное вытеснение инь и ян: постепенное увеличение объема инь приводит к постепенному уменьшению объема ян и наоборот.

Для того чтобы овладеть тайцзицюань, надо очень хорошо представлять себе закономерности перехода из состояния инь в состояние ян и обратно. Особенно наглядно необходимость этих навыков проявляется в парных упражнениях. Надо уметь «выплюнуть и проглотить», «привлекать» и наступать, «поднимать» и «опускать». В наставлениях по парным упражнениям тайцзицюань говорится: «Если слева тяжесть, то здесь нужно создать пустотность и уйти вправо; если тяжесть справа, то пустотность надо создать справа, а уйти влево». В этом проявляется закон увеличения и уменьшения инь и ян. Там, где противник создает больше ян, ему нужно противопоставить больше инь, а там, где у противника больше инь, туда следует направить ян. Говорится: «Встретил сверху — уходи вниз, встретил внизу — уходи вверх», «встретил слева — уходи вправо, встретил справа — уходи влево». Если рука опускается вниз, то в ноге должна образоваться «пустотность», если какая-то часть тела опускается, то другая часть тела должна подниматься. Это очень наглядно видно в таких движениях, как «стойка золотого петуха на одной ноге», «алмаз разбивает ступу».

Шестой особенностью знака Великого предела является S-образная конфигурация символов инь и ян. Это обозначает спиралевидное движение инь и ян.

В тайцзицюань, особенно в стиле Чэнь, все движения выполняются по спирали. Переход от «пустотности» к «наполненности», от быстрого движения к медленному происходит по спирали. Наставник Чэнь Чжаокуи учил, что «открытие» и «закрытие» также происходит не по прямой линии, а по спирали.

Еще Лао-цзы говорил, что противоположности движут Дао. Если хочешь ослабить, укрепи, если хочешь закрыть, открой, если хочешь упадка, добейся расцвета, если хочешь отнять, то сначала дай.

Эта идея отражена и в «Книге перемен»: когда вещь достигает предела своего развития, она превращается в свою противоположность. Это, можно сказать, одна из основополагающих идей традиционной китайской философии, особенно даосской. Она нашла свое отражение во многих сферах культуры, например в каллиграфии: если хочешь провести линию вверх, то сначала кисть надави книзу, если линию хочешь провести вправо, то начинай ее вести слева.

Принцип действия от противного является основным и в тайцзицюань. Если хочешь пойти влево, то сначала сделай шаг вправо, если хочешь выпрямить руку, то сначала согни ее, если хочешь наступать, то сначала отступи.

Роль этого принципа особенно возрастает в парных упражнениях. Наставники стиля Чэнь для наглядности, объясняя действие этого принципа, использовали образы мяча и качелей. Для того чтобы мяч высоко подпрыгнул, его надо с силой бросить вниз, для того чтобы качели качнулись вправо, их надо сначала как следует качнуть влево. Во всех движениях стиля Чэнь заложена идея действия от противного: когда противник наступает, надо отступить, когда он отступает, надо наступать, когда он атакует справа, надо уходить влево.

Восьмой особенностью знака Великого предела является изображение взаимодействия центростремительных и центробежных сил — головы «рыбок» инь и ян устремлены к центру круга, а их хвосты от центра. За счет взаимодействия этих сил и происходит вращение. Что касается тайцзицюань, то взаимодействие этих сил составляет одну из его тайн. В стиле Чэнь на взаимодействии центробежных и центростремительных сил основаны принципы дыхания и управления «внутренней ци». Рассмотрим дыхание. На выдохе легкие сокращаются — образуется центробежная сила. «Внутренняя ци» опускается в «киноварное поле», живот выпячивается — возникает действие центростремительной силы. На вдохе силы как бы меняются своими местами.

Если говорить о конечностях и туловище, то это взаимодействие также реализуется очень наглядно. Во время «толчка ладонями» руки выпрямляются и отводятся от тела, это действие можно назвать центробежным, но одновременно с этим колено сгибается, живот втягивается, производится вдох, втягивается анус — это все центростремительные действия. Этот пример наглядно демонстрирует взаимодействие и взаимосвязь двух сил: если верх удаляется от центра, то низ приближается к центру. На смену этому движению придет движение с другим соотношением центробежных и центростремительных сил. Такое соотношение является обязательным, его нарушение ведет к ошибкам.

Девятой особенностью знака Великого предела является гармоничное и тесное соединение символов инь и ян. О таком взаимодействии инь и ян говорится в «Книге перемен»: «Все в мире рождается от соединения инь и ян. Если они не взаимодействуют и расходятся, наступает смерть».

В тайцзицюань силы инь и ян также объединены и находятся в гармонии: например, жесткость и мягкость, «раскрытие» и «закрытие», «пустотность» и «наполненность». Взаимодействуют сердце и почки, соединены меридианы жэньмай и думай.

Инициатива в начале боя и инициатива в конце боя

Ху Юнган

В «Цзо Чжуань», в главе «Сюань-Гун ши эр нянь», говорится, что одолеть соперника можно тогда, когда одержишь победу над его сердцем.

Всегда считалось, что для победы над противником необходимо сначала победить его психологически, сломить его дух. Поэтому лучше всего наносить удар первым.

Во время схватки каждый из соперников стремится воспользоваться малейшей ошибкой другого и первым нанести сокрушительный удар.

Можно встретить такое выражение: «Для нанесения опережающего удара надо применять энергию ян». Ян здесь используется в значении боевого духа, смелости и решительности. Если первым начать атаку и непрерывно наносить удары, не давая противнику собраться и ответить, то победа будет за атакующим. Но если после первого шквала ударов наступательный порыв ослабнет, то противник обязательно этим воспользуется, и тогда можно утратить все преимущества.

Искусство «подавления соперника в начале боя» подразумевает эффективность первого удара. Но чтобы атака удалась, надо сначала как следует изучить противника, разработать план действий. Необходимо хорошо знать слабые места противника и использовать их и в то же время реализовать все свои сильные стороны. Кроме того, очень важна внезапность. Если противник раскроет ваши планы, он может принять эффективные контрмеры.

Если прибегать к этому искусству во встречном бою, то надо, выбрав подходящий момент, поставить противника в зависимое положение, перехватить инициативу.

В «Чжаньго цэ», в главе «Циу», говорится: «Когда скакун устает, его может обогнать даже кляча, когда богатырь лишается сил, его может одолеть даже девочка. Но сил у клячи и у девочки меньше, чем у скакуна и богатыря. Как же это происходит?»

Любая сила может истощиться. Когда она на исходе, то ее может одолеть тот, кто слабее, но сохранил больше сил. В этом и заключается искусство «подавления соперника в конце боя».

Другими словами, оно заключается в умении избежать прямого противоборства, умении выждать. Когда сильный противник исчерпает свои силы, тогда можно получить удобный случай атаковать его.

Во время боя недостатки и преимущества соперника проявляются постепенно, поэтому если суметь отразить его первые атаки, затянуть бой, то можно воспользоваться его оплошностью, невнимательностью и усталостью. В связи с этим вспоминаются слова Сунь-цзы: «Начавший (битву) не может победить, побеждает тот, кто умеет выждать».