Е. А. Файдыш
Достаточно хоть немного углубиться в древние традиции цигун, и станет ясно, как тесно связана его практика с нравственным и духовным преображением человека, с проблемой добра и зла. Более того, никакие серьезные занятия цигун невозможны без духовной трансформации ученика, соблюдения им определенных этических норм. Причины этого связаны не только с тем, что секреты каждой школы тщательно оберегают от людей непроверенных, способных использовать полученное могущество во вред людям. Необходимость духовной трансформации, победы над низменными, животными страстями связана с самой природой загадочной субстанции ци.
В древней психоэнергетике пагубные страсти (зависть, гордость, похоть, ненависть, невежество и т. д.) рассматривались прежде всего не с моральной точки зрения, а как энергетические сгустки, сущности, паразитирующие на тонкоматериальном теле человека. Они, вовлекая своего «хозяина» в бесконечную погоню за удовольствиями, забирают львиную долю его жизненной энергии (праны, ци). Поэтому человек, одолеваемый страстями, истощен, его психоэнергетика на нуле. Естественно, пока он не избавится от этих энергетических паразитов, ни о каких серьезных занятиях цигун не может быть и речи.
Кроме того, важнейшим условием успешных занятий любой психоэнергетической системой является открытость миру, ощущение единства с ним. Только это обеспечивает непрерывное обновление ци, поддержание высокого психоэнергетического потенциала. В то же время эгоизм и другие страсти противопоставляют человека миру, окружают его глухой стеной, превращают в энергетического вампира. Понятно, что в этом случае занятия цигун не принесут ничего, кроме вреда.
Как же избежать всех этих опасностей? Чтобы ответить на этот вопрос, остановимся сначала на древних представлениях о темном и светлом, о добре и зле. Какую бы культуру мы ни взяли, везде, как в основе религии, так и в основе морали, лежит представление о темном и светлом началах. Однако в более простых, рассчитанных на массовую аудиторию религиях эти два начала рассматриваются как непримиримые противоположности и цель духовного развития видится в абсолютной победе добра над злом. В таких же древнейших религиях, как тантра, буддизм, даосизм и т. д., темное и светлое начала (инь и ян) считаются необходимыми компонентами реальности, постоянно противодействующими и в то же время не существующими одно без другого. Как свет не может быть без тьмы, вершина не может быть без бездны, так и жизнь невозможна без смерти. С этой точки зрения смысл духовного развития видится в гармонизации темного и светлого начал.
Казалось бы, эти две концепции находятся в непримиримом противоречии, однако так кажется только при поверхностном взгляде. В действительности никакого противоречия нет. Просто первый взгляд на природу добра и зла носит упрощенный характер и рассчитан на мирянина, т. е. на человека, тесно связанного с социумом, находящегося во власти плотских желаний и материальных потребностей. Такой взгляд отражает его личную позицию при столкновении со злом. Действительно, для оленя волки — абсолютное зло, угрожающее его жизни и жизни его детенышей, и личная позиция оленя — непримиримая борьба с волками. Но с точки зрения экологии волки, естественно, пока находятся в умеренном количестве, поддерживают здоровье и допустимую численность оленьего стада. В тех случаях, когда уничтожали волков без счета, у оленей начинались эпидемии, популяция ослабевала и была обречена на вымирание.
Иными словами, можно сказать, что, пока вы находитесь внутри некоей социальной, экологической или другой системы, темное начало для вас выступает как абсолютное зло и ваша личная позиция — борьба с ним. Если же вы не участвуете в системных отношениях, а находитесь как бы над системой, ваши моральные принципы определяются идеей гармонии темного и светлого начал, т. е. второй концепцией. Или, переходя к проблеме духовной трансформации, пока вы живете в социуме, привязаны к материальным ценностям, ваша позиция — в победе Духовного Божественного начала над животными, демоническими планами вашей психики.
Итак, чем же отличаются эти два плана реальности, два плана человеческой психики? Естественно, образы божественного и демонического начал носят трансперсональный, архитипический характер, т. е. не могут быть исчерпывающим образом описаны в словесной форме. Однако, если обобщить самые разнообразные религиозные тексты, можно выделить ряд фундаментальных свойств, присущих как тому, так и другому. Пожалуй, наиболее характерными свойствами светлого, Божественного начала являются любовь и открытость. Этот план реальности отдает себя другим, всегда готов к помощи, бесконечно ценит любые проявления жизни в ее разнообразии.
Для демонического, темного, животного начала, наоборот, характерна безудержная гордыня, желание подчинить себе, вобрать в себя всех и вся. Вот почему для этого плана характерна тенденция к тирании, вампиризму, ненависть ко всему необычному, непонятному, не укладывающемуся в привычные рамки.
Прекрасный сравнительный анализ этих двух планов реальности с религиозной точки зрения дан в книге Д. Андреева «Роза мира». Из психологических исследований, посвященных особенностям светлого и темного планов человеческой психики, прежде всего следует отметить работы В. Франкля, X. Ортеги-и-Гассета, С. Франка,
Э. Фромма. Так, Э. Фромм вводит термин «биофил» для обозначения свойств светлого начала и «некрофил» — для темного, разрушительного. Сутью биофила является любовь к жизни, он любит жизнь во всех ее проявлениях, статике он всегда предпочитает динамику жизненного процесса, разнообразие форм. Во всех явлениях природы видит целое в неразрывном единстве, а не механическую сумму отдельных частей.
Некрофильство буквально переводится как «мертволюбие». Это такая жизненная ориентация, когда самым притягательным оказывается мертвое, механическое. Некрофила пугает все неожиданное, непредсказуемое, разнообразное — все, что может разрушить жесткую механическую картину мира. Поэтому он и боится жизни во всех ее проявлениях, стремится к ее уничтожению, превращению людей в биороботов. Типичными некрофилами являются такие авторитарные лидеры, как Гитлер, Сталин, Пол Пот.
Естественно, никогда не встречаются биофилы или некрофилы в чистом виде. В каждом реальном человеке есть часть того и часть другого. Тип личности определяется тем, какой из компонентов доминирует.
С этой точки зрения задачей духовного самоусовершенствования является подавление свойств некрофилии и активизация биофильного, духовного начала. Большую помощь в этом может оказать понимание природы глубинных психологических механизмов и мотивов, управляющих поведением человека, особенностей поведенческих проявлений, свойственных некрофилии и биофилии. На этой основе возможны самоконтроль и коррекция собственного поведения в сторону уменьшения деструктивности и пробуждения духовности.
Остановимся сначала вкратце на современных представлениях о структуре поведенческих механизмов человека.
Крайне упрощенно поведенческие механизмы можно представить следующим образом. В центре человеческой личности лежат мотивационные источники, активизирующие и запускающие соответствующее поведение при наличии благоприятных условий. Естественно, что таких источников гораздо больше, чем возможностей для реализации соответствующих вариантов поведения. Поэтому доминирующее поведение формируется в процессе конкурентного взаимодействия между ними. Результат такой конкуренции, определяемый силой соответствующих мотиваций, и характеризует поведенческие особенности человека. Так, если в опасной ситуации доминирует страх за собственное здоровье и жизнь, человек ведет себя как трус, если мотивации агрессивного поведения — как храбрец.
Все имеющиеся у человека источники мотивации можно разбить на два класса. Во-первых, на связанные с телесными, животными планами психики (голод, сексуальность, агрессивность и т. д.). Во-вторых, связанные с духовностью (любовь, альтруизм, терпеливость, бескорыстие и т. д.). Какие из этих двух классов мотивационных источников доминируют и определяют в конечном счете склонность к биофилии или некрофилии? В дальнейшем мы более подробно остановимся на классификации базовых мотивов некрофилии и биофилии.
С источниками мотивации очень тесно связаны так называемые когнитивные или поведенческие клише. Это своего рода штампы, стереотипы восприятия и поведения. Поведение некрофила почти полностью состоит из таких клише, что и делает его похожим на робота. Примером подобного клише времен тоталитаризма является «враг народа». Достаточно было статьи в газете, и человек, бывший ранее героем, тут же превращался во «врага народа». Соответственно отношения с таким заклейменным человеком регламентировались очень жестким набором стереотипов (поведенческих клише). В целом клиширование поведения приводит к тому, что человек не желает понять, разобраться в новом, непонятном явлении, а стремится его объяснить, втиснув в привычные рамки. Примерами подобного рода изобилует наша жизнь (вспомним хотя бы недавние гонения на парапсихологов, а еще раньше — на генетику, кибернетику и т. д.).
Таким образом, набор поведенческих и когнитивных клише, дополняя систему мотивационных источников, также является очень важной характеристикой человека. Другими важнейшими чертами человека, собственно и отличающими его от животного, являются самооценка и самоанализ своего поведения его мотивов и целей. Очень упрощенно можно сказать, что у каждого человека существует, как правило, неосознаваемый идеальный образ своего «я». Именно через него обычно проявляются духовные, вневременные ценности личности. И даже в этом злобном человеке дремлет где-то это идеальное «я». Именно поэтому даже такие величайшие злодеи, как Гитлер, Сталин, Берия и т. д., совершая свои преступления, прикрывали их высокими целями и светлыми образами.
Влияние идеального «я», его корректирующее действие на источники мотивации максимально проявлено у биофила. У некрофила же для нейтрализации этого нежелательного противовеса разрушительных свойств личности существует развитая система мифов, направленная на самообман и оправдание эгоистических, безнравственных поступков. Поэтому, чтобы он ни творил, некрофил всегда уверен в своей правоте. Можно с уверенностью утверждать: духовное возрождение человека начинается с разрушения этой мифологии, трезвой оценки всех своих поступков, способности к раскаянию. Именно поэтому одним из важнейших условий самоусовершенствования является борьба с собственной мифологической защитой.
Следует отметить, что у каждого человека существует еще и свой идеальный образ для окружающих. Это то представление о себе, которое вы стремитесь поддерживать у других людей. Естественно, что таких образов обычно несколько: один для работы, другой для семьи, третий для друзей и т. д. Ну и конечно, они совсем не совпадают с идеальным образом для себя. Для поддержания этих образов и сокрытия истинных мотивов собственных поступков также формируется разветвленная система мифов, но уже направленная на обман не себя, а окружающих.
(Окончание следует)
В этом номере мы знакомим Вас с новой интересной книгой и постараемся продолжить подобные публикации.
Надеемся, что такая информация обогатит и углубит Ваши знания по цигун, поможет в освоении его методик и, таким образом, расширит рамки нашего журнала. Однако заранее хотим напомнить, что редакция не имеет возможности оказать Вам помощь или содействие в приобретении этих книг. Поэтому в своих письмах, пожалуйста, не обращайтесь к нам с подобными просьбами.
ПОЛЕЗНАЯ КНИГА
Мой учитель часто повторял: «Если ты решил переплыть реку, греби выше того места, где намерен выйти на берег. Иначе течение снесет тебя много ниже того участка». Это положение полностью относится и к занятиям цигун. Чтобы овладеть выбранной формой цигун и чтобы она стала работать, то есть был достигнут необходимый эффект, надо по возможности глубже проникнуть в его природу, внутренне ощутить его суть. Цигун, как считают китайцы, в определенном смысле и образ жизни. Поэтому полезно, овладевая формой, расширять свои знания в этой области — знать, как развивался цигун у себя на родине, в Китае, что способствовало его широкой популярности на протяжении многих веков, какие выработаны приемы, условия тренинга, какие предъявляются требования к ученику.
Ответы на эти и многие другие вопросы можно найти в только что изданной книге «Истоки ушу» А. А. Долина и А. А. Маслова (Москва, 1990). В этой книге наряду с описанием школ боевых искусств, которые в течение многих столетий действовали по всему Китаю, рассказывается, какое внимание при этом уделялось овладению циркуляцией жизненной энергии ци в организме. Цигун фактически был составной частью тренинга любой школы ушу. В последнее время в Китае признали пользу овладения цигун и для повышения результативности в любом виде спорта. Занятия цигун считают полезными и для лиц, занимающихся творческим трудом, поскольку цигун развивает также образное мышление, интуицию, гармонизирует личность.
Авторы книги определяют цигун как «универсальный метод психофизического тренинга с использованием активной и пассивной медитации, дыхательных упражнений и других видов йогической практики… и имеет одну цель — способствовать овладению жизненной энергией ци, контролировать ее движение в теле для активизации всех физиологических и психологических процессов» (с. 60). Овладев цигун, человек научится «пропускать через себя, аккумулировать и направлять по собственному желанию потоки биоэнергии ци, научится ощущать свое единство с мирозданием» (с. 68).
При занятиях цигун, как видно из принципов, которыми руководствовались китайцы, большая работа развертывалась во внутреннем, духовном пространстве. Эта работа была направлена на самосовершенствование. В книге красной нитью проходит мысль о том, что помимо развития волевых качеств, дисциплины большую роль играет выработка учеником твердых нравственных устоев, приобретение навыка постоянной психической и нравственной саморегуляции. Ставится задача добиться гармоничного взаимодействия человека с окружающим миром. «Сердце такого человека бесстрастно, поведение сдержанно, его лицо выражает простоту. Он осторожен в поступках, почтителен, скромен… хотя обладает сильной волей и твердым характером» (с. 77, 127).
Книга хорошо иллюстрирована китайскими гравюрами. В приложении даны комплексы упражнений ушу с рисунками.
Черников О. И., инструктор по китайской гимнастике тайцзицюань
* * *
Занимаюсь ушу — его боевой частью… Одна вещь мешает мне временами заниматься — это предъязвенное состояние желудка и нарушение работы желчного пузыря. Есть ли какой-нибудь комплекс цигун, помогающий при желудочных проблемах?
Гончаров А., 24 года, г. Харьков
В принципе любой стиль цигун способен помочь при желудочно-кишечных заболеваниях. Однако, скорее всего, Вам подойдет один из стилей, где значительное внимание уделяется нижней области даньтянь, например Тяньчжуский цигун, уже описанный в нашем журнале (см. «ЦиС», 1991, №2—5).
М. А. Чернышев, научный консультант журнала, кандидат медицинских наук
…начал поэтапно осваивать опубликованные в журнале «Цигун и спорт» комплексы. Через два месяца занятий произошло буквально чудо. Нет, я не начал управлять внутренней ци, но мое здоровье, мое самочувствие значительно улучшилось… После службы в армии у меня начал болеть желудок, я страдал от перепадов кровяного давления. Обычное лечение давало лишь кратковременное улучшение… Сейчас боли в желудке исчезли… Поднимаюсь почти бегом на 9-й этаж (я работаю на стройке сварщиком). Появилась уверенность в себе, какая-то внутренняя сила.
Виктор Н., 29 лет, г. Днепропетровск
Существует ли ци независимо от нас в организме или она появляется в процессе тренировок?
Нормухамедов А., г. Ташкент
Ци присутствует в каждом живом организме, меняется только ее количество.
Файдыш Е. А., научный консультант журнала, кандидат биологических наук
* * *
…что внутренняя сила существует, я смог понять только через три года усиленных тренировок. А посмотрев на упражнения, которые публикуются в Вашем журнале, понял, что мог бы до этого дойти гораздо раньше, с их помощью, конечно… За три года тренировок я почувствовал улучшение, причем не только физическое, но и психическое, вылечился практически от всех болезней, правда, еще страдаю хроническим тонзиллитом.
Панфилов С., Архангельская обл., Плисецкий р-н
Насколько возможно овладеть цигун самостоятельно, без вредных последствий?
Нормухамедов А., г. Ташкент
Можно ли осваивать методики цигун по Вашим публикациям, и если можно, то как, не обращаясь к врачу, узнать «предел своего организма», дальше которого цигун не в силах улучшить состояние организма?
Петрюк Б. П., г. Волгоград
Занимаясь цигун самостоятельно, Вы идете на определенный риск. Свести его к минимуму можно, строго соблюдая все рекомендации, приводимые в описании техники. Если Вы освоили под руководством наставника одну из техник цигун, то осваивать другие, даже самостоятельно, будет гораздо проще.
Для занятий цигун желательно хотя бы начальные навыки получить от специалиста или периодически показывать ему упражнения, разучиваемые по журналу. Как показывает опыт использования цигун в Китае и других странах, при серьезных занятиях повышение адаптивных способностей организма происходит непрерывно, без достижения какого-либо предела. Однако, если есть серьезные заболевания, начиная занятия, надо обязательно проконсультироваться у специалиста или врача.
Файдыш Е. А., научный консультант журнала, кандидат биологических наук
* * *
Понемногу осваиваю Ваши советы для начинающих и стал чувствовать себя намного лучше уже через месяц регулярных занятий.
Компанец П., Житомирская обл., г. Бердичев
Материалы, помещенные в Вашем журнале, привели к ощутимым результатам уже с первых проб их реализации.
Шапоренко В., г. Днепропетровск
…Кроме физического развития необходимо и духовное. Освоение цигун без философского осмысления невозможно. Нужны фундаментальные знания по культурному наследию Востока.
Карамышев В. Хабаровский край, г. Комсомольск
…Не могу удержаться от слов благодарности в Ваш адрес. Вы делаете дело огромной важности — приобщаете наш бедный измученный народ к великой мудрости Востока.
Алексеев П. Г., г. Пермь
С. Вивекананда
(Продолжение. Начало см. — 1991, № 6, 1992, № 1.)
Какой вопрос чаще всего предлагался, какая идея более, чем всякая другая, побуждала человека искать у природы ответа, какое исследование ближе и дороже всего для человеческого сердца; что более неразрывно связано с самым существованием человека, чем вопрос о бессмертии человеческой души? Бессмертие души было постоянною темою поэтов и ученых, священников и пророков. Цари на тронах обсуждали его, нищие на улицах грезили о нем. Лучшие из людей жаждали его, и самые худшие никогда не теряли на него надежды. Интерес к этому вопросу никогда не умирал в человеке и никогда не умрет, пока будет существовать человеческий род. Много ответов предлагалось миру различными умами. Тысячи других умов в различные периоды истории отказывались в отчаянии от его обсуждения, и все-таки он остается таким же острым. Часто в жизненных тревогах и борьбе мы, по-видимому, забываем о нем. Но вот кто-нибудь умирает — нас покидает один из тех, кого мы любили, кто был близок и дорог нашему сердцу, — и тотчас борьба, шум и суета мира вокруг нас на момент смолкают; душа обращается внутрь и задает тот же старый-старый вопрос: «Что же дальше, что станет с душою после смерти?..»
Все человеческое знание вытекает из опыта и представляет собою не что иное, как гармонично связанные прежние опыты. Какой же ответ они дают на поставленные выше вопросы? Что мы видим постоянно вокруг нас? Мы видим — постоянное изменение. Растение выходит из зерна, вырастает в дерево и, завершая круг, обращается опять в зерно. Животное родится, живет некоторое время и умирает, заканчивая круг. То же происходит и с человеком. Даже горы медленно, но неуклонно рассыпаются в пыль; реки медленно, но неотвратимо высыхают, и дождь образуется из вод моря и возвращается обратно в море. Везде описываются эти круги — рождение, рост, развитие и смерть, — и каждый из них следует за другим с математическою точностью. Это говорит нам наш повседневный опыт. Везде и во всем, начиная с ничтожнейшего атома и до одухотворенного в высочайшей степени человека, внутри и позади всей этой огромной массы миллионов форм и образов и миллиардов различий, мы находим известное единство. Каждый день видим, что стена, по-видимому разделяющая одно вещество от другого, рушится, и наука постепенно приходит к заключению, что материя во всех ее разнообразных видах представляет собою единую сущность, проявляющую различным образом и в различных формах ту жизнь, что проходит через целые ряды существ наподобие длинной непрерывной цепи, в которой все разнообразные формы суть отдельные звенья. Звеньев этих почти бесконечное число, но все они составляют одну и ту же цепь. Это единство в последовательных переходах от одного звена к другому называется развитием, эволюцией. Идея эволюции очень стара, так же стара, как старо человеческое общество, и только с развитием человеческого знания она принимает новые формы. Есть еще одна вещь, хорошо замеченная древними, но не так ясно понимаемая новыми учеными, — это инволюция. Семя становится растением, но зерно песка никогда не сделается растением. Отец дает жизнь ребенку, но никогда не даст жизни ребенку ком глины. Из чего же получает начало эволюция? Из чего состоит семя? — Из того же вещества, что и дерево. Все свойства будущего дерева уже находятся в семени; все способности будущего человека уже есть в ребенке; все возможности будущей жизни заключены в зародыше. Древние философы Индии назвали это процессами инволюции. Всякая эволюция предполагает инволюцию. Ничто не может развиться, эволюционировать, развернуться, что не существовало уже в свернутом виде. То же говорит и новейшая наука. Путем математических рассуждений вы узнали, что суммы материи и действующей во Вселенной энергии — величины постоянные. Вы не можете отнять от всей массы материи ни одного атома, от всей массы энергии — ни одного фунто-фута, равно как не можете к ним ничего и прибавить. А если так, то эволюция не может получить начало из ничего, из нуля. Откуда же она получает его? Из предшествовавшей инволюции. Ребенок — это инволюционировавший, развившийся ребенок. Семя — инволюционировавшее, свернувшееся дерево, а дерево — развившееся, эволюционировавшее семя. Все возможности всякой жизни уже находятся в зародыше. Вопрос теперь становится немного яснее. Прибавьте к сказанному нашу первую идею и сплошности жизни. От самой низшей клетки протоплазмы до наиболее сложного человеческого существа жизнь в действительности одна. В жизни отдельного человека мы имеем различные фазы ее выражения — ребенка, отрока, юношу, взрослого человека и старика. Эту последовательность фаз мы можем рассматривать в обратном порядке и распространить ее на несколько ступеней назад, за ребенка, а затем дальше, пока не дойдем до протоплазмы. Таким образом, мы будем в состоянии представить себе сплошную цепь жизни от клетки протоплазмы до наиболее совершенного человека. Это и есть эволюция. Ко мы видели, что всякая эволюция предполагает инволюцию. Вся эта цепь жизни, так медленно проявляющаяся постепенным развитием от протоплазмы до совершенного человеческого существа, воплощения Бога на земле, — все эти серии суть выражения одной жизни, и вся сумма этих проявлений должна была раньше уже заключаться в протоплазме. — Да, все серии жизни, высшее выражение которых представляет человек, истинный Бог на земле, были уже раньше в протоплазме и только развились, медленно себя проявляя. Самое высшее, конечное выражение должно было находиться там в уменьшенной форме, в состоянии зародыша. Инволюцию чего же представляет та сила, из которой произошла вся цепь? Что было то, что заключалось в маленькой клетке протоплазмы, и из чего, медленно развиваясь от протоплазмы до наиболее сложного существа — человека, получилась та мировая жизнь, та могущественная разумность, которую мы видим всюду вокруг нас? — Это был мировой разум. С самого начала он весь уже был налицо и нисколько не увеличился. Выбросьте из вашего ума всякие идеи о росте, так как с этими идеями неизбежно является представление о чем-то входящем извне, о чем-то постороннем, а это противоречило бы математически доказанному положению, что мировая энергия — величина постоянная. Энергия не может возрастать. Она всегда и везде присутствует, только в одном месте проявляется, а в другом нет. Что такое разрушение? Вот стакан. Я бросаю его на пол, и он разбивается на куски. Что же с ним произошло? — Он перешел в более тонкое состояние. Его составные части — материалы и причины, соединенные раньше для получения следствия, называемого стаканом, — возвратились в потенциальное состояние, и этот переход и есть то, что понимается под разрушением. Ну, а что такое следствие? — Потенциальность, которую заставили проявиться. Другими словами, между следствием и причиной нет никакого существенного различия. Вернемся опять к нашему примеру стакана. Был некоторый материал, который с приложением к нему воли работника образовал стакан. Эти два слагаемых, материал и воля, были причинами стакана, и они присутствуют в нем и теперь. В какой форме? — В форме силы, известной под названием сцепления. Если бы этой силы здесь не было, все частицы распались бы. Следствие — то же, что и причина, только принявшее другую форму, другие очертания. Когда причина изменилась, уплотнилась и стала ограниченною некоторым временем и пространством, тогда эта самая причина известна как следствие. Применяя это к нашей идее о жизни, мы видим, что все проявленные серии — от клетки протоплазмы до сложного существа, человека, — должны быть тем же, что и мировая жизнь. Сначала мы имели ее инволюцию, в более тонкой или причинной форме, а затем из этого тонкого, бывшего причиною, жизнь развивалась, становясь все грубее и грубее. Но вопрос о бессмертии этим не разрешается. К чему мы пришли? — Мы пришли к факту, что все в этой вселенной неразрушимо; что нет и не может быть в ней ничего нового; что те же серии проявления всегда появляются попеременно, подобно частям колеса, то поднимающимся, то опускающимся; что все движение во Вселенной происходит в форме волн, последовательно то поднимаясь, то опускаясь. Системы за системами выходят из тонких форм, развиваясь, принимая более грубые формы, и затем опять как бы растворяются и возвращаются к своим более тонким формам. Потом снова переходят в следствия, остаются ими некоторое время и опять медленно обращаются в причины. Так проходит всякая жизнь. Каждое проявление жизни сначала идет вверх или вперед, а затем вниз или назад. Что тогда исчезает? — Исчезает форма. Она раздробляется, но потом восстанавливается в том же виде. Поэтому в известном смысле даже тело бессмертно, даже формы вечны. В самом деле, положим, мы берем несколько костей и бросаем их. Пусть кости упали так, что получились числа очков 6–5-3-4. Будем собирать кости и бросать их снова. Наступит, наконец, время, когда то же сочетание цифр получится опять. Если мы не остановимся и будем продолжать, то то же сочетание опять повторится, хотя, может быть, и после чрезвычайно долгого промежутка времени. Все частицы, все атомы этой вселенной — те же кости; они постоянно собираются и бросаются. То, что мы видим вокруг нас теперь, — все эти формы стакана, стола, графина и проч. — это одна комбинация. Пройдет момент, и все они будут разрушены; но когда-нибудь наступит время, когда точно та же комбинация повторится: здесь будут опять формы, подобные вам и мне, будет стоять этот же графин с водою и даже обсуждаться тот же предмет. Бесконечное число раз эта комбинация случалась уже в прошлом, и бесконечное число раз она будет повторяться в будущем.
Итак, мы пришли к заключению, что даже сочетания физических форм вечно повторяются. С этою повторимостью прошлых форм связан интересный вопрос о возможности знать будущее. Некоторые из вас могли встречать лиц, имеющих дар читать прошлое и предсказывать будущее.
Но как бы мог кто-нибудь видеть будущее, если бы оно не было чем-то обусловлено? Представьте себе одно из огромных колес Ферри, которое вы могли видеть в Чикаго. Колесо постоянно вращается, и маленькие каюты, находящиеся в нем, проходят одна за другою в правильной последовательности. Одна серия лиц занимает места, проносится по кругу и выходит, оставляя места для новой толпы. Каждый такой наполненный пассажирами поезд похож на серию проявления жизни, простирающуюся от самого низшего животного до самого высшего человека. Эти серии представляют собою гигантскую, описывающую круги цепь природы, похожую на колесо Ферри, и каждая форма или тип тела напоминает одну из маленьких, находящихся в этом колесе комнат или лож. Новые толпы душ постоянно входят и проходят в этих формах, поднимаются в них все выше и выше, пока не сделаются совершенными и не выйдут из колеса. Но колесо все движется, готовое принять другие. Пока прежнее тело в колесе, можно с математическою точностью определить, где оно будет проходить. Поэтому нет ничего невозможного в том, чтобы читать с математическою точностью прошедшее и будущее природы. Итак, мы видим, что в известные периоды происходят те же материальные явления, что те же сочетания их бесконечно повторялись в течение всей прошедшей вечности. Знаем также, что никакая сила, никакая материя не может уничтожиться. Что же происходит с ними? — Они изменяются, двигаются вперед и назад, пока не вернутся к источнику, из которого произошли. Нет такой вещи, как движение по прямой линии. Все движется по кругу, потому что прямая линия, бесконечно продолженная, становится кругом. Раз это так, то и для души не может быть вечного вырождения. Это первое заключение, к которому мы приходим. Все в этой вселенной должно рано или поздно закончить круг и прийти к своему источнику. К чему же придем: я, вы и все эти души? — При обсуждении эволюции и инволюции выяснено, что мы должны были развиваться из мирового сознания, мировой жизни, мирового разума и, следовательно, должны закончить круг и вернуться к нашему источнику, к мировому разуму, который и есть Сам Бог. Этот мировой разум — то, что мир называет Господом или Богом, Христом, Буддой и Брамою. Он Тот, кого материалисты понимают как силу, на кого агностики смотрят как на Бесконечного и Невыразимого. Он — беспредельная мировая жизнь, мировой разум, мировая сила; и все мы — часть Его. Это вторая идея. Но и ее недостаточно. Сомнения и недоумения все еще остаются. Конечно, верно, что никакая сила не может быть уничтожена. Но все силы и формы, какие мы видим, сложны; все они представляют собою сочетания. Каждая форма состоит из нескольких составных частей, так же как и каждая известная нам сила. Все во Вселенной — результат сочетания материи и силы, а все, что представляет собою следствие какого-либо соединения, должно рано или поздно обратиться в свои элементы. Все, что произведено какими-либо причинами, должно разрушиться, умереть; рано или поздно оно разобьется, разрастется, разложится на свои составные части. Но Душа не сила и не мысль. Она производитель мысли, но не мысль — создатель тела, но не тело. Почему? — Потому, что тело само по себе неразумно. Труп не обладает умом, так же как и кусок мяса в лавке мясника. Рассмотрим этот вопрос внимательнее. Вот я смотрю на графин. Что при этом происходит? — Лучи света, отраженные от графина, входят в мои глаза, образуют изображение на ретине, и это впечатление переносится к мозгу. Но это еще не создает видения. То, что физиологи называют нервами ощущения, переносит впечатление графина внутрь мозга, к нервному центру, а он передает впечатление уму. Ум реагирует на это впечатление, и передо мною внезапно появляется графин. Пока не было реакции ума, не было и восприятия. Чтобы представить это еще яснее, позвольте привести вам довольно банальный пример. Представьте, что вы слушаете меня, а в это время комар садится вам на нос и производит то приятное ощущение, которое комары вообще могут доставить. Вы настолько поглощены лекцией, что совсем не замечаете укуса. Что же при этом происходит? Комар, несомненно, укусил вас в известном месте, где находятся чувствующие нервы. Они передали полученное ощущение в мозг, и впечатление сделано. Но ум, будучи занят, не реагировал, и вы не узнали о присутствии комара. Таким образом, если по прибытии нового впечатления в мозг, ум не реагирует, мы не сознаем этого впечатления, но когда реакция является, вместе с нею является сознание, и мы чувствуем, видим, слышим и т. д. С этою реакцией наступает «озарение», как называют его философы Санскри. Что источник озарения не тело, видно из того факта, что, пока ваше внимание не было обращено на комара, вы не чувствовали его укуса. Этот источник — ум, или сила, реагирующая на впечатление. Известны случаи, когда человек, незнакомый с иностранным языком, при некоторых особых условиях оказывается способным говорить на нем. Соответственные расследования показали, что в этих случаях человек, будучи ребенком, жил среди людей, говоривших на этом языке, и впечатления их разговоров сохранились в его мозгу. Они оставались там скрытыми до тех пор, пока по каким-либо причинам ум не стал вдруг реагировать ни них; тогда приходит озарение, и человек внезапно обнаруживает способность говорить на этом языке. Такие факты показывают, что даже ум — не все, что он только орудие в руках кого-то или чего-то другого. В только что приведенных случаях данный язык заключался в ум, но это не давало человеку знания его, хотя потом наступило время, когда такое знание получилось. Это показывает, что есть кто-то позади самого ума, кто в течение долгого времени не пользовался своею способностью, а по наступлении известного момента применил ее. Итак, мы имеем, во-первых, тело, во-вторых, — ум, или орудие мысли, и, в-третьих, позади ума — наше я, которое на санскритском языке выражается словом Атман. Новейшие философы, отождествляя мысль с молекулярными изменениями, происходящими в мозгу, не умеют объяснить подобных фактов, и им приходится поневоле отрицать их.
Настоящая сущность, все освещающая, — это я, а ум только его орудие, посредством которого я овладевает мозгом и через него — внешними инструментами, или приемниками впечатлений. Внешние инструменты — глаза, уши, нос и проч. — принимают впечатления и передают их органам, или соответствующим нервным центрам. Последние, по-санскритски называемые индрий, вручают эти ощущения уму, а ум передает их дальше, в свой более глубокий слой, читту, и представляет их царю царей, Властелину на его троне, Сущности человека, его Я. Тот рассматривает их и отдает свои приказания, и в этот период процесса они образуют волю, которая по-санскритски называется Буддхи. Тогда ум немедленно действует опять на органы, а органы — на внешнее тело.
Таким образом, настоящий Восприниматель, истинный Властелин, Правитель, Создатель и Творец всего в человеке — его я, Атман. Мы видели, что этот Атман, или Сущность, — не тело и не мысль. Он не может быть составным, потому что составное только то, что мы видим или воображаем; то же, что не может вообразить или воспринять нашими чувствами, что не сила, не материя, не причина, не следствие и даже не причинность, — то не может быть составным. Область составного простирается только в нашей умственной или мыслимой вселенной, только в царстве закона; не подчиненное же закону не может быть составным. Мне кажется, это понятно, но постараюсь быть еще более ясным. Мы видели, например, что стакан представляет собою соединение, так как, чтобы произвести его, должны были соединиться не менее двух причин. Из этого заключаем, что соединения возможны только в области закона причинности, только там, куда распространяются причины и следствия. За пределами этой области невозможно их себе представить, потому что там не может быть никакого закона. Закон применяется только в той вселенной, которую мы видим, чувствуем, слышим, представляем или воображаем; вне ее мы не можем предполагать никакого закона.
Наша вселенная есть то, что мы воображаем или чувствуем. Чувствуем же мы то, что приходит в непосредственное соприкосновение с нашими телами, а воображаем то, что находится в нашем уме. Поэтому все, что вне области нашего тела и ума, недоступно чувствам и воображению, а следовательно, находится вне нашей вселенной. Выше закона причинности есть только свободный Властелин Я, и это Я управляет всем тем, что под законом. Человеческое Я господствует над всяким законом и должно быть свободно. Оно не может быть соединением или результатом какого-нибудь процесса смешения, следствием какой-нибудь причины. Оно не может умереть — потому что смерть значит распадение на составные части, а то, что никогда не было соединением, никогда не может и распасться. Сказать, что оно может умереть, значило был допустить противоречие в словах. Но вопрос здесь не кончается. Мы теперь вступаем на более тонкую и очень деликатную почву. Мы видели, что Я — существо высшее, чем эта маленькая вселенная материи, силы и мысли, — есть нечто простое и, как таковое, не может умереть. Но оно не может и жить, потому что то, что не может умереть, не может также и жить. В самом деле, что такое жизнь и смерть, как не лицевая и обратная сторона медали, не два разных проявления одного и того же? Один способ проявления мы называем жизнью, другой — смертью. Когда атом поднимается на вершину волны, это жизнь, а когда он падает к подошве волны — смерть. То, что выше смерти, естественно, должно быть также выше и жизни. Я должен вам напомнить наше первое заключение, что слова «душа человека» обозначают нечто не меньшее, чем мировая энергия, что она — часть Бога. Теперь мы пришли к открытию, что она выше жизни и смерти и что вы, значит, никогда не были рождены и никогда не умрете. Что же тогда представляют собою рождение и смерть, которые мы постоянно видим? — Они относятся только к телу, а не к Душе, так как Душа вездесуща. — Как душа каждого человека может быть вездесущею, когда здесь, в одной этой комнате, сидит столько человек? — Да, я сказал это, и сказанное мною верно: что может ограничить то, что выше закона и причинности? Этот стакан на столе ограничен; его нельзя назвать вездесущим, так как окружающая материя принуждает его сохранять известную форму и не позволяет ему расшириться. Он строго обусловлен всем, что вокруг него, и потому ограничен. Но то, что выше закона, что существует в области, где ничто не может действовать на него, как оно может быть ограничено? Такое существо может быть только вездесущим. Вы везде во вселенной. Разве возможно, чтобы Я был рожден и мог умереть? Эти верования невежества — простые галлюцинации мозга. Вы не родились и умрете. Для вас нет ни рождения, ни возрождения, ни жизни, ни перевоплощения и ничего подобного. То, что вы понимаете под этими приходами и уходами, — только пустая бессмыслица. Вы везде. Эти приходы и уходы — не более как галлюцинации, производимые изменениями в тонком теле, которое мы называем умом. Только такие изменения и происходят. Посмотрите на облако, проходящее по небу. Когда оно продвигается вперед, в наших умах может создаться иллюзия, что движется небо. Иногда вы видите облако, проходящее перед луною, и склонны думать, что луна движется. Но все время движется только облако. Когда вы едете в поезде или плывете на корабле, вам кажется, что окрестности или океан бегут назад: то же происходит и с душою; в действительности вы не приходите и не уходите, не родились и не на пути к рождению. Вы бесконечны, вездесущи, выше всякой причинности, вечно свободны. Вы никогда не родились и никогда не умрете. Мысль о смерти неуместна; страх ее — чистая нелепость. Раз не было рождения, как может быть смерть? Вы вездесущи и наполняете всю вселенную.
Сделаем еще шаг вперед, чтобы дойти до логического заключения. Останавливаться на полдороге не следует. Если мы выше всякого закона, то, значит, мы должны быть всеведущи, всеблаженны; все знание должно быть внутри нас, а также все могущество и все блаженство. Мы — всеведущая, вездесущая Душа вселенной. Но разве таких душ может быть много? Разве могут быть миллионы вездесущих существ? — Конечно, нет. Тогда что же такое эти многие, которых я вижу перед собой? — Все они в действительности одно; позади всех этих маленьких личностей есть только одно бесконечное Существование, одно абсолютное Существо, которое мы называем Душою, — вечно блаженное, всеведущее, вездесущее, нерожденное, бессмертное. «Им развернуто небо, Им дышит воздух, Им светит солнце и все живое живет». Он — задний план природы. Он — Реальность, заключающаяся внутри природы. Он — основание вашей души. И не только это, но Он — вы. Вы — одно с Ним.
Где два, там страх, опасность, борьба, распри. Когда же все становится одним, кого мы можем ненавидеть, с кем бороться? Когда все — Он, с кем нам сражаться? В этом секрет жизни. В этом тайна бытия. Пока вы видите многое, вы заблуждаетесь. «Кто во всей изменяющейся множественности этой вселенной видит Одно — Его, никогда не изменяющегося, как Душу своей собственной души, как сущность своего существования и как свое истинное Я, — только тот свободен, только тот блажен; он достиг цели. Знай поэтому, что ты — Он. Ты — Бог этой вселенной». Разные мысли, вроде того, что я мужчина или я женщина, я болен или я здоров, я силен или я слаб, я ненавижу, я люблю, я имею власть или я бессилен, — все это только галлюцинации. Прочь их! Что делает вас слабыми? Что заставляет вас бояться? Вы единственное существо во Вселенной. Кто может устрашить вас? Встаньте и будьте свободны. Знайте, что мысли и слова, которые вас ослабляют, — единственное зло, какое существует в этом мире, — и их необходимо избегать. Что может пугать вас? Если упадет солнце и луна рассыплется в прах, если одни мировые системы за другими станут разрушаться, что вам до этого? Стойте твердо, как скала; вы сами ведь неразрушимы. Вы сущность, бытие вселенной. «Я — Абсолютное существование, Абсолютное блаженство, Абсолютное знание. Я — Он; о моя Душа, я — Он!» Говорите это и, как лев ломает тростниковую клетку, разбейте эти цепи и будьте свободны навеки. Что страшит вас, что удерживает вас внизу? — Только ваше незнание и заблуждение, так как нет ничего другого, что могло бы вас связывать. Вы — тот чистый Один; вы вечно блаженны. Безумцы те, кто говорит вам, что вы грешны и должны сидеть в углу и плакать. Безумие, безнравственность и чистая низость говорить, что вы грешники. Вы все — Бог. Не смотрите ли вы на Бога, как на человека, и не называете ли вы Его человеком? Стойте же на этом, если смеете. Сообразуйте с этим всю вашу жизнь. Если человек собирается отнять у вас жизнь, не говорите ему «нет», так как это ваша собственная рука хочет взять вашу жизнь. Когда помогаете бедным, не чувствуйте ни малейшей гордости. Помощь бедным — это ваша молитва. Разве вся вселенная не вы сами? Где есть что-нибудь, что не вы? Вы — Душа этой вселенной. Вы — солнце, луна и звезды. Это вы освещаете всю землю. Вся вселенная — вы. Кого вы будете ненавидеть? С кем будете бороться? Знай, что ты — Он, и направляй всю свою жизнь сообразно с этим знанием, так как, истинно, только поступающий так войдет в свет и не будет больше ползать в темноте.
(Продолжение следует)
Н. Рокотова
(Продолжение. Начало см. — 1991, № 4, 5, 1992, № 1.)
Заповедано было удерживаться от всего отрицательного и всею энергией способствовать положительному и прекрасному.
Самоубийство было особенно сильно запрещено Буддой, так же как и отнятие всякой жизни. «Все дрожит перед наказанием, все страшится смерти. Судя о других по себе, не убивай сам и не будь причиной убийства».
«Бикшу воздерживается от всякого отнятия жизни. Он избегает отнятия жизни всякой твари. Откладывая в сторону дубинку и меч, он кроток и милосерден, добр и полон сострадания ко всему живущему».
Запрещалось употребление спиртных напитков и спаивание других, ибо опьянение ведет к падению, преступлению, сумасшествию и невежеству, которое является главной причиной нового тяжкого существования. Также указывалась необходимость совершенной чистоты для достижения полного духовного развития. Но иметь одну жену и верность ей рассматривалось как один из видов целомудрия. Полигамия была сурово порицаема Готамою Буддою как порождение невежества.
Учение о священных узах брака прекрасно выражено Благословенным в притче «Свадебный праздник в Джамбунаде».
«Величайшее счастье, какое может вообразить смертный, — это брачные узы, связующие два любящих сердца. Но есть еще большее счастье: это объятие истины. Смерть разлучит мужа с женой, но смерть никогда не поразит того, кто заключил союз с истиной.
Потому соедините свою судьбу с истиной и живите с ней в святом браке. Муж, любящий свою жену и мечтающий, чтобы их союз длился вечно, должен быть верен ей, как сама истина; и она будет уверена в нем, будет чтить его и помогать ему. И жена, любящая своего мужа и мечтающая, чтобы их союз длился вечно, должна быть верна ему, как сама истина; и он будет доверять ей [он будет почитать ее], он будет всем обеспечивать ее. Воистину говорю вам [их брак будет сама святость и блаженство, и], дети их будут подобны своим родителям и станут свидетелями их счастья. Пусть никто не будет одинок, пусть каждый соединится в святой любви с истиной. И когда Мара, разрушитель, придет отделить видимые формы вашего существа, вы пребудете с истиной и вкусите вечной жизни, ибо истина бессмертна».
Учение Будды сделало для раскрепощения и счастья женщины больше, нежели все другие учения Индии. «Женщина, — говорил Готама, — может достичь высшей степени знания, которое открыто мужчине, то есть стать Архатом. Освобождение, которое вне форм, не может зависеть от пола, принадлежащего миру форм». Женщины часто играли большую роль в общинах, и многие из них были замечательны своим знанием и устремлением.
Приводим ответ его ученицы Сома на вопрос: «Условие, которое трудно достижимо мудрецами, — каким образом может достичь его женщина с ее ограниченным умом? — «Когда сердце совершенно успокоено, когда сознание раскрывается, тогда видишь истину. Но если кто подумает — я женщина, или я мужчина, или я то, или я другое, — пусть Мара занимается им».
«Врата бессмертия открыты всем существам. У кого есть уши, пусть приходит, слушает Учение — и верит».
Будда указывал на нелепость предрассудка, приписывающего словам возрастающую авторитетность вследствие повторения их растущим числом ученых. Истинный ученый тот, кто осознал совершенство познания, а не тот, кто бормочет формулы, уже многократно отброшенные до него.
«Я говорю моим ученикам: «Вот Нирвана, вот путь к ней». Наставленные мною, из них небольшое число достигают, другие нет. Что могу я? Благословенный есть лишь указатель пути».
«Ни один человек не может спасти своего близкого. Зло, содеянное человеком, пятнает лишь его самого. Зло, избегнутое им, не коснулось лишь его. Чист и не чист каждый лишь для себя. Человек не может очистить другого».
Выздоровление возможно лишь посредством внутреннего процесса работы над собой. Потому Будда не признавал никакой действенной силы за формулами, которые словесно передаются из поколения в поколение, «подобно корзине, переходящей из рук в руки».
Будда, отрицая существование личного Бога, утверждая возможность освобождения лишь совершенно личными усилиями и упорным трудом над самим собою, одним этим уже отрицал всякое внешнее поклонение. С самого начала он порицал все ритуалы и другие внешние действия, которые только способствуют усилению духовной слепоты и цеплянию за безжизненные формы. В его учении нигде нет и намека на личное поклонение. Он говорил: «Учение спасает не потому, что Будда его дает, но потому, что оно есть освобождение. Ученик, следующий за мной, держась за конец моей одежды, далек от меня, и я от него. Почему? Потому, что этот ученик не видит меня. Другой живет за сотни верст от меня и тем не менее близок мне, и я ему. Почему? Потому, что этот ученик понимает учение; понимая учение, он понимает меня».
— Если вы поняли и узрели истину, как она есть, скажете ли вы: «Мы обязаны уважением нашему Учителю, и из уважения к нему, как говорил Учитель, так говорим и мы?»
— Нет, Благословенный.
— То, что вы утверждаете, не есть ли это то, что вы узрели и осознали сами?
— Да, Благословенный.
Предвидя будущее, Будда говорил: «Учение подобно пламени факела, зажигающему бесчисленные огни: огни эти могут способствовать варке пищи или рассеивать тьму, но пламя первого факела остается неизменно сияющим».
Будучи врагом всякого ритуализма, Будда отрицал очистительную мощь обливаний. «Человек не будет нравственно чист оттого, что он долго очищался в воде. Чистый человек, брамин, тот, в ком обитает истина и добродетель». «Гейя такой же бассейн воды, как все остальные бассейны». «Все ваши правила, — говорил Будда изуверам, — низки и смешны. Иной из вас ходит нагой, прикрывая себя только руками; иной не станет пить из кувшина или есть с блюда, не сядет за столом между двумя собеседниками, между двумя ножами или двумя блюдами; иной не сядет за общий стол и не примет подаяния в том доме, где есть беременная женщина, где заметит много мух или встретит собаку…
Иной питается одними овощами, отваром риса, коровьим или оленьим пометом, древесными корнями, ветвями, листьями, лесными плодами или зернами. Иной носит платье, накинув его только на плечи, или прикрывает себя мхом, древесною корою, растениями или оленьей кожей; распускает свои волосы или надевает на них волосяную повязку из конского волоса. Иной носит одежду печали; постоянно держит руки вверх; не садится на скамьи и циновки или постоянно сидит в положении животных…
Иной лежит на колючих растениях или на коровьем помете…
Не стану перечислять других подобных средств, которыми вы мучаете и изнуряете себя…
Чего ожидаете вы, добровольные труженики, за свои тяжкие труды? Ожидаете подаяний и почитания от мирян и, когда достигаете этой цели, крепко пристращаетесь к удобствам временной жизни, не хотите расстаться с ними, да и не знаете и средств к тому. Едва вы завидите издали посетителей, как тотчас садитесь и показываете вид, будто вас застали в глубоком размышлении, но, расставшись с ними, снова делаете что хотите, прогуливаетесь или покоитесь на свободе…
Когда вам подносят грубую пищу, вы, даже и не отведывая, отдаете ее, а всякое вкусное кушанье оставляете у себя. Предаваясь порокам и страстям, вы, однако же, надеваете личину скромности. Нет, не таково истинное подвижничество!
Труженичество тогда только полезно, когда под ним не кроются своекорыстные намерения».
Аскетизм не имеет никакой ценности для освобождения от уз земли. Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом и кореньями, одевающегося корою и листьями. «Когда человек ослаблен голодом и жаждой, когда он слишком утомлен, чтобы владеть своими чувствами и представлениями, может он достичь цели, которая овладевается лишь ясным разумом расширенного сознания?»
«Для того чтобы струны вины издавали гармонический звук, не следует их слишком натягивать или ослаблять. Подобно этому каждое усилие, если оно чрезмерно, кончается бесплодной затратой сил; если недостаточно, оно обращается в пассивность.
Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении и устанавливайте равновесие ваших способностей.
Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив».
Именно Будда стремился к тому, чтобы жизнь общины была радостна. Когда он формулировал наставления своему сыну, то наряду с любовью, состраданием и терпением он наказывал ему хранить радость.
В буддизме человек способен к добродетели, лишь если он ее осознал. Нельзя отчаиваться в человеке, творящем зло, если он не знает, что делает. Он видит ошибочно, но по крайней мере он видит. Получив некоторое знание, он может отказаться от своих прежних поступков. Но что можно ожидать от человека, пораженного слепотою разума?
«Из двух людей, совершивших ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал ее. Из двух невиновных лучше тот, кто сознает, что он не виновен. Ибо нельзя ожидать от человека, не сознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения».
Чтобы вылечить себя, нужно знать свою болезнь, но знание ее не дает здоровья; необходимое условие для этого — выявление нашей воли. Учитель рассматривал все существующие проявления как корреляты утонченнейших энергий. Особенно ценил он проявление энергии и самодеятельности в своих учениках. Он никогда не учил подавлять страсти как таковые, но лишь видоизменять и возвышать их качества; ибо в основе каждой страсти заложена искра энергии, без которой невозможно никакое продвижение.
Энергия-воля делает ученика настороженным, полным непреложного устремления. Эти качества вооружают его терпением, энергией, постоянством самообладания — три необходимых условия, чтобы раздавить полчища Мары, «подобно слону, сокрушающему бамбуковую хижину». Терпение рождается из сострадания и знания.
Относительно немилосердия указывается, что чужие ошибки легко замечаются, но своя ошибка трудно уловима. «Человек просеивает проступок соседа, как зерно от мякины, но свой прячет, как плут плохую кость от игрока».
Нигде не видим непротивления злу, везде действенное обличение и прекращение зла. Нельзя покоряться страданию, нужно быть дерзновенным в усовершенствовании добра и не довольствоваться малыми достижениями. «Как прекрасный цветок без запаха, так красивые слова того, кто не поступает соответственно, — бесплодны».
«Я указал моим ученикам путь, которым они должны идти, чтобы проявить четыре совершенных усилия. Препятствуя возникновению пагубных, дурных вещей, если они не выявлены, и преграждая путь развитию уже проявленных, способствуя выявлению полезных вещей, еще не проявленных, и усиливая те, которые уже проявились, — ученик порождает волю, устремление, развивает мужество, упражняет сердце и борется». Никогда не назовем Будду кротким, наоборот, он Водитель неунывающий. Борец за общину и материю, Герой труда и единства.
Будда указывал на необходимость соизмеримости и целесообразности. Он говорил: «Не нужно быть ни меньше, ни больше». Последователи его из этой формулы соизмеримости сделали скучную золотую середину, тогда как Учитель имел в виду гармонию. Также Будда завещал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени, и этот совет последователи обратили в педантство. Будда порицал изуверов и советовал общаться с телом по необходимости условий. Там, где тело должно было быть облегчено при передвижениях, там Учитель указывал худобу. Там же, где зараженность атмосферы требовала защиту, там Учитель требовал питание. В учении Будды мы находим не только материалистическую философию, но и практическое улучшение жизни каждого дня.
Учитель указывал на необходимость гармонии сил человека для выявления высшей меры познания и красоты и на научно-насущную необходимость космических сбережений на общее благо.
«Он будет соблюдать соизмеримость в милосердии, и, находчивый в средствах, он соединит мудрость с состраданием».
«Милосердный человек нашел путь к спасению. Он тот, кто посадил росток и тем самым обеспечил тень, цветы и плоды на будущие лета. Именно таково следствие милосердия, такова радость того, кто помогает тем, кто нуждается в помощи. Именно такова великая Нирвана». «Бессмертие может быть достигнуто лишь постоянными добрыми делами; и совершенство достигается лишь через сострадание и милосердие». Сострадание и целесообразность ярко выражены в следующем диалоге:
— Благословенный произносит ли слово, если оно ложно, губительно и неприятно?
— Нет.
— Если оно истинно, губительно и неприятно?
— Тоже нет.
— Если оно истинно, полезно и неприятно?
— Да, когда он находит это нужным.
— Если ложно, губительно и приятно?
— Нет.
— Если истинно, полезно и приятно?
— Да, когда он находит время подходящим.
— Почему действует он так?
— Ибо он сострадает всем существам.
Много указаний о явлении сострадания имеется в Сутрах; перечислять их не нужно, ибо в нижеприведенном проявлении заключена вся тонкость и трогательность отношения Будды к ближнему.
«Чунда, кузнец, услышав, что Благословенный пришел к Паву и остановился в роще, направился к нему и, оказав почитание, просил Благословенного назавтра посетить его трапезу. Получив согласие, Чунда удалился и к следующему утру приготовил всевозможные яства, а также большой кусок сочной свинины. Благословенный в сопровождении учеников прибыл в дом кузнеца. Откинувшись на приготовленное сиденье, он обратился к кузнецу Чунде:
«Чунда, свинину, припасенную тобою, принеси мне, ученикам же дай другие приготовленные тобой яства».
«Да, господин», — ответил кузнец и поступил так, как было указано.
Тогда сказал Благословенный: «Чунда, что осталось у тебя от свинины, закопай в землю, ибо я не знаю существа, кроме Татхагаты, кто мог бы усвоить ее».
«Да, господин», — ответил Чунда и зарыл в землю остаток свинины. Вкусив пищу в доме кузнеца Чунды, Благословенный заболел тяжелой желудочной болезнью и, испытывая сильнейшие боли, сказал ученику Ананде: «Встань, Ананда, мы пойдем в Кушинагар». По дороге Благословенный часто останавливался, испытывая жесточайшие боли, жажду и томление. Так дошли они до реки Какутхы; здесь, совершив омовение, Благословенный остановился на опушке леса, лег на разостланные одежды и обратился к Ананде: «Ананда, возможно, что кто-нибудь огорчит сердце кузнеца Чунды следующими речами: «Чунда, большая неприятность тебе, и должен ты чувствовать себя очень несчастным, что Татхагата покинул преходящее после того, как он принял трапезу в доме твоем».
Ананда, отгони тяжкие мысли Чунды словами: «Друг, ты должен радоваться, ибо в этом счастье твое, что так случилось. Из уст самого Татхагаты слышал и внял я, что два дара пищи находят себе одинаковую оценку и воздаяние. Воистину, получают они большую награду и благословение, нежели другие. Какие два? Тот, после которого Татхагата достигает высочайшего, полного озарения, и тот, после которого он вступает в освобождение Нирваны». Такими речами должен ты, Ананда, рассеять тяжкие мысли кузнеца Чунды».
(Продолжение следует)