«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-03 (1991)

«Искусство внутренней пилюли» и тяньчжуская система цигун

Лю Шаобинь

Корни тяньчжуской системы цигун ведут к древнему «искусству внутренней пилюли». История китайской культуры знала и другой термин — «внешняя пилюля», — противоположный по значению понятию «внутренняя пилюля» и теснейшим образом связанный с ним. «Внешней» называлась некая «золотая пилюля», которую предписывалось выплавлять из свинцовой ртути и других ингредиентов. Они приготовлялись в особых алхимических тиглях на треножнике. Результат этой плавки именовали «пилюлей бессмертия». Средневековые даосы верили, что ее прием позволяет продлевать жизнь и даже жить вечно, не старея. В эпоху Тан (VI–IX вв.) целых шесть императоров, рассчитывавших достичь этой цели, скончались после приема алхимического снадобья. С той эпохи «искусство внешней пилюли» («внешняя» алхимия) начало приходить в упадок. Однако оно успело внести весомый вклад в традиционную китайскую фармакопею: ему обязаны своим созданием многие лекарства, полученные в результате алхимических опытов. А терминология «внешней» алхимии была унаследована «внутренней» алхимией, получив иное содержание.

«Искусство внутренней пилюли» — это даосская система совершенствования и закалки, тот самый «чудесный росток» китайского цигун, корни которого уходят далеко в глубину веков. Еще в трактате даосского врачевателя I–II вв. Вэй Бояна «Чжоу и цань тун ци» («Единение триады согласно „Чжоу и“») упоминалось о неких пилюлях, обеспечивающих почти бесконечную жизнь, но названия «внутренняя пилюля» еще не существовало. В эпоху Восточная Цзинь (IV в. — начало V в.) даос Сюй Сюнь в разделе «Фу ци цзюэ» («Ключи к [искусству] поглощения ци») трактата «Лин цзянь цзы» («Меч духа») писал о «регулировании поглощения ци» с целью «применения внутренней пилюли». Это название фигурировало и у буддийского монаха Хуэйсы, жившего в царстве Чэнь в VI в. Его сочинение «Наньюэ Сы да Чань ши ли ши юаньвэнь» («Исконные слова обета Сы из Наньюэ, великого наставника школы Чань») говорит о «силе, присущей внешней пилюле, но которая совершенствует и внутреннюю пилюлю». В эпоху Суй (VI в.) даос Су Юаньлан создал компилятивный труд «Чжи дао пянь» («Главы об указании дао»), в который свел основные материалы из различных трактатов, толкующие о «внутренней пилюле».

В эпоху Тан начался подъем «искусства внутренней пилюли». Один за другим создавались трактаты о нем. Наиболее известны сочинения Чжан Го — «Тайшан цзю яо синьин мяо цзин» («Канон об утонченности сердечной печати, требуемой „высочайшей девяткой“»), «Дахуай даньци миту» («Полный тайный план великого цикла циркуляции пилюли»); Тао Чжи — «Хуай цзинь шу» («Записи о циркуляции золотой пилюли»), «Тао чжэньжэнь нэйдань фу» («Дарование истинному человеку Тао внутренней пилюли»); Ян Шэньвэя — «Юань ян цзы цзинье цзи» («Собирание золотой жидкости зародыша изначальной силы ян»). Пользовались известностью также труды Лю Чжигу, Хуай Янцзы, Ло Гунъюаня, Е Фашаня, Линь Тайгу, Сунь Сымяо, Сыма Чэнчжаня. Самыми знаменитыми мастерами «выплавления [внутренней] пилюли» считались Чжун Лицюань, Люй Дунбинь, Лю Хайчжэнь. В эпохи Сун и Юань (X–XIV вв.) «искусство внутренней пилюли» достигло наивысшего расцвета, а самыми известными «внутреннеалхимическими» трудами, созданными в эту эпоху, стали работы Чэнь Чжуаня «Чжи сюань пянь» («Главы об управлении сокровенным»), «У цзи ту» («План Беспредельного»), а также трактат Цуй Сифаня «Цуй-гун жу яо цзин» («Погружение Цуй-гуна в зерцало [чудесного] лекарства»). В эпоху Южная Сун (XI в. — начало XIII в.) Чжан Бодуань создал свой знаменитый трактат «У чжэнь пянь» («Главы о прозрении истины»). Несколько ранее, в X–XII вв., эта практика уже широко использовалась даосской школой Цюаньчжэньдао («Путь абсолютной истины»), В эпохи Мин (XIV–XVII вв.) и Цин (1644–1911) школ и направлений «внутренней пилюли» было множество, но теоретические основы большинства из них восходили к трактатам Вэй Бояна и Чжан Бодуаня.

«Внутренняя пилюля» приготавливается внутри организма из таких ингредиентов, как «семя», ци и «дух». В качестве алхимического треножника здесь фигурирует сам организм, как мехи для нагнетания воздуха — «дух», а «ветром» (воздухом, раздувающим огонь) служит ци, получаемая при дыхании. «Огненной средой», в которой производится «плавка», выступают «дух» и «мысль». Процесс «выплавления пилюли» принято делить на четыре этапа.

1. «Закладывание основы». В первую очередь предписывалось избавиться от болезней, восстановить нарушенные функции, пополнить запасы «семени», ци и «духа».

2. «Сплавление семени, ци и духа». Этот этап назывался «начальной заставой». «Семя», ци и «дух» «завязывались» в некое «малое снадобье», которое направлялось в циркуляцию по «малому небесному кругу» — задне- и переднесрединному меридианам.

3. «Выплавление духа из ци». Этот этап именовался «средней заставой». Его главное содержание — устранение субстанции инь в ходе «плавки», с тем чтобы «великое снадобье», то есть субстанции собственно «пилюли», состояло исключительно из «чистой ян». Циркуляция по «большому небесному кругу» превращает «великое снадобье» в «золотую пилюлю».

4. «Плавка духа с возвращением к пустотности». Данный этап рассматривался как «высшая застава».

Базовый этап в тяньчжуской системе цигун завершается уже в ходе освоения динамических упражнений, когда в результате «сбора ци инь и ян для выплавления пилюли» и «перемещения ци пилюли» накоплен достаточный запас «снадобья», достигнута полная «проходимость» меридианов и коллатералей. «Завязывание пилюли» и закалка ци посредством вовлечения ее в «небесный круг» закладывают хорошую базу для второго этапа — «начальной заставы». Этот этап завершается 36-дневной отработкой сосредоточения на нижней области даньтянь с перемещением ци по «малому небесному кругу» и обеспечивает вхождение в следующий этап — «среднюю заставу». Здесь с помощью упражнения «приведение ци пилюли к изначальности» устанавливается циркуляция ци между средней и нижней областями даньтянь. Через 36 дней при условии правильного выполнения упражнений «ци пилюли» будет свободно перемещаться по этому пути или даже по «большому небесному кругу».

Что касается «плавки духа с возвращением к пустотности», то этот процесс считался у даосов тайным, многие его методы не фиксировались письменно. Исходя из своего опыта, могу сказать, что данный этап представляет собой такой период, когда осуществляется постепенный переход от сосредоточения на верхней области даньтянь к состоянию «забытья себя и вещей», то есть исчезновения границы между своим восприятием и окружающим миром. В этот период во время занятий иногда возникают галлюцинации. Когда они будут полностью устранены, может появиться «внутреннее видение» — способность видеть собственные меридианы, артерии, циркуляцию по ним ци и т. п. На разных этапах занятий появляются разные психические реакции. В дальнейшем наступает «внезапное просветление» — «прояснение сердца и прозрение собственной природы».

Применительно к тяньчжуской системе цигун главными понятиями, пришедшими из «внутренней алхимии», являются такие, как «небесный круг», «снадобье» (или «лекарственные ингредиенты»), «огненная среда», три области даньтянь и «три заставы». «Небесный круг» — это термин, пришедший из древней астрономии и означающий обозримую часть неба. Полный «круг» (360 градусов) делится на восемь секторов — «звездных жилищ». Эти секторы можно перемещать по кругу. Человеческий организм — микрокосм — во «внутренней» алхимии воспринимался как «небесный круг», по которому по неким закономерностям, подобно небесным телам, перемещается «ци пилюли». Различаются «малый» и «большой» «небесные круги». Их конкретные траектории часто толкуются по-разному, но в большинстве традиций «малым небесным кругом» считаются «чудесные» меридианы жэньмай и думай, а «большим» — все восемь «чудесных» меридианов. По «малому небесному кругу» «дух и мысль ведут ци» с целью «выплавления пилюли» — этот процесс относительно прост. Куда сложнее маршрут циркуляции по «большому небесному кругу». Если усиленно «прогонять» по нему ци, то будет нарушен принцип «расслабления и покоя», обязательный в цигун. Поэтому для обеспечения циркуляции ци по остальным шести «чудесным» меридианам, помимо жэньмай и думай, и по двенадцати главным меридианам не требуется большой тщательности сосредоточения, достаточно уяснить этот процесс в общих чертах. К тому же во время циркуляции по «большому небесному кругу» «золотая пилюля» уже сформирована, обеспечена проходимость всех меридианов и коллатералей. Так что «пилюля» циркулирует самопроизвольно, без ее мысленного «ведения» по меридианам. Соответственно, не требуется и сосредоточения на них.

«Снадобье», или «лекарственные ингредиенты», — это «семя», ци и «дух». Они именуются также «тремя драгоценностями», «тремя родами высшего снадобья» и представляют собой движущие жизненные силы и материальные основания организма, воплощение его жизнедеятельности. Задачи «набора семени», «накопления ци» и «достижения полноты духа» красной нитью проходят через весь процесс «выплавления внутренней пилюли», который фактически представляет собой процесс «закалки» этих субстанций.

«Семя» (цзин) — базовая материальная субстанция, образующая человеческий организм, материальная основа деятельности всех его функциональных систем. «Семя» подразделяется на «прежденебесное», полученное организмом от родителей, и «посленебесное», извлекаемое из пищи и питья и накапливаемое почками. Оба вида «семени» поддерживают жизнедеятельность организма и содействуют его росту и развитию. С функциональной точки зрения можно выделить «семя внутренних органов» и «семя размножения». Последнее и передается следующим поколениям, формируя изначальную материальную основу человеческих организмов; «семя внутренних органов» является результатом переработки пищи и питья, материальной основой жизнедеятельности «плотных» и «полых» органов. Во «внутренней алхимии» «семя» считалось объемлющим жизненные функции, при этом выделялись такие его виды, как «изначальное», «прежденебесное», «посленебесное», «симпатическое» и др. Всего насчитывалось более 80 обозначений «семени». Оно считалось главным компонентом «внутренней пилюли». Предполагалось, что «расцвет осемененной ци» способствует продлению жизни, а ее недостаточность — преждевременному одряхлению. Ци — это, по традиционным представлениям, исконная материальная субстанция, образующая мир. Все вещи, процессы и явления во Вселенной возникают вследствие движения и трансформаций ци. В обеспечении жизнедеятельности ей принадлежит чрезвычайно важная роль. Во-первых, ци движущая сила рождения, роста, развития человека и его функциональных возможностей. Во-вторых, благодаря ци поддерживается тепловой баланс в организме. В-третьих, ци играет и иммунную роль: «здоровая» ци в организме препятствует воздействию на него патогенных факторов. В-четвертых, благодаря ци организм структурирован — органы имеют определенную локализацию, выполняют определенные функции, так же как кровь и секреторные жидкости. В-пятых, трансформации ци обеспечивают превращения веществ в организме. В-шестых, ци выполняет функции питания организма.

Ци подразделяется на «изначальную», «главную», «питающую», «охранительную» и т. д. «Изначальная» ци называется также «истинной». Исконная, присутствующая в организме от рождения «изначальная» ци относится к «прежденебесной» ци и является самой важной субстанцией в практике цигун. Так называемые «главная», «питающая» и «охранительная» ци — виды «посленебесной» ци. Они обеспечивают работу сердца, системы дыхания, питание и иммунные функции организма. «Внутренняя» алхимия считала «матерью пилюли (бессмертия)» «прежденебесную» ци, а «посленебесную» ци — тем, что «согревает и питает» «прежденебесную», одним из функциональных компонентов процесса «приготовления пилюли».

«Дух» (шэнь) представляет собой высшее проявление жизнедеятельности, активность сознания и мышления. В организме он занимает «управленческие» позиции. В «искусстве внутренней пилюли» высшей стадией считается «возвращение духа в пустотность». «Дух и мысль» рассматриваются как один из компонентов процесса приготовления «пилюли». Как и «семя», «дух» в традиции «внутренней» алхимии имел более 80 наименований. Считается, что «семя», ци и «дух» могут превращаться друг в друга. Все операции с «тремя драгоценностями» преследовали три цели: первая — «сохранить их, не растеряв» («три драгоценности ушей, глаз и рта плотно запереть, чтобы они не распространились [вовне]»); вторая — «стимулировать изначальное семя, изначальную ци и изначальный дух»; третья — «сбор [семени, ци и духа извне для их] укрепления [внутри организма]».

В тяньчжуской системе цигун этим целям соответствуют три основных пути и метода «набора семени и накопления ци»:

1) «Пресечение рассеянности мысли, умерение страстей для взращивания семени». Это позволяет избежать «рассеивания семени, ци и духа».

2) «Сохранение единого» («сосредоточение на едином»). Этот метод дает возможность, образно говоря, «в таинственном сумраке прозреть изначальную природу и изначальное семя» и получить так называемое «малое снадобье». Пройдя цикл циркуляции по «большому небесному кругу», оно превращается в «великое снадобье».

3) «Собирание ци». Имеется в виду «сбор ци неба и земли, солнца и луны, деревьев, цветов и трав, гор и вод», а также их взаимное упорядочение и приготовление так называемого «внешнего снадобья», которое соединяется воедино с «внутренней пилюлей», состоящей из «семени», ци и «духа» человеческого организма. Благодаря слиянию ци «трех начал» — неба, земли и человека — обогащается «субстанция пилюли», повышается ее качество, ускоряется «плавка». «Треножник с печью» — понятие, по-разному трактуемое различными школами. В тяньчжуской системе на первом этапе («начальная застава») принято считать «треножником» верхнюю область даньтянь, «печью» — нижнюю, а система их взаимодействия именуется «большим треножником с печью». На этапе «[преодоления] средней заставы» в роли «треножника» выступает средняя область даньтянь, «печи» — нижняя, вместе же они называются «малым треножником с печью». На этапе «[преодоления] начальной заставы» сосредоточение на нижней области даньтянь, ассоциируемой с «печью», приводит в движение «ци пилюли», которая начинает циркулировать по меридианам жэньмай и думай. На этапе «преодоления средней заставы» акцент делается на сосредоточении на средней области даньтянь — «треножнике». Тем самым подразумевается, что в тигле треножника уже образовалось «снадобье», которое должно подвергнуться дальнейшей плавке, циркулируя между средней и нижней областями даньтянь. Причем сосредоточение не должно быть чрезмерно упорным, можно сосредоточиваться и на идее «треножника с печью» в целом.

«Огненная среда» — это ключевое понятие «искусства внутренней пилюли». «Утонченность огненной среды» считалась условием «одухотворения» и превращения в «бессмертного». В теории тяньчжуской системы цигун «огненную среду» составляет «дух и мысль», а также вдыхаемая и выдыхаемая ци, причем «дух» является «огнем», «дыхание», как уже отмечалось, играет роль «ветра» — воздуха, раздувающего огонь («ветер сообщает силу огню», «огонь берет мощь у ветра»). Овладение «огнем» и «ветром», то есть умение использовать возможность «духа» и дыхания, и называется «овладением огненной средой». Когда на этапе «[преодоления] начальной заставы» занимающийся сосредоточивается на нижней области даньтянь, то «дух и мысль обращаются вовнутрь», стимулируя циркуляцию «осемененной ци» (цзин ци) по меридианам жэньмай и думай. Ведение «ци пилюли» по меридиану жэньмай во время вдоха принято называть «продвижением огня ян», а возвращение «ци пилюли» в нижнюю область даньтянь на выдохе — «отступлением под знаком инь». Эти действия выполняются с разной степенью напряжения, неодинаковой скоростью и амплитудой. При этом «дух и мысль», то есть фокус сознания (внимания), несколько «размыты», «сосредоточение как будто присутствует и отсутствует», вдох и выдох — мягкие, плавные, «тонкие» и продолжительные. Соблюдение этих требований при сосредоточении на «полостях» (областях даньтянь и «заставах») и «собирании ци пилюли» считается «применением гуманного огня». И напротив, когда «огонь заставляет золотую [пилюлю] перемещаться» по небесному кругу для увеличения количества «духовной ци» (шэнь ци), то обычно используется «воинственный огонь» — некий предельный, «жаркий» режим «плавки». Усилия сознания и психики («дух и мысль»), а также дыхание становятся более интенсивными, занимающиеся могут непроизвольно погружаться в состояние «просветления».

Даньтянь — «киноварные поля», или «поля пилюли», — это три специфические области. Нижняя из них расположена на уровне точки цихай (1,5 цуня книзу от пупка), но на 3 цуня от нее в глубь тела, напротив точки цихай и точки мин-мэнь на спине. Это место сосредоточения «подвижной ци» — как раз между почками — является «центром центров» человеческого организма, местом хранения «прежденебесной» и «посленебесной» ци. Считается, что сосредоточение на этой области побуждает «семя», ци и «дух» возвратиться в нее (их «жилище»), чтобы в ходе «плавки» «семя превратилось в ци».

Средняя область даньтянь размещается в месте горизонтальной проекции точки шаньчжун, расположенной на грудной кости, в глубь туловища, на расстоянии 3 цуней от поверхности тела. Шаньчжун — это «море ци четырех морей» человеческого организма, то есть некой интегральной ци человеческого тела, «место сосредоточения главной ци». Эта область обусловливает и сердечный пульс, и дыхание. Здесь осуществляется «плавка для превращения ци в дух», отсюда возможно воздействие на циркуляцию ци в организме, на так называемые «сто пульсов», с тем чтобы они способствовали созданию пилюли. Верхняя область даньтянь локализована в 3 цунях от точки иньтан (эта точка расположена между бровями), в глубине черепной коробки. Ее называли «срединным небом индивидуальной природы», «вратами в девять полостей», «жилищем изначального духа». Сосредоточение на этой области может способствовать вскрытию резервных возможностей человека, «просветлению сердца и видению собственной природы», погружению в более глубокие уровни «плавки [пилюли]».

Так называемые «три заставы» — это своего рода «узкие места» заднесрединного меридиана думай, «труднопроходимые» для «ци пилюли». Первая снизу — «застава» вэйлюй расположена в нижней части спины, в области точки чан-цян (на середине расстояния между копчиком и задним проходом). «Застава» цзяцзи, или лулу, размещается на середине двадцать четвертого позвонка, а «застава» юйчжэнь — на затылочной части головы между точками фэнчи, расположенными в костных ямках сзади по сторонам головы на уровне наружного слухового прохода. Наиболее «труднопреодолимой», особенно для начинающих, считается «застава» юйчжэнь, которая именуется иногда «железной стеной». Для успешного «преодоления застав» необходимы определенные навыки.

Тяньчжуская система цигун, объединившая технику «внутренней» алхимии, даоинь и «сбора «семени», ци и «духа» извне для их укрепления внутри организма», открыла перед «внутренней алхимией» новые перспективы. Вначале «сбор осемененной ци неба, земли и десяти тысяч вещей» пополняет запасы «семени», ци и «духа» занимающегося, а ци «трех начал» — неба, земли и человека — сливаются с «духом» и «семенем» человеческого организма в некое «снадобье», обладающее значительной энергией. Таким образом быстро удается стимулировать «изначальные» «семя», ци и «дух». Пополнение запасов жизнетворного «снадобья» ускоряет «созревание пилюли». Проведение большего его количества по системе каналов улучшает их проходимость и ликвидирует «пробки», увеличивает амплитуду «раскрытия и закрытия» «полостей» (областей даньтянь и «застав»), подготавливает условия для «завязывания пилюли» и ее прохождения по «небесному кругу». Тем самым обеспечивается более быстрый положительный результат по сравнению с традиционными методиками. Тяньчжуское «искусство динамического выплавления внутренней пилюли» (дунлянь нэйданьшу) включает разнообразие методики. Но базовые принципы последовательности действий остаются неизменными: «сбор осемененной ци», «девять циркуляций [для] превращения [ци] в пилюлю», «проведение [пилюли] по небесному кругу». Статические упражнения представляют собой следующий, более высокий этап совершенствования в тяньчжуской системе цигун. «Искусство внутренней пилюли» — сердцевина даосского гунфу, тайны которого бережно сохранялись в течение веков. Это искусство заслуживает бережного отношения и дальнейших, более углубленных исследований.

Тяньчжуская система цигун: «перемещение пилюли для возвращения молодости»

Лю Шаобинь

Данное упражнение относится к третьему этапу (из четырех) тяньчжуской системы цигун, определяемому как этап «[преодоления] средней заставы». Эффект от упражнений заключается в следующем.

1. Улучшение проходимости меридианов и коллатералей. Застои ци и крови в меридианах и коллатералях приводит к возникновению «пробок», в результате чего возникают нарушения в системе внутренних органов. У большинства людей по разным причинам многие коллатерали в недостаточной степени снабжаются ци и кровью. Предлагаемый комплекс упражнений благодаря разнообразной технике управления потоками ци и крови способствует «расширению» меридианов и коллатералей всего тела. Благодаря этому в максимальной степени улучшается кровоснабжение и снабжение ци всех внутренних органов, кожных покровов, мышц и сухожилий, суставов, органов чувств; не только полностью устраняются расстройства здоровья, но и в максимальной степени развиваются функции всех систем организма.

2. Осуществление свободного перемещения ци и «раскрытие застав», улучшение проходимости меридианов жэньмай и думай. По даосским представлениям, вскоре после рождения человека в системе его восьми «чудесных» меридианов «закрываются» некие «заставы». Наиболее труднопреодолимы заставы вэйлюй, цзяцзи и юйчжэнь в цепи чудесных меридианов жэньмай и думай. Многочисленные специальные движения служат целям «расширения» меридианов и коллатералей, «расправления» меридианов жэньмай и думай, перемещения ци и «открытия застав», обеспечения свободной циркуляции ци по «небесному кругу».

3. «Укрепление и расцвет внутренней ци», «выброс внутренней ци вовне». Посредством техники управления потоками ци ускоряются перемещение «внутренней» ци в организме, ее накопление и концентрация, что приводит к усилению «внутренней» ци, а специальные упражнения помогают развить навыки перемещения «внутренней» ци, перемещения ци в ладони, «распространения ци вовне» и др., позволяющие воздействовать с помощью ци на людей с терапевтической целью.

4. Увеличение подвижности в суставах, достижение легкости движений и противодействие старению. Этому способствует выполнение движений, нацеленных на управление ци, в положении стоя (фактически динамические упражнения тяньчжуской системы относятся к типу чжуангун — «столб»). «Опускание ци» способствует укреплению органов малого таза. По традиционным представлениям, «старение начинает с ног и распространяется вверх». Исходя из этого, упражнения предложенного здесь комплекса нацелены на усиление функциональной активности коленей, области поясницы, плеч, локтей, шеи, оказывая благотворное влияние на состояние соответствующих суставов, способствуя профилактике и лечению их заболеваний, легкости движений и противодействуя одряхлению организма.

1. «Девять циркуляций для [улучшения] проходимости коллатералей»

(1) «Повороты шеи с раскрепощением области заставы [юйчжэнь]»

Исходное положение: «поза вскармливания пилюли» (см. «Цигун и спорт», 1991, № 1).

1) Расслабьте руки, свободно опустите их, поверните кисти ладонями вперед и вдоль боковых поверхностей туловища по дуге переведите их на заднюю поверхность шеи. Мизинцы наложите на точки фэнчи (под затылком, в костной ямке позади уха на уровне слухового прохода), остальные пальцы неплотно сомкнуты и касаются шеи, ладони — лицевой поверхности нижней челюсти (см. рис. 1).

2) Наклоны головы вперед и назад: медленно и плавно нагните голову вперед. Одновременно сделайте выдох (см. рис. 2). Медленно и плавно поднимите голову, так же медленно и плавно откиньте ее назад. Одновременно сделайте вдох.

3) Вращение шеей с поворотами ее в стороны: начиная движение головой влево вперед, выполните ею три или девять полных оборота по направлению часовой стрелки. Выполняя первую половину оборота, делайте вдох, вторую — выдох (см. рис. 3).

Функции упражнения.

1. Обеспечение подвижности шейного отдела позвоночника, раскрепощение области «заставы» юйчжэнь, обеспечение условий для ее «преодоления» при движении ци по «небесному кругу».

2. Профилактика и лечение заболеваний шейного отдела позвоночника и тканей в области шеи.

3. Расслабление области головы, улучшение кровоснабжения головного мозга.

Принципы действия упражнения.

В традиционной китайской медицине голова рассматривается как «повелитель» всего тела, место размещения «дворца глиняной пилюли». Расслабление области головы и шеи ведет к расслаблению всего тела, поэтому голове и шее отводится первое место в технике даоинь. Во время поднимания рук возникает ощущение подъема ци (руками), а перенос их на шею и нажатие на точки фэнчи и др. играют роль «бесконтактного самомассажа» — «обратного» воздействия «внешней» ци на организм. Эти и последующие движения в комплексе позволяют «связать друг с другом ци и позы», то есть движение ци с позами и физическими движениями. Воздействие пальцами на акупунктурные точки на шее при движении шеей, по сути, представляет собой мягкий массаж методом «надавливания»; массаж точек фэнчи и мышц шеи служит для профилактики простудных заболеваний, лечения головной боли и головокружений, повышения функциональной активности головного мозга, улучшения памяти. Наклоны головы вперед как бы «вытягивают» ци по заднесрединному меридиану думай — способствуют ее движению вверх. В свою очередь наклоны головы назад «перекрывают» точку дач-жуй между последним шейным и первым грудным позвонками, что помогает «сконцентрировать» ци. Последовательное «вытягивание», затем «зажим» ци способствуют созданию ее «сгустка», который, преодолевая «заставу» юйчжэнь, «расширяет» ее. Вращение шеей с поворотами головы в стороны способствуют увеличению возможной амплитуды движения шеей в горизонтальной плоскости и дальнейшему раскрепощению области «заставы» юйчжэнь. Вращение шеей способствует полному ее расслаблению, повышению подвижности шейного отдела позвоночника, а полный оборот ассоциируется с «небесным кругом», что облегчает погружение в «состояние цигун». Данное упражнение служит для профилактики и устранения деформации и смещения шейных позвонков, других заболеваний шейного отдела позвоночника, улучшает кровоснабжение тканей в области шеи, питание костной ткани.

(2) «Повороты туловища в пояснице с расслаблением области заставы [цзяцзи]».

Продолжение предыдущего упражнения

1) Свободно опустите руки, расслабив их, и охватите кистями рук поясницу с боков, наложив большие пальцы на точки шэньшу (см. рис. 4).

2) «Заглядывать в море и рассматривать небо»: используя поясницу в качестве «оси», наклоните корпус вперед, словно «высматривая что-то в море». Одновременно сделайте выдох (см. рис. 5). Медленно выпрямитесь и отклоните корпус назад, запрокинув голову, словно «рассматривая небо». Одновременно сделайте вдох (см. рис. 6).

Выполните упражнение (2) три или девять раз.

3) Вращение корпусом: используя поясницу в качестве оси, выполните оборот корпусом, подав его вперед, влево, назад, вправо, снова вперед. Затем выполните вращение корпусом в обратном направлении — вправо, назад, влево, вперед. Выполняя первую половину оборота, делайте вдох, вторую — выдох. Выполните упражнение три или девять раз.

4) «Раскачивание ясеня под ветром»:

а) свободно опустите руки ладонями к передней поверхности бедер. Одновременно сделайте выдох (см. рис. 7);

б) очень медленно поднимите кисти рук, одновременно выполните вдох;

в) используя поясницу в качестве оси, руки по дуге вынесите влево вниз и, повернув корпус влево, медленно и плавно поднимите предплечья примерно на уровень средней области даньтянь. Одновременно сделайте выдох;

г) аналогично предыдущему движению вынесите руки по дуге вправо вниз и, повернув корпус вправо, медленно и плавно поднимите предплечья примерно на уровень средней области даньтянь. Одновременно сделайте вдох (см. рис. 8).

5) Используя поясницу в качестве «оси», вынесите руки по дуге влево вниз и, повернув корпус влево, медленно и плавно поднимите предплечья на уровень средней области даньтянь. Одновременно сделайте выдох. Всего выполните упражнение «раскачивание под ветром» девять раз (считая за один раз цикл выдох-вдох).

6) Вынесите руки вперед и повернитесь лицом вперед, опустите кисти рук на нижнюю область даньтянь, приняв «позу вскармливания пилюли».

Функции упражнения.

1. Увеличение подвижности поясничного отдела позвоночника, профилактика и лечение его заболеваний.

2. Раскрепощение области «заставы» цзяцзи, «концентрация ци» для «прорыва» через «заставу», что улучшает проходимость меридиана думай.

3. «Массаж» внутренних органов, нормализация их функций.

Принципы действия упражнения.

В традиционной китайской медицине поясница рассматривается как область локализации почек, между которыми сосредоточивается «подвижная» ци. К поясничной области относится и расположенная спереди нижняя область даньтянь, сзади — область минмэнь («врата жизни»). Поясница играет роль своего рода «стержня» и «центра управления» верхней (классифицируемой как ян) и нижней (инь) частями тела, «осью» любого движения. «Повороты туловища в пояснице с расслаблением области заставы [цзяцзи]» — своеобразный массаж почек и внутренних органов брюшной полости — активизируют сосредоточенную в пространстве между почками «подвижную» ци, способствует установлению взаимодействия между областями даньтянь и минмэнь, «контакту субстанций инь и ян», «сгущению осемененной ци», перемещению «ци пилюли». У мастеров ушу есть поговорка: «Каждый раз, когда задерживаешь мысль на пояснице, находившаяся в состоянии раскрепощенности и покоя ци в животе вздымается». Наклоны туловища вперед и назад «растягивают» меридианы думай и жэньмай и, как уже отмечалось, посредством «растягиваний» и «сжатий» создают концентрацию ци, необходимую для «прорыва заставы». Повороты туловища в пояснице стимулируют кровоснабжение этой области и проходящие здесь меридианы, укрепляют соответствующие мышцы и связки, улучшают функциональное состояние позвоночника. Все это способствует профилактике и лечению остеохондроза, устраняет деформацию и смещения спинных позвонков, повышенную утомляемость мышц поясницы и подверженность их растяжениям. Соответствующая закалка тканей и улучшение функций области поясницы позволяют добиться легкости, живости и эффективности движений.

Ответы на вопросы о тяньчжуской системе цигун

Лю Шаобинь

1. Каковы основные требования к технике выполнения упражнений тяньчжуской системы цигун?

Главные аспекты техники цигун — это «правильность поз» («регулирование тела»), «правильность дыхания» («регулирование дыхания)» и «правильность сосредоточения» («регулирование психики»), «Правильность поз» обеспечивает исправление нарушений осанки и избавление от тех привычек, которые мешают расслаблению, погружению в состояние «покоя». Правильно принятая поза помогает войти в «состояние цигун», облегчает циркуляцию ци и крови, способствует улучшению проходимости меридианов и коллатералей, беспрепятственному перемещению «ци пилюли». Кроме того, специфические положения туловища и конечностей помогают управлению потоками ци и крови, а также перемещению «ци пилюли» в организме — они должны то «концентрироваться», то несколько «рассеиваться», то ускорять движение, то замедлять или прекращать его. Базовые принципы требований к положению тела — это «расслабление», «покой» и «естественность». Начинающим рекомендуется способ расслабления «по трем поверхностям». Тело мысленно разделите на части — переднюю, боковые, заднюю — и начинайте расслаблять их в этой последовательности. Сделав глубокий вдох через рот, — на выдохе мысленно расслабляйте соответствующую часть тела «изнутри и снаружи» сверху вниз, одновременно «опуская ци». Расслабление каждой «поверхности» выполните три раза подряд, затем трижды сверху вниз расслабьте тело полностью «изнутри и снаружи». Добейтесь того, чтобы все мышцы были расслаблены, положение тела было естественным и максимально удобным, а области суставов раскрепощены и «округлены». Начните легко и мягко покачиваться, «словно погружаясь в облако» и одновременно полностью расслабляя тело, «успокаивая и стабилизируя сердце и дух», постепенно погружаясь в состояние «покоя» и входя в «состояние цигун».

2. Конкретные требования к положению частей тела перечислены ниже.

1. Голова. Держите голову прямо, она как бы подвешена за точку байхуэй на макушке. Таким образом обеспечивается прямое положение туловища, психическая «собранность», облегчается «раскрытие» точки байхуэй. Затем мысленно проведите через точку байхуэй линию, которая должна пройти строго вертикально через точку хуэйинь в промежности и середину линии, соединяющей центры стоп. На вдохе от середины линии, соединяющей центры стоп, мысленно проведите «ци земли» до точки байхуэй, а на выдохе проведите «небесную ци ян» в обратном направлении. Все это позволяет сохранить состояние «расслабления и покоя», прямое положение туловища, способствует «собиранию небесного ян и земного инь», «соединению воедино [субстанций] неба, земли и человека».

2. Взгляд и положение век. Веки должны быть неплотно сомкнуты. Считается, что поскольку «семя», ци и «дух» пяти «плотных» и шести «полых» внутренних органов сосредоточиваются в глазах, то закрытые глаза препятствуют «рассеиванию» и «выходу наружу» этих субстанций. К тому же при этом уменьшается воздействие визуальных и световых раздражителей на психику, облегчается погружение в состояние покоя. Взор может быть и просто обращен вовнутрь или на ту область внутри тела, на которой вы сосредоточиваетесь. Хотя при выполнении динамических упражнений глаза закрыты, так называемый «внутренний духовный свет» взаимодействует с «формой» и «мыслью». Иначе говоря, «внутренний взор» осуществляет постоянный контроль за позами, движениями, психическими действиями и взаимодействием между ними. Это позволяет усилить «ощущение ци» и повысить эффективность упражнений.

3. Язык. Кончиком языка следует легко упереться в нёбо. При этом зубы должны быть плотно сомкнуты, площадь соприкосновения кончика языка с альвеолами (точнее, с пространством между зубами и альвеолами) — квадрат со стороной 0,5 см. Таким образом, в этом месте заднесрединный меридиан думай должен соединиться с переднесрединным меридианом жэньмай через точку чэнцзян под нижней губой (в центре борозды, отделяющей губу от подбородка). Данное действие издавна называется «перекидыванием сорочьего моста» (своего рода «жердочки») и замыканием «малого небесного круга». Это способствует и выделению слюны, благодаря чему во время выполнения упражнений не пересыхает во рту.

4. Грудь и спина. От правильности их положения зависит кровонаполняемость пульса, дыхание, циркуляция ци и крови в организме в целом, а также «проходимость» «чудесных» меридианов жэньмай и думай. Грудь должна быть чуть-чуть «втянута», область точки дачжуй между последним шейным и первым грудным позвонками подана несколько вверх. По традиционным представлениям, это способствует «прохождению дыхания вдоль позвоночного столба»: на вдохе ци от «заставы» вэйлюй поднимается к точке байхуэй на макушке, а на выдохе — от точки байхуэй к «заставе» вэйлюй. Это позволяет, образно говоря, «включить механизм заполнения груди пустотностью и духовностью (лин)». Так называемое «опустошение верха и наполнение низа» способствует «опусканию» ци легких, а также циркуляции ци и крови.

5. Плечи и локти. От правильности их положения зависит эффективность движений верхними конечностями, которые в значительной степени определяют управление движением ци в организме. Плечи должны быть опущены. Для этого следует свободно «уронить» плечи, полностью их расслабив. Если плечи приподняты, то это вызывает напряжение верхних конечностей и в области груди, в результате чего ци «не может опуститься». Локти следует «свесить». Это означает, что кончики локтей должны быть как бы оттянуты вниз, а руки от плечевого сустава до локтевого и предплечья — полностью расслаблены.

Движения в плечевых и локтевых суставах должны быть скоординированы, с тем чтобы обеспечить функционирование механизма движения ци, согласованность и свободу движений, выполняемых всем телом.

6. Положение области подмышечных впадин. Подмышечные впадины должны быть «опустошены» — округлены, «словно туда помещены комки ваты». Считается, что это облегчает поступление ци и крови в верхние конечности, а также свободное расширение и сужение грудной клетки, не создающее препятствий дыханию.

7. Запястья, кисти и пальцы. Они должны быть полностью раскрепощены, руки в запястьях — чуть согнуты, внешнее ребро кисти руки (внешняя боковая поверхность мизинца) — несколько оттянуто вниз. Это облегчает «опускание плеч» и «подвешивание локтей», обеспечивает раскрепощенность движений верхних конечностей, «проходимость» их меридианов и коллатералей. Ладони должны быть округлены, словно точки лаогун в центрах ладоней чем-то «заполнены». Пальцы свободно разомкнуты, естественно согнуты. Все это обеспечивает ощущение легкости в области кистей рук и пальцев, должную реакцию точек лаогун на их мысленное «раскрытие» и «закрытие», а также препятствует «утечке ци» вовне.

8. Поясница, бедра, область промежности и паха. Область поясницы должна быть расслаблена и несколько «опущена» (следует подать ее назад и вниз). Это обеспечивает, во-первых, подвижность позвоночника в поясничном отделе и эффективное выполнение движений «всем телом»; во-вторых, свободное прохождение «ци пилюли» вдоль позвоночника и через «заставу» цзяцзи; в-третьих, «согревание и взращивание пилюли», поскольку примерно на уровне поясницы спереди расположена нижняя область даньтянь, а сзади — область минмэнь («врата жизни»), там же размещены почки, «накапливающие семя». Бедра также должны быть расслаблены, причем они расслабляются синхронно с ноясницей. Область промежности и паха должна быть в естественном положении, избегайте намеренного ее «округления» и тем более «сжатия».

Выполняя расслабление поясницы, бедер, области промежности и паха, мысленно контролируя правильность их положения, представьте, что они являются «ножками треножника», в котором будет «выплавляться внутренняя пилюля». Эти три элемента как бы складываются в ту «позу-форму», которая «содержит внутри себя [динамическое] усилие и [физическую] силу». Считается, что таким образом реализуются функции «хранения истинной ци, [потенций] усилия и силы», а вся совокупность этих действий ассоциируется с «установкой печи и треножника».

9. Живот. Нижняя часть живота должна быть втянута. Принято полагать, что такие действия, как расслабление поясницы, расслабление бедер, втягивание нижней части живота и «поднятие ануса» превращают живот в некую полость, хранящую [потенции] усилия и [физическую] силу», обеспечивают «непроницаемость» области даньтянь, из которой «не изливается» ее содержимое, стимулирует «истинную» ци.

10. Область «заставы» вэйлюй (копчика). Должна быть расслаблена и «выпрямлена», что способствует еще большему расслаблению области поясницы и успешному прохождению ци через «заставу».

11. Область точки хуэйинь (в промежности, между наружными половыми органами и задним проходом). Данную область и анус следует слегка втянуть («поднять») мысленным усилием. Это движение выполняется на вдохе одновременно с втягиванием нижней части живота. Благодаря этому «сокровенное содержимое печи и треножника не будет проникать наружу», то есть удается избежать «утечки» ци через анус и точку хуэйинь, а «ци пилюли» может беспрепятственно подниматься вверх по заднесрединному меридиану думай.

12. Колени. Начинающие лишь слегка сгибают ноги в коленях, а те, кто занимается уже достаточно долго, сгибают ноги довольно значительно. Это обеспечивает нормальное функциональное состояние тканей нижних конечностей (они не «затекают»), способствует увеличению интенсивности выполняемых действий.

13. Стопы. Пальцы ног должны «захватывать» пол, так чтобы точки юнцюань на сводах стоп «приподнялись», под ними образовалось «пустое пространство». Это способствует поддержанию состояния, которое принято определять как «опустошенность верха и наполненность низа». Пальцы ног несколько поджаты — считается, что это помогает «удерживать осемененную ци», легко увеличивать интенсивность выполняемых действий.

Соблюдение перечисленных выше требований облегчает погружение в «состояние цигун», способствует повышению чувствительности по отношению к ци. Этими требованиями не следует пренебрегать и тем, кто уже давно занимается цигун.

«Правильность дыхания» подразумевает «регулирование дыхания». То, что мы обычно понимаем под «естественным дыханием», имеет те или иные отклонения от нормы, которые формируют устойчивые стереотипы вредных привычек, противоречащих требованиям цигун. Дыхание, рассматриваемое в «искусстве внутренней пилюли» как «мехи» для раздувания внутреннего «огня», тесно связано с управлением движением и трансформациями ци в организме.

Даосы выделяли так называемые «внутреннее» и «внешнее дыхание».

«Внутреннее дыхание» называлось также «методом запирания ци». Оно заключалось в максимальном ограничении поступления ци из внешней среды и его выхода из организма через нос и рот, в стимулировании циркуляции «внутренней» ци в организме. Еще в III в. Гэ Хун в трактате «Баопу-цзы» («Мудрец, объемлющий первозданную простоту») писал о способе задержки дыхания под счет — сначала считая до 120, затем постепенно удлиняя паузу, доводя счет до тысячи и более. В результате организм начинает дышать так называемым «зародышевым дыханием», которым дышит плод в материнском чреве. Такой способ дыхания нелегок для освоения, является показателем высшего мастерСтва, а неправильное его применение может привести к неприятным последствиям.

В тяньчжуской системе цигун применяется так называемое «внешнее дыхание» — глубокие вдохи и выдохи, нацеленные на максимальное удаление из организма «мутной» ци, и плавное, медленное поглощение «чистой», «свежей» ци природной среды. Вдохи и выдохи должны быть мягкими, плавными, тонкими, ровными, продолжительными и глубокими. «Легкость» подразумевает отсутствие усилий при дыхании, его беззвучность; «плавность» — медленное и плавное проникновение ци в легкие, частота вдохов может быть уменьшена до 10 или 8 в минуту. «Тонкость» означает, что поток вдыхаемого воздуха должен идти тонкой струйкой — это требование является ключом к соблюдению таких условий, как «мягкость», «плавность» и «продолжительность» вдохов и выдохов. Под «равномерностью» имеется в виду ритмичность вдохов и выдохов, постоянство характеристик вдохов и выдохов — ровных, без ускорений и замедлений, без чередования резких интенсивных и «тонких» вдохов и выдохов. Их «продолжительность» подразумевает уменьшение частоты дыхания, что способствует приближению к «зародышевому дыханию». «Глубина» [дыхания] означает, что вдыхаемая ци погружается в систему внутренних органов, проникает во все звенья конечностей, в органы чувств и «девять полостей», кожу, мышцы, сухожилия и артерии; при этом физически ощущается «поступление» в них ци.

В тяньчжуской системе цигун принят обратный абдоминальный тип дыхания. Его особенности заключаются в том, что на вдохе «втягивается живот и анус», а на выдохе живот возвращается в прежнее положение. Можно отрабатывать его, выполняя дыхательные упражнения: во время вдоха мысленно вводить в организм «небесную [ци] ян» через точку байхуэй на макушке, а на выдохе — представлять себе циркуляцию ци в нижней области даньтянь. Те, кто имеет большой опыт в цигун, во время вдоха могут представлять себе поглощение капиллярами всего тела «осемененной ци неба, земли и десяти тысяч вещей».

Главными принципами обратного абдоминального дыхания являются «расслабление, покой и естественность». Начинающие должны осваивать его осторожно и постепенно. Сначала можно использовать «даоинь сознания» (технику сосредоточения для мысленного управления ци): например, во время вдоха мысленно «втягивать» область точки хуэйинь и анус, сокращать мышцы нижней части живота. Постепенно переходя «от мысли к форме», следует добиваться спонтанности обратного абдоминального дыхания. Избегайте попыток во что бы то ни стало замедлить ритм дыхания и приложения физического усилия при «втягивании» живота и ануса, следите за соблюдением принципов «расслабления, покоя и естественности».

«Правильность сосредоточения» подразумевает устранение «посторонних мыслей», концентрацию «мысленного усилия» и то, что даосы именовали «сбережением единого» (или «сосредоточением на едином»), — внутреннее самосовершенствование через упорядочение «формы и духа» посредством «внутреннего самонаблюдения и самоконтроля». В трактате «Лао-цзы» говорится: «[Если] питающие души ин и души по вернуть к единому, возможен ли [будет их] уход?» Под «питающими» (или «управляющими») душами ин и душами по здесь подразумеваются души хунь («горние», «небесные») и по («дольние», «земные»). Души хунь принято соотносить с силой ян, а души по — с силой инь. Соответственно, движения «духа» определяются как души хунь, а поступление и трата «семени» — как души по. Единый комплекс хунь по является производным от «семени», ци, «духа» и их выражением, их нерасчленимой комбинацией, в которой «форма и дух поддерживают друг друга». Расчленение хунь и по — это разъединение субстанций инь и ян, означающее смерть. В трактате «Тай пин цзин» («Канон Великого равновесия») утверждается, что «смерть и уничтожение формы связаны с душами хунь и по: до тех пор пока они не уходят [друг от друга], длится существование [человека]». Там же «долгое существование без старости» связывается со «сбережением единого». Даосы полагали, что для продления жизни необходимо «сбережение духа душ хунь» (хунь шэнь), чтобы он не оставил тело и был вечно слит воедино с «плотскими» душами по.

В «искусстве внутренней пилюли» «сбережение единого» толкуется как «сбережение осемененной и изначальной ци», или «духа» (шэнь) и «одухотворенности» (лин). «Сбережение духа и одухотворенности» подразумевает наличие «духовных» субстанций (шэнь) в голове, глазах и внутренних органах, а «сбережение» собственно «духа» (шэнь) означает сохранение «ясности сознания». Речь может идти и о «сбережении духа» вне тела, то есть о выводе за его пределы фокуса сознания.

В любом случае, идет ли речь о «сбережении душ хунь и по» либо «духа и одухотворенности», имеется в виду правильность сосредоточения. Для этого в равной степени требуется устранение «посторонних мыслей», «возвращение фокуса внимания к единому», что способствует погружению в состояние покоя. Разумеется, разные объекты сосредоточения («сбережения») обусловливают и неодинаковые реакции.

Уже в «Тай пин цзине» перечислялись такие объекты сосредоточения, как макушка, глаза, пупок, текущая по «артериям» (меридианам) ци, сердце, центры ладоней и стоп, позвоночник, кишечник и желудок. Перенос фокуса внимания и сосредоточение на любой части тела подразумевали «слияние духа с телом», акцент на существование душ хунь в единстве с душами по. Однако впоследствии стало принято сосредоточиваться преимущественно на верхней, средней и нижней областях даньтянь. Техника «сбережения единого» отрабатывается «снизу вверх»: сначала в течение 36 дней предписывается сосредоточиваться на нижней области даньтянь, затем 36 дней на средней и такой же период — на верхней. Необходимо принять удобное положение, расслабиться и погрузиться в состояние «покоя», устранить посторонние мысли, а на выдохе «погрузить» ци в ту область, на которой вы сосредоточиваетесь. В ней происходит взаимосмешение «семени», ци и «духа», причем полученная в результате единая «предельно одухотворенная» и «полностью осемененная» ци «словно присутствует и как будто отсутствует», «словно циркулирует и не циркулирует». «Созревание внутренней пилюли» сопровождается спонтанно возникающими специфическими ощущениями.

«Сбережение единого» в динамических упражнениях означает «пронизывание» движений «духовным светом и фокусом внимания». Соблюдение таких принципов, как «мысль управляет движением ци», «ци следует движению мысли», «взаимосогласованность формы, мысли и ци», способствует улучшению проходимости меридианов и коллатералей, причем «ци пилюли» проходит по всем частям тела. Принцип «взаимосогласованности», или «взаимосбережение формы, мысли и ци», несет идею «сбережения единого».

Вместе с тем следует помнить, что «сбережение единого» является только способом устранения беспорядочного движения фокуса внимания и погружения в состояние покоя, но никак не целью занятий. Задачи совершенствования в цигун — закалка «внутренней пилюли» и достижение «полного отсутствия сосредоточения».

2. Каким образом в тяньчжуской системе цигун воплощена концепция «единства неба и человека»?

Концепция «единства неба и человека» предполагает, что природа и человек представляют собой некое двуединство. Человеческая жизнь протекает в природной и общественной среде, которые влияют друг на друга. В древнейшем медицинском трактате «Хуанди нэйцзин» («Канон Желтого императора о внутреннем»), созданном в III–II вв. до н. э., в разделе «Су вэнь» («Вопросы о простом»), говорится, что «человека рождают ци неба и земли, а формируют его законы четырех времен года». Это означает, во-первых, что ци неба и земли, а также сезонные изменения погодно-климатических условий оказывают воздействие на продолжительность жизни и здоровье человека, физиологические функции его организма. Во-вторых, физиологические функции и патогенные факторы следуют закономерностям неких циклических ритмов, связанных с изменениями состояния природной среды. В-третьих, естественные изменения во взаимодействии тенденций инь и ян в токе ци и крови согласованы с процессами «расцвета и упадка, гибели и роста» сил инь и ян в окружающей среде.

Тяньчжуская система цигун предусматривает своеобразную настройку организма на функционирование в согласии с природой, активное использование природных факторов для развития жизненно важных функций организма. В технике цигун эта «настройка» проявляется в следующих моментах:

1. «Сбор осемененной ци неба, земли и десяти тысяч вещей», «наполнение себя семенем, ци и духом».

2. В ходе выполнения упражнений необходимо «сливаться с космосом воедино». Для создания этого ощущения, например, при принятии исходного положения — «позы взращивания пилюли» — необходимо выполнить движение бедрами с амплитудой 360 градусов. Это движение ассоциируется с «небесным кругом», то есть со всеобъемлющей небесной сферой.

3. «Взаимодействие» микрокосма — человеческого тела, с макрокосмом — природой, возникает благодаря выполнению определенных движений (техника даоинь) с заданной амплитудой.

4. Использование «одухотворенной ци» (лин ци) «неба, земли и десяти тысяч вещей» для проявления скрытых возможностей организма.

5. Место, время и условия занятий выбираются с учетом особенностей физиологии человека, с тем чтобы в максимальной степени развить адаптивные функции организма.

3. Что такое «учение об инь и ян»? Какое значение оно имеет в тяньчжуской системе цигун?

«Учение об инь и ян» сформировалось в древности на основе длительных наблюдений за вещами и явлениями окружающего мира как комплекс представлений о дуальности природы, о наличии в ней множества пар противоположностей — неба и земли, солнца и луны, воды и огня, мужского и женского начал, жесткого и мягкого, движения и покоя и т. д. В основу концепции инь ян легли представления о смене дня и ночи, холодного и теплого периодов, формировавшей ритм человеческой активности и отдыха как чередования «движения и покоя», а также представления о смене «движения и покоя» в природе.

Согласно «учению об инь и ян», мироздание состоит из ци. Благодаря превращению ци в «семя» образуются различные «имеющие форму» вещи. Все они включают два аспекта — «семя» инь и ци ян. Концепция взаимодействия инь и ян служила для объяснения всех процессов и явлений во Вселенной, будучи проявлением стихийного материализма и наивной диалектики.

К категориям инь и ян принято относить самые разнородные качества и явления. Например, к категории ян причисляют движущееся, находящееся вверху, восходящее, находящееся снаружи, ясное и светлое, теплое и горячее, жесткое-и сильное, бесплотное («бесформенное»), легкое и чистое, активное, прогрессирующее, возбужденное и т. п. К инь относят находящееся в покое, внизу, опускающееся, внутреннее, темное и мрачное, холодное и прохладное, мягкое и слабое, телесное («оформленное»), тяжелое и мутное, инертное и отступающее назад, регрессирующее, заторможенное и т. п. Применительно к человеческому организму с ян соотносятся все верхнее, проявленное, внешнее, спина, шесть «полых» органов, ци, охранительные функции, «дух» (шэнь) и т. д.; к инь — все нижнее, скрытое, внутреннее, живот и грудь, пять «плотных» органов, кровь, «семя» (цзин), «питающие» функции и т. д. Причем следует помнить, что «в инь содержится ян, а в ян — инь». Например, хотя пять «плотных» органов соответствуют разряду инь, внутри этой пятерки сердце и легкие представляют собой сферу ян по отношению к селезенке, печени и почкам (инь). Относящиеся к инь почки в свою очередь подразделяются на почку инь и почку ян и т. д.

Инь и ян поддерживают подвижный баланс между собой, противостоят друг другу и в то же время связаны отношениями взаимозависимости, взаимопреодоления и взаимопревращения.

«Учение об инь и ян» в тяньчжуской системе цигун имеет самую широкую сферу применения.

1) Учитывается взаимосоответствие субстанций (ци) инь и ян человеческого организма, с одной стороны, а с другой — «небесной» и «земной» ци (тоже соответственно ян и инь). Это взаимосоответствие предопределило равномерность (по времени и интенсивности) и правильное чередование технических элементов цигун: «раскрытия» и «закрытия», «подъема» и «опускания» (ци), «собирания небесных ян» и «собирания земной инь» и т. п. Эта равномерность обусловлена принципом баланса субстанций и тенденций инь и ян в человеческом организме.

2) Согласно «учению об инь и ян», «Великий предел» делится на инь и ян. А «искусство внутренней пилюли» заключается как раз в «сведении инь и ян к единому» (то есть «Великому пределу»), что представляет собой «возвращение к корню, поворот к истокам».

3) Техника даоинь в динамических упражнениях тяньчжуской системы цигун предусматривает равное соотношение одновременно выполняемых движений, характеризующихся тенденциями инь и ян «подъема» и «опускания», «раскрытия» и «закрытия», «движения» и «покоя» и т. д. 4) По типу инь-ян классифицируются диагностируемые синдромы и методы лечения.

Соображения по поводу выбора места и времени занятий также исходят из представлений о соотношении сил и тенденций инь и ян в пространстве и времени.

4. Что такое «учение о пяти элементах»? Как оно применяется в тяньчжуской системе цигун?

«Пять элементов» — «дерево», «огонь», «почва», «металл» и «вода» суть пять видов изменения движения материи, которые производят все многообразие предметов и явлений в космосе. Связи между «пятью элементами», природой и человеческим организмом показаны в приведенной таблице.

«Пять элементов» могут «содействовать» друг другу и «ограничивать» друг друга. Это называется отношениями «[взаимо]порождения» и «[взаимо]преодоления», «наскакивания» и «оскорбления». «Порождение» подразумевает содействие тенденциям рождения и роста, тогда как «преодоление» означает подчинение и ограничение. Отношения «порождения» и «преодоления» показаны на схеме 1.

Под «наскакиванием» имеется в виду «использование слабости для проникновения»: например, при «недостаточности преодолеваемого элемента» создается «избыточность преодолевающего». В свою очередь «оскорбление» подразумевает «опору на силу и угнетение слабости»; иначе говоря, если «преодолеваемый элемент» характеризуется «избыточностью», то он оказывается по отношению к «преодолевающему элементу» в роли «хозяина» (то есть доминирующего начала), который «оскорбляет гостя», то есть сам «преодолевает» его. Связи «наскакивания» и «оскорбления» показаны на схеме 2 на примере взаимоотношений «элементов» «металл», «дерево» и «почва».

В тяньчжуской системе цигун «учение о пяти элементах» применяется главным образом в следующих целях:

1) Определение соотношений предметов и явлений с «элементами» и друг с другом. Например, «дереву» соответствует пространственная категория восток, сезонная — весна, цвет — синий (или зеленый), вкус — кислый, доминирующий климатический фактор — ветер, «плотный» внутренний орган — печень, «полый» орган — желчный пузырь, «полость» — глаза, одна из «жидкостей» организма — слезы, одно из эмоционально-волевых проявлений — гнев и т. д. Усвоение основных положений этой системы позволяет, во-первых, предусмотреть конкретные процессы, например влияние цвета наблюдаемого предмета на функционирование внутренних органов. Так, мы знаем, что зеленый цвет связан с функцией печени. Исходя из соответствий, показанных на приведенной здесь таблице, переключение внимания с желтого предмета ("почва”) на зеленый ("дерево") вызовет реакции, предусмотренные схемой «преодоления элементом "дерево" элемента "почва"». Во-вторых, можно учесть закономерности развития определенных предметов и явлений и следовать этим закономерностям. Так, весне соответствуют тенденции «рождения и расцвета», поэтому весной выбор техники движений, сосредоточения и дыхания должен осуществляться с тем расчетом, чтобы указанные тенденции в организме не подавлялись. В-третьих, эти закономерности можно использовать в своих целях. Например, выполняя весной упражнение «собирание весенней ци», следует поворачиваться лицом к востоку. Это содействует развитию тенденций «рождения и расцвета» в организме, укреплению (тонизации) печени. Ци, выделяемая сосной, соответствует зеленому цвету, поэтому ее «собирание» во время занятий в сосновом бору способствует укреплению печени и т. д.

2) Использование закономерностей «порождения» и «преодоления» для выбора направления, в котором выполняется упражнение. Например, в соответствии со схемой «посленебесных восьми триграмм» юг соответствует циклическим знакам бин и дин, а также «элементу» «огонь» и сердцу, а север — циклическим знакам жэнь и гуй, «элементу» «вода» и почкам. Обращение лицом к югу, спиной к северу при выполнении упражнений способствует тому, что «вода поддерживает огонь», сердце и почки становятся взаимосвязанными.

Применение таких типов связей, как «порождение», «преодоление», «наскакивание» и «оскорбление», в терапевтических целях. Например, при преобладающем действии на организм патогенного фактора «жар» необходимо «собирать северные субстанции (ци)», соотвествующие «элементу» «вода», а при доминировании патогенного фактора «холод» — «южные субстанции», соответствующие «огню». «Дерево печени» (то есть субстанция печени, корреспондирующая с элементом «дерево») «преодолевает почву селезенки» (то есть соотносится с субстанцией селезенки, обозначенной как «элемент» «почва», по правилам «преодоления»). «Избыточность преодолевающего элемента» означает связь с «преодолеваемым» по типу «наскакивания». Это подразумевает, что заболевание печени скажется на селезенке. В таком случае необходимо многократное повторение «циркуляции ци пилюли» в области живота, укрепляющее селезенку.

3) Определение способа лечения посредством учета закономерностей «порождения», «преодоления», «наскакивания» и «оскорбления». Система воздействия на акупунктурные точки в соответствии с временными циклами предусматривает правило «мать — сын», основанное на закономерностях «порождения» и «преодоления». Знание этого правила позволяет подавлять некоторые заболевания в зародыше. Например, при гиперфункции печени, которая может вызвать поражение селезенки, необходимо прежде всего подключить механизм укрепления селезенки, применив, помимо упражнения на циркуляцию «ци пилюли» в брюшной полости, также воздействие на точку цзусаньли (ниже колена, чуть кнаружи, у наружного края передней большеберцовой мышцы).

5. Можно ли кратко объяснить функции так называемых «полых» и «плотных» внутренних органов?

«Учение об образах внутренних органов», принятое в китайской медицине, представляет собой систему взглядов на физиологические функции органов, патологические изменения и связи между ними. Основными элементами этой системы являются следующие представления:

1) О «пяти плотных» органах (цзан): сердце, печени, селезенке, легких и почках. Они обеспечивают функционирование сознания и психики, а также «запасание осемененной ци» (цзин ци). Основная функция «плотных» органов — «хранение».

2) О «шести полых» органах (фу): желчном пузыре, желудке, толстой кишке, тонкой кишке, «трех обогревателях», мочевом пузыре. Они отвечают за «прием» пищи и питья, переработку питательных веществ, их «всасывание» и вывод ненужных организму веществ. Основная их функция — «распространение».

3) О «чудесных палатах» — головном мозге, костном мозге, костях, артериях, желчном пузыре и внутренних половых органах. Функционально они соответствуют внутренним органам.

4) О «семени» (цзин), ци, крови и слюне — считается, что они формируют базовые материальные субстанции человеческого тела.

5) Меридианы и коллатерали — система, объединяющая «внутренние», и «внешние» ткани,

процессы и функции организма, «плотные» и «полые» внутренние органы, все системы организма в единое целое.

Следует учесть, что «плотные» и «полые» внутренние органы нельзя рассматривать как вещественные анатомические образования, рассматриваемые западной медициной. Концепция «внутренних органов» в китайской медицине — это концепция физиологических функций и принципов патогенеза (возникновения и развития болезни). Например, сердце считается ответственным за психику и разум, то есть фактически представляет собой функцию коры головного мозга и т. п.

6. Что такое «сила концентрации»?

«Сила концентрации» (нянь ли) — это сила сосредоточения фокуса внимания, или энергия сосредоточения. Ее можно представить как некую мысленно вырабатываемую энергию. Старые книги сохранили немало записей о том, как посредством концентрации мысли удавалось управлять другими людьми, изменять природные условия, перемещать предметы и т. п. В последующие годы было выявлено немало людей, обладающих особыми возможностями: способных мысленным усилием отпирать замки, сращивать переломы, перемещать предметы, контролировать частоту сердечного ритма у других людей и т. п.

Методики подготовки в тяньчжуской системе цигун позволяют на достаточно высоком этапе овладения этой системой мысленно воздействовать на физиологические функции других людей и течение болезни. Наша практика показывает, что в лечении людей «внешней» ци ключевым звеном является должная степень концентрации, соответствующая конкретному случаю. С одной стороны, необходимо мысленно привести в действие «внутреннюю» ци собственного организма, чтобы выполнить «выброс» ее вовне, а также отрегулировать ее мощность и «проникающую силу». С другой — мысленно можно воздействовать непосредственно на физиологические функции больного и факторы патогенеза. Например, повлиять на ритм сердечных сокращений, дыхание, устранить очаг заболевания, восстановить нарушенные функции и т. п. Хотя в настоящее время пока нет объективных, экспериментально выверенных показателей для определения параметров «силы концентрации», в ее существовании трудно сомневаться.

Способы тренировки «силы концентрации» заключаются в следующем. Во-первых, данной цели служат статические упражнения, в ходе которых устраняются посторонние мысли, «проясненное сознание видит [собственную] природу», вскрываются потенциальные возможности сознания. Во-вторых, это — мысленное воздействие на физиологические функции и факторы патогенеза собственного организма — приведение в движение «внутренней» ци, контроль за болезненными ощущениями. Со временем становится возможным контролировать частоту сокращений своего сердца, кровяное давление и т. п. В-третьих, следует больше упражняться в «сборе ци инь и ян для закалки пилюли», чтобы научиться «собирать» «космическую» ци. В-четвертых, отрабатывая «выброс внешней ци», следует тренировать переключение фокуса внимания, стремиться максимально развивать способность к концентрации. Вместе с тем всемерно избегайте «упорного» сосредоточения, усиленных попыток избавиться от посторонних мыслей.

Если тренироваться без излишнего Напряжения, но и без расхлябанности, регулярно, то постепенно сформируется способность к концентрации, а ее «сила» будет неуклонно расти.

7. Что понимается под «взаимным согласованием формы, мысли и ци»? Каким образом добиться такого согласования?

«Форма» — это позы и движения; «мысль» — это сосредоточение фокуса сознания (внимания); ци — в данном случае и «внутренняя» ци, и «вдыхаемая» ци. «Взаимное согласование формы, мысли и ци» требует тесной координации поз и движений, техники сосредоточения, перемещения «внутренней» ци и дыхания. Начинающие должны сначала как следует отработать позы и движения. И лишь после того, как вы перестанете задумываться о том, какую позу, какое движение и как выполнять, можно будет перемещать область концентрации движения «внутренней» ци, должным образом использовать технику сосредоточения. На втором этапе следует уделить особое внимание технике дыхания, то есть вовлечь в процесс «взаимосогласования» и так называемую «вдыхаемую» и «выдыхаемую» ци. Разучив как следует движения, к ним «присоединяют» определенный режим и технику дыхания, с тем чтобы добиться должного управления движением «внутренней» ци. То или иное движение начинается с вдохом или выдохом и с полным вдохом или окончательным выдохом завершается. При этом дыхание должно быть естественным, движения — легкими и свободными, «внутренняя» ци следует дыханию и движениям. На третьем этапе акцент делается на технику сосредоточения, которая осваивается после отработки координации поз и движений с дыханием. Только после этого становится возможным устранение посторонних мыслей, полная концентрация на выполняемых упражнениях и достижение максимальных результатов.

8. Что делать при «непроходимости» «трех застав»?

Мой личный опыт говорит о том, что существуют три основные причины «труднопреодолимости застав».

1) Преувеличенные представления об этой особенности «застав», сказывающиеся в психическом напряжении и возникновении соответствующего подсознательного стереотипа. 2) Неправильные позы, отсутствие расслабления. 3) «Недостаточность «внутренней» ци».

Для устранения последствий этих причин требуется следующее:

1) Избавиться от стереотипа «непроходимости застав», представив себе, что эти области представляют собой некое скользкое русло, в котором исключается появление «пробок».

2) Расслабить мышцы и связки позвоночного столба, принять такое положение, чтобы точки байхуэй на макушке и хуэйинь в промежности были на одной линии, область поясницы несколько подать назад и расслабить, область точки дачжуй между последним шейным и первым грудным позвонками подать несколько вверх, чуть поджать подбородок (подать его на себя), мысленно пройти «три заставы», тем самым «проложив путь для ци».

3) Когда организм «наполнится «внутренней» ци», еще раз провести ее через «заставы».

4) Использовать набор из четырех ключей (понятий-«установок»): «втянуть», «упереть», «закрыть», «вдыхать». Первый ключ подразумевает «втягивание ануса», то есть мысленное сокращение сфинктеров — запирательных мышц заднего прохода, второй — необходимость упереть кончик языка в нёбо, третий — закрытые глаза, четвертый — более интенсивный вдох, чем выдох. Все это способствует «проведению ци через заставы».

5) На определенном этапе совершенствования в методике в момент вдоха представляйте себе точку байхуэй на макушке, а в момент выхода — нижнюю область даньтянь (точку цихай). В этом случае между вдохом и выдохом циркуляция «ци пилюли» не будет прекращаться, станет спонтанной и безостановочной.

9. В чем заключаются различия и сходство между восемью упражнениями комплекса «перемещение ци пилюли для возвращения молодости»?

Всем упражнениям этого комплекса присущ принцип «взаимного согласования формы, мысли и ци», посредством чего улучшается проходимость меридианов и коллатералей, свободное движение ци и «открытие застав», управление движением «внутренней» ци. Они также содействуют укреплению и «расцвету» «внутренней» ци, развитию навыков «выброса» ее из организма и привлечения в него «внешней» ци, установлению взаимного контакта с космосом. Но всю сумму положительных эффектов можно разделить на три особые части.

1) «Раскрепощение» меридианов и коллатералей, движение ци через «заставы». Здесь за основу берутся «девять циркуляций по коллатералям» и «похлопывание для проведения ци по коллатералям и преодоления застав». «Девять циркуляций» призваны воздействовать главным образом на области поясницы и шеи, чтобы обеспечить «проходимость застав». «Похлопывание» применяется для улучшения циркуляции ци, прежде всего по двенадцати главным меридианам, а также поверхностным кожномышечным коллатералям. Вкупе эти два упражнения должны охватить всю систему из восьми «чудесных», а также 12 главных меридианов и равномерно воздействовать на нее, чтобы обеспечить «проходимость» всех ее участков.

2) Упорядочение и «исправление» движения ци. Это достигается за счет массажа живота для обеспечения «циркуляции ци пилюли» и «облачных» движений ладонями, способствующих «открытию», то есть раскрепощению, грудной клетки, свободному, естественному движению ци. Основным здесь является упражнение «[приведение] ци пилюли к изначальности». Массаж живота упорядочивает движение ци печени, селезенки и ци нижней области даньтянь. В свою очередь «облачные» движения кистями рук, «открывающие грудь», служат целям упорядочения движения ци сердца, легких и средней области даньтянь. А «[приведение] ци пилюли к изначальности» заключается в содействии движению ци вниз и вверх — от средней области даньтянь к нижней и в обратном направлении. Сочетание этих трех упражнений позволяет отрегулировать механизм движения ци средней и нижней областей даньтянь, груди и живота, укрепить «среднюю» ци (то есть принадлежащую средней части туловища) и «главную» ци.

3) Регулирование ритма циркуляции ци. Главная цель здесь управление движением «внутренней» ци, в том числе перемещение «ци пилюли» посредством «облачных» движений руками. Они заставляют ци организма подниматься и опускаться, перемещаться в нужном направлении. Упражнение «перемещение шара Великим пределом в позиции выпада вперед» тренирует способность «вести» ци посредством движений ладонями, а «перемещение ци для ее выброса» предназначено для отработки навыков выведения ци вовне. Сочетание перечисленных выше трех типов упражнений развивает способности к управлению движением «внутренней» ци, ее «выбросу» из организма и привлечению в него «внешней» ци.

Таким образом, каждое из упражнений комплекса «перемещение ци пилюли» выполняет свою функцию. Комплекс составлен таким образом, чтобы обеспечить определенный эффект от его выполнения, поэтому его упражнения должны выполняться только в комбинации.

10. Чем отличается «косметический массаж» тяньчжуской системы цигун от других видов оздоровительного самомассажа?

Обычный оздоровительный самомассаж заключается в непосредственном механическом воздействии на акупунктурные точки или участки тела при минимальном привлечении «внешней» ци, для того чтобы содействовать циркуляции крови в тканях. «Косметический» массаж тяньчжуской системы цигун представляет собой самомассаж посредством прежде всего «внешней» ци, так что терапевтический эффект от него обусловлен отнюдь не только активизацией кровотока в той или иной области. Механизм воздействия «внешней» ци на организм сложен и не до конца ясен, но его лечебная эффективность выше, чем у обычного массажа.

11. Не приносит ли вред здоровью упражнение «перемещение ци для ее выброса»?

Некоторые люди опасаются, что названное упражнение, связанное с выведением из организма «внутренней» ци, вредит здоровью. Эти опасения безосновательны. Такое может произойти в том случае, если выведенная из организма ци направляется на человека и при отсутствии нормальной «подпитки» извне. При выполнении же данного упражнения «выводу» ци способствует ее поглощение извне. Перемещение ладоней сопровождается «выбросом» ци, но повороты кистей рук — поглощением ци из окружающей среды, «раскрытия» чередуются с «закрытиями». Поэтому, чем больше ци выводится из организма, тем больше он получает извне. Тем самым улучшается состояние «маршрутных путей» ци, связь организма с космосом.

12. Можно ли сочетать тяньчжускую методику с выполнением других упражнений цигун?

На этот вопрос трудно ответить категорично. Среди множества методик цигун есть и сочетаемые, и не сочетаемые друг с другом. Одно можно сказать определенно: в период разучивания упражнений надо сосредоточиться на чем-то одном. Лишь при условии полной самоотдачи и веры в успех можно добиться его. Занимаясь каким-то одним видом цигун, следует стремиться к погружению в сферу «бессознательного». Без специальной «настройки» сознания и психики трудно рассчитывать на проникновение в эту особую «сферу цигун». И только добившись этого, можно решать вопрос о выборе других методик, заимствовании достоинств других школ, пополнении своего опыта.

13. Какие факторы влияют на точность «информационной» диагностики?

На точность диагностики оказывают влияние в равной степени и выполняющий обследование мастер цигун, и сам больной. От мастера цигун зависит следующее:

1) Погружение в «состояние цигун». Без него «информационная» диагностика невозможна вообще, а глубина погружения оказывает непосредственное воздействие на точность диагноза.

2) Мощность выполняемого действия. Способность к посылке и приему информационного сигнала зависит от функционального состояния мастера цигун в данный момент. На качестве диагностики могут сказаться и утомление, и плохое самочувствие, и дурное настроение.

3) Состояние собственного здоровья. В начале освоения бесконтактной диагностики ощущаются прежде всего реакции организма диагноста на собственные заболевания. Например, если диагност страдает холециститом, то он может ощутить характерные для этого заболевания болезненные ощущения — и на этом основании поставить больному диагноз. Поэтому мастер цигун во время сеанса должен суметь «отстраниться» от реакции на собственные недомогания.

4) Добиться правильного дыхания. Когда во время проведения диагностики техника дыхания применяется неправильно, могут возникнуть стеснение в груди и удушье, если они наблюдаются у пациента. Что касается задач больного, то, если он сумеет расслабиться и погрузиться в состояние «покоя», в него легче проникает «сканирующий» информационный импульс, посылаемый мастером цигун. В противном случае диагностика может быть неудачной. Относительно факторов окружающей среды можно сказать следующее: холод, жара, внешние помехи могут повлиять и на посыл информационного сигнала, и на расслабление больного, его погружение в состояние покоя.

14. Может ли больной человек направлять кому-то свою ци для терапевтического воздействия?

Немало прежде больных людей, пройдя через занятия цигун и повысив свою чувствительность к ци, оказывают на людей лечебное воздействие посредством ци с некоторым эффектом. Однако в принципе им следует такой практики избегать. Хотя они и прошли определенную закалку, однако их организм не на 100 процентов восстановил свои функции, способность регулировать его жизнедеятельность сравнительно слаба. Чрезмерный вывод ци из организма легко может привести к нарушению баланса в нем тенденций инь и ян, спровоцировать рецидив заболевания. К тому же «внешняя» ци больных людей несет патогенную информацию, что может принести вред перципиентам. Лишь полное и надежное излечение, «расцвет внутренней ци» делают возможной такую практику.

15. Как больным людям выбирать терапевтические упражнения цигун?

Выбор осуществляется в зависимости от тяжести заболевания. Можно выполнять полный комплекс упражнений тяньчжуской системы цигун, но надо рассчитывать силы, избегать переутомления и действий «через силу». Те, кто болен довольно серьезно, в соответствии с проявлениями болезни выбирают упражнения, нацеленные на устранение «болезнетворной» ци из мест ее концентрации. Иногда просто невероятные результаты приносят такие методы «косметического» массажа посредством «внешней» ци, как растирание точек юнцюань (на сводах стоп), «потирание области почек» и т. п. Если их выполнять постоянно, они неизменно дают положительный эффект. Тяжелобольным людям могут помочь члены их семей, в зависимости от симптоматики («места сосредоточения болезнетворной ци») используя «разминание области цзяцзи», «потирание области почек», «растирание точек юнцюань» и другие приемы.

Самоконтролируемая цигун-терапия — эффективный метод профилактики и лечения онкологических заболеваний

Рак по-прежнему остается не решенной в медицине проблемой. В Китае ежегодно заболевают раком более миллиона человек, семьсот — восемьсот тысяч из них умирают с этим диагнозом. Практика цигун-терапии в борьбе против рака за последние десять с лишним лет убедительно доказала свою эффективность. Ее можно использовать и как основной метод лечения, и как вспомогательный, в сочетании с радикальной хирургией, радио- и химиотерапией, другими методами.

К настоящему времени в КНР организованы сотни курсов противораковой цигун-терапии, создано более 500 учебно-консультационных пунктов, их услугами пользуются десятки тысяч людей. Примерно пятую часть среди них составляют больные с диагнозом «злокачественные новообразования».

Применение такого рода методик позволяет добиться следующих результатов:

1. Повысить сопротивляемость организма болезни вследствие укрепления иммунной системы.

2. Уменьшить боли и выраженность симптомов болезни, улучшить сон.

3. По возможности нормализовать гемограмму, улучшить общее состояние организма для проведения радио- и химиотерапии.

4. Отрегулировать функции селезенки и желудка, улучшить аппетит, облегчить или устранить негативные реакции желудочно-кишечного тракта на радио- и химиотерапию (тошнота, рвота, запор и т. д.).

5. Уменьшить или ликвидировать опухоль, уменьшить вероятность рецидива, замедлить развитие метастазов либо воспрепятствовать их образованию.

С ноября 1984 г. по май 1986 г. врачи госпиталя имени Восстания 1 августа Нанкинского военного округа и нанкинская Ассоциация цигун провели серию экспериментов для определения естественного уровня убывания (NK%) количества мигрирующих в крови раковых клеток при занятиях цигун-терапией на примере 74 онкологических больных. Результаты экспериментов показывают, что последовательная закалка организма с помощью определенных методик цигун может понизить у онкологических больных количество мигрирующих раковых клеток. При норме NK% 12,61 ± 5,37 этот показатель у онкологических пациентов, выполнявших упражнения по предложенной методике, составлял 13 ± 5,95, тогда как у пациентов химио-и радиотерапевтических отделений — 6 75 ± 5,2. У онкологических больных, постоянно занимавшихся цигун, величина NK% не отличалась от нормы здорового человека, а у пациентов, не применявших наши методики цигун-терапии, заметно снижалась. (Данному эксперименту была посвящена специальная статья в журнале «Цигун и наука», 1987, № 4. Статья удостоена премии Народно-освободительной армии Китая за исследования в области науки и техники.)

Одновременно там же проводились обследования 30 пациентов по поводу рака молочной железы в послеоперационной стадии либо после курса рентгено- и химиотерапии. Одна группа пациентов в составе 15 человек в течение года регулярно выполняла комплекс цигун-терапии. Вторая группа из 15 больных не участвовала в занятиях. Результаты эксперимента показали, что у представителей первой группы естественный уровень убывания мигрирующих раковых клеток в крови составил 13,87 ± 8,6, у второй группы — 6,75 ± 4,7. Данные исследования обобщены в докладе, прочитанном на 3-м Международном научном симпозиуме по лечению рака молочной железы. Общий итог показывают следующие цифры:

Механизм ракового заболевания пока еще не полностью ясен. Но большое количество клинических и лабораторных данных показывает, что это группа заболеваний тесно связана с такими внутренними факторами, как нарушение деятельности центральной нервной системы, ненормальная работа эндокринного аппарата, снижение иммунитета. Кроме того, свою роль здесь играют и внешние факторы — химические, физические, биологические. Однако внешние раздражители, как правило, действуют через внутренние регуляторы организма.

Китайская традиционная медицина считает, что причина раковых образований состоит в помехах нормальным отправлениям функций организма и кровотоку. Суть противораковой цигун-терапии сводится к стимулированию у пациента функции саморегуляции, раскрытию внутренних возможностей больного, укреплению сопротивляемости организма, что в совокупности ведет к сдерживанию роста раковых клеток.

Противораковые методики цигун в первую очередь предусматривают создание психологического настроя, благоприятствующего выздоровлению. Курс лечения начинается с психотерапии — устранения пассивности, пессимизма, вялости, вредных привычек и установок. Необходимо помочь пациенту выработать в себе активность, оптимизм, уверенность, решимость избавиться от болезни. Это — непременное условие результативных занятий.

В лечении раковых заболеваний китайская медицина в принципе обращает большое внимание на регуляцию субъективного, психического состояния больного, поскольку она считает тело и дух не просто взаимосвязанными, а единой саморегулирующейся системой.

Согласно теории современной медицины, неблагоприятное состояние психики может привести к нарушению функций центральной нервной системы и патологическим изменениям органов. Целенаправленное устранение неблагоприятных психоэмоциональных факторов, как показывают данные экспериментальных исследований, способствует эффективному функционированию коры головного мозга, повышению уровня жизнедеятельности органов, укреплению иммунной системы и повышению сопротивляемости организма болезни. В результате, например, число лейкоцитов может увеличиться до 1500/мм³, тогда как в угнетенном состоянии этот показатель составлял порядка 760/мм³. Саморегулируемая цигун-терапия как раз и служит эффективным средством изменения настроения больных. За последние 10 с лишним лет мы собственными глазами наблюдали разительные перемены в настроении пациентов, приходивших к нам угрюмыми и скоро обретавших бодрость духа. Предлагаемая методика превращает пациента из пассивного объекта терапии в активного участника процесса лечения. В любом стационаре активную роль в лечении играет врач, пациент же пассивно получает предписанное. Но вот появляются такие реакции на терапию, как ухудшение гемограммы, тошнота, рвота и т. д. Что может сделать врач? Разве что назначить поддерживающие методы лечения, трансфузию, например. Но, как правило, не может остановить процесс резкого ослабления организма пациента. Вот тут-то и падает настроение больного, и ему остается лишь лежать неподвижно, наблюдая за усилиями врачей и фиксируя свои болезненные ощущения. Это и составляет одну из самых трудных проблем в процессе лечения раковых заболеваний. Саморегуляция же организма в предлагаемой методике противораковой цигун-терапии способна решить эту проблему, послужить поддерживающим и общеукрепляющим средством при проведении рентгено- и химиотерапии.

Взяв за основу цель помочь пациенту изменить неблагоприятное состояние психики, предлагаемая методика требует от больного систематических и интенсивных занятий. С учетом, разумеется, состояния его здоровья и индивидуальных возможностей, но при непременной его нацеленности на то, что цигун-терапия направлена непосредственно на очаг болезни. Комплексность психической и физиологической регуляции является заметным отличием данной методики от других способов лечения онкологических заболеваний. Эффект радио- и химиотерапии в основном зависит от назначений врача, результат же цигун-терапии от самого больного. Для тех, кто исполнен решимости избавиться от болезни и уверен в выздоровлении, занятия цигун станут не бременем, но радостью и потребностью. Чем больше больной занимается цигун, тем более необходимыми становятся для него упражнения — чем-то вроде утреннего туалета, и тем заметнее лечебный эффект.

При выполнении упражнений следует помнить, что вдох должен быть глубже и длительнее выдоха следует вдыхать больше кислорода с целью укрепления жизненных сил организма. Принцип «меньше выдыхать» подразумевает максимальное сохранение жизнетворной ци. Данный принцип является одним из основополагающих в древней теории «укрепления жизненной силы путем регулирования дыхания». Накопление ее в организме благодаря упорядочению обмена ци организма и внешней среды наполняет тело энергией. Немало больных, вконец ослабленных, уже после десятидневных занятий с инструктором почувствовали в себе новые силы, даже такие возможности, о которых они раньше не подозревали, у них улучшился аппетит, появилась уверенность в излечении. С укреплением жизненных сил повышается и иммунная функция организма. А современной медицине известно, что в начальной стадии заболевания вовремя выявленные раковые клетки могут быть уничтожены защитными силами организма. При новообразованиях определенной величины темпы их роста могут быть сдержаны, даже приостановлены. Новообразования останутся «спящими», если иммунные функции организма продолжают нормально действовать.

Лабораторные исследования показывают, что возникновение опухолей тесно связано с дефицитом кислорода. Это отличительная характеристика среды существования раковых клеток: они находятся как бы в постоянно экстремальной ситуации. Если в лаборатории раковые клетки получали избыток кислорода, то они гибли, в лучшем случае их жизнедеятельность снижалась, замедлялось размножение. Предлагаемая методика, позволяющая увеличивать содержание кислорода в крови, может существенно усилить чувствительность опухоли к лечению.

С 28 мая по 8 июня 1983 г. в госпитале ВМС г. Нанкина был проведен сравнительный анализ содержания кислорода в крови у 10 пациентов (опытная и контрольная группа) до и после 10 дней применения противораковой методики цигун. У большинства больных показатель по парциальному давлению кислорода повысился. Это подтвердило, что предлагаемая методика действительно способствует сравнительно быстрому насыщению крови кислородом. Одним из специфических методов цигун в борьбе против раковых опухолей являются дыхательные упражнения при быстрой ходьбе. Суть методики заключается в изменении ритма дыхания. Наши предки считали, что раковые опухоли являются неким «чудовищным зачатком», паразитирующим в теле человека для извлечения жизненных сил, крови и «соков» организма. Быстрая, «спортивная» ходьба и учащенное дыхание могут ускорять и темп циркуляции ци и крови, которые предупреждают появление «чудовищного зачатка» или разрушают его в зародыше. Клинические исследования, анализ причин и патологии раковых заболеваний подтверждают, что стаз крови является одной из причин рака и связанной с ним клинической симптоматикой: вязкость крови, особенно плазмы, заметно повышается. Это вызвано увеличением количества нерастворимой формы фибрина в плазме крови, что способствует усилению агрегации эритроцитов и ускоряет реакцию их оседания. Многочисленные исследования показывают, что повышенная вязкость крови и плазмы может быть фактором, способствующим метастазированию и распространению раковых клеток. Вывод основывается на следующем: при повышении вязкости крови или плазмы циркуляция ее замедляется. В таких условиях эритроциты под действием волокон фибрина собираются в сравнительно крупные агрегированные образования. Размер раковых клеток, находящихся в общем кровотоке, оказывается намного меньшим, чем размер агрегированных образований эритроцитов. Основы гидродинамики говорят, что раковые клетки, которые уступают агрегированным образованиям эритроцитов по размеру, движутся от центра к периферии — от оси кровеносного сосуда к его стенкам и, оседая на неровностях стенок, увеличивают возможность образования метастазов. Поэтому снижение вязкости крови, замедляющей кровоток, и обеспечение интенсивного кровоснабжения органов могут предупреждать метастазирование и распространение раковых клеток.

В то же время иммунные клетки, призванные уничтожать раковые, лишь при определенном темпе кровотока своевременно «доставляются» в нужное место и выполняют свою функцию. Ускорение темпа кровообращения также облегчает «обнаружение» раковых клеток иммунными.

Цель применения любых методик цигун — способствовать нормальному функционированию механизма внутренней энергии в организме посредством определенных комбинаций поз и движений, регулирования дыхания, сосредоточения фокуса внимания и релаксации. «Ци» направляющая для крови, кровь основа «ци» — таков принцип методик цигун вообще. Лабораторные исследования показывают, что полное расслабление мышц и погружение в состояние «покоя» при занятии лечебно-оздоровительным комплексом цигун оказывают активное положительное влияние на кровоток. Дыхательные упражнения при быстрой ходьбе из настоящего комплекса способны снимать боль, уменьшать опухоли, улучшать общее состояние. Недавно в Объединенной клинике профилактики и лечения онкологических заболеваний в уезде Миюнь под Пекином был проведен анализ состояния и изменения кровотока у 20 больных. Его результаты засвидетельствовали, что у большинства больных, в течении 2–6 месяцев занимавшихся цигун, показатели близки к норме. Во второй группе (госпитализированные недавно и занимающиеся не более двух недель) показатели имели тенденцию к улучшению.

Противораковая цигун-терапия

Предлагаемый комплекс противораковой цигун-терапии включает упражнения, выполняемые в положении стоя, при ходьбе, в положении сидя. Отработка базовых поз и движений, в том числе принятия исходного положения и возвращения в исходное положение (начальной и заключительной комбинаций), способствует нормализации циркуляции «внутренней» ци в организме и дает возможность быстро овладеть важнейшими элементами упражнений. Заучивание основных положений для их спонтанного выполнения не просто азбука для начинающих, но и основа для дальнейшего прогресса в цигун.

1. Положение стоя

Другое название — «стойка расслабления и погружения в состояние покоя» (сунцзин чжаньли), или «стояние столбом» (чжань-чжуан). Может рассматриваться как исходное и заключительное положение, а также как самостоятельное упражнение, которое можно выполнять практически в любой обстановке и в любое время по 3–5 или 15–20 минут. Упражнение включает в себя 18 движений: для ног — четыре, для туловища — пять, для рук — четыре и для головы и шеи — пять.

1. Движения для ног. Главное здесь — это научиться, слегка разведя колени в стороны, «округлить промежность», зафиксировать это положение и вернуть колени в естественное положение.

а) Встаньте прямо, ноги на ширине плеч, стопы параллельны. Проекция центра тяжести тела должна находиться на середине условной линии, соединяющей точки на стопах, расположенные в двух цунях от пятки под точками чжаохай.

б) Слегка согните ноги в коленях, голени вертикально.

в) «Округлите» область промежности и паха. Колени слегка разведите и сведите, зафиксировав ноги в слегка согнутом положении.

г) Расслабьте мышцы бедер, таз подайте чуть назад, ци легко направьте вниз.

2. Движения для корпуса. Здесь ключевое звено — расслабление мышц поясницы.

а) Подберите живот за счет легкого сокращения мышц его нижней части (выше лобковой кости и ниже пупка).

б) Втяните анус почти исключительно мысленным усилием (сосредоточиваясь на этом намерении), избегая сокращения сфинктеров (запирательных мышц заднего прохода) физическим усилием.

в) Расслабьте область поясницы.

Это движение можно представить как мысленное «принятие положения сидя», то есть индуцирование соответствующего ощущения. Расслабление области поясницы тесно связано со сгибанием ног в коленях, расслаблением мышц бедер и «округлением» промежности. Область поясницы можно расслабить лишь при том условии, что названные движения выполняются плавно, последовательно переходя одно в другое. Расслабление мышц в области поясницы способствует оживлению циркуляции ци во всем теле. К способам расслабления области поясницы относится и соблюдение требований к положению головы (она как бы «подвешена за макушку», подбородок несколько «подан на себя» — поджат), и приседание со сгибанием ног при выпрямленном корпусе (это способствует «раскрепощению» поясничного отдела позвоночника).

г) «Вберите» грудь (она должна выглядеть несколько «впалой»), локти разведите в стороны, расслабьте плечи и немного подайте их вперед так, чтобы область груди была расслаблена.

д) «Расправьте» спину: позвоночник свободно выпрямлен, лопатки чуть поданы в стороны. «Расправление» спины и «вбирание» груди

взаимообусловленные требования. Если эти движения должным образом координируются, то удается избежать и сутулости, и «вытягивания в струнку», добиться «раскрепощенности без расхлябанности».

3. Движения для рук. Ключевое звено здесь — расслабление подмышечной области.

а) Свободно опустите плечи, чуть подав их вперед. Возникает такое чувство, что они «свешиваются». Это движение помогает преодолевать привычку приподнимать или перекашивать плечи.

б) Опустите локти, несколько подав их в стороны. Возникает ощущение, словно локти «подвешены». Области локтевых суставов расслаблены.

в) Расслабьте области запястий. Пальцы и ладони чуть округлены, пальцы свободно разомкнуты, лучезапястные суставы как бы «свисают» строго вертикально и естественно расслаблены.

г) Расслабьте области подмышек («опустошите» подмышечные впадины), развернув локти в стороны, а кисти рук тыльными поверхностями вперед. Центры ладоней обращены под углом к туловищу, так чтобы между плечом (верхней частью руки) и подмышечной впадиной было определенное расстояние, а в подмышечной впадине образовалось углубление, в которое могло бы поместиться куриное яйцо.

4. Движения для головы и шеи. Ключевым из них является «подвешивание головы за макушку».

а) Придайте голове такое положение, словно она «подвешена за макушку»: точка байхуэй слегка подается вверх, будто голова висит в воздухе на невидимой нити, прикрепленной к макушке.

б) «Подберите» подбородок, подав его на себя «склевывающим» движением — это необходимо для «подвешивания головы за макушку», удержания головы в этом положении, освобождения верхних дыхательных путей (между носовой полостью и дыхательным горлом). Движения «подвешивание головы за макушку» и «подбирание подбородка» («склевывающее» движение) взаимосвязаны и взаимообусловлены. Они призваны содействовать расслаблению области головы и шеи, преодолению привычки опускать, задирать или наклонять голову.

в) Прикройте глаза, опустив веки. Это способствует расслаблению тела и общей релаксации, вы словно «закрыли глаза на все вокруг».

г) Прикройте рот, неплотно сомкнув губы. Этим вы препятствуете «истечению внутренней ци» во внешнюю среду.

д) «Подоприте» кончиком языка нёбо (альвеолы — бугорки за верхними зубами): кончик языка естественно и легко, без усилия касается нёба у альвеол. Это способствует соединению потоков ци, проходящих по «чудесным» меридианам жэньмай и думай.

Таким образом, мы насчитали 18 требований к положению стоя. Ключевые из них — «подвешивание головы за макушку», «опустошение» подмышечных впадин, ракрепощение области поясницы, «округление» промежности и паха. Причем самое главное, основа основ — полное расслабление области поясницы, поскольку она является своего рода ключом к принятию позы «расслабления и погружения в состояние покоя». Если поясница не расслаблена, ци не может опуститься вниз, в область даньтянь. Человеческий организм представляет собой единое целое, и указанные четыре ключевых движения могут быть выполнены правильно лишь в том случае, если выполнение всех восемнадцати отвечает высказанным выше требованиям.

Принимая положение стоя, следует сосредоточиваться на достижении состояния «безмятежности и покоя» в психоэмоциональной сфере, устранить посторонние мысли, полностью раскрепоститься — лишь при этом условии мышцы и суставы могут быть расслаблены, а ци и кровь — свободно циркулировать. Мышцы лица как бы готовы собраться в улыбку, но именно готовы — улыбки на лице еще нет. Это помогает добиться расслабления внутренних органов и сохранять состояние «безмятежности и покоя».

Оставаться в этом положении можно длительное или короткое время. Если оно является исходным положением того или иного комплекса упражнений, то после 3–5 минутного пребывания в нем, успокоясь и расслабившись, можно приступать к следующим упражнениям. Чжаньчжуан в качестве самостоятельного упражнения может выполняться 20–30 минут (см. рис. 1).

Рис. 1

2. Техника ходьбы

Во время выполнения упражнений при ходьбе движения шеей, руками и ногами в сочетании с регулированием дыхания и психической саморегуляцией управляют потоком «внутренней» ци, нормализуют функции внутренних органов, стимулируют газообмен и кровоток и тем самым укрепляют жизненные силы организма.

Различия в темпе ходьбы и частоте дыхания, обусловленные индивидуальными особенностями занимающихся, неизбежны. Однако техника выполнения движений предусматривает соблюдение некоторых непременных требований.

а) Поворот туловища в пояснице следует за поворотом шеи, естественный мах руками выполняется с помощью движения туловища в пояснице. При ходьбе голова поворачивается налево и направо естественным движением шеи, одновременно приходит в движение поясничный отдел позвоночника и затем — руки.

б) Во время ходьбы область поясницы максимально расслабляется. Следует мысленно воспроизводить ощущение, словно вы присели на стул, и не выпрямлять поясницу с усилием. В противном случае от долгой ходьбы поясница затекает.

в) Помните, что голова должна быть словно «подвешена за макушку», туловище естественно, без напряжения выпрямлено. Избегайте наклонов головы в стороны.

г) Во время ходьбы нога опускается на пятку, а носок приподнимается с целью стимулировать циркуляцию ци в «чудесных» меридианах иньцяо и янцяо, укрепить функции меридианов почек и мочевого пузыря (меридианы иньцяо и янцяо начинаются от ладьевидной кости и соединяются с меридианами почек и мочевого пузыря).

д) При ходьбе избегайте покачивания головой, опускания плеча, выпячивания ягодиц и поворотов туловища в бедрах (оно поворачивается только в пояснице). Необходимо четкое различение «пустотности» и «наполненности» движений центр тяжести тела все время перемещается на опорную ногу, а нога, которая делает шаг вперед, расслабляется. Таким образом, при ходьбе имеет место переход от «пустотности» к «наполненности», затем от «наполненности» к «пустотности» и т. д. (см. рис. 2).

Рис. 2

3. Положение сидя

Положение сидя принимается, во-первых, при выполнении ряда специфических упражнений, требующих именно этого положения, во-вторых, если самочувствие не позволяет пациенту выполнять упражнения в положении стоя. В положении сидя отрабатываем две позы.

1) Сидя с поджатыми ногами («по-турецки»), при этом таз приподнимается (примерно на 2 цуня), одна стопа пяткой упирается в точку хуэйинь (для мужчин — пятка левой ноги, для женщин — правой), вторая — лежит около голени другой ноги. Те, у кого болят ноги или кому неудобно сидеть по-турецки, могут сесть на кровати, стопы при этом обращены одна к другой. Кисти рук положите на колени. Требования к положению головы и верхней части туловища те же, что и в положении стоя: спина в пояснице должна быть прямой, как при обычном положении стоя.

2) Обычное положение сидя — на краю кровати или стула, расставив ноги на ширину плеч, стопы параллельны. Руки положите на колени. При выполнении упражнений цигун-терапии по регулированию нервной системы принимают положение сидя, оно же рекомендуется и при массаже (см. рис. 3).

Рис. 3

4. Принятие исходного положения

Принятие исходного положения является начальной комбинацией практически любого комплекса упражнений. Комбинация состоит из следующих движений: принятие позы «расслабления и погружения в состояние покоя», «три выдоха и вдоха» (выдох со звуком «сюй»), «трехкратное раскрытие и закрытие» (области даньтянь).

1) Выдох через рот и вдох через нос. При выдохе произносится звук «сюй». Вдох делается через нос, рот закрыт.

Функции упражнения

а) Выдох через рот и вдох через нос — глубокие, продолжительные, ровные и спокойные — содействуют газообмену в организме, нормализации циркуляции ци и кровотока.

б) Выдох со звуком «сюй», по традиционным представлениям, способствует «опусканию» субстанции инь, а вдох — «подъему» ян. Поочередными выдохами через рот и вдохами через нос достигается уравновешивание субстанций инь и ян, транквилизация сознания и психики, то есть полное расслабление и погружение в состояние «покоя».

в) Такой режим дыхания уравновешивает возбуждение и торможение вегетативной нервной системы и тем самым контролирует кровяное давление, ритм сердечных сокращений, функцию вазоконструкции, а также способствует сохранению упругости стенок кровеносных сосудов.

Упражнение

а) Примите положение стоя, успокойтесь, дышите ровно. Полностью расслабившись и погрузившись в состояние «покоя», приступайте к выполнению «трех выдохов и вдохов».

б) Медленно наложите кисти на область даньтянь (живот ниже пупка): мужчины — правую руку поверх левой, женщины — левую поверх правой, так чтобы внутренняя точка лаогун верхней кисти (в центре ладони) спроецировалась на внешнюю точку лаогун нижней кисти (на ее тыльной поверхности).

в) Чуть приоткрыв рот, выполните выдох через рот со звуком «сюй», одновременно расслабляя область поясницы и несколько сгибая ноги (опускаясь строго вертикально), так чтобы колени лишь чуть-чуть вышли за линию носков. Выдох должен быть мягким, ровным, естественным и продолжительным, подобно сматываемой с кокона шелковой нити. Выдыхать следует не до конца, недопустимо чувство «нехватки воздуха». Мысленно легко втяните нижнюю часть живота, слегка надавливая руками вниз (при выдохе живот втягивается, при вдохе — слегка раздувается или возвращается в прежнее состояние). Этот тип дыхания называется естественным брюшным, или прямым.

г) Сохраняйте положение приседания; область поясницы расслаблена, рот прикрыт, кончик языка прижат к нёбу за альвеолами. Сделайте вдох через нос, словно вдыхая аромат цветка (чуть напрягая носовую полость). Вдох должен быть медленным, но в меру, в противном случае могут появиться головная боль (чувство «разламывания головы») и удушье. Обратите внимание на то, что подниматься можно, лишь завершив вдох; иначе возможны резкое повышение кровяного давления, затрудненность циркуляции ци.

д) Завершив вдох, медленно поднимитесь и возвращайтесь в исходное положение. Если при этом еще чувствуется нехватка воздуха, можно отрегулировать дыхание (спокойно, естественно подышать) и потом начинать второй цикл «выдох-вдох». Метод регулирования дыхания типа «выдох-вдох», то есть выполнение сначала выдоха, а потом вдоха, называется «укрепляющим», или «тонизирующим».

е) При выполнении дыхательных упражнений при быстрой ходьбе, нацеленных на седативный эффект (устранение «избыточности»), последовательность вдохов и выдохов в начальной комбинации противоположна той, что описана выше: сначала следует делать вдох, а затем выдох (см. рис. 4).

Рис. 4

2) «Трехкратное раскрытие и закрытие» (напоминающие растягивание гармони).

Это движение — разведение в стороны и сведение рук — сопровождается мысленным контролем за ним. Когда руки разводятся («раскрытие»), возникает чувство «расширения» в верхней части живота; когда они сходятся («закрытие»), то фокус внимания перемещается в живот, и в области даньтянь и почти симметричной ей области минмэнь на спине возникает чувство «стягивания», «сужения» («закрытия»). Ощущения «расширения» и «сужения» в области поясницы и живота связаны со стимуляцией нервного сплетения.

В результате этой стимуляции расширяются капилляры, снижается кровяное давление в сосудах, уменьшается нагрузка на сердце, нормализуются кровоток и кровоснабжение, а следовательно, питание организма.

Упражнение

а) После выполнения «трех выдохов и вдохов» расслабьте области запястий и, повернув кисти тыльными сторонами одна к другой (внешними точками лаогун друг к другу), разведите их в стороны, кончиками пальцев вперед, мизинцами кверху, большими пальцами вниз. Кисти на одной вертикальной линии со средней областью даньтянь почти вплотную к телу, но не касаются его. Руки примерно в 15 см от бедер (см. рис. 5, 6).

б) Расслабьте плечи и области запястий, «свесьте» локти, кисти рук, вынесенные за линию бедра, поверните центрами ладоней друг к другу. Большими пальцами вверх, мизинцами вниз, кончиками пальцев вперед перед средней областью даньтянь сведите руки («закрытие»), соедините кончики средних пальцев, так чтобы центры ладоней находились на расстоянии около 10 см друг от друга (см. рис. 7, 8).

в) Выполните движения «раскрытия» и «закрытия» три раза. Новичкам лучше применять естественное дыхание. После годичной практики при «раскрытии» следует выдыхать, при «закрытии» — вдыхать.

г) При выполнении этого упражнения обратите внимание на четкое различение «пустотности» и «наполненности». Перед «раскрытием» расслабляйте области запястий (избегая их подъема) — это «пустотное» движение, тогда как «закрытие» — «наполненное». При переходе от «раскрытия» к «закрытию» сначала расслабляйте плечи и область локтей, потом области запястий. Их последовательное расслабление соответствует «пустотности», а момент «закрытия» «наполненности».

д) При освоении техники «трехкратного раскрытия и закрытия» не применяется специальная техника сосредоточения. Лишь после длительных тренировок, когда движения выполняются свободно, можно при «раскрытии» представить себе некое «расширение» (средней области даньтянь) — нечто приятное, связанное с «выплескиванием плохой и больной ци». При закрытии же мысленно направляйте в организм здоровую ци, которая расходится по всему телу.

5. Возвращение в исходное положение (заключительная комбинация)

Порядок возвращения в исходное положение: «трехкратное раскрытие и закрытие», затем «три выдоха и вдоха» (выдох со звуком «сюй»), далее — принятие позы «расслабления и погружения в состояние покоя». То есть упражнения выполняются в порядке, противоположном описанному выше. Если необходимо седативное воздействие, то выполняются «три вдоха и выдоха» (вместо «выдоха и вдоха»).

При выполнении упражнения переключите внимание на среднюю область даньтянь. Начинайте движения с «трехкратного раскрытия и закрытия», затем сделайте «три выдоха и вдоха». После этого медленно опустите руки по сторонам туловища, чуть сжимая кисти рук в кулаки (четыре пальца очень легко сжимаются, большой палец так же легко прижимает вторую фалангу указательного) (см. рис. 9).

Рис. 9

Левую ногу приставьте к правой, язык отнимите от альвеол и свободно опустите, отключите фокус внимания от области даньтянь, приоткройте глаза. Закончив упражнение, постарайтесь сохранить состояние покоя, медленно походите. Не следует шумно разговаривать, сразу же идти в туалет, тотчас делать резкие движения, чтобы сохранить эффект от занятий цигун.

Цель упражнения, если пользоваться традиционной терминологией, в том, чтобы направить «внутреннюю ци», выработавшуюся в ходе упражнения, в область даньтянь. Слюна, выделенная в ходе упражнения, издавна считалась «драгоценной жидкостью для укрепления здоровья» — ее не следует выплевывать, медленно сглатывайте ее, мысленно направляя в среднюю область даньтянь.

Итак, положения стоя, сидя, при ходьбе, исходное положение и возвращение в исходное положение — это базовые, элементарные упражнения в методике саморегулируемой цигун-терапии. Выполнение движений необходимо начинать с тщательного принятия исходного положения — подготовительной позы, а возвращением в исходное положение, то есть принятием завершающей позы, их закончить. Это обеспечит надлежащий эффект цигун-терапии.