«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-03 (1991)

ПРИМЕЧАНИЯ РЕДАКТОРА РУССКОГО ИЗДАНИЯ

История «внутреннеалхимической» традиции здесь изложена в расчете на широкого читателя и потому несколько упрощена. В частности, не отмечено, что система установок в этой традиции изначально была связана с даосской литургикой — богослужением (подробнее об этом см.: Торчинов Е. А. Этика и ритуал в религиозном даосизме [ «Главы о прозрении истины» Чжан Бодуаня]. — В кн.: Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988). Существенны также два следующих обстоятельства. Во-первых, системы установок, восходящих к традиции «внутренней алхимии», несколько отличаются от тех, что приняты в современной цигун-терапии. В ней установки основаны преимущественно на «гидродинамической» метафоре — ци и кровь текут по каналам, как потоки воды. В тяньчжуской системе цигун на «гидродинамическую» метафору накладываются образы механических трансформаций в ходе «выплавления пилюли», образы факторов, обеспечивающих «плавку» и ряд других ассоциаций.

Во-вторых, в многочисленных школах и направлениях цигун приняты разные трактовки одних и тех же традиционных понятий, разные представления о местонахождении областей даньтянь, «застав» и т. д. Отсюда вытекают существенные различия в системах установок и технических приемах. Огромное большинство таких школ возникли в народной среде, по-своему трансформировавшей учения различных философских школ и религиозных течений, адаптировавшей их к определенным уровням восприятия, к ситуациям и представлениям, присущим разным историческим эпохам. Образец типичной народной школы цигун дает тяньчжуская система, для которой к тому же характерны представления о традициях цигун, сложившиеся уже в годы народной власти. Как и другим системам, сформировавшимся в народе, тяньчжуской присуще несколько прямолинейное толкование философских понятий, которые обретают уже не столько философский духовный смысл, сколько конкретный физиологический и психологический. При «наложении» различных систем установок и разных правил сосредоточения ход физиологических и психических реакций может быть непредсказуемым. Это одна из причин, по которой следует избегать одновременного применения различных систем цигун — по крайней мере до тех пор, пока вы не добились достаточно высоких ступеней мастерства, практикуя какую-либо одну систему.

«Семя» (цзин) — базовая материальная субстанция. Эта характеристика представляется несколько условной и не совсем точной, если исходить из значений термина цзин в древних и средневековых текстах. Толкование цзин и ци как материи отражает принятую в КНР официальную точку зрения на теорию китайской медицины. В древнейших текстах «семя» фигурирует прежде всего как одухотворяюще-порождающее начало, обеспечивающее «порождающую» функцию мироздания и отдельных вещей.

Осемененная ци. Иначе — «семенная ци» (цзин ци), трансмутация ци, воплощающая «семя» как субстанцию с ее специфическими функциями. Ци — …исконная материальная субстанция. По мнению многих современных китаеведов-философов и историков науки, ци не может быть однозначно отнесена к материи. Это понятие обозначает скорее некую материально-духовную субстанцию.

Сбережение единого. Далее у Лю Шаобиня это понятие трактуется несколько буквально — как, во-первых, абсолютная концентрация и, во-вторых, установка на сохранение психосоматической целостности. А уже соблюдение этих двух условий позволяет сознанию погрузиться в состояние полной слитности с глубинной сутью мироздания («в таинственном сумраке прозреть изначальную природу…»).

Применение гуманного огня. Букв, «применение гражданского огня». В данном случае иероглиф вэнь («письменность», «культура», «гражданская сфера») выражает утонченную упорядоченность и мягкость выполняемых действий. Стандартная философская оппозиция «культуре» — вэнь — «воинственность» (у), ассоциируемая с драматической резкостью и даже разрушительным началом, здесь выражает напряженность процесса «плавки». Эти дуальные философские категории соотносятся по законам взаимодействия сил инь и ян: качества вэнь и у таким же образом дополняют и обусловливают друг друга. Отсюда положительное осмысление ушу («боевых искусств») в китайской культуре. Они понимаются как некая сакральная ценность — воплощение оборотной стороны организующего культурного начала (вэнь) и необходимый элемент регуляции социальных и космических процессов. Отчасти отсюда же и традиционный идеал китайских ушу — «отсутствие боя» как своего рода максимальное приближение «воинственности» (у) к своему пику, на котором она переходит в созидательную «культуру», или, точнее, не отграничена от нее.

Напротив точки цихай и точки минмэнь на спине (о локализации нижней области даньтянь). Это уточнение в данном случае существенно, поскольку точка минмэнь по горизонтали проецируется не на точку цихай, а, скорее, на пупок. Следует учитывать, что в рамках конкретной системы цигун нюансы сосредоточения фокуса внимания могут иногда играть существенную роль.

Море ци четырех морей. «Черыре моря» ассоциируются с четырьмя сторонами света, а «слияние» их ци подразумевает соединение субстанций всего тела и их переход в новое качество — «изначальной», или «истинной», ци.

Сто пульсов. Традиционное обозначение ритмической организации всех потоков ци и крови в организме.

Врата в девять полостей. «Полость» (цяо) — специфическая категория даосской практики, обычно — обобщающее название областей даньтянь и «застав», некие ключевые пункты механизма информационно-энергетического обмена внутри организма и самого организма с внешней средой. Выделение именно девяти «полостей» связано с сакрализацией числа 9 как выражения круга — символа неба и некой целостности мироздания, цикличности всех процессов. Определение «врата» означает, что регуляция деятельности данного парафизиологического органа является ключом к управлению функциями всей системы «девяти полостей». В определении местонахождения и функций «полостей» представители различных школ и направлений цигун нередко расходятся.

«Застава» цзяцзи, или лулу. Цзяцзи — букв, «теснина на спине», лулу — «водоподъемное колесо». Названия отражают сосуществование по крайней мере двух систем установок в практике цигун, восходящей к «внутренней алхимии». Первая система связана с образами «плавки» и обработки (сю) «пилюли», ее многократного расплавления и застывания (концентрации), изменения свойств, возгонки в алхимических приборах. Вторая — сопряжена с гидродинамической метафорой ци — предполагается, что ее перемещение в организме подчиняется тем же закономерностям, что и перемещение воды в гидродинамической системе.

Даоинь. Букв, «ведение и привлечение» (ци). В современной практике цигун означает физические и психические действия по управлению ци в организме и его обменом с внешней средой. Здесь термин «даоинь» применен в том значении, в каком он применялся в средние века, — даосская гимнастика, комбинирующая физические и дыхательные упражнения с медитативными.

Гунфу. Искаженному прочтению французской транскрипции этого слова, перешедшей в другие западные языки, мы обязаны терминами-уродцами типа кунфу, конфу и т. п. Образованными людьми гунфу понималось как «подвижничество», достижение «предела» в любом высокодостойном виде деятельности. Это подразумевало также постижение тайн мироздания, существование в гармонии с его законами. Входящий в слово гунфу иероглиф гун толковался прежде всего как «подвиг», «высокое деяние». Но он означает также «действие», «работу». Со временем в народной среде и в китайской культуре в целом слово гун стало пониматься и как обозначение способов приобщения к могуществу природных и божественных сил, и как просто «упражнение». В результате взаимодействия «книжной» и народной культуры термин гунфу стал названием тех видов практики, в которых такого рода способы играли особую роль, а также наименованием высшего мастерства в этих сферах деятельности. Гунфу стало иногда пониматься и как вообще любое мастерство. Ныне это понятие часто толкуется как обозначение усилий и времени, затраченных на овладение мастерством цигун и ушу, то есть близко понятию «подвижничество», но уже в самом обыденном смысле.

Представленное в статье упражнение является лишь частью методики «перемещения пилюли для возвращения молодости».

Лю Шаобинь. Ответы на вопросы о тяньчжуской системе цигун

Форма (син). Категория традиционной китайской философии и науки, означающая не столько структуру предмета и его визуально воспринимаемые качества, сколько «телесную оформленность», «телесность» вещи. В теории ушу и цигун понятие «форма» может совмещать оба указанных смысла либо подразумевать один из них: внешний рисунок (структуру) движения, позы и т. п. либо «телесную оформленность», «вещественность».

Мысль. Или «идея» (и). В цигун и ушу — любое целенаправленное психическое действие, а также идейно-образная установка.

Духовность (лин). Лин («дух», «душа», «подвижность») может пониматься как качество либо субстанция, функции которой в принципе аналогичны функциям «духа» (шэнь). В даосских текстах рубежа новой эры и раннего средневековья лин и шэнь противопоставлялись как духовные субстанции, тяготеющие соответственно к качествам инь и ян. В дальнейшем эта соотнесенность перестала играть какую-либо роль, а понятие лин фактически стало синонимом шэнь. Термин лин у разных мастеров цигун может иметь разные толкования. Иногда под ним понимается движение ци, связанное с «опустошением» — появлением ощущения легкости, невесомости в какой-либо части тела, ее «нематериальности», — и направленное на это психическое действие. В других случаях под лин имеется в виду ощущение действия «изначальной ци» и т. п.

Опустошение верха и наполнение низа. Установка, присущая практически всем системам цигун, но выражаемая разными формулировками и часто подразумевающая неодинаковые физические и психические действия. Приведенная здесь формулировка восходит к противопоставлению двух понятий: сюй («пустотность»), в философии выражавшего идею состояния предбытия и пространственно-временной безграничности дао, а в цигун и ушу — прежде всего отсутствие физического и психического напряжения, некоего «исчезновения энергии», присутствующей как бы потенциально, что проявляется в ощущении легкости, «опустошенности» без какой бы то ни было «обессиленности» в соответствующем качестве движений; ши («реальность», «наполненность») — вещественность, ощутимость, в цигун и ушу — ощущение физической и «энергетической» «наполненности» какой-либо части тела или выполняемого движения. И «пустотность» («опустошенность»), и «наполненность» здесь являются категориями и физического, и психического, и «энергетического» порядка, соотносящимися по законам инь и ян. «Опустошенность верха» обеспечивает погружение в «состояние цигун», устойчивый подсознательный контроль за выполняемыми действиями и буквальное психосоматическое соответствие состояния верхней части тела качеству ян. В свою очередь «наполненность» нижней части тела обеспечивает ее соответствие качеству инь, устойчивость позиций и перемещений, эффективность («энергетичность») выполняемых действий, в том числе физических движений, выполнение которых предписывается начинать со стоп (считается, что в выполнении любого движения должно участвовать все тело).

Поза-форма. Условный перевод специфического понятия «ши». Основные значения этого иероглифа — «сила», «власть», а также «поза» и «(танцевальное) колено». В ушу и цигун термин «ши» служит для обозначения и поз, и определенных комбинаций движений — «форм», и отдельных движений, точнее, их характеристик: различают ши «подъема», «опускания», «поворота», «легкие», «тяжелые» и т. п.

Область минмэнь («врата жизни»). В тех системах цигун, где принято насчитывать пять областей даньтянь, область минмэнь считается «задней областью даньтянь», средоточием «семени»-цзин.

/Динамическое] усилие и [физическая] сила. В традиционной китайской системе взглядов на функционирование организма понятия «усилия» и «силы» различаются. «Сила» (ли) — это физическая энергия, потенциальная или реализуемая, причем расходуемая при ее реализации в физическом акте. «Усилие» (цзинь) носит не только физический, но и психический характер (под ним иногда понимается чисто психическое действие). «Усилие» может быть не только «остановлено», «доведено до определенного места», «прервано», но и даже «обращено вспять»: быть «возвратным», «накапливаться» (например, поворот туловища в пояснице в одну сторону «до упора» обеспечивает энергию движения в обратном направлении) и т. п. Считается, что благодаря правильному «усилию» движения могут быть «непрерывными, как шелковая нить (сматываемая с кокона)»: каждое предыдущее движение накапливает энергию для последующего. Физическая «сила» (ли) реализуется благодаря «усилию» (цзинь), а действенность «усилий» может зависеть от запасов «силы».

Застава вэйлюй. Буквальное название «заставы» — «копчик», но в некоторых системах цигун ее принято находить в местах, от копчика достаточно удаленных. У Лю Шаобиня название этой «заставы» вполне соответствует ее расположению.

Лао-цзы. Другое название трактата «Дао дэ цзин» («Канон Дао и дэ»), созданного предположительно в IV в. до н. э. и приписываемого полулегендарному основоположнику философии даосизма Лао-цзы, жившему, по преданию, примерно в VI в. до н. э.

Тай пин цзин («Канон великого равновесия», или «Канон великого равенства»). Даосский трактат, созданный предположительно в период со II в. до н. э. по II в. н. э. Положения «Тай пин цзина» оказали особое влияние на идеологию народных сект и тайных обществ даосского толка.

«Семя» инь и ци ян. Дуализм инь и ян не более чем классификационная матрица. «Полярная» маркировка «семени» и ци условна и действительна лишь для тех натурфилософских построений, где «семя» (цзин) сопоставляется с собственно ци. Чаще речь шла о триаде «семя» — ци — «дух», в которой такая «полярность» невозможна. В оппозиции же «семя» — ци второй член как бы включает в себя и «дух» (шэнь). Во «внутреннеалхимических» текстах «дух» часто толковался как «чистейшая ци ян». Трактовка «семени» как субстанции, относящейся к силе инь, присутствовала уже в древнейшем медицинском трактате «Хуанди нэйцзин» (III–II вв. до н. э.). Оттуда же идет закрепившаяся в классической китайской медицине традиция отнесения «плотных» внутренних органов (цзан), особенно эффективно «накапливающих семя», к инь и соотнесения «семени» с «плотностью», «вещественностью», а ян — с «полыми» органами (фу) и «бесплотностью». В то же время, согласно антиномике противоположностей учения об инь и ян, все, что на каком-либо уровне классифицировано как принадлежащее тому или иному «полюсу», содержит внутри себя те же противоположности. Поэтому в конкретных случаях и «семя», и ци могут относиться и к инь, и к ян.

Пять элементов. Говоря о них, автор имеет в виду, что «элементы» — это не некие «первосубстанции», а позиции классификационной матрицы. Схемы взаимоотношений «пяти элементов» отражают структуру взаимодействия этих позиций. Все исследователи насчитывают в традиционной китайской науке 17 видов такого взаимодействия, из которых основными являются четыре, выделенные в этой статье.

Посленебесные восемь триграмм. Имеются в виду графические схемы «И цзина» («Книги перемен») — восемь триграмм, расположенных в так называемой последовательности Вэнь-вана. Считается, что она отражает «посленебесный» порядок развития мира (после «рождения неба и Земли», то есть после появления «оформленных» вещей), тогда как «прежденебесная» последовательность триграмм, по Фуси, показывает идеальную схему развития процессов в «предбытии» — до появления вещного мира, но уже при участии полярных космических сил. Поскольку предполагается, что развитие любой вещи и организма во Вселенной подчиняется тем же законам, что и развитие космоса, обе названные последовательности триграмм применяются для отображения практически любых процессов. Это становится возможным благодаря тому, что триграммы (так же как и конструкции из шести черт — 64 гексаграммы) вовлечены в определенную систему соответствий — с десятеричными и двенадцатеричными наборами циклических знаков, геометрическими фигурами, числами и их комбинациями, «элементами» и, таким образом, с любым мыслимым множеством явлений, предметов, качеств в пространстве и времени. О применении схем «И цзина» в медицине и ее нумерологической методологии см.: Фалев А. И. Классическая методология традиционной китайской чжэньцзю-терапии. М., 1991.

Напоминаем, что терапевтические методики цигун в принципе должны применяться по назначению врача. Это тем более касается противораковой цигун-терапии. В основу по крайней мере части упражнений, положены методики, известные из других источников и применяющиеся для профилактики и лечения неонкологических заболеваний. Поэтому описанные здесь упражнения могут применяться и в качестве профилактических. Вопрос об использовании их в лечебных целях представляется очень непростым. Редакция русского издания журнала «Цигун и спорт» не может взять на себя ответственность за все рекомендации, предлагаемые известными в Китае мастерами цигун.

Обращаем внимание читателя на то обстоятельство, что здесь используется схема распределения областей даньтянь, в принципе соответствующая пятеричной, но рассматриваются лишь три области: верхняя область с центром в точке иньтан между бровями, средняя — с центром в точке цихай в 3–5 см ниже пупка, и нижняя — с центром в точке хуэйинь в промежности (проецирующейся на точку цюйгу на лобке).

Согласно некоторым современным исследованиям, появление галлюциногенных образов при занятиях различными видами дыхательной гимнастики не является симптомом психических отклонений, а свидетельствует о проработке вытесненных в подсознание психических травм. Если занятия проводятся под руководством квалифицированного врача, то такая проработка может сыграть важную роль в гармонизации и оздоровлении психики пациента.

Су Дунпо (Су Ши) — великий китайский поэт (1037–1101 гг.), известный своим увлечением даосизмом. Здесь приведена притча, характерная для народной китайской культуры, ищущей подкрепления своим ценностям в высших культурных пластах и освящающей повседневную практику авторитетом культурных героев, легендарных или исторических персонажей. В частности, Су Ши приписывается создание многих методик цигун, распространенных в бассейне реки Янцзы, в том числе системы нэйянгун, которая легла в основу наиболее употребительных упражнений унифицированной цигун-терапии. На самом деле Су Ши, конечно, имел отношение к высокой философско-религиозной традиции даосизма и ее художественной интерпретации, тогда как терапевтические упражнения создавались главным образом в рамках народной полумагической традиции и профессиональной медицины.

* * *

_{Если Вас интересует Восток, его история и современность, его культура, традиции и обычаи, советуем подписаться на журнал «ПРОБЛЕМЫ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА»}

_{Читайте в ближайших номерах «ПДВ»:}

_{Шаги и уроки реформы}

_{- Экономика советского Дальнего Востока: вызов кризису}

_{- Реформа и беды детей}

_{- Экологическая безопасность: вклад Китая}

_{Пульс региона}

_{- Новые отношения между Южной Кореей и Советским Союзом}

_{- Трансазиатская железнодорожная магистраль — путь к интеграции в Азии}

_{- Корейская проблема и безопасность в АТР}

_{Бизнес-клуб}

_{- Приватизация жилья: китайский опыт}

_{- Приморье: поиск экономической ниши}

_{- Один из секретов «тайваньского чуда»}

_{- История и современность}

_{- Советский Союз и мирное урегулирование с Японией}

_{- Первые визиты флотов СССР и США}

_{- Русские исследователи древних цивилизаций Азии}

_{Тайное становится явным}

_{- Японские планы покушения на Сталина}

_{- Из протоколов допроса Рихарда Зорге}

_{Клуб Конфуция}

_{- Жизнеописание учителя}

_{- Словарь китайской философии и культуры}

_{Профили}

_{- Кан Шэн — китайский Берия}

_{Прошлое: голос очевидца}

_{- Из книги А. Весны «Секретный агент Японии»}

_{Музей традиций и обычаев}

_{- «Малая родина» в Японии}

_{- Праздники четырех времен года в Китае}

_{- Рыцари в Древнем Китае}

_{- Восточные единоборства}

_{Институт человека}

_{- Дао любви или радость гармонии ИНЬ и ЯН}

_{Журнал «ПРОБЛЕМЫ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА» выходит 6 раз в год на русском и английском языках.}

_{Вы можете подписаться на журнал без ограничений с любого номера во всех отделениях связи и «Союзпечати».}

_{Индекс — 70758.}

_{Цена номера — 1 руб. 40 коп.}

_{Стоимость полугодовой подписки — 4 руб. 20 коп.}

* * *

_{Редакция русского издания}

_{Главный редактор: В. Б. Воронцов}

_{Зам. главного редактора: Б. Н Славинский}

_{Ответственный секретарь: Н. С. Тихонов}

_{Научные редакторы: А. Г. Юркевич, А. П. Шилов}

_{Консультанты: Е А. Файдыш, М. А. Чернышов, Лу Юйлин}

_{Издатель: издательство «Прогресс»}

_{Адрес редакции: Москва, 117848,}

_{ул. Красикова, 27}

_{тел. 124-09-04, 129-01-62}

_{Регистрационный номер:}

_{1104 от 7.12.90 Подписной индекс 70764}

_{Редакция китайского издания}

_{Почетный главный редактор: Цзо Линь}

_{Главный редактор: Го Чжоули}

_{Ответственные редакторы: Ли Гэньцай, Ван Юаньмин}

_{Издатель: редакция журнала «Цигун и спорт»}

_{Адрес редакции: КНР, Сиань, Сяочжай, ул.}

_{Синшаньсы-сицзе, 9}

_{Регистрационный номер журнала: провинция Шэньси, № 157}

_{Государственный индекс CN61—1028}

_{Почтовый индекс китайский — 52–88 международный — Q970}

_{Перевод материалов на русский язык осуществлен сотрудниками Института Дальнего Востока АН СССР и журнала «Проблемы Дальнего Востока».}

* * *

На первой стороне обложки:

г. Сучжоу. Храм Воздаяния

_{Фото Б. Лапшина}

На четвертой стороне обложки:

Великая Китайская стена — памятник архитектуры периода объединения Китая в единое централизованное государство Цинь (221–207 гг. до н. э.).

_{Фото В. Вяткина}

* * *

В № 1 журнала на с. 28 опечатка. Вместо «предложены знаменитым врачом древности Ань Шичжэнем» следует читать: «использовавшимся китайскими врачами еще в древности».

* * *