«Дао Дэ Цзин». Комментарий Патриарха чань-буддизма Ханьшань Дэцина

Часть первая КАНОН О ДАО «Дао Дэ Цзин»

Данный параграф излагает сущность и функционирование Дао, а также метод практики слияния (вхождения в) с Дао. Учение Лао-Цзы полностью вмещается в данном параграфе. Остальные 5 тысяч иероглифов данного канона только лишь излагают в развёрнутом виде данный параграф. То, что называется Дао, это истинно вечное Дао. Дао, которое можно выразить словами — это речь. Смысл этого в том, что истинно вечное Дао, по сути, не имеет образа и имени, и его нельзя объяснить словами. То, что можно назвать словами, не есть истинно вечное Дао. Поэтому и говорится «не есть вечное Дао». Кроме того, у Дао изначально нет имени. А мы его сейчас насильно называем Дао. Поэтому всё, что можно назвать, это не настоящие названия, поэтому они и не являются вечными именами. Эти первые две строки 1-го параграфа излагают суть Дао.

Таким образом, сущность Дао, не имеющего образа и имени — абсолютная Пустота. Земля и Небо рождаются из него, поэтому Оно (Дао) является началом Неба и Земли. Таким образом, сущность Дао, не имеющая образа и имени, становится Небом и Землёй, имеющим образ и имя. А все вещи (предметы) рождаются из превращения энергии Инь и Ян Неба и Земли. То, что называется, Одно (Дао) рождает два (Инь и Ян). Два рождают три (Небо, Земля, Человек). Три рождают все вещи. Поэтому Оно (Дао) является матерью всех вещей. Эти две строки объясняют функционирование Дао.

Следующие две строки говорят о практике вхождения в Дао (слияния с Дао). Лао-Цзы говорит: «Я обычно в повседневной жизни сосредотачиваю своё сознание на Пустоте, чтобы созерцать сокровенность Дао. Я обычно в повседневной жизни сосредотачиваю своё сознание на Наличии, чтобы созерцать границы Дао. Смысл высказывания в том, что пустотная сущность Дао полностью превращается в 10 тысяч вещей (все вещи), имеющих названия. Тогда в каждой вещи полностью находится сущность Дао. Как сказано: «В одной вещи — один Тайцзи («Великий предел»)». И тогда в своей повседневной жизни перед своими глазами, в каждой вещи или явлении нужно видеть реальное Дао. Куда бы ты ни направился, с чем бы не встретился, всё это будет место, где находится Дао. Поэтому Чжуан-Цзы говорил: «Дао находится в сорняках, Дао находится даже в кале и моче». Если только таким образом глубоко созерцать, можно увидеть сокровенное место Дао. Самым главным здесь являются два типа созерцания.

Далее в данном параграфе идёт рассеивание сомнений и демонстрация сокровенного. Поскольку Лао-Цзы выше говорит о созерцании Пустоты и созерцании Наличия, поэтому, опасаясь, чтобы ученики не рассматривали Пустоту и Наличие как противоположности, он говорит, что они одинаковы. Смысл здесь в том, что когда я созерцаю Пустоту, я не только созерцаю Пустоту, но и созерцаю сокровенность рождённых вещей и явлений, находящихся в сущности Пустоты. Я созерцаю Наличие, но не только созерцаю Наличие, а также созерцаю истину пустотности сокровенного Дао, которая находится во всех вещах и явлениях. Поэтому происходит единое созерцание Пустоты и Наличия, они имеют одну сущность. Поэтому и говорится, что они одинаковы.

Далее опасаясь, что люди будут сомневаться насчёт того, что раз они одинаковы, зачем тогда давать разные названия «Пустота» и «Наличие». Поэтому он далее разъясняет: «Рождая, имеют разные названия». Смысл здесь в том, что пустотная сущность Дао рождает Небо, Землю и все вещи, имеющие форму. Наличие не может рождать Наличие. Наличие рождается по причине пустоты. А Пустота появляется не из Пустоты, она проявляется благодаря Наличию. Это есть взаимопорождение Пустоты и Наличия. Поэтому эти два названия не есть одно. Поэтому и говорится «Рождая, имеют разные названия».

Дойдя до этого момента, опасаясь, чтобы люди не стали сомневаться в том, что раз Пустота и Наличие противопоставляются, тогда они не имеют одну сущность, как же тогда это можно назвать сокровенным (мистическим) Дао. Поэтому далее он объясняет: «И оба являются мистическими». Таким образом, Небо и Земля имеют один корень, все вещи имеют одну сущность. Когда глубокое созерцание доходит до этого понимания, разве это не сокровенность, разве это не мистика.

Лао-Цзы снова опасаясь, что когда практика учеников достигнет этого уровня, они не смогут избавиться от всех мыслей и представлений для восприятия мистического, поэтому он говорит «мистическими и ещё раз мистическими». Смысл здесь в том, что хотя есть единое созерцание Пустоты и Наличия, но если не забыть своё сознание, не забыть все «следы» концепций и явлений, то мистическое уже не будет мистическим. Ведь в сущности Великого Дао исчезают не только имена Пустота и Наличие, но и «следы» концепции Мистическое. Поэтому и говорится: «мистическим и ещё раз мистическим». Когда практика достигнет этого уровня, забывается всё и исчезают явления, и куда бы ты ни направился, везде будет сокровенное. Поэтому говорится «Ворота всего сокровенного». Это уже предел (вершина) Дао. И такое гунфу (уровень практики) разве можно до конца описать словами? Только в процессе статической медитации, когда практика достигнет зрелости, только тогда можно увидеть эту сокровенность.

Данный параграф объясняет что то, что можно назвать, не является вечным именем. Параграф объясняет, что люди в миру пребывают в деяниях («следах» деяний), и что не следует стремиться к пустому имени. Святой человек находится в Дао недеяния и тем самым управляет миром. В значении, что его деяния и истинное имя остаются навеки. Смысл здесь в том, что в отношении истинного состояния вещей в Поднебесной, если смотреть на них с позиции Великого Дао, изначально нет красивого и некрасивого, «следов» доброго и недоброго. А по причине того, что люди не знают Дао, поэтому у них появляется сознание различения, пристрастия и отвращения, поэтому появляются имена красивый и безобразный. Однако в глазах людей Поднебесной, то, что соответствует их вкусу, они называют красивым. Однако, то, что я называю красивым, другой человек может воспринять как некрасивое. К примеру, как в притче, когда некрасивая Дунши стала подражать улыбке красавицы Сиши, она стала ещё безобразней. Это тот случай, когда знают красивое, но начиная стремиться к нему, становятся безобразными. Также, к примеру, Бигань — вся Поднебесная знала, что он добродетельный и мудрый. Но жестокий правитель Чжоу схватил и казнил его. Люди последующих поколений стали подражать ему, думая, что тем самым они проявляют верноподданность и убивали себя (жертвовали собой), не зная раскаяния. Это тот случай, когда все знают доброе, но когда начинают стремится к нему, становятся недобрыми. Это есть ошибка стремления за именами и названиями.

Поэтому названия добро и зло появляются от противопоставления. Поэтому в названиях Наличие и Пустота порождают друг друга. В делах трудность и лёгкость взаимно создают друг друга. В вещах длинное и короткое взаимоформируют друг друга. В месторасположении высокое и низкое опираются друг на друга. В словах звук и голос взаимогармонируют. В движении передний и задний следуют друг за другом. Это естественное и неизбежное явление. К примеру, люди рассматривают чи (мера длины, треть метра) как длинный, а цунь (3.3 см.) как короткий. Если накопится цуней больше, чем чи, то цуни будут называться длинными, а чи — короткими. Так происходит со всеми вещами. Это есть «следы» деяний. Всё, что можно назвать, может исчезнуть. Это то, что называется «имя, которому можно дать название, не есть вечное имя». Поэтому святой человек знает, что пустые названия не стоят того, чтобы к ним стремиться. Поэтому он находится в Дао недеяния, чтобы отвечать на дела. Святой знает, что многословие не имеет пользы, поэтому он осуществляет безмолвное учение, чтобы просветить людей. Это подобно тому, как земля и небо без сознания рождают предметы. Хотя все предметы пытаются питаться из них, небо и земля не отвергают их из-за их большого количества. Хотя они порождают все вещи, они не присваивают их себе. Хотя они могут рождать вещи, они не кичатся своими способностями. За четыре времени года, хотя у них есть заслуга по созданию вещей, они не опираются на эту заслугу. Поскольку они не опираются на заслуги, поэтому их совершенные заслуги не увядают. Они не стремятся к своему имени, поэтому их истинное имя существует вечно. Святой находится в Дао недеяния, поэтому в данном параграфе со слов «реализует все дела» и далее описываются благие качества (Дэ) неба и земли для того, чтобы уподобить их качествам святого. Текст имеет здесь двойной смысл, к этому приёму часто прибегает Чжуан-Цзы.

Здесь говорится о деяниях и соперничестве мирских людей и о вреде от стремления к имени, выгоде и желаниям. И здесь же излагается метод преодоления этого, с тем, чтобы показать эффективность решения дел недеянием и практики безмолвного учения, о которых говорилось в предыдущем параграфе.

«Стремление к званию добродетельного» означает стремление к имени, славе. Имя — это источник соперничества. Поэтому если император не стремится к имени и славе, то народ естественно не будет соперничать.

«Ценить труднодостижимые материальные ценности» означает стремление к выгоде. Выгода — это причина воровства. Если император не стремится к выгоде, то и народ естественно не будет воровать. Поэтому и говорится: «Если сын не имеет желаний к чему-либо, то даже если оно будет ему нравиться, он не будет воровать». Стремящийся к имени и выгоде имеет к ним желание, что приводит в помрачение его сознание и заставляет его соперничать ради них. Если император не желает имени и выгоды, то у народа успокаиваются стремления и сознание пребывает в покое. Поэтому и говорится «Когда не смотрят на желанное, сознание пребывает в покое».

Выгода — это не настоящая вещь. Люди считают большой ценностью суйский жемчуг. Но когда жемчужиной кидают в воробья, тот улетает и теряется жемчужина.

Сексуальная красота. Это бесовское наваждение. Люди считают Сиши красавицей. А увидев некрасивую деревенскую женщину, бегут прочь от неё. Имя — это пустой звук. Люди стремятся к возвышенному имени. Но, наверное, следует сторониться известности.

Яства — это прекрасный вкус. Люди считают жертвенный скот деликатесом, но оплакивают морских птиц.

Поэтому в богатстве, сексуальности, имени, яствах нет по сути того, к чему стоило бы стремиться. Люди стремятся к ним. Поскольку они увлекаются иллюзорными мыслями и представлениями, поэтому святой управляет так: вначале учит людей отсечь иллюзорное, мыслящее сознание. Это значит устранить корень и источник проблем. Поэтому и говорится: «опустошить их сознание».

Затем он побуждает людей пребывать в покое и сытости, в самодостаточности, чтобы сознание не устремлялось вовне. Поэтому и говорится: «Наполнить их живот». Но сознание людей твёрдое и они любят соперничать. Поскольку внешние объекты соблазняют их. Поэтому у них появляется стремление к соперничеству. Поэтому «маленький» человек, встав с утра с петухами, суетится ради выгоды. А «благородный муж», встав с утра с петухами, суетится ради имени (славы). Это есть сильные устремления. Так, когда люди пребывают в покое, сытости и самодостаточности, а император, пребывая в чистоте и самосовершенствовании, не смущает сознание людей внешней выгодой, внешней формой и звуками, то народ сам отказывается от страстных желаний и у него не возникает стремлений к соперничеству. Их устремления сами собой ослабевают. Поэтому в тексте и говорится: «усилить их кости». Таким образом, народ пребывает в незнании и ничего не ведает о выгоде и явлениях формы и звука, к которым могло бы возникнуть желание. И естественно пребывает в бесстрастии. Поэтому и говорится: «чтобы люди постоянно пребывали в незнании и бесстрастии». И даже появление одного или двух хитрых людей, которые будут знать о выгоде и славе, к которым можно стремиться, не приведёт к их захвату. Поэтому и говорится: «Тогда те, кто знают, не осмелятся действовать».

То, что было сказано выше, это безмолвное учение, дело недеяния. Если император сможет постигнуть это и применять в управлении Поднебесной, то в Поднебесной не будет того, чтобы не управлялось. Поэтому в завершении говорится: «Когда действуешь недеянием, нет ничего, что не управлялось бы». Стилистика Лао-Цзы очень древняя. Но если проследить тонкий смысл его высказываний, они все описывают древность. Или он описывает деяния древности, или высказывания древних. Например, эта фраза: «Когда действуешь недеянием, нет ничего, что не управлялось бы». Здесь описываются деяния святых древности. Такие высказывания как это используются для подтверждения сегодняшних идей. Также сегодняшними идеями объясняются слова древних. Кроме того, стиль Лао-Цзы — дать в завершении краткое предложение, итог всей главы. Это предложение — есть тема всей главы. Завершающее предложение у него может быть из одного, двух или трёх иероглифов. Некоторые, не зная об этом, не выделяют это завершающее предложение и связывают его воедино с предыдущим текстом. Тем самым, они не только не понимают мистику фразеологизма Лао-Цзы, но и не понимают мистику прочитанной главы.

Здесь восхваляется мистика и непостижимость сущности и функционирования Дао. Сущность Дао предельно пустотна, но в действительности наполняет небо, землю и все вещи. Оно не имеет формы и его невозможно увидеть. Поэтому и говорится: «Когда его используют, оно как будто не наполняется». Сущность Дао глубоко затаена и безмолвна, но в действительности может взращивать все вещи, и является прибежищем всех вещей. Оно порождает, но не обладает. Действует, но не распоряжается. Поэтому говорится: «Как будто является прибежищем всех вещей». Здесь применяется слово «как будто», которое указывает на неопределённость. Лао-Цзы опасаясь, что люди примут слова за реальность, не осмелятся постигнуть Дао вне слов, использует такие слова сомнения для устранения привязанностей.

Под остротой имеются в виду выдающиеся воля, смелость и мудрость. Никто не может их преломить, кроме святого, имеющего Дао. Поэтому и говорится «преломляет остроту». Например, Цзыфан обладал смелостью и волей, которые все знали. Во всей Поднебесной трудно было найти человека, который смог бы с ним сравниться. Эти его выдающиеся качества никто не мог преломить, кроме старца-отшельника И-Шана. Цзыфан получил суть учения Лао-Цзы и развил его в династии Хань. Недеянием он овладел Поднебесной. Я думаю, что после Чжуан-Цзы из всех прославленных подвижников только он и постиг суть учения Лао-Цзы.

Если сравнивать, то Чжуан-Цзы был искусен в понимании и применении Учения. Когда же Фансу получил учение Лао-Цзы, оно деградировалось в ложное учение. Что касается других, то разве могли они постигнуть это учение?

В спорах у каждого своя правда и своя неправда. Никто из людей не может их усмирить. Только имеющий Дао безмолвными доводами разрешает споры. Как говорится «Великий оратор кажется косноязычным и медлительным». Дао, по сути, не использует слова, но споры о правде и неправде, благодаря ему, сами собой прекращаются. Поэтому и говорится «разрешает споры».

«Прячет свои способности». Говорят, что изощрённая мудрость пугает простолюдинов, а самосовершенствование тела просветляет загрязнённых. Имеющий Дао святой прячет свой свет, чтобы он светил внутрь. Хотя он имеет свет (способности), он не сияет (не прославляется, не показывает себя).

То, что называется «люди сияют, только я пребываю в темноте. Люди знающие, только я невежественен». Поэтому говорится: «Прячет свои способности (свет). Он (святой) смешивается с мирским и не отделяет себя от него. Как говорится «если меня назовут быком, я откликнусь на быка, если меня назовут лошадью, я отзовусь на лошадь». Поэтому и говорится «уподобляется мирскому».

Дао мистично, изменяется непредсказуемо. Но его сущность совершенна и недвижима. Хотя оно функционирует, у него нет следов. Поэтому и говорится «Совершенное. Оно как будто существует». Оно настолько мистично, но мы не знаем, откуда оно приходит. Поэтому Лао-Цзы говорит: «Я не знаю чьё оно дитё». Оно не имеет формы. «Похоже, что оно появилось прежде Бога». В этом параграфе восславляется волшебство, мистика сущности и функционирования Дао. И Оно объясняется посредством человека. Поэтому все слова Лао-Цзы о мистике Дао излагают его внутреннее понимание и переживание. Я также являюсь посредником, объясняя его. Поэтому изучающие Путь могут сами посредством практики прочувствовать Его, и тогда только может быть увидена мистика Лао-Цзы. Каждое его слово указывает Путь возвращения (к Дао). Его слова не пустое разглагольствование.

Здесь говорится о том, что Дао (Путь) Неба и Земли создаёт вещи бессознательно. А Дао (Путь) святого заключается в забывании языка и внутреннем постижении мистического. Гуманизм — это сознание любви к живому и неживому. Соломенные собаки — это связки соломы, похожие на собак, используемые в жертвоприношениях. Небо, Земля и святые люди имеют гуманизм, любовь к живому и неживому. А здесь говорится, что они негуманны. Это потому, что хотя Небо и Земля рождают и взращивают все вещи, они рождают их бессознательно. Когда должна родиться энергия ци, она не может не родиться. Хотя они рождают, они не обладают. К примеру, деревянные собаки, по сути, бесполезны. Но их использует тот, кто делает жертвоприношение. Он не может их не использовать. Хотя он их использует, он ими не обладает. Поэтому говорится: «Небо и Земля не гуманны. Для них все вещи как соломенные собаки». Святой хотя и любит и питает простолюдинов, он любит их бессознательно. Поскольку они с ним представляют неразрывное целое, поэтому он их любит. И он не может их не любить. Хотя он их любит, он делает это бессознательно.

Сгибание означает сгибать себя и подчиняться другим. Хотя сущность лемеха и флейты предельно пустотна, они полезны. Они никогда не опираются на трюки и не стремятся к деяниям. Поэтому когда их применяют, они пребывают в пустоте и самодостаточности. Когда их используют, они сами не считают это сгибанием (унижением). Поэтому и говорится: «Они пустые, но не сгибаются». Если их не используют, то они не функционируют. Если их используют, то начинает функционировать их механизм, без отдыха. Поэтому и говорится: «Двигаются, не зная усталости». Дао в Небе и Земле рождает, не прекращаясь. Дао у святого человека выражается в том, что когда действуешь для других и когда отдаёшь другим людям, у самого прибавляется. Такова мистика Великого Дао! К сожалению, говорящие о Дао не знают мистику Его пустотности и естественности. Все спорят и говорят, без умолку. Но ещё дальше уходят тем самым от Дао. Поэтому и говорится: «У многословия плохая участь». Лучше забыть слова и прочувствовать Его мистику. Поэтому говорится: «Лучше придерживаться внутреннего». «Придерживаться внутреннего» означает тренировку вхождения в Дао.

Здесь говорится о том, что сущность Дао вечно существует. Этим объясняется смысл выражения «Они пустые, но не сгибаются. Двигаются, не зная усталости». Долина означает пустоту, которая может реагировать. Здесь образно выражается предельно пустотная сущность Дао, Его мистика и непостижимость. Оно пребывает вечно в прошлом и настоящем. Поэтому говорится: «Дух долины не умирает». Он может рождать Небо и Землю и беспрерывно рождать все вещи. Поэтому и говорится: «Он называется Мистической Самкой». Самка означает Матерь всех вещей. Врата — это механизм выхода и входа. То есть, говорится о том, что Дао — механизм. Все вещи появляются из него и входят в него. Поэтому и говорится: «Врата Мистической Самки». Оно называется корнем Неба и Земли. Оно непрерывно. Сущность Дао предельно затаённая и предельно тонкая, и не прерывается и не исчезает. Поэтому говорится: «Как будто существует». Оно двигается, не зная усталости. Используя Его, оно не исчерпывается. Поэтому и говорится: «Не прилагая усилий». То, что делается сознательно, называется усилием. А сущность Дао предельно пустотная. Оно бессознательно, но действует и реагирует. Поэтому говорится «Не прилагая усилий».

Здесь говорится о том, что благодаря тому, что Земля и Небо не живут, поэтому они вечны. Этим сравнивается святой человек, у которого по причине того, что он забывает о своём теле, оно продолжает существовать (вечно). Смысл здесь в том, что все люди стремятся к своей личной выгоде. Но они не знают, что имеющий «Я» и стремящийся к личной выгоде, не долговечен. Какая вещь может быть вечной? Только Небо и Земля. Небо и Земля потому вечны, потому что они живут не для себя. Святой человек же является вечным, поскольку он внутренне постигает «Дэ» (Добродетель) Неба и Земли. Он не стремится быть впереди людей, преследуя свои личные интересы. Поэтому люди радостно продвигают его и никогда не испытывают к нему отвращение. Поэтому говорится: «ставит себя позади, но оказывается впереди». Святой человек не любит своё тело, теряя тем самым Дао. Поэтому хотя его тело умирает, но Дао (Путь) остаётся. Его Дао тысячелетия существует как живое. Поэтому и говорится: «ставит своё тело вовне, но оно продолжает существовать». И здесь Лао-Цзы спрашивает: «Из-за своего бескорыстия ли святой человек как раз и реализует свои же интересы?» Обычные же люди в интересах своего тела строят долговременные планы на тысячи лет. Но в результате тело умирает, и их имя исчезает бесследно. Поэтому хотя они и действуют в своих интересах, они их не могут реализовать. И разве могут они стать вечными?

Здесь говорится о добродетели несоперничества. Где бы она не находилась, там будет добро. Добродетель скромности и несоперничества является самой высшей. И она подобна воде. Поэтому говорится: «Обладающий высшей добродетелью подобен воде». Доброта и мистика воды заключается в том, что она оказывает пользу всем вещам, но не соперничает. Она приспосабливается и к квадратному и к круглому. Нет того, что она не смогла бы принять. Она всегда находится внизу. А обычные люди всегда стремятся к высокому и брезгуют низким. Только святой ставит себя ниже других. Поэтому и говорится: «Находится там, чем люди брезгуют. Поэтому она близка к Дао». Благодаря добродетели скромности и несоперничества вокруг святого, где бы он ни находился, всегда будет добро. Там, где он живёт, всегда будет высшее добро. Поэтому говорится: «Искусен в выборе места». Его сознание пребывает в тишине и безмолвии. Где бы он ни был, его сознание всегда в состоянии самадхи (невозмутимости). Поэтому говорится: «Сознание искусно пребывает в тишине». В общении он всегда имеет сердце гуманности и любви. Поэтому говорится: «В общении он искусен в гуманности». Его слова всегда искренни, поэтому говорится: «В словах он искусен в доверии». В политике он не соперничает. Он осуществляет недеяние. Поэтому говорится: «Искусен в управлении». Когда он занимается делами, он не соперничает. Поэтому все дела приходят в порядок. Поэтому говорится: «Искусен в своих возможностях». Когда не соперничают, то применяют или жертвуют, сообразуясь с обстоятельствами времени. И когда ничего не остаётся, начинают действовать. Поэтому говорится: «Искусен в выборе времени». Такова добродетель несоперничества. И тогда никто не будет гневаться, клеветать и осуждать. Поэтому говорится: «Поскольку он не соперничает, поэтому у него нет проблем».

Здесь говорится о вреде продвижения только вперёд, без отступлений назад. Это предостережение людям, чтобы они знали, когда нужно остановиться. «Вместо того, чтобы наполнять до краёв, лучше остановиться». Здесь говорится о том, что люди в миру полагаются на своё умение занимать высокое положение, поэтому жаждут высоких постов и вознаграждений, идут только вперёд, не зная остановки. Лао-Цзы говорит о том, что чем придерживаться высокого положения, лучше оставить его и уйти на отдых. Поэтому и говорится «лучше остановиться». А если бедствие настигнет тело человека, то будет уже поздно раскаиваться. К примеру, в древности Ли Сы перед казнью так наставлял своего сына: «Мои желания подобны жёлтой собаке на поводке, которую дарят человеку по фамилии Цай, чтобы ловить хитрого зайца. Разве можно его поймать?» Это результат самонадеянного умения наполнять до краёв и не останавливаться. Поэтому говорят: «Знающий удовлетворение, постоянно удовлетворён и всю жизнь не знает унижений. А тот, кто познал, как остановиться, всегда может остановиться и никогда не знает позора».

«Продуманные планы не могут надолго защитить». Это подобно искусству Су Чжана обдумывать. Здесь говорится о человеке, который считает себя мудрым и смекалистым, полагается на своё умение обдумывать и получать за счёт этого славу и известность, всё время продвигаясь вперёд в этом, не зная остановки. Так люди обманывают друг друга, но в мгновение ока умирают и их имя исчезает. Это результат привычки полагаться на свой ум и мудрость. Так же и человек, который не знает удовлетворения и остановки, его жадность и желания безмерны и даже если он получает столько богатств, что дом полон золота и нефрита, но, в конце концов, он умирает и богатства уходят. Поэтому и говорится «невозможно сохранить». Даже если человек становится выше всех по положению, то всё же, в конце концов, он навлекает на себя беды из-за своей гордости и процветания. Это и есть вред, причиняемый только знанием как продвигаться вперёд, и незнанием как отступать назад. Люди не знают, что Дао Неба (Всевышний) пренебрегает тщеславными и любит скромных. Однако никогда не увидишь того, кто, достигнув успеха, отступил бы. Если человек, добившись успеха и славы, уйдёт, это значит, он достиг Дао Неба (обрёл реализацию).

Данная глава учит людей методу строительства Дао. Необходимо дойти до забытья знаний и отказа от «отпечатков», тогда только можно будет постигнуть сокровенное Дэ. Дух Хунь имеет облик движения и беспокойства. Дух Хунь в движении, а дух По в покое. Когда человек использует дух Хунь и дух По, у него появляется сознание размышления, иллюзорные мысли. Когда в движении, включается дух Хунь и тогда появляются беспорядочные и безостановочные размышления. Когда в покое, включается дух По, тогда пребываем в неведении и сонливости. В обоих этих случаях мы не можем объять Единое. Поэтому в Шурангама-сутре сказано: «Дух Хунь и дух По то разъединяются, то соединяются». Сегодня мы обнимаем Единое, и мы используем одновременно и дух движения Хунь и дух покоя По так, чтобы они соединились и не разделялись. Когда дух движения Хунь и дух покоя По соединены, то находясь в движении, мы будем постоянно пребывать в покое. Хотя мы будем чуткими и сообразительными, но не будем пребывать в беспорядочных размышлениях. А когда дух покоя По соединяется с духом движения Хунь, тогда пребывая в покое, мы будем постоянно в движении. Хоть мы и будем в покое, но у нас не будет сонливости. Если Дао (Путь) таково, то мы постоянно будем охватывать Единое, без разделения. И тогда покой и движение не будут различаться. Тогда и во сне и наяву будет состояние Таковости Единого. Лао-Цзы спрашивает учеников: «Можете ли вы в своей тренировке так сделать?»

«Концентрировать энергию, становясь мягким». Человек опираясь на ци (энергию в теле) имеет жизнь. Когда привязываемся к явлениям, сознание пребывает в иллюзорных названиях, которые обозначает ум, и энергия ци двигается вслед за сознанием (мыслью). Поэтому когда в сознании появляется движение иллюзорной мысли, какой-либо порыв, то ци становится жёсткой. А если ци становится жёсткой, то сознание всё больше в движении. Это также называется «когда ци концентрируется, появляется воля к движению (действию)».

В тренировке и в изучении Дао вначале необходимо научиться контролировать свою энергию ци, чтобы она не двигалась, следуя сиюминутному порыву, загрязняя сознание. Необходимо также контролировать сознание, чтобы оно не следовало сиюминутному порыву, возбуждая энергию ци. Когда сознание в покое, то ци сама собой в гармонии и мягкая. Когда мастерство в тренировке достигнет такого уровня, то, даже пребывая снаружи в гневе, внутри мы будем сохранять покой. Это подобно тому, когда ребенок кричит, но не хрипнет. Поэтому Лао-Цзы спрашивает у учеников, могут ли они в своей тренировке достигнуть такого состояния.

«Устраняя мысли и пребывая в сокровенном пробуждении». Сокровенное пробуждение — оно достигается автоматически, когда мастерство объятия Единого и концентрации энергии ци достигает совершенства. Но если запереть это состояние внутри себя, привязаться к нему и не растворить, то это становится болезнью на Пути к постижению Дао. И тогда нужно и это постижение устранить, вымыть начисто, чтобы прийти к полной Чистоте, достигнуть состояния забытья сознания и устранения всех «отпечатков». Только тогда будет достигнут высший Предел в строительстве Дао.

Лао-Цзы трижды спрашивает: «Сможете ли вы» — это есть сущность мастерства в тренировке вхождения в Дао и обретения Дао, то есть Прозрения. Здесь Лао-Цзы имеет в виду, что хоть и понимаем сущность Дао, но не знаем как его применить. Если же и в применении нет «отпечатков» (привязанностей, концепций), то только тогда это будет мистика Дао. Поэтому далее он спрашивает о его применении.

Любить людей и управлять страной — это называется остаточным в Дао. Как говорится: «Истинное в Дао употребляется на регуляцию тела и управление телом, а остальное употребляется для Поднебесной и страны. Поэтому святой человек имеет Поднебесную, но не распоряжается ею. Любить народ и руководить страной можно с помощью недеяния. Лао-Цзы спрашивает: «Можем ли мы пребывать в недеянии?» Если не можем прийти в недеяние, то тогда не можем забыть отпечатки (явлений). Тогда хоть это и будет чудесным (мистическим), но это не будет настоящей мистикой.

Ворота неба — имеется в виду механизм Неба. Открытие и закрытие — означает вход и выход, использование. Самка — это сторона Инь явлений. Ян отдаёт, а Инь принимает. То есть здесь это имеет значение оставления, сохранения. Дверь имеет значение пустого прохода, входа и выхода. А пустой дух сознания человека, которое отвечает на дела и внешние воздействия, имеет своим источником механизм Неба. Обычный человек, отвечая на внешние воздействия, из-за того, что у него нет пустоты в сознании, накапливает в сознании эти дела, «отпечатки» и со временем сознание засоряется. Как сказал Чжуан-Цзы: «Если в доме нет пустого, свободного места, то сноха и свекровь ссорятся». Когда у сознания нет небесной свободы, 6 внешних сенсорных объектов вторгаются. Это называется отсутствием пустоты в сознании. А святой человек он использует своё сознание как зеркало. Не провожает и не встречает. Когда явления приходят, не привязывается, когда уходят — не остаётся следов. То, что называется, «отвечать, но не оставлять» (не хранить). Это и есть то, что называется «не быть как самка, когда небесные ворота открываются и закрываются». Лао-Цзы спрашивает: «Может ли тренирующийся так вести себя?» «Всё понимать». Здесь имеется в виду повсюду сияющая мудрость. Обычный человек, имея мудрость, показывает её вовне, хвастается своими познаниями. А мудрость святого объемлет Небо и Землю, но не присваивает себе эти знания. Это означает скрытие своего света (не показывая себя), чтобы он светил внутри. Поэтому и говорится: «Всё понимая, не знать». Лао-Цзы спрашивает: «Можем ли мы это сделать?» Когда тренировка в изучении Дао достигнет этого уровня, будет полнота понимания сущности и её применения. Тело и дух будут чудесными, и это будет называться высшим Пределом в строительстве Дао. А мистика (чудо) его Дэ будет соответствовать Дэ Неба и Земли. А Дэ Неба и Земли рождает, взращивает. Хоть и рождает, но не обладает, хоть и действует, но не кичится. Хоть и растит, но не распоряжается. Таково Дэ (Добродетель) святого человека. Это чудесное Дэ.

Здесь говорится о том, что люди знают только о применении того, что имеет пользу, но не знают о применении того, что не имеет пользы. Смысл здесь в том, что каждый человек знает о применении колеса, но не знает, что применение идёт в пустоте колеса. Каждый человек знает о применении гончарных изделий, но не знает, что применяется пустота в них. Все знают о применении избы, но не знают, что применение идёт в пустоте самой избы. Это образные сравнения.

Также, например, Земля и Небо имеют форму. Все люди знают, что Земля и Небо имеют пользу (применение), но не знают, что применяются они в пустоте Великого Дао. Подобно этому человек имеет форму. И все знают, что человек имеет пользу (применение), но не знают, что применяется она в пустотной Душе сознания, не имеющего формы. Поэтому мы познаём, что хотя наличие и имеет применение (пользу), но в действительности оно применяется в пустоте. Но пустота не может использоваться сама, она опирается на наличие, чтобы принести пользу. Поэтому и говорится «Наличие даёт пользу, а пустота даёт применение».

В учении Лао-Цзы, находясь в наличии, созерцаем пустоту. Если в наличии созерцать пустоту, то хотя наличие есть, но в то же самое время его нет. Это называется волшебством Дао. Это Его основной принцип.

Здесь говорится о вреде стремления к материальным вещам. Это учит человека действиям без страстей. Смысл здесь в том, что сознание человека изначально самопустотно и самопросветлено, а внешние звуки, цвета, еда, предметы изначально не имеют того, к чему можно было бы испытывать желание и стремление. Человек, думая, что к этим внешним вещам нужно стремиться, жаждет и любит их. Поэтому глаз устремляется вовне за цветом, но теряет истинное видение и становится слепым. Ухо устремляется вовне за звуком, но теряет истинный слух и становится глухим. Язык устремляется за вкусом, но теряет истинный вкус, поэтому у него теряется чувство вкуса. Сознание устремляется вовне за обстоятельствами, но теряет истинное спокойствие (самадхи), поэтому становится сумасшедшим. В поступках, устремляясь вовне за вещами и прибылью, теряем истинную нравственность, поэтому совершаем предосудительные действия. Как говорится, выгода затуманивает мудрость. Поэтому из-за страсти к материальному теряется духовный покой, появляется неуёмная жадность и страсть.

Святой знает о вреде страсти к материальному. Поэтому хотя он и пребывает среди 5 страстей, но совершенствуется в бесстрастном поведении. Он удовлетворён и знает меру. Подобно кроту, пьющему воду из реки, он наполняет пустой живот и только. У него нет многочисленных стремлений к потаканию своих глаз и ушей. В пословице говорится: «Хотя есть тысяча сундуков шёлка и тюли, но согреться можно только на раз. Хотя яств квадратная сажень, но наесться можно только на раз». Остальное только лишь для роскоши и почестей. Поэтому и говорится: «Хотя и есть почести и роскошь, отношусь к этому спокойно и пребываю выше этого». Поэтому святой человек заботится о животе, а не о глазах. Он устраняет вред от стремления к материальному и совершенствуется в бесстрастном поведении. Поэтому он устраняет второе и принимает первое.

Здесь говорится о великом вреде от славы и материальной выгоды. Здесь учат тому, чтобы человек ценил Дао и забыл о своём теле, избежав тем самым ненужного бремени и забот.

«Милость и позор подобны испугу». Неожиданный почёт называется милостью. Все мирские люди считают милость почётной. Но они не осознают, что милость — это позор, поскольку они подобны испугу. Испуг — это когда сознание не в покое.

«Знатность — великое бедствие, подобное телу».

Высокое положение называется знатностью. Это цари и сановники. Люди в миру считают знатность за честь. Но они не знают, что знатность — это великое бедствие, подобное телу. Таким образом описывается знатность. Говорится, что тело — это корень страданий. Знатность — основа бедствий. То есть, это то, чего нельзя избежать.

Далее эти два предложения объясняются более подробно. Что означает «милость и позор подобны испугу»? Милость — это низшее. Здесь говорится о том, что милость — это унизительное дело. Например, человек является фаворитом императора. Император любит его и даёт ему милость. Хотя фавориту дарят женщин, вино, изысканное мясо, но это ещё не милость. Когда это уже всё подарено, тогда падают ниц на колени и начинают их потреблять, и тогда они становятся милостями. А тот, кто не имеет милости, гордо и независимо стоит без раболепства. Сравнив эти два случая, мы приходим к выводу, что милость — это в действительности очень большое унижение. И разве это не низкое? Поэтому и говорится, что милость — это низкое. Пока не получили милость, беспокоимся об её получении. Получив её, беспокоимся, чтобы её не потерять. Так старательно заботимся об обретении и потере, но сознание не имеет ни минуты покоя. И если задуматься, какой же почёт в этом? Поэтому и говорится: «Получив её, пугаемся. Потеряв её, тоже пугаемся». Поэтому-то милость — есть позор.

«Знатность — великое бедствие, подобное телу». Бедствием тела образно описываются бедствия от знатности. Тело — корень всех бедствий. Имея это тело, получаем различные страдания от голода, холода, болезней, смерти, рождения и не можем их избежать. Поэтому и говорится: «У меня постольку есть бедствия, поскольку у меня есть тело». Если не будет тела, то и не будет бедствий. Поэтому и говорится: «Если у меня не будет тела, то какие у меня могут быть тогда бедствия?» Так положение (пост) — это основа бедствий. Обретя положение, правда и кривда начинают браниться, непримиримые враги атакуют сознание, обрушивается разного рода хула. Внутри раним свою жизнь и повреждаем свою природу (сущность), что приводит к гибели тела. Снаружи навлекаем на себя недовольство бандитов и наступают бедствия. Их не избежать. Поэтому говорится, что у меня постольку есть великие бедствия, поскольку у меня есть знатность. Если не будет знатности, то и не будет бедствий. Поэтому и говорится: «Знатность — великое бедствие, подобное телу».

В исторических записях сын императора говорит: «Нет императора без зла. Зло — это бедствие императоров». Здесь говорится о том, что знатность — это бедствие императора. Чжуан-Цзы сказал: «Тысячи золотых монет, материальные богатства, высокие должности сановников. Я только не вижу быков, которых приносят в жертву небу и земле. Их выращивают несколько лет, красиво одевают, чтобы затем ввести в храм для жертвоприношения. И когда это время наступит, если захочешь стать лисой или поросёнком, будет уже поздно». Здесь говорится о бедствии знатности высоких сановников. Лао-Цзы говорит, что если знаешь, что тело — это великое бедствие, которого не избежать, то также узнаешь о том, что знатность — это великое бедствие, которого также не избежать. Однако люди в миру не знают, что знатность — это великое бедствие. И даже наоборот считают его почётным. Они любят своё тело и стремятся к знатности, что приводит к бремени на всю жизнь. И это не есть деяния человека, имеющего Дао. Только имеющий Дао (Путь) вынуждено приходит в Поднебесную. Не для того, чтобы показать себя. Хотя он занимает свой пост, но он думает о Дао и о том, как помочь людям. Не для собственной славы. Такой человек ценит всю Поднебесную, а не только себя. Такому человеку может быть передана Поднебесная в управление. Так, имеющий Дао, находясь на высоком посту, хоть и любит своё тело, но не стремится к высокому положению и выгоде для себя, а осуществляет Дао, защищая живых существ, сохраняя своё тело. Эта любовь к телу есть любовь к телу ради всей Поднебесной. Это не есть любовь только к своему собственному телу. Такому человеку может быть передано право на Поднебесную. Если он станет императором, то он будет управлять недеянием. А если он будет слугой, то у него будут великие подвиги и славное имя. Поэтому Дао ценится в Поднебесной. Поэтому и говорится: «Тому, кто ценит Поднебесную как своё тело, может быть передана Поднебесная. Тому, кто любит Поднебесную как своё тело, может быть вверена Поднебесная».

Здесь говорится о том, что сущность Дао пустотна, она превосходит внешние границы звука, цвета, названий и мысли. Святой придерживается Его, чтобы управлять миром. «Не имеющее формы». Поэтому смотришь на него, но не можешь увидеть. «Не имеющее звука». Поэтому слушаешь Его, но не можешь услышать. «Не имеющее формы». Поэтому хватаешь Его, но не можешь схватить. Эти три хоть и имеют названия, но не постижимы умом. Поскольку их сущность Дао слита и неразделима, поэтому становится Единой. Наверху от него Солнце и Луна не могут добавить Ему яркости. Поэтому и говорится, что Оно не яркое. Его низ тёмный, но не может затемнить Его ритуал Ли, поэтому не затемнённый.

«Оно непрерывно длится». Здесь говорится о том, что сущность Дао хоть и непрерывна и нескончаема, но в действительности её невозможно назвать. В конечном счете, Она абсолютно пустотная. Хоть Она и рождает, но не обладает, поэтому возвращается к нематериальному. Она находится в темноте, но существует в абсолютной квинтэссенции. Поэтому называется обликом без облика. Она находится в туманности, но как будто материальна. Поэтому и называется формой, не имеющей формы. Называется туманностью. Об этом как раз говорится в Шурангама сутре: «Бесформенное пусто, тончайшая квинтэссенция мысли». Благодаря этой Сущности созерцаем назад Безначальное. Поэтому когда встречаем Его, не видим его передней части (начала), а позади не видим Его конца, поэтому когда следуем за Ним, не видим Его задней части. Это и есть древнее и изначальное Дао.

В начале этой главы говорится о волшебстве Дао, а в конце о человеке, обретшем Дао. Святой человек постольку является святым, поскольку он придерживается этого волшебного Дао, управляя миром. Поэтому и говорится: «Следуя Дао древности, можно управлять тем, что есть сегодня». Тот, кто может познать это древнее и изначальное Дао, относится к линии традиции Дао. Поэтому говорится: «Тот, кто знает древнее и изначальное, называется линией традиции управления Дао».

Здесь говорится о святом человеке, постигнувшем глубину и сокровенность Дао. Поэтому его тело и дух волшебные (мистические). Если человек может пребывать в покое и скромности, то он может существовать вечно. Чжуан-Цзы говорит: «Тот, у кого глубокие страсти, у того тайный механизм неба малопроявлен. Это очень легко увидеть. И это не является характером того, кто имеет Дао. Это всё те, кто не искусен на пути воина. Поскольку Лао-Цзы говорит, что искусный воин не поверхностен и его нелегко увидеть, поэтому он мистичен, постигнул сокровенное и его глубину невозможно познать. Поскольку его невозможно постигнуть, поэтому его крайне трудно описать. И поэтому лишь насильно образно описывается его облик. При этом описываются его действия. «Осторожен, подобно тому, кто ступает по зимнему льду». Здесь говорится о том, что он не осмеливается быстро идти вперёд. «Бдителен, подобно тому, кто боится окружающих». Здесь имеется в виду, что он не осмеливается совершать необдуманные поступки. Это в значении неторопливости, непринуждённости. Его облик серьёзный и солидный, подобно гостю. Гость — это тот, кто скромно отходит назад и не осмеливается идти напрямую вперёд. А его энергетика ци, подобна таящему льду. Чжуан-Цзы говорит: «Тёплый подобно весне». Говоря о тающем льде, имеется ввиду, что его энергетика ци мирная и он ладит с людьми. То есть это человек, которого могут любить и относиться к нему как к родному. Это его внешний облик. Искренний, подобно простому человеку, без всяких украшений. А его сердце широкое подобно равнине. Под равниной и широтой подразумевается пустота. Его внешний облик искренний и простой. А его сердце пустотно и пребывает в покое.

Его следы (деяния) смешаны подобно мути. То есть он скрывает свой свет (способности) и уподобляет себя мирскому (чтобы не выделяться). У воина, имеющего Дао, сознание пустое и не имеет привязанностей. Поэтому его поведение проявляется в покое его души. Он постиг сокровенное и Его волшебство. Как говорится: «Облик великого Дэ следует только за Дао». Поэтому его можно только видеть, но невозможно постичь. Мирские люди стремятся за славой и выгодой, поэтому их энергия загрязнённая. И на них из-за этого невозможно смотреть. Поэтому Лао-Цзы из сострадания сказал: «Кто может, находясь в смятении и загрязнённости, уйти на покой, заниматься самосовершенствованием, медитировать, контролируя своё сознание и постепенно прийти к покою и незамутнённости?»

Если вода сознания замутнена, благодаря покою и медитации, она может стать прозрачной и незамутнённой. Это то, что называется высветлить замутнённую воду. Песок и земля сами собой опустятся на дно, и проявится прозрачная вода. Это называется первичным устранением клеш (ментальных загрязнений) гостя и пыли (прим. переводчика: Гость — это мысли, которые уходят и приходят, в отличие от постоянно пребывающего Хозяина Самоприроды. Пыль — мысли как пыль, которая освещается благодаря свету солнца медитации. Пыль двигается в отличие от пустоты Самоприроды, но её движение не может повлиять на покой пустоты). Мы их не можем мгновенно усмирить, поэтому и говорится «постепенно прийти в состояние незамутнённости».

Люди соревнуются друг с другом в погоне за славой и выгодой. Лао-Цзы говорит: «Кто может успокоиться, медитируя, и очень долго находясь в этом состоянии затем снова прийти к жизни?» Под словом жизнь здесь имеется в виду приведение в действие, функционирование. То есть смысл здесь в том, что святой человек вынужденно откликается (на зов живых существ).

(Прим. переводчика. Далее следуют два предложения о том, что Лао-Цзы в своём трактате использует своеобразную гармоническую рифму, то есть текст Даодэцзин не лишён поэтичности)

Дойдя до этого момента Лао-Цзы далее учит методу сохранения Дао. Он говорит: «Тот, кто хранит это Дао, не желает быть наполненным. Желания и наполненность — это нескончаемое желание обладать, отсутствие удовлетворённости. Здесь говорится о том, что мирские люди только знают о погоне за своими желаниями и привычками. Они жаждут обладать, ивсегдане удовлетворены. Но кто мог бы знать, что небесное Дао предостерегает от наполненности. Если что-то наполняется, то оно изливается. Как говорится: «Придерживаясь чего-то и наполняясь, не лучше ли остановиться?» Поэтому он учит тому, чтобы не желать наполненности. И в заключение он делает вывод о том, что знающий удовлетворённость, всегда удовлетворён. Он говорит: «Поскольку он не желает быть наполненным, поэтому он может оставаться старым и не становиться новым». Все старые вещи наиболее долговечны, они могут вынести испытания от «ветра» и «холода». А новые вещи, хоть и одно время ярко проявлены, но вскоре разрушаются. Лао-Цзы здесь говорит о том, что мирские люди имеют много желаний обладать и стремятся к наполненности. И хотя одно время они радуются от почестей, но когда наступает бедствие, они даже теряют то, что имели изначально.

Только имеющий Дао, искусен в знании об удовлетворенности и о том, как вовремя остановиться. Хоть у него и нет новой славы и выгоды, но у него самого уже есть вещи, которых можно постоянно придерживаться и не терять. Поэтому он и говорит: «И может оставаться старым и не становиться новым». Если посмотреть на завязь, то она остаётся, когда зерно отделяется. Это как раз и есть тот случай «оставаться старым и не становиться новым». Это я назову пользой, которую завязь обретает от старого.

Здесь продолжается тема предыдущей главы о том, что человек должен тренироваться в гунфу (искусстве) спокойствия и невозмутимости. Здесь указывается метод этого гунфу.

«Дойти до предельной пустоты, сохранять покой в искренности». Под словом дойти подразумевается исследовать до конца. Под словом пустота понимается то, что все вещи изначально не существуют. Под покоем подразумевается то, что тело и сознание изначально невозмутимы. Мирские люди, не зная о том, что все вещи изначально не существуют, принимают их за реально существующие. Поэтому привязываются своим сознанием к вещам. Их сознание находится в беспокойстве, и они не могут в погоне за своими желаниями повернуть обратно. Увидев выгоду, они губят тело. Увидев достижение, они забывают об истине. Поэтому они соревнуются с другими, не зная отдыха. Поэтому они не могут сохранить Дао.

Сегодня гунфу изучения Дао в том, что нужно исследовать до конца (анализировать) то, что все вещи, которые появляются перед нашими глазами, изначально не существуют. Тогда все звуки, формы и выгода сразу же полностью станут нереальными. Если так анализировать, тогда то, что есть, станет пустым. Всё станет нереальным и тогда не будет формы, к которой можно было бы испытывать желание. Если ни к чему не будет желаний, то сознание естественно из состояния беспокойства придет в состояние невозмутимости и навсегда откажется от страстных желаний. Сознание будет в безмятежности и недеянии. Если мы так будем сохранять покой, то это будет называться искренностью. Поэтому и говорится, что нужно дойти до предельной пустоты и сохранять покой в искренности. Лао-Цзы опасаясь, что люди не поверят в такой метод гунфу, сам затем говорит о своём методе тренировки (гунфу): «У меня нет другого метода гунфу, кроме как наблюдать как все вещи возвращаются в своём функционировании». Так все вещи, появляющиеся перед нашими глазами, изначально не существуют. Из пустоты (несуществования) появляется наличие (существование). И хотя все вещи многообразны я (Лао-Цзы) наблюдаю только пустотность их сущности. Поэтому и говорится: «Все вещи функционируют, а я наблюдаю их возвращение». Возвращением называется невозмутимость сознания. Далее он сам объясняет это: «Все вещи многообразны и каждый возвращается к своему корню». Смысл здесь в том, что все вещи, появляющиеся перед нами, существуют временно и, в конце концов, возвратятся в несуществование. Поэтому и говорится: «Каждый возвращается к своему корню». Корень — это коренная изначальная пустота. Поскольку все вещи изначально не существуют, поэтому сознание также не существует. И тогда забываем о себе и о вещах (внешних объектах) и наступает покой невозмутимости. Поэтому и говорится: «Возвращение к корню называется покоем». Покой называется возвращением жизни. Жизнь — это Самоприрода человека, опираясь на неё, появляется жизнь. Хотя у человека есть форма (тело), но у формы изначально нет формы. Если сможем увидеть отсутствие формы, то не только забудем этот мир, но и забудем и о своём теле. Забудем о теле и об этом мире, и тогда произойдёт самовозвращение. Поэтому и говорится: «Покой называется возвращением жизни». Природа (Самоприрода) — это Дао истинной вечности. Поэтому говорится: «Возвращение жизни называется вечностью». Если человек сможет повернуть свой свет обратно внутрь и сможет познать эту истинную, вечную, волшебную Природу, то только тогда это будет называться Просветлением. Поэтому и говорится: «Знающий вечность, называется просветлённым». Поскольку люди не знают эту Природу, поэтому они в погоне за материальным, забывают о жизни. Они полны нескончаемых страстей и желаний и поэтому навлекают на себя бедствия, повреждающие жизнь, Природу, приносящие смерть телу и разрушение семье. Поэтому и говорится: «Не знающий вечность, в заблуждении совершает зло». Если человек знает это истинное и вечное Дао, то Небо и Земля будут иметь один корень, а все вещи станут одной сущностью. И это сознание естественно будет включать в себя Небо, Землю и все вещи и явления. Поэтому и говорится: «Знающий вечное, растворяется». Если человеческое сознание сможет быть таким широким, то я и люди станут родственниками, вещи (явления) и «я» объединятся. Тогда сознание станет широким и бескорыстным. Тогда совсем не будет эгоизма. Поэтому и говорится: «Растворяясь, становится бескорыстным».

Если человек обретёт внутри себя это истинное и вечное Дао, то он станет Святым. Если он будет распространять его вовне, то он станет Императором. Если станет Императором, то будет действовать по закону Неба в соответствии с волей Неба. Поэтому и говорится: «Становясь Императором, становится единым с Небом». Небо действует по закону Дао, следуя естественности. Поэтому говорится: «Становясь единым с Небом, становится единым с Дао». Медитирует с Небом и Землёй. Поэтому говорится: «Становясь единым с Дао, становится вечным».

Если человек обретает это Дао, то хоть его тело и умирает, но Дао остаётся вечно. Поэтому и говорится: «Даже если исчезает его тело, он не разрушается». Более того, это истинное и вечное Дао находится в нас самих. Но люди не знают этого и гонятся за материальным, уничтожая своё тело. Люди не раскаиваются, следуя за своими вредными привычками и желаниями. Разве это не абсурдно?

Здесь говорится о том, что в древности люди не знали и не различали. Поэтому они верили, не говоря ничего. Дальше стало появляться различение. Обмана и фальши становилось с каждым днём всё больше. Лао-Цзы, видя, что Дао человеческого общества с каждым днём приходило в упадок, задумался о восстановлении порядка времён глубокой древности. В те времена люди были целостными и не знали фальши. Они были едины с Дао. Они даже поэтому не знали, что есть Дао.

Затем первозданность с каждым днём стала разрушаться, и люди потеряли единство с Дао. И тогда они узнали, что Оно есть. В те времена они хоть и знали о наличии Дао, но ещё не отклонялись от Него. Поэтому они знали о Нём, но не стремились приблизиться к нему.

Дальше люди стали всё больше удаляться от Дао. И тогда уже появляется стремление приблизиться к Нему. В те времена люди хоть и знали, что можно приблизиться к Дао, но когда они приближались к Дао, ещё не было людских страстей. Ещё не было правды и кривды, хулы и похвалы. Далее страсти человеческие получили распространение. Воровство и преступность с каждым днём росли. Появились знаменитые разбойники и тираны, такие как Чжи и Цзе, которые всеми порицались, а также появились знаменитые добрые правители, такие как Яо и Шунь, которые всеми восхвалялись. В те времена хоть их и восхваляли, но они были самоуверенны и ничего не боялись.

Дальше страсти человеческие всё больше укоренялись и люди всё больше отдалялись от Дао. Люди боялись Дао и думали, что к нему трудно приблизиться. Поэтому Конфуций в 15 лет увлёкся учёбой, но только в 70 лет стал следовать велениям своего сердца. Среди его учеников только Янь-Цзы любил учиться, постоянно следуя принципу гуманизма, остальные ученики не могли быть постоянными в своём устремлении. Отсюда видно насколько трудно следовать Дао. Люди боятся трудностей и отсиживаются, лишь бы избежать беспокойств. В то время люди боялись и знали, что нельзя оскорблять Дао.

Шло время и дальше люди стали уже действовать вразрез с Дао. Они стали стремиться к выгоде и славе и совсем уже перестали верить в Дао. Лао-Цзы, дойдя до этого момента, восклицает, что происходит это из-за недостатка веры правителей в Дао, из-за чего их поданные не имеют веры в Него. Когда народ уже не верит, правителям нужно личным примером практиковать Дао недеяния, чтобы возбудить веру в народе. Но правители не могут этого сделать, народ становится хитрым и преступным. Правители тогда издают много законов, чтобы запретить народу недозволенные деяния. И правители тогда наставляют народ следовать Дао, Дэ (нравственности), гуманизму и долгу. Но чем больше они наставляют, тем меньше народ им верит. Разве это не абсурдно? Поэтому и говорится: «Он (совершенный правитель) дорожит словами (не бросает их на ветер)».

Вначале этой главы говорится о том, что Дао (Путь) человеческого общества идёт по нисходящей (деградирует). Далее Лао-Цзы говорит о восстановлении порядка глубокой древности. Он говорит о вреде деяний, с помощью которых не вернуть порядок Недеяния великой древности, когда люди верят без слов, следуют недеянию, а дела успешно свершаются. Тогда народ будет работать с восхода солнца и отдыхать после его захода. Люди будут рыть колодцы и пить из них воду, засевать поля и питаться. Люди будут успешно завершать дела, говоря, что это произошло само собой.

Внутри учение Лао-Цзы наставляет стремящихся к божественному, а вовне наставляет правителей. Поэтому в его словах слышится критика в адрес правителей, которые не могут быть чистыми и порядочными, исправляя народ от воровства и преступности. Если же правитель сможет понять Учение и практиковать его, то можно вернуть порядок великой древности.

Здесь продолжается мысль предыдущей главы о деградации Пути человеческого общества и объясняется значение высказывания о приближении к Дао и о восхвалении Дао. Великое Дао любит объекты бессознательно. И каждый объект, каждая вещь получают своё место. А гуманизм и долг — это любовь к объектам сознательная, и тогда уже появляется разграничение на близких и дальних. Поэтому и говорится «Когда отбрасывают Великое Дао, появляется гуманизм и долг». Мудрость — это искусная мудрость святого в управлении Поднебесной. Это ритуал, музыка, эталоны, законы. Но в изначальной древности люди не знали и не различали, но были при этом естественно простыми.

Когда наступила эпоха середины древности, чувства людей с каждым днём портились и тот, кто управлял Поднебесной, выдумывал способы, чтобы управлять ими. Но кто мог знать, что когда появились мудрые и искусные методы, народ стал хитрить в ответ. Поэтому и говорится: «Когда появляется мудрость, появляется великая фальшь».

В глубокой древности хоть и были названия сыновняя почтительность и родительская доброта, но чувства между отцом и сыном были самодостаточными. Когда наступила эпоха упадка Дао в человеческом обществе, многие отцы стали недобрыми, поэтому придумали понятие доброта для назидания отцов в Поднебесной. Многие сыновья стали непочтительными перед родителями, поэтому ввели понятие сыновняя почтительность в целях воспитания детей. Поэтому родительская доброта и сыновняя почтительность эти имена появляются после того, как между родственниками происходит разлад в отношениях.

Преданный слуга — это имя появилось в значении того, что преданный слуга императора увещевает его исправиться. В самой глубокой древности Дао (Путь) императора был недеянием. А Дао (Путь) слуги всегда был преданностью. Поэтому не было необходимости даже придумывать термин преданность. Когда наступила эпоха упадка, правители погрязли в распутстве, и хотя у них были деяния, но они не могли навести порядок в Поднебесной. Поэтому преданные слуги жертвовали собой, чтобы направить правителей на истинный путь. Но этого было недостаточно, чтобы им полностью проявить свою преданность. Поэтому имя преданный слуга появляется тогда, когда в государстве наступает хаос.

Лао-Цзы видя, что человеческое общество деградирует, задумался о восстановлении порядка великой древности. Это он говорил не из-за ненависти к обществу и не для обывателя.

Эта глава продолжает мысль предыдущей главы о том, что нельзя применять мудрость, и что она недостаточна для регулирования Поднебесной. Но святые древности среднего периода учредили эталоны, методы, принципы гуманизма и долга для блага народа. Это называется мудростью святых. Но кто мог знать, что народ в соответствии с введёнными методами и законами становится хитрым. Я скромно считаю, что все эти эталоны, методы и принципы гуманизма и долга являются причиной беспорядка. Если мы хотим восстановить порядок древности, нужно всё отбросить и править с помощью недеяния. Тогда Поднебесная сама придёт в порядок. Мудрость святых изначально стремится к пользе для народа. Я по своему скромному мнению считаю её причиной беспорядков и путаницы. Если её отбросить и не применять, то народ успокоится и будет радоваться своей деятельности. Это будет во сто крат полезнее. Кроме того, гуманизм и долг проповедуются для тех, кто не соблюдает сыновней почтительности и родительской доброты. Если же мы их отбросим, то сможет возродиться естественная сыновняя почтительность и доброта, изначально заложенные в Природе человека. Это то, что Чжуан-Цзы называл гуманизмом тигра и волка. В значении того, что в природе тигра и волка также заложены сыновняя почтительность и родительская доброта. Не требуется здесь воспитания для проявления этих качеств. Кроме того, человек является душой всех вещей. А мудрость и искусные методы направлены на успокоение Поднебесной. Я же считаю их причиной воровства и преступности. Если мы их отбросим (мудрость и искусные методы), то не будет воров и бандитов. Мудрость святых, гуманизм, долг, искусные методы не являются простотой. Они украшают письменностью Поднебесную. Если мы их сейчас отбросим, то в плане письменности будет недостаток. Но в плане простоты будет избыток. Поскольку люди не знают Дао (Путь) простоты и целостности, поэтому стремятся к внешним объектам. Поэтому у них много мыслей и желаний. Если мы сегодня отбросим пустые украшения и возьмём то, что реально, тогда люди направят свои устремления к Дао простоты. Если каждый человек увидит простоту и станет простым, то он естественным образом будет меньше думать и уменьшит желания.

Если понять эту истину Лао-Цзы и добавить к этому комментарий Чжуан-Цзы из раздела «Копыта лошади» и «Взламывание сундука», то естественно это будет сверхдостаточным.

В этой главе продолжается изложение мыслей предыдущих двух глав о вреде божественной мудрости. Её не только нельзя применять, но и нельзя изучать. Однако не имеющие мудрости миряне хотят изучать мудрость, искусные средства, конфуцианские гуманность и долг. Если они их изучат и будут применять, то они будут утруждать свой дух (шэнь) и пребывать в глубоких раздумьях. Будут изо всех сил стремиться к имени и выгоде. Они будут прилагать максимальные усилия к мудрости и искусным средствам. Поэтому и говорится, что искусный устаёт, а мудрый обеспокоен. Тот, кто не знает, разве имеет стремления? Тогда тот, кто учится, имеет беспокойства. Тот, кто отказался от учёбы, не имеет беспокойств. Хотя святой человек отказывается от учёбы, это не значит, что у него нет мудрости. Его мудрость охватывает Небо и Землю, но он её не применяет. Он следует за вещами, забывая обо всём, бесстрастен и не имеет желаний. Поэтому у него нет беспокойств. Мирские люди не имеют мудрости, но стремятся её применить. Они стремятся к вещам и забывают о Дао. Они погрязают в страстях и желаниях, поэтому имеют много беспокойств. Поэтому наличие и отсутствие беспокойств зависит от того, применяем мы или нет мудрость. Они не сильно различаются. К примеру, междометия Вэй и Э — это звуки откликающегося человека. В чём их различие? Вэй выражает уважение, а Э — пренебрежение. Беспокойство и отсутствие беспокойства — это сознание, реагирующее на объекты. Действительно в чём разница между святым и простым человеком, между добром и злом? Как говорится: «Ничтожное отклонение в начале может обернуться расхождением нацелую тысячу ли в конце». Лао-Цзы дойдя до этого момента и опасаясь, что мирские люди примут отказ от учёбы за невежественное незнание, далее объясняет, что хотя святой человек отказывается от учёбы, но это не есть невежественное незнание. На самом деле нет времени, когда бы такой святой не учился. Просто миряне под учёбой понимают увеличение суммы знаний, искусной мудрости и стремятся к материальным желаниям. А святой человек под учёбой понимает избавление от знаний, забытие эмоций, отказ от мудрости, удаление от материального и отказ от желаний. Кроме того, цвета, звуки и материальная выгода — это вещи, травмирующие жизнь и губящие Дао.

То, чего боятся люди, нельзя не бояться и нужно удаляться от этого. Поэтому и говорится: «То, чего боятся люди, нельзя не бояться». Если не знать страха, утопать в этом, пуститься в безудержное распутство, то вред от этого будет немалый. Поэтому и говорится: «Беспутство, у него нет конца». Таким образом, простые люди за учёбу считают увеличение и накопление знаний. Святой же за учёбу принимает отказ от страстей и уменьшение эмоций. Как говорится: «Тот, кто направлен на учёбу, с каждым днём увеличивает. Тот, кто направлен к Дао, с каждым днём уменьшает и уменьшает, пока не достигнет недеяния». Все люди забывают о Дао и стремятся к вещам, поэтому утопают в материальных страстях. Они имеют нескончаемые вредные привычки и пристрастия, веселятся, как будто пробуют мясо жертвенных животных. И они считают это за высшую красоту. Они рассматривают это за честь и не останавливаются, как будто поднимаясь на весеннюю террасу. Они считают это за высшую радость. Лао-Цзы говорит: «Только я оставляю вещи и стремлюсь к Дао. Я бесстрастен ещё до того, как появляются ростки страстей к материальному, я не знаю и не различаю в супраментальном состоянии бесстрастия». Поэтому и говорится: «Только я бесстрастный и не имею прилогов. Первозданный, подобный нежному младенцу». Младенец здесь метафорически означает состояние неразличения без любви и отвращения. У младенца кости слабые, мышцы мягкие и здесь он олицетворяет предельную мягкость. Когда люди видят объекты, к которым может быть проявлено желание, их сознание привязывается к ним и не отпускает их. Лао-Цзы говорит: «В моём сознании нет желаний. Несвязанный, дрейфую, реагируя на обстоятельства. Скромно путешествую, подобно непривязанной лодке». Поэтому говорится: «Дрейфующий, как будто не имеющий прибежища». Все люди имеют много различных искусных методов мудрости и они нескончаемо жадные, поэтому и говорится: «У всех как будто всё в избытке». Только Лао-Цзы забывает о теле, устраняет мудрость, поэтому и говорит: «Только я как будто что-то потерял. Я не знаю, и у меня нет «я», поэтому у меня действительно сердце глупого человека! Я, находясь в первозданном состоянии, не спорю с другими. Поэтому люди блещут умом (показывают свою мудрость вовне), только я тёмен. Миряне придирчивы, только я прост. Миряне совсем не имеют снисходительности. А моё сознание подобно незнающему. Бесстрастный, пустой и ясный, подобный безграничной пустоте моря. Незнающий привязанности подобно ветру, запрягающему Пустоту. Все люди кичатся умом и знаниями, у всех есть заслуги. Только я не имею знаний и страстей, упрямый и униженный, подобный простому человеку. Но я единственно отличаюсь от других тем, что ценю питание от Матери». Тот, кто рождает вещи, называется Матерью. Тот, кто рождён, называется сыном (дитём). Здесь слово Мать не в значении обычной матери, имеющей имя, а в значении пустого Великого Дао, которое может порождать Небо, Землю и все 10 тысяч вещей. Дао берётся за Мать, а объекты (вещи) — за сына (дитё). Питание означает любовь, привязанность. Все люди поворачиваются спиной к Дао и стремятся к вещам, подобно тому, как бросают мать и ищут питание у детей. А святой забывает объекты (вещи) и постигает Дао, поэтому только ищет питание у Матери. Это есть истинная учёба, которая отказывается от учёбы. Таков святой человек, поэтому его не могут потревожить бедствия и беспокойства. В предыдущей главе говорилось об отказе от святых и от мудрости, то есть об использовании того, что не имеет пользы. В этой главе говорится об отказе от учения и беспокойства, то есть говорится об обучении без обучения. В следующей главе «Об образе великого Дэ» будет говориться о форме и имени, не имеющей формы и имени.

В этой главе говорится о том, что Дао — это форма и имя, не имеющие формы и имени. Герой, имеющий Дао, концентрирует гармоничную ци внутри, а его великолепие обнаруживается вовне. Он имеет облик великолепного Дэ (Добродетель, проявление Дао). Этот облик Дэ проявляется из сущности Дао. То есть это и есть облик Дао. Поэтому и говорится: «Облик великого Дэ определяется Дао». Эта сущность Дао изначально не имеет формы, и у неё нет какой-либо определенной формы. Поэтому говорится, что «Дао как вещь туманна и смутна». Туманна и смутна, то есть, как будто она есть, и как будто её нет, она неопределённа. Кроме того, в этом отсутствии облика как будто существует облик. Поэтому и говорится: «Хотя она и туманна, но имеет облик. Хотя она и смутна, но имеет материю». Её сущность предельно глубинна и предельно скрыта, её невозможно увидеть. И в этой глубине, скрытости и таинственности существует предельно рафинированная настоящая сущность. Поэтому говорится: «Она таинственна, но имеет в себе сущность. Эта сущность действительно реальна». Об этом как раз сказано в Шурангама-сутре: «Единственная настоящая сущность». Форма этой сущности не исчезает, но скрыта. Её называют областью скрытого сознания. Ученики должны знать, что эта сущность сознания не имеет формы, но она никогда не теряется при функционировании шести органов чувств. Поэтому и говорится: «В этом есть вера». В начале этой главы говорится о форме, не имеющей формы. В конце главы говорится об имени, не имеющем имени. То есть говорится о том, что имена всех красивых вещей в этом мире приходят извне. Эти имена ненастоящие, нереальные. Поэтому их имена легко исчезают. Только сущность Дао реальна и имеет имя. С древности и до наших дней Её имя не исчезает, благодаря чему можно увидеть красоту всех вещей. То есть Дао обладает красотой всего. Поэтому подвиги святых людей передаются через 10 тысяч поколений, но их имена не увядают. Поскольку они проистекают из предельной сущности Дао. Все имена императоров, вельмож, военачальников происходят от человеческих желаний. Поэтому их деяния увядают, а имена исчезают. Только имеющий Дао не ожидает заслуг, но его заслуги сами собой велики. Он не ждёт восхваления своего имени, но его имя не увядает. Отсюда узнаём, что внутри святого есть реальное великое Дао, а вовне у него есть облик процветающего Дэ. Он обладает всей красотой. И она происходит от Дао. Поэтому и говорится: «Откуда я знаю красоту всех вещей? От неё (Дао).

В этой главе продолжается речь о том, что святой обладает целостным Дао, имеет Дэ и обладает всей красотой, поскольку он скромно постигает Дао, не соревнуясь с другими. Поэтому он обретает все виды Дэ (добродетели). Святой приспосабливается, чтобы управлять миром. В каждое дело он вкладывает всю свою искренность. Каждому он уделяет своё внимание. Например, солнечная весна взращивает все вещи. Даже маленькая травинка наполняется энергией весны. Если хоть где-то энергия весны не проходит, то она не будет повсеместной. Святой всё делает для людей. Если он не употребит всю свою искренность, то его Дэ не будет повсеместным. Поэтому и говорится: «Приспосабливающийся, повсеместен».

«Изгибающийся, распрямлён». Изгибающийся значит принижающий себя и следующим другим. Распрямлённый значит расширяющийся. Здесь говорится о том, что у святого человека Дао высоко, а Дэ процветает. Он очень отличается от людей и не близок к ним. Поэтому если он не будет принижать себя, следуя другим, не будет приспосабливаться к людям и не быть как все, то люди не будут ему верить. Если люди не будут верить, то Дао не будет расширено, т. е. распространено. Если человек принижает себя, то Дао расширяется, распространяется. Поэтому и говорится «Изгибающийся, распрямлён».

«Низкий, наполнен». Вода собирается там, где ниже всего. Например, море находится в самой низине, поэтому собирает в себя все реки и ручьи. Благодаря тому, что сознание святого человека предельно скромное и благодаря тому, что он ставит себя ниже всех, поэтому он собирает все виды Дэ (добродетели) и Дэ у него становится наполненным. Поэтому и говорится: «Низкий наполнен».

«Замызганный становится новым». Замызганный — имеет значение запачканной и изношенной одежды. Если что-то не становится замызганным, то его не стирают и оно не становится новым. Здесь образно имеется в виду то, что святой человек забывает о теле и отбрасывает мудрость. С каждым днём он уменьшает свои знания и отдаляется от материальных страстей. Он очищает сознание и скрывает себя. Если не быть замызганным, то Дао не станет новым. Поэтому и говорится «Замызганный становится новым». Святой забывает о знаниях и отказывается от учёбы. Он сосредотачивает своё сознание на одном, поэтому обретает Дао (обретает просветление). Поэтому и говорится: «Если мало, то обретаешь». У мирских людей много знаний и много воззрений, поэтому они теряют Дао. Поэтому и говорится: «Если много, сомневаешься». Поскольку святой человек сострадает мирянам в том, что они многими путями теряют Дао, поэтому он обнимает Одно (Единое, т. е. Дао) и служит образцом (Дхармой, Учением) для Поднебесной.

Показывать себя значит показывать мудрость вовне. Показывающий себя, не просветлён, поэтому не показывающий себя просветлён.

Настаивающий на своём значит придерживающийся своих взглядов как обязательных. Тот, кто настаивает на своём, не является выдающимся. Значит тот, кто не настаивает на своём, является выдающимся. Выдающийся — это значит проявляющий вовне процветающую Дэ (Добродетель).

Хвалящийся не имеет заслуг, поэтому не хвалящийся имеет заслуги. Сымацянь в своё время говорил Ханьсиню: «Если изучать Дао в скромности, не хвастаться своими заслугами, не показывать свои способности, то будешь награждён императорским двором и сможешь стать учеником сановников Чжоу и Чжао древности, известных своим прекрасным правлением на службе императора». Гордящийся своими способностями, высокомерный недолговечен. Тот, кто не высокомерный, долговечен. В этих четырёх предложениях с отрицанием «не» говорится о Дэ несоперничества. Только святой имеет эти качества. Поэтому и говорится: «Поскольку он не спорит, поэтому нет в Поднебесной спорящих с ним». Поскольку святой таким образом приспосабливается, поэтому он собирает все виды Дэ и обладает всеми видами красоты. Поэтому в заключение главы приводится высказывание древних: «В древности говорили, что приспосабливающийся повсеместен. Разве это пустые слова? С полной искренностью найдите прибежище в этом».

В этой главе говорится о том, что святой человек забывает слова и внутренне постигает Дао. Он меняется вслед за эпохой и временем. Ранее в 5-ой главе было высказывание: «У многословия плохая участь, лучше придерживаться внутреннего». Поскольку тот, кто любит спорить, удаляется от Дао всё дальше, и он не может следовать естественности. Только тот, кто мало говорит, следует естественности.

Далее говорится о том, что буря и сильный ливень не могут длиться весь день. Здесь образно описывается то, что спорящий не может быть долговечным. Тот, кто любит спорить, охвачен негодованием и неспокойной ци (энергией) подобно тому, как буря и ливень также являются неспокойной ци Неба и Земли. Они быстрее и мощнее человека, но не могут длиться весь день. Раз ци Земли и Неба не может быть долгой, что уж тут говорить о человеке? Здесь подчёркивается то, что не следует полагаться на споры. Поскольку спорящий не имеет достаточно веры в Дао, поэтому он не может служить Дао, поскольку он не обрёл ещё мистическое Единство (со всеми вещами). Только святой человек служит Дао, и он постиг мистическое Единство. Куда бы он ни пошёл, он везде доволен. Поэтому, находясь с теми, кто следует Дао, он един с ними. Находясь с теми, кто имеет Дэ, он также един с ними. Находясь с теми, кто не имеет Дао и Дэ (с мирянами), он един и с ними. Как говорится: «Если позовут меня как корову, откликнусь на корову. Если позовут меня как лошадь, откликнусь на лошадь». Нет того, чтобы он не смог принять.

Кроме того, он, конечно, радостен, когда един и вместе с теми, кто следует Дао и Дэ. Но он также радостен и доволен, когда един и пребывает с мирскими людьми (которые не имеют Дао и Дэ). Это потому так, поскольку у него есть истинная вера в себя. Хотя он и ничего не говорит, но люди все верят ему. А те, кто любит спорить, говорят много слов, навязывают своё мнение, но люди наоборот им не верят. Это из-за того, что у них недостаточно веры в себя, поэтому люди им не верят.

Здесь продолжается речь предыдущей главы о том, что любящий спорить не может быть долговечным подобно тому, как стоящий на носках не может долгое время стоять и идущий широкими шагами не может долгое время двигаться. Здесь говорится о недостатке использования мудрости. Тот, кто встаёт на носки, хочет быть выше других на голову. Но он не знает, что долгое время он не сможет так простоять. Тот, кто идёт широким шагом, знает только, как бы опередить на шаг других. Но он не знает, что он не сможет так долго двигаться долгое время. Поскольку это неестественно. Эти два предложения — это образное сравнение с теми, кто показывает себя, настаивает на своём, хвастается и самоуверен. Показывающий себя, выпячивает свои воззрения. Настаивающий на своём, привязывается к своей точке зрения. Такие люди не могут прозреть Дао, и неизбежно будут пребывать в темноте. Хвастающиеся и самоуверенные — это сильные люди, которые любят побеждать. Они не только не имеют заслуг, но и быстро находят смерть. Поэтому этот путь неправильный. Тот, кто пребывает в Дао, называет такое поведение объедками и бородавками. Люди питают к этому отвращение. Поэтому герой, имеющий Дао, не пребывает в этом (так не ведёт себя), поскольку это не соответствует естественности.

Здесь продолжается речь о том, что мирские люди считают достижением свои взгляды и свою правду. Они совсем не знают волшебство великого Дао, которое не постигнуть через видение и слушание. Поэтому здесь специально показывается великое Дао, чтобы Его понять.

«Есть вещь». Здесь имеется в виду то, что вся сущность Дао изначально не имеет имени. Поэтому и говорится, что есть одна вещь. Она в первозданном хаосе и не имеет никаких разграничений, поэтому называется смешанной. Эта вещь имелась до появления Неба и Земли, поэтому и говорится: «Она появилась до рождения Неба и Земли». У неё нет звука, который можно было бы услышать, и нет цвета, который можно было бы увидеть. Поэтому её называют неслышимой и невидимой. Она супраментально находится над всеми вещами, но её сущность постоянна и неизменяема. Поэтому и говорится «независима и неизменна». Она проходит через 4 времени года, но с древности не исчерпывается. Поэтому и говорится: «Движется циклически и не исчезает». Все вещи Неба и Земли рождаются из неё. Поэтому и говорится: «Она может быть Матерью Поднебесной». Лао-Цзы говорит, что эта вещь предельно волшебна и предельно божественна (мистична). Но он не знает, что это за вещь. Поэтому и говорится: «Я не знаю Её имя. Подберу для Неё иероглиф Дао. С натяжкой подберу для неё имя великая». Далее он разъясняет значение слова великая. Лао-Цзы говорит, что под словом великая он понимает не противопоставление великий (большой) и ничтожный (маленький), а имеет в виду абсолютную безграничность. Если следовать за ней, не найти её конца. Поэтому и говорится: «Великая — значит уходящая». Далее объясняется слово уходящая. Уходящая значит далёкая и не имеющая крайнего предела. Поэтому и говорится: «Уходящая — значит далёкая». Далёкая — значит невозможно увидеть и невозможно услышать, без звука и цвета. Её не уловить глазом и ухом. Поэтому и говорится: «Далёкая — значит возвращающаяся обратно». Возвращающаяся обратно значит возвращающаяся к Единому (Дао) и устраняющая все следы. Это предел Дао. И в этом состоянии уже нет имён. Поэтому это Дао великое. Это великое Дао может порождать Небо и Землю, духов и божества. Поэтому не только Дао велико, но и Небо и Земля также велики. Не только Небо и Земля велики, но и император велик. Поэтому говорится, что во Вселенной есть четыре великих, один из которых император. Мирские люди знают только то, что император велик, но не знают, что святой человек следует закону Неба и Земли. Поэтому Небо и Земля более велики, чем император. Мирские люди только знают, что Небо и Земля великие, но не знают, что Небо и Земля рождаются из Дао и следуют закону Дао. Поэтому Дао больше (более великое) Неба и Земли. Хотя Дао, конечно, великое, но Его ещё здесь называют именем. Если же оставить имена и отказаться от письменности, то только тогда это будет высшая мистика (волшебство) и это будет соответствовать естественности. Поэтому Дао следует закону естественности. Кроме того, волшебство и мистика Дао настолько велики и в то же самое время микроскопичны, что разве может человек их ухватить с помощью своих собственных ограниченных воззрений и своей собственной правды. Поэтому и говорится, что, показывающий себя не просветлён, а настаивающий на своём, не является выдающимся.

Здесь даётся напутствие императору о том, что нужно знать что такое тяжёлое, лёгкое, спокойствие и вспыльчивость с целью, чтобы он охранял своё тело и берёг жизнь. Слово тяжёлое означает жизнь, а слово лёгкое означает вещи вне тела, а именно славу, богатство, знатность.

Слово покой означает жизнь и Самоприроду, а слово вспыльчивость означает привязанность к страстям. В значении, что тело является основой жизни. Поэтому нужно сконцентрировать на нём своё внимание, серьёзно относиться к нему. А слава, имя, выгода, формы и звуки — это всё вещи вне тела, поэтому нужно относиться к ним не так серьёзно. Внешние объекты появляются после тела, поэтому «тяжёлое является корнем (основой) лёгкого». Самоприрода является основой тела и изначально находится в предельном покое. Тот, кто несётся за своими сумасшедшими эмоциями, с радостью утопает в страстях, исходит из привязанностей и увлечений. Но всё это исходит из Самоприроды. Поэтому покой является управителем вспыльчивости (эмоций). Мирские люди не знают где «тяжёлое» (важное), а где «лёгкое» (неважное), поэтому забывают о теле и стремятся к вещам. Они повреждают свою жизнь в погоне за именем и выгодой. Они не понимают что такое движение и покой, поэтому повреждают свою Самоприроду и теряют истинное. Они следуют своим эмоциям и желаниям. Но святой человек так не поступает. Хоть он и двигается весь день, но не отходит от гружёной колесницы. Гружёная колесница здесь берётся в значении военной колесницы, гружёной продовольствием. Войска двигаются вперёд, а продовольствие следует позади и от него зависит жизнь всей армии. Хоть армия и продвигается вглубь территории неприятеля, но воздерживается от грабежей, чтобы избежать скандалов внутри армии и поражения из-за этого в войне. Опирается же армия в этом на свои гружёные провиантом колесницы. Святой человек путешествует по опасной дороге жизни и смерти сансары, но не стремится к высоким постам, заработку, не потакает страстям и эмоциям. Поэтому он сохраняет от повреждений свою жизнь и Самоприроду, поскольку он уделяет серьёзное внимание сохранению тела, сознания, жизни и своей природы (Будды). Поэтому и говорится: «Не покидает гружёной колесницы». Даже если он является сыном Неба (императором) и обладает богатствами четырёх прекрасных морей, он живёт скромно на покое, и он стоит выше материальных страстей. Поэтому в древности совершенные правители Яо и Шунь хоть и обладали Поднебесной, но не присваивали её себе.

Но что же поделаешь с тем, что последующие поколения императоров стали утопать в распутстве, в погоне за звуком, формой и выгодой, повреждают свою жизнь, Самоприроду и не могут прозреть. Это потому, что они «тяжёлым» (важным) считают вещи, а «лёгким» (неважным) своё тело. Поэтому Лао-Цзы и восклицает о том, что император пренебрегает своим телом в Поднебесной. Если считать важным вещи, то повреждаем жизнь. Поэтому и говорится: «Если лёгкий (поверхностный), теряешь корень». Если страсти достигают предела, они ранят Самоприроду, поэтому и говорится: «Если вспыльчивый, теряешь управителя». Управитель — это Самоприрода. Чжуан-Цзы ради цигун питания жизни (яншэн) уступил пост императора. И это объясняет смысл этой главы. Цзыюбэнь говорил: «Если лёгкий (поверхностный), теряешь слугу». Слуга здесь означает тело. Поэтому говорится, что у всех вещей тело является слугой, а Самоприрода истинным управителем (Всевышним).

Здесь говорится о том, что святой человек искусен в погружении в клеши сансары. Где он проходит, там всё волшебным образом преображается под его влиянием. Мирские люди разделяют на «я» и других людей, они соревнуются с вещами и не забывают друг друга, поэтому имеют следы. А святой человек путешествует по миру с пустым «я», он не противоречит вещам. Он следует естественному ходу вещей. Это то, что называется «когда забываешь о вещах, вещи забывают о тебе». Взаимное забывание друг о друге. Поэтому искусный в передвижении не имеет следов. А святой человек не утверждает своё «я», а говорит в зависимости от людей. Если так, то так. Если не так, то не так. Если можно, то можно. Если нельзя, то нельзя. Он никогда не вносит окончательного суждения о качествах вещей (о тождестве или различии, о твёрдости и белизне). Он искусен в речи, не разделяя на правильное и неправильное, поэтому не имеет изъянов. Святой человек управляет миром бессознательно, он откликается только, когда вынужден это сделать. Он никогда не рассчитывает о приобретении или потере, выгоде и вреде, движении вперёд или назад. Смерть и жизнь не имеют изменений внутри него, что уж там говорить о таких вещах как польза и вред. Искусный в таком расчёте, он не пользуется счётами.

Мирские люди искусно изготовляют засовы (механизмы), чтобы связать мир. Они думают, что они учреждают нераскрываемые тайные механизмы. Но они не догадываются, что если кто-то смог установить что-либо, будет и тот, кто сможет раскрыть это.

Если раскрыть козни и обман людей с древности, то нет победителей и побежденных. Все тайны стали явью. Только святой человек забывает о механизмах (засовах) обращаясь с вещами. Он благоприятствует всем живым существам, но он использует Дао как тайну и не ставит никаких сетей, но вещи не могут от него убежать. Поэтому искусный в таком закрытии не использует засовы, но закрытое им не открыть. И никто не может раскрыть это.

Мирские люди умышлено делают благодеяния (милосердие), чтобы связать сердца людей. Но они не знают, что то, что можно связать, можно и развязать. Умышленное Дэ (благодетель, нравственность) хоть и трогает людей, но легко забывается. Как говорится вор не бывает больше, чем умышленное Дэ (благодетель).

Великая гуманность святого не гуманна, то есть он благодетельствует всему миру, но не ставит себе это в заслугу и он не ждёт благодарности за это. Поэтому люди помнят и не забывают его в вечности. Поэтому искусный в таком связывании не использует верёвки, но завязанное им не развязать. Поэтому святой человек взаимодействует с миром, и нет такого человека, которого он бы не мог преобразовать. Он учит всех, не разделяя на ранги, поэтому он не бросает никого из людей. Нет таких вещей, которыми бы он не занимался, поскольку у каждой вещи есть своя правда. Поэтому нет вещей, которые бы он бросал. Таким образом он использует свой изначальный свет, просветление. С его помощью он просветляет омрачённое (прочищает заслоны). У Чжуан-Цзы рассказывается о поваре, искусно разделывающем тушу быка. Он очень искусно орудовал ножом, и туша была мастерски разделана. Вельможа Лю крадучись шептал на ухо, добиваясь возведения в ранг, использовал четырёх старцев для упрочения династии Хань. Он использовал учение Лао-Цзы. Поскольку он решал дела в соответствии с ними, очень мистически.

Можно называть это искусством в спасении. Кто так ещё сможет? Поэтому добрые (искусные) люди этого мира являются учителями недобрых (неискусных). Недобрые (неискусные) люди являются материалом для добрых (искусных) людей. Святой скрывает свою мудрость, выставляя себя глупым, совершенствует своё тело и просветляет загрязненных. Поэтому знаем о ценности учителя. Он преподаёт в зависимости от способностей учеников, он рад их принять и обучать. Поэтому знаем о любви к материалу (ученикам).

Святой человек является учителем и защитником всего мира. Если не ценить учителя и не любить материал (учеников), которых он преобразовывает, то даже если это и будет исходить от мудрых, в действительности это будет великим омрачением. Тот, кто легко забывает Поднебесную, того с трудом может забыть Поднебесная. Там, где он проходит, всё мистическим образом преображается.

Здесь продолжается разговор о мистике, волшебстве практики Дао. И говорится о том, что святой человек считает трудным не знание Дао, а считает самым важным сохранение Дао. Древние святые говорили: «В изучении Дао прозреть трудно. А после прозрения трудно его придерживаться (сохранять)».

Когда нет равных соперников — это называется мужским. Когда мягок, подчиняешься и находишься внизу — это называется женским. Горный ручей — это место, которое находится в низине и которое собирает всю воду. Новорожденный (младенец) — это предел мягкости и гармонии. В предыдущей главе (глава 10) говорилось: «Концентрируя энергию ци и становясь мягким, можешь ли ты быть таким же, как новорожденный?». Однако если ци (энергия) может побеждать вещи, то у вещей будут соперники. А Дао превосходит все вещи, поэтому у него нет соперников. Поэтому это называется мужским. У святого человека ци соединяется с Дао и его сознание превосходит все вещи. У него нет соперников среди всех вещей. Но он может следовать вещам и быть им послушным. Он изменяется вслед за временем и эпохой. Он не соперничает ни с кем. Поэтому и говорится: «Зная мужское, придерживается женского». Поскольку он придерживается женского, поэтому он собирает все виды Дэ (добродетели). Это подобно тому, как вода, находясь внизу, становится горным ручьём Поднебесной. Поскольку находится внизу как горный ручей, поэтому принимает, но не отвергает. Откликается, но не прячет. Течёт и поливает, но не источается. Поэтому и говорится: «Не отходит от вечного Дэ». Он входит в вещи, а вещи не знают об этом. Подобно тому, как младенец весь день плачет, но его голос не хрипнет, что является показателем предельной гармонии. Поскольку он может побеждать вещи, но не травмировать их, поэтому говорится, что возвращается в состояние новорождённого.

Белое — это ясное понимание, в значении всезнающей мудрости. Чёрное — это состояние невежества и незнания. Мудрость святого человека объемлет Небо и Землю. Он просветлён как Луна и Солнце, но сам он не использует эти знания. Как говорится в 10 главе: «Всё понимая, можешь ли не знать?» Поэтому и говорится: «Зная белое, придерживается чёрного». Имея истинное знание, не использует его, поэтому не имеет ошибок навязанного знания. Поэтому может быть образцом (законом) в Поднебесной. Если навязывать знания, то будут ошибки (заблуждения). А если будут ошибки, то будет то, чего не знаем. А если есть то, чего не знаем, то тогда знание не достигает Предела. Поскольку сегодня знаем, что нет ошибок, поэтому знание везде будет Предельным (максимальным). Поэтому и говорится «возвращается к Беспредельному» (Уцзи, Абсолют).

Зная славу, придерживается унижения. Слава — это почести, высокое положение. Унижение — это низкое, униженное положение. Горное ущелье — это пустота, но находящая в себе отклик.

Простой — это как необработанная древесина. То есть здесь говорится о том, что святой человек сам знает, что даёт свет всему миру, что его Дэ (Добродетель) очень ценна и он служит людям, но сам он не имеет этого Дэ (не ставит его в заслугу). Он ставит себя в низкое положение, терпит позор и грязь, чтобы сохранить Дэ. Как говорится, светит, но не блестит. У него постоянно есть гуманизм, но он не пребывает в нём и достигает совершенной пустоты. Поэтому он становится горным ущельем для Поднебесной. Благодаря его пустоте вечное Дэ у него наполнено. Поскольку Дэ внутри него наполнено, поэтому он не беспокоится о впечатлении, которое он произведёт вовне. Поэтому он возвращается к пустоте. Он пуст, но откликается на вещи. Поэтому «необработанную древесину (простоту) обрабатывают и делают из неё утварь». Святой человек своевременно использует это, выходит в мир и становится управителем Неба и Земли и руководит всеми вещами. Поэтому он может ограничивать Небо и Землю и не переходить их границы. Он может приспосабливаться ко всем вещам и не оставлять их. Хоть он и учит мир, но он не бросает при этом людей и вещи. Поэтому и говорится, что великий строй не разделяет, не делает границ между этим и тем.

Здесь говорится о том, что у святого человека Дао целостно, и он обладает Дэ. Он по необходимости появляется в миру и становится руководителем. Но исполняет обязанности он с помощью недеяния и невмешательства. Он не должен действовать чересчур. В предыдущей главе говорилось: «Необработанное дерево обрабатывают, и оно становится утварью. Святой использует их и становится руководителем всех чиновников». Поэтому в этом отношении здесь Лао-Цзы предупреждает, что тот, кто хочет взять Поднебесную должен следовать естественности, он не должен действовать умышленно. Если он действует умышленно, он не добьется успеха. Почему? Поднебесная — это великий сосуд. Есть Божество (Бог), которое управляет ей. Разве можно с помощью человеческой силы, частной мудростью взять и захватить её? Поэтому и говорится, что нельзя действовать для этого. А тот, кто действует, наоборот неизбежно потерпит поражение. Даже если он достигнет успеха, он не должен привязываться к ней и считать её своей собственностью. Тот, кто привязывается к ней, наоборот неизбежно потеряет её. Поэтому в древности сильное государство Цинь хотело поглотить 6 соседних государств, чтобы объединить Поднебесную. Это есть деяние. Они клялись, что в течение 10 тысяч поколений они будут удерживать своё царство. Но в скором времени их государство потерпело поражение и через два поколения погибло. Разве это не подтверждение того, что действующий терпит поражение, а привязывающийся теряет? Они из-за того терпят поражение и теряют, поскольку они действуют чересчур и предельно расточительствуют. Когда вещи достигают своего предела, они превращаются в свою противоположность. Это естественный порядок вещей. Поэтому вещи то двигаются впереди, то сзади. То дуют, чтобы согреть, то, чтобы охладить. То бывают здоровыми и сильными, то больными и слабыми. То пребывают в покое и обретают успех, то приходят в упадок и разрушаются. По какой причине? Поскольку они чересчур используют свою силу и предельно расточительствуют. Святой так не поступает. Поэтому и говорится, что святой человек устраняет то, что слишком, чересчур, излишне.

В этой главе продолжается речь о том, что святой человек не действует чересчур. Поэтому он предупреждает, что нельзя использовать войска для взятия силой Поднебесной. Тот, кто совершает насилие с помощью войск, совершает дело чересчур. Когда ситуация достигает своего апогея, она переходит в свою противоположность. Поэтому такое дело чревато воздаянием. Где находится армия, неизбежно третируют людей и вещи, совершаются грабежи и зверства. Поэтому там рождается терновник (запустение). После большой военной кампании умирает и травмируется атмосфера гармонии и мира, поэтому зерновые не вырастают и наступают голодные годы. Это неизбежно. Однако, для помощи слабым, устранения тирании и спасения народа приходится применять войска. Но они применяются с добрыми намерениями. Тот, кто с добрыми намерениями использует их, добиваясь результата, останавливается. Как говорят в народе: «Решив дело, отдыхают». В значении, что, решив дело и добившись усмирения, можно успокоиться. Нельзя постоянно использовать насилие. Даже если дело решается, нельзя бравировать своими способностями, хвастаться своими достижениями и задаваться. Войска используют вынуждено. Как говорится: «Достигает результата, но не использует силу». Использование силы — путь к быстрому поражению. Кроме того, если вещи становятся сильными, они легко стареют. Особенно это касается сильных войск. Все вещи, которые опираются на свою силу и слишком много двигаются, легко травмируются. Например, мирские люди, которые опираются на силу и чрезмерно используют свою силу, умрут в молодом возрасте от этой силы. Тот, кто опирается на силу и слишком увлекается вином и женщинами, неизбежно умрёт раньше времени от спиртного и секса. Поскольку они травмируют изначальную ци организма. Если изначальная ци травмируется, то быстро наступает смерть. Также и с сильным войском. Поэтому и говорится, что это не соответствует Дао. А то, что не соответствует Дао, быстро исчезает. То есть если узнаёшь о том, что это не соответствует Дао, то нужно быстро остановиться и больше не делать этого. Тогда произойдёт очищение. Мэн-Цзы говорил: «Могущество в Поднебесной должно быть не из-за армии». Но разве кто-нибудь прислушивается к этому?

Здесь продолжается разговор о том, что нельзя использовать силу войск в Поднебесной. Поэтому подчёркивается, что нельзя преклоняться перед армией. Искусный солдат — это тот, кто самым искусным образом применяет войска. Тот, кто искусно применяет армию, неизбежно будет охотно убивать людей. Чем лучше армия, тем серьёзнее её грехи. Поэтому она называется несчастливым инструментом.

Если посмотреть в прошлое и настоящее, то те, кто искусен в применении армии, не только не умирают своей смертью, но и многие не имеют потомков. Это из-за того, что дух убийства уничтожает их самих. Люди питают отвращение к ним, так как они коварны и неправедны. Они любят убивать и негуманны. Поэтому имеющий Дао, не пребывает в этом. Откуда знаем, что это так? Все благородные мужи в мирное время ценят левую сторону, во время войны ценят правую сторону. Правая — это несчастливая сторона. Поэтому узнаём, что солдаты, армия — это несчастливые инструменты. Это не инструмент благородного человека. Он использует армию только в крайнем случае вынужденно. Лао-Цзы предупреждает, что главное при применении армии — это спокойствие. То есть его сердце должно быть мирным, он не должен считать красивыми заслуги и выгоду. Если у него не будет жажды заслуг и стремления к выгоде, то хоть он и будет побеждать, он не должен считать это красивым. Если он будет считать красивой победу, то он будет радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не добьётся своего в Поднебесной. Люди будут испытывать к нему отвращение. Если позволить таким людям добиться своего в Поднебесной, то будут совершаться безграничные разрушения и гибель людей.

Люди в миру за счастливую считают левую сторону. Правую сторону считают несчастливой. Несчастливая сторона означает траур. Поэтому, используя войска, ценят правую сторону. То есть это то, что приносит скорбь. Поэтому военные заместителя ставят слева, а главнокомандующего располагают справа. Главнокомандующий решает вопросы, связанные с убийством большого количества людей. Он на руководящем положении, поэтому он должен пребывать в трауре. Поэтому если убивают много людей, нужно со скорбью оплакивать их. Даже если побеждаешь в войне, нужно к ней относиться как к трауру. Поэтому и говорится, что он использует армию только когда вынужден. Когда ничего не остаётся другого, он вынуждено использует армию. В предыдущих главах говорилось о том, что поданные не могут с помощью Дао помогать императору, но наоборот прибегают к силе оружия и армии. Поэтому Лао-Цзы предостерегает от этого.

Здесь продолжается повествование предыдущей главы о неиспользовании силы армии в Поднебесной. Поэтому говорится, что император должен придерживаться Дао и недеяния. Тогда все вещи придут к покорности и покорятся четыре моря. Небо и Земля соединятся в гармонии и люди будут в мире. Естественно от этого будет неограниченная польза.

Вечный (постоянный) — это значит неизменный с древности. То, что имеет имя, неизбежно изменяется. Дао постольку не меняется, поскольку у него нет имени. Поэтому и говорится: «Дао вечно и не имеет имени. Простое — это образ безымянного, как дерево, которое ещё не превратилось в изделия. Когда его обрабатывают и изготавливают изделия, появляются имена. Маленькое здесь в значении, что Его трудно увидеть. Например, необработанное дерево шириною в обхват мудрый не замечает. Но когда его измерят в цунях и назовут, даже глупый будет его уважать. Если имеет имя, то является большим. Если не имеет имени, то является маленьким. Здесь говорится о том, что мирские люди ценят названия. Простое трудно увидеть, поэтому Дао называется простым и маленьким. Но хоть Дао простое и маленькое, но является корнем (основой) Неба, Земли и всех вещей. Даже глупые мужики и бабы знают, что Его нужно уважать. Поэтому говорится, что ничто в Поднебесной не осмеливается Его подчинить. Но император не может Его придерживаться. Если император сможет Его придерживаться, то все вещи естественно придут к покорности. К чему прибегать к силе армии? Армия — это несчастливый инструмент. Она не обязательно может покорить всю страну. Кроме того, она нарушает атмосферу гармонии, поэтому вызывает неурожайные, бедственные годы. Если покорять с помощью Дао, то не только все вещи будут подчиняться, но и атмосфера гармонии приведёт к счастью и удаче, Небо и Земля гармонично соединятся, и выпадет небесная манна. Когда приходит армия, она не всегда может усмирить людей. Если же с помощью Дао благодетельствовать народу, то он без приказаний естественно придёт к состоянию равенства и гармонии, каждый будет заниматься своим делом. Такую пользу приносит безымянная простота. К сожалению, император не может придерживаться Его и искусно применять. Когда простота рассеивается и превращается в изделия, то в этот момент появляются названия. Простота изначально не имеет имени, но как только устанавливаются вещи, появляются имена. Имена появляются из не имеющего имени. Когда появляется имя, после этого оно переименовывается и так без остановки. Как говорил Чжуан-Цзы: «Из наличия появляется наличие, и лучшие математики их не сосчитают». Поэтому и говорится: «Если есть названия, то появляется наличие». Тот, кто гонится (привязан) за именами, чем дальше, тем больше увязает в них. Он стремится к несущественному, забывая о корне, и не знает возврата (к истинному). Поэтому Лао-Цзы предупреждает: «Те, кто имеют имя, не должны бездумно носиться (за именами), не задумываясь о возвращении (к корням). Тогда узнают об остановке (имён, мыслительного диалога) и будут самодостаточными. Тот, кто не знает об остановке и удовлетворенности, тот будет в опасности и беспокойстве. Тот, кто знает об остановке, избежит опасности.

Отсюда узнаём, что Дао в Поднебесной является предком все вещей, оно их безгранично питает, подобно горным ручьям в реках и море. Море и реки питают горные ручьи, и они находят прибежище в море. Здесь образно говорится о том, что Дао рассеивается во всех вещах, а все вещи подчиняются Великому Дао. Это естественный порядок вещей. Поэтому становится ясным, что если император будет Его придерживаться, то это даст быстрый и волшебный эффект.

Поскольку в предыдущей главе говорилось о том, что император должен придерживаться (сохранять) Дао и недеяния, поэтому здесь Лао-Цзы обучает главным моментам в сохранении (Дао).

Знающий людей — это тот, кто различает мудрых и глупых, различает правду от неправды, управляет назначением и снятием (с должности), ясно видит кого поощрять, а кого наказывать, указывает на недостатки. Это всё называется мудростью. Но тот, кто просветлён в критике других, неизбежно тёмен в критике себя.

Хоть это и мудрость в просветленном знании людей, но лучше быть просветленным в знании себя. Лао-Цзы сказал Конфуцию: «Умный и глубоко видящий, близок к смерти и любит спорить. Тот, кто слишком многословен, ставит в опасное положение своё тело и вызывает отвращение у людей. Устрани гордость, ритуал и мудрость и тогда приблизишься (к просветлению). Чжуан-Цзы говорил: «Так называемый видящий видящего, это не видящий другого, это видящий только себя. Так называемый слышащий слушающего, это не тот, кто слушает другого, а тот, кто слушает себя и только». Тот, кто может видеть себя и слушать себя, это и есть то, что называется «знающий себя, просветлён».

Если в миру у человека силы достаточно, чтобы победить людей, это значит, что у него есть сила. Но сильный неизбежно встретит достойного соперника. Поэтому насколько лучше победить себя и стать по-настоящему сильным. Губительная сущность страстей разве может сравниться со страной-врагом? Тот, кто может преодолеть и сам победить их (страсти), может быть назван по-настоящему сильным. Как говорится в «Биографиях»: «Гармоничный, но не поддающийся течению; нейтральный, но не опирающийся. Тот, кто неустанно самосовершенствуется».

Те, кто питают неуёмные желания, в своём сознании не удовлетворены. Если не знают удовлетворения, пусть даже и почитаются как сыны Неба (императоры), будут собирать непомерные налоги с народа, губя его. Те, кто знатны как вельможи и императоры, усиливают армию и делают богатой страну. Если они будут потакать своим страстям, то они будут в беспокойстве и неудовлетворенности. Поэтому хоть они и будут богатыми, но они в то же самое время не будут богатыми. Если сам знаешь удовлетворённость, то будешь радоваться дикой птице крапивнику, кротам и листьям диких трав и чувствовать достаточность этого. Это есть то, что называется «знающий удовлетворенность, богат».

Имеющий цель (устремление) — это не тот, кто видит достоинства и недостатки других. Только тот, кто с усилием (с упорством) практикует Дао и Дэ, называется имеющим цель (устремление).

Место — это подобно месту Полярной Звезды, в значении имеющегося издавна. То есть здесь говорится о Природе (Сущности).

Мэн-Цзы говорил: «Природа (Сущность) — это старое и только». Мирские люди следуют страстям и утруждают тело, надеясь учредить долговечное дело. Но они не знают, что губят жизнь и травмируют Самоприроду. И в скором времени они погибают. Кто может быть вечным? Только тот, кто обнимает (придерживается) Дао и концентрирует свой дух, возвращает истинную Природу (Сущность). И Дэ его будет сиять в вечности, принося бесконечную пользу. Это то, что называется «не покидающий своего места, вечен». Мирские люди питают пристрастие к еде для укрепления здоровья, надеясь обрести долголетие. Но они не знают, что обильная еда вызывает гниение в кишечнике, упадок энергии и скорую смерть. Кто видел среди них долгожителей? Только у того, кто постигает свою Самоприроду и возвращается к истинному, тела трансформируются, а Природа (Сущность) существует вечно. Они входят в состояние не жизни и не смерти. Это то, что называется «умерший, но не разрушающийся, долговечен». Лао-Цзы здесь говорит, что великое Дао безгранично. Человек хочет его придерживаться, но не знает как. Если он будет знать эти принципы, то он устранит то, и возьмёт это (нужные принципы) и сможет войти в Дао. Если император узнает это и действительно сможет знать себя и побеждать себя, быть удовлетворенным и практиковать через силу (настойчиво), то этого будет достаточно, чтобы вся его Самоприрода возвратилась к истине. И тогда он сможет быть вечным как Земля и Небо, а не только подчинять все вещи и гармонизировать народ. И разве будет он тогда спорить по пустякам, нанося вред своей жизни и травмируя Самоприроду?

Здесь говорится о том, что Дао велико и не имеет сторон. Сознание святого человека слито с Дао, поэтому его заслуги велики и реально подтверждают эффективность предыдущих высказываний о сохранении Его (если он Его придерживается) императором.

Повсеместно — это значит пусто и непривязанно. Дао велико и не имеет сторон, Его сущность пустотна и непривязанна. Поэтому нет мест, которых бы Оно не достигало. Поэтому говорится, что Оно распространяется везде. Поскольку Его сущность пуста и нематериальна, поэтому Оно рождает вещи и не отказывается от них, поскольку изначально у Него нет «Я». Оно позволяет вещам самим рождаться, поэтому когда заслуга от рождения вещей свершается, Оно не считает, что эта заслуга принадлежит Ему самому. Это потому так, поскольку Оно является одной сущностью со всеми вещами. Поэтому хоть Оно любит и питает все вещи, но не считает себя их хозяином. Его сущность потому истинна и вечна, поскольку Оно предельно бесстрастно и не имеет вкуса. У Него нет того, к чему можно было бы испытывать желание. Поскольку нет того, к чему испытывать желание, поэтому Его трудно разглядеть. И поэтому, наверное, Его можно назвать маленьким. А поскольку то, что все вещи находят у Него прибежище, а Оно не считает себя их хозяином, поэтому Его можно назвать великим. Но большой и маленький, эти названия появляются от противопоставления вещей. Разве таково Дао? Поэтому святой человек забывает о теле и отказывается от мудрости. Он стремится к пределу мельчайшего и его воля едина с Дао. Он никогда не считает себя великим, поэтому может стать великим. Когда император и сановники стремятся к великому, разве могут они стать великими? Учение за пределами слов здесь очень глубокое и настоятельное.

Здесь проясняется смысл, недосказанный в предыдущих главах. Не имеющее облика назовём великим Обликом. Великий Облик не имеет формы, но Он может проникнуть во все формы. Все, имеющие форму, находят в нём прибежище. Святой человек придерживается «отсутствия я», чтобы управлять Поднебесной. Поэтому нет никого в Поднебесной, кто бы не направился к Нему, поскольку Оно с вещами (и людьми) представляет единую сущность. Все вещи опираются на Него и рождаются. Поэтому они все направляются к Нему и все обретают пользу. Поэтому и говорится: «Направится к ней и не будет от этого вреда».

Кто забывает о вещах, о том забывают вещи. Поэтому каждая вещь обретает своё место и покой. Вещи забывают друг о друге и не соперничают. Поэтому везде наступает гармония. Везде тепло как весной, поэтому всё процветает. Это то, что называется «все вещи покоряются, Небо и Земля сливаются, народ пребывает в мире». Поэтому «святой человек никогда не считает себя великим и поэтому может стать великим».

Музыка, воспринимаемая ухом и вкусная еда, ощущаемая языком, имеют вкус, поэтому к ним можно испытывать желание. Если их (музыку и еду) организовать (разместить) на дороге, то даже прохожий остановится. Но хоть он и временно остановится, он остановится ненадолго. Поскольку в использовании еда кончается, поэтому она невечная. А Дао оно пресное и не имеет вкуса и к нему не появляется желание как к слышимой ухом музыке и ощущаемой ртом еде. Когда смотришь на Него, Его трудно увидеть, когда слушаешь Его, Его трудно услышать. Поэтому Дао можно назвать маленьким. Но Его сущность истинна и вечна. Поэтому, используя Его, Его не исчерпать. Поэтому Его можно назвать великим.

Это образное сравнение великого Образа. Такое сравнение даётся для того, чтобы показать, что если император будет придерживаться великого Образа, чтобы управлять Поднебесной, будет бесстрастным и пребывать в недеянии, то хотя у него не будет форм и звуков, чтобы порадовать уши и глаза Поднебесной, не будет выгоды, чтобы порадовать сердца Поднебесной, но Поднебесная направится к нему и будет его продвигать (руководителем) и никогда не будет испытывать к нему отвращение. Это то, что называется «все вещи идут к нему как к прибежищу, но Оно не считает себя их Хозяином, поэтому Оно называется великим» Таким образом используя Его, разве можно Его исчерпать?

Здесь говорится о естественном ходе развития вещей, который людям трудно увидеть. Здесь преподаётся истина о том, что люди должны пребывать в мягкости и слабости. Вещи в Поднебесной, достигнув в чём-то предела, превращаются в свою противоположность. Например, солнце перед тем, как зайти, неизбежно будет ярко светить. Луна перед тем, как пойти на убыль, неизбежно становится полной. Светильник перед тем, как затухнуть, неизбежно будет ярко гореть. Это всё естественный ход развития вещей. Поэтому хоть вещь и растянута, но это признак её скорого сжатия. Хоть вещь и сильна, это зарождение её слабости. Поэтому процветание есть средство разрушения. Отдача — предвестник отнятия. Это принципы естественного развития природных явлений и человеческих дел. Однако люди не могут постигнуть суть явлений, с которыми встречаются. Поэтому это называется тонким просветлением. Это есть смысл того, что называется «мягкость и слабость побеждают твёрдость и силу». Например, глубина — это благоприятное место для рыбы. Она должна плавать под водой и её нельзя вытаскивать из глубины. Если её вытащить, то она будет беспомощной. Мягкость и слабость — острые инструменты государства. Поэтому император должен соблюдать уважение (приличия) и пребывать в молчании. Нельзя показывать их людям. Если показать их людям, обретёшь врагов и навлечёшь на себя оскорбления. Поэтому это (раскрытие инструментов политики) не даёт выгоды. Это называется тонким просветлением. Миряне, читающие эту главу, скажут, что Лао-Цзы здесь использует мудрость и смекалку, но это не так. Это наблюдения Лао-Цзы Дао Неба и его следование Небу на практике и это не мудрость и смекалка.

Здесь Лао-Цзы учит императора как исправлять недостатки и пороки, следуя естественному ходу вещей. Поскольку Дао вечно, пребывает в недеянии, и нет того, к чему бы не было приложено Его деяние, поэтому если император сможет Его придерживаться, все вещи сами преобразуются, не ожидая, что их кто-либо преобразует. Здесь говорится об эффективности следования (сохранения) Дао. Это имеет волшебный и быстрый эффект. Но когда истина достигает предела, рождаются недостатки. Когда вещи (люди) начинают преобразовываться, они не имеют желаний. Но со временем, преобразовываясь, у них ослабевает вера и подтачиваются чувства. Течение жизни неизбежно приводит к тому, что у вещей (людей) снова появляются желания. Когда они захотят действовать, император должен быть искусным в спасении их от пороков (недостатков) и должен усмирять их безымянной простотой. И тогда будет перекрыт источник материальных страстей. Если император будет использовать имеющие имя (средства), то это не поможет.

Хоть и безымянная простота может прекратить желания, но если привязаться к ней, то это может снова стать источником движения (желаний). Как, например, при использовании лекарства для лечения больного. Когда болезнь проходит, если не забыть о лекарстве, то появится к нему привязанность и это приведёт к болезни. Поэтому и говорится «но не нужно желать и безымянной простоты». Если не будет и даже к ней желания, то можно будет покоем контролировать все движения и тогда не будет желающих действовать. Поэтому и говорится «Поднебесная сама собой придёт в порядок». То есть, не дожидаясь, что её будут исправлять, она сама исправится. Усмирить — это значит придавить. Подобно тому, как камень придавливает траву, но не уничтожает её (не позволяя рождаться). Безымянной простотой только придавливаются (желания) и только. Если появляется желание простоты, это означает, что механизм желаний ещё не ликвидирован. И поэтому необходимо покоем контролировать их. И тогда их механизм сам собой успокоится. Если механизм (желаний) успокоится, то сознание придёт в состояние самадхи и тогда Поднебесная сама станет правильной (придёт в порядок). Поэтому даже безымянную простоту можно использовать, но нельзя к ней привязываться. Тем более нельзя привязываться к имеющим имя (средствам).

Конец первой части «Дао Дэ Цзин», называемой «Канон о Дао».